Zoroastrizam značajno drugačiji po karakteru od religijskih sistema Mesopotamije i Egipta. Spada u kasniji tip. proročke religije. Njegov osnivač je iranski prorok Zoroaster (Zaratustra), koji je živio u 8.-7. vijeku. BC e., tj. u isto vrijeme kad i Buda Šakjamuni i samo 100 godina ranije od Lao Cea i Konfucija. Zoroaster je bio učitelj-prorok, poput hebrejskog Mojsija. Temelji zoroastrizma zabilježeni su u najstarijoj svetoj knjizi zoroastrijanaca - Avesti.

U tekstovima iz vremena ahemenidskih vladara Darija, Kira, Kserksa mogu se pronaći tragovi njegovih ideja, ali o njemu nema pomena. O njemu ima vrlo malo podataka. Tekstovi Aveste, koje danas ima nauka, pripadaju mnogo kasnijem vremenu. Prema učenju Zoroastera, svijetu dobrote, svjetlosti i pravde, koji personificira Ahura Mazda (grčki Ormuzd), suprotstavljen je svijet zla i tame, personificira ga Angra Mainyu (Ariman). Između ova dva početka vodi se borba ne za život, već za smrt. Ahura Mazdi u ovoj borbi pomažu duhovi čistoće i dobrote, Angra Mainyu - sile zla, uništenja.

Zoroastrizam već spada u broj razvijenih religija, on filozofski poima svijet na temelju dualističke ideje nepomirljivosti i stalne borbe svjetla i tame, dobra i zla. Ovdje se odvija prijelaz sa magijskih na etičke religije. Čovjek treba da bude na strani dobra, da postane bolji, da ne štedi trud u borbi protiv zla i sila tame, svih zlih duhova. Treba da bude dobroćudan, umeren u mislima i strastima, da pomaže bližnjemu. Čovjek je kreator svoje sreće, od njega zavisi njegova sudbina. Da bi se borio protiv zla, čovjek se prije svega mora očistiti, i to ne samo duhom i mislima, već i tijelom. Zoroastrizam je pridavao ritualno značenje fizičkoj čistoći. Leševi mrtvih su simbol nečistoće, ne bi trebali doći u dodir sa čistim elementima (zemlja, voda, vatra). Otuda i poseban obred sahrane: specijalne sluge su nosile tijela mrtvih u otvorene kule, gdje su ih grabežljivi lešinari izvlačili, a kosti su bacane na dno kamenom obloženog bunara iskopanog u kuli. Bolesne, žene nakon porođaja i tokom menstruacije smatrane su nečistima. Morali su proći poseban obred pročišćenja. Glavnu ulogu u obredima pročišćenja imala je vatra. Rituali u čast Ahura Mazde izvođeni su ne u hramovima, već na otvorenim mjestima, uz pjevanje, vino i, naravno, vatru. Otuda i drugi naziv za pristalice zoroastrizma - obožavatelji vatre. Uz vatru, poštovani su i drugi elementi i neke životinje - bik, konj, pas i lešinar.

Zoroastrizam je u mitologiju uveo ideju o postojanju posebne svjetleće sfere i raja pored Zemlje i Neba. Prvi čovjek po imenu Yima Ahura Mazda bio je primoran da bude protjeran iz raja i lišen besmrtnosti jer je pokazao neposlušnost i počeo jesti meso sveti bikovi. Tako je počela borba dobra i zla nakon rajske idile. Koncept grijeha, pada čovjeka i kazne u zoroastrizmu se susreće gotovo prvi put. Posmrtna sudbina osobe ovisi o snazi ​​njegove vjere i aktivnosti u borbi protiv zla - ili zaslužuje nebesko blaženstvo, ili se nađe među duhovima tame i zlih duhova. Ispostavlja se da sudbina osobe zavisi od njegovih uvjerenja i ponašanja. I još jedna inovacija je doktrina o kraju svijeta, “ sudnji dan”i dolazak mesije, u kojem će se Zoroaster inkarnirati kako bi spasio čovječanstvo, kako bi doprinio konačnoj pobjedi Ahura Mazde nad silama zla. Nema sumnje da su ove ideje imale uticaj na hrišćanstvo.


Po imenu boga svjetlosti, Ahura Mazde, ova doktrina se naziva i mazdaizam, a po mjestu nastanka - parzizam. U samoj Perziji, odnosno današnjem Iranu, ova drevna iranska religija je potpuno nestala, potisnuta islamom. Protjerani iz svoje zemlje, Parzi su se preselili u Indiju i tamo očuvali drevna učenja kao „živu“ religiju.

U kasnom zoroastrizmu, na prijelazu naše ere, do izražaja dolazi kult boga svjetla, Mitre, koji se smatrao pomoćnikom Ahura Mazde. U obliku mitraizma, zoroastrizam se proširio i na grčko-rimski antički svijet. Donijeli su ga rimski legionari iz istočnih pohoda 1. stoljeća prije nove ere. n. e. Mitra se poistovetio sa spasiteljem koji se spominje u zoroastrijskim proročanstvima. Svake godine 25. decembra slavio se njegov rođendan (ovaj dan je postao i dan rođenja Hristovog). Oni koji su vjerovali u Mitru pričešćivali su se hljebom i vinom, simbolizirajući njegovo tijelo i krv. Samo ime Mitra znači vjernost, odnosno vezuje se za moralne ideje. U II-III veku, kult Mitre je bio opasan rival za hrišćanstvo. Njegov uticaj je bio in različite zemlje ne samo u antici, već iu srednjem vijeku.

Zoroastrizam kao proročka religija ne vidi smisao svijeta u njegovom postojanju, već u provedbi cilja koji je Bog postavio na kraju dana. Ovo je eshatološki orijentirana religija, u suštini bliska drugim proročkim religijama koje su postale svjetske religije – kršćanstvu i islamu. Svijet kakav jeste još nije svijet u kojem se ostvaruje njegovo značenje, svijet je tek na putu ka svom otelotvorenju. Čovek je pozvan da ispuni zakon, a time i volju bogova, ali je pozvan i od samog Boga da učestvuje u ovoj kosmičkoj borbi i bira između sila svetlosti i tame, dobrih i zlih duhova.

U zoroastrizmu treba istaći tri sociološki značajne tačke. Prvo, to je bila religija koja je nosila protest protiv postojećeg društvenog stanja i branila društveni ideal. Mudrost moći nije u nasilju, pljački i pokoravanju, ugnjetavanju nižih slojeva (glavna vrlina pravednika, prema Avesti, je da ore zemlju i uzgaja biljke), već u pravu, na pošten način javni život. Drugo, zajednice koje su se formirale oko proroka bile su različite i slijedile su različite motive. Elita je bila inspirisana samom doktrinom, duhovnim problemima; ovi ljudi su stvorili ranu zajednicu. Mase su, s druge strane, bile vođene više utilitarističkim motivima, privlačila ih je nada u odmazdu. Vjerski nivo prvih zajednica je dakle bio različit, one su imale različite ciljeve. I, konačno, ova proročka religija, pozivajući se na ličnu odluku i izbor svojih sljedbenika, nakon Zoroastera se ponovo vratila na tip svećeničke religije, sa zamrznutim receptima i magijskim ritualima. Ako je za Zoroastera vatra bila uzvišeni simbol, onda se nakon njega ponovo pretvorila u drevni kult vatre, a danas to sprječava Parze u Indiji da spaljuju mrtve, poput Hindusa, jer se boje da ne izgube svoju čistoću.

Općenito, zoroastrizam se značajno razlikuje od drugih religija drevnih civilizacija, pripada višem tipu vjerski razvoj. Prepoznatljive karakteristike ove religije je njen etički karakter i izražen dualizam svijetlih i mračnih principa, pojava neuobičajena za druge religije, koju mnogi istraživači povezuju sa vjekovnim sukobom i neprijateljstvom između naseljenih zemljoradničkih plemena i nomadskih stočara.

hinduizam- religija spokoja u jednom, poimanje činjenice da je pluralitet svijeta iluzoran. Osnova ove religije je ideja da svijet nije slučajna, haotična kombinacija stvari i pojava, već uređena cjelina. Univerzalni i vječni poredak, koji čuva, drži univerzum u cjelini, naziva se dharma(od sanskrita "čuvati"). Dharma nije simbol Boga-zakonodavca, jer je u samim stvarima i pojavama. On utjelovljuje određenu bezličnu pravilnost Univerzuma u cjelini i tek tada djeluje kao zakon koji predodređuje sudbinu pojedinca. Time se utvrđuje mjesto svake čestice u njenom odnosu prema cjelini.

Iz univerzalne univerzalne dharme proizilazi dharma svakog pojedinačnog bića i klase kojoj ono pripada. Ovo je skup vjerskih i društvenih dužnosti svakog posjeda. Ako je nečije djelovanje u skladu sa dharmom, koja utjelovljuje pravdu, ono je dobro i vodi redu; ako nije, ako je radnja u suprotnosti s redom, loša je i vodi u patnju.

Svijet je kombinacija radosti i patnje. Ljudi mogu postići sreću, čak i ako je prolazna, primiti dozvoljena osjetilna zadovoljstva (kama) i dobrobiti (artha) ako postupaju u skladu s dharmom. Ali oni koji su dostigli duhovnu zrelost ne teže zadovoljstvima i materijalnim dobrima, već traže vječni život, apsolutna stvarnost skrivena od očiju običnih smrtnika velom iluzija. Ne vojskovođe, vladare i bogataše, nego svece, askete, pustinjake Hindusi poštuju kao zaista velike ljude. Smisao postojanja je shvatiti da je mnogostrukost svijeta obmana, jer postoji jedan Život, jedna Suština, jedna Svrha. U shvaćanju ovog jedinstva, hindusi vide najveći blagoslov, spasenje, oslobođenje i najvišu svrhu: upoznati Univerzum u sebi i sebe u svemu, pronaći ljubav, koja omogućava neograničen život na ovom svijetu. Zove se ukupnost sredstava pomoću kojih se može shvatiti stvarnost i postići oslobođenje joga.

Biti oslobođen znači znati da sve dolazi od iskonskog duha koji u sebi ujedinjuje kreacije, i stopiti se s njim. Ostvarenje ovog jedinstva postiže se u stanju transa, ekstaze, kada se osoba uzdiže sa nivoa smrtnog i stapa se sa okeanom čistog bića, svijesti i radosti (sat, chit, ananda).

Transformacija ljudske svijesti u božansku nije moguća u jednom životu. Pojedinac u ciklusu postojanja prolazi kroz niz ponovljenih rađanja i umiranja (zakon karme). Svakoj grupi ljudi propisana je određena norma ponašanja, koja odgovara određenoj fazi puta i slijeđenje koja omogućava prelazak na viši stupanj.

Pošto je svaka radnja rezultat namjere i želje, duša pojedinca će se roditi, inkarnirati u svijetu sve dok se ne oslobodi svih elemenata želje. Ovo je doktrina “vječnog povratka”: rođenje i smrt znače samo stvaranje i nestanak tijela, nova rođenja su putovanje duše, ciklus života (samsara).

Istina je dostupna na različitim nivoima ljudske svijesti u različitom stepenu. Mudrac razumije čisto biće (edvaiga); na jednostavnijem nivou svijesti, apsolut može djelovati kao lični bog, savršenstvo se svodi na dobrotu, oslobođenje se shvata kao život u raju, a mudrost je zamijenjena ljubavlju (bhakti) prema pojedincu, „vlastitom“ bogu, kome vjernik bira iz panteona bogova, slijedeći svoje sklonosti i simpatije. Ako je i ovaj nivo čovjeku nedostupan, onda jednostavno mora slijediti određene moralne i ritualne recepte, striktno ih se pridržavati. U ovom slučaju, pojedinačni bog je zamijenjen njegovom slikom u hramu, kontemplacija i koncentracija - ritualom, molitvom, izgovorom svetih formula, ljubavlju - ispravnim ponašanjem. Posebnost hinduizma je u tome što dopušta, kao što vidimo, različita gledišta i pozicije: za one koji su već blizu cilja, i za one koji još nisu pronašli put - darshans(od sanskrita "vidjeti"). I ove razlike ne narušavaju jedinstvo doktrine.

Hinduizam znači više od samo naziva religije. U Indiji, gdje je postala rasprostranjena, to je čitav niz religioznih oblika, od najjednostavnijih ritualnih, politeističkih do filozofsko-mističnih, monoteističkih, i štoviše, to je oznaka indijskog načina života s podjelom na kaste, uključujući cjelokupni zbir životnih principa, normi, društvenih i etičkih vrijednosti, vjerovanja i ideja, rituala i kultova, mitova i legendi, svakodnevnog života i praznika, itd. Ovo je svojevrsni sažetak koji sažima dug i složena istorija vjerski život i potraga naroda Hindustana.

Njegovi temelji su postavljeni u vedskoj religiji, koju su donijela arijevska plemena koja su napala Indiju sredinom 2. milenijuma prije Krista. e. Vede - zbirke tekstova, uključujući četiri glavne: najstariju zbirku himni - Rigveda, zbirke molitvenih čarolija i rituala - Samaveda i Yajurveda, i knjigu pjevanja i magijskih čarolija - Atharvaveda. Religija Arijaca bila je politeistička. Desetine i stotine bogova spominju se u Vedama. Jedan od njih je Indra, bog groma i munja. Dvije grupe bogova suprotstavljaju se jedna drugoj - asure i deve. Među asurama su Varuna (u nekim tekstovima on je vrhovni bog). Mitra (prijatelj) - solarni bog i zaštitnik ljudi, Višnu - nije igrao značajnu ulogu u Vedama. Većina vedskih bogova je nestala, samo nekoliko je preživjelo u sjećanju ljudi, a Višnu je postao najvažnija vjerska figura u kasnijoj indijskoj religiji. Drugi predmet obožavanja je Soma, sveto opojno piće koje se koristilo u kultnim aktivnostima i služilo kao žrtva bogovima. Nakon toga, deve su postali dobri duhovi među Indijancima, a asure su postali zli, zajedno sa Rakšasima. Dakle zli duhovi Indra i drugi dobri bogovi se bore.

U Vedama se ne spominju svetilišta i hramovi, slike bogova, profesionalno sveštenstvo. Bila je to jedna od "primitivnih" plemenskih religija.

Drugi period u istoriji indijske religije - brahmanski. Zamjenjuje vedski u 1. milenijumu prije Krista. e., kada nastaju despotske države u dolinama Inda i Ganga i formira se osnova kastinskog sistema. Najstarije kaste su bramani (nasljedno sveštenstvo), kšatrije (ratnici), vajšije (poljoprivrednici, stočari, trgovci) i šudre (doslovno sluge - nemoćna kasta robova). Prve tri kaste smatrane su plemenitim, zvale su se dvostruko rođene.

Spomenik vjere i zakonodavstva ovog perioda - Manuovi zakoni sastavljen oko 5. veka. BC e. i posvećujući kaste koje su ustanovili bogovi. Najviša kasta su brahmani (bramani): „Brahman, rođen da štiti riznicu dharme (svetog zakona), zauzima najviše mjesto na zemlji kao gospodar svih bića.” Njegovo glavno zanimanje je proučavanje Veda i podučavanje njima drugih. Svi koji pripadaju tri plemićke kaste prolaze kroz obred prelaza, koji se smatra "drugim rođenjem".

Vrhovni bog u brahmanskoj religiji postaje novi bog - Brahma, ili Brahma, iz različitih dijelova tijela od kojih su nastale različite kaste: iz usta - brahmani, iz ruku - kšatrije, iz kukova - vajšije, od nogu - Šudre. U početku je to bila religija u kojoj je centralno mjesto zauzimao obred, žrtvovanje - živim bićima, ljudima, precima, bogovima i brahmanima. “Svaki dan se obavlja obred hrane, obred živih bića. Svakog dana treba davati milostinju - obred ljudima. Svaki dan treba održavati pogrebne ceremonije - obred predaka. Svakog dana se moraju prinositi žrtve bogovima, uključujući i takozvano spaljivanje drva za ogrjev, obred bogova. Šta je žrtva za brahmana? Prodor (u suštinu) svetog učenja. Istovremeno, nije bilo javnih hramova i javnih žrtava, privatne žrtve bile su dostupne samo plemstvu. Kult postaje aristokratski, bogovi poprimaju karakter kastinskih bogova, Šudre se općenito uklanjaju iz službenog kulta.

Dalji razvoj vodio je od rituala do znanja. Početkom 1. milenijuma pr. e. doktrina karme počinje da se oblikuje, koja postaje kamen temeljac indijske religije. Zakon karme je zakon odmazde i odmazde, svako svojim ponašanjem predodređuje svoju sudbinu u narednoj inkarnaciji. U brahmanskom periodu pojavila se religijska i filozofska literatura - Upanišade, teološka i filozofska djela. Isprva - tekstovi bramana s objašnjenjem značenja i značenja vedskih žrtava. Važnu ulogu u njihovom razvoju nisu imali samo bramani, već i asketski pustinjaci, vojskovođe itd. Upanišadni sistem je plod misli različitih epoha i škola. Njen centralni problem je problem života i smrti, pitanje šta je nosilac života: voda, dah, vetar ili vatra? Upanišade potkrepljuju vjerovanje u reinkarnaciju i doktrinu odmazde za ono što je učinjeno.

Postepeno se drevna bramanska religija žrtve i znanja pretvorila u hinduizam - doktrina ljubavi i poštovanja, koja je svoju najjaču podršku našla u Bhagavad Giti, knjizi koja se, ne bez razloga, ponekad naziva i Novim zavjetom hinduizma. Na njegov razvoj uticali su oni koji su nastali u VI-V vijeku. BC e. Budizam i džainizam su učenja koja negiraju kastinski sistem i u prvi plan stavljaju oslobađanje svake osobe od patnje njegovim vlastitim naporima. Ova učenja su prepoznala ponovno rođenje i karmu, a etičko učenje o ispravnom životnom putu je bilo istaknuto na prvom mjestu. Da bi izdržala borbu protiv budizma i džainizma, stara bramanska religija se morala na mnogo načina promijeniti, upijajući određene elemente ovih mladih religija, postajući bliža i razumljivija ljudima, dajući im priliku da učestvuju u kultu, u javne javne ceremonije, rituali. Od tada su se počeli pojavljivati ​​hinduistički hramovi. Prvi, najstariji hramovi Indije bili su budistički, a po ugledu na njih pojavljuju se i bramanski. Poštovani bogovi utjelovljeni su u skulpturalnom i slikovnom obliku, poprimajući antropomorfna obilježja (čak i sa nekoliko glava-lica i mnogo ruku). Ovaj bog, smješten u njemu posvećenom hramu, bio je razumljiv svakom vjerniku.

Takve bogove se može voljeti ili bojati, njima se može nadati. U hinduizmu se pojavljuju bogovi spasitelji koji imaju zemaljsku inkarnaciju (avatar).

Najvažniji od brojnih bogova hinduizma je trojstvo (trimurti) - Brahma, Shiva i Vishnu, koji je podijelio (iako ne jasno) glavne funkcije svojstvene vrhovnom bogu - kreativne, destruktivne i zaštitne. Hindusi se većinom dijele na šivite i višnuite, ovisno o tome koga vide kao svog izabranika. U kultu Šive dolazi do izražaja kreativni trenutak – kult vitalnosti i muževnosti. Šivin atribut je bik Find. Kamene statue-lingami u hramovima i kućnim oltarima simboliziraju životvornu moć Šive. Na čelu Šive je treće oko - oko ljutog razarača. Šivine žene su boginje plodnosti, personifikacija ženskog. Oni su poštovani pod različita imena prinose im se žrtve, uključujući i ljudske. Ženski princip se zove Shakti. Njegove najpoznatije personifikacije su boginje plodnosti Durga i Kali. Konsolidovani naziv svih hipostaza Zhen Shive - Davy, mnogi hramovi su joj posvećeni.

Kult Višnua, boga, ima poseban karakter. blizu ljudi, mekana, koja obavlja zaštitnu funkciju. Njegov odnos sa suprugom Lakšmi oličenje je nježne, nesebične ljubavi. Vishnu ima bezbroj transformacija (avatara), najomiljeniji u Indiji su Rama i Krishna. Rama je heroj drevnog indijskog epa Ramayana. Krišna je po porijeklu drevno, još uvijek predarijevsko božanstvo (bukvalno "crno"). U Mahabharati se pojavljuje kao pan-indijsko božanstvo. Kao savjetnik glavnog junaka - ratnika Arjune, on mu otkriva najviše značenje nebeskog i etičkog zakona (ova interpretacija zakona uključena je u Bhagavad Gitu, u obliku poglavlja, i iz Bhagavad Gite - u Mahabharati). Kasnije se iz mudraca-filozofa preobrazio u prilično neozbiljnog boga pastira, velikodušno dajući svima svoju ljubav.

Brojne hinduističke hramove opslužuju bramani - svećenici hinduizma, nosioci njegovih temelja. religijske kulture, obredni obred, etika, oblici porodičnog i kućnog načina života. Autoritet bramana u Indiji je neupitan. Među njima su bili i najautoritativniji vjeroučitelji - guru, podučavanje mlađe generacije mudrosti hinduizma.

Hinduizam je sačuvao magijske tehnike - tantre - i razvio se posebna vrsta vjerska praksa tantrizam. Na osnovu magijskih tehnika - tantri - u hinduizmu su nastale formule (mantre), odnosno svete čarolije kojima se Magic power. Svete riječi poput "Om" i cijele fraze, često nesuvisle, u hinduizmu su se pretvorile u čarolije - mantre, pomoću kojih možete brzo postići ono što želite, na primjer, riješiti se bolesti, steći natprirodnu energiju "Shakti" itd. Mantre, talismani, amajlije - sve je to nezamjenjiv atribut čarobnjaka, koji vrijedi čin mnogo niži od brahmana. Često je to polupismeni seoski lekar.

Bitna karakteristika religioznog života Indije su brojne sekte. Njihove vjerske vođe, gurui, posrednici su između čovjeka i bogova i gotovo su sami bogovi. Guru je sveštenik koji je postao učitelj mudrosti. Između sekti, po pravilu, nema borbe; postoji vrlo malo dogmi koje su obavezne za sve hinduiste: priznavanje svetog autoriteta Veda, doktrina karme i transmigracije duša, vjera u božansko uspostavljanje kasti. U ostalom postoji ogromna raznolikost i fragmentacija sekti. Asketska škola - joga - dobila je poseban razvoj. Krajem XV vijeka. na bazi hinduizma postojala je vojno-religijska sekta Sikhs.

Hinduizam ima karakteristike svojstvene svjetskim religijama, ali je povezan sa kastinskim sistemom i stoga nije mogao ići dalje od Indije: da bi bio hinduist, mora se po rođenju pripadati jednoj od kasti. Međutim, hinduizam ima veliki utjecaj na duhovni život drugih svojih naroda religijska filozofija i razne vrste vjerske prakse (joga, itd.).

Društvena osnova hinduizma je kastinski sistem Indije. Teorijski se zasniva na doktrini božanskog Jednog principa i dvije tendencije svojstvene životu: kretanje od jednog ka različitosti odvija se u ciklusu rađanja. Rođenje u ljudskom svijetu uvijek se odvija na mjestu određenom kastinskim sistemom, a sam ovaj sistem pripada mnoštvu oblika koje generiše Jedinstveni princip. Pripadnost određenoj kasti nije stvar slučaja, to je manifestacija neizbježne nužnosti. Ljudsko postojanje, prema hinduizmu, je postojanje u kasti. Kasta je životni prostor u kojem postoji pojedinac, nema drugog. Četiri izvorne kaste bile su podijeljene na mnoge podkaste, kojih danas u Indiji ima između dvije i tri hiljade. Osoba isključena iz svoje kaste je izvan zakona. Kasta određuje mjesto osobe u indijskom društvu, njena prava, ponašanje, čak i izgled, uključujući odjeću, tragove na čelu i nakit koji nosi. Zabrane kasti u Indiji su tabu po prirodi i ukidaju se samo u rijetkim slučajevima. Za kršenje kastinskih normi slijede oštre kazne i bolni obredi "pročišćenja". Svaka kasta ima svoje mjesto u svemiru, svoje godišnje doba, svoje životinjsko carstvo. Ljudski suživot se u ovom kontekstu posmatra kao nadljudska institucija, zakon bića. U mnogim kastama kojima osoba pripada rođenjem i iz kojih ne može izaći u granicama svog ovozemaljskog života, kastinski zakon dominira kao objedinjujući princip. Veliki svjetski zakon (dharma) manifestira se u ljudskom svijetu, organiziranom u kastama, kao diferencirani kastinski zakon, koji uspostavlja vlastite recepte za svaku kastu. Kastinski sistem je ukorijenjen u vječnom poretku stvari. Smisao održavanja kastinskih razlika je održavanje, očuvanje vječnog poretka. Život u kasti nije krajnji cilj, već epizoda. Krajnji cilj je nirvana, kada se uklone sve svjetovne razlike. Kasta je korak ka samoispunjenju.

Kineske religije su religije reda i pristojnog života. Mnoga obilježja religioznog života Kine postavljena su u antičko doba. U dolini Huang He već sredinom II milenijuma pr. e. razvila se civilizacija urbanog tipa, poznata kao Yin. Jin narod je poštovao mnoge bogove - duhove kojima su prinosili žrtve. Vrhovno božanstvo je istovremeno bio Shandi - legendarni predak naroda Yin, njihov totemski predak. Vremenom je do izražaja došao odnos prema Shandiju kao prvom pretku, koji je, prije svega, trebao brinuti o dobrobiti svog naroda. Ova okolnost je igrala ogromnu ulogu. To je, s jedne strane, dovelo do toga da je kult predaka i oslanjanje na tradiciju postao temelj religioznih sistema Kine, as druge strane, do jačanja racionalnog principa: ne rastvarati se u apsolutnom , već naučiti dostojno živjeti u skladu sa prihvaćenom normom, živjeti, cijeneći sam život, a ne zarad dolazećeg spasa, nalazeći blaženstvo u drugom svijetu. Druga karakteristika je društveno beznačajna uloga sveštenstva, klera. Nikada u Kini nije postojalo ništa slično bramanima. Funkcije svećenika često su obavljali službenici, koji su bili cijenjena i privilegirana klasa, a obožavanje u čast neba, božanstava, duhova i predaka nije bila glavna stvar u njihovim aktivnostima. Obred proricanja, koji je bio glavni momenat u ritualnoj komunikaciji sa božanskim precima na čelu sa Shandijem i praćen žrtvama, smatran je pitanjem od nacionalnog značaja; gatare su trebale biti ljudi uključeni u vlast. Vremenom, u I milenijumu pr. e., kada je uspostavljena dinastija Zhou, kult neba je istisnuo Shandi kao vrhovno božanstvo, ali kult Shandi i samih predaka je opstao. Kineski vladar postao je sin Neba, a njegova zemlja je postala poznata kao Nebesko Carstvo. Kult neba postao je glavni u Kini, a njegova uprava u punom obliku bila je prerogativ samog vladara, sina Neba, koji je ispunio svog sinovskog dužda i ukazao potrebne počasti nebeskom ocu, čuvaru svjetskog poretka. .

Vladaru, koji je delovao kao prvosveštenik, pomagali su službenici koji su delovali kao sveštenici. Stara Kina, dakle, nije poznavala sveštenike u pravom smislu te reči, niti je poznavala velike personifikovane bogove i hramove u njihovu čast. Djelatnost sveštenika-činovnika bila je usmjerena prvenstveno na obavljanje administrativnih dužnosti, smišljenih da održi stabilnost društvenog ustrojstva koje je odobrilo Nebo. Ne mistični uvidi, ne ekstaza i stapanje u zaljubljenost božanski početak, a rituali i ceremonije, kao stvar državnog značaja, stajali su u središtu tog religijskog sistema koji je odredio izgled ove civilizacije.

Filozofsko razmišljanje u drevne Kine počelo je podjelom svih stvari na muška i ženska načela. Muški princip, jang, bio je povezan sa suncem, sa svim svetlim, svetlim, jakim; ženstveno, jin, - sa mesecom, sa tamnim, sumornim i slabim. Ali oba početka su harmonično sjedinjena, formirajući sve što postoji. Na osnovu toga se formira ideja o velikom putu Taoa - univerzalnog zakona, simbola istine i vrline.

Za razliku od drugih religija, u kineskoj ne nalazimo vezu između osobe i Boga, posredovanu likom sveštenika, već društvo zasnovano na vrlini, ispred Neba kao simbola višeg reda.

Sredinom prvog milenijuma pr. e., između 800. i 200. godine prije Krista. BC e., dolazi do oštrog zaokreta u istoriji, koji je K. Jaspers predložio da nazove aksijalno vrijeme. U Kini u ovo vrijeme počinje obnova vjerskog života, povezana s aktivnostima Konfucija i Lao Tzua. Postoje dvije kineske religije koje se značajno razlikuju - konfucijanizam, etički orijentisan, i taoizam, privučeni misticizmom.

Konfucije (Kung Tzu, 551-479 pne) živio je u eri nemira i građanskih sukoba. Ideje koje su se svemu tome mogle suprotstaviti morale su dobiti moralnu podršku, a Konfucije se u potrazi za tom podrškom okrenuo drevnim tradicijama, suprotstavljajući ih vladajućem haosu. Počevši od osnivanja na prelazu iz 3. u 2. vek. BC e. Dinastija Han, konfucijanizam postaje zvanična ideologija, konfučijanske norme i vrijednosti su postale univerzalno priznate, pretvorene u simbol "kineza". Prije svega, u obliku ceremonijalnih normi, konfucijanizam je kao ekvivalent religioznog rituala prodro u život svakog Kineza, regulirajući njegov život, istiskivajući ga u oblik koji je razrađivan stoljećima. U carskoj Kini, konfucijanizam je igrao ulogu glavne religije, principa uređenja države i društva, koji je postojao više od dvije hiljade godina u gotovo nepromijenjenom vodiču. Najvišim božanstvom u ovoj religiji smatralo se strogo i vrlina orijentisano Nebo, a veliki prorok nije bio sveštenik koji objavljuje istinu božanskog otkrivenja koje mu je dato, kao Buda ili Isus, već mudrac Konfucije, koji nudi moralno usavršavanje u okviru strogo utvrđenih, osveštanih autoritetom antike, etičkih normi.

Glavni predmet konfucijanskog kulta bili su duhovi predaka. Konfucije je vrlo savjesno obavljao vjerske obrede i poučavao ih postojanom obavljanju, ne radi sticanja milosti, već zato što je njihovo obavljanje “pravedno i pristojno za čovjeka”. Strogo poštivanje rituala glavno je pravilo života, podrška cjelokupnom postojećem poretku. Sinovska pobožnost i poštovanje predaka je glavna dužnost osobe. “Neka otac bude otac, sin sin, suveren suveren, službenik činovnik.” Konfucije je nastojao da svijet dovede u red podređujući “put” (tao) osobe stazi neba, nudeći kao uzor ljudima da slijede njegov ideal “plemenite osobe”, izvučen iz idealizirane antike, kada su vladari bili su mudri, zvaničnici su bili nezainteresovani i odani, a ljudi su napredovali. Plemenita osoba ima dvije glavne vrline - ljudskost i osjećaj dužnosti. „Plemenita osoba razmišlja o dužnostima, niska osoba brine o profitu“, učio je Konfucije. Ispravnim ponašanjem čovjek postiže harmoniju sa vječnim poretkom kosmosa, pa je tako njegov život određen vječnim principom. Snaga običaja je ono po čemu Zemlja i Nebo rade zajedno, pomoću koje četiri godišnja doba dolaze u harmoniju, po kojoj sunce i mjesec sijaju, po kojoj se zvijezde probijaju, po kojoj teče potok, po kojoj su sve stvari ostvareno, razdvoje se dobro i zlo, čime pronalaze ispravan izraz radosti i ljutnje, više se razjašnjava, zahvaljujući čemu sve stvari, uprkos svojoj promjeni, izbjegavaju zabunu. Ako se prisjetimo doktrine yina i yanga, ženskog (tamnog) i muškog (svjetlog) principa koji su ujedinjeni, onda osoba ima priliku utjecati na događaje u svijetu i svoj život, doprinoseći kosmičkoj harmoniji prema svojoj unutrašnjoj dužnost.

U VI veku. BC e. učenje Lao Cea, koga danas mnogi istraživači smatraju legendarnom figurom, dobijaju formu. Rasprava u kojoj je ovo učenje izloženo, „Tao-de jing“, odnosi se na 4.-3. vek. BC. Ovo je mistično učenje na osnovu kojeg se formira taoizam. Tao ovdje znači “put” nepristupačan čovjeku, ukorijenjen u vječnosti, samo božansko iskonsko biće, Apsolut, iz kojeg nastaju i svi zemaljski fenomeni i čovjek. Niko nije stvorio Veliki Tao, sve proizlazi iz njega, bezimeno i bezoblično, on daje povod, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, pratiti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Najviši cilj kineskih taoista bio je da pobjegnu od strasti i taštine života do primitivne jednostavnosti i prirodnosti. Među taoistima su bili i prvi asketski pustinjaci u Kini, koji su svojim hramovima i sveštenicima, svetim knjigama doprineli nastanku taoističke religije iz filozofskog taoizma. magijskim obredima. Međutim, u ovom svijetu, gdje su ljudi vođeni svojim težnjama i etičkim ciljevima koje postavljaju, veza s temeljnim principom je prekinuta. Postoji situacija karakteristična za mnoge religije njihovog postojanja u svijetu koji gubi svetost: kada veliki Tao propadne, pojavljuje se ljudska ljubav i pravda.

Vrline, ako su nametnute osobi izvana, služe kao simptom činjenice da se on izoluje od Apsoluta. Nema potrebe tražiti ispunjenje etičkih ciljeva ako se postigne jedinstvo sa vječnim. U ovom slučaju, oni se nužno provode u stvarnosti. Neophodan je obraćenje, povratak u Vječno, “povratak korijenima”. Na osnovu toga raste učenje Lao Cea o ne-djelovanju ili ne-djelovanju (wu-wei). Etika proglašava nezahtjevnost, zadovoljstvo svojom sudbinom, odbacivanje želja i težnji kao osnovu vječnog poretka. Ova etika toleriranja zla i odricanja od svojih želja osnova je vjerskog spasenja.

Misticizam Lao Tzua ima malo zajedničkog sa vulgarizovanim taoizmom, koji izlaže magijsku praksu - čarolije, obrede, predviđanja, svojevrsni kult stvaranja eliksira života, uz pomoć kojeg očekuju da će postići besmrtnost.

Religija Grka predhomersko razdoblje doživljava okolinu kao nešto oživljeno, nastanjeno slijepim demonskim silama koje su oličene u svetim objektima i pojavama. Demonske sile takođe dobijaju ličnu inkarnaciju u bezbrojnim demonskim stvorenjima koja žive u pećinama, planinama, izvorima, drveću itd. Jaki je, na primjer, demon izvora, a istovremeno je, poput satira, demon plodnosti. Hermes, kasnije jedan od velikih olimpijskih bogova, prvobitno je, kako mu ime govori (doslovno: gomila kamenja), bio demon od kamena. Predhomerska religija Grka vezana je za Zemlju, iz koje sve proizilazi, koja stvara sve, uključujući i Nebo. Njene suštinske stvarnosti su zemlja, začeće, krv i smrt. Ove sile povezane sa Zemljom nastavljaju postojati kod Homera kao mračna osnova svega postojećeg, a sama Zemlja se u ovoj svijesti pojavljuje kao boginja predaka, kao izvor i utroba cijelog svijeta – bogova i ljudi.

Svijet se u ovoj primitivnoj religijskoj svijesti pojavljuje kao svijet pun nereda, nesrazmjera, nesklada, koji dostiže ružnoću, uranjajući u užas.

Kada je u II milenijumu pr. Grci su izvršili invaziju na Heladu, zatekli su ovde visoko razvijenu kulturu poznatu kao kritsko-mikenska kultura. Iz ove kulture, njene religije, Grci su preuzeli mnoge motive koji su prešli u njihovu religiju. Ovo se odnosi na mnoga grčka božanstva, poput Atene i Artemide, čije se mikensko porijeklo može smatrati neospornim.

Iz ovog šarolikog svijeta demonskih sila i božanske slike i formiran je svijet homerskih bogova, o čemu saznajemo iz Ilijade i Odiseje. U ovom svijetu ljudi su proporcionalni bogovima. Ljubav prema slavi podiže ljude na nivo bogova i čini ih herojima koji mogu nadvladati volju bogova.

Ovi bogovi utjelovljuju vječne ideje koje prožimaju grčku pobožnost i njenu ideju grijeha pred ovim bogovima. Najozbiljnije su one koje na ovaj ili onaj način znače da je osoba prešla granice i mjere. Previše sreće izaziva „zavist bogova i odgovarajuća dela protivljenja. Svijet koji su stvorili Zevs i veliki junaci je svijet koji se ne zasniva na neskladu i užasu, već na sistemu reda, harmonije i ljepote. Bogovi kažnjavaju one koji zadiraju u harmoniju uspostavljenu njihovom moći, u taj razumni poredak, koji je izražen u konceptu "kosmosa". U grčkim mitovima, ljepota, oličena u Olimpijski bogovi, je princip kosmičkog života.

Ova klasična Homerova religija kasnije prolazi kroz krizu, dolazi na rub samonegacije. S početkom grčkog prosvjetiteljstva, pred filozofijom, buđenjem etičkih osjećaja i pojmova, mitovi o velikim bogovima pokazuju se neprikladnim i izazivaju protivljenje. Racionalistička sumnja dovodi do ismijavanja primitivnosti tradicionalnih ideja o bogovima.

Ali uporedo sa izumiranjem stare religije, razvija se snažno buđenje religioznih osećanja, nova religijska traženja. Prije svega, to je religioznost povezana s misterije. Stara olimpijska religija dobija svoj klasični završetak krajem 6. - početkom 5. veka. BC e. koju predstavljaju mislioci i pjesnici kao što su Herodot, Pindar, Eshil, Sofoklo i Euripid.

Ova religiozna svijest bila je prožeta idejom reda, mjere i sklada, a u isto vrijeme u nju je prodrla suprotnost, strano ovoj težnji grčkog duha, početak ekstatičnog poriva, orgijastičkog bijesa i neobuzdanosti. Bio je oličen u mitu o Dionizu. Apolon i Dioniz su dva suprotstavljena religijska pokreta u antičke grčke. Apolonski početak je miran i uravnotežen. Apolon je bog sunčeve svjetlosti, sprječava nevolje, oličenje ljepote bez oblaka. Apolonska religioznost je usmjerena ka zakonu i vladavini, dok je dionizijska religioznost prema ekstazi i orgizmu, odnosno uništenju svakog trajnog poretka i oblika. Dioniz, zaštitnik vinogradarstva i vinarstva, nije bio među glavnim Homerovim bogovima, već njegova orgijastička religija sa bijesnim Bakankama u 7. vijeku. BC e. rasprostranjen je u Grčkoj.

Religiozna misao Grčke, njeno poimanje Boga, bila je vođena uglavnom uređenim svijetom, kosmosom, kojem su pripadali i sami bogovi. Orgijastički kultovi uveli su trenutak ekstaze kao način jedinstva sa božanstvom i time uzdizanja čovjeka, priznavanja njegove nezavisnosti.

društveni oblik postojanje grčke religioznosti - grad-država, politika zasnovana na zakonu i zakonu. Skala specifičnih zakona države je "nepisani zakon" - zakon u kojem politika stiče božanski zakon. Državni život, u shvaćanju Grka, ukorijenjen je u svetom božanskom nomosu (zakonu). Zajednica koja čini polis je božanska institucija. Kada su sofisti - duh grčkog prosvjetiteljstva - uzdrmali značaj ovih normi, čineći osobu mjerom svih stvari i vrijednosti, metafizičko-religijska osnova politike je uništena.

Ovaj proces sekularizacije izazvao je protivljenje Sokrata i Platona. Platon se poziva na vječne ideje i učešće u njima smatra blagoslovom i osnovom politike. Tako se stari mitovi zamjenjuju promišljanjem svijeta ideja, filozofije, logosa, razumijevanja - zamjenom naivne mitologije i na njoj zasnovane religije.

Mitologija iscrpljuje svoje mogućnosti kao najstariji oblik ovladavanja svijetom, ali grčka mitologija je do danas zadržala svoju estetsku vrijednost, umjetničku vrijednost, kao dio našeg kulturnog naslijeđa.

Zajedno sa dominantnim polisnim kultom i starim narodnim verovanjima u Grčkoj od 6. veka. BC e. pojaviti vjerski pokreti, obilježen mističnim raspoloženjima i često predstavljen u tajnim društvima. Jedan od njih je orfizam, čiji su sljedbenici polazili od učenja mitskog lika - pjevača Orfeja. Na poglede orfika veliki su utjecaji istočnjački religijski i filozofski sistemi, u kojima je slika boga koji umire i vaskrsava igrala važnu ulogu. Bliska orficima bila je još jedna sekta - pitagorejci, koji su vjerovali u preseljenje duša i poštovali sunce i vatru.

Ovi religiozni trendovi uticali su na razvoj čuvenih eleuzinskih sakramenata Demeter, koji su se održavali kao narodna proslava. Eleuzinske misterije spominju mnogi antički autori. Oni su u sebi nosili vjerovanje u blaženstvo iza groba, neuobičajeno za grčku religiju, dok je zvanična polis religija bila okrenuta zemaljskim brigama i nije ništa obećavala u zagrobni život svojim pristašama. Grčka religija je opstala sve do vremena kada je kršćanstvo postalo široko rasprostranjeno u Rimskom Carstvu. Imao je uticaj na religiju starih Rimljana. Međutim, uz određene sličnosti, ove religije se duboko razlikuju po svom duhu. Zajedničkost nekih bogova rezultat je direktnog posuđivanja. Istovremeno je i religija Etruraca imala veliki uticaj na rimsku religiju. Od njih su Rimljani posudili sistem proricanja po utrobi žrtvene životinje - haruspicije, koje su vršili posebni svećenici - haruspici, koji su pogađali volju bogova. U rimskoj religiji bilo je mnogo arhaičnosti.

dominantan oblik religije u Rimu V klasičnom periodu njegova istorija je bila kult bogova polisa, prvenstveno Jupitera. Prema legendi, kralj Tarkvinije je sagradio Jupiterov hram na Kapitolinskom brdu i Kapitolinski Jupiter je postao zaštitnik grada.

Rimljani su imali praktičan način razmišljanja. A u religiji su se rukovodili svrhovitošću, baveći se zemaljskim poslovima uz pomoć magijske kultne prakse. Njihovi bogovi su najčešće bezbojni, služe kao oznaka nekih apstraktnih početaka. Rimljani su poštovali božanstva poput mira, nade, hrabrosti, pravde, koja nisu imala žive osobine ličnosti. Hramovi su građeni u čast takvih bogova, prinosile su se žrtve. Mitologija Rimljana bila je malo razvijena.

Rimska religija, koja je nastavila postojati u vrijeme kada se kršćanstvo počelo razvijati, bila je tolerantna prema stranim bogovima i kultovima, posebno prema narodima koje je Rim pokorio, jer je tražila njihovu podršku u jačanju svoje moći. Istina, bilo je potrebno barem formalno priznanje autoriteta bogova koji predstavljaju državu. Progon kršćana u Rimu bio je diktiran ne toliko neprijateljstvom prema stranoj vjeri, koliko netolerancijom. državna religija u odnosu na one koji nisu pristali da se žrtvuju caru, kako je to bilo ustanovljeno državnom religijom i diktirano željom da se održi državno jedinstvo.

Judaizam je religija poslušnosti zakonu. Judaizam je igrao važnu ulogu u historiji religije i kulture, na osnovu kojih je kasnije utemeljeno kršćanstvo. Na čelu semitskih plemena („dvanaest plemena Izraelovih“), u XIII veku. BC e. osvojili Kanaan (Palestina), postojale su izabrane vojskovođe, u Bibliji se zovu „sudije“. Vremenom, prvi Izraelska država, a Saul (oko 1030-1010 pne) postao je prvi kralj Izraela, praćen Davidom (oko 1010-970 pne) i Solomon (970-931 pne). n.e.). David je bio iz jevrejskog plemena. Učinio je Jerusalim svojom prijestolnicom (zbog čega se zvao Davidov grad). Nakon Solomona, država se podijelila na dva dijela. Sjeverni se zvao Izrael, a južni Juda. Budući da se Palestina geografski nalazila na spoju Egipta i Mezopotamije, bila je stalni predmet njihove borbe i doživjela je snažan vjerski i kulturni utjecaj s njihove strane.

U XIII veku. BC e., kada su izraelska plemena došla u Palestinu, njihova religija je bila mnoštvo primitivnih kultova, uobičajenih za nomade. Religija Izraela je nastala tek postepeno - judaizam, kako je predstavljeno u Starom zavetu. Drveće, izvori, zvijezde, kamenje i životinje bili su oboženi u ranim kultovima. Tragove totemizma je lako uočiti u Bibliji kada su u pitanju različite životinje, ali prije svega - o zmija i o bik. Postojali su kultovi mrtvih i predaka. Jahve je prvobitno bio božanstvo južnih plemena. Ovo drevno semitsko božanstvo bilo je predstavljeno sa krilima, koje je letjelo između oblaka i pojavljivalo se u grmljavini, munjama, vihorima i vatri. Jahve je postao pokrovitelj plemenskog saveza stvorenog za osvajanje Palestine, poštovan od svih dvanaest plemena i simbolizirajući snagu koja ih veže. Nekadašnji bogovi su djelimično odbačeni, djelimično stopljeni u lik Jahve (Jehova je kasniji liturgijski prevod ovog imena).

Jahve je bio sopstveni bog Jevreji koji nisu isključivali postojanje drugih bogova: svaki narod ima svog boga. Ovaj oblik predstavljanja Boga se zove henoteizam(od grčkog hen - vrsta i theos - bog). Važno je samo poštovati svog boga, ne izdati ga, ne flertovati sa „stranim bogovima“. Kada je kraljevska vlast uspostavljena u Izraelu, Salomon je sagradio Jahvin hram u Jerusalimu. Od sada se Jahve poštuje i kao kralj, sa nebeskog prestola koji kontroliše sudbinu zemaljskog kraljevstva - Izraela: zemaljski kraljevi su glasnogovornici volje nebeskog kralja, čuvari njegovih zakona. Ali u ovo vrijeme se poštuju i drugi bogovi, u Jerusalemu se grade oltari i hramovi u njihovu čast. Posebno je bio rasprostranjen kult Baala - feničanskog boga - vladara Zemlje.

Godine 587. pne. e. Jeruzalem su zauzele Nabukodonozorove trupe, hram je uništen, a stanovnike Jude zarobili su Babilonci. Pedeset godina kasnije, kada je Babilonsko kraljevstvo palo i Jevreji se vratili u svoju domovinu, podignuta je u Jerusalimu 520. godine prije Krista. e. novi, takozvani drugi hram. Povratak iz zatočeništva - početna tačka nove etape u razvoju religije Jevreja, uglavnom glumac koji postaje prorok Mojsije. Nakon povratka u svoju domovinu, Židovi počinju prikupljati pisana i usmena predanja o Jahveu povezana s njegovim kultom, kao rezultat čega se pojavljuje jevrejska Biblija.

Proroci su se protivili obožavanju stranih bogova. Oni su sada proglasili da Jahve nije samo jedan od bogova, čak ni najmoćniji, već jedini bog koji zapovijeda svime što se događa u prirodi i istoriji. Izvor svih nevolja Izraela je obožavanje stranih bogova, zbog čega Jahve kažnjava “svoj” narod porazom i patnjom u zatočeništvu. Stari zavjet uključuje kao svoj prvi dio pet knjiga Zakona (hebr. Tora): Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon. Druga grupa starozavetnih knjiga su Proroci, a treća Sveto pismo. Prema biblijskoj priči, Bog je preko proroka Mojsija ponudio izraelskom narodu savez i dao im Zakon koji se mora striktno pridržavati. Vjernici će biti nagrađeni, a prekršioci kažnjeni.

Novo u religijskoj istoriji, karakteristično za judaizam, njegov karakterističan momenat je shvatanje odnosa između Boga i njegovog „izabranog naroda“ Izraela kao odnosa „zajedništva“. Unija je neka vrsta sporazuma: narod Izraela uživa posebno pokroviteljstvo svemogućeg Boga, oni su „izabrani narod“, pod uslovom da ostanu vjerni, da slijede Božje zapovijesti i, što je najvažnije, ne odstupaju od monoteizma. Posebnost judaizma je da Bog djeluje u historiji svog naroda.

Neka vrsta konstitucije ovog savezničkog odnosa između Izraela i njegovog boga je Zakon u kojem je Jahve izrazio svoju volju. Uz otkrivenje Boga u prirodi i istoriji, iznad svega stoji Zakon, u kojem je jasno i precizno formulisana volja Gospodnja u obliku „zapovesti“. Ovaj moralni i kultni Zakon, izložen u dvije verzije - u Ponovljeni zakon (5, 6-18) i Izlazak (20, 2-17), određuje nepromjenjivu suštinu izraelske religije, onu koja se čuva u svim narednim fazama u promene kroz koje prolazi. Odnos prema Bogu je poslušnost i slijeđenje Zakona; ovo je najvažnija dužnost vjernika. Ovo je uslov i garancija spasenja: narod će spasiti glasnik, pomazanik, mesija koji će doći po naredbi Jahve. Vjera u mesiju u predskazanjima proroka postaje osnova judaizma: mesija će uspostaviti kraljevstvo u kojem neće biti neprijateljstva i patnje, gdje će oni koji su vjerni Bogu naći mir i sreću, a grijesi će biti kažnjeni, biće izvršena strašna presuda.

Judaizam, kao "religija zakona", bio je suočen sa tendencijom da Zakon postane samodovoljan, tako da se čak i Jahve povukao u sjenu. Zakon se, takoreći, izolovao od čoveka, pretvorio se u nešto sa svojom logikom razvoja, tako da su se njegovi zahtevi pretvorili u zamršen skup kontradiktornih propisa; služenje Bogu postalo je jednako ispunjavanju slova Zakona, a ne produhovljeno učešćem “srca”.

Religija je tako u Izraelu svedena na čisto spoljašnje obožavanje, koje se zasnivalo na verovanju u primanje „poštene“ nagrade od Boga za obavljanje rituala i poštovanje propisanih normi ponašanja. Ovom trendu se suprotstavilo propovijedanje velikih izraelskih proroka, koji su osuđivali grijehe Izraela, izdaju naroda od strane njihovog Jahve: “I nisu zavapili k Meni srcem svojim kad su vikali na svojim posteljama,” Jahve kaže kroz usta svog proroka Hošea: „Oni skupljaju zbog hleba i krivice, ali se odvraćaju od Mene“ (Osija 7:14). Ovde se pojavljuje novo tumačenje sjedinjenja sa Bogom: ne spoljašnje ispunjenje Zakona, već njegovo unutrašnje prihvatanje. Jahve može odbaciti svoj narod, kazniti ga za izdaju, ako se iznutra ponovo ne obrati Bogu.

Međutim, proročko propovijedanje je opet dovelo do Zakona. Oko 622. pne. e. Kralj Josija je izvršio reformu kulta, koji je, iako zasnovan na proročkom pokretu, ipak zapravo afirmirao religiju u Petoknjižju - knjizi Zakona. Tako je religija Izraela konačno formirana kao religija Knjige i Zakona. Posjedovanje Zakona je glavna stvar koja razlikuje narod Izraela od drugih naroda. Judaizam je, po svojoj suštini, religija poslušnosti, poštovanja Zakona uspostavljenog voljom boga Jahvea.

Izrael je bio pravi primjer teokratija. Bila je to država koju je kontrolisala i vodila kasta sveštenika. Jahve je kralj. Iz ovoga je sledilo da je izdaja izdaja Bogu, da su ratovi koje vodi Izrael ratovi koje vodi Jahve, da je zemaljsko kraljevstvo zapravo otpad od Boga, koji je jedini pravi kralj, da su zakoni zakoni koje je dao i utvrdio Jahve sam, i da je zakon koji postoji u državi sveta institucija. Sve religiozne nade i želje, sve misli su usmjerene na ovaj svijet, drugi svijet se ne očekuje: zemaljski život važan sam po sebi, a ne kao prag za budući „pravi“ život. Držite se Zakona, "da vam dani budu dugi i da vam bude dobro." Zajednica "Narod Izraela" u svim vremenima je kultna zajednica, u čijem središtu je zaseban pojedinac, čiji je produžetak života na zemlji glavni zadatak svih članova ove zajednice.

Nakon povratka iz babilonskog ropstva u politički život jevrejskog društva, prvosveštenik je počeo da igra važnu ulogu, imajući neka ovlašćenja šefa države, a moć je koncentrisana u rukama sveštenika. Godine 331. pne. Kada je Aleksandar Veliki osvojio Perziju, Palestina je došla pod grčku vlast. Počelo je doba helenizacije Jevreja, koji su zadržali pravo da praktikuju svoju vjeru. Kasnije, u prvoj polovini II veka BC e., Seleucidi, koji su zauzeli Izrael, pokušali su da usade religiju helenizma. Jerusalimski hram je opljačkan 167. pne. e. U Palestini je počeo ustanak protiv Seleukida, predvođen Matatijem iz klana Asmonejaca. Oko 150. pne e. jedan od Asmonejaca postao je prvosveštenik i predak dinastije prvosveštenika - prinčeva Asmonejaca. Započeo je novi period u istoriji jevrejske religije, kada nastaju brojni religijski trendovi, sekte (saduceji, fariseji, eseni) kao opozicija Asmonejcima.

Počinju igrati važnu ulogu u vjerskom životu sa inagoga - okupljanje vjernika, tradicija koja je nastala još ranije, u dijaspori (disperzija - grč.), i rabini - učitelji koji su, za razliku od sveštenika, više smatrali važnih bogosluženja u sinagogi u kojoj se tumačio Zakon, a ne žrtve u hramu.

Najradikalnija opozicija bila je sekta Esena, koja je odbacila tradicionalnu religiju Jevreja i suprotstavila se slugama hrama, prvenstveno protiv visokih sveštenika. Za 150-131 god. BC e. Središte zajednice bilo je selo Khirbet-Qumran u Judejskoj pustinji na obali Mrtvog mora. Učestvovali su u Jevrejskom ratu i postali njegove žrtve, njihovo selo je uništeno, a rukopisi koje su sakrili u pećinama pronađeni su nakon završetka Drugog svetskog rata. Asmonejci su vladali do 63. pne. kada su Jerusalim zauzeli Rimljani. Tokom jevrejskog rata 66-73. hram je spaljen.

Zoroastrizam značajno drugačiji po karakteru od religijskih sistema Mesopotamije i Egipta. Spada u kasniji tip. proročke religije. Njegov osnivač je iranski prorok Zoroaster (Zaratustra), koji je živio u 8.-7. vijeku. BC e., tj. u isto vrijeme kad i Buda Šakjamuni i samo 100 godina ranije od Lao Cea i Konfucija. Zoroaster je bio učitelj-prorok, poput hebrejskog Mojsija. Temelji zoroastrizma zabilježeni su u najstarijoj svetoj knjizi zoroastrijanaca - Avesti.

U tekstovima iz vremena ahemenidskih vladara Darija, Kira, Kserksa mogu se pronaći tragovi njegovih ideja, ali o njemu nema pomena. O njemu ima vrlo malo podataka. Tekstovi Aveste, koje danas ima nauka, pripadaju mnogo kasnijem vremenu. Prema učenju Zoroastera, svijetu dobrote, svjetlosti i pravde, koji personificira Ahura Mazda (grčki Ormuzd), suprotstavljen je svijet zla i tame, personificira ga Angra Mainyu (Ariman). Između ova dva početka vodi se borba ne za život, već za smrt. Ahura Mazdi u ovoj borbi pomažu duhovi čistoće i dobrote, Angra Mainyu - sile zla, uništenja.

Zoroastrizam već spada u broj razvijenih religija, on filozofski poima svijet na temelju dualističke ideje nepomirljivosti i stalne borbe svjetla i tame, dobra i zla. Ovdje se odvija prijelaz sa magijskih na etičke religije. Čovjek treba da bude na strani dobra, da postane bolji, da ne štedi trud u borbi protiv zla i sila tame, svih zlih duhova. Treba da bude dobroćudan, umeren u mislima i strastima, da pomaže bližnjemu. Čovjek je kreator svoje sreće, od njega zavisi njegova sudbina. Da bi se borio protiv zla, čovjek se prije svega mora očistiti, i to ne samo duhom i mislima, već i tijelom. Zoroastrizam je pridavao ritualno značenje fizičkoj čistoći. Leševi mrtvih su simbol nečistoće, ne bi trebali doći u dodir sa čistim elementima (zemlja, voda, vatra). Otuda i poseban obred sahrane: specijalne sluge su nosile tijela mrtvih u otvorene kule, gdje su ih grabežljivi lešinari izvlačili, a kosti su bacane na dno kamenom obloženog bunara iskopanog u kuli. Bolesne, žene nakon porođaja i tokom menstruacije smatrane su nečistima. Morali su proći poseban obred pročišćenja. Glavnu ulogu u obredima pročišćenja imala je vatra. Rituali u čast Ahura Mazde izvođeni su ne u hramovima, već na otvorenim mjestima, uz pjevanje, vino i, naravno, vatru. Otuda i drugi naziv za pristalice zoroastrizma - obožavatelji vatre. Uz vatru, poštovani su i drugi elementi i neke životinje - bik, konj, pas i lešinar.

Zoroastrizam je u mitologiju uveo ideju o postojanju posebne svjetleće sfere i raja pored Zemlje i Neba. Prvi čovjek po imenu Yima Ahura Mazda bio je primoran da bude protjeran iz raja i lišen besmrtnosti jer je pokazao neposlušnost i počeo jesti meso svetih bikova. Tako je počela borba dobra i zla nakon rajske idile. Koncept grijeha, pada čovjeka i kazne u zoroastrizmu se susreće gotovo prvi put. Posmrtna sudbina osobe ovisi o snazi ​​njegove vjere i aktivnosti u borbi protiv zla - ili zaslužuje nebesko blaženstvo, ili se nađe među duhovima tame i zlih duhova. Ispostavlja se da sudbina osobe zavisi od njegovih uvjerenja i ponašanja. I još jedna inovacija - doktrina o kraju svijeta, "Posljednjem sudu" i Mesijinom dolasku, u koji će se Zoroaster inkarnirati kako bi spasio čovječanstvo, kako bi doprinio konačnoj pobjedi Ahura Mazde nad silama zlo. Nema sumnje da su ove ideje imale uticaj na hrišćanstvo.

Po imenu boga svjetlosti, Ahura Mazde, ova doktrina se naziva i mazdaizam, a po mjestu nastanka - parzizam. U samoj Perziji, odnosno današnjem Iranu, ova drevna iranska religija je potpuno nestala, potisnuta islamom. Protjerani iz svoje zemlje, Parzi su se preselili u Indiju i tamo očuvali drevna učenja kao „živu“ religiju.

U kasnom zoroastrizmu, na prijelazu naše ere, do izražaja dolazi kult boga svjetla, Mitre, koji se smatrao pomoćnikom Ahura Mazde. U obliku mitraizma, zoroastrizam se proširio i na grčko-rimski antički svijet. Donijeli su ga rimski legionari iz istočnih pohoda 1. stoljeća prije nove ere. n. e. Mitra se poistovetio sa spasiteljem koji se spominje u zoroastrijskim proročanstvima. Svake godine 25. decembra slavio se njegov rođendan (ovaj dan je postao i dan rođenja Hristovog). Oni koji su vjerovali u Mitru pričešćivali su se hljebom i vinom, simbolizirajući njegovo tijelo i krv. Samo ime Mitra znači vjernost, odnosno vezuje se za moralne ideje. U II-III veku, kult Mitre je bio opasan rival za hrišćanstvo. Njegov utjecaj osjećao se u različitim zemljama ne samo u antičko doba, već i u srednjem vijeku.

Zoroastrizam kao proročka religija ne vidi smisao svijeta u njegovom postojanju, već u provedbi cilja koji je Bog postavio na kraju dana. Ovo je eshatološki orijentirana religija, u suštini bliska drugim proročkim religijama koje su postale svjetske religije – kršćanstvu i islamu. Svijet kakav jeste još nije svijet u kojem se ostvaruje njegovo značenje, svijet je tek na putu ka svom otelotvorenju. Čovek je pozvan da ispuni zakon, a time i volju bogova, ali je pozvan i od samog Boga da učestvuje u ovoj kosmičkoj borbi i bira između sila svetlosti i tame, dobrih i zlih duhova.

U zoroastrizmu treba istaći tri sociološki značajne tačke. Prvo, to je bila religija koja je nosila protest protiv postojećeg društvenog stanja i branila društveni ideal. Mudrost moći nije u nasilju, pljački i pokoravanju, ugnjetavanju nižih slojeva (glavna vrlina pravednika, prema Avesti, je da ore zemlju i uzgaja biljke), već u zakonu, u pravednom redu društvenog života. Drugo, zajednice koje su se formirale oko proroka bile su različite i slijedile su različite motive. Elita je bila inspirisana samom doktrinom, duhovnim problemima; ovi ljudi su stvorili ranu zajednicu. Mase su, s druge strane, bile vođene više utilitarističkim motivima, privlačila ih je nada u odmazdu. Vjerski nivo prvih zajednica je dakle bio različit, one su imale različite ciljeve. I, konačno, ova proročka religija, koja se odnosi na ličnu odluku i izbor svojih sljedbenika, nakon Zoroastera se ponovo vratila tipu svećeničke religije, sa zamrznutim receptima i magijskim ritualima. Ako je za Zoroastera vatra bila uzvišeni simbol, onda se nakon njega ponovo pretvorila u drevni kult vatre, a danas to sprječava Parze u Indiji da spaljuju mrtve, poput Hindusa, jer se boje da ne izgube svoju čistoću.

Općenito, zoroastrizam se značajno razlikuje od drugih religija drevnih civilizacija, pripada višem tipu religijskog razvoja. Karakteristike ove religije su njen etički karakter i izražen dualizam svijetlih i tamnih principa, pojava neuobičajena za druge religije, koju mnogi istraživači povezuju sa vjekovnim sukobom i neprijateljstvom između naseljenih zemljoradničkih plemena i nomadskih stočara.

hinduizam- religija spokoja u jednom, poimanje činjenice da je pluralitet svijeta iluzoran. Osnova ove religije je ideja da svijet nije slučajna, haotična kombinacija stvari i pojava, već uređena cjelina. Univerzalni i vječni poredak, koji čuva, drži univerzum u cjelini, naziva se dharma(od sanskrita "čuvati"). Dharma nije simbol Boga-zakonodavca, jer je u samim stvarima i pojavama. On utjelovljuje određenu bezličnu pravilnost Univerzuma u cjelini i tek tada djeluje kao zakon koji predodređuje sudbinu pojedinca. Time se utvrđuje mjesto svake čestice u njenom odnosu prema cjelini.

Iz univerzalne univerzalne dharme proizilazi dharma svakog pojedinačnog bića i klase kojoj ono pripada. Ovo je skup vjerskih i društvenih dužnosti svakog posjeda. Ako je nečije djelovanje u skladu sa dharmom, koja utjelovljuje pravdu, ono je dobro i vodi redu; ako nije, ako je radnja u suprotnosti s redom, loša je i vodi u patnju.

Svijet je kombinacija radosti i patnje. Ljudi mogu postići sreću, čak i ako je prolazna, primiti dozvoljena osjetilna zadovoljstva (kama) i dobrobiti (artha) ako postupaju u skladu s dharmom. Ali oni koji su dostigli duhovnu zrelost ne teže zadovoljstvima i materijalnim dobrima, već traže vječni život, apsolutnu stvarnost, skrivenu od očiju običnog smrtnika pokrovom iluzija. Ne vojskovođe, vladare i bogataše, nego svece, askete, pustinjake Hindusi poštuju kao zaista velike ljude. Smisao postojanja je shvatiti da je mnogostrukost svijeta obmana, jer postoji jedan Život, jedna Suština, jedna Svrha. U shvaćanju ovog jedinstva, hindusi vide najveći blagoslov, spasenje, oslobođenje i najvišu svrhu: upoznati Univerzum u sebi i sebe u svemu, pronaći ljubav, koja omogućava neograničen život na ovom svijetu. Zove se ukupnost sredstava pomoću kojih se može shvatiti stvarnost i postići oslobođenje joga.

Biti oslobođen znači znati da sve dolazi od iskonskog duha koji u sebi ujedinjuje kreacije, i stopiti se s njim. Ostvarenje ovog jedinstva postiže se u stanju transa, ekstaze, kada se osoba uzdiže sa nivoa smrtnog i stapa se sa okeanom čistog bića, svijesti i radosti (sat, chit, ananda).

Transformacija ljudske svijesti u božansku nije moguća u jednom životu. Pojedinac u ciklusu postojanja prolazi kroz niz ponovljenih rađanja i umiranja (zakon karme). Svakoj grupi ljudi propisana je određena norma ponašanja, koja odgovara određenoj fazi puta i slijeđenje koja omogućava prelazak na viši stupanj.

Pošto je svaka radnja rezultat namjere i želje, duša pojedinca će se roditi, inkarnirati u svijetu sve dok se ne oslobodi svih elemenata želje. Ovo je doktrina “vječnog povratka”: rođenje i smrt znače samo stvaranje i nestanak tijela, nova rođenja su putovanje duše, ciklus života (samsara).

Istina je dostupna na različitim nivoima ljudske svijesti na različite načine. Mudrac razumije čisto biće (edvaiga); na jednostavnijem nivou svijesti, apsolut može djelovati kao lični bog, savršenstvo se svodi na dobrotu, oslobođenje se shvata kao život u raju, a mudrost je zamijenjena ljubavlju (bhakti) prema pojedincu, „vlastitom“ bogu, kome vjernik bira iz panteona bogova, slijedeći svoje sklonosti i simpatije. Ako je i ovaj nivo čovjeku nedostupan, onda jednostavno mora slijediti određene moralne i ritualne recepte, striktno ih se pridržavati. U ovom slučaju, pojedinačni bog je zamijenjen njegovom slikom u hramu, kontemplacija i koncentracija - ritualom, molitvom, izgovorom svetih formula, ljubavlju - ispravnim ponašanjem. Posebnost hinduizma je u tome što dopušta, kao što vidimo, različita gledišta i pozicije: za one koji su već blizu cilja, i za one koji još nisu pronašli put - darshans(od sanskrita "vidjeti"). I ove razlike ne narušavaju jedinstvo doktrine.

Hinduizam znači više od samo naziva religije. U Indiji, gdje je postala rasprostranjena, to je čitav niz religioznih oblika, od najjednostavnijih ritualnih, politeističkih do filozofsko-mističnih, monoteističkih, i štoviše, to je oznaka indijskog načina života s podjelom na kaste, uključujući cjelokupni zbir životnih principa, normi, društvenih i etičkih vrijednosti, vjerovanja i ideja, rituala i kultova, mitova i legendi, svakodnevnog života i praznika, itd. Ovo je svojevrsni sažetak koji sažima dugu i složenu povijest vjerskog života i potrage naroda Hindustana.

Njegovi temelji su postavljeni u vedskoj religiji, koju su donijela arijevska plemena koja su napala Indiju sredinom 2. milenijuma prije Krista. e. Vede - zbirke tekstova, uključujući četiri glavne: najstariju zbirku himni - Rigveda, zbirke molitvenih čarolija i rituala - Samaveda i Yajurveda, i knjigu pjevanja i magijskih čarolija - Atharvaveda. Religija Arijaca bila je politeistička. Desetine i stotine bogova spominju se u Vedama. Jedan od njih je Indra, bog groma i munja. Dvije grupe bogova suprotstavljaju se jedna drugoj - asure i deve. Među asurama su Varuna (u nekim tekstovima on je vrhovni bog). Mitra (prijatelj) - solarni bog i zaštitnik ljudi, Višnu - nije igrao značajnu ulogu u Vedama. Većina vedskih bogova je nestala, samo nekoliko je preživjelo u sjećanju ljudi, a Višnu je postao najvažnija vjerska figura u kasnijoj indijskoj religiji. Drugi predmet obožavanja je Soma, sveto opojno piće koje se koristilo u kultnim aktivnostima i služilo kao žrtva bogovima. Nakon toga, deve su postali dobri duhovi među Indijancima, a asure su postali zli, zajedno sa Rakšasima. Indra i drugi dobri bogovi se bore protiv zlih duhova.

U Vedama se ne spominju svetilišta i hramovi, slike bogova, profesionalno sveštenstvo. Bila je to jedna od "primitivnih" plemenskih religija.

Drugi period u istoriji indijske religije - brahmanski. Zamjenjuje vedski u 1. milenijumu prije Krista. e., kada nastaju despotske države u dolinama Inda i Ganga i formira se osnova kastinskog sistema. Najstarije kaste su bramani (nasljedno sveštenstvo), kšatrije (ratnici), vajšije (poljoprivrednici, stočari, trgovci) i šudre (doslovno sluge - nemoćna kasta robova). Prve tri kaste smatrane su plemenitim, zvale su se dvostruko rođene.

Spomenik vjere i zakonodavstva ovog perioda - Manuovi zakoni sastavljen oko 5. veka. BC e. i posvećujući kaste koje su ustanovili bogovi. Najviša kasta su brahmani (bramani): „Brahman, rođen da štiti riznicu dharme (svetog zakona), zauzima najviše mjesto na zemlji kao gospodar svih bića.” Njegovo glavno zanimanje je proučavanje Veda i podučavanje njima drugih. Svi koji pripadaju tri plemićke kaste prolaze kroz obred prelaza, koji se smatra "drugim rođenjem".

Vrhovni bog u brahmanskoj religiji postaje novi bog - Brahma, ili Brahma, iz različitih dijelova tijela od kojih su nastale različite kaste: iz usta - brahmani, iz ruku - kšatrije, iz kukova - vajšije, od nogu - Šudre. U početku je to bila religija u kojoj je centralno mjesto zauzimao obred, žrtvovanje - živim bićima, ljudima, precima, bogovima i brahmanima. “Svaki dan se obavlja obred hrane, obred živih bića. Svakog dana treba davati milostinju - obred ljudima. Svaki dan treba održavati pogrebne ceremonije - obred predaka. Svakog dana se moraju prinositi žrtve bogovima, uključujući i takozvano spaljivanje drva za ogrjev, obred bogova. Šta je žrtva za brahmana? Prodor (u suštinu) svetog učenja. Istovremeno, nije bilo javnih hramova i javnih žrtava, privatne žrtve bile su dostupne samo plemstvu. Kult postaje aristokratski, bogovi poprimaju karakter kastinskih bogova, Šudre se općenito uklanjaju iz službenog kulta.

Dalji razvoj vodio je od rituala do znanja. Početkom 1. milenijuma pr. e. doktrina karme počinje da se oblikuje, koja postaje kamen temeljac indijske religije. Zakon karme je zakon odmazde i odmazde, svako svojim ponašanjem predodređuje svoju sudbinu u narednoj inkarnaciji. U brahmanskom periodu pojavila se religijska i filozofska literatura - Upanišade, teološka i filozofska djela. Isprva - tekstovi bramana s objašnjenjem značenja i značenja vedskih žrtava. Važnu ulogu u njihovom razvoju nisu imali samo bramani, već i asketski pustinjaci, vojskovođe itd. Upanišadni sistem je plod misli različitih epoha i škola. Njen centralni problem je problem života i smrti, pitanje šta je nosilac života: voda, dah, vetar ili vatra? Upanišade potkrepljuju vjerovanje u reinkarnaciju i doktrinu odmazde za ono što je učinjeno.

Postepeno se drevna bramanska religija žrtve i znanja pretvorila u hinduizam - doktrina ljubavi i poštovanja, koja je svoju najjaču podršku našla u Bhagavad Giti, knjizi koja se, ne bez razloga, ponekad naziva i Novim zavjetom hinduizma. Na njegov razvoj uticali su oni koji su nastali u VI-V vijeku. BC e. Budizam i džainizam su učenja koja negiraju kastinski sistem i u prvi plan stavljaju oslobađanje svake osobe od patnje njegovim vlastitim naporima. Ova učenja su prepoznala ponovno rođenje i karmu, a etičko učenje o ispravnom životnom putu je bilo istaknuto na prvom mjestu. Da bi izdržala borbu protiv budizma i džainizma, stara bramanska religija se morala na mnogo načina promijeniti, upijajući određene elemente ovih mladih religija, postajući bliža i razumljivija ljudima, dajući im priliku da učestvuju u kultu, u javne javne ceremonije, rituali. Od tada su se počeli pojavljivati ​​hinduistički hramovi. Prvi, najstariji hramovi Indije bili su budistički, a po ugledu na njih pojavljuju se i bramanski. Poštovani bogovi utjelovljeni su u skulpturalnom i slikovnom obliku, poprimajući antropomorfna obilježja (čak i sa nekoliko glava-lica i mnogo ruku). Ovaj bog, smješten u njemu posvećenom hramu, bio je razumljiv svakom vjerniku.

Takve bogove se može voljeti ili bojati, njima se može nadati. U hinduizmu se pojavljuju bogovi spasitelji koji imaju zemaljsku inkarnaciju (avatar).

Najvažniji od brojnih bogova hinduizma je trojstvo (trimurti) - Brahma, Shiva i Vishnu, koji je podijelio (iako ne jasno) glavne funkcije svojstvene vrhovnom bogu - kreativne, destruktivne i zaštitne. Hindusi se većinom dijele na šivite i višnuite, ovisno o tome koga vide kao svog izabranika. U kultu Šive dolazi do izražaja kreativni trenutak – kult vitalnosti i muževnosti. Šivin atribut je bik Find. Kamene statue-lingami u hramovima i kućnim oltarima simboliziraju životvornu moć Šive. Na čelu Šive je treće oko - oko ljutog razarača. Šivine žene su boginje plodnosti, personifikacija ženskog. Poštovani su pod različitim imenima, prinose im se žrtve, uključujući i ljudske. Ženski princip se zove Shakti. Njegove najpoznatije personifikacije su boginje plodnosti Durga i Kali. Konsolidovani naziv svih hipostaza Zhen Shive - Davy, mnogi hramovi su joj posvećeni.

Kult Višnua, boga bliskog ljudima, mekog, koji obavlja zaštitnu funkciju, ima osebujan karakter. Njegov odnos sa suprugom Lakšmi oličenje je nježne, nesebične ljubavi. Vishnu ima bezbroj transformacija (avatara), najomiljeniji u Indiji su Rama i Krishna. Rama je heroj drevnog indijskog epa Ramayana. Krišna je po porijeklu drevno, još uvijek predarijevsko božanstvo (bukvalno "crno"). U Mahabharati se pojavljuje kao pan-indijsko božanstvo. Kao savjetnik glavnog junaka - ratnika Arjune, on mu otkriva najviše značenje nebeskog i etičkog zakona (ova interpretacija zakona uključena je u Bhagavad Gitu, u obliku poglavlja, i iz Bhagavad Gite - u Mahabharati). Kasnije se iz mudraca-filozofa preobrazio u prilično neozbiljnog boga pastira, velikodušno dajući svima svoju ljubav.

Brojne hinduističke hramove opslužuju bramani - svećenici hinduizma, nosioci temelja njegove religijske kulture, ritualnih obreda, etike, oblika porodičnog i svakodnevnog života. Autoritet bramana u Indiji je neupitan. Među njima su bili i najautoritativniji vjeroučitelji - guru, podučavanje mlađe generacije mudrosti hinduizma.

U hinduizmu su se sačuvale magijske tehnike - tantre i razvila se posebna vrsta vjerske prakse. tantrizam. Na osnovu magijskih tehnika - tantri - u hinduizmu su nastale formule (mantre), odnosno svete čarolije kojima se pripisivala magijska moć. Svete riječi poput "Om" i cijele fraze, često nesuvisle, u hinduizmu su se pretvorile u čarolije - mantre, pomoću kojih možete brzo postići ono što želite, na primjer, riješiti se bolesti, steći natprirodnu energiju "Shakti" itd. Mantre, talismani, amajlije - sve je to nezamjenjiv atribut čarobnjaka, koji vrijedi čin mnogo niži od brahmana. Često je to polupismeni seoski lekar.

Bitna karakteristika religioznog života Indije su brojne sekte. Njihove vjerske vođe, gurui, posrednici su između čovjeka i bogova i gotovo su sami bogovi. Guru je sveštenik koji je postao učitelj mudrosti. Između sekti, po pravilu, nema borbe; postoji vrlo malo dogmi koje su obavezne za sve hinduiste: priznavanje svetog autoriteta Veda, doktrina karme i transmigracije duša, vjera u božansko uspostavljanje kasti. U ostalom postoji ogromna raznolikost i fragmentacija sekti. Asketska škola - joga - dobila je poseban razvoj. Krajem XV vijeka. na bazi hinduizma postojala je vojno-religijska sekta Sikhs.

Hinduizam ima karakteristike svojstvene svjetskim religijama, ali je povezan sa kastinskim sistemom i stoga nije mogao ići dalje od Indije: da bi bio hinduist, mora se po rođenju pripadati jednoj od kasti. Međutim, hinduizam svojom religijskom filozofijom i raznim vidovima vjerske prakse (joga i dr.) ima veliki utjecaj na duhovni život drugih naroda.

Društvena osnova hinduizma je kastinski sistem Indije. Teorijski se zasniva na doktrini božanskog Jednog principa i dvije tendencije svojstvene životu: kretanje od jednog ka različitosti odvija se u ciklusu rađanja. Rođenje u ljudskom svijetu uvijek se odvija na mjestu određenom kastinskim sistemom, a sam ovaj sistem pripada mnoštvu oblika koje generiše Jedinstveni princip. Pripadnost određenoj kasti nije stvar slučaja, to je manifestacija neizbježne nužnosti. Ljudsko postojanje, prema hinduizmu, je postojanje u kasti. Kasta je životni prostor u kojem postoji pojedinac, nema drugog. Četiri izvorne kaste bile su podijeljene na mnoge podkaste, kojih danas u Indiji ima između dvije i tri hiljade. Osoba isključena iz svoje kaste je izvan zakona. Kasta određuje mjesto osobe u indijskom društvu, njena prava, ponašanje, čak i izgled, uključujući odjeću, tragove na čelu i nakit koji nosi. Zabrane kasti u Indiji su tabu po prirodi i ukidaju se samo u rijetkim slučajevima. Za kršenje kastinskih normi slijede oštre kazne i bolni obredi "pročišćenja". Svaka kasta ima svoje mjesto u svemiru, svoje godišnje doba, svoj životinjski svijet. Ljudski suživot se u ovom kontekstu posmatra kao nadljudska institucija, zakon bića. U mnogim kastama kojima osoba pripada rođenjem i iz kojih ne može izaći u granicama svog ovozemaljskog života, kastinski zakon dominira kao objedinjujući princip. Veliki svjetski zakon (dharma) manifestira se u ljudskom svijetu, organiziranom u kastama, kao diferencirani kastinski zakon, koji uspostavlja vlastite recepte za svaku kastu. Kastinski sistem je ukorijenjen u vječnom poretku stvari. Smisao održavanja kastinskih razlika je održavanje, očuvanje vječnog poretka. Život u kasti nije krajnji cilj, već epizoda. Krajnji cilj je nirvana, kada se uklone sve svjetovne razlike. Kasta je korak ka samoispunjenju.

Kineske religije su religije reda i pristojnog života. Mnoga obilježja religioznog života Kine postavljena su u antičko doba. U dolini Huang He već sredinom II milenijuma pr. e. razvila se civilizacija urbanog tipa, poznata kao Yin. Jin narod je poštovao mnoge bogove - duhove kojima su prinosili žrtve. Vrhovno božanstvo je istovremeno bio Shandi - legendarni predak naroda Yin, njihov totemski predak. Vremenom je do izražaja došao odnos prema Shandiju kao prvom pretku, koji je, prije svega, trebao brinuti o dobrobiti svog naroda. Ova okolnost je odigrala veliku ulogu. To je, s jedne strane, dovelo do toga da je kult predaka i oslanjanje na tradiciju postao temelj religioznih sistema Kine, as druge strane, do jačanja racionalnog principa: ne rastvarati se u apsolutnom , već naučiti dostojno živjeti u skladu sa prihvaćenom normom, živjeti, cijeneći sam život, a ne zarad dolazećeg spasa, nalazeći blaženstvo u drugom svijetu. Druga karakteristika je društveno beznačajna uloga sveštenstva, klera. Nikada u Kini nije postojalo ništa slično bramanima. Funkcije svećenika često su obavljali službenici, koji su bili cijenjena i privilegirana klasa, a obožavanje u čast neba, božanstava, duhova i predaka nije bila glavna stvar u njihovim aktivnostima. Obred proricanja, koji je bio glavni momenat u ritualnoj komunikaciji sa božanskim precima na čelu sa Shandijem i praćen žrtvama, smatran je pitanjem od nacionalnog značaja; gatare su trebale biti ljudi uključeni u vlast. Vremenom, u I milenijumu pr. e., kada je uspostavljena dinastija Zhou, kult neba je istisnuo Shandi kao vrhovno božanstvo, ali kult Shandi i samih predaka je opstao. Kineski vladar postao je sin Neba, a njegova zemlja je postala poznata kao Nebesko Carstvo. Kult neba postao je glavni u Kini, a njegova uprava u punom obliku bila je prerogativ samog vladara, sina Neba, koji je ispunio svog sinovskog dužda i ukazao potrebne počasti nebeskom ocu, čuvaru svjetskog poretka. .

Vladaru, koji je delovao kao prvosveštenik, pomagali su službenici koji su delovali kao sveštenici. Stara Kina, dakle, nije poznavala sveštenike u pravom smislu te reči, niti je poznavala velike personifikovane bogove i hramove u njihovu čast. Djelatnost sveštenika-činovnika bila je usmjerena prvenstveno na obavljanje administrativnih dužnosti, smišljenih da održi stabilnost društvenog ustrojstva koje je odobrilo Nebo. Ne mistični uvidi, ne zanos i stapanje u ljubav sa božanskim, već rituali i ceremonije kao stvar državnog značaja stajali su u središtu tog religijskog sistema koji je odredio pojavu ove civilizacije.

Filozofsko razmišljanje u staroj Kini počelo je podjelom svih stvari na muške i ženske principe. Muški princip, jang, bio je povezan sa suncem, sa svim svetlim, svetlim, jakim; ženstveno, jin, - sa mesecom, sa tamnim, sumornim i slabim. Ali oba početka su harmonično sjedinjena, formirajući sve što postoji. Na osnovu toga se formira ideja o velikom putu Taoa - univerzalnog zakona, simbola istine i vrline.

Za razliku od drugih religija, u kineskoj ne nalazimo vezu između osobe i Boga, posredovanu likom sveštenika, već društvo zasnovano na vrlini, ispred Neba kao simbola višeg reda.

Sredinom prvog milenijuma pr. e., između 800. i 200. godine prije Krista. BC e., dolazi do oštrog zaokreta u istoriji, koji je K. Jaspers predložio da nazove aksijalno vrijeme. U Kini u ovo vrijeme počinje obnova vjerskog života, povezana s aktivnostima Konfucija i Lao Tzua. Postoje dvije kineske religije koje se značajno razlikuju - konfucijanizam, etički orijentisan, i taoizam, privučeni misticizmom.

Konfucije (Kung Tzu, 551-479 pne) živio je u eri nemira i građanskih sukoba. Ideje koje su se svemu tome mogle suprotstaviti morale su dobiti moralnu podršku, a Konfucije se u potrazi za tom podrškom okrenuo drevnim tradicijama, suprotstavljajući ih vladajućem haosu. Počevši od osnivanja na prelazu iz 3. u 2. vek. BC e. Dinastija Han, konfucijanizam postaje zvanična ideologija, konfučijanske norme i vrijednosti su postale univerzalno priznate, pretvorene u simbol "kineza". Prije svega, u obliku ceremonijalnih normi, konfucijanizam je kao ekvivalent religioznog rituala prodro u život svakog Kineza, regulirajući njegov život, istiskivajući ga u oblik koji je razrađivan stoljećima. U carskoj Kini, konfucijanizam je igrao ulogu glavne religije, principa uređenja države i društva, koji je postojao više od dvije hiljade godina u gotovo nepromijenjenom vodiču. Najvišim božanstvom u ovoj religiji smatralo se strogo i vrlina orijentisano Nebo, a veliki prorok nije bio sveštenik koji objavljuje istinu božanskog otkrivenja koje mu je dato, kao Buda ili Isus, već mudrac Konfucije, koji nudi moralno usavršavanje u okviru strogo utvrđenih, osveštanih autoritetom antike, etičkih normi.

Glavni predmet konfucijanskog kulta bili su duhovi predaka. Konfucije je vrlo savjesno obavljao vjerske obrede i poučavao ih postojanom obavljanju, ne radi sticanja milosti, već zato što je njihovo obavljanje “pravedno i pristojno za čovjeka”. Strogo poštivanje rituala glavno je pravilo života, podrška cjelokupnom postojećem poretku. Sinovska pobožnost i poštovanje predaka je glavna dužnost osobe. “Neka otac bude otac, sin sin, suveren suveren, službenik činovnik.” Konfucije je nastojao da svijet dovede u red podređujući “put” (tao) osobe stazi neba, nudeći kao uzor ljudima da slijede njegov ideal “plemenite osobe”, izvučen iz idealizirane antike, kada su vladari bili su mudri, zvaničnici su bili nezainteresovani i odani, a ljudi su napredovali. Plemenita osoba ima dvije glavne vrline - ljudskost i osjećaj dužnosti. „Plemenita osoba razmišlja o dužnostima, niska osoba brine o profitu“, učio je Konfucije. Ispravnim ponašanjem čovjek postiže harmoniju sa vječnim poretkom kosmosa, pa je tako njegov život određen vječnim principom. Snaga običaja je ono po čemu Zemlja i Nebo rade zajedno, pomoću koje četiri godišnja doba dolaze u harmoniju, po kojoj sunce i mjesec sijaju, po kojoj se zvijezde probijaju, po kojoj teče potok, po kojoj su sve stvari ostvareno, razdvoje se dobro i zlo, čime pronalaze ispravan izraz radosti i ljutnje, više se razjašnjava, zahvaljujući čemu sve stvari, uprkos svojoj promjeni, izbjegavaju zabunu. Ako se prisjetimo doktrine yina i yanga, ženskog (tamnog) i muškog (svjetlog) principa koji su ujedinjeni, onda osoba ima priliku utjecati na događaje u svijetu i svoj život, doprinoseći kosmičkoj harmoniji prema svojoj unutrašnjoj dužnost.

U VI veku. BC e. učenje Lao Cea, koga danas mnogi istraživači smatraju legendarnom figurom, dobijaju formu. Rasprava u kojoj je ovo učenje izloženo, „Tao-de jing“, odnosi se na 4.-3. vek. BC. Ovo je mistično učenje na osnovu kojeg se formira taoizam. Tao ovdje znači “put” nepristupačan čovjeku, ukorijenjen u vječnosti, samo božansko iskonsko biće, Apsolut, iz kojeg nastaju i svi zemaljski fenomeni i čovjek. Niko nije stvorio Veliki Tao, sve proizlazi iz njega, bezimeno i bezoblično, on daje povod, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, pratiti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Najviši cilj kineskih taoista bio je da pobjegnu od strasti i taštine života do primitivne jednostavnosti i prirodnosti. Među taoistima su bili i prvi asketski pustinjaci u Kini, koji su svojim hramovima i sveštenicima, svetim knjigama, magijskim obredima doprineli nastanku taoističke religije iz filozofskog taoizma. Međutim, u ovom svijetu, gdje su ljudi vođeni svojim težnjama i etičkim ciljevima koje postavljaju, veza s temeljnim principom je prekinuta. Postoji situacija karakteristična za mnoge religije njihovog postojanja u svijetu koji gubi svetost: kada veliki Tao propadne, pojavljuje se ljudska ljubav i pravda.

Vrline, ako su nametnute osobi izvana, služe kao simptom činjenice da se on izoluje od Apsoluta. Nema potrebe tražiti ispunjenje etičkih ciljeva ako se postigne jedinstvo sa vječnim. U ovom slučaju, oni se nužno provode u stvarnosti. Neophodan je obraćenje, povratak u Vječno, “povratak korijenima”. Na osnovu toga raste učenje Lao Cea o ne-djelovanju ili ne-djelovanju (wu-wei). Etika proglašava nezahtjevnost, zadovoljstvo svojom sudbinom, odbacivanje želja i težnji kao osnovu vječnog poretka. Ova etika toleriranja zla i odricanja od svojih želja osnova je vjerskog spasenja.

Misticizam Lao Tzua ima malo zajedničkog sa vulgarizovanim taoizmom, koji izlaže magijsku praksu - čarolije, obrede, predviđanja, svojevrsni kult stvaranja eliksira života, uz pomoć kojeg očekuju da će postići besmrtnost.

Religija Grka predhomersko razdoblje doživljava okolinu kao nešto oživljeno, nastanjeno slijepim demonskim silama koje su oličene u svetim objektima i pojavama. Demonske sile takođe dobijaju ličnu inkarnaciju u bezbrojnim demonskim stvorenjima koja žive u pećinama, planinama, izvorima, drveću itd. Jaki je, na primjer, demon izvora, a istovremeno je, poput satira, demon plodnosti. Hermes, kasnije jedan od velikih olimpijskih bogova, prvobitno je, kako mu ime govori (doslovno: gomila kamenja), bio demon od kamena. Predhomerska religija Grka vezana je za Zemlju, iz koje sve proizilazi, koja stvara sve, uključujući i Nebo. Njene suštinske stvarnosti su zemlja, začeće, krv i smrt. Ove sile povezane sa Zemljom nastavljaju postojati kod Homera kao mračna osnova svega postojećeg, a sama Zemlja se u ovoj svijesti pojavljuje kao boginja predaka, kao izvor i utroba cijelog svijeta – bogova i ljudi.

Svijet se u ovoj primitivnoj religijskoj svijesti pojavljuje kao svijet pun nereda, nesrazmjera, nesklada, koji dostiže ružnoću, uranjajući u užas.

Kada je u II milenijumu pr. Grci su izvršili invaziju na Heladu, zatekli su ovde visoko razvijenu kulturu poznatu kao kritsko-mikenska kultura. Iz ove kulture, njene religije, Grci su preuzeli mnoge motive koji su prešli u njihovu religiju. Ovo se odnosi na mnoga grčka božanstva, poput Atene i Artemide, čije se mikensko porijeklo može smatrati neospornim.

Iz ovog šarolikog svijeta demonskih sila i božanskih slika nastao je svijet homerskih bogova o kojem saznajemo iz Ilijade i Odiseje. U ovom svijetu ljudi su proporcionalni bogovima. Ljubav prema slavi podiže ljude na nivo bogova i čini ih herojima koji mogu nadvladati volju bogova.

Ovi bogovi utjelovljuju vječne ideje koje prožimaju grčku pobožnost i njenu ideju grijeha pred ovim bogovima. Najozbiljnije su one koje na ovaj ili onaj način znače da je osoba prešla granice i mjere. Previše sreće izaziva „zavist bogova i odgovarajuća dela protivljenja. Svijet koji su stvorili Zevs i veliki junaci je svijet koji se ne zasniva na neskladu i užasu, već na sistemu reda, harmonije i ljepote. Bogovi kažnjavaju one koji zadiraju u harmoniju uspostavljenu njihovom moći, u taj razumni poredak, koji je izražen u konceptu "kosmosa". U grčkim mitovima, ljepota, oličena u olimpijskim bogovima, je princip kosmičkog života.

Ova klasična Homerova religija kasnije prolazi kroz krizu, dolazi na rub samonegacije. S početkom grčkog prosvjetiteljstva, pred filozofijom, buđenjem etičkih osjećaja i pojmova, mitovi o velikim bogovima pokazuju se neprikladnim i izazivaju protivljenje. Racionalistička sumnja dovodi do ismijavanja primitivnosti tradicionalnih ideja o bogovima.

Ali uporedo sa izumiranjem stare religije, razvija se snažno buđenje religioznih osećanja, nova religijska traženja. Prije svega, to je religioznost povezana s misterije. Stara olimpijska religija dobija svoj klasični završetak krajem 6. - početkom 5. veka. BC e. koju predstavljaju mislioci i pjesnici kao što su Herodot, Pindar, Eshil, Sofoklo i Euripid.

karakteristika: jedna od tri (uz kršćanstvo i islam) svjetske religije. Nastao u Dr. Indija u VI-V veku. BC e. Glavni pravci: Hinayana i Mahayana. Uspon budizma u Indiji u 5. veku. BC e. rano 1. milenijum nove ere e.; proširio na jugoistok. i Centar. Azija, dijelom u sri. Azija i Sibir, asimilirajući elemente bramanizma, taoizma, itd. U Indiji, do 12. vijeka. rastvoren u hinduizmu, što je u velikoj meri uticalo na njega.

Vrsta: ateizam sa elementima antropocentrizma i naturalizma

esencija: u središtu budizma je doktrina o "4 plemenite istine": postoji patnja, njen uzrok, stanje oslobođenja i put do nje. Patnja i oslobođenje su subjektivna stanja i istovremeno određena kosmička stvarnost: patnja je stanje anksioznosti, napetosti, ekvivalentno želji, a istovremeno i pulsiranje dharmi; oslobođenje (nirvana) je stanje odvojenosti ličnosti od vanjskog svijeta i istovremeno prestanak poremećaja dharmi. Budizam poriče onostranost oslobođenja; u budizmu ne postoji duša kao nepromjenjiva supstancija, ljudsko “ja” se poistovjećuje sa kumulativnim funkcioniranjem određenog skupa dharmi, nema suprotnosti između subjekta i objekta, duha i materije, nema boga kao tvorca i svakako više biće.

Vrhovno božanstvo: br

Osnivač: Siddhartha Gautama (Buda)

Sveto pismo: sutre i traktari prosvijećenih budističkih mudraca

vedizam (vedaizam)

taoizam

karakteristika:(kineski dao chia ili dao chiao), kineska religija i jedna od glavnih religijskih i filozofskih škola. Pojavio se u Ser. 1. milenijum pne e. zasnovano na šamanističkim vjerovanjima.

Vrsta: naturalizam, počeci primitivne dijalektike i elementi religijskog misticizma

esencija: cilj pristalica taoizma je postizanje jedinstva sa osnovnim principom svijeta dao i kroz alhemiju i psiho-fizičke vježbe za postizanje besmrtnosti.

Vrhovno božanstvo: br

Osnivač: Lao Tzu

Sveto pismo:"Tao Te Ching"

Zoroastrizam

karakteristika: religija, rasprostranjena u antici i ranom srednjem vijeku u sr. Azija, Iran, Afganistan, Azerbejdžan i niz zemalja srednjeg i srednjeg. Istok, sačuvan među Parzima u Indiji i Gebrima u Iranu. Ime je dobilo po proroku Zoroasteru (Iran. Zaratustra).

Vrsta: sinteza monoteizma i dualizma.

esencija: suprotnost dvaju "vječnih principa" dobra i zla, među kojima je borba sadržaj svjetskog procesa; vjera u konačnu pobjedu dobra, oličena u slici vrhovno božanstvo Ahura Mazda. Glavnu ulogu u ritualu zoroastrizma igra vatra.

Vrhovno božanstvo: Ahuramazda (Ormuzd)

Osnivač: Zaratustra (Zoroaster)

Sveto pismo: Glavna sveta knjiga zoroastrizma je Avesta. Vjeruje se da najstariji dio Aveste - Gate (napjevi) seže do samog Zaratustre. Druga značajna zoroastrska dela, nastala uglavnom u 9. veku na pahlavi jeziku: Zend (Tumačenje Aveste), Bundahishn (Prvo stvaranje), Denkart (Akt vere), Zbirka sveštenika Zatsprama, Datisan-i-Dinik sveštenika Manushchehra , Shkand-Gumanik Vichar (Potpuno uništenje svih sumnji), Namak (Knjiga), Datisan-i Menok-i Hrat.

hinduizam

karakteristika:(Hindu-Samaya), skup religijskih i mitoloških vjerovanja koja su se formirala i prevladavaju u Južnoj Aziji: Indija (83% stanovništva), Nepal, Šri Lanka, Bangladeš. Djelomično rasprostranjena u istočnoj Aziji (Malezija, Indonezija, Singapur), Africi i nekim drugim regijama, uglavnom među ljudima iz Indije ili Šri Lanke. Hinduizmu su prethodili vedizam i bramanizam. Hinduizam de facto nije jedna religija, već sistem lokalnih indijskih vjerovanja.

Vrsta: politeizam.

esencija: osnova hinduističkog pogleda na svijet je doktrina o tri cilja ljudskog života: dharma, artha, kama

Vrhovno božanstvo: Brahma, Vishnu i Shiva su utjelovljeni u Trojstvu Trimurti.

Osnivač: br

Sveto pismo:Šruti (Vede, Bramani, Aranyake, Upanišade), Mahabharata, Purana

Islam

karakteristika:[Arap. islamska tradicija, povjeravanje sebe (Bogu)], svijet monoteistička religija. Nastala je u Hidžazu (početkom 7. stoljeća) među arapskim plemenima Zapada. Arabija. Već u prvom vijeku svog postojanja islam se, tokom vojne ekspanzije Arapa, proširio na ogromnoj teritoriji od Ganga na istoku do južnih granica Galije na zapadu, što je rezultiralo formiranjem muslimanske države Kalifat. Moderni islam je raširen uglavnom u zemljama Azije i Afrike, igrajući značajnu ulogu u njihovom političkom i društveno-kulturnom životu (u većini njih islam je državna religija, a šerijat je osnova zakonodavstva). Broj sljedbenika islama u savremeni svet oko milijardu ljudi. Većina muslimana su suniti (90%), šiiti čine oko 10%.

Vrsta: monoteizam

esencija: obožavanje jednog i jedinog Boga Svemogućeg Boga-Allaha i poštovanje Muhamed prorok, Allahov poslanik. Muslimani vjeruju u besmrtnost duše i zagrobnog života. Pet glavnih dužnosti (stubova islama) dodijeljenih sljedbenicima islama su:

Vrhovno božanstvo: Allahu

Osnivač: Muhamed (Muhamed, Muhamed)

Sveto pismo: Koran

Judaizam

karakteristika: najranija monoteistička religija nastala u 1. milenijumu pre nove ere. e. u Palestini. Rasprostranjen je uglavnom među Jevrejima. Nastao u politeističkom obliku, judaizam u 1. milenijumu pr. postepeno transformisana u monoteističku religiju.

Tip: monoteizam.

Suština: pristalice judaizma vjeruju u Jahvea (jednog Boga, tvorca i vladara svemira), besmrtnost duše, zagrobni život, nadolazeći dolazak Mesije, Božijeg izabranika Jevrejski narod(ideja „saveza“, unije, sporazuma između naroda i Boga, u kojem narod djeluje kao nosilac božanske objave).

Vrhovno božanstvo: Jahve

Osnivač: Moses (Moše)

Sveto pismo: Tanah (Tora (Petoknjižje), Neviim (Proroci), Ketuvim (pisme)

Kabala

"ovo je metoda poimanja duhovnih svjetova i našeg svijeta, kao njihovih posljedica." Mudrost Kabale (En).

konfucijanizam

lamaizam

„Krajem 14. – početkom 15. veka, tibetanski monah i filozof Tsongkhava odlučio je da reformiše budističku sektu Kadampa koja je postojala od 11. veka, želeći da se vrati „izvornom“ učenju, kako ga je on sam razumeo. , a takođe i za podizanje autoriteta monaha (lama). Teorija lamaizma predstavljena u zbirci od 108 tomova pod nazivom „Gandžur. Lamaizam, kao tibetanski oblik budizma, posvećuje mnogo više pažnje spoljašnjim, sekundarnim atributima učenja. Lamaistima, kao i taoistima, ideja se u svom čistom obliku činila prejednostavnom, jer je za njeno ostvarenje potrebno ne samo vrijeme - godine, već i slobodno vrijeme. Da li pastiri Tibeta i Mongolije imaju puno dokolice? Otuda, prvo , jačanje sveštenstva kao posebne grupe ljudi odgovornih za spasenje sebe i drugih. Otuda i "naslijeđe" ranga velikog lame - vjerovatno su mnogi od vas čitali otkrovenja prognanog Dalaj Lame Lovsang Rampo ( Third Eye. L., 1991.), te najtemeljitiji razvoj meditativnih vježbi svih vrsta – postizanje katatonije, levitacije, putovanja duha i izuzetno detaljne astrologije, koja uzima u obzir mnogo više faktora nego, na primjer, kineski ili čak indijski; konačno, ovo je čuvena tibetanska medicina, na čijem razvoju moderni doktori mogu pozavidjeti - sjetite se knjiga Badmaeva i Pozdneeva, rasprave Zhud Shi i drugih, uključujući najbogatiju nomenklaturu ljekovitog bilja, dijagnostiku pulsa, računanje astroloških parametara natalnu kartu i trenutno stanje. Međutim, svemu tome uče samo monasi.

Mahayana budizam, pa i zen budizam u Kini i Japanu, pretpostavlja, prije svega, otvorenost ovog puta, njegovu dostupnost svakome i svakome ko se potrudi da na njega stupi. Na Tibetu je budizam više tip hinayane, ostavljajući tu mogućnost samo iniciranima. Osim toga, lamaizam, iako seže u budizam, izrastao je na tlu drevnih lokalnih religija, počevši od animalizma s totemizmom među potpuno divljim narodima, pa do čuvene Bon religije, koja je također Bon-po. Sama riječ porijeklo. od glagola "bod pa", što znači "zazivati ​​bogove, prizivati ​​duhove". Ovo je predbudistički animistički kult božanstava, duhova i prirodnih sila. Dakle, ako budizam općenito i zen budizam posebno uključuju maksimalnu generalizaciju, odnosno imaju karakter ezoterične filozofije u njenom modernom shvatanju, onda je tibetanski budizam (lamaizam) privatno, posebno učenje uglavnom primenjene, odnosno magijske prirode.

Hrišćanstvo

karakteristika: jedan od tri tzv. svjetske religije (zajedno sa budizmom i islamom). Ima tri glavna pravca: pravoslavlje, katolicizam, protestantizam. Zajedništvo vjernika Božanskom blagodaću događa se kroz učešće u sakramentima. Hrišćanstvo je nastalo u 1. veku. n. e. među Jevrejima Palestine, zapravo iz judaizma, odmah se proširio među ostalim narodima Mediterana. U 4. st. postao državna religija Rimskog carstva. Do 13. vijeka cijela Evropa je bila hristijanizirana. U Rusiji se hrišćanstvo širilo pod uticajem Vizantije od 10. veka. Kao rezultat raskola (podjele crkava), kršćanstvo se 1054. godine podijelilo na pravoslavlje i katoličanstvo. Iz katolicizma tokom reformacije u 16. vijeku. pojavio protestantizam. Ukupan broj kršćana premašuje milijardu ljudi.

Vrsta: monoteizam

esencija: vera u Isusa Hrista kao Bogočoveka, Spasitelja, inkarnaciju 2. lica trojedinog Božanstva.

Vrhovno božanstvo: trojedini bog u tri inostasa (Trojstvo) - Bog otac, Bog sin i Duh Sveti

Osnivač: 12 jevanđelista

Sveto pismo: Biblija


Završeno:

Art. gr. RT-971

Chechelnitsky E.V.

Odesa 1998

konfucijanizam

Konfučije (Kung Tzu, 551479 pne) je rođen i živio u eri velikih društvenih i političkih preokreta, kada je Zhou Kina bila u stanju teške unutrašnje krize. Moć vladara Zhoua, kombija, odavno je oslabila, patrijarhalne i plemenske norme su bile uništene, a plemenska aristokratija je propadala u međusobnim sukobima. Urušavanje drevnih temelja porodično planiranog života, međusobne svađe, podmitljivost i pohlepa službenika, katastrofe i patnje običnog naroda - sve je to izazvalo oštre kritike revnitelja antike. Kritikujući njegovu starost i visoko ocenjujući vekove prošlosti, Konfučije je na osnovu ove opozicije stvorio svoj ideal savršenog čoveka Yijun Tzua. Visoko moralni jun-tzu je po svom mišljenju morao imati dvije najvažnije vrline: ljudskost i osjećaj dužnosti. Ljudskost (džen) je uključivala skromnost, suzdržanost, dostojanstvo, nesebičnost, ljubav prema ljudima itd. Džen je gotovo nedostižan ideal, skup savršenstava koje su posjedovali samo stari. Od svojih savremenika, samo je sebe i svog voljenog učenika Yan Huija smatrao humanima. Međutim, za pravog Jun Tzua samo čovječanstvo nije bilo dovoljno. Morao je imati još jednu važnu osobinu - osjećaj dužnosti. Dužnost je moralna obaveza koju humana osoba, na osnovu svojih vrlina, nameće sebi.

Osećaj dužnosti je, po pravilu, posledica znanja i viših principa, ali ne i proračuna. „Plemenita osoba razmišlja o dužnostima, niska osoba brine o profitu“, učio je Konfucije. Također je razvio niz drugih koncepata, uključujući vjernost i iskrenost (zheng), pristojnost i poštovanje ceremonija i rituala (li).

Praćenje svih ovih principa bila je dužnost plemenitog Junzija, a time i "plemenite osobe"

Konfucije je spekulativni društveni ideal, poučan skup vrlina. Ovaj ideal postao je obavezan za podražavanje, bilo je pitanje časti i društvenog prestiža pristupiti mu, posebno za one predstavnike više klase učenjaka-činovnika, profesionalnih birokrata-administratora koji su od Hanskog doba (III vek pne) počeli da upravljaju. kineski konfucijalni interi.

Konfucije je nastojao stvoriti ideal viteza vrline koji se borio za visoki moral protiv nepravde koja je vladala okolo. Ali transformacijom njegovog učenja u zvaničnu dogmu, nije došla do izražaja suština, već spoljašnji oblik, koji se manifestovao u pokazivanju privrženosti antici, poštovanju starog, hinjenoj skromnosti i vrlini. U srednjovjekovnoj Kini, određene norme i stereotipi ponašanja svake osobe postepeno su se razvijale i kanonizirale, ovisno o njihovom mjestu u društvenoj i birokratskoj hijerarhiji. U svakom trenutku života, za svaku priliku, pri rođenju i smrti, pri upisu u školu i pri postavljanju u službu - uvijek i u svemu postojala su strogo faksirana i obavezna pravila ponašanja za sve. U eri Hana sastavljen je skup pravila - Lizi traktat, kompendijum konfucijanskih normi. Sva pravila zapisana u ovoj obrednoj knjizi treba poznavati i primjenjivati, i što je marljivije, to je osoba zauzimala viši položaj u društvu.

“Neka otac bude otac, sin sin, suveren suveren, službenik činovnik”, tj. sve će doći na svoje mjesto, svako će znati svoja prava i obaveze i raditi ono što treba. Tako uređeno društvo trebalo bi da se sastoji od dvije glavne kategorije, gornje i donje – onih koji misle i vladaju, i onih koji rade i pokoravaju se. Kriterijum za podjelu društva na vrhove i dna nije trebao biti plemenitost porijekla i ne bogatstvo, već stepen bliskosti osobe sa Jun Tzu idealom. Formalno, ovaj kriterij je otvorio put do vrha svima mnogo težim: posjed činovnika bio je odvojen od običnih ljudi "zidom od hijeroglifa" - pismenosti. Već u Liziju je izričito propisano da ceremonije i obredi nemaju nikakve veze sa običnim narodom i da se ne primjenjuje gruba tjelesna kazna za pismene.

Konfucije je za krajnji i najviši cilj vlade proglasio interese naroda. Istovremeno su bili uvjereni da su njihovi interesi neshvatljivi i nedostupni samom narodu, te da bez starateljstva obrazovanih konfucijanskih vladara nikako da se snađu: „Narod treba natjerati da ide pravim putem, ali nema potrebe objašnjavati zašto.”

Jedan od važnih temelja društvenog poretka, prema Konfučiju, bila je stroga poslušnost starijima. Slijepa poslušnost njegovoj volji, riječi, želji je elementarna norma za mlađeg, podređenog, podanika kako unutar države u cjelini tako i u redovima klana, porodice. Konfucije je podsjetio da je država velika porodica, a porodica mala država.

Konfučijanizam je kultu predaka dao duboko značenje posebnog simbola. Red i pretvorio ga u prvu dužnost svakog Kineza. Konfucije je razvio doktrinu o xiao, sinovima časti. Značenje xiaoa je služiti svojim roditeljima prema pravilima Lija, sahraniti ih prema pravilima Lija i žrtvovati im ih prema pravilima Lija.

Konfucijanski kult predaka i Xiao norma doprinijeli su procvatu kulta porodice i klana. Porodica se smatrala jezgrom društva, interesi porodice su daleko prevazilazili interese pojedinca. Otuda i stalni trend rasta porodice. Uz povoljne ekonomske prilike, želja za zajedničkim životom bliskih rođaka oštro je prevladala nad separatističkim sklonostima. Nastao je moćan razgranati klan i rođaci, koji su se držali jedni za druge i ponekad naseljavali cijelo selo.

A u porodici i društvu u cjelini, bilo ko, uključujući i utjecajnog poglavara porodice, važnog carskog službenika, bio je prvenstveno društvena jedinica, upisana u stroge okvire konfucijanskih tradicija, izvan kojih je bilo nemoguće: značilo bi „gubitak obraza“, a gubitak obraza za Kineze je jednak građanskoj smrti. Odstupanja od norme nisu bila dopuštena, a kineski konfučijanizam nije podsticao bilo kakvu ekstravaganciju, originalnost uma ili viši izgled: stroge norme kulta predaka i odgovarajući odgoj potiskivali su sebične sklonosti iz djetinjstva.

Čovjek se od djetinjstva navikao na činjenicu da je osobno, emocionalno, svoje na ljestvici vrijednosti neuporedivo sa općim, prihvaćenim, racionalno uvjetovanim i za svakoga obavezno.

Konfucijanizam je uspio zauzeti vodeću poziciju u kineskom društvu, steći strukturnu snagu i opravdati svoj ekstremni konzervativizam, koji je svoj najviši izraz našao u kultu nepromjenjivog oblika. Zadržati formu, po svaku cijenu smanjiti izgled, ne izgubiti obraz - sve je to sada počelo igrati posebno važnu ulogu, jer se smatralo garancijom stabilnosti. Najzad, konfucijanizam je delovao i kao regulator u odnosu zemlje sa nebom i - u ime neba - sa raznim plemenima i narodima koji su naseljavali svet. Konfucijanizam je podržavao i uzdizao kult vladara, stvoren u periodu Yin-Chou, cara, „sina neba“, koji kontroliše nebesko kraljevstvo iz stepe velikog neba. Odavde je bio samo korak do podjele cijelog svijeta na civiliziranu Kinu i nekulturne varvare, koji su vegetirali u toplini i neznanju i crpili znanje i kulturu iz jednog izvora - iz centra svijeta, Kine.

Budući da nije religija u punom smislu te riječi, konfucijanizam je postao više od samo religije. Konfučijanizam je i politika, i administrativni sistem, i vrhovni regulator ekonomskih i društvenih procesa – jednom riječju, on je osnova cjelokupnog kineskog načina života, kvintesencija kineske civilizacije. Više od dvije hiljade godina, konfučijanizam je oblikovao umove i osjećaje Kineza, utjecao na njihova vjerovanja, psihologiju, ponašanje, razmišljanje, percepciju, njihov način života i način života.

Reference:

Vasiliev L.S. "Istorija religije Istoka"

Bakanursky G.L. "Istorija i teorija ateizma"

Taoizam je nastao u Zhou Kini gotovo istovremeno sa Konfucijevim učenjem u obliku nezavisne filozofske doktrine. Osnivač taoističke filozofije je filozof Lao Ce, kojeg savremeni istraživači smatraju legendarnom figurom, jer o njemu nema pouzdanih istorijskih i biografskih podataka. Prema legendi, napustio je Kinu, ali je pristao da svoje delo Tao-te-ching (4.-3. vek pre nove ere) ostavi čuvaru granične ispostave. Ovaj traktat ocrtava temelje taoizma, filozofiju Lao Tzua. U središtu doktrine je doktrina o velikom Taou, univerzalnom zakonu i apsolutu. Tao dominira svuda i u svemu, uvijek i bez granica. Niko ga nije stvorio, ali sve dolazi iz njega. Nevidljiva i nečujna, nedostupna čulima, stalna i neiscrpna, bezimena i bezoblična, ona daje nastanak, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, pratiti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života. Tao se manifestuje kroz svoju emanaciju, kroz Te, a ako Tao sve rađa, onda Te hrani sve.

Iz ovoga se vidi da si taoizam postavlja za cilj da čovjeku otkrije tajne svemira, vječne probleme života i smrti, te postaje jasno zašto je nastao. Zaista, izvan konfucijanizma, mistično i iracionalno, da ne spominjemo antičke mitologije i primitivne predrasude. I bez toga čovjek osjeća neku duhovnu nelagodu, određenu prazninu koju treba popuniti, pa su stoga sva vjerovanja i rituali ujedinjeni u okviru taoističke religije, koja se formirala paralelno s konfucijanizmom.

Jedna od najatraktivnijih tačaka učenja Taoa i za obične ljude i za plemstvo bilo je propovijedanje dugovječnosti i besmrtnosti za ljude koji su poznavali Tao. Ova ideja je bila toliko zadivljujuća da su carevi čak opremili ekspedicije za eliksire besmrtnosti i finansirali rad taoističkih mađioničara da ih naprave. Tako je taoizam mogao preživjeti i steći uporište pod dominacijom konfucijanizma. Istovremeno, taoizam se dosta promijenio, ideja o Taou i Teu potisnuta je u drugi plan, a u prvi plan izbijaju brojni mađioničari, iscjelitelji, šamani, koji su se pridružili taoizmu, koji su neke ideje taoizma vješto sintetizirali sa seljakom. praznovjerja, i time nadvladao njih (seljake) veoma veliku moć. To je potvrdio daoistički seljački ustanak koji se dogodio tokom krize moći nakon završetka dinastije Han, koju je predvodio taoistički mag Zhang June. Postavio je sebi zadatak da zbaci postojeći sistem i zameni ga kraljevstvom Velike jednakosti (Taiping). Godinu ustanka najavio je kao početak ere novog "Žutog neba", pa su njegove pristalice nosile žute trake. Ustanak je brutalno ugušen; sam Zhang June je ubijen, a ostaci njegovih pristalica pobjegli su na zapad, u planinske pogranične regije, gdje je djelovala druga taoistička sekta, Zhang Lu. Ova sada ujedinjena sekta, nakon pada dinastije Han, postala je nezavisna teokratska cjelina, koja se naziva i država taoističkih patrijarhalnih papa. Nakon toga, čak su i službene vlasti s njima računale. Vlast u ovoj "državi u državi" bila je naslijeđena, a samu su činile 24 zajednice na čelu sa biskupima. Život u ovim zajednicama bio je organizovan tako da se svako može očistiti, pokajati i, prošavši niz postova i obreda, pripremiti se za besmrtnost. Prema Taou, ljudsko tijelo je mikrokosmos – to je akumulacija duhova i božanskih sila, rezultat interakcije muških i ženskih principa. Onaj koji teži besmrtnosti mora prije svega pokušati stvoriti takve uslove za sve ove duh-monade (ima ih oko 36.000) da ne bi nastojale da napuste tijelo. Taoisti su to namjeravali postići kroz ograničenja u ishrani, posebne fizičke vježbe i vježbe disanja. Takođe, da bi postigao besmrtnost, kandidat je morao učiniti najmanje 1200 dobrih djela, a istovremeno je jedno loše djelo sve poništilo.

Sam čin reinkarnacije smatran je toliko svetim i misterioznim da ga niko nije mogao zabilježiti. Postojao je samo čovjek, a nije. Nije umro, nego je nestao, napustio svoju tjelesnu školjku, dematerijalizirao se, uzašao na nebo, postao besmrtan. Tokom vekova, taoizam je doživljavao uspone i padove, podršku i progon, ponekad postajući zvanična ideologija jedne dinastije. Ali ipak, bio je potreban i obrazovanim višim slojevima i neobrazovanim nižim slojevima kineskog društva. Obrazovane elite su se najčešće obraćale filozofskim teorijama taoizma, njegovom drevnom kultu jednostavnosti i prirodnosti, stapanja s prirodom i slobode izražavanja. Često se primećuje da je kineski intelektualac (bilo ko), iako je društveno konfučijanac, uvek bio pomalo taoista u srcu. Neobrazovani niži slojevi tražili su nešto drugo u taoizmu. Privlačile su ih društvene utopije sa egalitarnom raspodelom imovine sa najstrožim regulisanjem životnog poretka. Ove teorije su igrale svoju ulogu kao zastava tokom srednjovjekovnih seljačkih ustanaka. Osim toga, taoizam je bio povezan sa masama ljudi kroz rituale, praksu proricanja i iscjeljivanja, itd. Na ovom nižem nivou taoizma formiran je gigantski panteon koji je oduvijek razlikovao taoističku religiju. Ovaj panteon, zajedno s poglavarima vjerskih doktrina, mogao bi uključiti bilo koju istaknutu historijsku ličnost, čak i običan službenik koji je iza sebe ostavio dobro sjećanje. Taoizam je u Kini, kao i budizam, zauzimao skromno mjesto u sistemu zvaničnih vjerskih i ideoloških vrijednosti, ali je u kriznim periodima, kada je centralizirana vlast propadala, taoizam dolazio u prvi plan, manifestirajući se u narodnim ustancima koji su pokretali utopijske ideje. taoizma.

Reference:

2. Bakanursky G.L. "Istorija i teorija ateizma"

šintoizam

šintoizam. U prijevodu s japanskog, šinto znači put bogova - religija koja je nastala u ranom feudalnom Japanu ne kao rezultat transformacije filozofski sistem, i iz mnogih plemenskih kultova, zasnovanih na animističkim, totemskim idejama magije, šamanizma, kulta predaka.

Šintoistički panteon se sastoji od velikog broja bogova i duhova. Centralno mjesto zauzima koncept božanskog porijekla careva. Kami, koji navodno nastanjuje i produhovljuje svu prirodu, može se inkarnirati u bilo koji predmet koji je kasnije postao predmet obožavanja, koji se zvao shintai, što na japanskom znači tijelo boga.

Prema šintoizmu, osoba potiče od jednog od bezbrojnih duhova. Duša pokojnika, pod određenim okolnostima, može postati kami.

U toku formiranja klasnog društva i države formira se ideja o vrhovnom božanstvu i stvaralačkom činu, usled čega se, prema idejama šintoista, pojavila boginja sunca Amaterasu - glavno božanstvo i rodonačelnik svih japanskih careva.

Šintoizam nema crkvene kanonske knjige. Svaki hram ima svoje mitove i ritualne recepte koji možda nisu poznati u drugim hramovima. Mitovi uobičajeni za šintoizam sakupljeni su u knjizi Kojiki (Bilješke o drevnim stvarima), koja je nastala iz usmene tradicije početkom 8. vijeka. Sadrži glavne ideje nacionalizma, koje su uzdignute na rang državne religije: superiornost japanske nacije, božansko porijeklo carske dinastije, od osnivanja japanske države. I drugi sveta knjiga"Nihon seki" (što se prevodi kao "Anali Japana").

Šintoizam je duboko nacionalistički. Bogovi su rodili samo Japance. Ljudi drugih nacionalnosti ne mogu prakticirati ovu religiju. Kult šintoizma je takođe neobičan. Cilj života u šintoizmu proglašava ostvarenje ideala predaka: u tome se postiže "spasenje", a ne drugi svijet, duhovnim stapanjem sa božanstvom uz pomoć molitava i obreda koji se obavljaju u hramu ili kod ognjište. Šintoizam karakteriziraju raskošni festivali sa svetim plesovima i procesijama. Šintoistička služba se sastoji od četiri elementa: pročišćenja (harai), žrtvovanja (šinsei), kratka molitva(norito) i libacije (naorai).

Pored uobičajenih službi u hramovima, naširoko se slave sve vrste ritualnih ceremonija, lokalni šintoistički i budistički praznici. Najvažnije rituale počeo je da izvodi car, u 7. veku šintoistički visoki sveštenik. Samo najznačajnijih lokalnih praznika ima oko 170 (nova godina, pomen mrtvima, dan dječaka, dan djevojaka itd.). Svi ovi praznici su praćeni vjerskim obredima u hramovima. Vladajući krugovi podstiču njihovo ponašanje na sve moguće načine, pokušavajući da od ovih praznika promovišu ekskluzivnost japanske nacije.

U 17. - 18. vijeku pokrenula je svoje djelovanje takozvana "istorijska škola", na čijem čelu su bili osnivači M. Kamo i N. Matoori, koja je imala za cilj jačanje šintoizma, oživljavanje kulta i punoću careve moći.

1868. godine šintoizam je proglašen državnom religijom Japana. Da bi se ojačao uticaj službene religije na stanovništvo, stvara se birokratsko tijelo - Odsjek za šintoističke poslove (kasnije pretvoren u ministarstvo). Sadržaj religije se postepeno mijenja.Umjesto kulta nekoliko duhova čuvara, u prvi plan dolazi kult cara.Menja se i struktura religijskog sistema. Šinto je počeo da se deli na hram, dom i obične ljude.Sveštenici su počeli da propovedaju ne samo u hramovima, već i putem necrkvenih kanala, škola i štampe.

Japanski car se 1. januara 1946. godine javno odrekao svog božanskog porekla, pa je šintoizam ustavom iz 1947. godine izjednačen sa svim drugim kultovima Japana i time prestao da bude državna religija. empire-kigensetsu (11. februara) - Dan kada je, prema šintoističkim mitovima, Jimisu 660. BC. popeo na tron.

IN poslednjih godina reakcionarne snage se bore da obnove šintoizam kao državnu religiju Japana, ali do sada ti pokušaji nisu bili uspješni.

Reference:

Svetlov G.E. "Religija i politika"

Bogut I.I. "Istorija filozofije (prevod sa češkog)"

Bakanursky G.L. "Istorija i teorija ateizma"

Zoroastrizam. Spada u kasniji tip. proročke religije. Njegov osnivač je iranski prorok Zoroaster (Zaratustra), koji je živio u 8.-7. vijeku. BC e.

Zoroastrizam već spada u broj razvijenih religija, on filozofski poima svijet na temelju dualističke ideje nepomirljivosti i stalne borbe svjetla i tame, dobra i zla. Ovdje se odvija prijelaz sa magijskih na etičke religije. Čovjek mora biti na strani dobra, ne štedjeti se u borbi protiv zla i sila tame.

Čovjek je kreator svoje sreće, od njega zavisi njegova sudbina.

Da bi se borio protiv zla, čovjek se prije svega mora očistiti, i to ne samo duhom i mislima, već i tijelom. Zoroastrizam je pridavao ritualno značenje fizičkoj čistoći. Leševi mrtvih su simbol nečistoće, ne bi trebali doći u dodir sa čistim elementima (zemlja, voda, vatra). Otuda i poseban obred sahrane: specijalne sluge su nosile tijela mrtvih u otvorene kule, gdje su ih grabežljivi lešinari izvlačili, a kosti su bacane na dno kamenom obloženog bunara iskopanog u kuli. Bolesne, žene nakon porođaja i tokom menstruacije smatrane su nečistima. Morali su proći poseban obred pročišćenja. Glavnu ulogu u obredima pročišćenja imala je vatra.

Prema učenju Zoroastera, svijetu dobrote, svjetlosti i pravde, koji personificira Ahura Mazda (grčki Ormuzd), suprotstavljen je svijet zla i tame, personificira ga Angra Mainyu (Ariman).

Zoroastrizam je u mitologiju uveo ideju o postojanju posebne svjetleće sfere i raja pored Zemlje i Neba. Prvi čovjek po imenu Yima Ahura Mazda bio je primoran da bude protjeran iz raja i lišen besmrtnosti jer je pokazao neposlušnost i počeo jesti meso svetih bikova.

Po imenu boga svjetlosti, Ahura Mazde, ova doktrina se naziva i mazdaizam, a po mjestu nastanka - parzizam.

U obliku mitraizma, zoroastrizam se proširio i na grčko-rimski antički svijet. Donijeli su ga rimski legionari iz istočnih pohoda 1. stoljeća prije nove ere. n. e. Mitra se poistovetio sa spasiteljem koji se spominje u zoroastrijskim proročanstvima. Svake godine 25. decembra slavio se njegov rođendan (ovaj dan je postao i dan rođenja Hristovog).

Zoroastrizam kao proročka religija ne vidi smisao svijeta u njegovom postojanju, već u provedbi cilja koji je Bog postavio na kraju dana. Ovo je eshatološki orijentirana religija, u suštini bliska drugim proročkim religijama koje su postale svjetske religije – kršćanstvu i islamu.

U zoroastrizmu treba istaći tri sociološki značajne tačke.

1. bila je to religija koja je nosila protest protiv postojećeg društvenog stanja i branila društveni ideal

2. zajednice koje su se formirale oko proroka bile su različite i slijedile su različite motive

3. ovu proročku religiju, koja se odnosi na ličnu odluku i izbor njenih sljedbenika

Posebnosti ove religije su njen etički karakter i izražen dualizam svetlih i tamnih principa.

hinduizam. religija spokoja u jednom, spoznaja da je pluralitet svijeta iluzoran. Osnova ove religije je ideja da svijet nije slučajna, haotična kombinacija stvari i pojava, već uređena cjelina. Univerzalni i vječni poredak, koji čuva, drži univerzum u cjelini, naziva se dharma.

On utjelovljuje određenu bezličnu pravilnost Univerzuma u cjelini i tek tada djeluje kao zakon koji predodređuje sudbinu pojedinca. Time se utvrđuje mjesto svake čestice u njenom odnosu prema cjelini.

Svijet je kombinacija radosti i patnje. Ljudi mogu postići sreću, čak i ako je prolazna, primiti dozvoljena osjetilna zadovoljstva (kama) i dobrobiti (artha) ako postupaju u skladu s dharmom.

Smisao postojanja je shvatiti da je mnogostrukost svijeta obmana, jer postoji jedan Život, jedna Suština, jedna Svrha. Zove se ukupnost sredstava pomoću kojih se može shvatiti stvarnost i postići oslobođenje joga.

Ostvarenje ovog jedinstva postiže se u stanju transa, ekstaze, kada se osoba uzdiže sa nivoa smrtnog i stapa se sa okeanom čistog bića, svijesti i radosti (sat, chit, ananda).

Transformacija ljudske svijesti u božansku nije moguća u jednom životu. Pojedinac u ciklusu postojanja prolazi kroz niz ponovljenih rađanja i umiranja (zakon karme).

Ovo je doktrina “vječnog povratka”: rođenje i smrt znače samo stvaranje i nestanak tijela, nova rođenja su putovanje duše, ciklus života (samsara).

Istina je dostupna na različitim nivoima ljudske svijesti na različite načine. Mudrac razumije čisto biće (edvaiga); na jednostavnijem nivou svijesti, apsolut može djelovati kao lični bog, savršenstvo se svodi na dobrotu, oslobođenje se shvata kao život u raju, a mudrost je zamijenjena ljubavlju (bhakti) prema pojedincu, „vlastitom“ bogu, kome vjernik bira iz panteona bogova, slijedeći svoje sklonosti i simpatije.

Posebnost hinduizma je u tome što dopušta, kao što vidimo, različita gledišta i pozicije: za one koji su već blizu cilja, i za one koji još nisu pronašli put - darshans.

Njegovi temelji su postavljeni u vedskoj religiji, koju su donijela arijevska plemena koja su napala Indiju sredinom 2. milenijuma prije Krista. e. Vede - zbirke tekstova, uključujući četiri glavne: najstariju zbirku himni - Rigveda, zbirke molitvenih čarolija i rituala - Samaveda i Yajurveda, i knjigu pjevanja i magijskih čarolija - Atharvaveda.

politeističke religije. Stotine bogova.

U Vedama se ne spominju svetilišta i hramovi, slike bogova, profesionalno sveštenstvo. Bila je to jedna od "primitivnih" plemenskih religija.

Drugi period u istoriji indijske religije - brahmanski.

Najstarije kaste su bramani (nasljedno sveštenstvo), kšatrije (ratnici), vajšije (poljoprivrednici, stočari, trgovci) i šudre (doslovno sluge - nemoćna kasta robova).

Spomenik vjere i zakonodavstva ovog perioda - Manuovi zakoni sastavljen oko 5. veka. BC e. i posvećujući kaste koje su ustanovili bogovi.

Vrhovni bog u brahmanskoj religiji postaje novi bog - Brahma, ili Brahma, iz različitih dijelova tijela od kojih su nastale različite kaste: iz usta - brahmani, iz ruku - kšatrije, iz kukova - vajšije, od nogu - Šudre.

U brahmanskom periodu pojavila se religijska i filozofska literatura - Upanišade, teološka i filozofska djela. . Njen centralni problem je problem života i smrti, pitanje šta je nosilac života: voda, dah, vetar ili vatra.

Postepeno se drevna bramanska religija žrtve i znanja pretvorila u hinduizam - doktrina ljubavi i poštovanja, koja je svoju najjaču podršku našla u Bhagavad Giti, knjizi koja se, ne bez razloga, ponekad naziva i Novim zavjetom hinduizma. Od tada su se počeli pojavljivati ​​hinduistički hramovi.

Poštovani bogovi utjelovljeni su u skulpturalnom i slikovnom obliku, poprimajući antropomorfna obilježja (čak i sa nekoliko glava-lica i mnogo ruku). Ovaj bog, smješten u njemu posvećenom hramu, bio je razumljiv svakom vjerniku.

Takve bogove se može voljeti ili bojati, njima se može nadati. U hinduizmu se pojavljuju bogovi spasitelji koji imaju zemaljsku inkarnaciju (avatar).

Najvažniji od brojnih bogova hinduizma je trojstvo (trimurti) - Brahma, Shiva i Vishnu, koji je podijelio (iako ne jasno) glavne funkcije svojstvene vrhovnom bogu - kreativne, destruktivne i zaštitne.

U hinduizmu su se sačuvale magijske tehnike - tantre i razvila se posebna vrsta vjerske prakse. tantrizam. Na osnovu magijskih tehnika - tantri - u hinduizmu su nastale formule (mantre), odnosno svete čarolije kojima se pripisivala magijska moć.

Bitna karakteristika religioznog života Indije su brojne sekte. Njihove vjerske vođe, gurui, posrednici su između čovjeka i bogova i gotovo su sami bogovi.

Društvena osnova hinduizma je kastinski sistem Indije. Stoga nije dobio svjetsku distribuciju.

Kineske religije.

Osnova religioznih sistema Kine bio je kult predaka i oslanjanje na tradiciju, a s druge strane, jačanje racionalnog principa: ne rastvoriti se u apsolutnom, već naučiti živjeti dostojno u skladu s prihvaćenom normom, živjeti, cijeneći sam život, a ne zarad dolazećeg spasenja, zadobiti blaženstvo u drugom svijetu. Druga karakteristika je društveno beznačajna uloga sveštenstva, klera.

Vladaru, koji je delovao kao prvosveštenik, pomagali su službenici koji su delovali kao sveštenici. Stara Kina, dakle, nije poznavala sveštenike u pravom smislu te reči, niti je poznavala velike personifikovane bogove i hramove u njihovu čast. Djelatnost sveštenika-činovnika bila je usmjerena prvenstveno na obavljanje administrativnih dužnosti, smišljenih da održi stabilnost društvenog ustrojstva koje je odobrilo Nebo.

Filozofsko razmišljanje u staroj Kini počelo je podjelom svih stvari na muške i ženske principe. Muški princip, jang, bio je povezan sa suncem, sa svim svetlim, svetlim, jakim; ženstveno, jin, - sa mesecom, sa tamnim, sumornim i slabim. Ali oba početka su harmonično sjedinjena, formirajući sve što postoji. Na osnovu toga se formira ideja o velikom putu Taoa - univerzalnog zakona, simbola istine i vrline.

Sredinom prvog milenijuma pr. e., između 800. i 200. godine prije Krista. BC e., dolazi do oštrog zaokreta u istoriji, koji je K. Jaspers predložio da nazove aksijalno vrijeme. U Kini u ovo vrijeme počinje obnova vjerskog života, povezana s aktivnostima Konfucija i Lao Tzua. Postoje dvije kineske religije koje se značajno razlikuju - konfucijanizam , etički orijentisan, i taoizam , privučeni misticizmom.

Glavni predmet konfucijanskog kulta bili su duhovi predaka. Konfucije je vrlo savjesno obavljao vjerske obrede i poučavao ih postojanom obavljanju, ne radi sticanja milosti, već zato što je njihovo obavljanje “pravedno i pristojno za čovjeka”.

Strogo poštivanje rituala glavno je pravilo života, podrška cjelokupnom postojećem poretku. Sinovska pobožnost i poštovanje predaka je glavna dužnost osobe.

Konfucije je nastojao da svijet dovede u red podređujući “put” (tao) osobe stazi neba, nudeći kao uzor ljudima da slijede njegov ideal “plemenite osobe”, izvučen iz idealizirane antike, kada su vladari bili su mudri, zvaničnici su bili nezainteresovani i odani, a ljudi su napredovali. Plemenita osoba ima dvije glavne vrline - ljudskost i osjećaj dužnosti.

U VI veku. BC e. učenje Lao Cea, koga danas mnogi istraživači smatraju legendarnom figurom, dobijaju formu. Rasprava u kojoj je ovo učenje izloženo, „Tao-de jing“, odnosi se na 4.-3. vek. BC. Ovo je mistično učenje na osnovu kojeg se formira taoizam. Tao ovdje znači “put” nepristupačan čovjeku, ukorijenjen u vječnosti, samo božansko iskonsko biće, Apsolut, iz kojeg nastaju i svi zemaljski fenomeni i čovjek. Niko nije stvorio Veliki Tao, sve proizlazi iz njega, bezimeno i bezoblično, on daje povod, ime i oblik svemu na svijetu. Čak i veliko Nebo slijedi Tao. Poznavati Tao, pratiti ga, stopiti se s njim - to je smisao, svrha i sreća života.

Vrline, ako su nametnute osobi izvana, služe kao simptom činjenice da se on izoluje od Apsoluta. Nema potrebe tražiti ispunjenje etičkih ciljeva ako se postigne jedinstvo sa vječnim. U ovom slučaju, oni se nužno provode u stvarnosti. Neophodan je obraćenje, povratak u Vječno, “povratak korijenima”. Na osnovu toga raste učenje Lao Cea o ne-djelovanju ili ne-djelovanju (wu-wei). Etika proglašava nezahtjevnost, zadovoljstvo svojom sudbinom, odbacivanje želja i težnji kao osnovu vječnog poretka. Ova etika toleriranja zla i odricanja od svojih želja osnova je vjerskog spasenja.

Religija Grka. Predhomersko razdoblje: doživljava okolinu kao nešto oživljeno, naseljeno slijepim demonskim silama koje su oličene u svetim objektima i pojavama. Demonske sile takođe dobijaju ličnu inkarnaciju u bezbrojnim demonskim stvorenjima koja žive u pećinama, planinama, izvorima, drveću itd.

Svijet se u ovoj primitivnoj religijskoj svijesti pojavljuje kao svijet pun nereda, nesrazmjera, nesklada, koji dostiže ružnoću, uranjajući u užas.

Kada je u II milenijumu pr. Grci su izvršili invaziju na Heladu, zatekli su ovde visoko razvijenu kulturu poznatu kao kritsko-mikenska kultura. Iz ove kulture, njene religije, Grci su preuzeli mnoge motive koji su prešli u njihovu religiju. Ovo se odnosi na mnoga grčka božanstva, poput Atene i Artemide, čije se mikensko porijeklo može smatrati neospornim.

Iz ovog šarolikog svijeta demonskih sila i božanskih slika nastao je svijet homerskih bogova o kojem saznajemo iz Ilijade i Odiseje. U ovom svijetu ljudi su proporcionalni bogovima. Ljubav prema slavi podiže ljude na nivo bogova i čini ih herojima koji mogu nadvladati volju bogova.

Ali uporedo sa izumiranjem stare religije, razvija se snažno buđenje religioznih osećanja, nova religijska traženja. Prije svega, to je religioznost povezana s misterije. Stara olimpijska religija dobija svoj klasični završetak krajem 6. - početkom 5. veka. BC e. koju predstavljaju mislioci i pjesnici kao što su Herodot, Pindar, Eshil, Sofoklo i Euripid.

Ova religiozna svijest bila je prožeta idejom reda, mjere i sklada, a u isto vrijeme u nju je prodrla suprotnost, strano ovoj težnji grčkog duha, početak ekstatičnog poriva, orgijastičkog bijesa i neobuzdanosti.

Religiozna misao Grčke, njeno poimanje Boga, bila je vođena uglavnom uređenim svijetom, kosmosom, kojem su pripadali i sami bogovi. Orgijastički kultovi uveli su trenutak ekstaze kao način jedinstva sa božanstvom i time uzdizanja čovjeka, priznavanja njegove nezavisnosti.

Zajedno sa dominantnim polisnim kultom i starim narodnim verovanjima u Grčkoj od 6. veka. BC e. pojavljuju se vjerske struje, obilježene mističnim raspoloženjima i često zastupljene u tajnim društvima. Jedan od njih je orfizam, čiji su sljedbenici polazili od učenja mitskog lika - pjevača Orfeja. Na poglede orfika veliki su utjecaji istočnjački religijski i filozofski sistemi, u kojima je slika boga koji umire i vaskrsava igrala važnu ulogu. Bliska orficima bila je još jedna sekta - pitagorejci, koji su vjerovali u preseljenje duša i poštovali sunce i vatru.

dominantan oblik religije u Rimu u klasičnom periodu njegove istorije postao je kult bogova polisa, prvenstveno Jupitera. Prema legendi, kralj Tarkvinije je sagradio Jupiterov hram na Kapitolinskom brdu i Kapitolinski Jupiter je postao zaštitnik grada.

Rimljani su imali praktičan način razmišljanja. A u religiji su se rukovodili svrhovitošću, baveći se zemaljskim poslovima uz pomoć magijske kultne prakse. Njihovi bogovi su najčešće bezbojni, služe kao oznaka nekih apstraktnih početaka. Rimljani su poštovali božanstva poput mira, nade, hrabrosti, pravde, koja nisu imala žive osobine ličnosti. Hramovi su građeni u čast takvih bogova, prinosile su se žrtve. Mitologija Rimljana bila je malo razvijena.

Judaizam. Drveće, izvori, zvijezde, kamenje i životinje bili su oboženi u ranim kultovima. Tragove totemizma je lako uočiti u Bibliji kada su u pitanju različite životinje, ali prije svega - o zmija i o bik. Postojali su kultovi mrtvih i predaka. Jahve je prvobitno bio božanstvo južnih plemena. Ovo drevno semitsko božanstvo bilo je predstavljeno sa krilima, koje je letjelo između oblaka i pojavljivalo se u grmljavini, munjama, vihorima i vatri. Jahve je postao pokrovitelj plemenskog saveza stvorenog za osvajanje Palestine, poštovan od svih dvanaest plemena i simbolizirajući snagu koja ih veže. Bivši bogovi su bili djelimično odbačeni, djelimično stopljeni u lik Jahve. Jahve je bio sopstveni bog Jevreja, koji nije isključivao postojanje drugih bogova: svaki narod ima svog boga. Ovaj oblik predstavljanja Boga se zove henoteizam.

Novo u religijskoj istoriji, karakteristično za judaizam, njegov karakterističan momenat je shvatanje odnosa između Boga i njegovog „izabranog naroda“ Izraela kao odnosa „zajedništva“. Neka vrsta konstitucije ovog savezničkog odnosa između Izraela i njegovog boga je Zakon u kojem je Jahve izrazio svoju volju. Religija je tako u Izraelu svedena na čisto spoljašnje obožavanje, koje se zasnivalo na verovanju u primanje „poštene“ nagrade od Boga za obavljanje rituala i poštovanje propisanih normi ponašanja.

Izrael je bio pravi primjer teokratija. Bila je to država koju je kontrolisala i vodila kasta sveštenika. Jahve je kralj. Iz ovoga je sledilo da je izdaja izdaja Bogu, da su ratovi koje vodi Izrael ratovi koje vodi Jahve, da je zemaljsko kraljevstvo zapravo otpad od Boga, koji je jedini pravi kralj, da su zakoni zakoni koje je dao i utvrdio Jahve sam, i da je zakon koji postoji u državi sveta institucija.

Počinju igrati važnu ulogu u vjerskom životu sa inagoga - okupljanje vjernika, tradicija koja je nastala još ranije, u dijaspori (disperzija - grč.), i rabini - učitelji koji su, za razliku od sveštenika, smatrali da je važnije bogosluženje u sinagogi, gde se Zakon tumačio, a ne žrtve u hramu.

Najradikalnija opozicija bila je sekta Esena, koja je odbacila tradicionalnu religiju Jevreja i suprotstavila se slugama hrama, prvenstveno protiv visokih sveštenika.


zatvori