Pročitana biblijska apokalipsa. Apokalipsa i savremeni svet. Značenje apokalipse i interesovanje za nju

Dvanaesto poglavlje. treća vizija: borba Carstva Božijeg sa neprijateljskim silama Antihrista. Crkva Hristova pod likom žene u porođajnim bolovima Trinaesto poglavlje. zver antihrist i njegov saučesnik lažni prorok Poglavlje 14. Pripremni događaji prije opšteg vaskrsenja i posljednjeg suda; pjesma hvale 144.000 pravednika i anđela koji objavljuju sudbinu svijeta Petnaesto poglavlje. Četvrta vizija: sedam anđela koji imaju sedam poslednjih zala Šesnaesto poglavlje. Sedam anđela izlivaju sedam zdjela Božjeg gnjeva na zemlju Poglavlje sedamnaesto. Presuda velikoj bludnici koja sjedi na mnogim vodama Poglavlje osamnaesto. Pad Babilona - velika bludnica Poglavlje devetnaesto. Bitka Božje riječi sa zvijeri i njenom vojskom, i uništenje ove posljednje Dvadeseto poglavlje. Opće vaskrsenje i posljednji sud Dvadeset prvo poglavlje. Otvaranje novog neba i nove zemlje - novog Jerusalima Poglavlje dvadeset drugo. Završne karakteristike slike novog Jerusalima. Svedočanstvo istinitosti svega rečenog, zavet da se drže zapovesti Božije i da se veselimo drugom Hristovom dolasku, koji će uskoro biti

GLAVNI PREDMET I SVRHA PISANJA APOKALIPSE

Počevši Apokalipsu, sv. Sam Jovan ukazuje na glavnu temu i svrhu svog pisanja - "da pokaže šta bi uskoro trebalo da bude"(). Dakle, glavna tema Apokalipse je tajanstvena slika buduća sudbina Crkva Hristova i ceo svet. Od samog početka svog postojanja, Crkva Hristova je morala da uđe u tešku borbu sa zabludama judaizma i paganizma kako bi donela trijumf Božanske Istine koju je na zemlju doneo ovaploćeni Sin Božji, a kroz to podari čovjeku blaženstvo i vječni život. Svrha Apokalipse je da prikaže ovu borbu Crkve i Njen trijumf nad svim neprijateljima; da vizualno prikaže smrt neprijatelja Crkve i proslavljanje Njene vjerne djece. To je bilo posebno važno i potrebno vjernicima u onim vremenima kada su počeli strašni krvavi progoni nad kršćanima, kako bi im dali utjehu i ohrabrenje u tugama i teškim iskušenjima koja su ih zadesila. Ova jasna slika bitke mračnog kraljevstva Sotone i konačne pobjede Crkve nad "drevnom zmijom" () potrebna je vjernicima svih vremena, a sve s istim ciljem da ih utješi i ojača u borbi za istinu Kristove vjere, koju neprestano moraju voditi sa slugama mračnih paklenih sila tražeći u svojoj slijepoj zlobi da unište Crkvu.

POGLED CRKVE NA SADRŽAJ APOKALIPSE

Svi drevni oci Crkve, koji su tumačili svete knjige Novog zavjeta jednoglasno smatraju Apokalipsu proročkom slikom posljednjih vremena svijeta i događaja koji će se zbiti prije Drugog Hristovog dolaska na zemlju i prilikom otvaranja Kraljevstva slave pripremljenog za sve istinske vjerujuće kršćane. Unatoč tami pod kojom je skriveno tajanstveno značenje ove knjige i zbog koje su mnogi nevjernici na sve moguće načine pokušavali da je diskredituju, duboko prosvijećeni oci i bogomudri učitelji Crkve uvijek su se prema njoj odnosili s velikim poštovanjem. Da, Sv. Dionizije Aleksandrijski piše: „Zamračenost ove knjige ne sprečava čoveka da joj se začudi. A ako ne razumijem sve u tome, onda samo zbog svoje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac o istinama sadržanim u njemu i mjeriti ih siromaštvom svog uma; vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Blaženi Jeronim na isti način govori o Apokalipsi: „U njoj ima onoliko tajni koliko i riječi. Ali šta ja to govorim? Svaka pohvala ovoj knjizi biće ispod njenog dostojanstva. Mnogi vjeruju da Kajje, rimski prezviter, ne smatra Apokalipsu stvaranjem jeretika Kerinta, kako neki zaključuju iz njegovih riječi, jer Kajje ne govori o knjizi koja se zove "Otkrivenje", već o "otkrovenjima". Sam Euzebije, citirajući ove Kajjeve riječi, ne kaže ni riječi o tome da je Kerint bio autor knjige Apokalipse. Blaženi Jeronim i drugi oci, koji su poznavali ovo mjesto u Kajevom djelu i prepoznali autentičnost Apokalipse, ne bi ga ostavili bez prigovora da su smatrali da su Kajjeve riječi povezane s Apokalipsom sv. Jovana Evanđeliste. Ali tokom božanske liturgije Apokalipsa se nije čitala i ne čita se: verovatno zbog činjenice da se u davna vremena čitala Sveto pismo Sveta Liturgija je oduvek bila praćena njenim tumačenjem, a Apokalipsu je preteško protumačiti. To također objašnjava njegov nedostatak u Pešitovom sirijskom prijevodu, koji je bio namijenjen posebno za liturgijsku upotrebu. Kao što su istraživači dokazali, Apokalipsa je prvobitno bila na listi Peshito i bila je isključena s nje nakon vremena Efraima Sirina, jer je sv. Efraim Sirijac citira Apokalipsu u svojim spisima kao kanonsku knjigu Novog zavjeta i uvelike je koristi u svojim inspirativnim učenjima.

PRAVILA ZA TUMAČENJE APOKALIPSE

Kao knjiga Božjih sudova o svijetu i Crkvi, Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, a posebno u vrijeme kada su vanjski progoni i unutrašnja iskušenja posebnom snagom počeli sramotiti vjernike, prijeteći svakojakim opasnostima od svih. strane. U takvim periodima vjernici su se prirodno obraćali ovoj knjizi za utjehu i ohrabrenje i pokušavali da razotkriju smisao i značaj događaja koji se u njoj dešavaju. U međuvremenu, figurativnost i tajanstvenost ove knjige čini je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za neoprezne tumače uvijek postoji rizik da budu odvedeni izvan granica istine i povod za neostvarljive nade i uvjerenja. Tako je, na primjer, doslovno shvaćanje slika ove knjige potaknulo i još uvijek stvara lažno učenje o takozvanom "hilijazmu" - hiljadugodišnjem kraljevstvu Krista na zemlji. Užasi progona koje su hrišćani iskusili u prvom veku i protumačeni u svetlu Apokalipse dali su razlog da se veruje u nastup „poslednjih vremena“ i skori Drugi Hristov dolazak, čak i tada, u prvom veku. Tokom proteklih 19 stoljeća, bilo je mnogo tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih sve vizije i simbole Apokalipse pripisuju "krajnim vremenima" - smaku sveta, pojavi Antihrista i drugom Hristovom dolasku, drugi - daju Apokalipsi čisto istorijski značaj, pozivajući se na sve vizije istorijskih događaja prvog veka - do vremena progona podignutih na paganske careve. Drugi pak pokušavaju da pronađu ostvarenje apokaliptičkih predviđanja u istorijskim događajima kasnijeg vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, rimski papa je Antihrist, a sve apokaliptičke katastrofe se proglašavaju za samu rimsku crkvu itd. Četvrti, konačno, vide u Apokalipsi samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj imaju ne toliko proročko koliko moralno značenje. , alegorija je uvedena samo da bi se pojačao utisak kako bi zaokupila maštu čitalaca. Neophodno je kao ispravnije priznati tumačenje koje objedinjuje sve ove pravce, a ne treba izgubiti iz vida da je, kako su o tome jasno učili drevni tumači i oci Crkve, sadržaj Apokalipse na kraju je usmjeren na konačne sudbine svijeta. Međutim, nema sumnje da je to kroz prošlost Hrišćanska istorija Mnoga predviđanja sv. Ivana Vidovnjaka o budućim sudbinama Crkve i svijeta, ali potrebna je velika pažnja u primjeni apokaliptičkog sadržaja na povijesne događaje, i to ne treba previše zloupotrebljavati. Pravedna je primjedba jednog tumača da će sadržaj Apokalipse tek postepeno postati jasan, kako se događaji budu dešavali i proročanstva predviđena u njoj budu ispunjena. Ispravnom razumijevanju Apokalipse, naravno, najviše od svega smeta odstupanje ljudi od vjere i istinski kršćanskog života, što uvijek dovodi do otupljenja, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida, neophodnog za ispravno razumijevanje i duhovnost. procjena događaja koji se dešavaju u svijetu. Ova potpuna predanost savremeni čovek grešne strasti, lišavajući čistoće srca, a time i duhovnog vida (), razlog je što neki moderni tumači Apokalipse žele u njoj vidjeti jednu alegoriju i čak podučavati Drugi dolazak Krista da se shvati alegorijski. Istorijski događaji a lica vremena koje sada proživljavamo, a koje, pošteno rečeno, mnogi već nazivaju apokaliptičnim, uvjeravaju nas da vidjeti jednu alegoriju u knjizi Apokalipse zaista znači biti duhovno slijep, tako da sve što se događa u svijetu sada liči na strašne slike i vizije Apokalipse.

Apokalipsa sadrži samo dvadeset i dva poglavlja. Prema svom sadržaju, može se podijeliti na sljedeće dijelove:

1) Uvodna slika Sina Čovječjeg koji se javlja Jovanu, zapovijedajući Ivanu da piše sedam maloazijskih crkava - 1. poglavlje (

Otkrivenje Jovana Evanđeliste je posljednja knjiga Biblija. Njegov autor je bio jedan od učenika Isusa Hrista - apostol Jovan. Napisao ju je oko 90-ih godina iz egzila na ostrvu Patmos.

Otkrivanje Božje misterije

Ponekad se ova knjiga naziva Apokalipsa, jer tako zvuči riječ "Otkrivenje" u prijevodu s grčkog jezika. Bilo bi pogrešno misliti da je Božije otkrivenje sadržano samo u ovoj poslednjoj knjizi Svetog pisma. Čitava Biblija je inicijacija u misterije Božjeg plana. Poslednja knjiga je dovršenje, uopštavanje svih Božanskih istina „posijanih“ u prvoj biblijskoj knjizi – Postanku, i dosljedno se razvijaju u narednim poglavljima Starog, a posebno

Proročanstvo u Svetom pismu

Otkrivenje Jovana Evanđeliste je takođe knjiga proročanstava. Vizije koje je autor dobio od Hrista su uglavnom budućnosti. Iako su se u očima Boga, koji postoji van vremena, svi ovi događaji već desili i prikazani su vidovnjaku. Stoga se pripovijedanje vodi uz pomoć glagola prošlog vremena. Ovo je važno ako Otkrovenje ne čitate iz prazne radoznalosti za predviđanjima, već kao dio Crkve Kristove, koja je ovdje konačno pobijedila Sotonu i postala veličanstveni Novi Jerusalim. Vjernici mogu sa zahvalnošću uzviknuti: „Hvalite Gospoda! Sve se već dogodilo.”

Sažetak Otkrivenja svetog Jovana Bogoslova

Poslednja knjiga Biblije govori o tome kako je Antihrist (inkarnacija Sotone) rođen na zemlji, kako je Gospod Isus Hrist došao po drugi put, kako se između njih odigrala bitka i kako je Božji neprijatelj bačen u ognjeno jezero. Otkrivenje Jovana Bogoslova govori o tome kako se dogodio smak svijeta i sud svih ljudi, te kako se Crkva oslobodila tuge, grijeha i smrti.

sedam crkava

Ivanova prva vizija bila je Sina Čovječjega (Isus Krist) usred sedam zlatnih svijećnjaka koji simboliziraju sedam crkava. Kroz Jovanova usta Bog se obraća svakom od njih, karakterizirajući njegovu suštinu i dajući mu obećanja. Ovih sedam predstavljaju jednu Crkvu u različitim vremenima njenog postojanja. Prvi, Efes, je njegova početna faza, drugi - u Smirni - karakteriše hrišćanska crkva tokom perioda progona, treći, Pergamon, odgovara vremenima kada je Božja skupština postala previše svjetovna. Četvrti - u Tijatiri - personificira crkvu, koja je otpadnila od Božjih istina, koja se pretvorila u administrativni aparat. Istraživači Biblije kažu da je u skladu sa srednjovjekovnim rimokatoličkim religijskim sistemom. Dok peta crkva u Sardu obilježava sjećanje na reformaciju, kongregacija u Filadelfiji simbolizira povratak istini da su svi koji su otkupljeni Kristovom krvlju članovi Njegove univerzalne Crkve. Sedmi, laodikijski, predstavlja vrijeme kada su vjernici "izblijedjeli" u svojoj revnosti, postali: "ni hladno ni vruće". Hristu je muka od takve crkve, on je spreman da je „izbaci iz svojih usta“ (Otkr. 3:16).

Ko je oko trona

Od četvrtog poglavlja, Otkrivenje Jovana Bogoslova (Apokalipsa) govori o prijestolju koji se vidi na nebu sa Jagnjetom (Isusom Kristom) koji sjedi na njemu, okružen sa 24 starješine i 4 životinje koje Mu se klanjaju. Stariji označavaju anđele, a životinje označavaju živa bića na zemlji. Onaj ko liči na lava simbolizira divlje životinje, kao tele - stoku. Onaj sa "ljudskim licem" predstavlja ljudskost, a onaj poput orla predstavlja ptičje carstvo. Nema gmizavaca i životinja koji žive u vodi, jer u dolazećem carstvu Božijem ni njih neće biti. Otkupitelj je dostojan da ukloni sedam pečata sa svitka zapečaćenog za sada.

Sedam pečata i sedam truba

Prvi pečat: bijeli konj sa jahačem simbolizira jevanđelje. Drugi pečat - crveni konj sa jahačem znači bezbroj ratova. Treći - crni konj i njegov jahač predstavljaju vremena gladi, četvrti - blijedi konj sa svojim jahačem označava širenje smrti. Peti pečat je vapaj mučenika za osvetom, šesti je bijes, tuga, upozorenje živima. I konačno, sedmi pečat se otvara tišinom, a zatim glasnim slavljenjem Gospoda i ispunjenjem Njegovog plana. Sedam anđela zatrubi u sedam truba, sudeći o zemlji, vodama, svjetlima, živim ljudima. Sedma truba objavljuje vječno Kristovo kraljevstvo, sud mrtvima, nagradu proroka.

velika drama

Od 12. poglavlja, Otkrivenje Jovana Bogoslova pokazuje događaje koji su predodređeni da se dogode sledeći. Apostol vidi Ženu obučenu u sunce, koja se muči na porođaju, goni je Žena - prototip crkve, dete - Hristos, zmaj - Sotona. Dijete je zaneseno Bogu. Dolazi do rata između đavola i arhanđela Mihaila. Božji neprijatelj je bačen na zemlju. Zmaj tjera ženu i druge "iz njenog sjemena".

Tri žetve

Zatim vidjelac govori o dvije zvijeri koje su se pojavile iz mora (Antihrist) i iz zemlje (Lažni prorok). Ovo je pokušaj đavola da zavede one koji žive na zemlji. Prevareni ljudi uzimaju broj zveri - 666. Dalje, govori se o tri simbolične žetve, koje oličavaju sto četrdeset četiri hiljade pravednika uzdignutih Bogu pre početka velike nevolje, pravednika koji su poslušali jevanđelje tokom nevolje i bili su zaneseni Bogu zbog toga. Treća žetva su pagani bačeni pod "pritisak gneva Božijeg". Pojavljuju se anđeli, noseći Jevanđelje ljudima, najavljujući pad Babilona (simbol greha), upozoravajući one koji se klanjaju zveri i prihvataju njen pečat.

Kraj starih vremena

Ove vizije prate slike sedam zdjela gnjeva koje se izlijevaju na nepokajanu Zemlju. Sotona vara grešnike da krenu u bitku sa Hristom. Odvija se Armagedon - posljednja bitka, nakon koje je "drevna zmija" bačena u ponor i tamo zatvorena na hiljadu godina. Zatim Jovan pokazuje kako izabrani sveci vladaju zemljom zajedno sa Hristom hiljadu godina. Tada je Sotona pušten da obmane narode, dolazi do posljednje pobune ljudi koji se nisu pokorili Bogu, suda živih i mrtvih, i konačna smrt Sotone i njegovih sljedbenika u ognjenom jezeru.

Božji plan je ispunjen

Novo nebo i nova zemlja predstavljeni su u posljednja dva poglavlja Otkrivenja Jovana Bogoslova. Tumačenje ovog dijela knjige seže do ideje da se Božje kraljevstvo - nebeski Jerusalim - spušta na Zemlju, a ne obrnuto. Sveti grad, zasićen Božjom prirodom, postaje prebivalište Boga i Njegovog otkupljenog naroda. Ovdje teče rijeka vode života i raste upravo ono što su Adam i Eva nekada zanemarili, pa su stoga bili otrgnuti od njega.

Svi hrišćani koji veruju u bez greškečitajte Bibliju i pokušajte slijediti sve njene upute. Međutim, postoji jedna knjiga u Svetom pismu koju je vrlo teško razumjeti i punu simbolike. Govorimo o knjizi Apokalipse, odnosno Otkrovenju Jovana Bogoslova. Šta nam govori ovaj najmisteriozniji dio Biblije?

Uvod u apokalipsu

Čitava Biblija je duhovna knjiga puna simbola i poređenja. Ali najviše od svega alegorije, primjeri i slike kriju Otkrivenje Ivana Bogoslova. Apokalipsa se ne može čitati i tumačiti sama po sebi, odvojeno od cjelokupnog kršćanskog učenja u cjelini.

Bitan! Preporučljivo je da obični vjernici počnu čitati Apokalipsu tek nakon što su temeljito proučili Stari i Novi zavjet, kao i predanje Svetih Otaca.

Velika vrijednost ove knjige je što u njoj možete pronaći odgovore na globalna pitanja o kršćanstvu. Apokalipsa nam govori da je Gospod došao na ovaj svet da spase čitavo čovečanstvo. Osim toga, knjiga predstavlja sliku nebeskog Jerusalima – mjesta budući život svi vjernici.

Vizija Jovana Evanđeliste

Važno mjesto u narativu zauzima opis zemaljske Crkve i raznih nevolja i pošasti koje zadese ovaj svijet. S jedne strane, ove nesreće su pozadina da se vidi svetost Crkve Hristove. S druge strane, to je način da se ljudi pozovu na pokajanje.

Apokalipsa upozorava kršćane na opasnosti života u svijetu kojim vlada paganizam. Pravi kršćanin mora zanemariti udobnost svijeta radi Krista, uprkos tolikim opasnostima. U svim vremenima kršćani su bili proganjani, ako ne službeno, onda ideološki. U vrijeme Jovana Bogoslova, odbijanje da se pokloni paganskom rimskom caru moglo je rezultirati pogubljenjem, a mnogi od prvih kršćana su stradali na ovaj način.

Priče o mučenicima:

Druga opasnost je da se počnete prilagođavati svijetu koji se mijenja i izgubiti vjeru u Krista u njemu. Veliki broj iskušenja može dovesti do toga da se čovjek umori od borbe za svoju vjeru i poželi živjeti kao i svi ostali - u udobnosti i bogatstvu. Dakle, Otkrivenje nam govori da će doći vremena kada vjerna djeca Kristova neće moći ništa kupiti i prodati, tj. nastavi uobičajeno svakodnevni život, kao i svi.

U tom kontekstu vidimo sliku Babilonske kurve, koja se poistovjećuje sa samim gradom Babilonom. Povlače se i paralele sa modernim svijetom – velikim gradovima u kojima su dostupne sve moguće udobnosti i radosti, što kršćanina lako odvede na krivi put. A sada nam Apokalipsa u 18. poglavlju pokazuje rezultat takvog života - suđenje bludnici i njeno pogubljenje. To je upravo ono što grešni svijet očekuje ako se ljudi ne pokaju.

Antihrist i smak sveta

Možda je najmisterioznija slika koju vidimo u ovoj knjizi Antihrist. Pojavljuje se kao dvije životinje. Prvi od njih izlazi iz mora i djeluje grubo, direktnim progonom. Drugi izlazi iz zemlje i nanosi štetu suptilnije, zavođenjem i lukavstvom.

Antihrist će doći na kraju vremena da se bori sa Hristom za večnu sudbinu ljudskih duša

Eshatološki pristup izražen je u povlačenju paralela između Rimskog carstva i grešnog svijeta. Rim počinje doslovno jesti sam sebe, gušeći se u potocima grijeha i grešnih zadovoljstava. Jovan Bogoslov kroz svoju knjigu upozorava da takva smrt čeka ceo svet u celini.

Slika Crkve Hristove u Otkrivenju

Ivan Bogoslov gradi sliku Hristove Crkve nasuprot slici babilonske bludnice. Crkva je prikazana kao mjesto spasenja za duše vjernika kršćana, gdje mogu upoznati Boga i puninu zajedništva s Njim.

Apokalipsa nam pokazuje drevnu crkvenu tradiciju o mogućim putevima ljudski život. Prvi put kojim ide većina nevernih ljudi je put kratkog privremenog uživanja u zadovoljstvima zemaljskog života, praćena večnom smrću i tamom. Na drugi način, ko bira vjerna djeca Hristov, ovo je put spasenja, radosti i večnog života sa Bogom u raju. U isto vrijeme, ovi ljudi će imati tuge na zemlji, ali su neuporedive sa blaženstvom koje ih čeka u Vječnosti.

Zanimljivo! Slika Crkve je u knjizi opisana vrlo detaljno, s mnogo primjera, alegorija i parabola.

Na prvi pogled je vrlo teško razumjeti ove tekstove, ali na kraju se sve svodi na to da se Crkva Hristova pojavljuje u veličini, ljepoti i svetosti, a grešni svijet zauvijek nestaje u ponoru. To je upravo kraj svijeta koji će se dogoditi nakon Drugog Hristovog dolaska.

Crkva Hrista i Neveste

Upravo te pozitivne slike Crkve i nebeskog Jerusalima trebale bi potaknuti vjeru u to da čovjek ide putem Hristos nije uzalud što ga na kraju zemaljskog života čeka večno blaženstvo sa Gospodom, kao rezultat pravedni život. Veoma je važno koristiti ovakve pozitivne primjere iz Apokalipse da ojačamo propovijedi i uvjerimo vjernike. U ovom slučaju ova knjiga neće izgledati tako sumorno i više se neće doživljavati isključivo kao vodič za smak svijeta.

O simbolici brojeva

Veliki broj simbola daje knjizi posebnu misteriju i omogućava vam da na generaliziran način sagledate događaje u svijetu. Na primjer, Ivan Bogoslov kaže da oči označavaju viziju nečega, a veliki broj očiju - apsolutnu viziju. Jerusalim i cijeli Izrael povezani su s Crkvom Kristovom. Bijela je simbol nevinosti, čistoće i svetosti.

Brojevi su takođe važni. Dakle, broj tri znači Sveto Trojstvo, četiri - svjetski poredak. Sedam je blagosloveni broj harmonije. Dvanaest - Crkva.

Posebnu pažnju zaslužuje broj 666, koji se smatra magičnim "brojem zveri" i ponekad plaši čak i iskusne hrišćane. Nedvosmisleno tumačenje ovog broja je još uvijek nejasno i ostaje neriješeno. Očigledno će njegova tačna vrijednost doći kada se za to steknu odgovarajući uslovi.

Postoji teorija da je 666 smanjenje u odnosu na 777. Tri sedam simboliziraju Božju milost, dok njeno smanjenje znači đavolsku tamu. U svakom slučaju, broj 666 ostaje "broj zveri" i doći će vreme kada će čovečanstvo tačno znati njegovo značenje.

Mnogi kršćani se plaše upisivanja ovog broja na sebe, kao simbola odbacivanja od Boga. Zaista, Apokalipsa nam govori da će doći vrijeme kada će žig zvijeri biti stavljen na čelo ili ruku, i tada će takva osoba izgubiti spasenje i vječni život.

Mnogi kršćani se plaše oznake broja zvijeri iz knjige Otkrivenja

Međutim, ove redove ne možemo shvatiti doslovno. Niti jedan znak sam po sebi ne može lišiti čovjeka vjere u Boga. Stoga ovo mjesto morate shvatiti u prenesenom smislu - da će doći vrijeme kada će se svaka osoba suočiti sa izborom. Antihristovo kraljevstvo će se proširiti svuda po zemlji, a ljudi će morati da biraju – da žive u udobnosti zemaljskog života i izgube spasenje večne duše, ili da sada trpe ugnjetavanje, ali okuse večno blaženstvo.

Bitan! Zapravo, ovo je glavni i glavni smisao knjige Apokalipse - pokazati osobi dva načina života, svjetski i duhovni.

Jovan Bogoslov jasno daje do znanja da je sudbina ljudi koji su izabrali put bogatog i udobnog, ali bezbožnog života na zemlji nezavidna. I, naprotiv, oni od ljudi koji će do kraja izdržati sve tegobe i ugnjetavanja koja su u velikom broju zadesila kršćane u posljednje vrijeme, dobit će veliku nagradu za svoje dugotrpljenje.

Prije pojave svakog od jahača, Božji anđeo uklanja jedan od sedam pečata iz Knjige života. Svaki od ovih pečata simbolizira određeno doba borbe između zla i dobra, koje se može pratiti kako na ljestvici cijele Crkve tako i na razmjerima života pojedinca. Uklanjanje posljednjeg pečata označilo je viziju Božjih anđela – sljedeću sliku Apokalipse.

Da bi nagovijestili razne katastrofe i progone, anđeli Božji trube u jednu od sedam truba. Zvuk svakog od njih znači neku vrstu nevolje. Prvo umire dio biljnog svijeta, zatim ribe i životinje, zatim rijeke i sva voda se truju. Dakle, dolasku Antihrista će prethoditi katastrofa ekologije čitave Zemlje. Ljudi će zaboraviti na Boga toliko da će prestati cijeniti i štititi svijet koji je On stvorio.

Nakon nagovještaja katastrofa, Otkrivenje nam govori o viziji sedam zdjela, koje detaljno opisuju opći moralni pad i procvat poroka. Ovaj dio knjige govori o budućnosti Božjeg suda nad progoniteljima Crkve Hristove.

Sljedeća slika koju crta ova knjiga su dva proroka Apokalipse. Oni će se pojaviti malo prije kraja svijeta kako bi cijelom čovječanstvu najavili dolazak Antihrista i drugi Hristov dolazak. Ove proroke će ubiti zvijer, ali Gospod će vaskrsnuti svoje vjerne sluge.

Najveći i najnoviji napad na Crkva Hristova prikazana kao žena obučena suncem. Sjaj znači svjetlost istine, a muka bol za svakog čovjeka koji se svojim grijesima udaljio od Boga.

Bitan! Dakle, sva simbolika Apokalipse pokazuje nam određeni put kojim i Crkva u cjelini i svaka osoba lično putuju. Ovo je put početka i kraja, rađanja i smrti, razvoja i pada. Čovjek ne može a da ne prođe ovim putem, ali je slobodan da izabere kako će ga tačno proći i kakva će mu biti vječna sudbina.

Uprkos činjenici da se čitavo Otkrivenje sastoji isključivo od slika i poređenja, ne možemo u potpunosti razumjeti njihovo značenje. Mnoga značenja ove knjige otkrivaju se kako se događaji opisani u njoj odvijaju. Dakle, ne treba pokušavati tumačiti sve napisano – za to će doći pravo vrijeme.

Otkrivenje Svetog Jovana Evanđeliste

, , , , , , , , , , , , ,

Poglavlje 21

1 I vidjeh novo nebo i novu zemlju, jer prijašnje nebo i prijašnja zemlja su prošli, a mora više nije bilo.
2 I ja, Jovan, vidjeh sveti grad, novi Jerusalim, kako silazi od Boga s neba, pripremljen kao nevjesta ukrašena za svog muža.
3 I začuh jak glas s neba, govoreći: Gle, šator je Božji s ljudima, i on će prebivati ​​s njima; oni će biti Njegov narod, i sam Bog s njima će biti njihov Bog.
4 I Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju, i smrti više neće biti; neće više biti žalosti, vikanja, bolesti, jer je prvi preminuo.
5 A onaj koji je sjedio na prijestolju reče: Evo, ja činim sve novo. A on mi kaže: piši; jer su ove riječi istinite i vjerne.
6 I on mi reče: Učinjeno je! Ja sam Alfa i Omega, početak i kraj; žednima ću dati besplatno iz izvora žive vode.
7 Onaj koji pobijedi, baštinit će sve, a ja ću biti njegov Bog, a on će biti moj sin.
8 Ali kukavici, i nevernici, i odvratni, i ubice, i bludnici, i vračari, i idolopoklonici, i svi lažovi, njihova je sudbina u jezeru koje gori ognjem i sumporom. Ovo je druga smrt.
9 I dođe mi jedan od sedam anđela, koji je imao sedam zdjela napunjenih sa sedam posljednjih zala, i reče mi: Dođi, pokazat ću ti ženu, Jagnjetovu nevjestu.
10 I podigao me u duhu na veliku i visoku goru, i pokazao mi veliki grad, sveti Jerusalim, koji je s neba sišao od Boga.
11 On ima Božju slavu. Sjao je kao dragi kamen, kao kristal nalik jaspisu.
12 On ima veliki i visok zid, ima dvanaest kapija, a na njima je dvanaest anđela; Na vratima su ispisana imena dvanaest plemena sinova Izraelovih:
13 Troja vrata na istoku, troja vrata na sjeveru, troja vrata na jugu i troja vrata na zapadu.
14 Zid grada ima dvanaest temelja, a na njima su imena dvanaest Jagnjetovih apostola.
15 Onaj koji mi je govorio imao je zlatnu trsku za mjerenje grada i njegovih vrata i njegovih zidova.
16 Grad se nalazi u četvorouglu, a dužina mu je jednaka širini. I izmjeri grad trskom dvanaest hiljada stadija; njegova dužina i širina i visina su jednake.
17 I izmjeri njegov zid na sto četrdeset i četiri lakta, po mjeri čovjeka, kao što je mjera anđela.
18 Njegov zid je bio sagrađen od jaspisa, a grad je bio čisto zlato, kao čisto staklo.
19 Temelji gradskog zida ukrašeni su raznim vrstama drago kamenje: baza prvi jaspis, drugi safir, treći kalcedon, četvrti smaragd,
20 peti je sardoniks, šesti je karneol, sedmi je krizolit, osmi je viril, deveti je topaz, deseti je krizopraz, jedanaesti je zumbul, dvanaesti je ametist.
21 I dvanaest kapija bijahu dvanaest bisera: svaka vrata od jednog bisera. Ulica grada je čisto zlato, kao prozirno staklo.
22 Ali nisam vidio hram u njemu, jer je Gospod Bog Svemogući njegov hram, i Jagnje.
23 I gradu ne treba ni sunce ni mjesec da ga osvijetli, jer ga je obasjala slava Božja, a svjetiljka mu je Jagnje.
24 Spašeni narodi će hodati u njegovoj svjetlosti, a kraljevi zemlje će unijeti svoju slavu i čast u nju.
25 Njegova vrata neće se zaključati danju; i neće biti noći.
26 I oni će unijeti u njega slavu i čast naroda.
27 I ništa nečisto neće ući u nju, i niko se neće predati gadosti i laži, nego samo oni koji su zapisani u Jagnjetovoj knjizi života.

Apokalipsa(ili na grčkom – Otkrivenje) Svetog Jovana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novog zaveta. Ona predviđa buduću sudbinu čovečanstva, smak sveta i početak vječni život, i stoga se, naravno, nalazi na kraju Svetog pisma.
Apokalipsa- knjiga je tajanstvena i teška za razumjeti, ali u isto vrijeme, tajanstvena priroda ove knjige privlači poglede kako vjernih kršćana tako i jednostavno radoznalih mislilaca koji pokušavaju razotkriti značenje i značaj vizija opisanih u to. O Apokalipsi postoji ogroman broj knjiga, među kojima ima mnogo djela sa svakojakim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.

Uprkos teškoćama razumijevanja ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i učitelji Crkve uvijek su je tretirali s velikim poštovanjem kao knjigu nadahnutu od Boga. Tako sveti Dionisije Aleksandrijski piše: „Mrak ove knjige ne sprečava da se neko iznenadi. A ako ne razumijem sve u tome, onda samo zbog svoje nesposobnosti. Ne mogu biti sudac o istinama sadržanim u njemu i mjeriti ih siromaštvom svog uma; vođen više vjerom nego razumom, nalazim ih samo izvan mog razumijevanja.” Blaženi Jeronim na isti način govori o Apokalipsi: „U njoj je toliko tajni koliko i riječi. Ali šta ja to govorim? Svaka pohvala za ovu knjigu biće ispod njenog dostojanstva.

Za vreme službe Apokalipsa se ne čita jer je u antičko doba čitanje Svetog pisma tokom službe uvek bilo praćeno njegovim objašnjenjem, a Apokalipsu je veoma teško objasniti.

Autor knjige.

Autor apokalipse sebe naziva Jovan (Ot. 1,1, 4 i 9; 22,8).Po opštem mišljenju svetih otaca Crkve, to je bio apostol Jovan, voljeni Hristov učenik, koji dobio karakterističan naziv „teolog“ zbog visine svog učenja o Bogu Riječi.» Njegovo autorstvo potvrđuju i podaci u samoj Apokalipsi i mnogi drugi unutrašnji i vanjski znaci. Nadahnuto pero apostola Jovana Bogoslova uključuje i Jevanđelje i tri poslanice. Autor Apokalipse kaže da je bio na ostrvu Patmos „za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“ (Otkr. 1,9). Od crkvena istorija poznato je da je od apostola na ovom ostrvu bio zatočen samo sveti Jovan Bogoslov.

Dokaz o autorstvu Apokalipse ap. Jovana Bogoslova služi sličnost ove knjige sa njegovim Jevanđeljem i poslanicama, ne samo po duhu, već i po stilu, a posebno u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva “svjedočanstvo” (Otkrivenje 1:2, 9; 20:4; vidi: Jovan 1:7; 3:11; 21:24; 1. Jovanova 5:9-11) . Gospod Isus Hrist je nazvan "Reč" (Otkr. 19:13; videti: Jovan 1:1, 14 i 1. Jovanova 1:1) i "Jagnje" (Otkr. 5:6 i 17:14; videti: Jovan 1:36). Zaharijine proročke riječi: „i pogledaće onoga koga probodoše“ (12,10) i u Evanđelju i u Apokalipsi date su na isti način prema grčkom prijevodu „Sedamdeset tumača“ (Otkr. 1:7 i Jovan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Jovana objašnjavaju se i razlikom u sadržaju i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Jovan, Jevrejin po rođenju, iako je znao grčki jezik, ali zatočen daleko od živog kolokvijalnog grčkog jezika, prirodno je ostavio pečat uticaja svog maternjeg jezika na Apokalipsu. Čitaocu Apokalipse bez predrasuda očigledno je da sav njen sadržaj nosi pečat velikog duha apostola ljubavi i kontemplacije.

Sva drevna i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju Svetog Jovana Bogoslova kao autora Apokalipse. Njegov učenik sveti Papije iz Hijeropolja naziva pisca Apokalipse "starcem Jovanom", kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Jovanova 1,1 i 3. Jovanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog mučenika Justina, koji je i prije pokrštavanja živio u Efesu, gdje je dugo prije njega živio apostol Jovan. Mnogi sveti oci 2. i 3. veka navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao Sveti Jovan Bogoslov. Jedan od njih bio je sveti Ipolit, rimski papa, koji je napisao izvinjenje za Apokalipsu, učenik Ireneja Lionskog. Kliment Aleksandrijski, Tertulijan i Origen takođe priznaju svetog apostola Jovana kao autora Apokalipse. Kasniji oci Crkve su jednako uvjereni u ovo: Prečasni Efraime Sirin, Epifanije, Vasilije Veliki, Ilarije, Atanasije Veliki, Grigorije Bogoslov, Didima, Amvrosije Milanski, Blaženi Augustine i blaženog Jeronima. Kanon 33 Kartaginjanskog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Jovanu Bogoslovu, stavlja je među druge kanonske knjige Svetog pisma. Posebno je vredno svedočanstvo svetog Ireneja Lionskog o autorstvu Apokalipse svetom Jovanu Bogoslovu, budući da je sveti Irinej bio učenik Svetog Polikarpa Smirnskog, koji je pak bio učenik Svetog Jovana Bogoslova, predvodeći Crkvu Sv. Smirna pod njegovim apostolskim vodstvom.

Vrijeme, mjesto i svrha pisanja Apokalipse.

Drevna tradicija datira pisanje Apokalipse na kraj 1. veka. Tako, na primjer, sveti Irinej piše: "Apokalipsa se pojavila malo prije ovoga i skoro u naše vrijeme, na kraju Domicijanove vladavine." Istoričar Euzebije (početak 4. veka izveštava da savremeni paganski pisci pominju progonstvo apostola Jovana na Patmos radi svedočenja Božanske reči, pozivajući ovaj događaj na 15. godinu vladavine Domicijana. (vladao 81-96. godine nakon Božića Hristovog).

Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog veka, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Jovan obraća, već imala svoju istoriju i na ovaj ili onaj način određen pravac. vjerski život. Kršćanstvo kod njih više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo je već pokušavalo da se takmiči s pravim. Očigledno je da je aktivnost apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, bila stvar daleke prošlosti.

Crkveni pisci prva 3 veka se takođe slažu u navođenju mesta gde je napisana Apokalipsa, koje prepoznaju kao ostrvo Patmos, koje spominje sam Apostol, kao mesto gde je primio otkrivenja (Ot. 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efesa i u antičko doba bio mesto izgnanstva.

U prvim redovima Apokalipse, sveti Jovan ukazuje na svrhu pisanja otkrivenja: da predvidi sudbinu Crkve Hristove i celog sveta. Misija Crkve Hristove bila je da hrišćanskom propovedom oživi svet, da u duše ljudi usadi pravu veru u Boga, da ih nauči da žive pravedno, da im pokaže put u Carstvo Nebesko. Ali nisu svi ljudi prihvatili hrišćansko propovedanje blagonaklono. Već u prvim danima nakon Pedesetnice, Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom prema kršćanstvu – prvo od strane jevrejskih svećenika i književnika, zatim od nevjernih Židova i pagana.

Već u prvoj godini kršćanstva počeo je krvavi progon propovjednika Jevanđelja. Postepeno, ovi progoni su počeli da dobijaju organizovan i sistematski oblik. Jerusalim je bio prvo središte borbe protiv hrišćanstva. Počevši od sredine prvog veka, Rim se, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 godina posle Hristovog rođenja), pridružio neprijateljskom logoru. Progon je započeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući i vrhovne apostole Petra i Pavla. Od kraja prvog veka progon hrišćana postaje sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sistematski progon kršćana, prvo u Maloj Aziji, a potom i u drugim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Jovan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao sa kipućim uljem, ostao je neozlijeđen. Domicijan progna apostola Ivana na ostrvo Patmos, gdje apostol prima otkrivenje o sudbini Crkve i cijelog svijeta. Sa kratkim prekidima nastavljaju se krvavi progoni Crkve sve do 313. godine, kada car Konstantin izdaje Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.

S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima kako bi ih utješio, poučio i ojačao. On otkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnik neprijateljske svjetovne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnom proroku, kao predstavnik neprijateljske pseudoreligijske moći. On također otkriva glavnog vođu borbe protiv Crkve - đavola, ovog drevnog zmaja, koji grupiše ateističke snage čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnje vjernika nisu uzaludne: vjernošću Kristu i strpljenjem, oni dobijaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje je Bog odredio, sile koje su neprijateljske prema Crkvi bit će suđene i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, počeće vječni blagoslovljeni život.

Svrha pisanja Apokalipse je da prikaže nadolazeću borbu Crkve sa silama zla; pokazati metode kojima se đavo, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; dati smjernice vjernicima kako da savladaju iskušenja; oslikavaju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.

Sadržaj, plan i simbolika Apokalipse

Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, posebno u vrijeme kada su razne nepogode i iskušenja počele jače uzbuđivati ​​društveni i crkveni život. U međuvremenu, figurativnost i tajanstvenost ove knjige čini je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za neoprezne tumače uvijek postoji rizik da izađu izvan granica istine do neostvarljivih nada i vjerovanja. Tako je, na primjer, doslovno razumijevanje slika ove knjige dovelo do i još uvijek stvara lažno učenje o takozvanom "hilijazmu" - hiljadugodišnjem kraljevstvu Krista na zemlji. Užasi progona koje su hrišćani iskusili u prvom veku i protumačeni u svetlu Apokalipse dali su razlog da se veruje da su „posljednja vremena“ došla i da je drugi Hristov dolazak blizu. Ovo gledište postoji od prvog veka.

U proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih vizije i simbole Apokalipse pripisuju "kraju vremena" - smaku svijeta, pojavi Antihrista i drugom Hristovom dolasku. Drugi daju Apokalipsi čisto istorijski značaj i ograničavaju njenu viziju na istorijske događaje iz prvog veka: progon hrišćana od strane paganskih careva. Drugi pak pokušavaju da pronađu ostvarenje apokaliptičkih predviđanja u istorijskim događajima svog vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, rimski papa je antikrist i sve apokaliptične katastrofe se proglašavaju, zapravo, za rimsku crkvu, itd. Četvrto, konačno, oni u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ove tačke gledišta o Apokalipsi ne isključuju, već se dopunjuju.

Apokalipsa se može ispravno shvatiti samo u kontekstu čitavog Svetog pisma. Karakteristika mnogih proročkih vizija, i starozavetnih i novozavetnih, jeste princip kombinovanja nekoliko istorijskih događaja u jednoj viziji. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, odvojeni jedni od drugih stoljećima, pa čak i milenijumima, stapaju se u jednu proročku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih epoha.

Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospod istovremeno govori o razaranju Jerusalima, koje se dogodilo 35 godina nakon njegovog raspeća, i o vremenu prije njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. gl.; Mk. 13. gl.; Luka 21. gl. Razlog za takvu kombinaciju događaja je što prvi ilustruje i objašnjava drugi.

Često starozavjetna predviđanja istovremeno govore o blagotvornoj promjeni ljudskog društva u novozavjetnom vremenu i novom životu u Carstvu nebeskom. U ovom slučaju, prvi služi kao početak drugog (Is. (Isaija) 4:2-6; Is. 11:1-10; Is. 26, 60 i 65 pogl.; Jer. (Jeremija) 23: 5-6; Jer 33:6-11; Habakuk 2:14; Sof (Sofonija) 3:9-20). Starozavetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona govore u isto vreme i o uništenju antihristovog kraljevstva (Is. 13-14 i 21. gl.; Jer. 50-51. gl.). Postoji mnogo sličnih primjera spajanja događaja u jednom predviđanju. Ova metoda kombinovanja događaja na osnovu njihovog unutrašnjeg jedinstva se koristi da bi se verniku pomoglo da shvati suštinu događaja na osnovu onoga što već zna, ostavljajući po strani i ne objašnjavajući ništa istorijske detalje.

Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozitnih vizija. Vidovnjak pokazuje budućnost u smislu prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u 13-19 gl. - ovo je sam Antihrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, koji je tako slikovito opisao prorok Danilo i u prve dve makabejske knjige - to su rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Hristove apostole, kao i kasniji neprijatelji Crkvu.

Dva Hristova svedoka u 11. poglavlju. - to su antihristovci (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavle, kao i svi propovednici Jevanđelja, koji obavljaju svoju misiju u svetu koji je neprijateljski raspoložen prema hrišćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju je personifikacija svih onih koji usađuju lažne religije (gnosticizam, hereze, muhamedanizam, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok antikristovog vremena. Da bismo razumjeli zašto je apostol Ivan kombinirao različite događaje i različiti ljudi u jednoj slici, mora se uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje savremenike, već i za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slična progona i tuge. Apostol Ivan otkriva uobičajene metode prijevare i također pokazuje siguran način da ih izbjegnemo kako bismo bili vjerni Kristu do smrti.

Slično, Božji sud, o kojem Apokalipsa više puta govori, također je Last Judgment Božji i svi privatni sudovi Božji nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje presudu cijelom čovječanstvu pod Noinom, i presudu drevnim gradovima Sodomu i Gomoru pod Abrahamom, i presudu Egiptu pod Mojsijem, i dvostruku presudu Judeji (šest stoljeća prije Krista i ponovo sedamdesetih godina našeg ere), i sud nad drevnom Ninivom, Babilonom, nad Rimskim carstvom, nad Vizantijom i, u novije vrijeme, nad Rusijom. Razlozi koji su izazivali pravednu Božiju kaznu bili su uvijek isti: nevjera ljudi i bezakonje.

U Apokalipsi je primetna izvesna bezvremenost. To proizilazi iz činjenice da je apostol Jovan o sudbini čovječanstva promišljao ne iz zemaljske, već iz nebeske perspektive, kuda ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu, tok vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjeg, a sadašnjost, prošlost i budućnost se istovremeno pojavljuju pred duhovnim pogledom. Očigledno, dakle, autor Apokalipse neke događaje budućnosti opisuje kao prošlost, a prošlost kao sadašnjost. Na primjer, rat anđela na nebu i zbacivanje đavola odatle - događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Ivan opisuje kao da su se dogodili u zoru kršćanstva (Otkr. 12, gl. .). Vaskrsenje mučenika i njihovo vladanje na nebu, koje pokriva čitavu novozavjetnu eru, postavljaju oni nakon suđenja Antihristu i lažnom proroku (Ot. 20. gl.). Dakle, vidjelac ne govori o hronološkom slijedu događaja, već otkriva suštinu tog velikog rata između zla i dobra, koji se odvija istovremeno na više frontova i pokriva i materijalni i anđeoski svijet.

Bez sumnje, neka predviđanja Apokalipse su se već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam maloazijskih crkava). Ispunjena predviđanja bi nam trebala pomoći da razumijemo preostale koje tek treba ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene specifične događaje, mora se uzeti u obzir da takve vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek dovršenjem sudbine svijeta i kaznom posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičkih vizija.

Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Svetog Duha. Ispravnom razumijevanju ponajviše otežava odlazak ljudi iz vjere i pravog kršćanskog života, što uvijek dovodi do tuposti, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida. Potpuna predanost savremenog čovjeka grešnim strastima razlog je zašto neki moderni tumači Apokalipse žele u njoj vidjeti samo jednu alegoriju, a čak se i Drugi Hristov dolazak uči da se shvati alegorijski. Istorijski događaji i lica našeg vremena uvjeravaju nas da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, toliko toga što se sada događa liči na strašne slike i vizije Apokalipse.

Način predstavljanja Apokalipse prikazan je u tabeli u prilogu. Kao što se iz njega vidi, apostol istovremeno čitaocu otkriva nekoliko sfera bića. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva koja trijumfuje na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Ovu sferu dobrote vodi i vodi Gospod Isus Hristos, Sin Božiji i Spasitelj ljudi. Ispod je sfera zla: neverni svet, grešnici, lažni učitelji, svesni teomahisti i demoni. Predvodi ih zmaj - pali anđeo. Tokom čitavog postojanja čovječanstva, ove sfere su međusobno u ratu. Apostol Ivan u svojim vizijama čitaocu postupno otkriva različite strane rata između dobra i zla i otkriva proces duhovnog samoodređenja u ljudima, uslijed čega jedni staju na stranu dobra, drugi - na stranu zla. Tokom razvoja svjetskog sukoba, Božji sud se neprestano vrši nad pojedincima i narodima. Prije kraja svijeta, zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će postati krajnje oslabljena. Tada će Gospod Isus Hristos doći na zemlju, svi ljudi će vaskrsnuti i nad svetom će se izvršiti strašni Božji sud. Đavo i njegove pristalice biće osuđeni na vječne muke, dok će za pravednika početi vječni, blažen život u Raju.

Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove:

1. Uvodna slika pojavljivanja Gospoda Isusa Hrista, koji naređuje Jovanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (1. poglavlje).
2. Pisma 7 maloazijskih crkava (poglavlja 2 i 3), u kojima su, uz uputstva tim crkvama, ocrtane sudbine Crkve Hristove - od apostolskog doba do kraja svijeta.
3. Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jagnjeta i nebeskog obožavanja (poglavlja 4 i 5). Ova usluga je dopunjena vizijama u kasnijim poglavljima.
4. Od 6. poglavlja počinje otkrivanje sudbine čovječanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jagnjeta-Hrista služi kao početak opisa različitih faza rata između dobra i zla, između Crkve i đavola. Ovaj rat, koji počinje u ljudskoj duši, širi se na sve aspekte ljudskog života, pojačava se i postaje sve strašniji (do 20. poglavlja).
5. Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisuje štetu nanesenu prirodi i pojavu zlih sila u svijetu. Prije početka nesreća vjernici dobijaju milosti ispunjen pečat na čelo (čelo), koji ih čuva od moralno zlo i od sudbine zlih.
6. Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotna i nepomirljiva tabora - dobro i zlo. Dobre sile su koncentrisane u Crkvi Hristovoj, ovde predstavljenoj u liku Žene odevene u sunce (12. poglavlje), dok su zle sile koncentrisane u carstvu zveri-antikrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne moći, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je iskvarene vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno vanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i usmjerava rat protiv Crkve. Dva Hristova svedoka ovde simbolizuju propovednike Jevanđelja koji se bore protiv zveri.
7. Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) oslikavaju mračnu sliku svjetskog moralnog propadanja. Rat protiv Crkve postaje izuzetno napet (Armagedon) (Otkr. 16,16), iskušenja postaju nepodnošljivo teška. Na slici Babilona prikazana je bludnica, čovječanstvo otpadnik od Boga, koncentrisano u glavnom gradu kraljevstva zvijeri-antikrista. Zla sila širi svoj uticaj na sve oblasti života grešnog čovečanstva, nakon čega se Božiji sud nad silama zla (ovde je opisan Božji sud nad Vavilonom u uopšteno govoreći, kao uvod).
8. U narednim poglavljima (18-19) je do detalja opisana presuda Babilonu. Takođe prikazuje smrt počinitelja zla među ljudima - Antihrista i lažnog proroka - predstavnika građanskih i jeretičkih antihrišćanskih vlasti.
9. Poglavlje 20 sažima duhovni rat i svjetsku istoriju. Ona govori o dvostrukom porazu đavola i vladavini mučenika. Pošto su fizički patili, oni su duhovno pobedili i već su blaženi na Nebu. Obuhvaća čitav period postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje su se kroz kršćansku historiju borile protiv Crkve (Jerusalema). Oni su uništeni drugim Hristovim dolaskom. Konačno, đavo, ova drevna zmija, koja je postavila temelje za sve bezakonje, laž i patnju u svemiru, također je podvrgnuta vječnoj kazni. Kraj 20. poglavlja govori o opštem vaskrsenju mrtvih, Posljednjem sudu i kažnjavanju zlih. Ovo Kratki opis sažima Posljednji sud nad čovječanstvom i palim anđelima i sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.
10. Poslednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo Nebo, novu Zemlju i blagosloveni život spašenih. Ovo su najsjajnija i najradosnija poglavlja u Bibliji.

Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: "I vidjeh..." - a završava se opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse, vidovnjak ponekad ubacuje srednje slike koje služe kao veza između njih. Tabela koja je ovdje data jasno pokazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti, spojili smo srednje slike zajedno sa glavnim. Krećući se horizontalno duž gornje tabele, vidimo kako se sljedeća područja postepeno otkrivaju sa većom punoćom: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i teomahijski svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.

Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućavaju vidovnjaku da na visokom nivou generalizacije govori o suštini svjetskih događaja, pa ih naširoko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnoge oči - savršeno znanje. Rog je simbol moći, moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, čistoća; grad Jerusalim, hram i Izrael - simboliziraju Crkvu. Brojevi takođe imaju simboličko značenje: tri - simbolizira Trojstvo, četiri - simbol mira i svjetskog poretka; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest je narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12 imaju isto značenje, kao 24 i 144.000). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i po godine je vrijeme progona. Broj 666 će biti posebno obrađen kasnije u ovom pamfletu.

Novozavjetni događaji se često prikazuju u pozadini sličnih starozavjetnih događaja. Tako su, na primjer, katastrofe Crkve opisane u pozadini stradanja Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Balaamom, progona kraljice Jezabele i razaranja Jeruzalema od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavola prikazano je na pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; bezbožna moć je predstavljena u obliku Babilona i Egipta; kazna bogoboračkih snaga prikazana je jezikom 10 Egipatske egzekucije; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće rajsko blaženstvo je prikazano na slici rajski vrt i drvo života.

Glavni zadatak autora Apokalipse je da pokaže kako zle sile ko ih organizuje i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučavati i jačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavola i njegovih slugu i početak nebeskog blaženstva.

Uz svu simboliku i misteriju Apokalipse, vjerske istine se u njoj otkrivaju s najvećom jasnoćom. Tako, na primjer, Apokalipsa ukazuje na đavola kao krivca za sva iskušenja i nesreće čovječanstva. Alati kojima pokušava da uništi ljude su uvek isti: nevera, neposlušnost Bogu, gordost, grešne želje, laž, strah, sumnje itd. Uprkos svom lukavstvu i iskustvu, đavo nije u stanju da uništi ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavo sve više robuje sebi otpadnike i grešnike i gura ih na svakakve gadosti i zločine. On ih usmjerava protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavo i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, Hristova istina će trijumfovati, a u obnovljenom svijetu doći će blagoslovljen život koji nikada neće završiti.

Nakon što smo napravili površni pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njenih najvažnijih dijelova.

Pisma sedam crkava (pogl. 2-3).

Sedam crkava - Efes, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja - nalazilo se u jugozapadnom delu Male Azije (danas Turska). Osnovao ih je apostol Pavle 40-ih godina prvog veka. Nakon njegove mučeničke smrti u Rimu oko 67. godine, brigu o ovim crkvama preuzeo je apostol Jovan Bogoslov, koji je brinuo o njima četrdesetak godina. Nakon što je bio zatvoren na ostrvu Patmos, apostol Jovan je odatle pisao pisma ovim crkvama kako bi pripremio hrišćane za nadolazeći progon. Pisma su upućena "anđelima" ovih crkava, tj. biskupi.

Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava navodi na vjerovanje da su u njima upisane sudbine Crkve Kristove, počevši od apostolskog doba pa sve do vremena smaka svijeta. Istovremeno, nadolazeći put novozavjetne crkve, ovog "Novog Izraela", prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj pa do vremena fariseja i sadukeja pod Gospodom Isusom Hristom. Apostol Ivan koristi događaje iz Starog zavjeta kao prototipe sudbine novozavjetne Crkve. Dakle, tri elementa su isprepletena u pismima sedam crkava:

b) novo, dublje tumačenje starozavetne istorije; I

c) buduću sudbinu Crkve.

Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tabeli koja je priložena.

Napomene: Efeška crkva je bila najmnogoljudnija, i imala je status metropolije u odnosu na susjedne crkve u Maloj Aziji. Godine 431. Efes je bio domaćin 3 Ekumenski sabor. Postepeno se svetiljka hrišćanstva u Efeskoj crkvi ugasila, baš kao što je apostol Jovan predvideo. Pergam je bio politički centar zapadnog dijela Male Azije. U njemu je dominiralo paganstvo sa veličanstvenim kultom oboženih paganskih careva. Na planini blizu Pergamona, veličanstveno se uzdizao paganski spomenik-oltar - koji se u Apokalipsi spominje kao "Sotonin prijesto" (Otkr. 2:13). Nikolaiti su drevni gnostički jeretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu prvih stoljeća kršćanstva. Plodno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni stav Istoka, sa njegovim vjerovanjem u vječnu borbu između dobra i zla, duha i materije, tijela i duše, svjetla i tame, u kombinaciji sa spekulativnom metodom grčka filozofija, iznjedrili su različite gnostičke sisteme, koje je karakterizirala ideja o emanacijskom poreklu svijeta iz Apsoluta i mnogim međukoracima stvaranja koji povezuju svijet sa Apsolutom. Naravno, sa širenjem kršćanstva u helenističkom okruženju, postojala je opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i transformacije kršćanske pobožnosti u jedan od religijskih i filozofskih gnostičkih sistema. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.

Jedan od najranijih širitelja gnosticizma među kršćanima bio je neko po imenu Nikola — otuda i naziv "Nikolaiti" u Apokalipsi. (Pretpostavlja se da je to bio Nikola, kojeg su, između ostalih šest izabranih muškaraca, apostoli zaredili za đakona, vidjeti: Djela 6,5). Iskrivljavajući kršćansku vjeru, gnostici su podsticali moralnu razuzdanost. Počevši od sredine prvog veka, nekoliko gnostičkih sekti je cvetalo u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavle i Juda upozorili su hrišćane da ne upadaju u mrežu ovih jeretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su jeretici Valentino, Markion i Basilides, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani crkveni oci.

Drevne gnostičke sekte su odavno nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola u naše vrijeme postoji u teozofiji, ropstvu, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.

Vizija nebeskog obožavanja (4-5 gl.).

Apostol Jovan primio je otkrivenje na "Dan Gospodnji", tj. u nedjelju. Mora se pretpostaviti da je, po apostolskom običaju, na današnji dan vršio "lomljenje kruha", tj. Božanstvenu Liturgiju i pričestio, dakle "bio je u Duhu", tj. doživjeli posebno nadahnuto stanje (Otkr. 1:10).

I tako, prvo što mu je čast da vidi jeste, takoreći, nastavak bogosluženja koje je obavljao – nebeske Liturgije. Ovu božansku službu opisuje apostol Jovan u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. pravoslavna osoba ovdje prepoznaje poznate karakteristike nedjeljne liturgije i najvažnije dodatke oltara: prijestolje, menora, kadionicu s tamjanom, zlatnu čašu itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na gori Sinaj, korišćeni su i u starozavetnom hramu). Zaklano Jagnje koje je apostol vidio u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričest, pod maskom kruha koji leži na prijestolju; duše pobijenih za riječ Božiju pod nebeskim prijestoljem - antimenzion sa ušivenim česticama moštiju svetih mučenika; starci u svetlim haljinama i sa zlatnim krunama na glavama - mnoštvo sveštenstva koje saborno obavlja Divine Liturgy. Ovdje je vrijedno pažnje da i sami vozglasi i molitve koje je apostol čuo na nebu izražavaju suštinu molitava koje sveštenstvo i pojaci izgovaraju tokom glavnog dijela Liturgije – Evharistijskog kanona. Izbjeljivanje svoje haljine od strane pravednika "Krvlju Jagnjetovom" podsjeća na sakrament pričešća, kojim vjernici posvećuju svoje duše.

Dakle, apostol počinje otkrivanje sudbine čovječanstva opisom nebeske Liturgije, naglašavajući tako duhovni značaj ove Božanske službe i potrebu za molitvama svetih za nas.

Bilješke. Reči „Lav iz plemena Judinog“ odnose se na Gospoda Isusa Hrista i podsećaju na proročanstvo patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), „Sedam Duhova Božijih“ — punina blagodati ispunjenih darove Svetog Duha (vidjeti: Is. 11:2 i Zah. 4. pogl.). Mnogo očiju - simboliziraju sveznanje. Dvadeset i četiri starešine odgovaraju dvadeset četiri sveštenička reda koje je uspostavio kralj David da služe u hramu – po dva zagovornika za svako pleme Novog Izraela (1. Ljet 24:1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijesto su poput životinja koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekilj 1:5-19). Čini se da su oni najbliža bića Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva uzima kao ambleme četvorice evanđelista.

U daljem opisu planinskog svijeta ima mnogo toga što nam je neshvatljivo. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Beztjelesni duhovi - anđeli, kao i ljudi, od Stvoritelja su obdareni razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko superiornije od naših. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe Mu molitvom i ispunjenjem Njegove volje. Tako se, na primjer, uzdižu na tron Božja molitva sveci (Ot. 8,3-4), pomažu pravednicima u postizanju spasenja (Ot. 7,2-3; 14,6-10; 19,9), saosjećaju sa patnicima i proganjanima (Ot. 8,13; 12:12), prema Božjoj zapovesti, grešnici su kažnjeni (Otkr. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njenim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju sa đavolom i njegovim demonima (Otkrivenje 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), učestvuju u sudu nad Božjim neprijateljima (Otkr. 19,4).

Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu iz temelja ruši učenje starih gnostika, koji su prepoznavali posredna bića (eone) između Apsolutnog i materijalnog svijeta, koja potpuno neovisno i neovisno od Njega vladaju svijetom.

Među svetima koje apostol Ivan vidi na nebu izdvajaju se dvije grupe, ili „lica“: to su mučenici i djevice. Istorijski gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, i stoga apostol počinje sa mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira iskupiteljski smisao njihove patnje i smrti, čime sudjeluju u Kristovim patnjama i, takoreći, dopunjuju ih. Krv mučenika upoređuje se s krvlju starozavjetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara jerusalimskog hrama. Istorija hrišćanstva svedoči da su stradanja starih mučenika služila moralnoj obnovi oronulog paganskog sveta. Antički pisac Tertulijan je napisao da je krv mučenika sjeme za nove kršćane. Progon vjernika će ili jenjavati ili se pojačavati tokom daljeg postojanja Crkve, pa je mistiku otkriveno da će novomučenici morati dopuniti broj prvih.

Kasnije, apostol Jovan vidi na Nebu ogroman broj ljudi koje niko nije mogao izbrojati – iz svih plemena, i plemena, i naroda, i jezika; stajali su u bijelim haljinama sa palminim granama u rukama, (Otkrivenje 7:9-17). Ono što je zajedničko ovoj nebrojenoj vojsci pravednika je da su "izišli iz velike nevolje". Za sve ljude postoji samo jedan put u raj - kroz tugu. Hristos je prvi Stradalac koji je kao Jagnje Božije uzeo na sebe grehe sveta. Palmine grane su simbol pobede nad đavolom.

U posebnoj viziji vidovnjak opisuje djevice, tj. ljudi koji su se odrekli zadovoljstava bračnog života zarad potpunog služenja Hristu. (Dobrovoljni "evnusi" radi Carstva nebeskog, vidi o tome: Mt. 19,12; Otkr. 14,1-5. U Crkvi se ovaj podvig često vršio u monaštvu). Vidjelac vidi na čelima (čelima) djevica "ime Oca", što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. “Nova pjesma”, koju pjevaju i koju niko ne može ponoviti, izraz je duhovne visine koju su dostigli podvigom posta, molitve i čednosti. Ova čistoća je van domašaja ljudi ovozemaljskog načina života.

Mojsijeva pesma koju su pevali pravednici u sledećoj viziji (Otkrivenje 15:2-8) podseća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pevali kada su izbegli egipatsko ropstvo prešavši Crveno more (Izl. 15). Slično, novozavjetni Izrael je spašen od moći i utjecaja đavola, prelazeći u život milosti kroz sakrament krštenja. U narednim vizijama vidovnjak opisuje svece još nekoliko puta. „Fino platno“ (dragocjena lanena odjeća) u koje su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse svadbena pjesma spašenih govori o približavanju „braka“ između Jagnjeta i svetaca, tj. o približavanju najbližeg zajedništva između Boga i pravednika, (Otkrivenje 19:1-9; 21:3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blagoslovljenog života spašenih naroda (Otkrivenje 21:24-27; 22:12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.

Dakle, kako se sudbina svijeta otkriva u Apokalipsi, apostol Ivan postepeno usmjerava duhovni pogled vjernika na Carstvo nebesko – na krajnji cilj zemaljskog lutanja. On, kao pod prisilom i nevoljko, govori o sumornim događajima u grešnom svijetu.

Uklanjanje sedam pečata.

Vizija četiri konjanika (6. pog.).

Ko su Četiri konjanika Apokalipse?

Vizija sedam pečata je uvod u potonja otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri konjanika, koji simbolizuju četiri faktora koji karakterišu čitavu istoriju čovečanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na belom konju "izišao je da pobedi". On personificira one dobre početke, prirodne i blagodatne, koje je Stvoritelj uložio u čovjeka: lik Božiji, moralnu čistotu i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi, te individualne „talente“ sa koji se čovjek rodi, kao i blagodatni darovi, Duh Sveti koji prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ovi dobri principi su trebali „pobijediti“, tj. odrediti srećnu budućnost čovečanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju kušača. Priroda iskvarena grijehom prenijeta na njegove potomke; stoga ljudi od malih nogu imaju tendenciju da griješe. Od ponovljenih grijeha, loše sklonosti se u njima još više pojačavaju. Dakle, osoba, umjesto da raste i duhovno napreduje, potpada pod razorno djelovanje vlastitih strasti, prepušta se raznim grešnim željama, počinje da zavidi i da se neprijatelji. Svi zločini u svijetu (nasilje, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutrašnjeg nesklada u čovjeku.

Razorno djelovanje strasti simboliziraju crveni konj i jahač koji je ljudima oduzeo svijet. Prepuštajući se svojim neurednim grešnim željama, osoba rasipa talente koje mu je Bog dao, postaje fizički i duhovno siromašan. U javnom životu neprijateljstvo i ratovi dovode do slabljenja i dezintegracije društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. Ovo unutrašnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji drži mjeru (ili vagu) u ruci. Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstva i ratova su ljudi i raspad društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.

U četiri konjanika apokalipse, istorija čovečanstva je prikazana u najopštijim crtama. Prvo - blaženi život u Edenu naših predaka, pozvanih da "vladaju" nad prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništenjem (vrana i bledi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim periodima prosperiteta i propadanja. Evo i životni put svaka osoba - sa svojom djetinjastom čistoćom, naivnošću, velikim mogućnostima, koje zasjenjuje burna mladost, kada čovjek troši snagu, zdravlje i na kraju umre. Ovdje je i povijest Crkve: duhovno spaljivanje kršćana u apostolskim vremenima i napori Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava jeresi i raskola u samoj Crkvi i progon Crkve od strane paganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke lokalne crkve potpuno nestaju.

Dakle, vizija četiri konjanika sažima faktore koji karakterišu život grešnog čovečanstva. Dalja poglavlja Apokalipse će dublje razviti ovu temu. Ali otvaranjem petog pečata, vidovnjak takođe pokazuje svetlu stranu ljudskih nesreća. Hrišćani, pošto su patili fizički, pobedili su duhovno; sada su u raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig im donosi večnu nagradu, i oni vladaju sa Hristom, kao što je opisano u pogl. Pređi na više Detaljan opis katastrofe Crkve i jačanje bogoboračkih snaga obilježeno je otvaranjem sedmog pečata.

Sedam truba.

Pečat izabranih.

Početak katastrofa i poraz prirode (7-11 gl.).

Anđeoske trube predviđaju katastrofe, fizičke i duhovne, za čovječanstvo. Ali prije početka nevolja, apostol Jovan vidi anđela kako pečati čela sinova Novog Izraela (Otkrivenje 7:1-8). "Izrael" je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabrano i milošću ispunjeno pokroviteljstvo. Ova vizija podsjeća na sakrament krizme, tokom koje se na čelo novokrštenika stavlja „pečat dara Duha Svetoga“. To također podsjeća znak krsta, zaštićeno kojim se "neprijatelju pruža otpor". Ljudi koji nisu zaštićeni milošću ispunjenim pečatom trpe štetu od "skakavca" koji je izašao iz ponora, tj. iz vlasti đavolje, (Otkr. 9:4). Prorok Ezekiel opisuje sličan pečat pravednih građana drevnog Jerusalima prije nego što su ga zauzele haldejske horde. Tada, kao i sada, postavljen je tajanstveni pečat da sačuva pravednika od sudbine zlih (Jezek. 9:4). Kada se poimence navodi 12 plemena (plemena) Izraela, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao indikaciju porijekla Antihrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su zagonetne riječi patrijarha Jakova o budućim Danovim potomcima: „zmija na putu, aspid na putu“ (Postanak 49:17).

Dakle, ova vizija služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje hrama Božijeg u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje djece Izraelove: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božiji, kao Žena obučena u sunce, i grad Jerusalim različiti su simboli Crkve Hristove. Glavna ideja ovih vizija je da je Crkva sveta i Bogu draga. Bog dopušta progon radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od ropstva zlu i od iste sudbine kao i teomahiste.

Prije otvaranja sedmog pečata, vlada tišina “kao na pola sata” (Otkr. 8,1). Ovo je tišina pred olujom koja će potresti svijet u vrijeme Antihrista. (Savremeni proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma nije predah koji se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Ivan vidi svete kako se usrdno mole za milost ljudima (Otkr. 8,3-5).

katastrofe u prirodi. Nakon toga, čuju se zvuci trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Prvo umire trećina vegetacije, zatim trećina riba i ostalih morskih bića, zatim slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad na zemlju od tuče i vatre, goruće planine i sjajne zvijezde, čini se da alegorijski ukazuje na ogromne razmjere ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas opaža? Ako je tako, ekološka katastrofa najavljuje dolazak Antihrista. Sve više i više prljajući sliku Boga u sebi, ljudi prestaju da cene i vole Njegov divni svet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; izlivena nafta pogađa ogromna priobalna područja; uništavaju šume i džungle, istrebljuju mnoge vrste životinja, riba i ptica. Od trovanja prirode obolijevaju i umiru i sami krivi i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe. Na černobilsku katastrofu podsjećaju riječi: "Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi ljudi su umrli od vode, jer su ogorčeni" podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer "černobil" znači pelin. Ali šta znači poraz trećeg dela sunca i zvezda i njihovo pomračenje? (Otkrivenje 8:12). Očigledno je riječ o zagađenju zraka do te mjere da sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, koje dopiru do Zemlje, izgledaju manje svijetle. (Na primjer, zbog zagađenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću su zvijezde gotovo nevidljive nad gradom, osim najsjajnijih).

Priča o skakavcu (peta truba, (Ot. 9,1-11)), koji je izašao iz ponora, govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na njenom čelu je "Apollyon", što znači "razarač" - đavo. Kako ljudi svojim nevjerstvom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se stvara u njima sve se više puni demonskom snagom, koja ih muči sumnjama i raznim strastima.

Apocalyptic Wars. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku iza rijeke Eufrat, od koje gine trećina naroda (Otkr. 9:13-21). U biblijskom pogledu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrisane neprijateljske prema Bogu nacije, prijeteći Jerusalemu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko carstvo, rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog judeo-rimskog rata 66-70. godine nove ere, još svježe u sjećanju apostola Jovana. Ovaj rat je imao tri faze (Otkrivenje 8:13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske vojske, trajala je pet mjeseci, od maja do septembra 66. (pet mjeseci skakavaca, Otkr. 9,5 i 10). Ubrzo je počela druga faza rata, od oktobra do novembra 66. godine, u kojoj je sirijski guverner Cestius predvodio četiri rimske legije (četiri anđela kraj rijeke Eufrat, Otkr. 9:14). Ova faza rata bila je posebno razorna za Jevreje. Treća faza rata, koju je predvodio Flavijan, trajala je tri i po godine – od aprila 67. do septembra 70. godine, a završila se razaranjem Jerusalima, paljenjem hrama i rasipanjem zarobljenih Jevreja širom Rimskog carstva. Ovaj krvavi rimsko-jevrejski rat postao je prototip strašnih ratova posljednjih vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt. 24,7).

U atributima paklenog skakavca i hordi Eufrata prepoznaje se moderno oružje za masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearni projektili. Dalja poglavlja Apokalipse opisuju sve intenzivnije ratove u poslednje vreme (Otkr. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Reči „reka Eufrat je presušila da bi pripremila put kraljevima od izlaska sunca“ (Otkr. 16:12) mogu se odnositi na „žutu opasnost“. Pritom treba uzeti u obzir da opis apokaliptičkih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Tako apostol Pavle objašnjava: „Naše rvanje nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga sveta, protiv duhova zle na visinama“ (Ef. 6:12). Ime Armagedon je sastavljeno od dvije riječi: "Ar" (na hebrejskom - ravnica) i "Megiddo" (područje na sjeveru Svete zemlje, blizu planine Karmel, gdje je u davna vremena Barak porazio vojsku Sisere, i prorok Ilija je istrebio više od pet stotina Baalovih sveštenika) (16:16 i 17:14; Sudije 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Armagedon simbolizira poraz bogobornih sila od strane Krista. Imena Gog i Magog u 20. pogl. podsjeća na proročanstvo Ezekiela o invaziji na Jeruzalem od strane nebrojenih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog mora), (Jezek. 38-39 pogl.; Otk. 20: 7-8). Ezekiel ovo proročanstvo odnosi na mesijanska vremena. U Apokalipsi, opsadu hordi Goga i Magoga "tabora svetaca i ljubljenog grada" (tj. Crkve) i uništenje ovih hordi nebeskom vatrom treba shvatiti u smislu potpunog poraza bogoboračke sile, ljudske i demonske, Drugim Hristovim dolaskom.

Što se tiče fizičkih nesreća i kazni grešnika, koje se često spominju u Apokalipsi, sam vidjelac objašnjava da im Bog dopušta opomenu, kako bi grešnike doveo do pokajanja (Otkr. 9,21). Ali apostol sa tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv, nastavljaju griješiti i služe demonima. Oni, kao da "grizu komad", hrle u sopstvenu smrt.

Vizija dva svjedoka (11:2-12). Poglavlja 10 i 11 su između vizija 7 truba i 7 znakova. U dva Božja svjedoka neki sveti oci vide starozavjetnih pravednika Enoha i Iliju (ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Enoh i Ilija živi odvedeni na nebo (Post 5,24; 2. Kraljevima 2,11), a prije kraja svijeta će doći na zemlju da razotkriju prijevaru Antihrista i pozovu ljude na vjernost. Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci nanijeti ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izl 7-12; 1. Kraljevima 17:1; 2. Kraljevima 1:10). Za apostola Jovana, prototip dvojice apokaliptičkih svedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavle, koji su nedavno stradali u Rimu od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi također simboliziraju druge Kristove svjedoke, koji šire Jevanđelje u neprijateljskom paganskom svijetu i često zapečate svoje propovijedanje mučeništvom. Riječi "Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospod razapet" (Otkr. 11,8) upućuju na grad Jerusalim, u kojem su postradali Gospod Isus Hristos, mnogi proroci i prvi hrišćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antihrista Jerusalim postati glavni grad svjetske države. U isto vrijeme daju ekonomsko opravdanje za takvo mišljenje.)

Sedam znakova (12-14 pogl.).

Crkva i kraljevstvo zvijeri.

Što dalje, to jasnije vidjelac otkriva čitateljima podjelu čovječanstva na dva suprotna tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. U prethodnim poglavljima apostol Jovan je počeo da upoznaje čitaoce sa Crkvom, govoreći o zapečaćenim, jerusalimskom hramu i dvojici svedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njenoj nebeskoj slavi. Istovremeno otkriva njenog glavnog neprijatelja - đavola-zmaja. Vizija žene odjevene u sunce i zmaja jasno daje do znanja da rat između dobra i zla nadilazi materijalni svijet i širi se u svijet anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje s očajničkom upornošću vodi rat protiv anđela i ljudi odanih Bogu. Ovaj rat zla i dobra, koji prožima čitavo postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidovnjak opisuje ovaj rat u različitim dijelovima Apokalipse ne u njegovom hronološkom slijedu, već u različitim fragmentima ili fazama.

Vizija žene podsjeća čitaoca na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (o sjemenu žene) koji će obrisati glavu zmiji (Postanak 3:15). Čovjek bi pomislio da se u 12. poglavlju Supruga odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljeg kazivanja, koje govori o drugim potomcima Žene (kršćanima), jasno je da se ovdje Crkva mora razumjeti pod Ženom. Sunčev sjaj Žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i blagosloveno prosvjetljenje Crkve darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. grupa hrišćanskih naroda. Bolovi Žene tokom porođaja simboliziraju djela, nevolje i patnje slugu Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika), koje su oni pretrpjeli u širenju Jevanđelja u svijetu i utvrđivanju kršćanskih vrlina među svojom duhovnom djecom. („Djeco moja, za koje sam opet u muci rođenja, dok se Krist ne uobliči u vama“, rekao je apostol Pavle kršćanima Galatima, (Gal. 4:19)).

Prvorođenac Žene, "Koja je trebala da vlada svim narodima gvozdenom štapom," je Gospod Isus Hrist (Ps. 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam koji je postao glava Crkve. „Ushićenje“ Mladenca očigledno ukazuje na Hristovo vaznesenje na nebo, gde je On seo „s desnu Ocu“ i od tada upravlja sudbinama sveta.

“Zmaj svojim repom odnese trećinu zvijezda s neba i baci ih na zemlju” (Otkrivenje 12:4). Tumači ove zvijezde shvaćaju kao anđele, koje se ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, zbog čega je izbio rat na nebu. (To je bila prva revolucija u svemiru!). Arhanđel Mihailo je vodio dobre anđele. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, oni su se od dobrih anđela pretvorili u demone. Njihovo podzemno carstvo, zvano ponor ili pakao, postalo je mjesto tame i patnje. Prema Svetim Ocima, rat koji je ovdje opisao apostol Jovan dogodio se u anđeoskom svijetu i prije stvaranja materijalnog svijeta. Ovdje je predstavljen kako bi se čitatelju objasnilo da je zmaj, koji će progoniti Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse, pala Dennica, iskonski Božji neprijatelj.

Dakle, nakon što je poražen na Nebu, zmaj sa svom svojom bijesnošću hvata oružje protiv Crkve-Žene. Njegovo oružje su mnogostruka iskušenja koja baca na Ženu poput olujne rijeke. Ali od iskušenja se spašava bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljnim odricanjem od blagoslova i udobnosti života kojima zmaj pokušava da je zarobi. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji poput zmije puzi po zemlji (Postanak 3,14; Marko 9,29). (Treba imati na umu da su se od prvih vekova mnogi revni hrišćani selili u pustinju u doslovnom smislu, ostavljajući bučne gradove pune iskušenja. Hrišćani nemaju pojma. Monaštvo je cvetalo na Istoku u 4.-7. veku, kada su mnogi manastiri formirani su u pustinjskim mestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije, brojeći stotine i hiljade monaha i monahinja.Sa Bliskog istoka monaštvo se širi na Atos, a odatle - u Rusiju, gde je u predrevolucionarna vremena bilo više od hiljadu manastira i skitova).

Bilješka. Izraz "vrijeme, vremena i pola vremena" - 1260 dana ili 42 mjeseca (Otkr. 12:6-15) - odgovara tri i po godine i simbolično označava period progona. Javna služba Spasitelja trajala je tri i po godine. Otprilike u isto vrijeme nastavljeni su progoni vjernika za vrijeme cara Antioha Epifana, careva Nerona i Domicijana. Istovremeno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski (vidi gore).

Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje (Otkr. 13-14)

Većina svetih otaca Antihrista shvata pod „zveri sa mora“, a lažnog proroka pod „zveri sa zemlje“. More simbolizira neverničku masu ljudi, zauvek uznemirenih i obuzetih strastima. Iz dalje priče o zveri i iz paralelne priče o proroku Danila (Dan. 7-8 gl.). mora se zaključiti da je “zvijer” cijelo ateističko carstvo Antihrista. By izgled zmaj-đavo i zvijer koja je izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični su jedno drugom. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antihrišćansko carstvo, kao i njihove vladare („kraljeve“). Izvještaj o smrtnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom izlječenju je misteriozan. S vremenom će i sami događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Istorijska osnova za ovu alegoriju mogla bi biti uvjerenje mnogih savremenika apostola Ivana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti sa partskim trupama (koje su se nalazile preko rijeke Eufrat (Otkr. 9,14 i 16). :12)) da se osvete svojim neprijateljima. Možda je ovdje naznaka djelomičnog poraza teomahijskog paganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja paganstva u periodu općeg otpadništva od kršćanstva. Drugi to vide kao indikaciju poraza anti-božanskog judaizma 70-ih godina naše ere. “Oni nisu Jevreji, nego skupština Sotone”, rekao je Gospod Jovanu (Otkr. 2:9; 3:9). (Više o tome pogledajte u našem pamfletu, Kršćanska doktrina o kraju svijeta.)

Bilješka. Postoje sličnosti između zvijeri iz Apokalipse i četiri zvijeri proroka Danila, personificirajući četiri drevna paganska carstva (Dan. 7. pog.). Četvrta zvijer pripadala je Rimskom carstvu, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana, vrstu nadolazećeg Antihrista, kojeg je arhanđel Gavrilo nazvao "prezrivim" (Dan. 11:21). Karakteristike i djela apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog sa desetim rogom proroka Danila (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Prva dva Makabejaca služe kao živopisna ilustracija vremena prije kraja svijeta.

Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, koju je kasnije nazvao lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuno odsustvo duhovnosti u učenju lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugodnim mesom koje voli grijeh. Lažni prorok obmanjuje ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imao je dva roga kao jagnje, a govorio je kao zmaj” (Otkr. 13,11), tj. izgledao je krotko i mirno, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.

Kako u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve Kristove službenike, tako, očito, i dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju totalitet svih mrzitelja kršćanstva. Zver sa mora je simbol građanske bogoborbene moći, a zver sa zemlje je skup lažnih učitelja i svih izopačenih crkveni autoritet. (Drugim riječima, Antihrist će doći iz civilnog okruženja, pod maskom građanskog vođe, propovijedanog i hvaljenog od lažnog proroka ili lažnih proroka koji su izdali vjerska uvjerenja).

Kao što su se u vrijeme Spasiteljevog zemaljskog života obje ove vlasti, građanske i vjerske, u liku Pilata i jevrejskih prvosveštenika, ujedinile u osudi Krista na raspet, tako se kroz istoriju čovječanstva ove dvije vlasti često sjedinjuju u borbu protiv vjere i za progon vjernika. Kao što je već spomenuto, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i stalno ponavljanje - jer različitih naroda u moje vreme. A Antihrist je takođe svoj za svakoga, pojavljuje se u vreme anarhije, kada je „uzet onaj koji obuzdava“. Primjeri: prorok Balam i moapski kralj; Kraljica Jezabela i njeni svećenici; lažni proroci i knezovi prije uništenja Izraela i kasnije Judeje, “otpadnici od svetog saveza” i kralj Antioh Epifan (Dan. 8:23; 1. Mak. i 2. Mak. 9. gl.), pristalice Mojsijevog zakona i Rimljana vladari u apostolsko doba. U vrijeme Novog zavjeta jeretici-lažni učitelji svojim su raskolima oslabili Crkvu i time doprinijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i upropastili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i populisti pripremali su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Svi su oni lažni proroci, koji doprinose uspjehu bogoboračkih snaga. Apokalipsa zorno otkriva međusobnu podršku između zmaja-đavola i obje zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične proračune: đavo žudi za obožavanjem sebe, Antihrist traži moć, a lažni prorok traži svoju materijalnu korist. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje vrlina, služi im kao smetnja i protiv nje se zajedno bore.

Žig zveri.

(Otk. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Na jeziku Svetog pisma, nositi pečat (ili žig) na sebi znači pripadati nekome ili mu se potčinjavati. Već smo rekli da pečat (ili Božje ime) na čelu vjernika označava njihovu Božiju izabranost i, prema tome, Božju zaštitu nad njima, (Otkr. 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22: 4). Djelatnost lažnog proroka, opisana u 13. poglavlju Apokalipse, uvjerava da će kraljevstvo zvijeri imati vjerski i politički karakter. Stvaranjem saveza različitih država, istovremeno će zasaditi nova religija umjesto Hrišćanska vera. Stoga se pokoriti Antikristu (alegorijski - uzeti na svoje čelo ili na desna ruka pečat zvijeri) će biti jednako odricanju od Krista, što će za posljedicu imati lišavanje Carstva nebeskog. (Simbolika pečata je izvučena iz antičkog običaja, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na svoje ruke ili na čelo, a robovi - dobrovoljno ili prisilno - prihvatali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili odani neka božanstva su često nosila tetovažu ovog božanstva).

Moguće je da će u vrijeme Antihrista biti uvedena poboljšana kompjuterska registracija, slična modernim bankovnim karticama. Poboljšanje će se sastojati u činjenici da će kompjuterski kod nevidljiv oku biti odštampan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već direktno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, čitan elektronskim ili magnetskim "okom", bit će prenesen na centralni računar koji će pohraniti sve informacije o osobi, lične i finansijske. Tako će uspostavljanje ličnih kodova direktno za ljude zamijeniti potrebu za novcem, pasošima, vizama, kartama, čekovima, kreditnim karticama i drugim ličnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plata i plaćanje dugova - mogu se izvršiti direktno na računaru. U nedostatku novca, pljačkaš neće imati šta da uzme od osobe. Država će, u principu, lakše kontrolisati kriminal, jer će joj kretanje ljudi biti poznato zahvaljujući centralnom kompjuteru. Čini se da će ovaj sistem ličnog kodiranja biti predložen u tako pozitivnom aspektu. U praksi će se koristiti i za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada „niko neće moći ni kupiti ni prodati osim onoga koji ima ovo žig“ (Otkrivenje 13:17).

Naravno, misao koja je ovdje izražena o utiskivanju kodova na ljude je spekulacija. Suština nije u elektromagnetnim znacima, već u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz historiju kršćanstva, pritisak antihrišćanskih vlasti na vjernike imao je različite oblike: prinošenje formalne žrtve idolu, prihvatanje muhamedanstva, pridruživanje bezbožnoj ili antihrišćanskoj organizaciji. Jezikom Apokalipse, ovo je prihvatanje "žiga zveri:" sticanje privremenih prednosti po cenu odricanja od Hrista.

Broj zvijeri je 666.

(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja je još uvijek misterija. Očigledno, može se dešifrirati kada će same okolnosti tome doprinijeti. Neki tumači u broju 666 vide smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. Sa takvim razumijevanjem simbolike ovog broja, Antihrist, koji nastoji da u svemu pokaže svoju superiornost nad Kristom, zapravo će u svemu ispasti nesavršen. U davna vremena računanje imena zasnivalo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, u grčki(i na crkvenoslovenskom) A je bilo 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinici i u hebrejski. Svako ime bi se moglo aritmetički izračunati dodavanjem numeričke vrijednosti slova. Na primjer, ime Isus, napisano na grčkom, je 888 (možda označava najviše savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, koja zbirom slova prevedenih u brojeve daju 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U ovom slučaju, kada bi se znalo pravo ime Antikrista, izračunavanje njegove numeričke vrijednosti ne bi zahtijevalo posebnu mudrost. Možda je ovdje potrebno tražiti rješenje zagonetke u fundamentalnoj ravni, ali nije jasno u kom pravcu. Zvijer Apokalipse je i Antihrist i njegova država. Možda će se u vrijeme Antihrista uvesti inicijali koji označavaju novi svjetski pokret? Voljom Božjom, lično ime Antihrista je za sada skriveno od prazne radoznalosti. Kada dođe vrijeme, oni koji slijede će to dešifrirati.

Slika zveri koja govori.

Teško je razumjeti značenje riječi o lažnom proroku: „I dano mu je da unese duh u lik zvijeri, da lik zvijeri govori i djeluje tako da svako ko želi ako se ne klanjaju liku zveri, biće ubijeno” (Otkr. 13:15). Razlog za ovu alegoriju mogao bi biti zahtjev Antioha Epifana da se Jevreji poklone kipu Jupitera, koji je on podigao u jerusalimskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je tražio božansko poštovanje za svog života i koji je bio nazvan "naš gospodar i bog". Ponekad su se, radi većeg utiska, svećenici skrivali iza kipova cara, koji je odatle govorio u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili Domicijanovom liku naređeno je da budu pogubljeni, ali da se poklone onima koji su se poklonili. Možda u proročanstvu Apokalipse govorimo o nekoj vrsti uređaja poput televizora koji će prenositi sliku Antihrista i istovremeno pratiti kako ljudi reaguju na to. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija se naširoko koriste za usađivanje antihrišćanskih ideja, navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča govorne slike zvijeri?

Sedam činija.

Jačanje bezbožne moći.

Presuda nad grešnicima (pogl. 15-17).

U ovom dijelu Apokalipse vidovnjak opisuje carstvo zvijeri, koje je dostiglo svoj vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Otpad od prave vjere pokriva gotovo cijelo čovječanstvo, a Crkva dolazi do krajnje iscrpljenosti: “I dano mu je da zarati sa svetima i pobijedi ih” (Otkr. 13,7). Da bi ohrabrio vernike koji su ostali verni Hristu, apostol Jovan podiže njihov pogled ka nebeskom svetu i pokazuje veliku vojsku pravednika, koji, poput Izraelaca koji su pobegli od faraona pod Mojsijem, pevaju pesmu pobede (Izl. 14-15 pogl.).

Ali baš kao što je sila faraona došla do kraja, tako su i dani antihrišćanske moći bili odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 pogl.). jarkim potezima crtaju Božji sud nad teomahistima. Poraz prirode u 16. poglavlju. poput opisa u 8. poglavlju, ali ovdje dostiže univerzalne razmjere i ostavlja zastrašujući utisak. (Kao i ranije, očigledno, uništavanje prirode vrše sami ljudi - ratovima i industrijskim otpadom). Povećana sunčeva toplina od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema predskazanju Spasitelja u Prošle godine pred kraj svijeta, životni uslovi će postati toliko nepodnošljivi da "da Bog nije skratio te dane, ne bi se spasilo nijedno tijelo" (Mt. 24:22).

Opis presude i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse prati redoslijed sve veće krivice neprijatelja Božjih: prvo, ljudi koji su uzeli žig zvijeri bivaju kažnjeni, a glavni grad antihrišćanskog carstva je „Vavilon“, zatim Antihrist i lažni prorok i na kraju đavo.

Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvo uopšteno na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Vavilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na kaldejski Vavilon, u kojem je u starozavjetno vrijeme bila koncentrisana teomahijska moć. (Kaldejske trupe su uništile drevni Jerusalim 586. godine prije Krista). Opisujući luksuz "bludnice", apostol Jovan je mislio na bogati Rim sa svojim lučkim gradom. Ali mnoge karakteristike apokaliptičnog Babilona se ne odnose na stari Rim i, očigledno, odnose se na prestonicu Antihrista.

Jednako zagonetno je objašnjenje anđela na kraju 17. poglavlja o "misteriji Babilona" u detaljima u vezi sa Antikristom i njegovim kraljevstvom. Vjerovatno će ovi detalji biti shvaćeni u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke od alegorija su preuzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. "Palo je pet kraljeva (glava zveri)" - ovo je prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma Vespazijan. “A zvijer koja je bila i koja nije, osma je, i (je) od sedam” - ovo je Domicijan, oživljeni Neron u narodnoj mašti. On je antihrist prvog veka. Ali možda će simbolika 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antihrista.