Kršten sa dva prsta mali i veliki. Povijest znaka križa u kršćanskoj crkvi. Pogledajte šta je "Znak krsta" u drugim rječnicima

Imamo dva najvažnija i veoma vredna izvora za proučavanje prvih vekova ruskog monaštva, a to je Život sv. Teodosija Pečerskog, koju je Nestor napisao krajem 11. vijeka. , uključujući i ovaj život Kijevsko-pečerski paterikon, originalno djelo hagiografskog žanra, nastalo krajem 11.-13. Ovo drugo je svojevrsna "enciklopedija" monaštva drevna Rus' koji sadrži informacije o najrazličitijim aspektima njegovog života. Sam Kijevski pećinski manastir, sa kojim je vezano djelovanje Teodosija i drugih igumana i bratije, čija je priča o životu i podvizima sadržaj Paterikona, bio je osnova na kojoj je monaštvo drugih, sjevernih i zapadnih zemalja. ruskog razvoja, model koji su slijedili manastiri kasnijeg vremena. Što se tiče drugih savremenih izvora, hronike uglavnom pružaju podatke o osnivanju manastira, sahranjivanju u njima, a nije sačuvano mnogo drugih, nepečerskih monaških žitija. Ovo je život Arkadija, episkopa novgorodskog i Slovo o Martinu, mnihu Turovskom. Podaci sadržani u potonjem ne mogu se po obimu uporediti sa Teodosijevim životom i Paterikom, ali ih proširuju na manastire u drugim regijama - u Novgorodu i Turovu.

načini prodora monaštva u Rusiju

Na pojavu monaštva u Rusiji i njegovo formiranje uticala je hrišćanska monaška tradicija na dva načina: kroz monašku literaturu - priče o monaškim podvizima na Bliskom istoku i u Vizantiji, monaške povelje - i kroz lično monaško iskustvo ruskih asketa stečeno u Konstantinopolj u Palestini i, uglavnom, na Atosu, gde su se do trenutka kada je Rusija prihvatila hrišćanstvo formirale zajednice koje su najpotpunije oličavale hrišćanske poglede na život osobe van „sveta“, osobe koja se potpuno posvetila Bogu.

Grčki i sirijski spisi o monaškom podvigu, poučne priče i priče u slovenskim prevodima sa grčkog jezika bili su poznati u Rusiji od ranog doba.

"Izreke svetih otaca", poznate u slovensko pismo kao Azbučno-jerusalimski paterikon, ovdje su rasprostranjeni već u 11. vijeku, postajući jedan od izvora Izbornika iz 1076. godine i Prologa. Sinajski paterikon, koji sadrži priče o asketizmu sinajskih i palestinskih monaha, koji je sakupio Jovan Mosk (UP vek), sačuvan je u staroruskom spisku 11.-12. veka; služio je i kao jedan od izvora Prologa i bio je poznat sastavljačima Kijevo-pečerskog paterikona. U Teodosijevom Nestorijanskom životu spominje se sv. Savva Osvećeni, Jovan Lestvičnik i Evagrije. Postoji razlog za vjerovanje da su u to vrijeme bile poznate i “Legenda o egipatskim černoristima” (Egipatski paterikon) i “Izreke otaca” (Skete Patericon), koje su se u slovenskom prijevodu sačuvale tek u kasnijim popisima.

Lično monaško iskustvo

Lično iskustvo monaške službe u brda iznad Dnjepra prenio je i sam budući Antonije Pečerski, lokalni domorodac, „izvjesni pobožni čovjek iz grada Ljubeča“, kako naziva autor legende u Pateriku Nestor Pečerski. njega, ne znajući ni njegovo svetovno ime ni porijeklo. U želji da primi monaštvo, Ljubečanin je posetio Carigrad, a zatim i Svetu Goru, gde se, zaobilazeći manastire, toliko rasplamsao ljubavlju prema Hristu da je želeo da se udostoji svetogorskih monaha i da se ovde postriže. Primljen je u jedan od manastira, u kojem ga je, pošto ga je obučio iguman, postrigao pod imenom Antonije. Nestor ne navodi da je ovo ime mladom Slovenu dato u znak sećanja na osnivača monaštva u rimskom Egiptu Antuna Velikog (oko 250–355), ali je najverovatnije tako. Ovo se može misliti na osnovu reči samog Nestora, koji piše da je svetopostriženi iguman smatrao novopostriženog monaha kao potencijalnog distributera monaštva u svojoj zemlji, u Rusiji, što se kasnije i potvrdilo. Nestor poredi slavu Caves Anthony sa slavom Antuna Egipatskog (Velikog).

U Carigradu je u manastiru živeo učenik sv. Antuna Pečerskog Jefrema, koji se potom vratio u Rusiju i postao episkop Perejaslavlja. Igumen Danilo iz Černihiva tokom hodočašća u Svetu zemlju u prvim godinama 12. veka. živeo u dvorištu Lavre Sv. Save Posvećenog u Jerusalimu, koji je kasnije postao centar pravoslavlja i obrazovanja u Palestini.

Sam monah Antonije, nakon što se vratio sa Atosa u Rusiju i nastanio se u pećini u šumi blizu kneževskog sela Berestova, njegov pravedni život, trudom i molitvom privukao je pažnju novopreobraćenog kijevskog društva, ne samo običnih stanovnika, već i plemića, i prinčevi. A svečeva pećina je postala privlačno mjesto za one koji su odlučili slijediti njegov primjer. Tako je nastao mali podzemni samostan sa 12 monaha koje je postrigao Antonije. Međutim, sam osnivač manastira se u budućnosti ne pojavljuje kao jeromonah ili iguman. Odlazi na drugu planinu, naseljava se u posebnu pećinu iz koje ne izlazi do kraja života. Njegova uloga više liči na ktitorsku – tvorca manastira, koji je u njega prenio tradiciju i blagoslov Svete Gore. Za prvog igumana postavio je Varlaama, a nakon njegovog prelaska u drugi manastir, Feodosije, izabran od bratije. Više nije on taj koji postriže nove monahe, već po njegovoj zapovesti to čini sveti monah Nikon, a nakon njega, na zahtev Antonija, Teodosije postaje prezviter. Dakle, ovaj drugi kombinuje dužnosti igumana i jeromonaha, što mu otvara velike mogućnosti u organizovanju života manastira.

Pravila monaškog života

U manastiru, koji je nastao u pećinama na obalama Dnjepra, u početku, pod Antonijem, verovatno su se rukovodili opštim principima monaškog života koji su mu doneli sa Atosa, a u bogosluženju su sledili Tipik „Velikog Crkva”, odnosno katedrala sv. Sofije u Carigradu. Teodosije, koji je već bio iguman manastira, posebno se zainteresovao za Studijsku manastirsku povelju, i pronašavši je kod monaha Studijskog manastira Mihaila, koji je došao u Kijev sa mitropolitom Đorđem (oko 1065), napravio je spisak iz nje. Ova povelja je korišćena u organizaciji bogosluženja i monaškog života u Pečerskom manastiru (“I on je u svom manastiru poučavao kako se peva monaška služba i kako se klanja, i čita, i stoji u crkvi, i sva crkvena pravila, i kako se sjedi za vrijeme obroka, i šta je kojim danima - sve je po čarteru"). Dakle, to je već bila monaška povelja. Međutim, čini se da ovaj tekst nije u potpunosti zadovoljio organizatora ruskog monaštva, jer je uključivao samo dio potrebnu povelju. O tome svjedoči Paterikova poruka da je Teodosije, iskoristivši svoj boravak u Konstantinopolj svog sunarodnika Jefrema, poslao mu je jednog od braće, da bi on, otpisavši, doneo „celu povelju manastira Studijana“. On mu je, "prepisavši čitavu povelju manastira, poslao". Teodosije je prihvatio ovaj statut, naredio da se on pročita pred bratijom, i „od tog trenutka je u njegovom manastiru sve počelo da radi po statutu svetog manastira Studija“, a to je, prema piscu Žitija. Teodosija, prate ga učenici monaha.

Staroruski prevod Studijskog pravila sačuvan je u spisku iz 12. veka, koji je pripadao Novgorodskom manastiru Vaskrsenja, što ukazuje na njegovu rasprostranjenost u to vreme ne samo u južnoj Rusiji, već i u severnoj. Ovo je izdanje statuta manastira Studion, u vlasništvu carigradskog patrijarha Aleksija (1025–1043). Moguće je da je sam prevod, koji nosi nesumnjiva staroruska jezička obeležja, u Carigradu napravio sam Jefrem "kaženik" (evnuh), budući mitropolit perejaslavski. E. E. Golubinsky daje izlaganje sadržaja Studijskog statuta izmenjenog od strane patrijarha Aleksija.

Dvije istočnohrišćanske škole monaštva i ruske

Teodosijevo žitije i Kijevski pećinski paterikon pokazuju da su u Kijevu u 11.-13. veku, kao i u Rusiji uopšte, bile poznate obe glavne struje monaštva: egipatsko-sirijska, koja je našla priznanje na Atosu. a u Rusiju ju je donio Antonije i Palestina-Carigrad, koju je Teodosije slijedio. U Pečerskom manastiru oni su paralelno koegzistirali, predstavljeni od podvižnika vođenih različitim putevima monaškog dostignuća, i smenjivali jedni druge u procesu razvoja manastira.

Prema G.P. Fedotovu, u manastiru Sv. Antuna i Teodosija, „otkrivaju se dva toka duhovnog života: jedna pećinska, asketsko-herojska, druga nadzemaljska, ponizno poslušna, društveno karitativna“. Palestinski monaški ideal svetosti se najviše približio vjerski život Rus'. Iako je osnivač monaštva bio Antonije Veliki, u Rusiji su uglavnom podražavali ne njega, već Savu Osvećenog. U priči o životu i podvizima Teodosija, Nestor koristi žitije sv. Eufemija i Savva, palestinski sveci iz 6. vijeka. Prema istraživaču, "imamo pravo da govorimo o humanizaciji, o humanizaciji asketskog ideala u Palestini - iu Rusiji".

Međutim, u istoriji Pećinski manastir Fedotov vidi promjenu tradicije od egipatsko-atonske pod Antonijevom do palestinsko-studija pod Teodosijem i novo „uskrsnuće tradicije Antonija i Svete Gore“ u prepisci tvoraca paterikona Simona i Polikarpa, kada „ okrutna iskušenja, surova demonologija, okrutna stradanja vladala su u manastiru - ... atmosfera u kojoj se vrše čudesna dela Antonijevih posthumnih učenika.

Koraci monaškog dostignuća

Dolazeći u manastir da bi svoj život posvetio Bogu, kandidat za Černorizce je neko vreme bio na najnižem nivou poslušanja i obuke u monaškom životu. Za to vrijeme mu je bilo dozvoljeno da nosi svoju odjeću. Tada je dobijao monašku odeću (matanu) i morao je da učestvuje u svim monaškim „službama“. Tek nakon toga, ako je izdržao takav ispit, bio je postrižen i obučen u monašku odoru (duga crna odjeća bez rukava koja se nosila preko donjeg dijela) i postao je monah. Istovremeno je došlo i do promjene imena, što je trebalo da potvrdi da osoba koja se posvetila Bogu postaje drugačija. Postojao je i poslednji, najviši stepen monaškog savršenstva. Nakon što je monah svojim čistim životom i delima dokazao svoju odvojenost od grešnog sveta, udostojio se da preuzme „veliki anđeoski lik“ („šema“, od grčkog ΣΧΗΜΑ - slika). U ovom slučaju, ponovo su ga ošišali i ponovo promenili ime, stavili su mu kocku - kapuljaču u obliku duboke kapuljače, koja skoro pokriva lice, sa simboličnim crtežima i znacima.

Mladi monasi su išli u školu sa igumanom ili prezviterom (sveštenikom). Monah se ni u čemu ne treba uzdizati, treba sebe smatrati nižim od drugih, ne treba se veličati, treba da navikava da bude skroman, pokoran svima, da se ne upušta u grabež (gomilanje bogatstva). Kada hodate, držite ruke savijene na grudima (tj. ne mašite njima) i naklonite se bratu kada se sretnete. Teodosije je pozvao braću da ne idu u tuđe ćelije, već da se mole svakom u svojoj.

monaški rad

Svakodnevni monaški rad je neprestana molitva, i noćna služba, i post, ali i rukotvorina, obezbeđivanje egzistencije sebi i bratiji. Među najčešćim poslušanjima novopečenih monaha, koji su živeli u zajedničkoj prostoriji i nisu imali stalno mesto za spavanje, bio je rad u kuhinji - cepanje drva, nošenje vode iz reke, zatim - kao golman (čuvar) u porti manastira, i na kraju - služenje u trpezariji. Takav put je išao šest godina, na primjer, monah knez Nikola-Svjatoslav, dok nije počeo da živi u posebnoj keliji, koju je sam sagradio.

Teodosije se i pre nego što je ušao u manastir dve godine bavio pečenjem i prodajom prosfora, kao i mlevenjem žita za njih. U manastiru, već kao monah, a potom iguman, dolazio je i u pekaru, učestvujući sa pekarima u radu, bodreći ih i „radujući se duhom“. Međutim, njegovo uobičajeno zanimanje van službe i molitve bilo je predenje vune ("talasi"), a istovremeno je pjevao psalme napamet. Od te vune monasi su pleli čarape (“kopita”) i šešire (“kapuljača”) na prodaju. Manastir je imao zajedničku pekaru, ali nije bilo mlina, pa se žito dijelilo monasima u njihovim ćelijama, a oni sami

mlinski kamen, obično to rade noću. Ne mali broj monaha je povezivao svoj rad sa knjigama. Černorizet Ilarion se bavio prepisivanjem knjiga u Teodosijevoj keliji, sveštenik Nikon ih je povezivao („gradio knjige“), a Teodosije je u to vreme, sedeći u blizini, račvao užad za to i tiho pjevušio psaltir napamet. Redovno zanimanje monaha bilo je i baštovanstvo i uzgoj povrća.

ćelije

Monasi su imali svoje ćelije u kojima su se odmarali nakon večere i morali su provoditi vrijeme u molitvi nakon večernje službe. Na prep. Antonijeve ćelije iskopali su sami monasi u mekom lesnom tlu pećine. Zatim, sa povećanjem broja bratije, počele su da se grade ćelije na zemlji, a pećine su postale manastirsko groblje. Iguman je imao duplu ćeliju - druga, „unutrašnja“, bila je za njega neka vrsta molitvene sobe, kućna kapela, u koju se Teodosije povlačio da se moli.

Kodeks ponašanja

Uvođenje cenobitske povelje zahtijevalo je poštivanje strogih normi ponašanja. Hodanje po tuđim ćelijama smatralo se grijehom. Nakon večernje molitve, razgovori monaha su bili zabranjeni, svako je morao da se moli u svojoj keliji. Iguman Teodosije je noću obilazio manastir, slušajući šta se dešava u kelijama, i ako je umesto molitve čuo razgovor monaha okupljenih u jednoj keliji, kucao je na njihova vrata i ujutro ga pozvao kod sebe i ukoren, nastojeći da njegov razgovor dođe do grešnika i, dajući mu pokoru, pusti. Noćne i jutarnje službe i molitve zahtevale su odmor usred dana, a po monaškom običaju, posle večere su se zatvarale manastirske kapije, a bratija je spavala u ćelijama. Međutim, običaj popodnevnog spavanja bio je općenito raširen u Rusiji: dug radni dan u toku dana zahtijevao je dodatni odmor. Noću su se kapije manastira zatvarale pre mraka.

Teodosije je bio posebno strog u zahtjevima da u ćelijama nema hrane, lične odjeće i stvari koje nisu bile predviđene. Zaobilazeći ćelije, zaplijenio je nešto što nije u skladu sa ovim standardima: „više puta je obilazio ćelije svojih učenika i ako je pronašao ili hranu ili odjeću više od prihvaćenih, ili nešto iz njihove imovine, onda je to bacao u pećnicu kao đavolski i grešni.” Iguman je to opravdao činjenicom da je, razmišljajući o imanju u svojoj keliji, nemoguće biti iskren u molitvi, po božanskim riječima: „gdje su blago vaša, tamo će biti i vaša srca“. Monah treba da razmišlja o poštovanju povelje i da bude zadovoljan onim što podrum daje za jelo, a da nema ništa u ćelijama.

Teodosije je trebalo da uvede strogu kohabitaciju promijeniti priroda manastirske ekonomije i samosvest bratije: umjesto pojedinačni monasi ujedinjeni radi zajedničkog cilja - banje senia van sveta - i učestvujući u zajedničkom bogosluženju, trebalo je da postoji jedinstvena ekonomska zajednica sa zajedničkom ekonomijom, sto, strogo izjednačavanje. Ova jednakost je bila veoma uvjerljivo u teoriji, ali se pokazalo da je to teško implementirati u monaški život.

Pravila i disciplina nakon Teodosija

Oštrina monaške discipline i neospornost zabrana koje je izdavao iguman bili su uobičajena pojava. Međutim, „istinska zajednica“, namjerna imovinska jednakost braće, koju je Teodosije uveo, kako je već primijetio E.E. Golubinsky, nije dugo trajala u samom manastiru Pečerski nakon njegove smrti. U pričama o životu monaha u XII veku. česti su izvještaji o bogatim i siromašnim među braćom. Pokojni monah je mogao ležati, oprati se i povijati, ostajući bez sahrane, jer je bio veoma siromašan i nije ostavljao ušteđevinu za sahranu. Sahranjen je po posebnom nalogu igumena. Istovremeno, jedan od braće Arefa, porijeklom iz Polocka, držao je u svojoj ćeliji "mnogo bogatstvo", koje mu je jednom ukradeno. Prema G. P. Fedotovu, "nakon smrti svetitelja, strogi statutarni život nije trajao u manastiru, a Pečerski paterikon više ne pamti život coenobitusa." Međutim, u samostanu su sačuvane neke koenobitske norme, kao što je zajednička trpeza.

Obični monaški podvizi

Želja da se potpunije posvete služenju Hristu, da se oslobode iskušenja svetovnog života, da savladaju grešne misli i slabosti tela, izazvala je monahe posebne podvige, osmišljene da sve to zamene neprestanom molitvom, da ograde da se odvoje od svega što ih sprečava da se koncentrišu na večno, da ih ometa fizička iscrpljenost. Monah Teodosije je u mladosti, još pre nego što je ušao u manastir, naručio lance od kovača i nosio ih na golom telu, ispod košulje, a majka je to saznala po krvi na njegovoj košulji. U manastiru je nosio košulju za kosu - košulju ("svitu") od grube vune, skrivajući je pod drugom "svitom". Monasi su se borili sa lenjošću i slabošću, uskraćujući sebi spavanje ležeći („na rebrima“), a spavali su samo sedeći, „na stolu“ (klupi) kratko vreme. Trebalo je izbjegavati čak i pranje pod tekućom vodom. Među svetiteljevim podvizima bilo je naznačeno da nikada nije viđen da "lije vodu na tijelo".

Samoća i povlačenje

Najčešći način fokusiranja na misao o Bogu bila je samoća, odbijanje druženja s drugima, čak i sa braćom. Ali ovo je bilo dozvoljeno samo iskusnim monasima. Sam Teodosije, koji je već bio iguman, provodio je sve dane posta, zatvarajući se u pećinsku keliju, a bratiji je izlazio tek na kraju posta da je u tome podrži. Najstroža izolacija je bila u vidu izolacije, kada se monah zatvarao, ponekad svojevoljno godinama zazidavao u ćeliju, ostavljajući samo otvor za jelo i retku usmenu komunikaciju. Nije išao u crkvu, ali je sam, provodio sve vreme u molitvi, u zajednici sa Bogom. Neki samotnjaci su ovako proveli po osam ili trideset godina. Za ambicioznu osobu, boravak u osami bi mogao biti primamljiv jer je doprineo sticanju slave i poštovanja, ako je mogao da izdrži ovo dobrovoljno zatvaranje. Kada je jedan mladi monah poželeo da se povuče, iguman ga je odvratio rekavši da „nije dobro da sediš besposlen, jer si još mlad, bolje ti je da ostaneš među bratijom i da radiš za njih, nećete izgubiti svoju nagradu.” Ali on ga nije poslušao i bio je prevaren. S druge strane, oni koji su dugo izdržali kapku toliko su se udaljili od grešnog (čak i monaškog) sveta da su često dobijali dar isceljenja.

monaški položaji. Igumen na čelu manastira

Manastir sa brojnom bratijom zahtevao je jasnu organizaciju, čvrstu povelju i raspodelu odgovornosti. Na njenom čelu je bio iguman, koji je bio najiskusniji monah, dobar organizator, sposoban da posluje sa spoljnim svetom. Morao je da bude svestan svega što se dešava u manastiru i šta svako od bratije radi.

U početku je stvarni iguman manastira bio njegov ktitor (ktitor) Antonije, koji je upravljao manastirom dok je bio mali (3-5 monaha). Kada je Antonije odlučio da napusti upravljanje manastirom, tada je, kao ktitor, zadržao pravo da postavlja igumena. Izabrao je prvog igumana Varlaama, a kada ga je knez premestio iz manastira, zatim Teodosija. Nakon Antonijeve smrti, Teodosije je odredio izbor novog igumana od celokupne bratije manastira. Prije svoje smrti, odobrio je svog nasljednika Stefana, kojeg su braća izabrala. Ubuduće je izbor za igumena od strane samih monaha postao pravilo – pristali su da za „starca i pastira“ imaju osobu u koju imaju poverenja i koju prepoznaju kao sposobnu da se vodi. Nakon izbora imena novog opat o tome je saopšteno knezu, a zatim je mitropolit, po „naredbi“ kneza, „postavio“ igumena za poglavara manastira. dormitory mo Nastyrskiy povelja je zahtijevala istovremeno potpunu poslušnost igumanu. Prenoseći svoje funkcije igumena na Stefana, Teodosije je govorio monasi, da imaju opata kojeg su i sami hteli: „njegovog slušaj i imaj ga za duhovnog oca, boj ga se i čini sve po njegovoj zapovesti.” Ista pravila su postojala i u drugim manastirima. U novgorodskoj kori breze XII veka. pisac opravdanja ispostavilo se da nije mogao doći na sastanak, kao što je obećao, jer ga „igumen nije pustio unutra“, iako je tražio slobodno, poslao ga je po drugom pitanju.

Ako je knez bio upravitelj manastira, on je sam postavljao igumena u svoj manastir, a mitropolitu je jedino preostalo da ga postavi po crkvenom pravilu. Tako je, na primer, učinio i knez Izjaslav, uzevši Varlaama iz Pećinskog manastira i postavivši ga za igumana svog novostvorenog manastira. Antonije Rimljanin, verovatno je i sam bio iguman manastira koji je osnovao, ali je u svom Duhovnom zaveštao „ovo mesto igumenstvu” i naredio: „koga će braća izabrati, nego od braće, i ko strada na ovom mestu”.

Druga osoba posle igumana u manastiru bio je upravnik – upravnik, pomoćnik igumana, najautoritativniji i najaktivniji monah, mogući naslednik igumana. Najvažniji položaj u manastiru manastiru bio je podrum, koji je bio zadužen za domaćinstvo, čija je stalna briga bila da prehrani bratiju, dobije hranu.

Posebno mesto u manastiru zauzimao je sveštenik – jeromonah. Njegov položaj se nije uvek poklapao sa položajem opata. Prvi jeromonah bio je Nikon, sveštenik koji se nastanio u pećini sa Antonijem. Po Antonijevom uputstvu zamonašio je nove monahe, služio liturgiju u manastirskoj crkvi, a posle igumena Stefan je izabran za igumana manastira. U manastiru su bili i drugi sveštenici („prezviteri“) koji su služili u crkvi i ispunjavali sve potrebne uslove, jerođakoni i „graditelji crkava“ – poroki i drugi klirici. Iguman i starci i poštovani jeromonasi imali su monahe – služitelje koji su mogli biti kelijeri.

Među visokim položajima pripadao je i "crkveni demestvennik" - vođa crkvenog hora. Bila je to odgovorna pozicija koja je zahtijevala nesumnjive sposobnosti i veliku stručnost. Stefan, koji je pod Teodosijem bio i prefekt, a posle njegove smrti preuzeo mesto igumena, osnovao je svoj manastir „Stefaneh” na Klovu, a potom postao episkop. Čuveni Kirik, izvanredni matematičar, bio je i "domaćin" Bogorodičine crkve Novgorodskog Antonjevskog manastira.

manastirska trpeza

Monaški stol je tradicionalno bio veoma ograničen. Sve povelje isključivale su upotrebu mesa od strane monaha tokom cijele godine. U dane posta bila je dozvoljena riba i svježi sir („sir“). U siromašnom manastiru, koji je prvobitno bio Pečerski, monasi su jeli pečeni hleb i vodu; samo subotom i nedeljom jele su se kuvane i tople žitarice od graška ili sočiva („sočivo”) i prosa. U nedostatku žitarica kuhalo se bilje („napitak“), aromatizirano biljnim uljem. Kao rezervno jelo za ručak, u nedostatku drugih proizvoda, davala se kuvana pšenica pomešana sa medom. Proizvodi su se kupovali u gradu novcem dobijenim za prodate monaške rukotvorine; Međutim, o velikim praznicima i svečanim događajima iguman je dozvolio bratiji bogatu trpezu, neku vrstu monaške gozbe („velika ustanova“). Tako je u Pečerskom manastiru nekoliko puta zabeležena divna pojava obilnih darova tokom nestašice hrane.

Manastir kao privredni organizam

Od Teodosijevog vremena, manastir postaje vlasnik zemljišta ispod zgrada samog manastira (poklonio ga je knez Izjaslav) i šire. To su bili prilozi knezova i bojara, koji su na ovaj način željeli osigurati vječni sjećanje na sebe i svoju rodbinu tokom bogosluženja. Ove zemlje su obrađivali zavisni ljudi - smerdi, seljaci koji su radili u polju, pod nadzorom monaških "sveštenika", verovatno sličnih "orancima" ruske Pravde. U samom manastiru je bilo i neslobodnih radnika. Takvi su bili lopovi koji su više puta pokušavali da opljačkaju monaha Grigorija, tako da su bili osuđeni i sekularne vlasti(“gradski gospodar”), i samog Grgura, koji ih je, zajedno sa djecom, prebacio u manastir.

Veliki manastiri su imali visok autoritet i poverenje u gradu, uključujući i materijalne vrednosti. Jedan od Kijeva, napuštajući grad, povjerio je monahu Kononu, koji je živio u posebnoj keliji Pećinskog manastira, kutiju („mala rak“) sa srebrom. Uprkos pokušaju drugog monaha da ukrade ovu vrijednost, ona je sačuvana. Novgorodski Jurjevski manastir, kao jedan od najbogatijih i najsamostalnijih privrednih organizama u 13. veku, obavljao je novčane transakcije za izdavanje zajma obezbeđenog kolateralom, odnosno, u stvari, bankarskih poslova, za lokalne bojare. Jedan od njih, Kliment, jednom je u ovom manastiru pozajmio 20 grivna srebra i u svojoj duhovnosti, bez potomaka, zaveštao je manastiru svoja sela i novac koji je manastir trebalo da dobije od zaveštalčevih dužnika.

Dobročinstvo manastira

Pečerski manastir se bavio dobrotvornim radom za siromašne i siromašne (siromašne). Pošto je sam manastir zatvoren guma nije obezbedio izdržavanje neobezbeđenih ljudi koji nisu monasi, pri manastiru je van njega sagrađena ubožnica („dvorište“) sa crkvom Prvomučenika Stefana u kojoj su živeli i jeli siromašni, slepi, hromi i drugi. o trošku manastira osobe sa invaliditetom("teško"). Slijedeći biblijsku zapovijest „devet dijela dobiti uzmi sebi, a deseti daj Bogu svome“, monasi su desetinu manastirskog prihoda prenijeli u ovu ubožnicu, slanje osim toga, subotom se pekao kruh u gradskim zatvorima I oni koji su bili zatvoreni.

Osobina ruskih manastira u prvim vekovima njihove istorije, sve do 14. veka, bila je da su nastajali u gradovima i obližnjim predgrađima i da su kao crkvene ustanove bili značajna sastavni dio drevni ruski grad. Ne prodirući duboko u selo, na selo, manastiri su u to vreme malo misionarili. Međutim, uz učešće predstavnika svih društvene grupe zemlji i uz podršku kneževske vlasti, ovdje je stvorena visoko razvijena kršćanska civilizacija, koja je postala osnova monaškog života među narodima ovog prostranog područja u narednim vekovima, sve do našeg vremena.

Raznolikost karaktera ljudi koji su se zamonašili nalazila je podudarnost u raznolikosti monaških karaktera, uprkos njihovoj većoj ili manjoj usklađenosti sa zahtjevima monaške povelje. Istina, sami statuti su regulisali spoljašnju manifestaciju ljudske individualnosti, predviđajući njihovu primenu na različite slučajeve i na različite tipove ličnosti.

Manastiri su se pojavili u staroj Rusiji u 11. veku, nekoliko decenija nakon što je kijevski knez Vladimir i njegovi podanici primili hrišćanstvo. I nakon 1,5-2 stoljeća već su igrali važnu ulogu u životu zemlje.

Hronika povezuje početak ruskog monaštva sa aktivnostima Antonija, stanovnika grada Lubeka, blizu Černigova, koji se zamonašio na Svetoj Gori i pojavio se u Kijevu sredinom 11. veka. Priča o prošlim godinama ga izvještava pod 1051. godinom. Istina, hronika kaže da je Antonije, kada je došao u Kijev i počeo da bira gde će se nastaniti, „otišao u manastire, i nigde mu se to nije svidelo“. To znači da su na kijevskoj zemlji postojali monaški manastiri i pre Antuna. Ali nema podataka o njima, pa se stoga Pečerski manastir (kasnije Kijevo-Pečerska lavra) smatra prvim ruskim pravoslavnim manastirom, koji je nastao na jednoj od kijevskih planina na inicijativu Antonija: navodno se nastanio u pećini iskopanoj za molitve budućeg mitropolita Ilariona.

Međutim, Ruska pravoslavna crkva pravim osnivačem monaštva smatra Teodosija, koji je primio monaštvo uz Antonijev blagoslov.

Postavši iguman, uveo je u svoj manastir, koji je brojao dvadesetak monaha, povelju carigradskog Studijanskog manastira, koja je strogo regulisala čitav život monaha. Kasnije je ova povelja uvedena u druge velike ruske manastire Pravoslavna crkva koji su bili pretežno društveni.

Početkom XII veka. Kijevska Rus se raspala na niz kneževina, koje su u suštini bile potpuno nezavisne feudalne države. Proces hristijanizacije u njihovim glavnim gradovima je već otišao daleko; knezovi i bojari, bogati trgovci, čiji život nikako nije odgovarao hrišćanskim propisima, osnivali su manastire, pokušavajući da u njima iskupe grehe. Istovremeno, bogati investitori ne samo da su dobijali "usluge specijalista" - monaha, već su i sami mogli da provedu ostatak života u poznatim uslovima. materijalno blagostanje. Povećanje stanovništva u gradovima osiguralo je porast broja monaha.

Uočena je dominacija gradskih manastira. Očigledno je tu ulogu odigralo širenje kršćanstva, prvo među bogatim i bogatim ljudima koji su bili bliski prinčevima i živjeli s njima u gradovima.

U njima su živjeli i bogati trgovci i zanatlije. Naravno, obični građani su prije prihvatili kršćanstvo nego seljaci.

Uz velike, postojali su i mali privatni manastiri, čiji su vlasnici mogli raspolagati njima i prenijeti ih svojim nasljednicima. Monasi u takvim manastirima nisu vodili zajedničko domaćinstvo, a deponenti, koji su želeli da napuste manastir, mogli su da traže nazad svoj prilog.

Od sredine XIV veka. počinje nastajanje novog tipa manastira koje su osnovali ljudi koji nisu imali zemljišne posede, ali su posedovali energiju i preduzetništvo. Tražili su davanje zemlje od velikog kneza, primali donacije od feudalnih susjeda „za uspomenu na njihove duše“, porobljavali okolne seljake, kupovali i razmjenjivali zemlju, vodili vlastitu privredu, trgovali, bavili se lihvarstvom i pretvarali manastire u feudalne posjede. .

Nakon Kijeva, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galič i drugi drevni ruski gradovi stekli su svoje manastire. U predmongolskom periodu ukupan broj manastira i broj monaha u njima bili su neznatni. Prema hronikama, u XI-XIII veku u Rusiji nije bilo više od 70 manastira, uključujući po 17 u Kijevu i Novgorodu.

U periodu tatarsko-mongolskog jarma broj manastira je značajno porastao: do sredine 15. veka bilo ih je više od 180. U narednih vek i po otvoreno je oko 300 novih manastira, a u 17. vek samo - 220. Proces nastajanja sve više i više novih manastira (i muških i ženskih) nastavljen je do Velike Oktobarske socijalističke revolucije. Do 1917. bilo ih je 1025.

Ruski pravoslavni manastiri su bili multifunkcionalni. Oduvijek su smatrani ne samo centrima najintenzivnijeg vjerskog života, čuvarima crkvenih tradicija, već i ekonomskim uporištem crkve, kao i centrima za obuku crkvenog kadra. Monasi su činili okosnicu sveštenstva, zauzimajući ključna mesta u svim oblastima crkvenog života. Samo je monaški čin davao pristup episkopskom činu. Vezani zavetom potpune i bezuslovne poslušnosti, koji su dali tokom postriga, monasi su bili poslušno oruđe u rukama crkvenog vrha.

U pravilu, u ruskim zemljama XI-XIII vijeka. manastire su osnovali knezovi ili lokalna bojarska aristokratija. Prvi manastiri nastali su u blizini velikih gradova, ili direktno u njima. Manastiri su bili oblik društvenog organizovanja ljudi koji su napustili norme života prihvaćene u sekularnom društvu. Ovi kolektivi su rješavali različite zadatke: od pripreme svojih članova do zagrobni život do stvaranja modelnih farmi. Manastiri su služili kao ustanove društvenog milosrđa. Oni su, blisko povezani sa vlastima, postali središta ideološkog života Rusije.

Manastiri su obučavali sveštenoslužitelje svih činova. Episkopiju su birali iz monaške sredine, a arhijerejski čin su primali uglavnom monasi plemićkog porekla.

U XI-XII veku iz jednog Kijevo-Pečerskog manastira izašlo je petnaest episkopa.

P Pojava prvih manastira u Rusiji datira iz doba Vladimira, krstitelja Rusije, a pod njegovim sinom Jaroslavom Mudrim monaški život je već bio veoma raznolik. Ponekad su monasi živeli u blizini parohijskih crkava u ćelijama koje je svako za sebe postavljao, bili su u strogom podvigu, okupljali su se na bogosluženju, ali nisu imali povelju i nisu polagali monaške zavete.

Bilo je stanovnika pustinje, pećinskih ljudi ( Stari ruski. pekar). Za postojanje ovog drevnog oblika monaštva u Rusiji znamo iz priče „Priča o prošlim godinama“ o Ilarionu, koji je živeo u pećini sve dok nije postavljen za mitropolita 1051. godine. u Rusiju sa Atosa.

Postojali su ktitorski manastiri, odnosno osnovani od prinčeva ili drugih bogataša. Tako je 1037. godine Jaroslav Mudri osnovao manastire Sv. Đorđa i sv. Irina (kršćanska imena princa i njegove žene). Prvi se nalazio u blizini Sophia Cathedral, drugi - kod Golden Gatea. Jaroslavovi sinovi su takođe bili ktitori.

Većina manastira su bili muški, ali do kraja XI veka. pojavile su se i žene: Vsevolod Jaroslavič je podigao manastir kod crkve Svetog Apostola Andreja, u kojem je postrižena njegova kćerka Janka, a ovaj manastir je nazvan Manastir Jančin.

Ktitorski manastiri su preovladavali u predmongolskoj Rusiji. Njihovi igumani bili su usko povezani s kneževskim dinastijama, što im je davalo određenu samostalnost u odnosu na mitropolita, ali ih je činilo zavisnim od prinčeva. Ovi manastiri su bili grobovi predaka, mesto boravka u starosti, imali su više sredstava od drugih, mogućnost ulaska u njih bila je zbog veličine priloga koji je davao budući monah.

TO začudo, u ranom periodu, vrlo malo manastira su osnovali sami monasi. Jedan od njih - Kijevski pećinski manastir - osnovali su Antonije i njegov učenik Teodosije, koji se smatraju osnivačima monaštva u Rusiji.

Simbolično je da su Antonije i Teodosije Pečerski nosili ista monaška imena kao i oci istočnog monaštva - prep. Antuna Velikog, poglavara egipatskih anahorita, i sv. Teodozije Jerusalimski, organizator palestinske zajednice. Savremenici su u tome videli vezu sa poreklom monaštva, o čemu govori Kijevski pećinski paterikon - prva monaška biografija i Povest davnih godina - prva ruska hronika.

Kijevsko-pečerska lavra

Antonije je bio rodom iz Ljubeča, u mladosti je otišao na Atos, tamo se zamonašio, naučio pravila monaškog života, a zatim dobio zapovest od Boga da se vrati u Rusiju. Jedan od svjatogorskih staraca mu je prorekao: "Kao od tebe, imaću crnce." Stigavši ​​u Kijev, Antonije je otišao u manastire u potrazi za mestom asketizma, ali "nije voleo" nijednog od njih. Pronašavši Hilarionovu pećinu, nastanio se u njoj.

Antonije je vodio strogi asketski život, svakodnevno i noćno u trudovima, bdenju i molitvi, jedući hleb i vodu. Uskoro su se oko Antonija okupili mnogi učenici, on ih je poučavao, neke od njih postrigao u monahe, ali nije htio postati iguman. Kada je broj monaha dostigao dvanaest, Antonije je imenovao Varlaama za igumana, sina bojara, i povukao se u daleku pećinu da živi kao pustinjak.

Kijevsko-pečerska ikona Majke Božje sa sv. Anthony
i Teodosije Pečerski. UREDU. 1288

Barlaamov nasljednik bio je Teodosije, jedan od Antonijevih najmlađih učenika. Kada je postao iguman, imao je samo 26 godina. Ali pod njim se broj braće povećao sa dvadeset na sto. Teodosije je bio veoma zabrinut za duhovni razvoj monaha i za organizaciju manastira, sagradio je ćelije, a 1062. godine postavio je kamenu crkvu Uspenja Bogorodice. Pod Teodosijem, Pečerski manastir je dobio cenobitsku povelju po uzoru na Studijanski manastir u Carigradu i postao najveći manastir u Kijevu. Teodosije je bio talentovan crkveni pisac, ostavio je mnoge duhovne spise.

O O životu manastira saznajemo iz "Kijevo-pečerskog paterikona". Ovo je zbirka zasnovana na porukama episkopa Vladimirskog Simona, takođe postriga ovog manastira, i kijevsko-pečerskog monaha Polikarpa. Ove poruke sadrže priče o istoriji manastira. Autori su živeli u 13. veku, ali su koristili zapise koji se čuvaju u manastiru iz 11. veka.

Iz "Paterika" saznajemo koliko je bio raznolik sastav monaha Kijevsko-pečerskog manastira: nije bilo samo Rusa, već i Grka, Varjaga, Ugra (Mađara), Jevreja. Zamonašili su se siromašni seljaci, bogati građani, trgovci, bojari, čak i prinčevi. Među pećinskim monasima bio je i prvi ruski ikonopisac Alipije, doktor Agapit, hroničar Nestor, Kukša, prosvetitelj Vjatičija, Prohor Lebednik, koji je pekao slatki hleb od gorke kinoje za Kijevljane za vreme gladi. Bilo je pisara i propovjednika, misionara i pustinjaka, molitvenika i čudotvoraca.

P U početku su se u Južnoj Rusiji stvarali manastiri: u Černigovu, Boldinskom (Eletskom) u čast Uspenja Bogorodice, u Pereslavlju Svetog Jovana, u Vladimiru Volinskom Svjatogorskom manastiru itd. Postepeno su se manastiri počeli pojavljivati ​​u severoistočne zemlje: Spaski je osnovan u Muromu u manastiru predmongolskog perioda, u Suzdalju - Sveti velikomučenik Dimitrije Solunski i drugi.

Jelečki sveto-Uspenski manastir u Černjigovu

Monaštvo vrlo brzo postaje rasprostranjena pojava u Rusiji. Prema hronikama, u XI veku. bilo je 19 manastira, uoči mongolsko-tatarske invazije - više od stotinu. Do sredine XV veka. bilo ih je 180. U narednih vek i po otvoreno ih je oko tri stotine, samo 17. vek je dao 220 novih manastira. Uoči revolucije u Ruskom carstvu bilo je 1025 manastira.

H ovgorod je bio drugi po važnosti grad drevne Rusije, au predmongolskom periodu je ovde bilo 14 manastirskih manastira. Jurjev je bio jedan od najstarijih novgorodskih manastira. Prema legendi, osnovao ju je Jaroslav Mudri, ali prvi sačuvani spomen datira iz 1119. godine, kada su opat Kiriak i knez Vsevolod Mstislavich postavili kamenu crkvu u ime sv. George.

Katedrala Rođenja Bogorodice Antonijevog manastira u Velikom Novgorodu

Značajan broj manastira osnovali su bogati Novgorodci, a Antonijev manastir je osnovao Antun Rimljanin (prema predanju, stigao je iz Rima na kamenu). Antonijev manastir se prvi put spominje u hronikama 1117. godine, kada se u njemu pojavila prva kamena crkva, ali podizanje drvenih građevina datira iz ranijeg vremena. Sačuvana je duhovna povelja manastira, koja sadrži jedan od prvih govora u ruskoj istoriji protiv postavljanja igumena za kneza ili episkopa „za mito“ i „za nasilje“. Tako su se demokratske tradicije Novgoroda manifestovale i u životu manastira.

Među novgorodskim manastirima koje su stvorili asketi, najpoznatiji je bio Hutinski manastir Preobraženja Gospodnjeg. Njegov osnivač Varlaam (u svetu - Aleksa Mihajlovič), rodom iz Novgoroda, sin bogatih roditelja, pod uticajem "božanskih" knjiga, osetio je privlačnost ka monaštvu kao dete. Nakon smrti roditelja, podijelio je imanje i stupio u poslušnost starijem Porfiriju (Perfuriju), nakon nekog vremena otišao je na brdo Hutin ( slava. loše mesto), deset milja izvan grada, i počeo da živi u samoći. Počeli su mu dolaziti studenti i postepeno je formiran manastir. Monah je svakoga prihvatao, učio da izbegavaju nepravdu, zavist i klevetu, laž, da imaju krotost i ljubav, upućuju plemiće i sudije da sude pravedno i ne uzimaju mito, siromahe - da ne zavide bogatima, bogate - da pomažu siromašnima .

M mongolska invazija je poremetila prirodni tok monaškog života u Rusiji, mnogi manastiri su stradali od pogroma i propasti, nisu svi manastiri naknadno obnovljeni. Preporod monaštva počinje u drugoj polovini 14. veka, a vezuje se za imena sv. Aleksija, mitropolita moskovskog i prep. Sergija Radonješkog.

Malo je podataka o manastirima ostalo iz mongolsko-tatarskog doba, ali značaj monaštva u duhovnom i drustveni zivot u ovom trenutku raste, postaje duhovno konsolidujuća snaga društva. Priroda manastira se takođe menja. Ako su u početnom periodu manastiri bili uglavnom gradski ili locirani u blizini gradova, onda od XIV veka. pojavljuje se više "pustinjskih" samostana. Pustinju su u Rusiji nazivali osamljenim mestom, udaljenim od gradova i sela, najčešće je to bila divlja šuma.

Osnivači ovih manastira su, po pravilu, veoma bistre ličnosti, a najpoznatiji su Sergije Radonješki i plejada njegovih učenika i sledbenika, pokretači duhovnog uspona u Rusiji krajem 14.-15. Ličnost Sergija bila je toliko privlačna da su i oni koji nisu imali monaški poziv želeli da žive u njegovoj blizini. Manastir Trojice koji je on osnovao vremenom je prerastao u Trojice-Sergijevu lavru, biser u ogrlici. Ruski manastiri(za detalje pogledajte članak na str. 10–11).

Sredinom XIV vijeka. Započeo je aktivan razvoj i naseljavanje područja oko manastira Trojice: seljaci su krčili šumu za oranice, ovde postavljali sela i dvorišta, a nekada pustinjski kraj pretvorio se u naseljeno i razvijeno područje. Seljaci ne samo da su dolazili na bogosluženje u manastir, već su tražili i pomoć monasima. Međutim, u manastiru je postojala stroga zapovest igumana: čak i u slučaju najvećeg osiromašenja, „ne odlaziti iz manastira u ovo ili ono selo i ne tražiti od laika hleba, već očekivati ​​milost od Boga“. .” Zahtjev za milostinju, a još više za prilozima i donacijama, bili su strogo zabranjeni, iako dobrovoljni prinosi nisu odbijeni. Za Sergija je drevni monaški ideal nesticanja bio svet, ali je u praksi mnogih manastira bio narušen.

Stotinu godina nakon Sergija, pitanje monaške imovine dovešće do raskola monaštva na dvije stranke - neposedničke, predvođene Nilom Sorskim, koji je propovedao siromaštvo i nezavisnost manastira, i Josifovce, predvođene Josifom Volockim, koji su branili pravo manastira na posedovanje imovine.

Sergije Radonješki se upokojio u dubokoj starosti, kanonizovan 1452. Pored Trojice, Sergije je osnovao još nekoliko manastira, posebno Blagoveštenje u Kiržaču, gde je svog učenika Romana postavio za igumena. Još jednog učenika - Atanasija, postavio je na čelo manastira Visocki u Serpuhovu. Savva Storoževski je postao iguman u Zvenigorodu (vidi članak na str. 18), a Sergijev nećak Teodor (kasnije episkop Rostovski) je bio na čelu manastira Simonov u Moskvi.

M monaški pokret je bio posebno aktivan na severu, monasi su doprineli razvoju novih zemalja, doneli civilizaciju i kulturu na ona mesta gde je ranije bilo napušteno ili gde su živela divlja paganska plemena. Jedan od prvih asketa koji je otišao na sever bio je Dimitrij Prilucki, osnovan 1371. godine, pet milja od Vologde, u okuci reke, Spaso-Prilutski manastir. Godine 1397. još dva Sergijeva učenika, Ćirilo i Ferapont, došla su na Vologdsku teritoriju, prvi je osnovao manastir u ime Uspenja Bogorodice (Kirillo-Belozerski) na obali Siverskog jezera (vidi članak na str. 16), drugi - na obali jezera Borodaevsky Bogoroditse - Božić (Ferapontov).

U 15. veku se u Severnoj Rusiji pojavio Čerepovecki manastir Vaskrsenja, Nikitski Belozerski manastir na reci. Šeksne, Blagoveščenski Vorbozomski, Trojice Pavlo-Obnorski i dr. Solovetski manastir, osnovan 1420-ih, odigrao je glavnu ulogu u monaškoj kolonizaciji. Sv. Zosima i Savvaty. Imao je vodeću ulogu u razvoju regije Bijelog mora.

Čudo Manastir. Vintage razglednica. Moskva

U XIV veku. mitropolit u Rusiji bio je Aleksije, rodom iz drevne bojarske porodice Pleščejeva, jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Zakleo se Bogojavljenski manastir u Moskvi i 24 godine zauzimao mitropolitsku stolicu. Kao mudar političar, zadržao je ljubav prema monaškom životu i na sve načine je doprineo osnivanju manastira, videći u njima blagotvoran, moralni uticaj na društvo. Osnovao je manastir u Moskovskom Kremlju u ime Čuda Mihaila Arhanđela u Honehu (manastir Čudov).

Povezan sa njim zanimljiva priča: oko 1365. godine, dok je bio u Hordi na državnim poslovima, mitropolit Aleksije je izlečio od slepila Taidulu, ženu kana Dženibeka. Za to mu je kan dao dio zemlje tatarskog dvora u Kremlju, gdje je Aleksije osnovao manastir, koji je postao dom ruskih mitropolita. Za čudo je povezano i osnivanje još jednog manastira Spaso-Andronikov. Tokom Aleksijevog putovanja za Carigrad, brod je zapao u oluju, ali se mitropolit pomolio pred ikonom Spasitelja, i brod je nekim čudom izbegao brodolom. Aleksije se, vraćajući se u domovinu, zavetovao da će sagraditi manastir. Tako je i učinio: na obali Jauze osnovao je manastir u čast čudesna slika Spasitelja, a za igumena je postavio Andronika, učenika Sergija Radonješkog. Danas je ovaj manastir poznat kao Spaso-Andronikov. Takvi manastiri se zovu zavetni, odnosno osnovani zavetom.

Rekonstrukcija izgleda Evdokije (Evfrosinje) iz Moskve djela S. Nikitina

Osnivač manastiri bila Evdokija, moskovska princeza, supruga Dmitrija Donskog. Nakon Kulikovske bitke mnoge žene su ostale udovice, a kneginja je osnovala dva manastira - Voznesensku u Kremlju za udovske princeze i manastir Rođenja za udovice iz prostog naroda. I to je postalo tradicija. Isto tako u 19. veku. Margarita Tučkova, udovica generala, heroja rata 1812. godine, nakon što je sahranila svog muža, stvorila je manastir na Borodinskom polju, gde su udovice mogle da žive i da se mole za poginule vojnike i muževe.

Manastir Vaznesenje Gospodnje osnovan 1386. Moskva

R Ruski manastiri su bili aktivno uključeni u civilizacijske aktivnosti (uređenje zemlje, zemljoradnja, zanati), bili su centri kulture, ali je glavni zadatak monaha ostao duhovno dostignuće i molitva, „sticanje Svetoga Duha“, kako je nazvao sveti Serafim Sarovski. to. Monasi su nazvani monasima, jer su birali drugačiji način života, drugačiji od ovozemaljskog. Monaštvo se nazivalo i anđeoski čin - „zemaljski anđeo i nebeski čovek Razgovarali su o monahu. Naravno, nisu svi monasi bili i jesu takvi, ali je monaški ideal u Rusiji uvek bio visok, a manastir je doživljavan kao duhovna oaza.

A. Vasnetsov. Manastir u Moskvi Rus. 1910-ih

Manastiri su se obično gradili daleko od gužve i vreve, najčešće van granica grada, na pustom mestu. Bili su okruženi visokim zidinama, koje su rijetko imale vojno-stratešku vrijednost, izuzev Trojice-Sergijeve lavre, koja je izdržala više opsada, i nekih drugih manastira. Manastirski zidovi označavaju granicu između duhovnog i ovozemaljskog, iza njih čovjek treba da se osjeća zaštićenim od vanjskih oluja i nemira, ograđen od svijeta. U manastirskoj ogradi nema gužve i žurbe, priča se tiho, besposleni smeh je ovde isključen, prazni razgovori su zabranjeni, a još više psovke. Ne bi trebalo postojati ništa što bi odvlačilo pažnju ili zavodilo osobu, naprotiv, sve bi trebalo biti u skladu s visokim duhovnim raspoloženjem. Manastiri su oduvek bili bogoslovska škola ne samo za one koji su se opredelili za monaški način života, već i za mirjane, koje su vekovima duhovno hranili starešine u manastirima.

monaška haljina: 1 - šema; 2 - plašt; 3 - kamilavka; 4 - hauba; 5 - mantija

„Idite učite od monaha“, rekao je sv. Jovan Zlatousti u jednom od svojih razgovora - to su lampe koje sijaju po celoj zemlji, to su zidovi kojima su zaštićeni i podržani sami gradovi. Zbog toga su otišli u pustinju, da vas nauče da prezirete taštinu svijeta. Oni, poput snažnih ljudi, mogu uživati ​​u tišini čak i usred oluje; a vi, zatrpani sa svih strana, treba da se smirite i barem malo odmorite od neprestane plime talasa. Zato idite češće kod njih, kako biste, očišćeni njihovim molitvama i uputama od prljavštine koja vas neprestano napada, mogli pravi zivot potrošite što je više moguće bolje i budite počašćeni budućim blagoslovima.

Murom Spaso-Preobra samostan("Spaski na Boru") - manastir nalazi se u gradu Muromu, na lijevoj obali rijeke Oke. Najstariji monaški manastir u Rusiji osnovao je knez Gleb (prvi ruski svetac, sin Velikog krstitelja Rusije kijevski princ Vladimir). Primivši u naslijeđe grad Murom, sveti knez je osnovao kneževski dvor iznad Oke, na strmoj obali obrasloj šumom. Ovdje je sagradio hram u ime Svemilosrdni Spasitelju a zatim i manastirski manastir.

Manastir se u hroničnim izvorima pominje pre svih drugih manastira na teritoriji Rusije i pojavljuje se u "Priči o prošlim godinama" pod 1096. u vezi sa smrću kneza Izjaslava Vladimiroviča pod zidinama Muroma.

U zidinama manastira boravili su mnogi svetitelji: Sveti Vasilije, episkop Rjazanski i Muromski, Sveti knezovi Petar i Fevronija, muromski čudotvorci, sv. Serafim Sarovski posetio je svog saputnika, svetog starca Spaskog manastira, Antonija Grošovnika.

Jedna stranica istorije manastira vezana je za cara Ivana Groznog. Godine 1552. Grozni je otišao u Kazanj. Jedan od puteva njegovog rata ležao je kroz Murom. U Muromu je car organizirao smotru svoje vojske: s visoke lijeve obale gledao je kako ratnici prelaze na desnu obalu Oke. Tamo se Ivan Grozni zavjetovao: ako zauzme Kazanj, podići će kameni hram u Muromu. I održao je svoju riječ. Njegovim dekretom, 1555. godine, u gradu je podignuta katedrala Spasskog manastira. Car je novoj crkvi poklonio crkveni pribor, odeždu, ikone i knjige. U drugoj polovini 17. veka u manastiru je podignuta druga topla kamena Pokrovska crkva.

Ne na najbolji način Period vladavine Katarine Velike utjecao je na život manastira - izdala je dekret prema kojem su manastiri lišeni imovine i zemljišnih parcela. Ali Spaso-Preobraženski je preživio. Godine 1878. rektor arhimandrit Antonije doneo je u manastir ikonu sa Svete Gore. Majka boga"Brzi slušalac". Od tada je postala glavna svetinja manastira.

Nakon revolucije 1917. godine, razlog za zatvaranje Preobraženskog manastira bila je optužba njegovog nastojatelja, episkopa muromskog Mitrofana (Zagorskog) za saučesništvo u ustanku koji se dogodio u Muromu 8-9. jula 1918. godine. Od januara 1929. godine Spaski manastir je zauzela vojska, a dijelom i odjeljenje NKVD-a, u isto vrijeme je počelo uništavanje manastirske nekropole, a civilima je bio onemogućen pristup njegovoj teritoriji.

U proleće 1995. godine, vojna jedinica broj 22165 napustila je prostorije Spaskog manastira. Jeromonah Kiril (Epifanov), koga je upoznala drevni manastir potpuna propast. U periodu 2000-2009. manastir je renoviran uz podršku Računske komore Ruske Federacije.

Manastiri- to su zajednička naselja vjernika koji žive zajedno, napuštaju svijet, poštujući određenu povelju. Najstariji su budistički manastiri koji su nastali na teritoriji Indije sredinom 1. milenijuma pre nove ere. e. U srednjem veku hrišćanski manastiri u Evropi su već građeni kao tvrđave ili zamkovi. ruski Pravoslavni manastiri Od pamtivijeka je svojstven slobodniji slikovit raspored.

Manastiri u Rusiji počeli su da se pojavljuju krajem 10. - početkom 11. veka. Jedan od prvih - Kijevo-Pečerski- osnovao ga je sveti Teodosije 1051. godine na obali Dnjepra u veštačkim pećinama. Godine 1598. dobio je status Lavre. Monah Teodosije je odredio strogu monašku povelju po vizantijskom uzoru. Sve do 16. veka ovde su sahranjivani monasi.

Trinity Cathedral- prvi kamena zgrada manastir, sagrađen 1422-1423. godine na mjestu crkve brvnare. Hram je izgrađen o trošku sina Dmitrija Donskog - kneza Jurija Zvenigorodskog "u slavu" Sergija Radonješkog. Njegovi ostaci su premješteni ovdje. Tako je katedrala postala jedan od prvih memorijalnih spomenika Moskovske Rusije.
Sergije je pokušao da širi poštovanje Svete Trojice kao simbola jedinstva cele Rusije. Za izradu ikonostasa katedrale Trojice pozvani su ikonopisci Andrej Rubljov i Daniil Černi.

Krajem 17. stoljeća, umjesto antičkih odaja, podignuta je blagovaonica - elegantna građevina okružena galerijom, ukrašena stupovima, ornamentima i rezbarenim arhitravima.

Manastir Trojice(XIV vek) koju su osnovala braća Vartolomej i Stefan na severnim prilazima Moskvi. Kada je postrižen, Vartolomej je dobio ime Sergije, koji se počeo zvati Radonješki.

„Prečasni Sergije je svojim životom, sa samom mogućnošću takvog života, učinio da ožalošćeni narod oseti da nije sve dobro izumrlo i zamrlo u njemu... Ruski narod XIV veka prepoznao je ovu akciju kao čudo. “, napisao je istoričar Vasilij Ključevski. Sergije je tokom svog života osnovao još nekoliko manastira, a njegovi učenici - još do 40 manastira na ruskom zemljištu.

Kirillo-Belozerski manastir osnovan je 1397. Legenda kaže da je arhimandritu manastira Simonov Kiril, tokom molitve, glasom Bogorodice naređeno da ode na obalu Belog jezera i tamo zateče manastir. Manastir se aktivno razvijao i ubrzo postao jedan od najvećih. Od prve polovine 16. vijeka, veliki knezovi su išli ovdje na hodočašće. U ovom manastiru je postrižen Ivan Grozni.

Rizpoloženski manastir osnovan je 1207. Ovaj manastir je jedini koji nam je doneo imena svojih graditelja - "kamenih graditelja" - Suzdalja Ivana Mamina, Ivana Grjaznova i Andreja Šmakova. Manastir Rizpoloženski odigrao je veliku ulogu u očuvanju topografije drevnog Suzdalja: kroz kapije manastira prolazio je najstariji suzdalski put, koji je od Kremlja vodio kroz naselje uz levu obalu reke Kamenke. Sačuvane su Svete kapije manastira sa dva šatora, podignute 1688. godine.

Crkva Uznesenja Getsemanskog skita- jedna od najzanimljivijih građevina Valaama. Izrađen je u "ruskom stilu", koji je pretrpeo promene pod uticajem arhitekture ruskog severa. Ističe se složenim dekorom.

Dana 14. marta 1613. godine, predstavnici Zemskog sabora objavili su Mihailu Fedoroviču, koji se nalazio u Ipatijevskom manastiru, da je izabran u kraljevstvo. Bio je to prvi kralj iz dinastije Romanov. Njegovo ime vezuje se za podvig seljaka Ivana Susanina, koji je u šumu poveo poljske vojnike koji su tražili put do manastira kako bi uhvatili mladog kralja. Susanin je spasila mladog monarha po cijenu njegovog života. Godine 1858., na zahtev cara Aleksandra II, obnovljene su manastirske ćelije iz 16.-17. veka. Car je naredio da se ovdje napravi porodično gnijezdo vladajuće dinastije. Rekonstrukcija je izvedena na način stilizovan kao 16. vijek.

Ipatijev manastir u Kostromi ga je osnovao oko 1330. godine kan Murza Čet, koji je prešao na hrišćanstvo, rodonačelnik porodice Godunov. Godunovi su tu imali porodičnu grobnicu. Najstariji deo manastira - Stari grad - postoji od osnivanja.

Spaso-Preobraženski manastir na Valaamu je bio glavni centar vjerskog života. Smatra se da je osnovan najkasnije početkom XIV veka. Manastir je više puta napadan od strane Šveđana. Nakon završetka Sjevernog rata, prema Ništatskom mirovnom sporazumu iz 1721. godine, Zapadna Karelija je vraćena Rusiji. Zgrade manastira pripadaju različitim epohama i stilovima.

Manastir u Optinskoj isposnici osnovan u 16. veku. U manastiru je 1821. godine nastao skit. Ovaj događaj je predodredio njegovu buduću sudbinu i slavu. U drugoj četvrtini 19. vijeka ovdje se pojavio fenomen kao što je "starešinstvo". Među starcima je bilo mnogo obrazovanih ljudi koji su se bavili vjerskim i filozofskim problemima. Startseva su posetili N. V. Gogolj, F. M. Dostojevski, L. N. Tolstoj, A. A. Ahmatova.

Arhipelag jezera Ladoga Valaam- neverovatan kutak Karelije. Ovdje je sve neobično: gromade, moćno drveće, stijene... Svaki od ansambala ima svoj izgled, zanimljive arhitektonske strukture i poljoprivredne zgrade, desetine kapelica, krstova. Za vedrog vremena obrisi arhipelaga mogu se vidjeti izdaleka.
Valaamski arhitekti uspjeli su otkriti karakter prirode, a skromne građevine pretvorile su se u nezaboravne pejzaže. Slikarstvo katedrale blisko je naturalističkoj umjetnosti zapadnih zemalja.

Nastanak i početna izgradnja Manastir Vaskrsenje kod Istre vezuje se za Nikona, reformatora pravoslavne crkve iz 17. stoljeća. Voskresenskoye je kupio Nikon 1656. Pored kmetova samog patrijarha, u izgradnju su bili uključeni zanatlije iz cele zemlje. Bijeli kamen je dopremljen iz sela Mjačkova duž rijeke Moskve i njene pritoke Istre. Nikon je krenuo da stvori privid jerusalimskog hrama (otuda drugo ime - Novi Jerusalim).

Jedan od mnogih poznatih manastira - Joseph-Volokolamsky- osnovan početkom 15. veka u gradu Voloka Lamski, poznatom od 1135. godine. Grad su osnovali Novgorodci na mjestu drevne luke (vuka preko kopna) brodova od rijeke Lama do Voloshne.

Manastir Spaso-Borodino- jedan od najboljih spomenika rata 1812. Arhitekta M. Bykovsky je organski dodao manastiru ogradu, zvonik i grob generala Tučkova.

Književnost

• Ruska velika dečja enciklopedija, Moderni pisac, Minsk, 2008