Sticanje nezavisnosti od strane Ruske pravoslavne crkve. Firentinska unija. Sticanje autokefalnosti od strane Ruske pravoslavne crkve sredinom 15. veka. Monah iz Kostromske teritorije

Kompleksna i postepena autokefalnost Ruske pravoslavne crkve bila je neizbežna i pravovremena. Autokefalnost je sticanje nezavisnosti, kao i mogućnost izbora sopstvenih episkopa. “Kefali” se sa grčkog prevodi kao “glava”, a “auto” kao riječ “sam”. Ruska crkva je uvek težila nezavisnosti od Carigradske patrijaršije. I na kraju je ova nezavisnost dobila.

Uzroci pravoslavne nezavisnosti

Sve na svijetu ima uzrok i posljedicu. Ova izjava važi i za Firentinsku uniju, zbog koje je započeo proces odvajanja Ruske crkve.

Čuvena unija odobrena je 6. jula 1439. godine. Prema njegovim postulatima, izabran je novi kijevski mitropolit i njegov legat. Papski legat Isidor je nakon potpisivanja unije otišao u Moskvu, ali su protivnici ovog dokumenta stigli prije njega. I proglasili su novi čin "izdaje" koji su počinili Grci. Tada je Vizantija bila isplativa da sarađuje sa Rimom. Grci su bili stalno napadani od strane Turske, a takođe su se aktivno pripremali za rat. A unija potpisana s Rimom imala je politički prizvuk.

Sama “izdaja” se sastojala u tome što je Carigradska patrijaršija, bez saglasnosti Ruske crkve, imenovala Isidora za mitropolita moskovskog. Njegove ovlasti trebale su se proširiti na sljedeće zemlje:

• Litvanija;
• Rus;
• Livonija;
• Poljska.

Ali ne samo u Rusiji takvo imenovanje je izazvalo neslaganje. Mitropolitu je odbijeno priznanje u Litvaniji i Poljskoj. Umjesto toga, Ruska crkva je imenovala svog mitropolita, Jonu Rjazanskog.

Kada je Isidor ipak ušao u hram na svečanu službu u Uspenskoj katedrali, dopušteno mu je da služi službu, a zatim je izbačen iz crkve. Nakon protjerivanja, po nalogu velikog kneza Vasilija Isidora, uhapšen je. A onda su mu, prema jednoj verziji, dozvolili da pobjegne u Litvaniju.

Nakon ovih događaja, knez Vasilij je napisao pismo Carigradskoj patrijaršiji. U njemu je princ ukazao na razlike u vjeri, odbacio uniju, a također je odbio priznati pravo pape da bude učitelj kršćanske crkve. Nakon ove poruke, u Carigrad je poslata mekša verzija pisma.

Kada su nemiri oko sindikata splasnuli, zemlja je bila u previranju. I mjesto ruskog mitropolita dugo je ostalo slobodno. Princ Vasilij se borio za vlast sa Dmitrijem Šemjakom, a 1445. godine kan Ulu-Mohamed je ratom došao na ruske teritorije.

Godine 1446. Šemjaka je preuzeo vlast u Moskvi i izabrao Jonu Rjazanskog za mitropolita kako bi pridobio podršku crkve. Godine 1447. knez Vasilij je ponovo došao na vlast, ali je radije pristao na Joninu kandidaturu, pa je na saboru ponovo proglašen za mitropolita.

Prvo, Jona Rjazanski je izabran za mjesto mitropolita od strane katedrale Sjeveroistočne Rusije. Tada je postojala realna opasnost da biskupi Litvanije ne podrže njegovo imenovanje. Ali nije bilo sramote. Pošto je legat Isidor tokom svog boravka u Litvaniji pokušao da odvoji zapadne biskupije od Rusije, ali je kralj Kazimir Četvrti već tada odbio podršku Rima. I Isidorovi planovi su propali.

I u Poljskoj su podržali Joninu kandidaturu zbog neslaganja sa tekstom unije. Veliki vojvoda Vasilije je u više navrata pisao pisma u Carigrad, gde je iznosio svoje stavove o instituciji Moskovske patrijaršije. Ali jedno pismo nikada nije poslato, a sudbina druge poruke i danas je nepoznata.

Konflikt mekog razdvajanja

Ruska pravoslavna crkva nikada se nije otvoreno sukobila sa Carigradskom patrijaršijom. Moskovska patrijaršija je razloge svog otcepljenja obrazložila političkom nužnošću. U Rusiji su priznavali primat Grčke crkve i nadali se razumijevanju od strane episkopa Konstantinopolja. Stoga je autokefalnost Ruske pravoslavne crkve trajala toliko dugo.

Godine 1454., nakon izbora prvog na grčkom tlu pravoslavni patrijarh Genady Scholaria, odnosi između Konstantinopolja i Moskve su obnovljeni. Vrlo malo se zna o ovom istorijskom procesu. I nikakvi dokumenti o tom vremenu nisu sačuvani.

Nakon Jone, njegovu dužnost preuzeo je patrijarh Nikola, a potom je na njegovo mjesto došao Kaliksta Treći. Kralj Kazimir se nije složio sa ovim imenovanjem. I prepoznao je kao kijevskog mitropolita Grigorija Bugarina, koji je bio rimski štićenik.

Tako je došlo do podjele Kijevske i Moskovske biskupije. Ovi događaji datiraju iz 1459. godine. Onda unutra crkvena istorija postojao je dug period saradnje sa Jerusalimskom biskupijom. Ali veze sa grčkim sveštenicima, uprkos nesuglasicama, i dalje su ostale.

U 15. vijeku crkva je izgubila značajan dio podrške države. Ali za izgradnju hramova i kućnih potreba bio je potreban novac, pa su apeli u Carigrad bili česti, ali nezvanični.

Ruski monasi su redovno posećivali Atos, Palestinu, Sinaj i Carigrad. Godine 1557. poslana je delegacija u Carigrad da potvrdi kraljevski status Ivana Groznog. Zvanična potvrda je primljena. Patrijarh Joakim je 1586. posetio Moskvu. Tri godine kasnije, carigradski patrijarh Jeremija II posetio je Moskovsku patrijaršiju. S njim su vođeni pregovori o priznanju Moskovske patrijaršije. A 1589. zapadna zajednica je priznala legalnost autokefalnosti u Rusiji. A onda i ostatak svijeta.

Stav prema autokefalnosti danas

U vrijeme odvajanja, Rusija nije bila politički zavisna od Vizantije. Samo su crkvene vlasti blisko sarađivale sa Carigradom. Dugo razdoblje bez vlastitog patrijarha u Rusiji objašnjava se činjenicom da su u to vrijeme ruske zemlje bile podvrgnute napadima Tatara, a borba za vlast u unutrašnjim političkim krugovima dala se naslutiti.

Godine 1453. Turci su zauzeli Carigrad, a takve sile kao što je Vizantija više nije bilo. Stoga je odvajanje Ruske crkve dobilo i političke koristi. Uostalom, u to vreme Rusija je bila jedina pravoslavna zemlja koja je zadržala svoj nepromenljivi duhovni integritet.

Za razliku od Kijevske patrijaršije, u kojoj je do odvajanja došlo samovoljno i bez pravog nasledstva, Ruska pravoslavna crkva je više puta pokušavala da reši pitanja autokefalnosti sa Carigradom. Ali ni na jedno pismo o autokefalnosti nije odgovoreno. I onda Firentinska unija i uopšte prestao da bude važeći dokument. I možemo pretpostaviti da je odvajanje Ruske Crkve bila neophodna mjera.

Pravoslavna doktrina definiše autokefalnost kao nešto prirodno. Na kraju krajeva, najvažnije je da crkva bude organski ujedinjena i zasnovana na blagodatnom zajedništvu u sakramentima. Istovremeno, administrativna struktura crkve može biti bilo koja.

Dugogodišnja autokefalnost Ruske pravoslavne crkve priznata je kao sasvim opravdana i neophodna. Tokom njegovog sprovođenja nije bilo cilja da se prekinu veze sa Vizantijom. A izolacija je bila ekonomski i teritorijalno povoljno rješenje. A ova odluka koju je Ruska crkva dobila nije nimalo laka.

Sredinu 15. vijeka za pravoslavnu crkvu obilježile su dvije tragedije - Firentinska unija i pad Carigrada. Do tada je od Vizantijskog carstva ostao samo Carigrad sa svojim predgrađima, mali dio teritorije u južnoj Grčkoj i nekoliko ostrva. Sve ostale teritorije koje su bile dio nekada moćnog carstva okupirali su Turci ili, na Zapadu, Latini. Vizantijski car je bio u vazalnom položaju prema turskom sultanu, a u dane velikog Hrišćansko carstvo su prebrojani.

U nadi da će ostatke carstva spasiti od neminovne smrti, car Jovan VIII Paleolog odlučio se na očajnički korak: 24. novembra 1437. otišao je u Italiju kod pape Eugena IV u nadi da će od Latina dobiti vojnu pomoć protiv Turaka. . Zajedno sa carem otišlo je oko 600 ljudi, među kojima i ostareli carigradski patrijarh Josif II, 22 episkopa, brojni klirici i laici. U delegaciji su bili predstavnici patrijaraha Aleksandrijskog, Antiohijskog i Jerusalimskog. Dana 9. aprila 1438. godine u Ferari je otvoren sabor pod predsjedništvom pape Eugena, na kojem je trebalo raspravljati o nesuglasicama između Grka i Latina. U tu svrhu stvorena je teološka komisija, u koju su od strane Grka bili mitropolit Marko Efeski, mitropolit Nikejski Besarion i još nekoliko osoba, a od strane Latina i nekoliko kardinala. Zvanični šef grčke delegacije tokom čitavog Sabora bio je car Jovan Paleolog, koji je često lično učestvovao u raspravi. U grčkoj delegaciji je bio i Isidor, koji je nedugo ranije imenovan za mitropolita kijevskog.

Prvo pitanje o kojem su delegacije raspravljale na Vijeću u Ferari bilo je pitanje čistilišta. Prema latinskom učenju, čistilište je mjesto posmrtnih privremenih muka onih osoba koje su umrle u miru sa Crkvom i koje nisu počinile smrtne grijehe: nakon završetka perioda mučenja, ti ljudi ulaze u Carstvo nebesko. Na saboru u Ferari, Latini su tvrdili da "nema potrebe moliti se za one koji su u raju, jer im to nije potrebno, niti za one koji su u paklu, jer se ne mogu osloboditi ili očistiti od grijeha" , možete moliti samo za one koji su u čistilištu. Teologija istočne crkve, međutim, nije poznavala nauk o čistilištu, a sveti Marko Efeski je u svom odgovoru na izvještaj Latina ustvrdio da se Crkva moli za sve upokojene, kako one na nebu, tako i one čami u paklu, sa nadom da će ova molitva biti uslišena od Boga. Nije postignut dogovor između dvije strane o prvoj tački kontroverze.

Druga tema predložena za diskusiju u Ferrari bila je latinska doktrina Filioque. I Marko Efeski i Besarion Nikejski su se suprotstavili ovoj doktrini u raspravi, ali su je Latini tvrdoglavo branili. Opet, dogovor nije postignut. Nakon što su sastanci Veća prebačeni u Firencu u februaru 1439. godine, odlučeno je da se napusti rasprava o uključivanju Filioque u Simvol vere i ograniči se na opštu raspravu o doktrini procesije Svetog Duha. U Firenci su Latini izjavili da priznaju Boga Oca kao jedini razlog za procesiju Svetoga Duha, nakon što su pročitali odlomak iz pisma Maksima Ispovjednika Marinu (koji smo ga spomenuli gore). Ipak, Grci nisu bili zadovoljni objašnjenjima Latina, pa je sveti Marko Efeski predstavio raspravu pod naslovom „Dokaz o hodu Svetoga Duha samo iz Ipostasi Oca“ u pobijanju doktrine Filioque.

Nakon godinu i po dana intenzivnih teoloških rasprava, Latini su Grcima postavili ultimatum, koji se svodio na činjenicu da su Grci morali prihvatiti latinsku doktrinu. Istovremeno, papa je obećao vojnu pomoć vizantijskom caru. Grci su 4. jula 1439. predali Latinima izjavu sljedećeg sadržaja: „Slažemo se sa vašim učenjem i sa vašim dodatkom Simvolu, sačinjenim na osnovu svetih otaca; ulazimo u jedinstvo s vama i prepoznajemo da Duh Sveti izlazi od Oca i Sina kao iz jednog jedinog Početka i Uzroka. Ovu izjavu potpisali su svi članovi grčke delegacije, osim Svetog Marka Efeskog, koji je ostao nepokolebljiv.

Primivši izjavu Grka, papa je tražio da se i oni slože sa latinskim shvatanjem čistilišta, sa praksom služenja liturgije na beskvasnom hlebu i sa latinskim učenjem o transupstancijaciji hleba i vina u Tijelo i Krv Hristos kada izgovara reči „Uzmite, jedite, ovo je moje telo“ i „Pijte iz nje sve, ovo je moja krv“ (Grci su verovali da se promena svetih darova dešava ne posle izgovora ovih reči, već posle prizivanje Duha Svetoga). Od Grka se također tražilo da se slože s latinskom doktrinom o primatu rimskog pape, i to ne samo o prvenstvu časti, već i o prvenstvu jurisdikcije (tj. da istočni patrijarsi uđu u jurisdikcionu podređenost papi Rima), da papu nazovu „Hristovim namjesnikom“ i „glavom Crkve“, kako bi priznali njegovo pravo da se slobodno miješa u poslove pravoslavne crkve. Nakon dugog oklevanja, 33 predstavnika grčke delegacije konačno su potpisala uniju pod uslovima koje su izneli Latini. Jedini zvanični član delegacije koji nije potpisao uniju bio je sveti Marko Efeski. Patrijarh Josif, koji je do tada umro, takođe nije potpisao uniju.

Po povratku u Carigrad, sveti Marko Efeski napisao je zaobilaznu poslanicu u kojoj se odlučno ogradio od Ferara-Firencinskog sabora. O Grcima, koji su na njemu potpisali uniju sa Latinima, Sveti Marko je napisao:

Moramo bježati od njih, kao što se bježi od zmije... kao od Hristovih prodavaca i Hristovih trgovaca... Jer zajedno sa Damaskom i svim ocima ne kažemo da Duh ishodi od Sina; i oni, zajedno sa Latinima, kažu da Duh ishodi od Sina. A mi, zajedno sa božanskim Dionizijem, kažemo da je Otac jedini Izvor natprirodnog Božanstva; a oni zajedno sa Latinima kažu da je i Sin Izvor Duha Svetoga, očito isključujući Duha iz Božanstva... A mi tvrdimo, po ocima, da je volja i energija nestvorenog i Božanskog priroda nije stvorena; a oni zajedno sa Latinima i Tomom kažu da je volja identična sa prirodom, a Božanska energija je stvorenje... A mi kažemo da ni jedno ni drugo sveci još ne vide Kraljevstvo koje im je pripremljeno i neopisive blagoslove, niti su grešnici još poslani u Gehenu, ali i jedni i drugi čekaju svaki svoju sudbinu, koja će biti primljena u sljedećem stoljeću nakon vaskrsenja i suda ; ali oni zajedno sa Latinima žele da odmah nakon smrti sagledaju prema svojim zaslugama, a onima između ... daju vatru pročišćujuću, koja nije identična sa Gehenom ... A mi, slušajući zapovijedanje apostole, odstupite od jevrejskog beskvasnog hleba; i oni, u istom činu sjedinjenja, proglašavaju da je ono što Latini slave Telo Hristovo. A mi kažemo da je dodatak u Simbolu nastao bezakono i protiv zakona i protiv otaca; ali tvrde da je to zakonito i blagosloveno... Za nas je papa predstavljen kao jedan od patrijarha, pa makar bio i pravoslavac, a sa većim značajem ga proglašavaju namjesnikom Hristovim, ocem i učiteljem svih Hrišćani... Dakle, braća beže od njih i od kontakta sa njima...

Koncil Ferara-Firenca imao je sve formalne karakteristike Vaseljenskog sabora: prisustvovali su mu papa i car, carigradski patrijarh i predstavnici drugih drevnih istočnih patrijaršija, primas Ruske crkve (koja još nije imala autokefalnost). i bio je deo Carigradske patrijaršije). IN katolička crkva ovaj Sabor je priznat kao ekumenski. Međutim, na pravoslavnom istoku to je odbačeno uz obrazloženje da je pravoslavna crkva morala da kapitulira, da se odrekne svoje vekovne teološke tradicije.

Ruska crkva je prva odbacila uniju. Kada se mitropolit Kijevski Isidor, koji je predstavljao Rusku crkvu na Firentinskom saboru, vratio u Rusiju dve godine nakon završetka Sabora, 5. jula 1441. godine, služio je u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja: za vreme službe , podignuto je ime rimskog pape i pročitan čin ponovnog ujedinjenja s Rimom. Niko od prisutnih bojara i biskupa u prvi mah nije izrazio neslaganje; naprotiv, prema hroničaru, "bojari i drugi su ćutali, a još više su ćutali episkopi ruski, i zadremali i zaspali". Međutim, veliki knez Moskve Vasilij Vasiljevič proglasio je Isidora jeretikom i naredio njegovo hapšenje. Tada su se „svi episkopi Rusije uzbudili; knezovi i bojari i mnogi hrišćani tada ... počnu ... nazivati ​​Isidora jeretikom. Pokušali su da natjeraju mitropolita Isidora da se odrekne unije, prijeteći čak smrtna kazna: ostao je nepokolebljiv i na kraju je pobegao u Rim, gde ga je papa postavio za kardinala. Stoga je ruska crkva odbacila katedralu Ferraro-Firenca.

Godine 1442. na saboru u Jerusalimu patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima odbili su da priznaju Ferarsko-Firencijski sabor, nazivajući ga „prljavim, antikanonskim i tiranskim“, te su prekinuli opštenje sa carigradskim patrijarhom Mitrofanom II, koji je izabran je na mjesto patrijarha Josifa, koji je umro u Firenci. Osam godina kasnije, na Saboru u Carigradu, zbačen je carigradski unijatski patrijarh Grigorije III Mama, a sabor u Ferari-Firenci, u prisustvu patrijaraha Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima, anatemisan je od strane Carigradske Crkve. Opšte raspoloženje Grka uoči pada Vizantije bilo je izraženo rečima vizantijskog pomorskog zapovednika, velikog vojvode Luke Notarasa: „Više volim da vidim turski turban koji vlada u gradu nego latinsku tijaru. Četrnaest godina nakon sklapanja Firentinske unije i tri godine nakon njene osude na Carigradskom saboru, glavni grad Vizantijskog carstva pao je u ruke Turaka, a Luka Notaras je po naredbi sultana odsječen glavom zajedno sa svojih četrnaest. -godišnji sin.

Kao što je već spomenuto, Grci su potpisali uniju u Firenci u nadi da će im Latini pružiti vojnu pomoć protiv Turaka. Međutim, pomoć je bila ograničena na slanje tri đenoveške galije sa nekoliko stotina dobrovoljaca na brodu, koji su se, međutim, hrabro borili rame uz rame sa Grcima. Osim toga, mitropolit kardinal Isidor poslan je u Carigrad (isti onaj koji je u ime Ruske crkve potpisao uniju, a zatim je sramotno protjeran iz Moskve): car mu je dozvolio da služi u Aja Sofiji. Kada su u aprilu 1453. godine Turci započeli opsadu Carigrada sa kopna i s mora, turska vojska je bila 20 puta veća od vizantijske vojske. Uprkos tome, odbrana Carigrada trajala je sedam nedelja. U noći između 28. i 29. maja 1453. godine održana je poslednja hrišćanska služba u Aja Sofiji. Uveče 29. maja, grad su zauzeli Turci, poslednji vizantijski car Konstantin XI Paleolog je poginuo braneći grad. Po naredbi sultana Mehmeda II, Aja Sofija je pretvorena u džamiju.

Zauzimanje Carigrada pratila je trodnevna pljačka, tokom koje su Turci, uz sultanovu dozvolu, ubijali i pljačkali sve što su htjeli. Po naredbi sultana, neki od preživjelih predstavnika vizantijskog plemstva i klera su pogubljeni, ali je kardinal Isidor uspio pobjeći. Mnoge crkve su opljačkane i oskrnavljene. Na carigradski patrijaršijski tron, na inicijativu Mehmeda II, izabran je učeni monah Genadij Šolarije, odlučni protivnik unije: Mehmed II, po ugledu na vizantijske careve, lično mu je predao patrijarašku palicu. Genadij je postao poglavar mil-let - grčke zajednice, obdaren pravima samoupravne etničke manjine. Sultan je patrijarhu dao pismo-ferman, dajući mu prava duhovnog i svetovnog poglavara grčkog stanovništva Osmanskog carstva (mozaik koji prikazuje Mehmeda II koji daje ferman Genadiju nalazi se u zgradi Carigradske patrijaršije u Istanbulu).

Uticaj Carigradske patrijaršije među hrišćanskim stadom carstva bio je ne samo očuvan, već je čak i ojačan zbog činjenice da je patrijarh od sultana dobio ne samo crkvu, već i neku vrstu politička moć. Vjerska i politička struktura novoformiranog carstva zasnivala se na principu spajanja duhovnog i duhovnog, karakterističnom za islamski svijet, sekularne vlasti u jednoj osobi. Turski sultan, kao apsolutni monarh i istovremeno vjerski vođa carstva, prenio je dio svojih ovlasti na carigradskog patrijarha, koji je postao posrednik između sultana i kršćanskog stanovništva. De facto, patrijarh je bio primoran da djeluje kao dirigent sultanove volje, što mu je dalo određene privilegije unutar Osmanskog carstva, ali mu je oduzelo svaku moguću crkvenu vlast izvan njega. Tokom nekoliko narednih vekova, sudbina Carigradske patrijaršije pokazala se neraskidivo povezana sa sudbinom Osmanskog carstva.

Iako je pravoslavna manjina dobila, po nalogu sultana, određeno mjesto u strukturi turskog društva, ubrzo je postalo jasno da se kršćanstvo doživljava kao drugorazredna religija, a kršćani kao građani drugog reda. Plaćali su visoke poreze, nosili posebnu odjeću, crkva je bila zabranjena misionarska aktivnost a prelazak muslimana na kršćanstvo smatran je zločinom. Za pravo da preuzme dužnost, patrijarh je morao sultanu platiti ogromnu svotu novca, a po pravilu je patrijarh mogao postati onaj od podnositelja zahtjeva koji je mogao platiti više. Sultani su stoga bili zainteresovani da što češće menjaju patrijarhe. Razlog česte promene patrijarha bila je i unutrašnja nesloga u Carigradskoj patrijaršiji i borba za patrijaršijski presto. Osim toga, svaka manifestacija nelojalnosti prema turskom režimu bila je strogo kažnjavana. Kao rezultat toga, od 159 carigradskih patrijarha koji su zauzimali tron ​​između 15. i 20. veka, 105 je svrgnuto od strane Turaka, 27 je bilo prisiljeno da abdicira, 6 je pogubljeno, a samo 21 je umro prirodnom smrću dok je bio na vlasti. . Ista osoba mogla bi postati patrijarh i biti svrgnuta nekoliko puta.

Nakon zauzimanja Carigrada, Turci su nastavili sa svojim agresivnim pohodima, tokom kojih su iskonske pravoslavne zemlje bile podvrgnute porobljavanju. 1459. godine Mehmed II je preuzeo Srbiju. U prvoj četvrtini 16. vijeka, kao rezultat vojnih pohoda sultana Selima I, patrijarsi Aleksandrije, Antiohije i Jerusalima postali su dio Osmanskog carstva. Nakon pretvaranja Srbije u provinciju Osmanskog carstva, autokefalnost Srpske crkve je izgubljena i crkva je ušla u sastav Carigradske patrijaršije (ranije, krajem 14. veka, nakon osvajanja Bugarske od strane Turaka godine, bugarska crkva je postala deo Carigradske patrijaršije). Drevne istočne patrijaršije nisu ukinute, već su zapravo zavisile od carigradskog patrijarha, koji je bio jedini poglavar pravoslavne crkve na teritoriji Osmanskog carstva, priznat od državnih vlasti.

Tursko osvajanje je u velikoj mjeri paralisalo intelektualni život Grka i zaustavilo razvoj pravoslavne teologije. Glavni zadatak Crkve bio je da opstane i sačuva svoju tradiciju. To je bilo potrebno ne samo s obzirom na stalnu represiju od strane muslimana, već i s obzirom na redovne pokušaje latinskog Zapada da uvjeri Grčku crkvu da se pokori Rimu. U potrazi za saveznicima protiv Latina, Grci su uspostavili odnose sa evropskim protestantima. Posljednju četvrtinu 16. vijeka obilježila je prepiska između patrijarha Jeremije II i teologa Univerziteta u Tibingenu. A 17. vijek je obilježen "protestantskim previranjima" unutar Grčke crkve, uzrokovanim uticajem kalvinističkih ideja na carigradskog patrijarha Kirila I Lukarisa. Godine 1629. u Ženevi, glavnom centru evropskog kalvinizma, pod imenom Lukaris, štampana je Ispovest vere koja je sadržala mnoge kalvinističke ideje. Sam Ćiril Lukaris, koji je šest puta postao patrijarh i šest puta svrgnut s prestola, završio je svoj život tragično: zadavili su ga janjičari, a njegovo telo bačeno u Bosfor. Lucarisove ideje su kasnije više puta osuđivane na crkvenim saborima održanim između 1638. i 1691. godine.

Tursko osvajanje je bilo povezano sa postepenim slabljenjem mnogih svetogorskih manastira tokom 16.-17. veka i izumiranjem tradicije isihazma na Atosu. Iako su turski sultani patronizirali Atos, samovolja sitnih turskih činovnika, visoki porezi koje su monasi bili prisiljeni plaćati i gusarski napadi - sve to nije doprinijelo prosperitetu Atosa. monaški život. TO XVII vijeka mnogi manastiri Svete Gore su propali. Izvestan preporod u duhovnom životu Atosa primećuje se sredinom 18. veka, a vezuje se za pokret „Kolivada“ koji je zahvatio svetogorske manastire i proširio se na kontinentalnu Grčku. Pokret je započeo sporom oko naizgled beznačajnog pitanja o dozvoljenosti komemoracije mrtvih u nedjelju. Početkom 19. vijeka spor je nastavljen, ali je sada glavno postalo pitanje pravilnosti pričešća: kolivadi su insistirali na oživljavanju drevna praksačesto pričešćivanje, dok su njihovi protivnici smatrali da treba pričestiti dva ili tri puta godišnje. Duhovni program kolivada, međutim, nije bio ograničen samo na pitanja o komemoraciji mrtvih i čestom pričešću. Kolivades je postavio zadatak da oživi tu duhovnu tradiciju koja je bila vezana za imena svetog Grigorija Palame i isihasta XIV veka i koja je XVIII vijek bio skoro potpuno zaboravljen. Centralna tačka programa bila je oživljavanje prakse „pametnog delanja“ – Isusove molitve.

Jedna od glavnih ličnosti pokreta bio je sveti Nikodim Sveti Gornjak (1748-1809), koji je napisao brojna originalna djela, uključujući knjigu O čestom pričešću, komentare na poslanice apostola Pavla i liturgijskim tekstovima. Knjiga pod naslovom "Nevidljiva grdnja", koja je bila široko rasprostranjena i prevedena na ruski krajem 19. veka, revizija je dela latinskog teatinskog monaha Lorenca Skupolija. Ipak, glavno Nikodimovo delo je „Filokalija“, ili „Dobrovolja“ – višetomna zbirka dela istočnohrišćanskih asketskih autora od 4. do 15. veka na temu pametnog delanja. Zahvaljujući "Filokaliji", prvi put štampanoj u Veneciji 1782. godine, mnoga dela antičkih crkvenih pisaca, poput Evagrija Pontskog, Marka Ispovednika, Maksima Ispovednika, Isihija Sinaja, kao i vizantijskih isihasta - Nikifora Udinenik, Grigorije Sinajski, Grigorije Palama. Godine 1793. Filokalija je prevedena na slovenski, krajem 19. vijeka na ruski, a tokom 20. stoljeća na nekoliko evropskih jezika. Do danas ova kolekcija ostaje jedna od najvećih pročitane knjige među monaštvom i laicima pravoslavne crkve.

„Ruski“ mitropolit Isidor, koji je od pape primio kardinalni čin i bio obdaren ovlastima papinskog legata u Litvaniji, Livoniji, Rusiji i „Lakiji“ (Poljska), morao je provesti odluke donesene na saboru u Firenci. u istocnoj Evropi...

Podaci iz različitih izvora slažu se da je početak sukoba obilježila svečana služba u Sabornoj crkvi Uspenja. Na svjetovne ljude koji su bili prisutni na službi očito je najviše impresionirala javna "komemoracija" papi umjesto tradicionalnog obilježavanja istočnih patrijaraha. Za sveštenstvo je bilo značajnije da su na kraju bogosluženja, po nalogu mitropolita, javno pročitali tekst bule pape Eugena IV u kojoj su navedeni uslovi Firentinske unije... brojevi - „poimaša “, “posađeno”.

Zaista, nemamo razloga misliti da bi u rješavanju ovog pitanja stav velikog kneza mogao na neki način odstupiti od stava njegovih duhovnih i svjetovnih podanika. U zemljama severoistočne Rusije, gde je pravoslavlje od davnina bila dominantna religija, crkvena unija nije mogla da donese Ruskoj crkvi one prednosti na koje je Pravoslavna crkva u posedima Jagelona mogla da računa. Ovdje nije bilo nikakve vanjske opasnosti, za odbranu od koje bi bilo potrebno "žrtvovati principe". Situacija je bila upravo suprotna. U teškim vremenima tatarsko-mongolske dominacije, to je bilo upravo u pridržavanju pravoslavne vere Ruski narod je izvukao sposobnost otpora. Do sredine XV veka. moć osvajača je oslabila, razvili su se povoljni uslovi za ujedinjenje ruskih zemalja oko Moskve i obnovu suverene državnosti. Privrženost vlastitoj vjeri bila je ojačana iskustvom historije, a manje opravdano se ruskom društvu činilo da od nje odstupa. Unija crkava i sporazum sa Latinima u Moskvi su nesumnjivo doživljavani kao odbijanje borbe protiv „nehrišćanske“ Litvanije, koja je podredila ruske zemlje svojoj vlasti, već je postojala jaka ideja da je to moskovska Veliki knezovi koji su bili zakoniti naslednici Vladimira Kijevskog. Pod ovim uslovima, neuspeh Isidorove misije bio je neizbežan.

METROPOLIT JONA

Jona († 1461) - episkop Rjazanski, kasnije mitropolit moskovski, crkveni vođa i publicista. Iona je bio rodom iz okruga kneževine Galicije, čiji su prinčevi bili glavni rivali Vasilija II; zamonašio se na istom mestu - u Galicijskoj zemlji. Zatim se preselio u moskovski manastir Simonov, a zatim postao episkop Rjazanski. Tek 40-ih godina, nakon osude i protjerivanja Isidora, Jona je imao priliku zauzeti mitropolitski tron... Tada je Jona zauzeo neku vrstu međupozicije između dva zaraćena princa. U ljeto 1447., nakon što je Vasilij Mračni zauzeo Moskvu, Dmitrij Šemjaka i Ivan Možajski, koji su pobjegli iz nje, izjavili su da Vasilij II ne može sebi polagati pravo dok „dok je naš otac, mitropolit, u našu zemlju.” Do jeseni, mitropolit je već izdao Šemjaku i prešao na stranu Vasilija Mračnog, međutim, ni nakon toga nije postao legitiman mitropolit u očima svojih kolega jerarha: u optužnom pismu ruskog sveštenstva protiv Šemjake , poslanog u decembru 1447. godine, Jona se još uvijek spominje kao episkop Rjazanski i nazvan na trećem mjestu - po Efraimu Rostovskom i Abrahamu od Suzdalja. Tek sljedeće, 1448. godine, Jonu su konačno uzdigli njegovi braća-biskupi na mitropolitski prijesto.

IZBOR MITROPOLITA JONE

Nominacija Jone na mitropolitski tron ​​dogodila se, najvjerovatnije, odmah nakon smrti mitropolita Fotija. Datum imenovanja nije poznat. Prema najrazumnijem gledištu, ovaj događaj se zbio u 2. polovini 1432. Odmah nakon imenovanja Jona nije mogao otići u Carigrad po blagoslov, jer je 1431. godine nastavljena borba za velikokneževsku trpezu... Dakle nema nikoga da je bilo potrebno poslati moskovskog kandidata za mitropolita (po pravilu je bio u pratnji ambasadora velikog kneza). Vasilij II se vratio u Moskvu 29. juna 1432. godine, ali Jona ni sada nije mogao da ode u Carigrad, jer je litvanski veliki knez Svidrigajlo tamo poslao svog pretendenta - episkopa Smolenskog Gerasima (do 1. septembra 1432), koji je postavljen na stolicu. . U literaturi su iznesene različite pretpostavke o vremenu Joninog putovanja. Najvjerovatnije ga treba datirati u vrijeme nakon spaljivanja mitropolita Gerasima u Litvaniji 26. jula 1435. godine.

U Carigradu nije bilo moguće postići imenovanje Jone na mitropolitsku stolicu: patrijarh je 1436. već postavio Isidora za mitropolita Kijevskog i sve Rusije. Vasilij II je u poruci Carigradu 1441/43. godine izrazio iznenađenje takvom patrijarhovom odlukom: zarad naše poruke, ili stavite svoje najviše, učinite to. U pismu caru Konstantinu XI, od jula 1451. (ili 1452.), veliki knez je naglasio da su čak i „prije njegovog [Joninog] dolaska kralj i patrijarh postavili ... Isidora za mitropolita"...

Vizantijske vlasti, odbijajući zahtjev da se imenuje imenovani mitropolit za vladara tako velike pravoslavne zemlje kakva je bila Rusija u to vrijeme, našle su način da Joni daju opšta uvjeravanja. U porukama napisanim ubrzo nakon 1448. godine, Jona je izvještavao o patrijaršijskom blagoslovu koji je primio u mitropoliji u slučaju da mitropolit Isidor umre ili „šta bi bilo drugačije u vezi s njim“ ... x godina. XV vijek, nakon što je Sabor ruskih episkopa podigao Jonu na mitropolitski sto, ovaj argument je korišten kao opravdanje...

Nakon što je Jona postavljen za mitropolita, Ruska crkva se našla u stanju de facto autokefalnosti. Međutim, u prvim godinama nije se postavljalo pitanje kanonskog odobrenja ovog statusa. U julu 1451. (ili 1452.) veliki knez Vasilije II pisao je vizantijskom caru Konstantinu XI Paleologu da je Jona postavljen „zbog velike potrebe... a ne zbog oholosti ili drskosti“ i da mitropolija cele Rusije iz Carigrada „zahteva i traži blagoslove.” .. Nakon pada Vizantije 1453. godine, Jona je smatrao svojom dužnošću pomoći grčkim istovjernicima: dao je svoj blagoslov Grcima da prikupljaju priloge širom metropole...

NEPOSLATO PISMO

Da bismo razumeli dalje događaje u Moskvi, potrebno je ukazati na ono što se dogodilo u Carigradu... Konstantin XI je u početku bio veran pravoslavlju, ali kada se približila neposredna opasnost za Carigrad, pribegao je uniji, smatrajući je jedinim sredstvom spasa. . Narod je, naprotiv, gledao na uniju kao na način da privuče gnev Božiji u Vizantiju... Nakon svrgavanja Isidora, on je vodio. Knez je 1441. pripremio pismo patrijarhu u kojem je, optužujući Isidora za izdaju pravoslavlja, tražio da se postavi mitropolit svetog Jone. Ali pismo nije poslato. Očigledno, nisu se usudili da se obrate unijatskom patrijarhu, zbacivši Isidora jer je unijat... Godine 1448. Jona je, pošto je sve to vrijeme ostao „prozvan“, konačno postavljen za mitropolita od sabora ruskih episkopa. Godine 1452. vodio. Knez Vasilije je napisao pismo caru Konstantinu XI Paleologu, koji je u to vreme ostao pravoslavan... U zaključku kaže da je nameravao da piše patrijarhu, ali ne zna da li ga ima u Carigradu i kako se zove. Pismo caru nije poslato. Očigledno je u Moskvu stigla informacija da je car postao unijat, kao što se dogodilo 1452. godine... Od tada je uspostavljena procedura za imenovanje mitropolita u samoj Moskvi i za svoje ruske episkope, kako bi mitropoliti mogli u Budućnost biti praktično nezavisna od patrijarha...

Talberg N. Istorija ruske crkve

NA PUTU ZA "TREĆI RIM"

Jedno od prvih dela koje odražava činjenicu da čin unije nije prihvaćen kao „padina poruka“ u Moskvi je Poruka velikog kneza moskovskog Vasilija II Vasiljeviča carigradskom patrijarhu Mitrofanu II (1441), glavni sadržaj a to je zahtjev za davanje autokefalnosti Ruskoj crkvi. Poslanica priznaje izuzetan kanonski autoritet Carigradske crkve u davanju prava Moskvi da „slobodno postavlja“ mitropolite, što je svedočilo o nespremnosti ruske strane da uspostavi autokefalnost „na hir“, „samoproglašeno“. Poslanica skreće pažnju na identične titule vizantijskog cara i kneza Vladimira Kijevskog kao „kraljeva“: Vladimir, „pobožni kralj zemlje ruske“, je „veliki novi Konstantin“; kao poslednji kijevski princ- "sveti i ravni apostolu"...

Ako je prethodna Poslanica sadržavala željeni model odnosa između dviju Crkava, onda Poslanica moskovskog velikog kneza Vasilija II Vasiljeviča caru Konstantinu XI Paleologu (juli 1451.) opisuje istorijski („prvobitno“) uspostavljeni model odnosa između „ruskih zemlju” i carstvo. Obraćajući se caru, veliki knez piše: „Ti si uzeo svoje veliko kraljevsko skiptar, svoju otadžbinu, u znak potvrđivanja svih pravoslavnih hrišćanstva svojih moći, i naše vladavine Rusijom na zemlji, na svu našu pobožnost, u veliku pomoć. .. Kao u Poslanici patrijarhu, Vasilij II uverava cara u „ljubav i naklonost“ i želju da održi jedinstvo („uniju“) sa Carigradskom Crkvom, podložno njenom pridržavanju „drevnog pobožnosti“. Takav je bio službeni stav Moskve u odnosu na Vizantiju i Carigradsku crkvu uoči smrti carstva.

11. PAD VIZANTIJE I RUSKA CRKVA

Put do međusobnog prokletstva

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

To se dogodilo ... 1439. godine, čak i prije pada Carigrada.

Vaseljenski sabor na kojem se odigrao ovaj „događaj“ održan je u Firenci, a na njega je pozvan mitropolit Vladimirski Isidor. Veliki moskovski knez Vasilij je snažno savjetovao mitropolita da ne ide tamo. Ali Isidor (Grk po rođenju) je otišao, uprkos činjenici da mu je knez jasno rekao da Moskva neće prihvatiti ovu uniju.

Međutim, istoričari tumače ovu priču drugačije. Na primjer, V. Cherevansky u knjizi "Posljednji dah Vizantije" piše:

„Moskva je dozvolila svom mitropolitu Isidoru da ode na zapad, u Firencu, da izbliza pogleda tamošnje latinske duhovne redove i, vrativši se u otadžbinu, izvijesti kneza o svemu što je vidio i čuo. Isidor je prekoračio ovlasti koje su mu dali i tako je pažljivo pogledao zapadni red da mu je papa dozvolio da slavi misu, kao da je služio u činu kardinala. Glasina o njegovom otpadniku stigla je do Moskve prije nego što se pojavio u svetinjama Kremlja. Zbog izdaje pravoslavlja sudio mu je poseban savjet, sveštenstvo mu je oduzeto i zatvoreno. Iz zatvora je pobegao kod Latina. Kao nagradu za njegovu revnost za katoličanstvo, u Firenci mu je uručen crveni ogrtač, crvena kapa, prsten i kišobran - simboli darivanja i posljednje kapi krvi za dobrobit sv. Katolička crkva".

Princ se nije htio povinovati odluci Firentinske unije. Godine 1448. na Saboru ruskog pravoslavnog sveštenstva, na direktan predlog Vasilija, izabran je novi mitropolit - episkop Rjazanski i Muromski Jona.

Od tada, više od stotinu godina, moskovski mitropoliti biraju se bez hirotonije carigradskog patrijarha. A 1589. godine izabran je prvi ruski patrijarh Jov.

Povjesničari smatraju da je zbog toga Ruska pravoslavna crkva prestala biti apostolska.

Ali oni se uopće ne pitaju da li je Carigradska patrijaršija ostala apostolska, da li je zapravo prestala biti ekumenska (nezavisna), nego se potčinila Latinima i čak promijenila dogme u korist onih koje je papa iskrivio (u odnosu na one odobren na prvih sedam vaseljenskih sabora). Ko zna, možda je upravo Ruska pravoslavna crkva zadržala svoju „apostolsku“ suštinu više od drugih i imala sve razloge da to tvrdi.

Dana 6. januara 1449. godine Konstantin je proglašen za cara. „Položaj Vizantije je već bio takav da je tajno zatražen pristanak sultana za izbor cara; ambasadu sa ovom peticijom izvršio je lični prijatelj Konstantina Franca, koji je ostao njegov iskren i inteligentan savetnik do poslednje minute njegov zivot. Kolosalna Vizantija se sada sastojala od samo jednog okruga Carigrada.

Nakon Firentinske unije i pada Carigrada (1453), moskovski car dolazi na mjesto vizantijskog cara - čuvara i čuvara prave vjere.

A ko je još trebao da se izjasni kao takav? Renegades? Revizionisti odluka prvih sedam sabora, koji su korigovali jednaku veličinu crkava i dobrovoljno se odrekli svojih pravoslavnih dogmata?

Ova odluka je imala svoju logiku.

(Podsjetimo se da je prema našoj hipotezi to bilo vrijeme Platonovog života - Gemista Pletona, možda zalazak sunca - i na tom zalasku je vidio i vjersku, crkvenu suštinu "pobune Zevusa", logično proizašle iz politička suština - ali upravo u ovoj sferi, pozvanoj da posmatra moralne stubove ljudske prirode, vladala je monstruozna pokvarenost i otpadništvo, dopuštenost i cinizam proglašeni normom; ko zna, možda su upravo ovi događaji postali poslednji slama koja je preplavila filozofovo strpljenje i naterala ga da pronađe način, zaobilazeći zabrane, da priča o idealno uređenom carstvu, gde je sve bilo u redu, gde su narodi cvetali i gde je dominirao visoki sistem mišljenja. Štaviše, Platon je, možda, bio i učesnik Firentinskog koncila - uostalom, živio je - Gemist Pleton - u Firenci.)

Pošto je postojalo na „ilegalnim“ osnovama do 1589. godine (možda u nadi da će Carigradska patrijaršija povratiti svoju nezavisnost i izaći ispod čizme rimskog pape, ali ne čekajući to), moskovsko pravoslavlje je uvelo sopstvenu patrijaršiju.

Tako je raskid fiksiran ne samo sa katoličanstvom, već i sa evropskim pravoslavljem, koje se vremenom toliko katoličilo,

koji nije smatrao potrebnim ni napomenuti da su svojevremeno, u početku, u četiri pravoslavne patrijaršije usvojena tri prsta.

(Kada je patrijarh Nikon osmislio svoju „reformu“ i obratio se carigradskom patrijarhu za potvrdu istinitosti i vernosti „tri prsta“, on je uobičajno odgovorio da uopšte nije važno koliko prstiju krstiti i blagosloviti, jer sve dok se „onaj koji blagosilja i koji je blagoslovljen pamti da blagoslov dolazi od Isusa Hrista.)

Ocrtavajući ovu situaciju, koja je nastala sredinom dugotrpeljivog i kritičnog 15. veka, želimo da skrenemo pažnju čitaocima da od tog trenutka dvoprsti (a takođe i skraćeno Isus, post subotom) krštenje s leva na desno i duplo, posebno aleluja - važni su ili ne) za tri pravoslavne patrijaršije koje su išle pod okrilje rimske kurije postalo je sasvim prihvatljivo, ali za Rusiju nije.

Ali ipak je došlo do pritiska kršćanskog svijeta na Moskoviju i prodora "latinskih čari" - jer Papa nije ostavljao pomisao da podjarmi Moskovije pod sobom. Jeres dvoprsta i drugi revizionistički latinizam sve je više prodirao u Rusiju. Zato je, na kraju, patrijarh Nikon bio prinuđen da „provede reformu“, a kasnije su oni koji su naginjali jeresi nazvani starovercima. Zaista, oni su se pridržavali "starog" obreda, a on je postojao u Rusiji 100-150 godina - u vreme najvećeg slabljenja carske metropole. Čim je počela da dobija na snazi, jeres se počela boriti. I dali su joj ime

sasvim tačno - stari obred. I to nimalo istinito, nije oronulo, nije drevno. Pravo, originalno, pravoslavno, apostolsko bilo je upravo ono što je patrijarh Nikon pokušavao da obnovi. On je to vrlo dobro znao. A da bi potvrdio originalnost pravog apostolskog pravoslavnog obreda, obratio se carigradskom patrijarhu. Ali patrijarh je po drugi put izdao pravoslavlje. Uostalom, on je već bio u službi pape! Šta mu je preostalo da radi ako je ovisan o Papi?

Ali iz cijele ove historije možemo još jednom vidjeti nešto što potvrđuje našu prvobitnu hipotezu. Naime, da se u Moskvi, mizernom komadiću carske metropole, pravoslavno sveštenstvo, formalno potčinivši carigradskom patrijarhu, u stvari zaista potčinilo velikom knezu – odnosno, u stvarnosti, najvišoj duhovnoj sili u Rusiji ( i svetovni i sudski) pripadao je knezu. Svi pravoslavni jerarsi su to shvatili i doživljavali kao prirodno stanje stvari (sa izuzetkom grčkog stranca Isidora, koji je, došavši u Rusiju, gajio zapadnjačke iluzije).

Ovako je Platon (Gemist Pleton) opisao poredak u Atlantidi, Posejdonovom carstvu. Podsjetimo i da je, po svemu sudeći, nakon Posejdonove smrti, on je obožen i podignut je hram u njegovu čast - Posejdonov hram. Autor dijaloga "Kritija" jasno nam ukazuje na posebnost moći koju opisuje - ovde su kraljevi po veličini jednaki bogovima.

Da li je bilo nečeg sličnog u evropskim zemljama? Jesu li kraljevi i carevi bili oboženi tamo? Da li su hramovi građeni u njihovu čast? Da, Lucijan, na primjer, prisjeća se hrama Aleksandra Velikog, ali to ismijava kao kraljevu prevaru, a podanike koji su izgradili hram jasno smatra laskavcima i prevarantima.

Ali Posejdonov hram u Atlantidi je bio. A u vezi s njim nisu vođene nikakve satirične rasprave - tako s Platonom u Kritiji.

Pogledajmo u kakvoj je korelaciji ova informacija sa onim što je bilo u Rusiji u vreme njenog najvećeg slabljenja.

Krajem 15. - početkom 16. stoljeća u Rusiji su se u crkvenim krugovima vodile rasprave o prirodi kraljevske vlasti. Pristalica zvanične crkve, Joseph Volotsky raspravljao se s Nilom Sorskyjem.

Iosif Volotsky je pobedio.

„Josef Volocki je proglasio božansku prirodu cara, koji je samo po prirodi sličan čoveku, „moć čina je kao od Boga.” Volocki je pozvao na poslušnost Velikom vojvodi i ispunjavanje njegove volje, „kao da je Gospod radili, a ne muškarac.”

Drugim riječima, zvanična pravoslavna ruska crkva je insistirala na božanskoj prirodi cara, odnosno priznavala njegovu vrhovnu vlast i u duhovnoj sferi.

Pristašama Zapadne Crkve u Rusiji i samoj Zapadnoj Crkvi to se činilo čudnim i neprihvatljivim. Ali ipak, u Rusiji je bilo tako. A ako je Platon (Gemist Pleton), opisujući Atlantidu, imao na umu propalo carstvo (prema novoj hronologiji - Rus'-Horde, Mongolian Rus'), onda je tu razliku morao popraviti kao glavnu semantičku razliku. Ono što je Atlantidu razlikovalo od katoličkog svijeta znao je.

Ovdje ćemo još jednom reći da Platon, usputno, letimično spominjući da su kraljevi Atlantide osvojili mnoge narode i zemlje („prije Tirenije i Egipta“), ne pominje ni jednom riječju da bi u ovoj višenacionalnoj državnoj formaciji mogli voditi nasilne vjerske ratove . Ali upravo je ta okolnost razlikovala srednjovjekovnu Rusiju od zapadna evropa- dok su se u civilizovanim katoličkim zemljama vodili ratovi između različitih oblasti katolicizma, i između katolika i muslimana - u Rusiji ništa slično nije bilo. Niko od evropskih putnika ne govori ništa o tome da su pravoslavni hrišćani, nevernici i pagani u neprijateljskim odnosima.

Kao što se sjećamo iz knjige o „otkriću“ Moskovskog kraljevstva od strane engleskih predstavnika trgovačke kompanije, povelja moskovskog cara koju su izdali naišla je na blagonaklon od vladara mnogih zemalja, bez obzira na vjeru njenih stanovnika. .

Istorija Ruske Crkve- istorija pravoslavne crkve na tlu istorijske Rusije.

Savremena i crkvena i svjetovna istoriografija Ruske Crkve obično za polazište ima 988. godinu; tradicionalnija crkvena istoriografija pratila je povijest Crkve unutar Rusije do apostolskog doba. Pouzdani podaci o postojanju hrišćanskih zajednica u Kijevu datiraju iz druge polovine 9. veka.

Autokefalna crkvena organizacija sa središtem u Moskvi sa uređenim kanonskim statusom nastala je 1589. godine, kada je moskovskom mitropolitu priznato dostojanstvo patrijarha kao samostalni primas Moskovske crkve, odnosno Crkve u sjeveroistočnom dijelu istorijskog Rus'.

Istorija predstavljena u ovom članku je istorija moderne Ruske pravoslavne crkve (Moskovska patrijaršija); takođe, do ove ili one istorijske prekretnice, to je istorija drugih verskih udruženja i pokreta, sa stanovišta u njima usvojene istoriografije, na primer, staroveraca, Ukrajinske pravoslavne crkve Kijevske patrijaršije, Ukrajinska autokefalna pravoslavna crkva i drugi.

U sastavu Carigradske patrijaršije

Širenju kršćanstva u Rusiji olakšala je njegova blizina kršćanske sile - Bizantijskog carstva. Poznato je da je hrišćanska zajednica postojala u Kijevu već u drugoj polovini 9. veka. Njegovo pojavljivanje se obično vezuje za takozvano Fotijevo krštenje Rusije u prvoj polovini 860-ih. Brojni istoričari sugerišu da bi prvi ruski krstitelji mogli biti braća Ćirilo i Metodije, koje je Fotije poslao u misiju u Hazariju. Prema vizantijskim izvorima, od 862/863. ​​postojala je "eparhija ruska", kasnije "ruska metropola". Prema nekim izvorima, iste 862. godine, u Kijevu je osnovana episkopska katedra: prvi episkop, prema vizantijskim izvorima, zove se „arhiepiskop Aleksije, poslat od patrijarha Fotija“; nema pouzdanih podataka o kijevskim episkopima do kraja 10. veka.

Prema hagiografskoj literaturi, 983. godine Teodor i Jovan, koje je Ruska crkva poštovala kao prvi mučenici Rusije, stradali su od ruke kijevskih pagana.

Kijevska velika kneginja Olga 957. (ili 954/5.) krštena je u Carigradu. Njen unuk, knez (Kagan) Vladimir Kijevski, prema hronikama, kršten je u Hersonesu Tauride, primivši ime Bosiljak, u čast svetog Vasilija Velikog, kao i u čast njegovog nasljednika, rimskog cara Vasilija. Tradicionalna istoriografija smješta krštenje Rusije u 988. godinu, iako, prema nekim crkvenim istoričarima, ima razloga vjerovati da je 987. vjerovatniji datum.

Prvih pet vekova Ruska crkva je bila jedna od mitropolija Carigradske patrijaršije. Mitropolita kijevskog i cele Rusije, koji je bio na čelu ruske jerarhije, imenovao je carigradski grčki patrijarh, ali je 1051. godine kijevski knez Jaroslav Mudri uspeo da postigne mesto prvog Rusa, mitropolita Ilariona, jednog od najobrazovanijih. ljudi tog vremena, na primatskom tronu.

Formirane su i druge eparhije: u Belgorodu (danas selo Belogorodka kod Kijeva), Velikom Novgorodu, Rostovu, Černigovu, Vladimir-Volinskom, Polocku, Turovu. Eparhijske episkope birali su na lokalnom nivou određeni knezovi ili veče (u Velikom Novgorodu od sredine 12. veka) - po pravilu Rusi.

Evgenij Golubinski, govoreći o pokušajima kneza Vladimira da uspostavi prosvetiteljstvo među svojim bojarima na nivou tadašnjih vizantijskih standarda, napisao je: „Vladimir je želeo i pokušao da nam uvede prosvetiteljstvo, ali njegov pokušaj je bio neuspešan. Nakon njega više nismo pokušavali i ostali smo bez obrazovanja, samo sa pismenošću, samo sa sposobnošću čitanja.

Od samog početka zvaničnog širenja hrišćanstva počinju se osnivati ​​manastiri: 1051. Prečasni Anthony Pečerski je doneo tradicije atoskog monaštva u Kijev, osnivajući čuveni Kijevsko-pečerski manastir, koji je postao centar duhovnog života drevne ruske države u predmongolskom periodu. Manastiri su imali ulogu vjerskih i kulturnih centara. U njima su se posebno čuvale hronike koje su do naših dana donosile informacije o značajnim istorijskih događaja; ikonografija i umjetnost pisanja knjiga procvjetali su.

S obzirom na opadanje značaja Kijeva kao političkog centra nakon njegovog poraza od Tatar-Mongola (1240), kijevski mitropolit Maksim 1299. godine prebacuje svoju rezidenciju u Vladimir na Kljazmi; Krajem 1325. Moskva postaje sjedište kijevskih mitropolita. Tokom perioda dominacije Horde, rusko sveštenstvo je uživalo značajne imovinske i imunitetne privilegije.

Poslednji mitropolit u Moskvi, postavljen u Carigradu, bio je bugarski Isidor (1437-1441). Predstavljajući Rusku crkvu, kao i antiohijskog patrijarha Doroteja I (1435-1452) na Ferarsko-Firencinskom saboru (1438-1445), 5. jula 1439. potpisao je Sabornu odluku o uniji, kojom su usvojeni svi novi dogmama rimske crkve. U Carigradu je unija doživjela potpuni slom već 1440. godine, zbog opšteg odbijanja stanovništva: samo carski dvor i sam carigradski patrijarh su se pridržavali unije. Carigradski sabor 1484. godine, uz učešće svih istočnih patrijaraha, priznao je Latine kao "jeretike druge kategorije", koji su bili podložni prisajedinjenju pravoslavlju kroz miroposvećenje.

Raskid sa Carigradom. Početak autokefalnosti Ruske Crkve

Godine 1441. mitropolit Isidor je, po dolasku u Moskvu iz firentinske katedrale, služio liturgiju na kojoj je pominjao papu Eugena IV, a takođe je pročitao dokument o uniji. Odmah nakon toga, po naređenju velikog kneza Vasilija II (Mračnog), priveden je, ali je nakon toga pobjegao. Veliki knez je naredio da se ne goni Isidora.

Sazvan tim povodom 1441. godine u Moskvi, Sabor episkopa Istočne Rusije (Velike Kneževine Moskovske) osudio je mitropolita Isidora kao jeretika i otpadnika i odbacio Uniju. Moskovski sabor 1448. godine, koji je sazvao veliki knez Vasilij, 15. decembra imenovao je episkopa Rjazanskog Jonu u rusku mitropoliju bez saglasnosti carigradskog unijatskog patrijarha (carigradski patrijarh i car su bili u Uniji do zauzimanja Konstantinopolja od strane Turci, do 29. maja 1453. godine) sa titulom „mitropolit kijevski i sve Rusije.

15. decembra 1448. godine Ruska crkva postaje autokefalna. Nakon zauzimanja Carigrada od strane Turaka i uništenja Unije u njemu, komunikacija između Rusa i Grka je obnovljena. Godine 1458., pod pritiskom pape Kaliksta III, poljski kralj Kazimir IV oduzeo je moskovskom mitropolitu Joni ruske biskupije koje se nalaze u Litvaniji, a na njihovo čelo postavio unijatskog mitropolita Grgura. Grigorije je napustio uniju 1470. godine i primio ga je u zajedništvo carigradski pravoslavni patrijarh. Formirane su dvije metropole. Jedna od njih je Moskva, koja je bila autokefalna crkva; a drugi - Kijev, koji je bio u sastavu Carigradske patrijaršije.

Počevši od vladavine Ivana III, religiozno-istoriozofski i politička ideologija, prema kojem je, zbog političkog pada Vizantije, jedino državno uporište univerzalne pravoslavlje postala Moskva, koja je dobila dostojanstvo Trećeg Rima. U nešto izmijenjenom obliku, ova ideja je i formalno ukorijenjena Laid Diploma 1589. u ime carigradskog patrijarha Jeremije II. U Ruskoj Crkvi tokom ovog perioda formiralo se gledište o ruskoj pobožnosti kao jedinom neokrnjenom i spasonosnom učenju Hristovom u celom svetu. Hrišćani drugih konfesija nisu se smatrali takvima i bili su podložni ponovnom krštenju po stupanju u pravoslavlje (q. v. u članku Latinizam). Kao rezultat toga, formirana je specifično moskovska religioznost s posebnim naglaskom na vanjski ritual, apsolutnu nepromjenjivost liturgijskih oblika, kao i ono što neki istraživači nazivaju "svakodnevnom ispovijedanjem".

Moskovska kneževina i njeno sveštenstvo 1478. godine likvidirali su jurisdikcionu autonomiju Novgorodske biskupije.

Nakon sticanja nezavisnosti, Ruska crkva je doživjela dug period izolacije: 1458. Kijevska (Kijevsko-litvanska) mitropolija se vratila pod jurisdikciju Carigradske patrijaršije, a Moskovska mitropolija od 1470. do 1504. bila je potresena jeresom Judaizatori, od kraja 15. veka do sredine 16. veka, borba između neposednika i jozefijaca. Pobjeda potonjeg konačno je utvrđena aktima Stoglavske katedrale 1551. godine. Brojne doktrinarne definicije Sabora su za Sabor neozbiljne prirode, uzdižući na nivo dogme mišljenje o „neobrijanoj bradi“ i „nerezanju brkova“, o dvostrukom prstiju, posebnoj (dvostrukoj) aleluji, itd.

Prvi patrijarhalni period

Godine 1589-1593, moskovski mitropoliti su dobili dostojanstvo patrijarha i formalno priznanje autokefalnosti od istočnih patrijaraha. žig Upravljanje Moskovskom Crkvom u odnosu na druge patrijaršije bilo je odsustvo stalnog arhijerejskog sabora - Sinoda, koji se u to vrijeme već uobličio kao jedan od organa vlasti u drugim pomjesnim Crkvama pod patrijarhom.

Glavni posao prvog moskovskog patrijarha Jova (1589-1605) bio je da izvrši preobrazbe u Ruskoj crkvi, zacrtane Koncilskim zakonikom iz 1589. Gotovo sva biskupska sjedišta su podignuta u rang, a otvoreno je nekoliko novih. Jov je uzdigao četiri mitropolita, pet nadbiskupa (od šest) i jednog episkopa za sedam planiranih novih biskupija. Ustanovio je opšte crkvene praznike za neke ranije priznate svece, a kanonizirao niz novih. Patrijarh je doprinio širenju kršćanstva među strancima Sibira, Kazanskog teritorija i Korelske oblasti (Karelija). U Moskvi je, radi uspostavljanja većeg dekanata u nižem kleru, osnovano osam svešteničkih starešina. Zbog odbijanja da prepozna Lažnog Dmitrija I, lišen je stolice i prognan u manastir Starickog Uspenja. Patrijaršijski tron ​​je zauzeo poslušnik Lažnog Dmitrija Ignjatija (1605-1606), ali je odmah nakon ubistva Lažnog Dmitrija lišen ne samo patrijaršijskog, već i arhijerejskog čina.

Patrijarh Hermogen (1606-1612) bio je izvanredan crkveni pisac i propovjednik, jedan od najobrazovanijih ljudi svog vremena. Pod njim je podignuta nova zgrada štamparije u Moskvi, postavljena je štamparija, štampane su knjige. Bio je aktivni protivnik Poljaka, zbog čega je bio zatvoren u Manastir Čuda, gdje je umro od gladi.

Moskovski patrijarsi su dostigli najveću moć pod patrijarhom Filaretom (1619-1634), ocem cara Mihaila Fedoroviča. Godine 1625. kralj je izdao Pismo o neosuđivanju, po kojem je sud nad svim crkvama, manastirima i seljacima na crkvenim i manastirskim imanjima prebačen na patrijarha, čime je Patrijaršija pretvorena u status u statusu. Pod Filaretom su sazvana dva Zemska sabora (1619. i 1632.), osnovana Tobolska i Sibirska arhiepiskopija, otvorena je grčka škola za djecu i razvijeno je štampanje. Godine 1619-1630 pripremljeno je izdanje velikog djela - Menaje mjeseci od 12 tomova.

Car Mihailo i njegov uži krug, i sam Filaret, koji je izabrao arhimandrita Joasafa za svog naslednika, voleli bi da za naslednika patrijarha Filareta vide osobu manje bistaru i manje sklonu političkom delovanju. Pod patrijarhom Josifom (1642-1652) objavljen je najveći (u poređenju sa prethodnim patrijaršijama) broj knjiga - 38 naslova (od kojih su neki trajali i do osam izdanja). Patrijarh je podržao približavanje grčkom istoku i Kijevu.

Sredinom 17. veka, pod patrijarhom Nikonom, izvršena je ispravka liturgijske knjige i druge mere za ujedinjenje moskovske liturgijske prakse sa grčkom. Reformu patrijarha Nikona dio Crkve nije prihvatio, uslijed čega je došlo do raskola i nastajanja starovjeraca. Prošle godine Nikonove patrijaršije obeležio je sukob sa carem, koji je doveo do smene patrijarha u decembru 1666. godine.

Za vreme patrijaršije Joasafa II (1667-1672) održan je Veliki moskovski sabor ruskog i istočnog sveštenstva, koji je proklinjao staroverce, a istovremeno ih je izdao državnom krivičnom gonjenju. Joasaf II je uložio napore da sprovede zabrane koje je nametnula moskovska katedrala. Istovremeno, Joasaf II nije imao dovoljno energije da izvrši niz najvažnijih odluka moskovskog suda: preporuka katedrale o širokom osnivanju škola (škola) i osnivanju novih biskupija u Rusiji je ostala neispunjen (samo jedan je odobren - Belgorod). Boreći se sa prodorom zapadnoevropskog stila u rusko ikonopis, patrijarh je nastojao da legitimiše vizantijski stil. Pod Joasafa II, propovijedi su nastavljene u crkvama. Na njegovu inicijativu, pravoslavni misionari djelovali su na krajnjem sjeveru (do ostrva Novaja zemlja), na Dalekom istoku (do Daurije). Na Amuru, nedaleko od granice sa Qing Carstvom (Kina).

Sadržaj aktivnosti patrijarha Joakima (1674-1690) bio je održavanje antike, prestiža crkve u sveštenstvu. Najvažniji događaj njegove patrijaršije bilo je preimenovanje u novembru 1685. Moskovskoj patrijaršiji dijela autonomne Kijevske mitropolije (Kijevsko-černigovske), koja je ranije bila pod jurisdikcijom carigradskog trona: 1686. patrijarh je Dionisije iz Carigrada, uz saglasnost drugih istočnih patrijarha, poslao je pismo kojim je odobrio dekret mitropolita Gedeona Četvertinskog na čelu Kijevske mitropolije, pridružene Moskovskoj patrijaršiji; Moskovskoj patrijaršiji su se kanonski potčinili nasljednici Gedeona Četvertinskog, koji je de facto izabran u Kijevsku mitropoliju od strane kozačkog predstojnika na čelu sa hetmanom Samojlovičem. Patrijarh Jerusalimski Dositej II (Notara), koji je aktivno učestvovao u ruskim poslovima, bio je uporni protivnik prepotčinjavanja Kijevske mitropolije, koji je takvo pretpočinjavanje smatrao suprotnim kanonima. Mitropolit Gedeon je odlikovan titulom Patrijarha moskovskog Joakima Maloruski, mitropolit kijevski i galicijski, kao i pravo predstavljanja križa u svojoj biskupiji; Kijevsko odeljenje je priznato početni u Rusiji. Ubrzo je mitropolit Gedeon počeo da gubi privilegije koje su mu date u Moskvi: u januaru 1688. oduzeto mu je pravo da se zove mitropolit „Mala Rus“, a u julu su Černigovska eparhija i Kijevsko-pečerska lavra uklonjene iz njegovu nadležnost, što je narušilo njegov prestiž. Tokom sinodalnog perioda Kyiv Metropolitans postao dijecezanski biskup uz očuvanje mitropolitske titule.

Drugi važan događaj za vrijeme Joakimove patrijaršije bilo je osnivanje Moskovske slavensko-grčko-latinske akademije.

Pod Joakimom, ponovljeni pokušaj cara na saboru 1682. da poveća broj biskupija i uvede mitropolitske oblasti završio je neuspjehom.

Poslednji patrijarh predsinodskog perioda Adrijan (1690-1700) bio je konzervativac i protivnik reformi cara Petra I; njegov odnos sa mladim kraljem bio je zategnut. Pod njim su održana dva sabora: 1697. i 1698. godine.

Sinodalni period 1700-1917

Nakon smrti patrijarha Adrijana 1700. godine, Petar I zabranio je izbor novog patrijarha i nakon 20 godina osnovao Bogoslovski odbor, ubrzo preimenovan u Sveti sinod, koji je, kao državni organ, obavljao funkcije opšte crkvene uprave od 1721. do januara 1918. godine, s carem (do 2. marta 1917.) kao "krajnjim sucem ovog kolegija".

Do vremena Sveruskog pomesnog sabora 1917-1918, glavni spoljni (državno-pravni) regulatorni dokument za Crkvu bio je Duhovni pravilnik iz 1721, a kasnije i Povelja duhovnih konsistorija.

Pod Petrom I, sveštenstvo se pretvorilo u zatvorenu klasu, kojoj je pristup osobama iz drugih klasa u interesu javne službe i poreza bio veoma težak. Sistem bogoslovskih škola koji je nastao pod Petrom (sjemenište i bogoslovske škole) imao je i staleški karakter. Obrazovanje je bilo uređeno po maloruskom modelu: dominirali su latinski (i kao predmet i kao nastavni jezik) i skolastika. Uvođenje školskog obrazovanja za djecu sveštenstva teklo je s velikim poteškoćama i naišlo je na veliki otpor.

Godine 1763. i 1764. nizom dekreta ukinuta su manastirska imanja i uvedene države. Kao rezultat toga, Crkva je prestala da igra ulogu najvažnijeg subjekta društveno-ekonomskog života zemlje. Sveštenstvo je izgubilo finansijsku nezavisnost i našlo se na platnom spisku državne blagajne, pretvarajući se u posebnu kategoriju birokratije. Četiri petine manastira u Velikoj Rusiji ukinuto je kao rezultat sekularizacije manastirskih poseda. Odgovor crkve na to bio je oživljavanje i širenje u nekim manastirima fenomena kao što je starešinstvo.

U 19. veku najznačajnije ličnosti crkvene politike bili su moskovski mitropolit (1821-1867) Filaret (Drozdov) i glavni prokurist Svetog sinoda (1880-1905) Konstantin Pobedonoscev. Prvi, kao briljantan propovjednik, dogmatičar i administrator, odigrao je značajnu ulogu u razvoju ruske teološke škole, oslobođene latinske sholastike. Drugi, vodeći zaštitnu politiku i značajan uticaj na Aleksandra III, doprineo je daljoj društvenoj izolaciji sveštenstva i padu ugleda Crkve u društvu. U 19. vijeku dolazi do gotovo potpune sekularizacije i odlaska iz Crkve značajnog dijela obrazovanog sloja ruskog naroda. Istovremeno, krajem veka primetno je buđenje interesovanja za religiju među stvaralačkom inteligencijom, nastao je pokret za obnovu crkvenog života i obnovu sabornog principa u upravljanju, čiji su preteča bili Aleksej Homjakov, Vladimir Solovjov, Lev Tihomirov i dr. Vladimir Solovjov je 1881. napisao: „Savet Ruske Crkve mora svečano da prizna da istini Hrista i Njegove Crkve nije potrebno prinudno jedinstvo oblika i nasilna zaštita.<…>Odričući se tako vanjske policijske moći, crkva će steći unutrašnji moralni autoritet, istinsku vlast nad dušama i umovima. Ne treba joj više materijalna zaštita svjetovne vlasti, ona će biti oslobođena njegovog starateljstva i ući će u svoj dostojan odnos sa državom.

Godine 1901-1903. u Sankt Peterburgu su održani "vjerski i filozofski sastanci" predstavnika svjetovne inteligencije i klera pod predsjedavanjem episkopa jamburškog Sergija (Stragorodskog); konačno sazrijeva ideja o potrebi sazivanja mjesnog sabora i reorganizacije najviše crkvene uprave. Najvišom uredbom, vlada na čelu sa grofom Sergejem Viteom u decembru 1904. započela je izradu zakona O jačanju principa vjerske tolerancije, koji je objavio Vrhovni manifest 17. aprila 1905. godine.

Rezultat izmijenjenog zakonodavstva bila je situacija u kojoj se Pravoslavna crkva, izgubivši svoje nekadašnje državno-pravne privilegije, zapravo našla u ulozi diskriminisane konfesije, budući da je i dalje bila pod direktnom državnom kontrolom. Pokušaji vodećeg člana Sinoda Antonija (Vadkovskog) da pronađe načine da ispravi nenormalnu situaciju torpedovao je Pobedonoscev.

Ipak, kao odgovor na raspravu koja je započela među episkopatom o kanonskom ustrojstvu crkvene vlasti, Nikolaj II je 16. januara 1906. odobrio sastav „Predsaborskog prisustva“ – komisije za pripremu Sabora – koja je otvorila 8. marta 1906. godine. No, u uslovima reakcije nakon previranja 1905. godine, Sud je zahtjeve za sazivanjem Sabora smatrao revolucionarnim osjećajima u "odjelu pravoslavne konfesije". Najvišom naredbom od 28. februara 1912. „na Svetom sinodu ustanovljena je stalna predsaborska sednica, do saziva sabora“ (u ograničenom sastavu od Prisutnost, - za "sve vrste pripremnih radova za sabor, koji mogu biti potrebni"), čiji je predsjedavajući 1. marta iste godine, car odobrio, na prijedlog Sinoda, arhiepiskopa finskog Sergija (Stragorodskog) . Nakon smrti mitropolita Antonija (Vadkovskog) iz Sankt Peterburga 2. novembra 1912. godine, u uvodniku desničarskih novina Moskovskiye Vedomosti pod naslovom „Saborni izbor prvobitnog mitropolita“ poziva se na „ovo je najmanja od malih restauracija“. kanonskog poretka“, objašnjavajući da se ne radi o Pomjesnom saboru, već o „episkopskom saboru“ (nasljednik Antonija imenovan je uobičajenom procedurom za sinodalno doba).

Krajem ovog perioda pojavio se niz radikalnih nacionalističkih i monarhističkih, tzv. „crnostotinskih“ organizacija, zasnovanih u svojoj ideologiji na Rusko pravoslavlje: „Ruska skupština“, „Savez ruskog naroda“, „Ruska monarhistička partija“, „Savez Mihaila Arhanđela“ i dr. Predstavnici crnog i bijelog sveštenstva učestvovali su u monarhijskom pokretu, zauzimajući rukovodeće pozicije u nekim organizacijama sve do 1913. godine, kada je Sveti sinod izdao dekret kojim se sveštenstvu zabranjuje bavljenje partijskim političkim aktivnostima.

Većina crkvene hijerarhije dočekala je pad monarhije u Rusiji 2. marta 1917, bilo ravnodušno ili saosećajno. Dana 6. marta, Sveti Sinod je na svojoj sjednici donio Odluku br. 1207 O publikaciji u pravoslavne crkve akta od 2. i 3. marta 1917. godine, koji je posebno glasio: „Navedene akte treba uzeti u obzir i izvršiti i objaviti u svim pravoslavnim crkvama, u gradskim prvog dana od prijema teksta ovih akata, a u seoskim sredinama prve nedjelje ili praznika. , nakon Divine Liturgy, uz vršenje molitve Gospodu Bogu za smirivanje strasti, uz proglas višegodišnjih Bogom zaštićenoj Sili Ruskoj i njenoj Blaženoj Privremenoj Vladi. Knez N. D. Zhevakhova, koji je tada bio drug glavnog tužioca Sinoda, kasnije u egzilu 1920-ih, prisjetio se "nezaboravnog" sastanka Svetog Sinoda 26. februara 1917. godine, kada je Petrograd bio potpuno paraliziran previranjima: vodeći član Sinoda, mitropolit kijevski Vladimir (Bogojavlenski) odbacio je knežev predlog da se obrati stanovništvu, što je, prema knezu, trebalo da postane „strašno upozorenje za Crkvu, koje podrazumeva, u slučaju neposlušnosti, crkvenu kaznu, ” govoreći mu: “Uvijek je ovako. Kada nismo potrebni, onda nas ne primećuju: a u trenutku opasnosti oni nam se prvi obraćaju za pomoć. Važno je napomenuti da je Ževahov ovo ponašanje članova Sinoda objasnio ne kao „odbijanje najvišeg crkvenu hijerarhiju pomoći državi u trenutku opasnosti, ali najobičnija manifestacija protivljenja Sinoda Glavnom tužilaštvu. Karakterističan je vodeći članak u zvaničnoj publikaciji "Crkveni glasnik" (april 1917.), koji je napisao urednik, član Državnog saveta, član Saveta ruske skupštine, profesor-protojerej Timofej Butkevič: "<…>Ali ako ponašanje bivšeg cara nije bilo rezultat mentalne abnormalnosti, onda je neizbježno doći do zaključka da niko nikada nije diskreditovao princip autokratije kao Nikola II.<…>Uostalom, nikome nije tajna da je umesto Nikole II Rusijom vladao izopačeni, neuki, pohlepni bič-konjolod Rasputin!<…>Uticaj Rasputina na cara u životu pravoslavne crkve bio je posebno težak. Kao bič, Rasputin je bio najneumoljiviji neprijatelj Crkve. Stoga su sve kraljeve naredbe o crkvenim poslovima bile neprijateljske prirode - prirode Julijanovog progona. Dominaciju u crkvi dali su Hlisti. A crkvom je, u stvari, upravljao Rasputin.<…>". Takav vođa ruskog pravoslavlja, koji slovi kao ekstremni nacionalista i monarhista, kao što je protojerej Jovan Vostorgov, odmah posle Februarske revolucije pisao je o „ropstvu“ episkopa i Sinoda „u starom sistemu“.

Dana 29. aprila 1917. Sinod, koji je reorganizirao novi glavni tužilac V. N. Lvov, apelirao je na Poslanica arhipastirima, pastirima i svoj vjernoj djeci Ruske Pravoslavne Crkve, kojim je najavljeno uvođenje izbornog principa u crkvenoj upravi i najavljeno sazivanje Pomesnog sabora. U definiciji Svetog sinoda od 5. maja (OS) 1917. godine, br. 2668 „O privlačenju sveštenstva i pastve na aktivnije učešće u crkvenoj upravi“, posebno je odlučeno: „<…>Prisustvovati sazivanju u narednim danima vanrednih eparhijskih kongresa sveštenstva uz učešće predstavnika parohija obdarenih povjerenjem parohijana i predstavnika lokalnih teoloških obrazovnih institucija da se na ovim kongresima raspravlja ne samo o pitanjima vezanim za ovu eparhiju, ali i opšta pitanja o položaju pravoslavne crkve u ruskoj državi, u vezi sa promenama koje su se desile u strukturi državne uprave i predstojećim sazivom Crkveni savet i Ustavotvorne skupštine, kao i pitanja o poželjnim transformacijama u crkvenoj upravi i crkvenom i javnom životu, kako bi se o odlukama kongresa i izraženim željama o opštim pitanjima izvijestio Sveti sinod, s obzirom na predstojeći saziv god. pred-vijeću<…>»

U ljeto 1917. održani su izbori za episkope u eparhijama, što je pojava bez presedana u sinodskom periodu: Tihon (Belavin) u Moskvi, Venijamin (Kazanski) u Petrogradu, Sergije (Stragorodski) u Vladimiru izabrani su za odgovarajuće stolice.

Drugi patrijarhalni period

Početkom 1900-ih, uprkos otporu Konstantina Pobedonostjeva, počele su pripreme za sazivanje Sveruskog pomesnog sabora, koji je otvoren liturgijom 15. avgusta (o.s.) 1917. u Uspenskoj katedrali Kremlja. Njegova najveća odluka bila je obnova 28. oktobra iste godine patrijaršijskog vodstva Ruske crkve, koja je ostala do danas. Predsaborni savet, koji je radio ranije, u leto 1917. godine, u Petrogradu, pod uticajem niza profesora sa Bogoslovskih akademija (Savet je činilo 40 laika, 10 sveštenika i 12 episkopa), doneo je odluku protiv restauraciju patrijaršije, smatrajući je nekompatibilnom sa idejom sabornosti. Na sastancima Sabornog odeljenja o višoj crkvenoj upravi (jednom od 22 odeljenja koja su formirana pri Saboru) većina izveštaja bila je usmerena protiv patrijaršije. Na samom Savetu, koji je raspravu o tom pitanju započeo 11. oktobra (O.S.), pozitivno rešenje pitanja 28. oktobra u velikoj meri je posledica oštre radikalizacije političke situacije u vezi sa preuzimanjem vlasti u Petrogradu od strane Boljševici tri dana prije i oružani sukobi u Moskvi tog dana između pristalica boljševika i junkera.

Akt Sabora nije bio mehanička obnova patrijaršije u obliku u kojem je postojala prije sabornog perioda: uz instituciju patrijaršije, Sabor je uspostavio 2 stalna saborna tijela (Sveti sinod i Vrhovni crkveni savjet) . U nadležnost Sinoda spadala su pitanja hijerarhijsko-pastirske, doktrinarne, kanonske i liturgijske prirode, a u nadležnost Vrhovnog crkvenog saveta - pitanja crkvenog i javnog poretka: administrativna, ekonomska, školska i prosvetna. Naročito važna crkvena pitanja u vezi sa zaštitom prava Crkve, pripremama za predstojeći Sabor, otvaranjem novih eparhija, trebalo je da se rešavaju zajedničkim prisustvom Sinoda i Vrhovnog crkvenog saveta. Novi organi vrhovne vlasti preuzeli su ovlašćenja ukinutog Svetog sinoda 1 (14. februara) 1918. godine, u skladu sa odlukom Sabora od 31. januara.

Pored svog predsedavajućeg, patrijarha, Sinod je uključivao još 12 članova: mitropolita kijevskog po službenoj dužnosti, 6 episkopa koje Sabor bira na tri godine i 5 episkopa naizmjenično na period od godinu dana. Od 15 članova Vrhovnog crkvenog saveta, na čijem je čelu, kao i na Sinodu, Patrijarh, 3 episkopa je delegirao Sinod, a jednog monaha, 5 sveštenika iz belog sveštenstva i 6 mirjana birao je Sabor.

Prije 1941

Već u decembru 1917. Sveruski centralni izvršni komitet (boljševička vlada) usvojio je niz akata kojima su ukinute funkcije pravoslavne crkve kao državne institucije koja uživa državno pokroviteljstvo.

Dana 23. januara (stari stil) 1918. objavljena je Uredba koju je 20. januara odobrilo Vijeće narodnih komesara RSFSR-a. kojim je Crkva odvojena od države i javne škole, lišena prava pravnog lica i imovine; Religija je postala isključivo privatna stvar građana. Boljševici, koji su preuzeli vlast u Rusiji (RSFSR, kasnije SSSR), otvoreno su proglasili za svoj zadatak da promovišu "odumiranje vjerskih predrasuda"; Političke poruke patrijarha Tihona, koje su 1918. distribuirane u obliku štampanih letaka, vlasti su shvatile kao pozive na sabotažu.

Patrijarh Tihon je, osuđujući bratoubilački građanski rat, nakon 1919. godine nastojao da zauzme neutralan stav u sukobu stranaka, ali je takav stav bio neprihvatljiv za boljševike. Osim toga, većina hijerarhije i klera, koji su bili na teritoriji koju su kontrolisali „bijeli“, emigrirala je u vezi sa njihovim porazom i stvorila svoju crkvenu strukturu u inostranstvu – Rusku pravoslavnu zagraničnu crkvu.

Oštar sukob između struktura na čelu sa patrijarhom Tihonom i vlasti izbio je u proleće 1922. tokom kampanje zaplene crkvenih dragocenosti za kupovinu hrane u inostranstvu. Nasilno oduzimanje ponekad je dovelo do krvavih ekscesa. Patrijarh Tihon je procesuiran zbog objavljivanja žalbe od 28. februara. U Moskvi, Petrogradu i drugim gradovima vođeni su procesi protiv "crkvenjaka" sa teškim kaznama, uključujući i najvišu meru "socijalne zaštite" - streljanje.

Vlasti su također nastojale oslabiti Crkvu ohrabrujući kontroverze i raskolničke grupe. Uz podršku državnih organa renovationism (q.v.), koju su državne vlasti zvanično priznale kao Ruska pravoslavna crkva. Na svom saboru u aprilu 1923. obnovitelji su usvojili rezoluciju podrške sovjetskom socijalističkom sistemu, osudili "kontrarevolucionarno sveštenstvo" i proglasili patrijarha Tihona svrgnutim.

Prema testamentarnom nalogu patrijarha Tihona, nakon njegove smrti (25. marta (7. aprila) 1925. godine), na čelo ruske crkvene uprave Patrijaršijske crkve došao je mitropolit Patrijaršijski locum Tenens Krutitsy Petar (Poljanski). Od 10. decembra 1925. godine stvarni poglavar crkvene uprave sa titulom zamenika patrijaršijskog lokuma bio je mitropolit Nižegorodski Sergije (Stragorodski), koji je, kao i njegovi prethodnici, pokušavao da normalizuje položaj Ruske crkve u novoj stanje.

Dana 29. jula 1927. godine, pod pritiskom vlasti, mitropolit Sergije je objavio poruku poznatu kao "Deklaracija". Reakcija na izjavu mitropolita Sergija u crkvenim krugovima bila je krajnje kontroverzna. Strani (Karlovacki) sinod je to odbacio i osudio. Neki od arhijereja u zemlji, smatrajući mitropolitov čin izdajom interesa Crkve, otvoreno su najavili odlazak od njega, neki su prekinuli pomen mitropolita Sergija. Deo, ne solidaran sa nizom odredbi Deklaracije, ocenio je njenu prirodu kao prisilnu, zadržao je poverenje u Sergija kao vođu Crkve. Međutim, nade mitropolita i njegovih pristalica u pogledu vlasti nisu bile opravdane. Sinod, na čelu sa Sergijem, nije dobio pravno priznanje i u maju 1935. bio je primoran na "samolikvidaciju", hapšenja sveštenstva i administrativno zatvaranje crkava nastavljena su sa nova sila od 1929. Tako je 1937. zatvoreno više od 8 hiljada crkava, likvidirano 70 biskupija i vikarijata. Tokom 1937-1938, NKVD je svuda sprovodio masovne operacije hapšenja i streljanja sveštenstva. Na kraju ove specijalne operacije 16. aprila 1938. Prezidijum Vrhovnog sovjeta SSSR-a odlučio je da likvidira Komisiju Prezidijuma Centralnog izvršnog komiteta SSSR-a za kultove. Represije 1937-1938. pogodile su i obnovitelje. Ako su početkom 1938. godine imali 49 vladajući biskupi i 11 koji su bili na odmoru, tada su do ljeta 1941. bila 2 vladajuća obnoviteljska biskupa, ostali preživjeli su bili na odmoru ili u zatvoru.

Do 1939. crkvena struktura širom zemlje bila je praktično uništena; eparhije kao administrativne jedinice su zapravo nestale, većina klera je fizički istrijebljena ili je bila u logorima. Ipak, iste 1939. Staljinu je postalo jasno da su pokušaji da se riješi zadatak potpunog iskorenjivanja religije u SSSR-u propali. Neki istraživači smatraju da je postojanje katakombne crkve u SSSR-u bio jedan od važnih, ako ne i glavni, razloga zašto je Patrijaršijski Locum Tenens uspio da nekoliko stotina parohija i crkvenu upravu svede na minimum do 1939. godine. Situacija se ozbiljno promijenila u septembru 1939., kada je, kao rezultat aneksije istočnih teritorija Poljske od strane SSSR-a, a 1940. Letonije, Litvanije i Estonije, više od 7.500 hiljada pravoslavnih vjernika Zapadne Ukrajine, Bjelorusije i Baltika zemlje, organizovane u biskupije, našle su se na teritoriji SSSR-a i župa aktivnih manastira, obrazovne ustanove, redakcije crkvenih listova i dr. U to vrijeme došlo je do privremenog obustavljanja anticrkvenih akcija. Ispostavilo se da je vladi potrebna aktivnost Moskovske patrijaršije: „Prvi put otkako je na čelu Crkve, Sergije se našao u takvoj poziciji da je mogao tražiti ustupke od vlade. Ne postoje tačne i pouzdane statistike o crkvama koje su radile uoči Velikog domovinskog rata, ali, prema nekim izvorima, njihov broj prije početka rata bio je 3.732 crkve svih „orijentacija“ (dakle, uključujući obnoviteljsku i unijatsku). , i katolički), od kojih je oko 3.350 bilo u zapadnim nedavno pripojenim republikama, a broj sveštenika, prema TASS-u, je 5.665, od čega je oko 90% otpadalo na Zapadnu Ukrajinu i Belorusiju, Moldaviju i baltičke države.

1941-1991

Dana 22. juna 1941. godine, mitropolit Sergije, vraćajući se u kancelariju Patrijaršije sa nedeljne liturgije u Sabornom hramu Bogojavljenja, svojom rukom štampa Poslanica pastirima i stadima Hristove Pravoslavne Crkve godine, u kojoj je pozvao sve da stanu u odbranu Otadžbine. Apel je upućen svim biskupijama. Mitropolit Sergije je 26. juna služio moleban u Bogojavljenskoj katedrali u Moskvi. O davanju pobede, nakon čega su se takve molitve počele obavljati u svim crkvama Ruske Crkve. Organizirana je opsežna kampanja za prikupljanje sredstava koja su korištena za izgradnju i prenošenje u vojsku tenkovske kolone po imenu Dmitrija Donskog i eskadrile po imenu Aleksandra Nevskog.

U uslovima prisilnog vojno-političkog saveza sa Velikom Britanijom i SAD, J. V. Staljin se suočio sa potrebom da zaustavi antireligijske i anticrkvene kampanje u SSSR-u, koje su imale izuzetno negativan uticaj na javno mnjenje savezničke sile; Ruzvelt je direktno uslovljavao pružanje pomoći slabljenjem represije protiv religije u SSSR-u. “Već krajem oktobra 1941. njegov [F. D. Roosevelt] lični predstavnik A. Harriman je obavijestio Staljina o zabrinutosti američke javnosti za sudbinu Ruske crkve, prenio zahtjev predsjednika da poboljša svoju pravnu i političku situaciju u Rusiji.

Drugi ozbiljan faktor u slabljenju represije protiv religije bio je preporod crkve na teritorijama SSSR-a pod kontrolom Njemačke: Oružane snage i kazneni organi SSSR-a, koji su prešli u stratešku ofanzivu, iz razloga političke svrsishodnosti, nije mogao odmah da nastavi nekadašnju represivnu praksu na okupiranim teritorijama. 25. januara 1944. čtec psalama Nikolo-Konecke parohije Gdovskog okruga, S. D. Pleskač, pisao je mitropolitu Aleksiju: ​​„Mogu izvestiti da se ruski narod potpuno promenio čim su se pojavili Nemci. Podignuti su porušeni hramovi, pravljena crkvena utvar, dopremljeno odežde odakle je sačuvano. Seljanke su na ikone kačili čiste, samovezene peškire. Bilo je samo radosti i utjehe. Kada je sve bilo spremno, pozvan je sveštenik i hram je osvećen. U to vrijeme bilo je tako radosnih događaja koje ne mogu opisati.

I. V. Staljin je 5. juna 1943. potpisao tajni dekret Državnog komiteta za odbranu O odobravanju mjera za poboljšanje rada obavještajnih službi SSSR-a u inostranstvu, u kojem su vjerske organizacije po prvi put klasifikovane kao objekti od interesa stranih obavještajnih službi SSSR-a.

Uoči Teheranske konferencije, održane krajem 1943. godine, „njegova [Staljinova] namjera je bila da ponovo pritisne otvaranje drugog fronta, kao i da traži dodatnu pomoć. Odlučio je da je došlo vrijeme da napravi javni gest i pokaže svoju lojalnost Crkvi. Vjerovao je da će Zapad cijeniti takav signal i da će to za sobom povući željeni odgovor.

Dana 30. avgusta, oficir NKGB-a G. G. Karpov (budući predsednik Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve) hitno je isporučio Patrijaršijskog Lokuma Tenens Sergija i njegovo osoblje iz Uljanovska, gde je crkveno rukovodstvo Patrijaršije bilo evakuisano od oktobra 1941. u Moskvu.

Dok je bio u evakuaciji, mitropolit Sergije je koristio svaku priliku da ponovo stvori crkveno-administrativnu strukturu Moskovske patrijaršije: kao rezultat njegovih napora, broj „registrovanih“ episkopa u Ruskoj Federaciji porastao je sa 7 (sredinom oktobra 1941.) na 18.

I. V. Staljin se 4. septembra 1943. susreo sa Patrijaršijskim mestobnikom Sergijem (Stragorodskim) i mitropolitima: Lenjingradskim Aleksijem (Simanskim) i Kijevskim Nikolajem (Jaruševičem), koji je stalno boravio u Moskvi. (Stvarna crkvena vlast u Rajhskomesarijatu Ukrajina, stvorenom 20. avgusta 1941. godine, tada je pripadala „administratoru autokefalne ukrajinske pravoslavne crkve“ arhiepiskopu Polikarpu (Sikorskom), kojeg je u decembru 1941. imenovao varšavski mitropolit Dionizije (Valedinski) na osnovu uputstava carigradskog patrijarha Venijamina i u dogovoru sa vlastima Rajhskomesarijata). Na sastanku, u ime vlade SSSR-a, prema beleškama G. G. Karpova, Staljin je izjavio: “da crkva može računati na punu podršku Vlade u svim pitanjima vezanim za njeno organizaciono jačanje i razvoj unutar SSSR-a”; Odlučeno je da se stvori poseban državni organ - Savet za Rusku pravoslavnu crkvu, na čelu sa G. G. Karpovom.

8. septembra 1943. godine, u rezidenciji bivšeg nemačkog ambasadora u Čistom Lejnu, održan je Arhijerejski sabor na kome je izabran Sergije za patrijarha moskovskog i cele Rusije; istog dana formiran je Sveti sinod „pod patrijarhom“ koji je uključivao 3 stalna člana: mitropolita lenjingradskog Aleksija (Simanskog), kijevskog Nikolaja (Jaruševiča) i arhiepiskopa Gorkog i Arzamasa Sergija (Grišina). Patrijaršijska crkva je de facto legalizovana i dobila je sadašnji službeni naziv - Ruska pravoslavna crkva umjesto ranije korištene: Pomjesna ruska pravoslavna crkva, što je značilo i stvarno nepriznavanje obnoviteljskih struktura od strane države. Patrijaršija je ponovo stvorena bez Vrhovnog crkvenog saveta predviđenog Saborom 1917-1918, ali je Sveti sinod kao telo sačuvan i njegovo postojanje je zapisano u Pravilniku o upravljanju RPC, usvojenom na Saboru 1945. godine. Novi Sinod razlikovao se od Privremenog Sinoda pod Zamjesnikom Locum Tenensa po tome što je postao organ vlasti, a ne samo savjetodavno tijelo pod Prvojerarhom.

Dana 12. oktobra 1943. I. V. Staljin je odlučio da likvidira crkvene građevine renoviranja. Od tada je, na inicijativu vlasti, započeo proces ubrzanog prijema obnoviteljskog sveštenstva i episkopa u Patrijaršijsku crkvu, a Vijeće za pravoslavne crkvene poslove počelo je da nameće bivše obnovitelje za imenovanje u katedru.

Od 19. do 28. septembra 1943. godine, na poziv Patrijaršije, drugi najstariji jerarh Engleske crkve, arhiepiskop Cyril Garbett od Yorka, boravio je u Moskvi ( Cyril Forster Garbett), što je značilo nastavak spoljnopolitičkih aktivnosti rukovodstva Patrijaršije. Dana 21. septembra, Kiril Garbet, u liturgijskom odeždi, bio je prisutan u oltaru tokom služenja liturgije patrijarha Sergija u Sabornoj crkvi Bogojavljenja. 24. septembra New York Times citirao je nadbiskupa Garbetta koji je rekao da je "uvjeren da u Sovjetskom Savezu postoji potpuna sloboda vjeroispovijesti".

Hramovi koje su otvorile njemačke vlasti po pravilu nisu zatvarani; otvoren je niz ranije zatvorenih crkava, Trojice-Sergijeva lavra, duhovne obrazovne ustanove; pri Svetom Sinodu organizovani su Izdavački odjel (1945), Prosvjetni odbor i Odjeljenje za vanjske crkvene veze (1946). Godine 1948., u svom objašnjenju Politbirou, Vijeće za poslove Ruske pravoslavne crkve dalo je sljedeće podatke o broju crkava i molitvenih domova u SSSR-u:

Prema belešci Saveta za poslove Ruske pravoslavne crkve iz 1948. godine: „Od 1. januara 1948. bilo je 14.329 aktivnih crkava i molitvenih domova (11.897 crkava i 2.432 molitvena doma, što je 18,4% od broja crkava, molitvenih domova i kapela 1914. godine, kada ih je bilo 77.767). Broj crkava u Ukrajinskoj SSR iznosi 78,3% od njihovog broja 1914. godine, a u RSFSR-u - 5,4%... Do povećanja broja aktivnih crkava i molitvenih domova došlo je iz sledećih razloga: a) tokom rata u na teritoriji koja je bila pod njemačkom okupacijom, otvoreno je 7547 crkava (zapravo, čak i više, budući da je značajan broj crkava nakon rata prestao s radom zbog odlaska sveštenstva zajedno s Nijemcima i zbog zauzimanja od strane nas vjerske zajednice školskih, klupskih i dr. objekata koje su zauzeli za vrijeme zauzimanja za molitvene domove); b) 1946. godine 2491 parohija Unijatske (Grkokatoličke) crkve u zapadnim oblastima Ukrajinske SSR prešla je u pravoslavlje; c) za 1944-1947. ponovo otvoren uz dozvolu Sabora 1270 crkava, uglavnom u RSFSR, odakle su bili brojni i uporni zahtjevi vjernika.

Prvobitne namjere vlasti SSSR-a da se održe u Moskvi 1948 vaseljenskog sabora jer su „rešiti pitanje davanja titule vaseljenske Moskovskoj patrijaršiji“ odbijeni u Istočnim patrijaršijama; jula 1948. u Moskvi je održana Konferencija poglavara i predstavnika pomesnih pravoslavnih crkava na kojoj nije bilo primasa vodećih grčkih patrijaršijskih stolica.

U drugoj polovini jula - avgusta 1948. godine dešava se izvesna promena u politici vlasti u odnosu na Rusku pravoslavnu crkvu i njenu hijerarhiju: represije protiv pojedinih aktivnih episkopa, mešanje Sabora u kadrovsku politiku Patrijaršije. se intenzivira. Nijedna crkva nije otvorena od 1948. do Staljinove smrti. Od februara 1949. do marta 1953. prestala su posvećenja, s izuzetkom malog broja za Ukrajinu i strane biskupije.

Od 1. januara 1952. godine u zemlji je bilo 13.786 crkava, od kojih 120 nije bilo u funkciji, jer su služile za skladištenje žita. Broj sveštenika i đakona se smanjio na 12.254 i ostala su 62 manastira, samo 1951. godine zatvoreno je 8 manastira.

1955-1956 neki biskupi i svećenici su se vratili iz logora i izbjeglištva. Broj registrovanih pravoslavnih društava (parohija) od 1. januara 1957. godine iznosio je 13.477.

Međutim, i pored „odmrzavanja“ u odnosima između Crkve i države, Crkva je stalno bila pod državnom kontrolom, a svaki pokušaj širenja njenog djelovanja izvan crkvenih zidova odbijani su, sve do administrativnih sankcija. Od kasnih 1950-ih došlo je do novog vala pritiska na crkvu. Opravdanje više nisu bile političke optužbe, već borba protiv "religijskih opstanaka" u glavama ljudi. Tokom 1958-1965. broj registrovanih pravoslavnih društava pao je na 7.551. Od kasnih 1950-ih godina počela je da se provodi ciljana kadrovska politika kvalitativna promjena sastav sveštenstva (priprema za "predstavu poslednjeg sveštenika"), pošto su se vlasti plašile svestrano obučenog klera.

Broj upisanog sveštenstva ne samo da je naglo smanjen, već je uklonjen iz direktne kontrole nad finansijskim i ekonomskim aktivnostima župa: Biskupska katedrala 18. jula 1961 Zatvoreno je 40 manastira (posebno u Moldaviji, od 15, 1 je preživio), 5 bogoslovskih bogoslovija od 8, a prijem u svaki od preostalih je bio ograničen. Mreža operativnih crkava je svuda smanjena, posebno u istočnim regionima Ukrajine, gde je ostalo ne više od 20-25% posleratnog nivoa (na primer, u Dnjepropetrovskoj oblasti, nakon likvidacije 85 parohija od postojećih crkava 1958-1963, ostalo je samo 25). Istovremeno, vlasti su nastojale da iskoriste autoritet Crkve za jačanje pozicija SSSR-a u međunarodnoj zajednici, u svrhu čega je 1961. ulazak Ruske pravoslavne crkve (i niza drugih hrišćanskih) vjerskih organizacija) u Svjetsko vijeće crkava.

Period 1965-1985 bio je vrijeme relativne stabilnosti odnosa između države i crkve, uz pojavljivanje nekih znakova njenog unutrašnjeg jačanja i rasta. Počelo je podmlađivanje svešteničkih kadrova, podizanje njihovog obrazovnog nivoa i teološke obuke; u vezi sa migracijom stanovništva iz ruralnih područja u gradove, povećan je udio urbanih zajednica.

Velika važnost u razvoju pokreta za ljudska prava u SSSR-u i oživljavanju interesa za Crkvu među inteligencijom imalo je „Otvoreno pismo“ disidentskih sveštenika Nikolaja Ašlimana i Gleba Jakunjina u novembru 1965.

Prema riječima predsjedavajućeg Vijeća za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a K. M. Harčeva, kadrovske odluke partijskog i državnog rukovodstva SSSR-a u vezi sa hijerarhijom ROC krajem 1980-ih donesene su na sljedeći način: “Tada je formirano mišljenje Centralnog komiteta o episkopatu RPC na osnovu informacija kako KGB-a, tako i savjeta. A ako su se ta dva gledišta poklopila, onda je odluka donesena. Organi KGB-a su posebnu pažnju posvetili međunarodnom delovanju Moskovske patrijaršije: odabir kandidata sveštenstva za rad u inostranstvu postao je glavni pravac zajedničke delatnosti KGB-a i Saveta za verska pitanja. Godine 1993. penzionisani general KGB-a i prebjeg Oleg Kalugin svjedočio je: “<…>Osim toga, ljudi su vrbovani na osnovu "kompromitujućih dokaza". To se posebno često praktikovalo u odnosu na arhijereje i sveštenike pravoslavne crkve.

Počevši od 1987. godine, u okviru politike glasnosti i perestrojke koju je vodio Mihail Gorbačov, počeo je postepen proces prenošenja objekata i imovine koji su ranije bili pod jurisdikcijom Crkve na korišćenje Patrijaršiji, eparhijama i zajednicama vernika; došlo je do liberalizacije režima kontrole nad vjerskim životom i ograničenja djelovanja vjerskih udruženja.

Vijeće za vjerska pitanja pri Vijeću ministara SSSR-a je 28. januara 1988. ukinulo propise koji su ograničavali aktivnosti parohije. Prekretnica u odnosu života Crkve bila je proslava 1000. godišnjice krštenja Rusa 1988. godine. Ukinuta zabrana paljenja vjerski život u SSSR-u na televiziji: prvi put u istoriji Sovjetskog Saveza ljudi su mogli da gledaju uživo prenose bogosluženja na televiziji. Potvrda suštinske promene verske politike države u uslovima perestrojka bio je izbor 1989. godine oko 300 sveštenika različitih veroispovesti, uključujući 192 pravoslavna, narodna poslanika Sovjeta različitih nivoa.

Puni status pravnog lica Ruska pravoslavna crkva je stekla 30. maja 1991. godine, kada je Ministarstvo pravde RSFSR registrovalo Građanska povelja Ruske pravoslavne crkve, koju je Sveti sinod odobrio 31. januara iste godine, što je postalo moguće promjenom zakonodavstva o slobodi savjesti i vjerskim organizacijama u SSSR-u. Pre toga, pravni status ROC bio je regulisan Uredbom Sveruskog centralnog izvršnog komiteta i Saveta narodnih komesara RSFSR-a o verskim udruženjima od 8. aprila 1929. godine, donetim na osnovu Uredbe SRFSR-a. Vijeće narodnih komesara RSFSR od 20. januara 1918 O odvajanju crkve od države i škole od crkve.

Raspad SSSR-a izazvao je centrifugalne tendencije i u crkvi. Crkvene strukture nezavisne od Ruske pravoslavne crkve počele su da se stvaraju na teritoriji bivših sovjetskih republika (često uz podršku vlasti). U uslovima sukoba, određeni broj parohija u Ukrajini je zapravo odvojen od Ruske pravoslavne crkve i na njihovoj osnovi je formirana Ukrajinska pravoslavna crkva (Kijevska patrijaršija). U Moldaviji je dio župa prešao u jurisdikciju Rumunske Patrijaršije (Metropolije Besarabije). U Estoniji je dio parohija također napustio jurisdikciju Moskovske patrijaršije, prihvatajući pokroviteljstvo carigradskog patrijarha.

Posebnost pozicije ROC koja je nastala nakon raspada SSSR-a (kraj decembra 1991.) je transnacionalna priroda njene isključive jurisdikcije unutar bivšeg SSSR-a (bez Gruzije): prvi put u čitavoj istoriji njenog postojanja. godine, Moskovska patrijaršija je svoju „kanonsku teritoriju“ (termin je uveden u opticaj 1989. godine) počela smatrati teritorijom mnogih suverenih i nezavisnih država. Kao rezultat toga, njegove administrativne i kanonske podjele (biskupije, mitropolitski okrug i jedan broj samoupravnih crkava), koje su u različite zemlje, funkcionišu u vrlo različitim državno-pravnim, društveno-političkim i konfesionalno-kulturnim uslovima.

Početkom 1990-ih u štampi su se pojavljivale izjave o vezama sveštenstva Ruske pravoslavne crkve sa sovjetskim organima političke istrage i špijunaže; navedeno je da arhivi otkrivaju stepen aktivnog učešća arhijereja Moskovske patrijaršije u aktivnostima KGB-a u inostranstvu.

Patrijaršiju patrijarha Aleksija II karakterisao je značajan kvantitativni rast parohija, manastira i eparhija Ruske pravoslavne crkve, očuvanje raskola u Ukrajini i sve veća uloga Ruske pravoslavne crkve u društveno-političkom životu Rusije. i neke druge zemlje bivšeg SSSR-a.

Dana 17. maja 2007. godine potpisan je Akt o kanonskom zajedništvu između RPCZ i RPC, prema kojem je Ruska pravoslavna zagranična crkva postala „sastavni samoupravni dio Pomjesne Ruske pravoslavne crkve“.

Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve izabrao je 27. januara 2009. godine na moskovski patrijaršijski tron ​​mitropolita smolenskog i kalinjingradskog Kirila (Gundjajeva), na čiju inicijativu je reformisana administrativna struktura Moskovske patrijaršije, a posebno niz novih stvorene su sinodalne institucije (odjeljenja), a Crkva je postala aktivnije prisutna u životu društva.

Godine 2011. započela je reforma eparhijske strukture koja se sastoji u stvaranju novih eparhija, Ruske pravoslavne crkve, usled čega će Ruska pravoslavna crkva, kao i niz drugih pomesnih crkava, imati tri -etapski sistem: Patrijaršija - mitropolija - eparhija.

Dana 3. aprila 2012. godine Vrhovni crkveni savet Ruske pravoslavne crkve izdao je Apel u kojem su 4 slučaja „skvrnavljanja“ crkava i niz „glasnih optužbi i izjava neprijatelja vere“, odnosno pojedinačnih radnji privatnih „ anticrkvenih” ličnosti koje su se oduvek dešavale, porede se sa događajima „početka dvadesetog veka”