Izveštaj: Sveci drevne Rusije. Ruski sveci i podvižnici pravoslavlja. Istorijska enciklopedija Stradanje u ime Gospodnje

Glavni dio................................................ ................. 3

1. Knez Vladimir ................................................. ................ 3

2. Boris i Gleb ................................................. ........................ 5

3. Sergije Radonješki.................................................. ........... 9

Zaključak................................................................ ......................... jedanaest

Spisak referenci ................................................. 11

Uvod

Svako društvo, kao i svaka osoba, treba svijetli duhovni ideal. Društvu je to posebno potrebno u eri teških vremena. Šta služi nama, ruskom narodu, kao ovaj duhovni ideal, duhovno jezgro, sila koja je čitav milenijum ujedinjavala Rusiju pred invazijama, nevoljama, ratovima i drugim globalnim kataklizmama?

Bez sumnje, pravoslavlje je takva obvezujuća sila, ali ne u onom obliku u kojem je u Rusiju došlo iz Vizantije, već u obliku u kojem je steklo na ruskom tlu, uzimajući u obzir nacionalne, političke i društveno-ekonomske karakteristike. drevna Rus'. Vizantijsko pravoslavlje je u Rusiju došlo s već formiranim panteonom kršćanskih svetaca, na primjer, kao što su Nikola Čudotvorac, Jovan Krstitelj i drugi koji su duboko poštovani do danas. U 11. veku hrišćanstvo u Rusiji činilo je tek prve korake, a za mnoge obične ljude tog vremena ono još nije bilo izvor vere. Uostalom, da bi se prepoznala svetost tuđinskih svetaca, trebalo je veoma duboko verovati, biti prožet duhom pravoslavne vere. Sasvim je druga stvar kada se pred očima nađe primer u sopstvenoj ličnosti, Rusa, ponekad čak i običnog, koji se podvizava. Ovdje će najskeptičnija osoba prema kršćanstvu povjerovati. Tako se do kraja 11. vijeka počeo formirati čisto ruski panteon svetaca, koji se do danas poštuje kao obični kršćanski sveci.

Bio sam primoran da se bavim pisanjem rada na ovu temu zbog interesovanja za ovaj period ruske istorije, interesovanja za istorijsku ulogu Rusije. Pravoslavna crkva kao i izvesna nepopularnost ove teme među studentima (sa eventualnim izuzetkom studenata Bogoslovije). Osim toga, ova tema je aktuelnija nego ikada u našem vremenu tranzicije, kada mnogi govore o pravoslavnim idealima i vrijednostima, često ih se ne pridržavajući, kada je naglasak samo na vidljivoj strani obožavanja Boga i kada mnogi od nas ne živite u skladu sa zapovestima koje su činile osnovu hrišćanstva.

Glavni dio

Burna ruska istorija iznela je mnoge sjajne, izuzetne ličnosti.

Neki od njih, zahvaljujući svojoj podvižničkoj delatnosti na polju pravoslavlja, zahvaljujući svojim pravedni život ili djela zbog kojih je ime Rusije steklo veličinu i poštovanje, nagrađeni su zahvalnom uspomenom svojih potomaka i kanonizirani od strane Ruske pravoslavne crkve.

Kakvi su to bili ljudi, ruski sveci? Kakav je bio njihov doprinos istoriji? Koja su bila njihova djela?

knez Vladimir

Posebno mjesto kako u ruskoj istoriji tako i među svecima koje je Ruska pravoslavna crkva kanonizirala zauzima knez Vladimir (? -1015. sin kneza Svjatoslava, kneza Novgorodskog (od 969.), Veliki vojvoda Kijev (od 980.), u ruskim epovima, nadimak Crveno sunce. Šta je izvanredno u vezi sa ovim knezom i kako je zauzeo svoje mesto u panteonu ruskih svetaca?

Da bi se odgovorilo na ova pitanja, treba analizirati situaciju koja se razvila u Kijevskoj Rusiji krajem 10. i početkom 11. vijeka. Za života knez Svjatoslav predao je kijevski tron ​​svom sinu Jaropolku, drugi sin, Oleg, postao je drevljanski knez i poslao Vladimira u Novgorod.

972. godine, smrću kneza Svjatoslava, izbio je građanski sukob između njegovih sinova. Sve je počelo činjenicom da je kijevski guverner, zapravo, pokrenuo kampanju protiv Drevljana, koja se završila pobjedom Kijevaca i smrću drevljanskog kneza Olega. Prilikom povlačenja pao je u jarak i zgazili su ga vlastiti ratnici. Saznavši za ove događaje, knez Vladimir okuplja skandinavske plaćenike, ubija svog brata Jaropolka i zauzima presto Kijeva. Ako se Yaropolk odlikovao vjerskom tolerancijom, onda je Vladimir u vrijeme osvajanja vlasti bio uvjereni paganin. Nakon što je pobedio svog brata 980. godine, Vladimir je u Kijevu podigao paganski hram sa idolima posebno poštovanih paganskih bogova, kao što su Perun, Hors, Dažbog, Stribog i drugi. U čast bogova priređivane su igre i krvave žrtve sa ljudskim žrtvama.I Vladimir je počeo da vlada u Kijevu sam, kaže hronika, i postavio je idole na brdu ispred Teremskog dvorišta: drveni Perun sa srebrnom glavom i zlatnim brkovi, zatim Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl i Mokosha. I oni su im prinosili žrtve, nazivajući ih bogovima... I ruska zemlja i to brdo oskvrnili su se krvlju" (pod 980. godinom). Ne samo bliski knezovi, već i mnogi građani su se prema tome odnosili s odobravanjem. I samo nekoliko godine nakon vladavine u Kijevu, 988-989, Vladimir sam prihvata hrišćanstvo, i takođe obraća svoje podanike na njega. Ali kako je ubeđeni paganin odjednom poverovao u Hrista? Malo je verovatno da je bio vođen samo razumevanjem javnosti korist hrišćanstva.

Možda je to uzrokovano kajanjem zbog počinjenih zločina, umorom od divljeg života. Mitropolit kijevski Ilarion, monah Jakov i hroničar monah Nestor (XI vek) naveli su razloge ličnog prelaska kneza Vladimira u hrišćansku veru, po dejstvu prizivajuće milosti Božije.

U „Besedi o zakonu i blagodati“ sveti Ilarion, mitropolit kijevski, piše o knezu Vladimiru: „Na njega dođe poseta Svevišnjega, pogleda svemilostivo oko Boga dobroga, i um njegov. zablistao u njegovom srcu.Shvatio je taštinu idolske zablude i tražio je jednoga Boga Sve vidljivo i nevidljivo stvorio.A posebno je uvek slušao o pravoslavnoj hristoljubivoj i čvrstoj u veri grčkoj zemlji...Čuvši sve ovo, on bio je zapaljen duhom i poželio je u svom srcu da bude hrišćanin i da preobrati celu Zemlju u hrišćanstvo."

Istovremeno, Vladimir je, kao pametan vladar, shvatio da je sili koja se sastoji od zasebnih kneževina, uvijek u međusobnom ratu, potrebna neka vrsta super-ideje koja bi ujedinila ruski narod i čuvala knezove od građanskih sukoba. S druge strane, u odnosima s kršćanskim državama, paganska zemlja se pokazala kao neravnopravan partner, s čime se Vladimir nije slagao.

O pitanju vremena i mjesta krštenja kneza Vladimira postoji nekoliko verzija. Prema opšteprihvaćenom mišljenju, knez Vladimir je kršten 998. godine u Korsunu (grčki Hersonez na Krimu); Prema drugoj verziji, knez Vladimir je kršten 987. godine u Kijevu, a prema trećoj verziji 987. godine u Vasilevu (nedaleko od Kijeva, sada grad Vasilkov). Po svemu sudeći, drugu treba priznati kao najpouzdaniju, jer se monah Jakov i monah Nestor slažu oko 987. godine; monah Jakov kaže da je knez Vladimir živeo 28 godina posle krštenja (1015-28 = 987), a takođe i da je u treće godine po krštenju (tj. 989.) krenuo je na Korsun i uzeo ga; letopisac Sveti Nestor kaže da je knez Vladimir kršten u leto 6495. od postanja sveta, što odgovara 987. godini od postanja sveta. Rođenje Hristovo (6695-5508 = 987). Dakle, odlučivši da prihvati hrišćanstvo, Vladimir zauzima Hersones i šalje glasnike vizantijskom caru Vasiliju II tražeći da mu za ženu daju carevu sestru Anu. U suprotnom, prijeteći približavanjem Carigradu. Vladimiru je laskalo što se oženio jednom od moćnih carskih kuća, a uz prihvatanje hrišćanstva, ovo je bio mudar korak u cilju jačanja države. Kijevljani i stanovnici južnih i zapadnih gradova Rusije mirno su reagovali na krštenje, što se ne može reći za severne i istočne ruske zemlje. Na primjer, da bi se osvojili Novgorodci, čak je bila potrebna čitava vojna ekspedicija iz Kijeva. Novgorodci su kršćansku religiju smatrali pokušajem narušavanja drevne primordijalne autonomije sjevernih i istočnih zemalja.

U njihovim očima Vladimir je izgledao kao otpadnik koji je pogazio svoje prvobitne slobode.

Pre svega, knez Vladimir je krstio 12 svojih sinova i mnogo bojara. Naredio je uništenje svih idola, da se glavni idol - Perun, baci u Dnjepar, a sveštenstvo da propovijeda novu vjeru u gradu.

Na zakazani dan održano je masovno krštenje Kijevaca na mestu gde se reka Počajna uliva u Dnjepar. „Sutradan je, kaže hroničar, „Vladimir izašao sa sveštenicima Caricina i Korsuna. do Dnjepra, a ljudi se tamo skupljali bez broja.Uđite u vodu i stanite sami do grla, drugi do grudi, mladi uz obalu do grudi, jedni drže bebe, a već odrasli lutaju, popovi Vladimir se obradovao što poznaje Boga i svoj narod, pogleda u nebo i reče: „Hriste Bože, koji stvori nebo i zemlju! Pogledaj ove nove ljude i neka oni, Gospode, poznaju Tebe, pravog Boga, kao što su Te upoznale hrišćanske zemlje. Utvrdi u njima pravu i nepokolebljivu vjeru, i pomozi mi, Gospode, protiv đavola, da nadvladam lukavstva njegova, uzdajući se u Tebe i Tvoju snagu.

Ovaj najvažniji događaj zbio se, prema hroničnoj hronologiji koju su prihvatili neki istraživači, 988. godine, prema drugima - 989-990. Nakon Kijeva, hrišćanstvo postepeno dolazi i u druge gradove Kijevske Rusije: Černigov, Novgorod, Rostov, Vladimir- Volinski, Polock, Turov, Tmutarakan, gdje se stvaraju biskupije. Pod knezom Vladimirom, ogromna većina ruskog stanovništva prihvatila je hrišćansku veru i Kijevska Rus je postala hrišćanska zemlja. Krštenje Rusije stvorilo je neophodne uslove za formiranje Ruske pravoslavne crkve. Episkopi na čelu sa mitropolitom stigli su iz Vizantije, a sveštenici iz Bugarske su sa sobom doneli bogoslužbene knjige na slovenskom jeziku, podignute su crkve, otvorene škole za školovanje sveštenstva iz ruske sredine.

Hronika prenosi (pod 988. godinom) da je knez Vladimir „naredio da se crkve poseku i postave na mesta gde su stajali idoli. I podigao je crkvu u ime Svetog Vasilija na brdu gde je bio idol Perun. a drugi stajali i gdje knez i narod. I u drugim gradovima su počeli podizati crkve i u njima identificirati sveštenike i dovoditi ljude na krštenje po svim gradovima i selima. "Uz pomoć grčkih majstora podignuta je veličanstvena kamena crkva godine. Kijev u čast Božića Sveta Bogorodice(Desetina) i svete mošti su prenesene u njega Ravnoapostolna princezo Olga. Ovaj hram je simbolizirao istinski trijumf kršćanstva u Kijevskoj Rusiji i materijalno personificirao "duhovnu rusku crkvu".

2006

Uvod

1. Istorija kanonizacije svetaca

3. Stari ruski sveci

Zaključak

Brojni različiti kalendari i diptihi, lokalno štovanje i odvojena slavlja svetaca donijeli su mnoge neugodnosti u hagiografsku, liturgijsku i himnografsku praksu Crkve. S tim u vezi, postavilo se pitanje ujedinjenja kalendara. Simeon Metafrast i Jovan Ksifilin sastavili su korpus minologija svih svetaca poštovanih u celom Grčkom carstvu. Ova minologija je u suštini temelj kasnijeg „sveštenstva Carigradske crkve“, koji je postao deo svetaca Kijevo-Pečerske lavre i preko njih u svece Ruske Crkve.

2. Osobine kanonizacije svetaca u Ruskoj pravoslavnoj crkvi

Najraniji dokument koji se odnosi na praksu kanonizacije u Istočnoj Crkvi je pismo carigradskog patrijarha Jovana Kaleka (Aprena) kijevskom mitropolitu Teognosti (1339) o moštima svetog Aleksija.

Ruska pravoslavna crkva, kada je podvižnike svrstavala u svece, vodila se pravilima, koja u uopšteno govoreći podseća na pravila Carigradske crkve. Treba napomenuti da je glavni kriterij za kanonizaciju bio dar čudesa, koji se očitovao za života i nakon smrti sveca. U nekim slučajevima, prisustvo netruležnih ostataka bilo je osnova za kanonizaciju. Postojale su tri vrste kanonizacije. Zajedno sa licima svetaca, prema njihovom karakteru crkvena služba(mučenici, sveci, sveci itd.) u Ruskoj Crkvi, sveci su se razlikovali i po rasprostranjenosti poštovanja - mjesni hramski, lokalni eparhijski i nacionalni.

Lokalni hramovi i lokalni eparhijski sveci mogli bi biti kanonizirani vladajući biskup sa znanjem mitropolita (kasnije Patrijarha) sve Rusije. Kanonizacija se mogla ograničiti samo na usmeni blagoslov za štovanje lokalnog askete. U tom smislu, kada se razmatra istorija ruskih kanonizacija, može se naći dosta veliki broj sveci koji nemaju pisanu definiciju za svoje štovanje, ali su zaista poštovani, dok imaju svečane službe i obrede i veliku slavu. Većina svetaca Ekumenske pravoslavne crkve nema nikakve formalne, dokumentarne dokaze o svojoj kanonizaciji kao svece, na primjer, askete sa paterikona, ali su svi uključeni u narodni kalendar, pa čak i ruski kalendar bez formalnih propisa. .

Pravo kanoniziranja svecrkvenih svetaca pripadalo je mitropolitu patrijarhu ili mitropolitu sve Rusije uz učešće Sabora ruskih arhijereja.

U manastirima je poštovanje podvižnika moglo da počne odlukom saveta monaških starešina, koji je kasnije izneo slučaj na odobrenje lokalnom episkopu. Ranije su eparhijske vlasti radile na potvrđivanju autentičnosti čuda na grobu pokojnika (i često u netruležnim moštima). Tada je u mjesnoj crkvi ustanovljena svečana bogosluženja i određen dan u čast sveca, sastavljena je posebna služba, oslikana ikona, kao i „život“ koji prikazuje čuda, ovjeren upitom crkvenih vlasti.

U istoriji kanonizacije svetaca u Ruskoj pravoslavnoj crkvi može se izdvojiti pet perioda: od krštenja Rusije do Makarjevskih sabora, samih Makarjevskih sabora (1547. i 1549.); od Makarijevih sabora do osnivanja Svetog sinoda; sinodalnog i modernog perioda.

3. Stari ruski sveci

Svako od nas je barem jednom čuo imena drevnih ruskih svetaca. Ovo je ravnoapostolni veliki knez Vladimir (umro 1015. godine. Dalje, godine smrti su naznačene u zagradama), i plemeniti knezovi Boris i Gleb (1015.), prečasni Anthony i Teodosije Pečerski (1074, 1075), monah Ilija Murometski (oko 1188), sveti plemeniti veliki knez Aleksandar Nevski, u shimi Aleksije (1263), monasi Sergije i German Valaamski (oko 1353), monah Aleksandar Peresvet, shima-monah-ratnik, Radonješki (1380), prečasni Andrej Osljabja, shimonah-ratnik, Radonješki (XIV vek), sveti plemeniti veliki knez Dimitrije Donskoj (1389), sveti Sergije Radonješki, čudo radnik (1392), prečasni Andrej Rubljov (XV vek), prečasni Nil Sorski (1508), sveti Maksim Grk (1556), sveti mučenik Pavle Ruski (1683), sveti Pitirim, episkop tambovski (1698), sv. Mitrofan Voronješki (1703), Sveti Joasaf, episkop Belgorodski (1754), Sveti Serafim Sarovski (1833).

Knez Vladimir je bio praunuk Rjurika, unuk velike kneginje Olge, i sin kneza Svjatoslava i hrišćanina Maluše, domaćice u njegovoj kući.

Mladi novgorodski knez Vladimir odlikovao se strogim, neodoljivim karakterom i ponekad brzim temperamentom. Iako ga je u toleranciji i ljubavi odgojila kršćanka, sveta Olga, u svemu je uzimao primjer od svog oca ratnika, koji je do kraja svojih dana obožavao idole. Stoga su prve godine vladavine Vladimira, koji se pokazao kao vatreni paganin, obilježile mnoga nepristojna djela i djela.

Tradicija, koja je došla do naših dana, prikazuje kneza Vladimira u prvim godinama njegove vladavine kao čovjeka neobuzdanih strasti, ljubitelja bučnih gozbi, vojnih pohoda i čulnih užitaka. Paganska religija je dozvoljavala princu da ima žena koliko je htio, imao je još tri zakonite žene. U međuvremenu, velikokneževski poslovi su od Vladimira zahtevali posebnu pažnju. U Rusiji se sve više čula Hristova propoved, doneta iz prosvetljenih zemalja.

Legenda govori kako je veliki knez Vladimir 986. godine okupio bojare u svojim odajama i počeo da prima ambasadore iz različite zemlje koji su nastojali da svojoj vjeri pridruže moćnu državu i tako steknu snažnog saveznika.

Brzom krštenju velikog kneza doprinijele su i određene vojne i političke prilike koje su čvrsto povezivale pravoslavnu Vizantiju i Rusiju.

Sveto predanje kaže da se princu prije krštenja dogodila nesreća. Iznenadna bolest oslabila mu je tijelo i oduzela mu vid. Knez je počeo da se dvoumi da li da prihvati hrišćanstvo, ali mudra princeza Ana reče svom zaručniku: „Prihvati privremeno slepilo kao posetu od Boga, jer Gospod želi da te prosvetli otkrivanjem čuda; ako hoćeš da ozdraviš, onda se krsti kneže u ime Presvetog Trojstva. Vladimir je naredio da se sve pripremi za krštenje. U crkvi Svetog Apostola Jakova pripremljena je krstionica. Sa najvećom svečanošću, uz ogromno okupljanje dvorjana i pratnje, korsunski episkop je obavio sakrament krštenja velikog kneza Vladimira. Čim je vladika položio ruku na glavu novokrštenika i počeo da je uranja u zdenac sa rečima: „U ime Oca i Sina i Svetoga Duha“, knez Vladimir je progledao. Ali nisu samo njegove oči ugledale svjetlost, progledala je i kneževa duša, kojoj se otkrila sva dubina kršćanske vjere. "Sada sam upoznao pravog Boga!" - uzviknuo je Vladimir, a ceo njegov kasniji život je potvrda tome. Svoja pravedna djela obilježio je dobrodošlicom. U Korsunu je podigao crkvu koja nosi ime Svetog Vasilija (anđela kneza Vladimira). Sam grad je vraćen Vizantiji u znak prijateljstva i pomirenja.

Trideset i tri godine na kijevskom tronu sedeo je ravnoapostolni knez Vladimir, dvadeset osam godina vladao je državom, već kršten. I svih ovih godina, knez je doprinio širenju prosvjete u Rusiji, gradio crkve i gradove, a istovremeno je uspješno odbijao napade neprijateljskih susjeda. Zbog dobrih djela i neumorne brige za državu, ruski narod je počeo ljubazno zvati Velikog kneza - Vladimira Crveno sunce.

Prvi ruski sveci koje je Crkva proslavila su plemeniti knezovi Boris i Gleb. Poznato je da je njihova kanonizacija postala primjer za proslavljanje kao svetaca cara Nikolaja II i njegove porodice 2000. godine. Bili su to mlađi sinovi Svetog ravnoapostolnog kneza Vladimira. Boris je imao žarku želju da se ugleda na podvig svetaca Božijih i često se molio da ga Gospod udostoji takve počasti. Gleb je od ranog djetinjstva odgajan sa svojim bratom i dijelio je želju da svoj život posveti isključivo služenju Bogu. Braća su se odlikovala milosrđem i dobrotom srca. U svemu su nastojali da se ugledaju na svetog ravnoapostolnog velikog kneza Vladimira, koji je bio milostiv, saosećajan prema siromašnima, bolesnima, oskudnim. Neposredno prije smrti, njegov otac je pozvao Borisa u Kijev i poslao ga s vojskom protiv Pečenega. Međutim, ubrzo je usledila smrt ravnoapostolnog kneza Vladimira. Njegov najstariji sin, Svyatopolk, proglasio se velikim knezom Kijeva. Nije vjerovao da Boris neće polagati pravo na tron ​​poslao ubice na njega. Sveti Boris je o takvom činu bio obavešten od Svjatopolka, ali se nije sakrio i spremno je dočekao smrt. Atentatori su ga sustigli kada se molio za Jutrenje u nedjelju, 24. jula 1015. godine, u svom šatoru na obali rijeke Alte. Nakon toga, Svyatopolk je isto tako izdajnički ubio svetog kneza Gleba. Svyatopolk je pozvao svog brata iz Muroma i poslao osvetnike da ga dočekaju kako bi na putu ubili Svetog Gleba. Princ Gleb je već znao za smrt svog oca i zlobno ubistvo princa Borisa. Duboko ožalošćen, više je volio smrt nego rat sa svojim bratom.

Podvig svetih mučenika Borisa i Gleba sastojao se u tome što su dali svoje živote za poštovanje poslušnosti, na kojoj se zasniva duhovni život čoveka i uopšte sav život u društvu.

Ilya Muromets postao je monah, već okrunjen slavom heroja voljenog od naroda i pobjednika protivnika. On sam nikada nije tražio slavu: ni na bojnom polju, a još više u manastiru. Njegovi monaški podvizi su od nas skriveni, ali su, nesumnjivo, bili veliki, još veći i teži od podviga oružja - dokaz tome su neprolazne mošti Ilijine, koje i danas leže u Bliskim pećinama Kijevo-Pečerske lavre. .

Moskovski sveštenik Jovan Lukjanov u svom „Putovanju u Svetu zemlju“ u 17. veku piše: „Otišli smo u Antonijevu pećinu i tamo smo videli hrabrog ratnika Ilju Muromca u neraspadljivosti, kako leži pod okriljem zlata, raste kao današnji veliki ljudi, lijeva ruka mu je probodena panj, čir se sve vidi, a desna ruka prikazuje znak krsta. Iz ovog opisa može se vidjeti da Ilya Muromets nije bio fantastičan div, već je bio vrlo krupan i snažan čovjek.

Monah Ilija je rođen u selu Karačarovo u blizini drevnog ruskog grada Muroma. Ime ovog sela sačuvano je do danas. Ime Ilijinog oca, seljaka Ivana Timofejeviča, takođe je sa ljubavlju sačuvano u narodnom sećanju. Ostali junaci su uglavnom vitezovi plemićke porodice, Dobrinja Nikitič je čak i rođak kneza Vladimira, prema analima - njegov ujak, prema epovima - njegov nećak. Ilya Muromets je jedini seljak po rođenju među ruskim herojima. I upravo je njemu data najveća snaga - i duhovna i tjelesna.

Ilija je od rođenja bio slab, nije mogao ni hodati do tridesete godine. I jasno je da su se u njemu u ovih trideset godina odgajale veliko strpljenje i poniznost, velika krotost, ako je po Promislu Božijem bio odlučan da stane u to smutljivo vrijeme na čelu cijele junačke vojske. Njihovoj mladoj snazi ​​i moći, uvijek uzburkanoj, spremnoj da izbije u svađu, trebao je upravo takav vođa, poštovan od svih zbog svoje duhovne snage, koji sve ujedinjuje i pomiruje. "Pod slavnim gradom blizu Kijeva bila je junačka ispostava. Na predstraži je bio Ilja Muromec, ataman, Dobrinja Nikitič je bio podtaman, Aljoša, sveštenikov sin, bio je kapetan." Vasnjecov je ove riječi iz epa uhvatio u svojoj poznatoj slici "Tri heroja".

Iz epova se vidi da je Ilja Muromets poseban Božiji izabranik, snagu mu daje čudo, preko svetih staraca, "prolaznih kalika", odnosno lutajućih monaha. Dolaze mu u kuću, gdje on po navici šuti sam, i sa autoritetom kažu: "Idi i donesi nam piće." Pokušavajući poslušno ispuniti naredbu staraca, prima pomoć odozgo i ustaje. Ovdje je veoma važan trenutak ispitivanja vjere Ilijine – „po vjeri tvojoj neka ti bude“ (Jevanđelje po Mateju, gl. 9, član 29). Gospod ne čini ništa čoveku na silu. Zahtijeva slobodnu težnju volje čovjeka, njegovu odlučnost, da bi sve ostalo primio besplatno, po milosti. Budući veliki heroj bio je dostojan svoje izabranosti. Trebalo je imati zaista veliku vjeru da bi pokušao ustati nakon trideset godina nepokretnosti na zahtjev "prolaznika".

Dobivši vlast čudom, već u zrelim godinama, Ilija se njome nije mogao ponositi, nosio ju je kroz ceo svoj život kao dragoceni dar koji ne pripada njemu, već celom ruskom narodu, kome je nepromenljivo služio. i nesebično, u tuzi i nedaćama, do starosti, postajući dugi niz godina slika njegove duhovne i tjelesne snage.

Sve pokazuje da je Ilija dobio dobro hrišćansko vaspitanje. Odlazeći na junačka djela, klanja se do zemlje pred ocem i majkom, traži od njih veliki blagoslov. Otac i majka razumiju visoku svrhu svog sina, razumiju da mu je velika moć data od Boga s razlogom. Narod je već ostario, ipak bespogovorno oslobađa Iliju, daju mu veliki blagoslov i zavjet da neće prolijevati kršćansku krv. I u svim podvizima heroja vidimo da on nikada ne ulazi u bitku odvažno ili u žaru ljutnje. On koristi moć koja mu je data samo da zaštiti svoju Otadžbinu ili obnovi pravdu. Ali još prije bitke s paganskim carem Kalinom, koji je prijetio da će zauzeti Kijev, Ilija ga je dugo nagovarao da dobrovoljno ode, da ne prolije krv uzalud. I ovdje, iu svakom djelu svetog junaka, vidi se njegovo smireno, tiho raspoloženje, hrišćanska dugotrpljivost i milosrđe.

Sveti plemeniti veliki knez Aleksandar Nevski bio je praunuk Vladimira Monomaha i vodio je poreklo od njegovog najmlađeg sina, velikog kneza Jurija Dolgorukova, pretka mlađe, severne grane Monomaha. U njegovom licu, na najrjeđi način, državnički duh, razlikovna karakteristika knezovi ove grane, a vojna hrabrost bila je kombinovana sa svetošću. Za Rusiju se mora smatrati posebnom srećom što je njegov otac nakon poraza od Tatara i bitke u Gradu postao veliki knez. Jaroslav Vsevolodovič, zagovornik ruskog naroda pred kanom. Nije ni čudo što su ga savremenici nazivali "patnikom za rusku zemlju" - za nju je položio svoju dušu, otrovanu od Tatara.

Sveti knez Aleksandar Nevski rođen je 1220. godine u Perejaslavlju Zaleskom, gde je vladao njegov otac Jaroslav Vsevolodovič. Predvodio je ruske trupe koje su branile sjeverozapadne zemlje Rusije od zarobljavanja od strane švedskih i njemačkih feudalaca. Nakon iskrcavanja švedskih trupa na ušću r. Izhora u rijeci. Na Nevi je Aleksandar Nevski sa malom pratnjom, spojivši se sa stanovnicima Ladoge, 15. jula 1240. iznenada napao Šveđane i potpuno porazio njihovu veliku vojsku, otkrivajući izuzetnu hrabrost u borbi.

Aleksandar je dobio nadimak "Nevski" za bitku na Nevi 1240. godine, koja je sprečila opasnost od invazije neprijatelja sa severa. Pobjeda je doprinijela rastu političkog utjecaja Aleksandra Nevskog, ali je istovremeno doprinijela i pogoršanju njegovih odnosa s bojarima, zbog čega je Aleksandar Nevski bio prisiljen napustiti Novgorod. Nakon što su Livonski vitezovi napali Rusiju, Novgorodci su zamolili Aleksandra Nevskog da se vrati. U proljeće 1241. godine stvorio je vojsku koja je protjerala osvajače iz ruskih gradova. Velika konjička vojska koju je predvodio gospodar reda suprotstavila se Aleksandru Nevskom, ali je doživjela odlučujući poraz 5. aprila 1242. na ledu Čudskog jezera. U istoriji vojne umetnosti srednjeg veka, pobeda Aleksandra Nevskog na Čudskom jezeru bila je od velike važnosti: ruska pešačka vojska je opkolila i porazila vitešku konjicu i pešake, mnogo pre nego što je pešadija u zapadnoj Evropi naučila da pobedi vitezovi. Zahvaljujući ovoj pobjedi, Aleksandar Nevski je stajao u redovima najvećih vojskovođa svog vremena. Zaustavljena je agresija njemačkih vitezova na Rusiju.

Aleksandar Nevski je dao veliki doprinos jačanju severozapadnih granica Rusije, pokazao se kao oprezan i dalekovid političar. Aleksandra Nevskog je ruska crkva proglasila svetim. Krajem 13. vijeka Sastavljen je "Život Aleksandra Nevskog", u kojem se Aleksandar Nevski pojavljuje kao idealan princ ratnik, branilac ruske zemlje od neprijatelja. U skladu sa naredbom Petra I, posmrtni ostaci Aleksandra Nevskog prevezeni su u Sankt Peterburg. U predrevolucionarnoj Rusiji, Orden Aleksandra Nevskog ustanovljen je 21. maja 1725. godine. 29. jula 1942. ustanovljen je sovjetski vojni orden Aleksandra Nevskog u čast Aleksandra Nevskog.

Zaključak

U Rusiji se kult svetaca pojavio uvođenjem kršćanstva. Pravoslavna crkva je, pozajmivši mnoge svece iz zajedničkog hrišćanskog panteona, započela kanonizaciju i ruskih svetaca. Kult svetaca je raširen u kršćanstvu (ne postoji u protestantizmu) i u islamu. U pravoslavlju ima oko 400 svetaca, upola manje u katoličanstvu.

Ruski sveci su božanski plod hiljadugodišnje pravoslavne vere ruskog naroda.

O njima se malo govori i retko piše. Ali kada je 1941. došlo vrijeme iskušenja za Rusiju, opet su se prisjetili zaboravljenih imena svetih plemenitih velikih vojvoda.

U našem možda ne manje teškom vremenu moralnog testiranja ruskog naroda, potrebna nam je još veća podrška pred ruskim svecima. Uostalom, u svom zemaljskom životu, svojom čistoćom, pravdom, duhovnošću i pravednim životom, stvorili su moralni štit za ruski narod.

Bibliografija

Yablokov I.N. Vjeronauka: udžbenik. - M.: Gardariki, 2002.

Karpov A.Yu. Pravoslavni sveci i čudotvorci: Drevna Rus. Moskva Rus'. Rusko carstvo. - M.: "Veče", 2005.

Skorobogatko N.V. ruski sveci. - M.: Bijeli grad, 2004.

Krupin V. Ruski sveci. Moskva: Večer, 2006.

Samo jedan duhovni život mogao je drevnu Rusiju učiniti državom - uostalom, u paganskim vremenima različita plemena i regioni priznavali su različite bogove kao svoje zaštitnike, što je čak izazivalo i oružane sukobe. Pravoslavlje je u suštini prvi put ujedinilo Rusiju, stvorivši snažnu državu uz pomoć duhovnih veza.

U Rusiji se proslavljaju mnogi sveci, svaki u svom licu, odnosno rangu u kojem je osoba kanonizovana: to su mučenici i strastonoše, velečasni, pravednici, svetitelji, sveti jurodivi, vjerni i jednaki apostoli - obično vladari, prinčevi. Govorit ćemo o najpoštovanijim ruskim svecima. U Rusiji se sveci ne slave u nekim redovima, na primjer, apostoli.

Dan sećanja na Katedralu Svih Ruskih Svetih je druga nedelja posle praznika Svete Trojice (Pedesetnice).

Krštenje Rusije - ravnoapostolni knez Vladimir

Rusko krštenje je samo simbolično nazvano istim imenom kao i sakrament krštenja, koji se vrši nad nekom osobom. Ovaj proces se može nazvati aktivnim misionarstvom u Rusiji i ličnim propovedanjem kneza Vladimira, koji je samostalno kršten i kršten Rus. Takođe, kao rezultat krštenja, pravoslavna crkva je postala državna institucija Kijevske Rusije.

U nekom trenutku, knez Vladimir je shvatio da paganizam postaje zastareo i počeo je da reformiše politeizam stvaranjem zajedničkog panteona bogova 983. godine. Međutim, plemena u zemlji nastavila su da se svađaju među sobom, raspravljajući koji je od bogova jači i, shodno tome, koji je od plemena moćniji pod njegovim pokroviteljstvom (postojalo je, na primjer, pleme Veles, pleme Svarog, ovisno na regionu).

Daleke 983. sam knez Vladimir je prinosio žrtve i bio mučitelj, a samo pet godina kasnije postao je knez Vladimir Crveno sunce, krstitelj Rusije. Znamo mnogo primjera ljudi koji su postali kršćani samo na riječima. Vladimir nije bio takav: odbacio je temelje hrišćanstva i odlučio da će ova religija biti korisna ne samo za državni sistem, već i za moralno stanje ljudi. Sam se krstio i promijenio svoj život, pokušavajući slijediti Kristove ideale. Poznato je da se princ počeo mnogo brinuti o siromašnima, prestao je biti poligamist (ranije je imao veliki harem konkubina). Upravo zahvaljujući svom životu i iskrenom djelovanju kanoniziran je za ravnoapostolnog svetaca, a nikako zato što mu je Crkva zahvaljivala za "nove zemlje".

Duša samog princa doživjela je glavnu transformaciju i prosvjetljenje, shvativši nedostatak duhovnosti i okrutnost paganstva.

Knez Vladimir je 988. godine u Korsunu (Hersonez, tada kolonija Vizantije) prešao na hrišćanstvo, oženio se pravoslavnom princezom Anom i započeo proces pokrštavanja i misionarstva u državi. U rijekama Dnjepar i Pochaina pokrstio je odred, bojare i dvorjane. Sada, iznad mesta njihovog krštenja na Kijevskim planinama, nalazi se spomenik knezu Vladimiru.

Početak svetosti u Rusiji - Blažena kneginja Olga

Biografija ravnoapostolne kneginje Olge zadivljujući je istorijski dokaz o tome kako je život jedne osobe, prema Božjim zapovijedima, sposoban prosvijetliti cijelu državu. Ako je život mnogih svetaca kratak, kroz stoljeća do nas su došli samo fragmentarni podaci o ličnosti jednog ili drugog ranohrišćanskog mučenika ili staroruskog pustinjaka, onda je život svete kneginje dokumentiran. Brojne hronike slikovito opisuju njene aktivnosti u uspješnom upravljanju državom, odgoju sina, diplomatskim putovanjima i krštenju, te pokušajima usađivanja kršćanstva u Rusiju. S obzirom na težak položaj žene u staroj Rusiji, odbacivanje hrišćanstva od strane Rusa i usamljenost svetice u hrišćanskom životu, ličnost svete kneginje Olge je vredna divljenja. I vjernici se raduju velikom što svetica priskače u pomoć svima koji od nje traže milost i zagovor u mnogim nevoljama.

Uprkos velikoj ulozi u istoriji, svetica molitvom pomaže svima koji joj priđu. Nije uzalud da je već dugi niz stoljeća ime Olga ostalo jedno od najčešćih u Rusiji: djevojkama je povjereno pokroviteljstvo istinski mudre, lijepe i snažnog duha sveca.

Oni koji su se trudili u duhovnom životu za dobro države i svojih vladara nazivaju se i plemenitim vjernicima: na primjer, ovo je poštovani sveti knez Aleksandar Nevski.

Mučenici, stradalnici Hrista radi, strastonosci

Već u ranim hrišćanskim vremenima pojavili su se prvi mučenici - ljudi koji su dali svoje živote za veru Hristovu, odbijajući da izdaju Gospoda, da se odreknu hrišćanstva. Vremenom se pojavila podjela na mučenike i strastvene - one koji su trpili muke od neznabožaca i od suvjernika. Na kraju krajeva, kršćanstvo je postalo zvanična religija u mnogim zemljama, a ljudi koji su ispovijedali kršćanstvo riječima u stvarnosti su se pokazali kao zlikovci.

Prvi ruski mučenici, tačnije mučenici, bili su sveti Boris i Gleb, sinovi kneza Vladimira, krstitelja Rusije. Ubio ih je brat Jaropolk Prokleti, kršteni, ali ne i prosvijetljeni svjetlošću Kristove istine.

U 20. veku, sa početkom progona Crkve, od sovjetske vlasti javlja se čitav niz mučenika i ispovednika - onih koji su ispovedali hrišćanstvo kroz patnju, život, a ne smrt.

Ruska zemlja postala je poznata po mnogim svecima, ali među njima najviše su sveci. Ovo je rang svetaca koji su činili mnoge asketske podvige Hrista radi: uostalom, u Rusiji ima mnogo gustih šuma, napuštenih mesta, gde su monasi odlazili da se mole u tišini i samoći za ceo svet: umrli su za svetu, da bi uskrsnuo za Hrista, uzrastao u duhovnom životu. I iznenađujuće, Gospod Bog je mnoge od njih proslavio za svog života: čak i u nepreglednim šikarama ljudi su nalazili pravednike, a kada su ih svojim molitvama isceljivali, pomagali u svim potrebama, govorili su drugima. Tako su se oko svetaca okupljali i knezovi i plemići ljudi, koji su bili prosvijetljeni njihovom mudrošću. Sveci su ih blagosiljali za vojne podvige i mirili zaraćene, pomagali ljudima i sami rasli u uzdržanju, postu i molitvi.

Sveti Sergije Radonješki

Sveti Sergije Radonješki od davnina nosi ime igumana Ruske zemlje - a samim tim i poglavara ruskog monaštva. Upravo je on uredio prvi veliki manastir - Trojice-Sergijevu lavru (koja se nalazi u gradu Sergijev Posad, nazvana po svecu) na zemljištu Moskovske Rusije, podigao je čitavu plejadu studenata koji su se raspršili po zemlji i stvorili sopstvenih manastira. On je odobrio temelje monaškog života u odnosu na Rusiju (uostalom, Pravilo monaškog života napisano je na jugu, u Siriji, gdje se i klima i mentalitet razlikuju od Rusije).

Sveti Sergije je postao poznat po svojoj dobroti, asketizmu i velika vjera u Boga. Ove osobine su u njemu od djetinjstva. Molio se kao dijete, išao u hram sa roditeljima, kao i svi momci išli u školu. Njegov život se potpuno preokrenuo čudom koje mu se dogodilo u djetinjstvu: anđeo Božji ga je vidno prosvijetlio, koji nije mogao razumjeti pismo. Od tada, Vartolomej je pronašao dragi san: da postane monah, da se posveti Svemogućem Bogu. U početku je pomagao roditeljima, a kada su ostarili i umrli, otišao je u manastir, i tamo, sa blagoslovom igumana, u šume da živi sam - u "pustinji" - i moli se Gospodu za cijeli svijet. Ponekad je, da bi se pričestio Svetim Tajnama i rešio svakodnevne probleme, posećivao i manastir. Ljudi su videli koliko je ljubazan, kako veruje u Gospoda i podvižnik. Mnogi su počeli dolaziti Vartolomeju, koji je primio monaški postrig sa imenom Sergije i sveštenstvom. Uveo je cenobitsku povelju - svako ko je dolazio u manastir delio je imetak između sebe, živeo od donacija, a najmanje je uzimao sam Sveti Sergije.

Ubrzo su prinčevi počeli dolaziti monahu. Svima je davao mudre savjete, pozivao na čestit kršćanski život, pomirio one koji su vodili međusobnu borbu. Upravo je on blagoslovio kneza Dimitrija Donskog, takođe kasnije proslavljenog kao svetaca, za bitku na Kulikovom polju.

Pravedni Jovan Kronštatski

Pravedni sveci su oni koji su živeli u svetu, ali ih je Gospod proslavio posle smrti - na primer, sveti Petar i Fevronija, roditelji Sergija Radonješkog, Kirila i Marije - ili čak za života, kao Sveti Jovan Kronštatski. Malo od ovih ljudi je proslavljeno - očigledno je teško pronaći svetost u svijetu, ali se pere, oni odlaze nepoznati Gospodu i slavu stiču samo od Njega, ostajući skriveni za druge.

Jovan Kronštatski je svetac čije je ime poznato u celom pravoslavnom svetu. Još za života, on, sveštenik velike katedrale u blizini prestonice, osnivač velikog mitropolitskog manastira, bio je poznat širom Ruskog carstva krajem 19. i početkom 20. veka. Činio je čudesna čuda. I danas ljudi nastavljaju da dele svedočenja o njegovoj pomoći usmeno, u štampi i na internetu.

Jednostavni sveštenik katedrale Svetog Andreja u Kronštatu, predgrađu tadašnje prestonice Rusije - Sankt Peterburga, od Boga je proslavljen zbog svog čestitog života, ispunjenog molitvama za uboge, brigom za siromašne i alkoholičare, od kojih je bilo ih je mnogo u luci Kronštat, propovedajući i misionarski rad. Nije imao svoje djece, a dobri pastir, skromni svećenik, kao da je posvojio sve nesretne ljude koji su mu dolazili. Milioni su mu donirali, a on je sve podijelio siromašnima i potrebitima tražeći podršku. Glasine o iscjeljenjima, istjerovanju zlih duhova iz ljudi, čudesnoj promjeni sudbina nakon molitve oca Jovana obišle ​​su cijelu zemlju.

Blagoslovljena

Podvig ludosti ili blaženstva jedan je od najtežih duhovnih puteva u kršćanstvu. Ljudi im idu za ime Boga, ali pod tajnim duhovnim vodstvom iskusnih mentora-monaha, duhovnika.

Tek u Drevnoj Rusiji svete bezumne su počele nazivati ​​„blagoslovenima“. Bezumlje je duhovni podvig dobrovoljnosti, radi spasenja i ugađanja Hristu, odricanja od sveta, zadovoljstava i zadovoljstava, ali ne u monaštvu, već u bivanju „u svetu“, ali bez pridržavanja opšteprihvaćenih društvenih normi. Sveta budala poprima izgled lude ili nerazumne, naivne osobe. Mnogi ljudi psuju i ismijavaju takve svete bezumnike, ali blaženi uvijek ponizno podnose lišavanje i poniženje. Cilj gluposti je postizanje unutrašnje poniznosti, pobjeda glavnog grijeha, gordosti.

Međutim, sveti bezumnici su vremenom, dostigavši ​​određenu duhovnu mjeru, u alegorijskoj formi osuđivali grijehe u svijetu (verbalno ili djelom). Ovo je služilo kao sredstvo poniznosti sebe i poniznosti svijeta, poboljšanja drugih ljudi.

Najpoznatiji ruski blaženi su Sveti Vasilije - moskovski čudotvorac koji je živeo u vreme Ivana Groznog, Sveta Ksenjuška i Sveta Matronuška.

Ksenija Blažena je jedna od najcjenjenijih i najomiljenijih u narodu svetaca. "Ksenjuška" - mnogi su je od milja zvali za života, zovu je i sada, kada nam sa neba pomaže svojim molitvama. Živjela je relativno nedavno - u 18. stoljeću (uostalom, mnogi poštovani sveci kojima se cijela Crkva moli živjeli su u prvim vekovima naše ere, u zoru kršćanstva).

Blažena Ksenija u Sankt Peterburgu 18. veka bila je veoma poznata. Nakon smrti njenog supruga Andreja. Crkva Svetog Andreja na Vasiljevskom ostrvu, dala je svu imovinu i prikazala ludilo - počela je da se zove imenom njenog muža. U stvarnosti, nije željela da se njeni rođaci udaju za nju, mladu udovicu od 27 godina, i brinula se samo o zagrobnom životu njenog voljenog muža. Molila se za njihov zajednički život na Nebu, da Gospod primi njenog voljenog muža u Carstvo Nebesko. Zbog ljubavi prema svom mužu i Bogu, prihvatila je podvig siromaštva i bezumlja (izmišljeno ludilo), primila od Gospoda dar proroštva i iscjeljenja.

Matrona, Blažena Matrona, Sveta Matrona Moskovska - sve su to imena jedne svetice, koju poštuje cijela pravoslavna crkva, voljene i drage pravoslavnim hrišćanima širom svijeta. Svetac je rođen u 19. veku, a umro je već 1952. godine. Mnogo je svjedoka njene svetosti koji su vidjeli Matronušku za vrijeme njenog života. Čak su joj i monasi iz Trojice-Sergijeve lavre dolazili za duhovni savjet i utjehu.

Matronuška i danas pomaže onima koji se mole, mnoga su svjedočanstva o čudima nakon molitve pred njenim ikonama i moštima u crkvi Matrone na Taganki i o javljanju blažene Matrone u snu vjernicima.

Neka vas Gospod čuva molitvama svih ruskih svetaca!

Poglavlje 1. Boris i Gleb - sveti mučenici. Poglavlje 2 Poglavlje 3 Poglavlje 4 Poglavlje 5 Poglavlje 6 Poglavlje 7 Poglavlje 8 Poglavlje 9 Poglavlje 10 Poglavlje 11 Poglavlje 12 Poglavlje 13 Poglavlje 14 Poglavlje 15 Zaključak Indeks literature Bibliografija

Zašto nam je ova knjiga danas toliko važna? Prije svega, to nas podsjeća na one moralne ideale na kojima je odgajano više od jedne generacije naših predaka. Naučnici su dugo raspršili mit o zaostalosti Drevne Rusije, ali i dalje se ukorjenjuje u glavama velikog broja naših sunarodnika. Već smo shvatili visinu staroruskog zanata, ponekad već nedostižnu za nas, počinjemo da shvatamo značaj staroruske muzike i književnosti.

Drago mi je da se propaganda drevne ruske muzike širi i da pronalazi sve više poklonika. Sa staroruskom književnošću situacija je složenija. Prvo, nivo kulture je pao. Drugo, pristup primarnim izvorima je izuzetno težak. Izdavanje Spomenika književnosti drevne Rusije, koje je preduzelo Odeljenje za starorusku književnost Puškinove kuće, zbog malog tiraža još uvek ne može da zadovolji sve veće zahteve čitalaca. Zato izdavačka kuća "Nauka" priprema dvadesetominsko izdanje "Spomenika" u 2000-tom izdanju. Tek treba da naučimo i shvatimo svu veličinu drevne ruske književnosti.

Koja je vrijednost objavljivanja knjige Georgija Fedotova za nas? Uvodi nas u poseban i gotovo zaboravljeni svijet drevne ruske svetosti. Moralni princip je uvijek bio neophodan u javni život. Moral je u konačnici isti u svim dobima i za sve ljude. Poštenje, savjesnost u radu, ljubav prema domovini, prezir prema materijalnom bogatstvu i istovremeno briga za javnu ekonomiju, ljubav prema istini, društveno djelovanje - svemu tome nas uči život.

Čitajući staru literaturu, moramo imati na umu da ni stara ne zastarijeva ako se koriguje za vrijeme, za druge društvene prilike. Pogled istoričara nas nikada ne smije napustiti, inače nećemo ništa razumjeti u kulturi i lišiti se najvećih vrijednosti koje su inspirisale naše pretke.

akademik D. S. Lihačov

protojerej Aleksandar Men. Povratak korijenima

S pravom su ga poredili sa Čaadajevim i Hercenom. Kao i oni, Georgij Petrovič Fedotov (1886–1951) bio je evropski i svetski istoričar-mislilac i publicista, i kao i oni, imao je dar da svoje ideje oblači u briljantnu književnu formu.

Poput njih, drevna izreka se može primijeniti na Fedotova: "Nema proroka u svojoj zemlji." Poput Čaadajeva, napadali su ga razni ideološki logori i, poput Hercena, umro je u tuđini.

Ali za razliku od Hercena, on nije prolazio kroz bolne krize, nije poznavao tragična razočaranja i nesloge. Čak i nakon što je napustio bilo kakve poglede, ova iznenađujuće harmonična osoba uvijek je od njih zadržavala ono što je smatrao autentičnim i vrijednim.

Za života Fedotov nije postao, poput Čaadajeva i Hercena, čovjek legende. Napustio je Rusiju prije nego što je stekao slavu, a emigrantska sredina bila je previše razderana strastima da bi zaista mogla cijeniti mirnu, nezavisnu, kristalno jasnu misao istoričara. Fedotov je umro u Staljinovo doba, kada je sama činjenica emigracije neminovno precrtala osobu, bilo da je pisac ili umjetnik, filozof ili naučnik, iz nacionalnog nasljeđa.

U međuvremenu, interno Fedotov je uvijek ostao u Rusiji. Njegove misli su bile sa njom i kada je radio u Francuskoj i kada je odlazio u inostranstvo. Mnogo je i intenzivno razmišljao o njenoj sudbini, proučavao njenu prošlost i sadašnjost. Pisao je, naoružan skalpelom striktne istorijske analize i kritike, zaobilazeći zamke mitova i predrasuda. Nije srljao iz jedne krajnosti u drugu, iako je znao da bi malo ko od ljudi oko njega hteo da ga razume i prihvati.

Fedotov je pomno pratio događaje u njegovoj domovini i, po pravilu, davao im duboke i tačne ocjene. Ali najviše od svega učinio je za proučavanje ruske istorije. Prošlost za njega nije bila sama sebi cilj. U njegovim djelima svuda je vidljiva svjesna orijentacija: shvatiti dušu Drevne Rusije, vidjeti u njenim svecima specifično nacionalno oličenje zajedničkog kršćanskog ideala svijeta i pratiti njenu sudbinu u narednim stoljećima. Posebno je bio duboko uznemiren tragedijom ruske inteligencije i nastojao je da shvati šta su zadržali, a šta izgubili od izvorne duhovnosti hrišćanstva. Kao i njegov prijatelj, poznati filozof Nikolaj Berđajev (1874–1948), Fedotov je političku slobodu i slobodno stvaralaštvo smatrao sastavnim dijelom kulturnog stvaralaštva.

Istorija je Fedotovu dala hranu za široka uopštavanja. Njegovi stavovi su uglavnom formirani još prije emigracije. Poznati ruski naučnik Vladimir Toporov s pravom smatra Fedotova predstavnikom ruskog filozofskog preporoda, „koji je Rusiji i svetu dao mnoga slavna i veoma različita imena i imao veliki uticaj na duhovnu kulturu čitavog 20. veka“. Ali među njima Fedotov zauzima posebno mjesto. Njegova sopstvena aksijalna tema bila je ono što se obično naziva "filozofijom kulture" ili "teologijom kulture". I razvio je ovu temu na materijalu ruske istorije.

Danas, ubrzo nakon značajne godišnjice milenijuma krštenja Rusije, Fedotov se konačno vraća kući.

Susret naših čitalaca s njim, sa jednom od glavnih knjiga njegovog života, može se smatrati pravom proslavom nacionalne kulture.

Izvori Fedotova su na Volgi. Rođen je u Saratovu 1. oktobra 1886. godine, nekoliko mjeseci nakon smrti Aleksandra Nikolajeviča Ostrovskog, koji je ovekovečio svijet provincijskih gradova Povolžja. Istoričarev otac bio je službenik pod guvernerom. Umro je kada je Džordž imao jedanaest godina. Majka, koja je u prošlosti bila nastavnica muzike, bila je prinuđena da sama vuče svoja tri sina (penzija je bila mala). A ipak je uspjela dati Georgeu gimnazijsko obrazovanje. Studirao je u Voronježu, živio u internatu o državnom trošku. Duboko je patio u opresivnoj atmosferi hostela. Fedotov je tada, kao srednjoškolac, bio prožet ubeđenjem da se "više ne može ovako živeti", da su društvu potrebne korenite transformacije. U početku se činilo da je odgovor na bolna pitanja pronašao u idejama šezdesetih, populistima, a na kraju kursa se već okrenuo marksizmu i socijaldemokratiji. U tim novim doktrinama za Rusiju najviše ga je privukao patos slobode, socijalne pravde. I mnogo kasnije, nakon što je pronašao svoj put, Fedotov nije promijenio svoju posvećenost demokratskom duhu.

Od školskih godina, budući naučnik i mislilac odlikovao se organskim integritetom i nekom vrstom prosvjetljenja prirode. Protest protiv društvenih bolesti nije mu zarazio dušu gorčinom. Fizički slab, zaostajao za svojim vršnjacima u zabavi, Georgija nisu mučili, kako sada kažu, "kompleksi", bio je otvoren, druželjubiv, simpatičan. Možda su njegove briljantne sposobnosti odigrale ulogu ovdje.

Ali 1904. godine gimnazija je bila iza nas. Morate izabrati svoj životni put. Osamnaestogodišnji mladić koji sebe smatra socijaldemokratom ne proizlazi iz sopstvenih interesa i ukusa, već iz potreba radničke klase kojoj je odlučio da se posveti. Dolazi u Sankt Peterburg i upisuje Tehnološki institut.

Ali nije mu trebalo dugo da uči. Revolucionarni događaji 1905. prekinuli su predavanja. Fedotov se vraća u Saratov. Tamo učestvuje na skupovima, u aktivnostima podzemnih krugova. Ubrzo je uhapšen i osuđen na progonstvo. Zahvaljujući naporima svog djeda, šefa policije, umjesto u Sibir, Fedotov je poslat u Njemačku, u Prusku.

Tamo je i dalje u kontaktu sa socijaldemokratama, protjeran je iz Pruske i dvije godine studira na Univerzitetu u Jeni. Ali u njegovim stavovima prve promjene su već naglašene. Počinje sumnjati u neprikosnovenost ateizma i dolazi do zaključka da je nemoguće pronaći pravi put za društvenu transformaciju bez ozbiljnog poznavanja istorije.

Zato je Fedotov, vrativši se u Sankt Peterburg 1908. godine, upisao Istorijsko-filološki fakultet.

Veze sa krugovima revolucionara ostaju, ali nauka je sada u centru Fedotova: istorija, sociologija.

Fedotov je imao sreće sa učiteljem. Bio je to najveći ruski specijalista u srednjem veku, Ivan Mihajlovič Grevs (1860–1941). Na predavanjima i seminarima Grevsa, Fedotov ne samo da je proučavao spomenike i događaje iz prošlosti, već je naučio i da shvati smisao življenja kontinuiteta u istoriji naroda i epoha. Bila je to škola koja je u velikoj mjeri odredila kulturološke studije Fedotova.

Međutim, ponovo se studije prekidaju pod dramatičnim okolnostima. Godine 1910. u saratovskoj kući Fedotova policija je pronašla proglase donesene iz Sankt Peterburga. Zapravo, sam Georgij Petrovič nije imao direktne veze s tim: samo je ispunio zahtjev svojih poznanika, ali sada je shvatio da će ga ponovo uhapsiti i žurno je otišao u Italiju. A ipak je diplomirao na fakultetu. Prvo je došao u Sankt Peterburg po tuđim dokumentima, potom se prijavio policiji, poslat u Rigu i na kraju položio ispite.

Postavljen je za docenta univerziteta na Odsjeku za srednji vijek, ali je zbog nedostatka studenata, Fedotov morao da radi u javnoj biblioteci Sankt Peterburga.

Tamo se zbližio sa istoričarem, teologom i javnom osobom Antonom Vladimirovičem Kartaševom (1875–1960), koji je u to vreme već prošao težak put od „neokršćanstva“ D. S. Merežkovskog do pravoslavnog pogleda na svet. Kartashev je pomogao Fedotovu da se konačno uspostavi na temelju duhovnih ideala kršćanstva. Za mladog naučnika to nije značilo spaljivanje onoga što je obožavao. Pošto je postao svjestan i uvjeren kršćanin, nije promijenio ni trunke svoje odanosti slobodi, demokratiji i kulturnoj izgradnji. Naprotiv, u Evanđelju je pronašao "opravdanje" za dostojanstvo pojedinca, vječne temelje stvaralaštva i društvenog služenja. Stoga, kako piše njegov biograf, Fedotov je u Prvom svjetskom ratu vidio ne samo katastrofu, već i "borbu za slobodu u savezu sa zapadnim demokratijama". Oktobarsku revoluciju je smatrao "velikom", uporedivom samo sa Engleskom i Francuskom. Ali od samog početka bio je zabrinut zbog mogućnosti njegovog degeneracije u "ličnu tiraniju". Istorijsko iskustvo dalo je povoda za prilično pesimistične prognoze.

Međutim, počevši od ratnih godina, Fedotov se udaljava od društvenih aktivnosti i potpuno se bavi naučnim radom. U Petrogradu se zbližio sa hrišćanskim misliocem Aleksandrom Majerom (1876–1939), koji je pisao „na sto“, i njegovim religiozno-filozofskim krugom. Krug se nije pridružio političkoj opoziciji, već je sebi postavio cilj očuvanja i razvoja duhovnog blaga ruske i svjetske kulture. U početku je orijentacija ove zajednice bila pomalo amorfna, ali je postepeno većina njenih članova ušla u okrilje Crkve. Takav je bio put i samog Fedotova, koji je do posljednjeg dana svog života u domovini bio povezan sa Meyerom i njegovim saradnicima, učestvovao u njihovom časopisu Slobodni glasovi, koji je trajao samo godinu dana (1918.).

Poput mnogih kulturnih ličnosti, Fedotov je morao iskusiti teškoće gladnih i hladnih godina građanskog rata. Nije uspio odbraniti disertaciju. Nastavio sa radom u biblioteci. Dobio tifus. Nakon vjenčanja 1919. morao je pronaći nova sredstva za život. I tada je Fedotovu ponuđena stolica srednjeg vijeka u Saratovu. U jesen 1920. stigao je u rodni grad.

Naravno, nije mogao očekivati ​​da će u ovoj strašnoj eri studenti biti zainteresirani za srednjovjekovne studije. Ali neki od njegovih kurseva i govora o religioznim i filozofskim temama okupili su ogromnu publiku. Ubrzo se, međutim, Fedotov uvjerio da je univerzitet stavljen pod stroge uslove cenzure. To ga je natjeralo da napusti Saratov 1922. Ostaje tužna činjenica da su mnogi, poput Fedotova, pošteni i principijelni ljudi nesvjesno postali autsajderi. Sve više su ih gurali u stranu oportunisti koji su brzo asimilirali novi "revolucionarni" žargon. Počelo je doba velikog ruskog egzodusa, kada je zemlja gubila mnoge istaknute ličnosti.

Fedotov je nekoliko godina pokušavao da pronađe svoje mjesto u sadašnjim uslovima. Godine 1925. objavio je svoju prvu knjigu, Abelard, o slavnom srednjovjekovnom filozofu i teologu. Ali cenzura nije propustila članak o Danteu.

Lenjinistički NEP je nestajao, opšta atmosfera u zemlji se primetno menjala. Fedotov je shvatio da se događaji odvijaju u onom zlokobnom zaokretu koji je on odavno predvideo. Bio je stran monarhizmu i restauraciji. “Dešnjaci” su za njega ostali nosioci mračnog, inertnog elementa. Međutim, kao istoričar, vrlo rano je mogao da proceni pravo stanje. Kasnije, već u inostranstvu, dao je tačnu i uravnoteženu ocjenu staljinizma. Godine 1937. s ironijom je pisao o emigrantima koji su sanjali da se "oslobode boljševika" kada "nisu "oni" ti koji su vladali Rusijom. Ne oni, nego on." Fedotov je jednim od simptoma političke metamorfoze koja se dogodila pod Staljinom smatrao raspršivanje Društva starih boljševika. „Čini se,“ primećuje istoričar, „u Društvu starih boljševika po definiciji nema mesta za trockiste. Trocki je stari menjševik koji se pridružio Lenjinovoj partiji tek za vreme Oktobarske revolucije; raspad ove nemoćne, ali uticajne organizacije pokazuje da je Lenjinova tradicija ta koja pogađa Staljina.

Jednom riječju, nije teško razumjeti koji su motivi vodili Fedotova kada je odlučio da ode na Zapad. Nije mu bilo lako na ovaj korak, pogotovo što su A. Meyer i prijatelji iz vjerskog i filozofskog kruga bili protiv emigracije. Pa ipak, Fedotov nije odlagao. Septembra 1925. odlazi u Njemačku, noseći sa sobom potvrdu koja mu je dozvoljavala da radi u inostranstvu tokom srednjeg vijeka. Šta ga je čekalo, ako to nije učinio, možemo nagađati iz sudbine Meyera. Četiri godine nakon Fedotovljevog odlaska, članovi kruga su uhapšeni, a Meyer je osuđen na smrt, od koje je spašen samo zagovorom starog prijatelja A. Yenukidzea. Filozof je ostatak života proveo u logorima i izgnanstvu. Njegovi radovi objavljeni su u Parizu skoro četrdeset godina nakon njegove smrti.

Tako je za Fedotova započeo novi period života, život ruskog izgnanika.

Kratak pokušaj da se skrasi u Berlinu; uzaludni napori da nađu mjesto za sebe u pariskoj medievistici; prva pojavljivanja u štampi sa esejima o ruskoj inteligenciji; ideološki obračun sa raznim emigrantskim strujama. Na kraju, njegovu sudbinu određuje poziv u Teološki institut, koji je nedavno u Parizu osnovao mitropolit Evlogije (Georgijevski). Tamo već predaju njegovi stari prijatelji Anton Kartašev i Sergej Bezobrazov, kasnije episkop i prevodilac Novog zaveta.

U početku, naravno, čita istoriju zapadnih konfesija i latinskog jezika, to je bio njegov element. Ali ubrzo je katedra za hagiologiju, odnosno proučavanje života svetaca, napuštena, a Fedotov je ušao u novo područje za njega, koje je od tada postalo glavno zanimanje istoričara.

Laviranje u emigrantskom okruženju nije bilo lako. Bilo je monarhista, asketski nastrojenih ljudi koji su bili sumnjičavi prema kulturi i inteligenciji, i "evroazijaca" koji su gajili nade u dijalog sa Sovjetima. Fedotov se nije pridružio nijednoj od ovih grupa. Miran karakter, um analitičara, lojalnost principima kulturnog stvaralaštva i demokratije nisu mu dozvolili da prihvati bilo koji od radikalnih koncepata. Od svih se zbližio sa filozofom Nikolajem Berđajevim, publicistom Iljom Fondaminskim i časnom sestrom Marijom, kasnije heroinom Otpora. Učestvovao je u pokretu ruskih hrišćanskih studenata, i u ekumenskom radu, ali čim je uočio duh skučenosti, netrpeljivosti, „lova na vještice“, odmah se udaljio, radije ostao pri sebi. Prihvatio je ideju "restauracije" samo u jednom smislu - kao oživljavanje duhovnih vrijednosti.

Godine 1931. "karlovci", crkvena grupa koja se odvojila od Moskovske patrijaršije, izjavili su da su pravoslavci i samodržavlje nerazdvojni. “Karlovci” su napali i Teološki institut i hijerarhiju u Rusiji, koja je u to vrijeme bila pod pritiskom staljinističke štampe. Fedotov nije mogao saosećati sa „karlovcima“, koji su sebe smatrali „nacionalno nastrojenim“, ne samo iz moralnih razloga: on je bio jasno svestan da su Ruska crkva i otadžbina ušle u novu fazu istorije, posle koje više nema povratka. . Iste 1931. godine osniva časopis Novi Grad sa širokom kulturnom, socijalnom i hrišćansko-demokratskom platformom. Tamo je objavio mnoge živopisne i duboke članke, uglavnom posvećene aktuelnim pitanjima svjetske i ruske povijesti, događajima i sporovima tih dana. Ljudi koji su hteli da stanu s druge strane „desnice“ i „levice“ bili su grupisani oko časopisa: majka Marija, Berđajev, Fjodor Stepun, Fondaminski, Marina Cvetajeva, filozofi Vladimir Iljin, književni kritičari Konstantin Močulski, Jurij Ivask, monah Lev Gillet - Francuz koji je postao pravoslavac. Fedotov je objavljivao i u Berdjajevljevim orguljama, poznatom pariskom časopisu Put'.

Međutim, Fedotov je najpotpunije izrazio svoje drage misli u svojim istorijskim spisima. Davne 1928. objavio je temeljnu monografiju o moskovskom mitropolitu Filipu, koji se suprotstavio tiraniji Ivana Groznog i platio životom svoju hrabrost. Temu je historičar odabrao ne slučajno. S jedne strane, Fedotov je želio pokazati nepravednost prijekora na račun Ruske crkve, koja se navodno oduvijek odlikovala ravnodušnošću prema javnom životu, a s druge strane, da razbije mit da je stara moskovska Rus bila gotovo standard. vjerskog i društvenog poretka.

Fedotov je bio duboko uvjeren da su iskonski duhovni ideali pravoslavna rusija imaju trajni značaj i izuzetno su važni za sadašnjost. Hteo je samo da upozori na neopravdanu nostalgiju za dalekom prošlošću, koja je imala i svetlu i senku.

“Čuvajmo se”, napisao je, “dvije greške: pretjerano idealizirati prošlost i potpuno je obojiti u crno svjetlo. I u prošlosti, kao iu sadašnjosti, vodila se vječna borba između dobrih i mračnih sila, istine i laži, ali su, kao i u sadašnjosti, slabost, kukavičluk nadvladali dobro i zlo. Ova "slabost" je, prema Fedotovu, postala posebno uočljiva u moskovsko doba. „Može se primetiti“, piše on, „da su primeri hrabrih pouka crkve državi, koji su bili česti u specifičnoj veče eri ruske istorije, sve ređi u veku moskovske autokratije. Crkvi je bilo lako poučavati mir i vjernost, riječ križa nasilne, ali slabe knezove, malo povezane sa zemljom i rastrgane međusobnim sukobima. Ali veliki knez, a kasnije i car Moskve, postao je „strašan“ suveren koji nije volio „sastanke“ i nije tolerisao protivljenje njegovoj volji. Utoliko je značajnija i privlačnija, prema Fedotovu, lik sv. Filipa Moskovskog, koji se nije plašio da stupi u jednu borbu sa tiraninom, pred kojim su drhtali staro i mlado.

Podvig sv. Filip Fedotov ispituje u pozadini patriotskih aktivnosti Ruske crkve. Moskovski prvojerarh brinuo je o svom otadžbini ništa manje nego sv. Aleksije, ispovednik kneza Dmitrija Donskog. Govorimo samo o raznim aspektima patriotizma. Neki jerarsi su doprinijeli jačanju velikokneževskog prijestolja, dok su se drugi suočili s drugačijim zadatkom - društvenim i moralnim. „Sv. Filip je, kaže istoričar, dao život u borbi protiv ove države, u liku kralja, pokazujući da se i ona mora pokoriti višem principu života. U svetlu Filipovljevog podviga, shvatamo da ruski svetitelji nisu služili velikoj sili Moskve, već svetlosti Hristovoj koja je sijala u carstvu, i to samo dok je ova svetlost sijala.

U sukobu između mitropolita Filipa i Groznog, Fedotov je vidio sukob između evanđeoskog duha i vlasti, čime su prekršene sve etičke i pravne norme. Istoričareva procjena uloge Groznog, takoreći, anticipirala je rasprave o ovom caru vezane za Staljinovu želju da ga pretvori u idealnog monarha.

Fedotov je morao da se bori i sa onima koji su, pod uticajem apokaliptičkih događaja našeg veka, došli do devalvacije kulture, istorije i stvaralaštva. Mnogima se činilo da svijet prolazi kroz eru propadanja, da Zapad i Rusija, iako na različite načine, idu svom kraju. Nije bilo teško razumjeti takva raspoloženja, karakteristična ne samo za rusku emigraciju. Zaista, nakon Prvog svjetskog rata počelo je dosljedno uništavanje onih institucija i vrijednosti koje su živjele u 19. stoljeću. Bila je potrebna prilična doza hrabrosti i izdržljivosti, bila je potrebna čvrsta vjera da se prevlada iskušenje „povlačenja u sebe“, pasivnost i odbijanje konstruktivnog rada.

I Fedotov je savladao ovo iskušenje.

Afirmirao je vrijednost rada i kulture kao izraza više prirode čovjeka, njegove bogolikosti. Čovek nije mašina, već nadahnuti radnik, pozvan da transformiše svet. Natprirodni impuls je delovao u istoriji od samog njenog početka. Definira razliku između čovjeka i životinje. Osvećuje ne samo uspone i padove svijesti, već i svakodnevno postojanje osobe. Smatrati kulturu đavolskim izumom znači odbaciti ljudsko pravo rođenja. Viši princip se manifestuje i u Apolonu i u Dionizu, to jest, i u prosvetljenom umu i u plamenom elementu. „Ne želeći da se prepustimo demonima ni apolonskog Sokrata ni dionizijskog Eshila“, napisao je Fedotov, „mi hrišćani možemo dati prava imena božanske sile koje su, prema apostolu Pavlu, delovale i u predhrišćanskoj kulturi. Ovo su imena Logosa i Duha. Jedno označava red, harmoniju, harmoniju, drugo - inspiraciju, oduševljenje, stvaralački impuls. Oba principa su neizbežno prisutna u svakom kulturnom poduhvatu. A zanat i trud seljaka su nemogući bez kreativne radosti. Naučno znanje je nezamislivo bez intuicije, bez kreativne kontemplacije. A stvaranje pjesnika ili muzičara uključuje rigorozan rad, ulivajući inspiraciju u rigorozne umjetničke forme. Ali princip Duha prevladava u umjetničko stvaralaštvo kao početak Logosa - u naučna saznanja» .

Postoji gradacija u sferama kreativnosti i kulture, ali općenito imaju više porijeklo. Otuda i nemogućnost njihovog odbacivanja, tretiranja kao nečeg prolaznog, a samim tim i nepotrebnog.

Fedotov je shvatio da ljudska djela uvijek mogu biti izvedena pred sud vječnosti. Ali eshatologija za njega nije bila razlog za "ne-činjenje" koje su propovijedali kineski taoisti. Objašnjavajući svoj stav, citirao je jednu epizodu iz života jednog zapadnog sveca. Kada je, kao sjemeništarac, igrao loptu u dvorištu, pitali su ga: šta bi uradio da je znao da je uskoro smak svijeta? Odgovor je bio neočekivan: "Nastavio bih da igram loptu." Drugim riječima, ako je igra zla, onda je ipak treba napustiti; ako ne, onda uvijek ima vrijednost. Fedotov je u gornjoj priči vidio neku vrstu parabole. Njegov smisao leži u činjenici da su rad i kreativnost uvijek važni, bez obzira na istorijsko doba. U tome je slijedio apostola Pavla, koji je osudio one koji su dali otkaz pod izgovorom skorog kraja svijeta.

Na stogodišnjicu rođenja G. P. Fedotova, američki ruski almanah „The Way“ objavio je uvodnik o njemu (New York, 1986, br. 8–9). Članak je nazvan "Tvorac teologije kulture". I zaista, od ruskih mislilaca, uz Vladimira Solovjova, Nikolaja Berđajeva i Sergeja Bulgakova, Fedotov je najviše učinio za duboko razumevanje prirode kulture. Oni vide njen koren u duhovnosti, u veri, u intuitivnom shvatanju Stvarnosti. Sve što kultura proizvodi – religije, umjetnost, društvene institucije – na ovaj ili onaj način seže do ovog primarnog izvora. Ako su psihofizička svojstva osobe dar prirode, onda je njegova duhovnost dar stečen u transcendentalnim dimenzijama bića. Ovaj dar omogućava osobi da se probije kroz kruti krug prirodnog determinizma i stvori novo, nepostojeće, da krene ka kosmičkom jedinstvu. Koje god sile ometaju ovaj uspon, on će se ostvariti uprkos svemu, shvativši tajnu koja je inherentna nama.

Kreativnost, prema Fedotovu, ima lični karakter. Ali pojedinac nije izolovan entitet. Postoji u živim odnosima sa okolnim pojedincima i okolinom. Tako se stvaraju nadosobne, ali individualne slike nacionalnih kultura. Prihvatajući njihovu vrijednost, Fedotov je nastojao vidjeti njihove jedinstvene karakteristike. I prije svega, s tim se zadatkom suočio kada je proučavao porijeklo ruske duhovne kulture, nastojao da pronađe univerzalno u domaćem, a istovremeno - nacionalno oličenje univerzalnog u specifičnoj istoriji Rusije. To je jedan od glavnih ciljeva Fedotovljeve knjige "Sveci drevne Rusije", koja je objavljena u Parizu 1931. godine, objavljena je još dva puta: u Njujorku i Parizu - i sada se nudi našim čitaocima.

Istoričar je bio inspirisan da ga napiše ne samo časovima hagiologije na institutu, već i željom da se pronađu koreni, poreklo Svete Rusije kao posebnog jedinstvenog fenomena. Nije se slučajno okrenuo drevnim životima. Za Fedotova, njegov rad nije bio "arheologija", nije proučavanje prošlosti samo za sebe. Upravo se u predpetrovsko doba, po njegovom mišljenju, formirao arhetip duhovnog života, koji je postao ideal za sve naredne generacije. Naravno, istorija ovog ideala nije bila nezamračena. Probijao se kroz teške socijalne uslove. Na mnogo načina, njegova sudbina je bila tragična. Ali duhovna izgradnja u cijelom svijetu iu svim vremenima nije bila lak zadatak i uvijek je nailazila na prepreke koje je trebalo savladati.

Fedotovljeva knjiga o drevnim ruskim svecima može se na neki način smatrati jedinstvenom. Naravno, pre njega su napisane mnoge studije i monografije o istoriji Ruske pravoslavne crkve i njenim istaknutim ličnostima. Dovoljno je prisjetiti se djela Filareta Gumilevskog, Makarija Bulgakova, Jevgenija Golubinskog i mnogih drugih. Međutim, Fedotov je prvi dao holističku sliku istorije ruskih svetaca, koja nije bila utopljena u detalje i kombinovala je široku istoriozofsku perspektivu sa naučnom kritikom.

Kao što je književni kritičar Jurij Ivask napisao, „Fedotov je nastojao da čuje glasove istorije u dokumentima i spomenicima. Istovremeno, bez iskrivljavanja činjenica i bez njihovog vještačkog odabira, on je u prošlosti isticao ono što bi moglo biti korisno za sadašnjost. Prije nego što je knjiga objavljena, Fedotov je izvršio temeljno proučavanje primarnih izvora i njihovu kritičku analizu. Neka od svojih početnih principa izložio je godinu dana kasnije u eseju "Pravoslavlje i istorijska kritika". U njemu je govorio kako protiv onih koji su smatrali da kritika izvora zadire u crkvenu tradiciju, tako i protiv onih koji su bili skloni "hiperkritici" i, poput Golubinskog, osporili pouzdanost gotovo svih drevnih dokaza.

Fedotov je pokazao da vjera i kritika ne samo da se međusobno ne miješaju, već se moraju organski nadopunjavati. Vjera se tiče onih stvari koje ne podliježu sudu nauke. U tom pogledu, tradicija i tradicija su oslobođeni zaključaka kritike. Međutim, kritika „dolazi na svoje kad god tradicija govori o nekoj činjenici, riječi ili događaju ograničenom u prostoru i vremenu. Sve što teče u prostoru i vremenu, što je dostupno ili je bilo dostupno čulnom iskustvu, može biti predmet ne samo vjere, već i znanja. Ako nauka ćuti o misteriji Trojstva ili božanskom životu Hristovom, onda može dati iscrpan odgovor o autentičnosti Konstantinovog dara (nekada priznatog na Istoku), o pripadnosti dela jednom ili drugom ocu, o istorijska situacija progona ili aktivnosti vaseljenskih sabora» .

Što se tiče "hiperkritike", Fedotov je naglasio da se ona, po pravilu, ne rukovodi objektivnim naučnim razmatranjima, već određenim ideološkim pretpostavkama. Konkretno, to su skriveni izvori istorijskog skepticizma, koji su s praga spremni sve poreći, odbaciti, preispitivati. To, prema Fedotovu, vjerojatnije nije čak ni skepticizam, već „strast prema vlastitim, stalno novim, fantastičnim dizajnom. U ovom slučaju, umjesto kritike, prikladno je govoriti o svojevrsnom dogmatizmu, gdje se dogmatiziraju ne tradicije, već moderne hipoteze.

Istoričar se dotaknuo i pitanja čuda, koja se tako često nalaze i u drevnim "Žitijima" i u Bibliji. Ovdje je Fedotov također ukazao na liniju razgraničenja između vjere i nauke. “Pitanje čuda,” napisao je, “pitanje je vjerskog poretka. Nijedna nauka, manje istorijska od drugih, ne može riješiti pitanje natprirodnog ili prirodnog karaktera činjenice. Istoričar može samo da konstatuje činjenicu koja uvek prihvata ne jedno, već mnoga naučna ili verska objašnjenja. On nema pravo eliminirati činjenicu samo zato što ta činjenica prelazi granice njegovog ličnog ili prosječnog ovosvjetskog iskustva. Prepoznavanje čuda nije prepoznavanje legende. Legendu karakteriše ne puko prisustvo čudesnog, već kombinacija osobina koje upućuju na njeno narodno ili književno, nad-individualno postojanje; odsustvo jakih niti koje ga povezuju sa ovom stvarnošću. Čudesno može biti stvarno, prirodno može biti legendarno. Primjer: Kristova čuda i osnivanje Rima od strane Romula i Rema. Naivnost, verovanje u legende i racionalizam, koji negira čuda, podjednako su strani pravoslavnoj istorijskoj nauci – rekao bih, nauci uopšte.”

Takav uravnotežen pristup, kako kritički tako i povezan s tradicijom vjere, Fedotov je postavio u osnovu svoje knjige Sveci drevne Rusije.

Razmatrajući temu Fedotovljeve knjige, Vladimir Toporov je ispravno primetio da pojam svetosti ima izvorište u prethrišćanskoj tradiciji. U slavenskom paganizmu, ovaj koncept je povezan s misterioznim viškom vitalnosti. Ovome možemo samo dodati da se pojmovi "sveto" i "svetost" također vraćaju u Bibliju, gdje ukazuju na blisku vezu zemaljskog čovjeka sa vrhovnim Tajnim božanstvom. Osoba koja se zove "svetac" posvećena je Bogu, nosi pečat drugog svijeta. U hrišćanskom umu, sveci nisu samo „ljubazni“, „pravedni“, „pobožni“ ljudi, već oni koji su bili uključeni u transcendentnu stvarnost. U potpunosti ih karakteriziraju osobine određene osobe, upisane u određeno doba. I istovremeno se uzdižu iznad nje, pokazujući put u budućnost.

Fedotov u svojoj knjizi prati kako se u drevnoj ruskoj svetosti formirao poseban ruski verski lim. Iako je genetski povezana sa zajedničkim kršćanskim načelima i vizantijskim naslijeđem, individualna obilježja su se u njemu javila vrlo rano.

Vizantija je udisala vazduh "svete svečanosti". Uprkos ogromnom uticaju monaškog podvižništva, bila je uronjena u veličanstvenu lepotu sakramenta, odražavajući nepokretnu večnost. Spisi antičkog mistika, poznatog kao Dionizije Areopagit, uvelike su odredili pogled na svijet, crkvenu i estetiku Vizantije. Etički element, naravno, nije porican, ali se često povlačio u drugi plan u poređenju sa estetikom - ovim ogledalom "nebeske hijerarhije".

Hrišćanska duhovnost u Rusiji dobija drugačiji karakter već u prvim decenijama posle kneza Vladimira. U lice sv. Teodosija Pečerskog, sačuvavši asketsku tradiciju Vizantije, ojačao je jevanđeljski element koji je u prvi plan stavio djelatnu ljubav, služenje ljudima i milosrđe.

Ova prva faza u istoriji drevne ruske svetosti u eri Hordskog jarma zamijenjena je novom - mističnom. Utjelovljuje ga sv. Sergija Radonješkog. Fedotov ga smatra prvim ruskim mistikom. On ne nalazi direktne dokaze o povezanosti osnivača Trojice Lavre i atoske škole isihazma, ali tvrdi njihovu duboku bliskost. Isihazam je razvio praksu duhovnog samoprodubljivanja, molitve i transformacije ličnosti kroz njeno najdublje jedinstvo sa Bogom.

U trećem, moskovskom periodu, prve dvije tendencije se sudaraju. To se dogodilo zbog činjenice da su se pristaše društvene djelatnosti Crkve, Josefiti, počeli oslanjati na podršku moćne državne vlasti, koja je ojačala nakon svrgavanja hordinskog jarma. Nosioci asketskog ideala, sv. Nil Sorsky i „neposednici“ nisu poricali ulogu društvene službe, ali su se plašili da se Crkva pretvori u bogatu i represivnu instituciju i zato su se protivili kako manastirskom vlasništvu nad zemljom tako i streljanju jeretika. U ovom sukobu, Josefiti su spolja pobijedili, ali je njihova pobjeda dovela do duboke i dugotrajne krize koja je dovela do raskola u starovjercima. A onda je došao još jedan raskol koji je potresao cijelu rusku kulturu - povezan s Petrovim reformama.

Fedotov je ovaj lanac događaja definisao kao "tragediju drevne ruske svetosti". Ali je također primijetio da, uprkos svim krizama, prvobitni ideal, koji je skladno spajao služenje društvu s duhovnim samoprodubljivanjem, nije umro. U istom 18. veku, kada se Crkva našla podvrgnuta strogom sinodskom sistemu, neočekivano je vaskrsao duh drevnih asketa. „Ispod zemlje“, piše Fedotov, „tekle su plodne reke. A upravo doba Carstva, tako naizgled nepovoljnog za oživljavanje ruske religioznosti, donijelo je oživljavanje mistične svetosti. Na samom pragu nove ere, Pajsije (Veličkovski), student pravoslavnog istoka, pronalazi dela Nila Sorskog i zaveštava ih Optinskoj pustinji. Čak i sveti Tihon Zadonski, učenik latinske škole, čuva u svom krotkom izgledu porodične karakteristike Sergijeve kuće. Od 19. stoljeća u Rusiji su zapaljene dvije duhovne lomače, čiji plamen grije zaleđeni ruski život: Optina Pustyn i Sarov. I anđeoski lik Serafima i optinskih starca vaskrsavaju klasično doba ruske svetosti. Zajedno s njima dolazi vrijeme rehabilitacije sv. Nila, koga je Moskva čak zaboravila da kanonizuje, ali koji je u 19. veku, već poštovan od Crkve, za sve nas glasnogovornik najdubljeg i najlepšeg pravca drevnog ruskog asketizma.

Kada je Fedotov napisao ove redove, prošle su samo tri godine od smrti posljednjeg starca Optinske pustinje. Tako je svetlost hrišćanskog ideala koji se uobličio u staroj Rusiji dospela u naš nemirni vek. Ovaj ideal je bio ukorijenjen u jevanđelju. Hristos proglašava dve najvažnije zapovesti: ljubav prema Bogu i ljubav prema čoveku. Ovdje je osnova podviga Teodosija Pečerskog, koji je spojio molitvu sa aktivnim služenjem ljudima. Od njega počinje istorija duhovnosti Ruske pravoslavne crkve. I ova priča se nastavlja i danas. Dramatično je kao u srednjem vijeku, ali oni koji vjeruju u vitalnost vječne vrijednosti i ideali, mogu se složiti sa Fedotovom da su potrebni i sada - i kod nas i u celom svetu. Fedotov je nastavio da predaje na institutu. Napisao brojne članke i eseje. Objavio je knjige I jeste i biće (1932), Društveni značaj hrišćanstva (1933), Duhovne pesme (1935). Ali posao je postajao sve teži. Politička i društvena atmosfera postala je napeta i sumorna. Dolazak na vlast Hitlera, Musolinija, Franka još jednom je razdvojio emigraciju. Mnogi prognanici su u totalitarnim vođama Zapada vidjeli gotovo "spasioce Rusije". Demokrata Fedotov, naravno, nije mogao prihvatiti takvu poziciju. Sve više se osjećao otuđenim od "nacionalno nastrojenih", koji su bili spremni da pozovu na "kraljevstvo boljševika" bilo koje intervencioniste, ma ko oni bili.

Kada je Fedotov 1936. javno progovorio da mu je Dolores Ibaruri, uprkos svom neslaganju sa njenim stavovima, bliža od generalisimosa Franka, na istoričara je pljuštala tuča insinuacija. Čak je i mitropolit Evlogije, čovek širokih pogleda koji je poštovao Fedotova, izrazio svoje neodobravanje prema njemu. Od tog trenutka, svaka politička izjava naučnika je napadnuta. Kap koja je prelila čašu bio je novogodišnji članak iz 1939. godine, u kojem je Fedotov odobrio antihitlerovsku politiku Sovjetskog Saveza. Sada je cijela korporacija nastavnika Teološkog instituta, pod pritiskom "desničara", osudila Fedotova.

Ovaj čin izazvao je ogorčenje "viteza slobode" Nikolaja Berđajeva. Na to je odgovorio člankom "Ima li pravoslavlje slobodu misli i savjesti?", koji se pojavio neposredno prije Drugog svjetskog rata. „Ispada“, napisao je Berđajev, „da je odbrana hrišćanske demokratije i ljudske slobode neprihvatljiva za profesora na Teološkom institutu. Pravoslavni profesor mora biti branilac Franka, koji je izdao svoju otadžbinu strancima i udavio svoj narod u krvi. Apsolutno je jasno da je osuda G. P. Fedotova od strane profesora Bogoslovskog instituta bio upravo politički čin koji je ovu instituciju duboko kompromitovao. Braneći Fedotova, Berđajev je branio duhovnu slobodu, moralne ideale ruske inteligencije, univerzalizam Jevanđelja od skučenosti i pseudotradicionalizma. Prema njegovim rečima, „kada kažu da pravoslavac treba da bude „nacionalno nastrojen“, a ne da bude „intelektualac“, oni uvek žele da zaštite staro paganstvo koje je ušlo u pravoslavlje, sa kojim je sraslo i ne želi da biti očišćen. Ljudi ove formacije mogu biti veoma "pravoslavni", ali je vrlo malo hrišćana. Oni čak smatraju da je jevanđelje baptistička knjiga. Ne vole kršćanstvo i smatraju ga opasnim po njihove instinkte i emocije. Svakodnevni život je paganstvo unutar hrišćanstva. Ovi redovi su bili posebno dirljivi u vezi sa rastućom tendencijom da se oni posmatraju samo kao deo nacionalnog nasleđa, bez obzira na samu suštinu evanđelja. U tom duhu je u to vrijeme u Francuskoj govorio Charles Maurras, osnivač pokreta Aksien Francais, kome je kasnije suđeno zbog saradnje sa nacistima.

Fedotov je uvek isticao da, kao kulturni fenomen, stoji u rangu sa paganstvom. Njegova jedinstvenost je u Hristu i u evanđelju. I u tom smislu treba vrednovati svaku civilizaciju zasnovanu na hrišćanstvu, uključujući i rusku.

Međutim, nije bilo uslova za miran dijalog. Argumenti su naišli na maltretiranje. Samo su se studenti zauzeli za svog profesora, koji je tada bio u Londonu, i poslali mu pismo podrške.

Ali onda je izbio rat i zaustavio sve sporove. Pokušavajući da stigne u Arkašon do Berđajeva i Fondaminskog, Fedotov je završio na ostrvu Oleron sa Vadimom Andrejevim, sinom poznatog pisca. Kao i obično, rad ga je spasio od nesrećnih misli. Ostvarivši svoj stari san, počeo je da prevodi biblijske psalme na ruski.

Bez sumnje, Fedotov bi podijelio sudbinu svojih prijatelja - majke Marije i Fondaminskog, koji su umrli u nacističkim logorima. Ali spasila ga je činjenica da je Američki jevrejski komitet stavio njegovo ime na listu ljudi koje su Sjedinjene Države bile spremne prihvatiti kao izbjeglice. Mitropolit Evlogije, koji se tada već pomirio sa Fedotovom, dao mu je blagoslov da ode. Teškom mukom, rizikujući s vremena na vrijeme svoj život, Fedotov i njegovi rođaci stigli su do New Yorka. Bilo je to 12. septembra 1941. godine.

Tako je počela posljednja, američka, decenija njegovog života i rada. Prvo je predavao na bogoslovskoj školi na Univerzitetu Jejl, a potom je postao profesor Pravoslavne bogoslovije Svetog Vladimira. Najznačajnije Fedotovo delo u ovom periodu bila je knjiga "Ruska religiozna misao", objavljena na engleskom jeziku. Još čeka svoje ruske izdavače, iako se ne zna da li je sačuvan njen original.

U poslijeratnim godinama, Fedotov je mogao vidjeti kako se njegove političke prognoze ostvaruju. Pobjeda nad nacizmom nije donijela unutrašnju slobodu njegovom glavnom pobjedniku. Staljinistička autokratija, prisvajajući plodove narodnog podviga, kao da je dostigla svoj zenit. Fedotov je morao više puta čuti da je sve ovo sudbina Rusije, da poznaje samo tiranine i kmetove, pa je stoga staljinizam bio neizbježan. Međutim, Fedotov nije volio političke mitove, čak ni uvjerljive. Odbio je da prihvati ideju da je ruska istorija programirala Staljina, da se samo despotizam i potčinjavanje mogu naći u temeljima ruske kulture. A njegova pozicija, kao i uvijek, nije bila samo emotivna, već je izgrađena na ozbiljnim istorijskim temeljima.

Neposredno prije smrti, 1950. godine, u njujorški časopis Narodnaja Pravda (br. 11-12) objavio je članak "Republika Aja Sofija". Posvećen je demokratskoj tradiciji Novgorodske republike.

Fedotov je otkrio izuzetnu originalnost kulture Novgoroda ne samo na polju ikonopisa i arhitekture, već i na društveno-političkom polju. Uz sve svoje srednjovjekovne nedostatke, veče red je bio vrlo stvarna "narodna vladavina", koja je podsjećala na demokratiju drevne Atine. "Veče je biralo cijelu svoju vladu, ne isključujući arhiepiskopa, kontrolisalo ga je i sudilo." U Novgorodu je postojala institucija "komora", koja je kolektivno odlučivala o svim najvažnijim državnim poslovima. Simboli ove novgorodske demokratije bili su crkva Aja Sofija i lik Gospe od znaka. Nije slučajno što legenda povezuje istoriju ove ikone sa borbom Novgorodaca za slobodu. I nije slučajno što se Grozni obračunao s Novgorodom s takvom nemilosrdnošću. Njegov bijes je oboren čak i na čuveno veče zvono - amblem vladavine drevnih naroda.

„Istorija je“, zaključuje Fedotov, „procenjivala pobedu druge tradicije u ruskoj crkvi i državi. Moskva je postala nasljednica i Vizantije i Zlatne Horde, a samodržavlje careva nije bila samo politička činjenica, već i vjerska doktrina, gotovo dogma za mnoge. Ali kada je istorija uklonila ovu činjenicu, vreme je da se podsetimo postojanja još jedne važne činjenice i još jedne doktrine u istom ruskom pravoslavlju. Pravoslavne pristalice demokratske Rusije mogu crpiti inspiraciju iz ove tradicije. Fedotov se protivi političkoj dominaciji Crkve, teokratiji. „Svaka teokratija“, piše on, „prepuna je opasnosti od nasilja nad savješću manjine. Odvojeni, ali prijateljski, suživot crkve i države najbolje je rješenje za danas. Ali, gledajući u prošlost, ne može se ne priznati da je Novgorod u granicama istočno-pravoslavnog svijeta pronašao najbolje rješenje za uvijek mukotrpno pitanje odnosa države i crkve.

Ovaj esej postao je, takoreći, duhovni testament Georgija Petroviča Fedotova. Umro je 1. septembra 1951. godine. Tada je jedva iko mogao zamisliti da dan kraja staljinizma nije daleko. Ali Fedotov je vjerovao u smisao istorijskog procesa. Vjerovao je u pobjedu čovječanstva, duha i slobode. Vjerovao je da nikakve mračne sile ne mogu zaustaviti potok koji nam teče iz ranog kršćanstva i Svete Rusije, koja je usvojila njene ideale.

protojerej Aleksandar Men

Uvod

Proučavanje ruske svetosti u njenoj istoriji i njene religijske fenomenologije danas je jedan od hitnih zadataka našeg hrišćanskog i nacionalnog preporoda. U ruskim svecima ne poštujemo samo nebeske zaštitnike svete i grešne Rusije: u njima tražimo otkrivenja našeg duhovnog puta. Vjerujemo da svaki narod ima svoj vjerski poziv, i naravno da ga najpotpunije ostvaruju njegovi vjerski geniji. Ovdje je put za sve, obilježen prekretnicama herojskog asketizma nekolicine. Njihov ideal je vekovima hranio narodni život; na njihovoj vatri svi Rusi su zapalili svoje lampe. Ako se ne zavaravamo u uvjerenju da je cjelokupna kultura naroda, u krajnjoj liniji, određena njegovom religijom, onda ćemo u ruskoj svetosti pronaći ključ koji objašnjava mnogo toga u pojavama i modernoj, sekulariziranoj ruskoj kulturi. Postavljajući pred sebe grandioznu zadaću njenog ocrkovljenja, njenog povratka u tijelo univerzalne Crkve, dužni smo precizirati univerzalni zadatak kršćanstva: pronaći onu posebnu granu na Vinovoj lozi koja je označena našim imenom: rusku granu Pravoslavlje.

Uspješno rješenje ovog problema (naravno, u praksi, u duhovnom životu) će nas spasiti od velike greške. Nećemo izjednačavati, kao što to često činimo, rusko sa pravoslavcima, shvaćajući da je ruska tema privatna, a pravoslavna sveobuhvatna, i to će nas spasiti od duhovnog ponosa, koji često iskrivljuje rusku nacionalno-religijsku mislio. S druge strane, svijest o svom ličnom istorijskom putu pomoći će nam da se na njega koncentrišemo što je moguće organiziranije napore, spašavajući se, možda, od beskorisnog rasipanja snaga na stranim, za nas nepodnošljivim putevima.

Trenutno u ruskom pravoslavnom društvu dominira potpuna zbrka koncepata u ovoj oblasti. Obično uspoređuju duhovni život moderne, postpetrovske Rusije, našeg starešinstva ili naše narodne budalaštine, sa "filokalijom", odnosno sa asketizmom drevnog istoka, lako bacajući most preko milenijuma i zaobilazeći potpuno nepoznato. ili navodno poznata svetost Drevne Rusije. Koliko god čudno izgledalo, zadatak proučavanja ruske svetosti kao posebne tradicije duhovnog života nije ni postavljen. To je bilo sputano predrasudama koje dijeli i dijeli većina ljudi, kako pravoslavnih tako i neprijateljski raspoloženih prema Crkvi: predrasuda o jednoobraznosti, nepromjenjivosti duhovnog života. Za neke je ovo kanon, patristička norma, za druge je to šablona koja temu svetosti lišava naučnog interesa. Naravno, duhovni život u kršćanstvu ima određene opće zakone, odnosno norme. Ali te norme ne isključuju, već zahtijevaju razdvajanje metoda, podviga, zvanja. U katoličkoj Francuskoj, koja razvija ogromnu hagiografsku produkciju, trenutno dominira škola Jolyja (autor knjige o "psihologiji svetosti"), koja proučava individualnost u svecu - u uvjerenju da milost ne prisiljava prirodu. Istina je da katolicizam sa svojom karakterističnom specifičnošću u svim oblastima duhovnog života direktno privlači pažnju na određenu osobu. U pravoslavlju dominira tradicionalno, opšte. Ali ovo zajedničko nije dato u bezličnim shemama, već u živim ličnostima. Imamo dokaze da su ikonopisna lica mnogih ruskih svetaca u osnovi portreti, iako ne u smislu realističkog portreta. Lično u životu, kao i na ikoni, dato je u finim linijama, u nijansama: to je umetnost nijansi. Zato je ovdje od istraživača potrebna mnogo veća pažnja, kritički oprez, suptilna, draguljarska akrivija nego od istraživača katoličke svetosti. Tada će samo iza tipa, "šablona", "pečat" biti jedinstven izgled.

Velika teškoća ovog zadatka zavisi od činjenice da se pojedinac otkriva samo na jasnoj pozadini opšteg. Drugim riječima, potrebno je poznavati hagiografiju cijelog kršćanskog svijeta, posebno pravoslavnog, grčkog i slovenskog istoka, da bismo imali pravo suditi o posebnom ruskom karakteru svetosti. Niko od ruskih crkvenih i književnih istoričara do sada nije bio dovoljno naoružan za takav rad. Zato je predložena knjiga, koja se može osloniti samo na rezultate gotovih radova u vrlo malom broju tačaka, samo okvirni prikaz, prije program za buduća istraživanja, koja su toliko važna za duhovne zadatke našeg vremena.

Materijal za ovaj rad biće nam dostupna hagiografska hagiografska literatura Drevne Rusije. Životi svetaca bili su omiljeno štivo naših predaka. Čak su i laici sami sebi prepisivali ili naručivali hagiografske zbirke. Od 16. stoljeća, u vezi sa rastom moskovske nacionalne svijesti, pojavljuju se zbirke čisto ruskih hagiografija. Mitropolit Makarije pod Groznim, sa čitavim timom pismenih saradnika, više od dvadeset godina sakupljao je drevnu rusku književnost u ogromnu zbirku Velike Četvrte Menaje, u kojoj su se ponosili životi svetaca. Među najboljim piscima Drevne Rusije, Nestor Letopisac, Epifanije Mudri i Pahomije Logofet posvetili su svoje pero veličanju svetaca. Tokom vijekova svog postojanja, ruska hagiografija je prošla kroz različite oblike, poznate različite stilove. Formirajući se u bliskoj zavisnosti od grčkog, retorički razvijenog i ulepšanog života (uzorak je Simeon Metafrast iz 10. veka), ruska hagiografija je, možda, najbolje rezultate donela na kijevskom jugu. Malobrojni, međutim, spomenici predmongolskog doba sa veličanstvenom verbalnom kulturom spajaju bogatstvo specifičnog opisnog pisanja, posebnost lične karakteristike. Prvi pucnji hagiografska literatura na sjeveru, prije i poslije mongolskog pogroma, imaju potpuno drugačiji karakter: to su kratke, siromašne i retorikom i stvarnim detaljima zapisa - prije platno za buduće priče nego gotovi životi. V. O. Klyuchevsky je sugerirao da su ovi spomenici povezani s kondakom šeste ode kanona, nakon čega se čita život svetitelja uoči njegovog sjećanja. U svakom slučaju, mišljenje o nacionalnom poreklu najstarijih severnoruskih života (Nekrasov, delimično već Ševirjev) odavno je napušteno. Nacionalnost jezika nekih hagiografija je sekundarna pojava, proizvod propadanja književnosti. Od početka 15. veka Epifanije i Srbin Pahomije stvaraju i novu školu u severnoj Rusiji - nesumnjivo, pod grčkim i južnoslovenskim uticajima - školu veštački ukrašenog, ekstenzivnog života. Oni su - posebno Pahomije - stvorili stabilan književni kanon, veličanstveno "tkanje reči", koje ruski pisari nastoje da oponašaju sve do kraja 17. veka. U Makarijevoj eri, kada su se mnogi drevni nevješti hagiografski zapisi prepisivali, Pahomijeva djela su unesena u Chet'i Menaion netaknuta. Velika većina ovih hagiografskih spomenika striktno ovisi o svojim modelima. Postoje životi gotovo u potpunosti otpisani od najstarijih; drugi razvijaju floskule, uzdržavajući se od preciznih biografskih podataka. Tako postupaju hagiografi hteli ne hteli, odvojeni od sveca dugim vremenskim periodom - ponekad i vekovima, kada i narodna tradicija presahne. Ali opšti zakon hagiografskog stila, sličan zakonu ikonopisa, takođe deluje i ovde: on zahteva podređivanje posebnog opštem, rastakanje ljudskog lica u nebesko proslavljenom licu. Pisac-umjetnik ili odani učenik sveca, koji je svoj posao uzeo na svom svježem grobu, zna tankim kistom, štedljivo, ali precizno, dati nekoliko ličnih crta. Pisac, zakasneli ili savestan radnik, radi po „facijalnim originalima“, suzdržavajući se od ličnog, nestabilnog, jedinstvenog. Uz opštu škrtost drevne ruske književne kulture, nije iznenađujuće što većina istraživača očajava zbog siromaštva ruskih hagiografija. U tom pogledu karakteristično je iskustvo Ključevskog. Poznavao je rusku hagiografiju kao niko pre ni posle njega. Proučavao je rukopise do 150 života u 250 izdanja - i kao rezultat dugogodišnjeg istraživanja došao je do najpesimističnijih zaključaka. Sa izuzetkom nekoliko spomenika, ostatak mase ruske hagiografske književnosti siromašan je sadržajem, predstavljajući najčešće književni razvoj ili čak kopiranje tradicionalnih tipova. S obzirom na to, čak ni „loši istorijski sadržaj života” ne može se koristiti bez prethodnog složenog kritičkog rada. Eksperiment Ključevskog (1871) dugo je plašio ruske istraživače od "nezahvalnog" materijala. U međuvremenu, njegovo razočaranje uvelike je zavisilo od njegovog ličnog pristupa: on je u životu tražio ne ono što obećava da će dati kao spomenik duhovnog života, već materijale za proučavanje stranog fenomena: kolonizacije ruskog severa. Trideset godina nakon Ključevskog, jedan sekularni provincijski naučnik je svoju temu učinio proučavanjem religioznih i moralnih tokova, a ruski životi su za njega osvijetljeni na nov način. Polazeći samo od proučavanja obrazaca, A. Kadlubovsky je mogao uočiti razlike u duhovnim trendovima u najmanjim promjenama shema, ocrtati linije razvoja teoloških škola. Istina, on je to činio samo za jedno i po - dva veka moskovskog doba (XV-XVI), ali za najvažnije vekove u istoriji ruske svetosti. Mora se čuditi što primjer varšavskog istoričara nije našao imitatore među nama. Tokom poslednjih predratnih decenija, istorija ruskog života imala je među nama mnogo dobro naoružanih radnika. Uglavnom su proučavane ili regionalne grupe (Vologda, Pskov, Pomeranian) ili hagiološki tipovi („sveti knezovi“). Ali njihovo proučavanje je i dalje bilo vanjsko, književno i povijesno, bez dovoljno pažnje na probleme svetosti kao kategorije duhovnog života. Ostaje nam da dodamo da je rad na ruskoj hagiografiji izuzetno otežan nedostatkom publikacija. Od 150 života, odnosno 250 izdanja, poznatih Ključevskom (a nakon njega pronađeni su nepoznati), štampano je ne više od pedeset, uglavnom najstarijih spomenika. A. Kadlubovsky daje nepotpunu listu njih. Počevši od sredine 16. veka, odnosno od samog procvata hagiografske produkcije u Moskvi, gotovo sav materijal leži u rukopisima. Naučne publikacije dobilo je najviše četiri hagiografska spomenika; ostalo su reprint nasumičnih, ne uvijek najboljih, rukopisa. Kao i ranije, istraživač je vezan za stare zbirke preprinta razbacanih po bibliotekama ruskih gradova i manastira. Izvorni književni materijal antike zamijenjen je kasnijim transkripcijama i prijevodima. Ali ovi aranžmani su daleko od potpune. Čak i u Četvrtom Menaionu sv. Dimitrija Rostovskog, ruski hagiografski materijal predstavljen je izuzetno štedljivo. Za većinu domaćih podvižnika sv. Dimitrije se poziva na "Prolog", koji daje samo skraćene živote, a ni tada ne za sve svece. Pobožni ljubitelj ruske hagiografije može pronaći mnogo zanimljivih stvari za sebe u dvanaest tomova transkripcija A. N. Muravieva, napisanih - to je njihova glavna prednost - često iz rukopisnih izvora. Ali za naučni rad, posebno s obzirom na pomenutu prirodu ruskog života, transkripcije, naravno, nisu prikladne. U takvim uslovima, razumljivo je da naš skromni rad u inostranstvu u Rusiji ne može da zadovolji stroge naučne zahteve. Mi samo pokušavamo, slijedeći Kadlubovskog, da unesemo novo svjetlo u rusku hagiografiju, odnosno da postavimo nove probleme - nove za rusku nauku, ali vrlo stare u suštini, jer se poklapaju sa značenjem i idejom same hagiografije: problemi duhovnog života. Tako se u analizi teškoća ruske hagiografske nauke, kao i u gotovo svakom ruskom kulturnom problemu, otkriva osnovna tragedija našeg istorijskog procesa. Tiha „Sveta Rus“, u svojoj izolaciji od izvora verbalne kulture antike, nije uspela da nam ispriča ono najvažnije – o svom religioznom iskustvu. Nova Rusija, naoružana čitavim aparatom zapadne nauke, ravnodušno je prošla pored same teme „Svete Rusije“, ne primećujući da razvoj ove teme na kraju određuje sudbinu Rusije.

Završavajući ovo uvodno poglavlje, potrebno je dati nekoliko napomena o kanonizaciji ruskih svetaca. Ova posebna tema u ruskoj književnosti bila je srećna. Imamo dve studije: Vasiljeva i Golubinskog, koje su bacile dovoljno svetla na ovo prethodno mračno područje. Kanonizacija je uspostavljanje od strane Crkve štovanja sveca. Čin kanonizacije – ponekad svečan, ponekad tihi – ne znači definiciju nebeske slave podvižnika, već se obraća zemaljskoj Crkvi, pozivajući na poštovanje sveca u oblicima javnog bogosluženja. Crkva zna za postojanje nepoznatih svetaca, čija se slava ne otkriva na zemlji. Crkva nikada nije zabranila privatnu molitvu, odnosno molbu za molitvu umrlim pravednicima, a ne njome proslavljenim. U ovoj molitvi živih za upokojene i molitvi upokojenima, koja pretpostavlja uzajamnu molitvu upokojenih za žive, izražava se jedinstvo nebeske i zemaljske Crkve, ono „zajedništvo svetih“ o kojem „apostolski ” Creed govori. Kanonizirani sveci predstavljaju samo jasno određen, liturgijski krug u središtu nebeske Crkve. U pravoslavnoj liturgiji suštinska razlika između kanonizovanih svetaca i ostalih umrlih je u tome što se svecima služe molitve, a ne parastosi. Tome se dodaje i pomen njihovih imena u raznim trenucima bogosluženja, ponekad i uspostavljanje praznika za njih, uz sastavljanje posebnih bogosluženja, odnosno promjenjivih ibadeta. U Rusiji, kao i u cijelom kršćanskom svijetu, narodno štovanje obično (iako ne uvijek) prethodi kanonizaciji crkve. Pravoslavni narod danas poštuju mnogi sveci koji nikada nisu koristili crkveni kult. Štoviše, stroga definicija kruga kanoniziranih svetaca Ruske Crkve nailazi na velike poteškoće. Te poteškoće zavise od činjenice da Crkva osim opće kanonizacije poznaje i mjesnu. Pod općim mi u ovom slučaju - ne sasvim ispravno - podrazumijevamo nacionalno, odnosno, u suštini, i lokalno poštovanje. Lokalna kanonizacija je ili dijecezanska ili uža, ograničena na poseban manastir ili crkvu u kojoj su pokopane mošti nekog sveca. Potonji, odnosno usko lokalni oblici crkvene kanonizacije često se približavaju onoj narodnoj, jer se ponekad uspostavljaju bez odgovarajuće dozvole crkvene vlasti, nakratko se prekidaju, ponovo nastavljaju i postavljaju nerješiva ​​pitanja. Svi popisi, kalendari, indeksi ruskih svetaca, privatni i službeni, ne slažu se, ponekad prilično značajno, u broju kanoniziranih svetaca. Čak ni najnovije sinodalno izdanje (međutim, ne službeno, već samo poluzvanično) - "Vjerna menologija ruskih svetaca" iz 1903. - nije oslobođeno grešaka. On daje ukupan broj od 381. Pravilnim razumijevanjem značenja kanonizacije (i molitve svetima) kontroverzna pitanja kanonizacije uvelike gube na oštrini, baš kao i poznati slučajevi dekanonizacije u Ruskoj Crkvi da je, zabrana štovanja već proslavljenih svetaca, prestaje zbunjivati. Princeza Ana Kašinskaja, kanonizovana 1649. godine, isključena je iz broja ruskih svetaca 1677. godine, ali je obnovljena pod carem Nikolajem II. Razlog za dekanonizaciju bio je stvarni ili imaginarni dodatak njene ruke s dva prsta, koji su koristili starovjerci. Iz istog razloga, sveti Efrosin Pskovski, vatreni pobornik dvostruke aleluje, prebačen je iz opštepoštovanih u lokalno poštovane svece. Poznati su i drugi, manje značajni slučajevi, posebno česti u 18. veku. Crkvena kanonizacija, čin upućen zemaljskoj Crkvi, vođen je vjersko-pedagoškim, ponekad nacionalno-političkim motivima. Izbor koji on uspostavlja (a kanonizacija je samo izbor) ne tvrdi da se poklapa sa dostojanstvom nebeske hijerarhije. Zato na putu istorijski život ljudi, vidimo kako se oni menjaju čak i u crkvenoj svesti nebeski zaštitnici; neki stoljeći su obojeni određenim hagiografskim bojama, a zatim blijede. Sada je ruski narod skoro zaboravio imena Kirila Belozerskog i Josifa Volockog, dvojice najpoštovanijih svetaca Moskovske Rusije. Za njega su problijedili i sjeverni pustinjaci i novgorodski sveci, ali u doba carstva poštovanje sv. Prinčevi Vladimir i Aleksandar Nevski. Možda samo ime Sergije Radonješki sija na ruskom nebu nikad negasnom svetlošću, trijumfujući tokom vremena. Ali ova promjena omiljenih kultova dragocjen je pokazatelj dubokog, često nevidljivog klijanja ili venuća u glavnim smjerovima. vjerski život ljudi. Koji su organi crkvene vlasti kojima pripada pravo kanonizacije? IN drevna crkva svaka biskupija je vodila svoje nezavisne popise (diptihe) mučenika i svetaca, širenje štovanja nekih svetaca do granica vaseljenske Crkve bilo je stvar slobodnog izbora svih gradsko-eskopalskih crkava. Nakon toga, proces kanonizacije je centralizovan - na zapadu u Rimu, na istoku u Carigradu. U Rusiji su grčki mitropoliti Kijevski i Moskovski, naravno, zadržali pravo svečane kanonizacije. Poznat je čak i jedini dokument vezan za kanonizaciju mitropolita Petra iz kojeg se jasno vidi da je ruski mitropolit tražio od carigradskog patrijarha. Nesumnjivo je, međutim, da su u brojnim slučajevima lokalne kanonizacije biskupi činili bez pristanka mitropolita (moskovskog), iako je teško reći koje je pravilo vladalo. Od mitropolita Makarija (1542-1563) kanonizacija i opštepoštovanih i lokalnih svetaca postala je delo sabora pod mitropolitom, kasnije moskovskim patrijarhom. Makarijevo vrijeme - mladost Strašnog - općenito znači nova era u ruskoj kanonizaciji. Ujedinjenje cijele Rusije pod žezlom moskovskih knezova, vjenčanje Ivana IV s kraljevstvom, odnosno njegov ulazak u sukcesiju vlasti vizantijske „univerzalne“, prema ideji ​Pravoslavni carevi, neobično su inspirisali moskovsku nacionalno-crkvenu samosvest. Izraz "svetosti", visokog poziva ruske zemlje, bili su njeni sveci. Otuda potreba za kanonizacijom novih svetaca, za svečanijim veličanjem starih. Nakon Makarijevskih sabora 1547–1549 broj ruskih svetaca se skoro udvostručio. Svugdje po eparhijama naređeno je da se izvrši „potraga“ za novim čudotvorcima: „Gdje su čudotvorci poznati po velikim čudima i znamenjima, iz koliko puta i kojih godina“. Okružena mitropolitom i u eparhijama radila je čitava škola hagiografa, koja je na brzinu sastavljala živote novih čudotvoraca, prepravljajući stare u svečanom stilu koji odgovara novim književnim ukusima. Meneja mitropolita Makarija i njegovi sabori za kanonizaciju predstavljaju dvije strane istog crkveno-nacionalnog pokreta. Katedrala, a od 17. stoljeća patrijaršijska vlast zadržala je pravo na kanonizaciju (izuzeci postoje za neke lokalne svece) sve do vremena Svetog sinoda, koji je od 18. stoljeća postao jedini kanonizacijski organ. Petro je zakonodavstvo (Duhovni propisi) više nego rezervisano prema novim kanonizacijama, iako je sam Petar kanonizirao sv. Vassian i Ion Pertominskikh u znak zahvalnosti što su nas spasili od oluje na Bijelom moru. Posljednja dva sinodalna stoljeća obilježila je krajnje restriktivna praksa kanonizacije. Prije cara Nikole II samo su četiri sveca kanonizirana kao obični sveci. U 18. stoljeću nisu bili rijetki slučajevi kada su dijecezanski biskupi svojom vlastitom ovlasti prekinuli štovanje lokalnih svetaca, čak i crkveno kanoniziranih. Samo pod carem Nikolom II, u skladu sa smjerom njegove lične pobožnosti, kanonizacije slijede jedna za drugom: sedam novih svetaca u jednoj vladavini. Osnovi za kanonizaciju crkve bili su i ostali: 1) život i podvizi svetitelja, 2) čuda i 3) u nekim slučajevima truljenje njegovih moštiju.

Nedostatak informacija o životima svetaca bila je prepreka koja je omela kanonizaciju svetih Jakova Borovickog i Andreja Smolenskog u 16. veku. Ali čuda su trijumfovala nad sumnjama moskovskih mitropolita i njihovih ispitivača. Čuda su općenito glavni osnov za kanonizaciju - iako ne isključivi. Golubinsky, koji je uglavnom sklon da ovom drugom trenutku pridaje odlučujuću važnost, ističe da crkvena tradicija nije sačuvala podatke o čudima sv. Kneza Vladimira, Antonija Pečerskog i mnogih svetih novgorodskih episkopa. Što se tiče netruležnosti moštiju, po ovom pitanju u poslednje vreme dominiraju potpuno pogrešne ideje. Crkva poštuje i kosti i netruležna (mumificirana) tijela svetaca, koja se danas jednako nazivaju relikvijama. Na osnovu velike količine hronike, akata ispitivanja svetih moštiju u staro i novo doba, Golubinski je mogao dati primere netruležnih (knez Olga, knez Andrej Bogoljubski i njegov sin Gleb, kijevski pećinski sveci), propadljivih (sv. Teodosije). Černigovski, Serafim Sarovski i dr.) i delimično netruležne (Sv. Dimitrije Rostovski, Teodosije Totemski) mošti. Što se tiče nekih, dokazi su dvostruki ili nam čak omogućavaju da pretpostavimo kasniju kvarenje nekada netruležnih relikvija. Sama riječ "mošti" u staroruskom i slovenskom jeziku označavala je kosti i ponekad je bila suprotstavljena tijelu. Za neke svetitelje se govorilo: „Leži sa moštima“, a za druge: „Leži u telu“. Na drevnom jeziku, "nepropadljive relikvije" značile su "nepropadljive", odnosno ne raspadnule kosti. Poznati su ne baš rijetki slučajevi prirodne netruležnosti, odnosno mumifikacije tijela koja nemaju nikakve veze sa svecima: masovna mumifikacija na nekim grobljima u Sibiru, na Kavkazu, u Francuskoj – u Bordeauxu i Toulouseu, itd. Iako Crkva ima uvek viđen u netruležnosti svetaca poseban Božji dar i vidljivi dokazi njihove slave u staroj Rusiji nisu zahtevali ovaj čudesni dar ni od jednog sveca. „Kosti golih odišu isceljenjem“, piše naučnik mitropolit Danilo (XVI vek). Tek u sinodalno doba ukorijenila se pogrešna ideja da su sve pokojne mošti svetaca netruležna tijela. Ovu zabludu - dijelom i zloupotrebu - prvi su glasno opovrgli mitropolit peterburški Antonije i Sveti sinod prilikom kanonizacije Sv. Serafima Sarovskog. Uprkos objašnjenju Sinoda i proučavanju Golubinskog, narod je nastavio da drži svoje nekadašnje stavove, a samim tim i rezultate bogohulnog otvaranja moštiju od strane boljševika 1919-1920. bile šok za mnoge. Koliko god čudno izgledalo, drevna Rus je na ovu stvar gledala trezvenije i razumnije od novih „prosvećenih” vekova, kada su i prosvetiteljstvo i crkvena tradicija patili od međusobnog nejedinstva.

Krštenje Rusije 988. godine i kasnije osnivanje eparhija na čelu sa mitropolitom glavnog grada Kijeva označili su početak nove Pomjesne Crkve u okviru vaseljenskog pravoslavlja. Primivši sveto krštenje i pouku u istinama hrišćanske vere od vizantijskih jerarha, ruski, ukrajinski i beloruski narodi su bili nakalemljeni u drvo Jedine Svete Katedrale i Apostolska crkva. Zahvaljujući živoj vezi sa grčko-slovenskim pravoslavnim istokom, Ruska crkva je usvojila najbogatije vizantijsko nasleđe.

Od kraja 10. veka, pravoslavlje je oblikovalo kulturu ruskog naroda, učestvovalo u razvoju umetnosti i formiranju državnosti. Pravoslavne duhovne i moralne vrednosti postale su suština državne ideologije tokom perioda Kijevske države u 10.-12. veku, formiranja i jačanja ruske države sa centrom u Moskvi (14.-16. vek), preporoda Rusije u 17. veku nakon smutnog vremena, švedsko-poljskih intervencija itd. Pravoslavlje je više puta spasavalo Rusiju i rusku državnost od uništenja. Usvajanje hrišćanstva 988. godine bio je politički čin i, možda, omogućio Kijevskoj Rusiji da zadrži svoju državnost i nacionalnu nezavisnost do 13. veka, iu 11.-12. veku. ona (zahvaljujući pridruživanju Pravoslavna kultura) zajedno sa arapski kalifat a Vizantija je počela da pripada najrazvijenijim zemljama tog vremena i doživjela je svoj procvat.

Sa krštenjem Rusije u Rusiji, uz njeno prosvećivanje svetlošću hrišćanstva, javlja se „učenje pismenosti“ i „učenje knjige“. Prevođenje svetih knjiga, pisanje istorijskih, umjetničkih, pedagoških knjiga, koordinirano djelovanje knezova i duhovnih vlasti na obrazovanju stanovništva osiguralo je široko širenje pismenosti i visokog obrazovanja u Rusiji u predmongolskom periodu, što je rezultiralo procvat drevne ruske kulture.

Do 10. vijeka u Rusiji se razvija situacija kada je bilo potrebno uvesti obavezno osnovno obrazovanje. Povjesničari razloge za to vide u činjenici da je u to vrijeme sastavljena slovenska azbuka, a etnografsko jedinstvo slovenskih plemena pomoglo je širenju pisanja. Kao glavni razlog najčešće se naziva uvođenje hrišćanstva u Rusiju i prevođenje Svetog pisma i drugih knjiga sa grčkog na ruski. Novu veru, koju je izabrao Vladimir, trebalo je da prihvati sav narod. Stoga je prve škole u Rusiji otvorio knez Vladimir po savetu mitropolita Mihaila. Kao dokaz ove činjenice može se navesti hronika koja kaže da su prve škole bile ne samo obrazovne, već i obrazovne ustanove. Koristeći hronike koje karakterišu život Novgoroda, možemo zaključiti da je pismenost postala sastavni deo ruskih gradova.

D.S. Lihačov u svojim radovima dokazuje visok nivo razvoja kulture, književnosti i obrazovanja u Rusiji. Glavnim razlogom koji je doveo do kulturne revolucije smatra uvođenje jedinstvenog pisma. Pisanje je bilo potrebno za razvoj državnog aparata, trgovine i za privatnu korespondenciju. Kršćanstvo je, za razliku od paganizma, bilo vrlo pismena religija, pa je njegovo uvođenje izazvalo kulturni preokret.

Dakle, u ovoj fazi razvoja države i obrazovanja uloga pravoslavne crkve može se smatrati osnovnom za razvoj i osnivanje prvih obrazovnih institucija.

Uprkos nepovoljnim uslovima za razvoj obrazovanja, ruska škola, predvođena sveštenstvom, nastavila je da postoji iu periodu mongolsko-tatarske invazije. Posebno je pojačana uloga manastira u kojima su se čuvale škole.

Nakon uvođenja kršćanstva u staru Rusiju, počeli su se primjenjivati ​​novi pristupi problemima potrebitih, zasnovani na grčkim crkvenim zakonima, ali su u isto vrijeme tradicije i običaji predaka služili stoljećima za rješavanje svih vrsta. sporova i sudskih sporova. Sa formiranjem ruske državnosti pojavljuju se kraljevski dekreti koji regulišu odnose između crkve i države, određenih kategorija potrebitih i moći. Godine 1551. u Stoglavu se pojavio ne samo članak o siromaštvu, već i niz članaka koji regulišu život raznih slojeva društva: crkvenjaka, lutalica, udovica, „balti“, prosjaka.

Postoje zakoni koji za cilj imaju racionalizaciju odnosa i odnosa različitih grupa stanovništva u periodu masovne gladi i epidemija.

U X-XIII vijeku. pomoć se menja. Stvorena kulturno-istorijska situacija zahtijevala je druge principe integracije i nove oblike podrške i zaštite onima kojima je potrebna. Spoljna ekspanzija hrišćanskog sveta donela je svoja prilagođavanja preobražaju društvenih odnosa, što se ogledalo u kneževskoj zaštiti i starateljstvu, u crkvenoj i monaškoj podršci i sistemu župne pomoći.

Istorijski značaj kneževskog milosrđa i siromaštva leži u činjenici da nova centralizirana vlast traži načine za razvoj socijalne politike u odnosu na subjekte koji nisu povezani plemenskim odnosima. Može se dodati da usvajanjem hrišćanstva nisu vršeni samo pokušaji „socijalne reforme“ u oblasti pomoći i podrške. U početku se ovaj proces odvijao u okviru tradicije pratnje, paganskih bratstava. Međutim, postepeno se uviđa nemogućnost kneževske vlasti da samostalno provede kršćansku društvenu reformu, budući da je društvo bilo heterogeno iu njemu je postojala dvojna vjera. Binarna suprotnost vere je praktično dovela do suprotstavljanja načina života, što je, pak, dovelo do nemogućnosti „oblačenja“ po zakonima, koji takođe treba da imaju ne samo svoje odredbe, već i svoje zakonske odredbe. predmet.

Vlast se iz različitih razloga, kako političkih tako i vojnih, udaljava od samostalne implementacije ideja socijalno-hrišćanske reforme, uključivanjem crkve u ovu aktivnost. Ona ne samo da joj daje zakonska ovlašćenja, već joj, kao instituciji u nastajanju, pruža podršku, finansijsku pomoć u vidu „desetine“, odbitaka od raznih vrsta poreza. Vlast delegira i proširuje ovlasti crkve u odnosima sa klijentima, kojih je vremenom sve više.

Institucija Crkve odigrala je svoju posebnu ulogu u oblikovanju kršćanskih pristupa milosrđu i ljubavi prema bližnjemu. Sa usvajanjem hrišćanstva u staroj Rusiji, počinje nova faza javne brige. Pomoć ima različite strategije podrške: od materijalne do promjene životnih scenarija potrebitih. Kršćanski kanoni milosrđa proširuju paradigmu pomoći i podrške, grade smjernice za zaštitu, zasnovane ne samo na vitalnim, već i na duhovnim potrebama pojedinca.

Krštenje Rusije donelo je promene u instituciji porodice. Država već dugo pokušava da izgradi odnose sa porodicom, vodeći određenu porodičnu politiku. Prvo, najupečatljivije iskustvo u osmišljavanju i implementaciji „porodične politike“ bilo je djelovanje ruske države i crkve nakon usvajanja kršćanstva u Rusiji, čija je svrha bila reorganizacija svih sfera života paganske porodice. , počevši od imovinskih odnosa pa do seksualnog ponašanja supružnika. Uobičajeno, početak procesa „reformisanja“ porodičnih i bračnih odnosa može se smatrati krajem 10. veka. Generalno, ovaj proces je trajao više od jednog veka. Kao rezultat reorganizacije paganske porodice, formirana je osnova za budući razvoj ruske klasične patrijarhalne porodice, koja je u narednim stoljećima odredila mentalitet ruskog naroda, njegov odnos prema svakodnevnim društvenim i ekonomskim problemima života.

Za razliku od paganizma, tokom kojeg je službeno postojala institucija konkubinata, kršćanska crkva je propovijedala da je preljuba grijeh. Ograničavajući, a potom i potpunu zabranu konkubinata, preljuba i dobrovoljnog razvoda (koji su bili tradicionalni u pagansko doba), crkva je uvela novi model bračnog ponašanja zasnovanog na kršćanskoj ljubavi. Ovaj model je pretpostavljao duhovni, a ne tjelesni početak u braku. Na osnovu ideje da je porodica plod hrišćanske ljubavi jedne osobe prema drugoj (jedinoj), crkva je zabranila poligamni brak. Monogamna porodica je postala osnovna norma novog tipa porodičnog i bračnog ponašanja. Temelj takve porodice bio je hrišćanski brak, koji je u pravoslavnoj crkvi jedan od sedam sakramenata. U svijesti osobe postepeno se formiralo razumijevanje da porodičnu zajednicu treba posvetiti crkva u sakramentu vjenčanja. Budući da stupaju u brak iz prave ljubavi jedno prema drugom, to spaja muškarca i ženu za cijeli život, te stoga kršćanski brak ne može biti raskinut.

Tako je kršćanstvo promijenilo samu suštinu porodičnih i bračnih odnosa, tvrdeći da je svrha braka da supružnici međusobno pomažu i nadopunjuju. Od glavnog cilja ljudski život ovo je spas duše, onda supružnici treba da podstiču jedno drugo na hrišćanski način života.

Ruska crkva, primivši hrišćanstvo sa pravoslavnog istoka, pokazala je svetu uzvišene primere monaškog podviga u duhu i snazi ​​drevnog monaštva, koje nam je dalo velike svece. Zajedno s prvim crkvama u Kijevskoj Rusiji, odmah su se pojavili i manastirski manastiri. Uspostavljanjem hrišćanstva u Drevnoj Rusiji, monaški ideal je takođe čvrsto ušao u svest ruskog naroda. Mnogi su težili da upotpune dane svog života učlanjenjem u monaško lice. U tome, možda, postoji nešto posebno, nacionalno rusko.

Kijevsko-pečerska lavra se može nazvati ruskim monaškim Vitlejemom, odakle je monaštvo u to vreme počelo da se širi po celoj Rusiji. Ime ovog manastira usko je povezano sa životom jednog od osnivača monaštva u Rusiji, istog uzrasta kao i njeno krštenje - Svetog Teodosija Pečerskog. Pošto je dobio „knjižni zadatak“ u jednoj od prvih crkvenih škola iz 11. veka u gradu Kursku, sam Teodosije je kasnije počeo da poučava „istinu i ljubav i početak mudrosti, strah Božiji, čistotu i poniznost“.

Nakon sebe ostavio je nekoliko pisanih učenja, koje su za monahe i laike postale remek-djela drevne ruske moralne književnosti. Pošto je postao iguman Kijevsko-Pečrskog manastira, Teodosije ovde uvodi principe monaštva. cenobitska povelja Fjodor Studit. Pečerski monah Teodosije je utvrdio da se desetina svih prihoda manastira izdvaja za održavanje ubožnice koja je postojala pri manastiru. Teodosiju je dolazilo mnogo siromašnih, bolesnih ljudi kojima je bila potrebna pomoć. Sve ih je ljubazno primio, svakom dao šta je tražio. Odvojio je čitavo dvorište kod manastirske crkve Sv. Stephen za ove jadne ljude. „Ako vidiš golog, ili gladnog, ili zimi, ili opsjednutog nesrećom, da li će i dalje biti Jevrejin, ili Saracen, ili Volški Bugarin, ili jeretik, ili katolik, ili bilo koji paganin - smiluj se na svakoga i izbavi ih od nesreće, kao da možeš” – prenosi nam reči monaha Kijevo-Pečerskog paterikona. (ZHMP, 1988, br. 2, str. 45)

Sveta Rus je pokazala svetu mnoge branioce svoje rodne Otadžbine. Među njima je i veliki komandant i talentovani diplomata i državnik, sveti plemeniti knez Aleksandar Nevski. XII vek: počelo je najteže vreme u istoriji Rusije: mongolske horde su dolazile sa istoka, viteške horde su napredovale sa zapada. U ovom strašnom času, Promisao Božija je podigla za spas Rusije svetog kneza Aleksandra - velikog ratnika-molitvenika, podvižnika i graditelja ruske zemlje.

Pravoslavna crkva Aleksandra Nevskog smatra čudotvorcem. Upravo mu je ta osobina, prema Crkvi, pomogla da čini čuda, neprestano poražavajući znatno nadmoćnijeg neprijatelja malim snagama. Lično učestvujući, vodeći i boreći se ispred svoje vojske, izašao je kao pobjednik u više od dvadeset bitaka, ostavši nepovređen i nije doživio niti jedan poraz. Ljubav prema bližnjem se u Svetom Aleksandru proširila do samopožrtvovanja. Bio je veoma cijenjen od strane prijatelja i neprijatelja. Kan Batu je 1249. godine, nakon razgovora sa knezom Aleksandrom, rekao svojim velikašima: „Sve što mi je rečeno o njemu je istina. Ne postoji niko kao ovaj princ.” Batu je ponudio Aleksandru Nevskom da postane njegov zet i usvojeni sin kako bi postao njegov nasljednik u Zlatnoj Hordi. Visoko je cijenio sposobnosti mladog, visokog, snažnog, zgodnog, inteligentnog, mudrog, sa glasnim glasom ruskog kneza-zapovjednika. Međutim, veliki knez, kao pravi rodoljub svoje otadžbine, to je odbio, te se na kraju života zamonašio i zavjetovao se u shimu sa imenom Aleksije.

Jedan od najvećih ruskih svetaca zove se Sveti Sergije Radonješki. Više od 600 godina ovo ime je poznato svakom Rusu.

Ovde moramo da se setimo da je za vreme za Rusiju XIV vek. U prethodnom XIII veku, Tatari su porazili Rusiju. Katastrofa varvarske invazije donijela je ne samo materijalnu, već i moralnu propast. Uspomene na miran radni život otišle su toliko daleko u prošlost da su bile kao legende. Nije bilo nade za bolji život u budućnosti među ljudima. Tatarski napadi, građanski sukobi između prinčeva, izdaja, propast - i tako je živjelo više od jedne generacije Rusa. Činilo se da nema izlaza iz ovog beznađa. Ljudi su bespomoćno spuštali ruke, njihov um je gubio snagu.

Da bi se zbacio tatarsko-mongolski jaram, da bi se izgradila snažna nezavisna država, bilo je potrebno da se i sam ruski narod podigne na nivo visokih zadataka, da podigne svoju unutrašnju snagu, da otrgne težnje ljudi od trenutnih ovozemaljskih briga. . Sergije Radonješki posvetio je svoj život ovom moralnom obrazovanju naroda.

Sergije, koji je kao mlad napustio svet i otišao u šume, na kraju se našao u središtu društveno-političkog života druge polovine 14. veka. Bio je saradnik velikog kneza Dmitrija Donskog u okupljanju ruskih kneževina oko Moskve. Već u srednjim godinama više puta je odlazio kod knezova Nižnjeg Novgoroda, Rjazanja, Suzdalja i tihim, krotkim govorima smirivao njihova ratoborna srca. Sergije je blagoslovio Dmitrija Donskog za bitku sa Mamajem i dao princu dva monaha iz nekadašnjih bojara - Peresveta i Osljabju. Upravo je dvoboj između Aleksandra Peresveta i Čolubeja započeo bitku na Kulikovu. Letopis svedoči: tokom krvave Kulikovske bitke molila se bratija manastira, a Sergije je svojom pronicljivošću obavestio bratiju o toku bitke!

Među svecima ruske zemlje ne može se zanemariti još jedan podvižnik i čudotvorac - Prečasni Serafim Sarovsky.

Rođen sredinom 17. veka u Kursku, veoma poštovan za svog života, monah Serafim je postao jedan od najomiljenijih svetaca. Nije ni čudo. Njegov duhovni put obilježen je velikom skromnošću svojstvenom ruskim svecima. Od djetinjstva je išao korak po korak do duhovnog savršenstva. Osam godina iskušeničkog truda i osam godina crkvene službe u činu jerođakona i jeromonaha, isposništvo i hodočašće, povučenost i tišina smjenjuju jedno drugo i krunišu se starošću. Podvizi koje prevazilaze prirodne ljudske mogućnosti, harmonično i jednostavno ulaze u život sveca. Monah Serafim je ostavio bogatu duhovnu baštinu - ovo su kratka uputstva koja je zapisao sam, koji ih je čuo. Podvižnikov dragoceni doprinos riznici ruskog patrističkog učenja bila je „Beseda svetog Serafima Sarovskog o svrsi hrišćanskog života“, prvi put objavljena 1903. godine. Osim učenja o suštini kršćanskog života, sadržavao je i novo objašnjenje mnogih odlomaka Svetog pisma. U Rusiji su dugo postojala nepisana pravila po kojima su živeli podvižnici ruske zemlje. Takva pravila su uključivala krotost i poniznost, neumoran rad i molitvu, poštovanje crkvenih propisa i činjenje podviga, dar vidovitosti i sposobnost liječenja, naravno, upute i prisustvo učenika.

Korisno je prisjetiti se nekih duhovnih uputa starješine. “Uvijek sve moramo podnositi, šta god da se desi, zaboga, sa zahvalnošću. Naš život je jedan minut u poređenju sa večnošću. Moramo ravnodušno podnositi uvrede drugih i naučiti da imamo takvo raspoloženje duha, kao da se njihove uvrede ne tiču ​​nas, već drugih. Izdrži u tišini kada te neprijatelj uvrijedi, a onda otvori svoje srce jedinom Gospodu.” Monah je svakog posetioca pozdravio rečima pozdrava „Radosti moja! Hristos Voskrese!”, a cijenjene riječi “Stekni miran duh i hiljade će se spasiti oko tebe” već dva vijeka nemirnim umovima daju odgovor na pitanje smisla ljudskog života.

Više od hiljadu i po imena mnoštva svetaca dato je Ruskoj pravoslavnoj crkvi u 20. veku. Ruski novomučenici i ispovjednici, poput drevnih kršćana, dali su svoje živote za trijumf pravoslavne vjere u periodu progona od strane bogoslovskih vlasti, pokazujući nam primjer postojanosti, odanosti rodnoj Otadžbini i bezgranične ljubavi prema Bogu.

Pre 1020 godina Sveti knez Vladimir je izveo svoj narod iz tame paganstva na svetlost obećane zemlje hrišćanstva. Ispostavilo se da je unutrašnje jedinstvo Drevne Rusije zapečaćeno ne samo srodstvom, već i vjerskim jedinstvom, čiji je početak postavljen izvorom voda Dnjepra.

Kršćanstvo je postalo kanal kojim se kultura najrazvijenije civilizacije tog vremena, Vizantije, ulivala u drevnu rusku zemlju. U Kijevskoj Rusiji pisanje se brzo razvijalo i počela se stvarati nacionalna književnost. Staroruska država postala je u istoj ravni sa državama zapadna evropa i nadmašio ih na mnogo načina.

Usvajanje kršćanstva približilo je naš narod drugima slovenski narodi koji je primio veru Hristovu trudom prosvetitelja slovenskih svetaca Ravnoapostolni Ćirilo i Metodije. Bratski narodi, nama bliski po jeziku i tradiciji, u mnogome su doprinijeli da naši preci usvoje kršćanske istine i kulturne vrijednosti.

Prema pravoslavnom predanju, jedinstvo Crkve nije u centralizaciji crkvene uprave i ne u jednoobraznosti crkvenog života; to je identitet vjere, a samim tim i vjernost Duhu istine, koji izgrađuje Crkvu Kristovu i prebiva u njoj. Tako su krštenjem Rusije bratski ruski, ukrajinski i beloruski narodi ne samo prihvatili neiscrpno blago crkvenog pisanja – Sveto pismo, dela svetih otaca, žitije svetih i bogoslužbene knjige, već su stekli osnova njihovog duhovnog jedinstva.