Unatoč napretku u naše vrijeme i stalnim otkrićima, do nas je došlo vrlo malo činjenica o arhitekturi starih Slavena. Sve je to zato što su tada, u osnovi, svi objekti građeni od drveta, a kako je ovaj materijal kratkog vijeka, glavni povijesni spomenici nisu sačuvani.

Stari Sloveni su imali dobre građevinske sposobnosti. A sa uspostavljanjem hrišćanstva u Rusiji, počele su da se grade mnoge kamene građevine, kao što su hramovi i crkve. Izgradnja katedrala s križnim kupolama tada je bila vrlo razvijena. Sve je to zbog činjenice da nam je kršćanstvo došlo iz Bizanta, te je, shodno tome, izgradnja hramova izvedena na osnovu shema vizantijskih građevina.

Priča arhitektura drevne rusije započeo je stvaranjem Kijevske države i završio ovu fazu tek pojavom Ruskog carstva. Prvi hramovi su Novgorod, Kijev i Vladimir. heyday arhitektonska arhitektura razmatra se period vladavine Jaroslava Mudrog (XII vek). U XIII veku razvoj crkvene arhitekture u Rusiji je usporen, to je zbog pojave tatarsko-mongolskog jarma. A u XV vijeku, već za vrijeme vladavine Ivana III, ponovo počinje nagli razvoj arhitektonske arhitekture.

Aja Sofija u Novgorodu

Istorija ove katedrale je veoma zanimljiva. Sagrađena je u čast Novgorodaca, koji su jednom pomogli Jaroslavu Mudrom da sjedne na tron ​​velikog kneza. Građen je sedam godina, a hram je osvećen već 1052. godine. Sin velikog kneza Jaroslava, Vladimir, koji je umro 4. oktobra 1052. godine, sahranjen je u kijevskoj crkvi Svete Sofije.

Vrijedi napomenuti da je katedrala izgrađena od miješanog materijala - kamena i cigle. Njegov dizajn je strogo simetričan, a takođe nema galerije. U početku, zidovi ove katedrale nisu bili krečeni. To je zbog činjenice da su se slavenski arhitekti prvenstveno fokusirali na vizantijske strukture, u kojima se preferiralo oblaganje mozaikom i mramorom. Nešto kasnije, mozaici su zamijenjeni freskama, a mermer krečnjakom.

Okvir kompozicije izgleda kao hram s križnim kupolama sa pet brodova. Ovakav tip gradnje svojstven je samo hramovima izgrađenim u 11. veku.

Prvo slikanje u katedrali nastalo je 1109. godine, ali većina fresaka nije sačuvana do našeg vremena, izuzev Konstantina i Elene. Mnoge freske su izgubljene tokom Velikog domovinskog rata.

U Aja Sofiji je izgrađeno nekoliko ikonostasa, odnosno bilo ih je tri. Glavne ikone u katedrali: ikona Majka boga„Znak“, Evtimije Veliki, Antonije Veliki, Sava Osvećeni, Tihvinska ikona Majke Božije. Bilo je moguće spasiti ostatke svetih knjiga, od kojih je najviše sačuvanih šest knjiga: kneginje Irine, kneza Vladimira, knezova Mstislava i Fedora, arhiepiskopa Nikite i Jovana.

Lik u obliku goluba ukrašen je krstom središnje kupole, koji je simbol Duha Svetoga.

Aja Sofija u Kijevu

Istorija ove katedrale počinje 1037. godine, kada ju je osnovao kijevski knez Jaroslav Mudri. Sofija Kijevska je do danas vrlo dobro očuvana, čak su i slikoviti ukrasi, poput fresaka i mozaika, preživjeli. To su dvije vrste slikarstva, kombinirane ne samo u Aja Sofiji, već iu gotovo svim arhitektonskim spomenicima Drevne Rusije. Sada ih u crkvi ima 260 kvadratnih metara mozaici i skoro tri hiljade kvadratnih metara fresaka.

Hram ima ogroman broj mozaika sa likovima glavnih svetaca. Takvi su radovi izrađeni na zlatnoj pozadini, što pomaže da se naglasi bogatstvo ovih remek-djela. Mozaici uključuju više od 177 nijansi. Ali imena kreativnih majstora koji su stvorili takvu ljepotu ostala su nepoznata do danas.

Glavni mozaici katedrale: Bogorodica " Unbreakable Wall“, Blagovještenje, Jovan Zlatousti, Sveti Vasilije Veliki.
Pored živopisa i mozaika, sačuvan je veliki broj grafičkih slika (grafita). Na zidovima katedrale ima više od sedam hiljada grafita.

U Sofijskoj crkvi sahranjeno je pet prinčeva: Jaroslav Mudri, Vsevolod, Rostislav Vsevolodovič, Vladimir Monomah, Vjačeslav Vladimirovič.

Crkva Pokrova na Nerlu

Jedan od istaknutih arhitektonskih spomenika Drevne Rusije. Crkva je u potpunosti izgrađena od kamena i smatra se vrhuncem belokamene arhitekture. Sagrađena je 1165. godine, po nalogu kneza Andreja Bogoljubskog, u čast njegovog mrtvog sina, kojeg su ubili Bugari. Hram je sazidan Vladimir region, na međurječju rijeka Nerl i Klyazma.

Ovo je prvi spomenik u istoriji arhitekture Drevne Rusije, koji je posvećen prazniku Pokrova. Sveta Bogorodice.
Struktura crkve je prilično jednostavna. Sastoji se od četiri stuba, krstaste kupole i tri apside. Ovo je jednokupolna crkva izuzetnih proporcija, zbog kojih se izdaleka čini kao da hram lebdi u zraku.
Crkva Pokrova na Nerlu uvrštena je na UNESCO-ov popis svjetske baštine.

Dimitrija u Vladimiru

Datumom osnivanja katedrale smatra se 1197. godina. Ovaj hram je među ostalim arhitektonskim spomenicima Drevne Rusije poznat po svojoj tehnici izvođenja - rezbarenju u belom kamenu.

Hram je podignut lično za princa Vsevoloda Velikog gnijezda i njegovu porodicu. Crkva je kasnije posvećena nebeski zaštitnik- Dmitrij Solunski.

Kompozicija je zasnovana na tipičnim strukturama vizantijskih hramova (četiri stupa i tri apside). Kupola crkve je pozlaćena i okrunjena urednim krstom, čija je lopatica prikazana u obliku goluba. Izgradnju hrama izveli su isključivo ruski arhitekti, ali su dekoraciju izveli grčki majstori, zbog čega se u katedrali mogu pronaći karakteristike karakteristične za zapadnjačke bazilike. Elementi romaničke arhitekture jasno su izraženi u tehnici zidanja, kao iu dekoraciji.

Zidovi katedrale ukrašeni su raznim mitskim slikama, konjanicima, psalmistima i svecima. U hramu se nalazi skulptura Davida Muzičara. Njegova minijatura simbolizira ideju boga zaštićene države. U crkvi se nalazi i slika Vsevoloda Velikog gnijezda i njegovih sinova.

Iako Dmitrijevska katedrala nema vanjsku ljepotu, unutrašnjost je prilično bogata. Nažalost, od fresaka do danas je sačuvan samo Strašni sud.

Zlatna vrata grada Vladimira

Kompozicija je podignuta u Vladimiru, a osnova za izgradnju je bila naredba kneza Andreja Bogoljubskog 1164. Ukupno je izgrađeno 5 kapija, od kojih su do danas sačuvane samo Zlatne. Služile su kao ulaz u kneževski gradski dio, koji se smatrao najbogatijim. Izgradnju kapije izveli su Vladimirski majstori.

Priča se da su na kraju građevinskih radova pali na dvanaestoro ljudi koji su učestvovali u izgradnji. Građani su mislili da su majstori umrli, a onda je Bogoljubski odlučio da se pomoli ikoni Majke Božje. Kada je urušavanje otklonjeno, ljudi zatrpani ostacima kapije izvučeni su zdravi i zdravi. Nakon ovog događaja, iznad kapije je podignuta kapela od bijelog kamena.

Visina trijumfalnog luka Zlatnih vrata dostiže četrnaest metara. Glavni zadatak zgrade bio je zaštititi grad Vladimir od napada. Dizajn se zasnivao na borbenoj platformi sa koje se pucalo na neprijatelje. Ostaci lokaliteta su i dalje u kapiji. Bilo je moguće ući i izaći na lokaciju uz pomoć kamenog stepeništa uz njega.

Zlatna vrata su simbolična slika kneževske moći i veličine.

Tokom mongolsko-tatarske invazije, građani su sakrili mnoge spomenike sa Zlatnih vrata. Većina njih je uvrštena na UNESCO-v popis i prepoznata kao uništeni spomenici. Godine 1970. grupa japanskih arheologa došla je u Sovjetski Savez da očisti dno rijeke Kljazme. Na kraju ekspedicije pronađeni su mnogi predmeti koje su arheolozi smatrali izgubljenim. Među njima su bila i dragocena vrata izvučena sa Vladimirskih Zlatnih kapija. Iako se ova verzija još uvijek više doživljava kao legenda. Pošto istorijske činjenice govore da stanovnici Vladimira nisu imali dovoljno vremena da sakriju mošti, a još više da ih iznesu iz grada. Ako su krila pronađena, onda je lokacija zlatnih ploča do danas nepoznata.

desetina crkva

Ovo je prva ruska crkva sagrađena od kamena, a osvećena je 996. godine. Crkva je osvijetljena imenom Blažene Djevice Marije. Ime je dobio po tome što je crkva izgrađena Veliki vojvoda Vladimir je izdvojio desetinu državnog budžeta, odnosno desetinu.

Istorija crkve je direktno povezana sa krštenjem Rusije. Činjenica je da je podignuta na mjestu gdje je došlo do okršaja između pagana i kršćana. Sama zgrada je svojevrsni simbol vjerskog razdora.

Kijevsko-pečerska lavra

Još jedan jedinstveni arhitektonski spomenik Drevne Rusije je Kijevo-Pečerska lavra. Ovaj manastir je uvršten na listu prvih drevnih ruskih manastira. Izgradnja je izvršena 1051. godine, za vrijeme vladavine Jaroslava Mudrog. Njegovim osnivačem se smatra monah Antonije, čiji su koreni bili iz Ljubeča.

Lokacija manastira je grad Kijev (Ukrajina). Smješten na obali Dnjepra, na dva brda. U početku je na mestu manastira postojala obična pećina u koju je došao duhovnik Ilarion, ali kada je postavljen za mitropolita kijevskog, pećina je napuštena. Otprilike u isto vreme, monah Antonije je stigao u Kijev, pronašao je pećinu Ilarionu i ostao u njoj. Nešto kasnije nad pećinom je podignuta crkva, koja je već 1073. godine završena kamenom. Osveštan je 1089. godine.

Freske i mozaike koji ukrašavaju crkvu izradili su vizantijski majstori.

Crkva sv. Ćirila

Smatra se najstarijim spomenikom u istoriji arhitekture drevne Rusije. Datumom njegovog osnivanja smatra se 1139. godina. Ime crkve vezuje se za imena svetih Atanasija i Ćirila. Crkva je jedna od glavnih komponenti sastava manastira Svetog Kirila, koji se nalazi u blizini Černigova, u selu Dorohožiči. Crkva Svetog Ćirila sagrađena je za vreme kneza Vsevoloda Olgoviča, a kasnije je postala grobnica porodice Olgović. Tu je sahranjena Vsevolodova žena Marija, kćerka Mstislava Velikog. Takođe u ovoj crkvi je 1194. godine sahranjen knez Svjatoslav.

Godine 1786. crkva je oduzeta u korist države, čime je završena istorija manastira Svetog Ćirila. Crkva je pretvorena u bolnički hram.

Crkva Spasa na rijeci Neredici

Katedrala je izgrađena u gradu Novgorodu, a datum njene izgradnje je 1198. Stil gradnje ističe se svojom neobično jednostavnom konstrukcijom i strogim motivima; vrijedi napomenuti da su sve novgorodske zgrade napravljene u ovom stilu. Crkva je u savršenoj harmoniji s krajolikom zbog jednostavnosti kompozicije. Katedrala Spasa na rijeci Neredici, kao i većina tadašnjih građevina, napravljena je od bijelog kamena. Unutrašnjost crkve je u potpunosti usklađena s vanjskim stilom.

Izvedba slika je strogo stroge prirode, prevladavaju jasni oblici. Na slikama svetaca mogu se pratiti otvoreni pogledi, čini se da slike nisu samo prikazane na zidovima hrama, već su, takoreći, u njima zakačene. Općenito, katedrala je simbol moći i snage.

Novgorod Kremlj

Osnovom svakog drevnog ruskog grada smatrao se snažan Kremlj, koji je mogao zaštititi građane i preživjeti tokom odbrane od neprijatelja. Novgorodski Kremlj je jedan od najstarijih. Već deseti vijek on ukrašava i štiti svoj grad. Vrijedi napomenuti da, unatoč činjenici da je Kremlj grada Novgoroda stara zgrada, još uvijek zadržava svoj izvorni izgled. Kremlj je napravljen od crvene cigle. Na teritoriji Kremlja nalazi se Novgorodska Sofijska katedrala, koja je takođe uvrštena u listu arhitektonskih remek-dela Drevne Rusije. Njegovo izgled a unutrašnjost je urađena u sofisticiranom stilu. Pod je ukrašen mozaicima, na kojima su radili najbolji majstori tog vremena.

Novgorodski Kremlj je ansambl najboljih arhitektonski spomenici, kojim se stanovnici grada danas mogu ponositi.

Hram na ruskoj zemlji je dugo bio u središtu crkvenog života i pravoslavne kulture do danas. Na teritoriji Rusije sačuvano je mnogo hramova, neki su podignuti u antičko doba. Danas ćemo govoriti o tome kako su hramovi građeni.

drvenih hramova

Za vreme kneza Vladimira 988. godine došlo je do krštenja Rusije, a već sledeće godine iz Carigrada u Kijev stižu grčki arhitekti, koji postavljaju prvu kamenu crkvu. Upravo je sveti knez Vladimir postao prvi ruski hrišćanski knez, koji je izdao ukaz da nakon pokrštavanja naroda i ruske zemlje arhitekti počnu da seku crkve na ruskim dvorcima.

Tako su se počeli pojavljivati ​​drveni hramovi. Ali najstariji ljetopisni izvori tvrde da su drvene crkve u Rusiji građene mnogo prije krštenja. Drvene hramove je oduvijek bilo lakše graditi od kamenih, jer je građevinski materijal bio lakše dostupan. Štaviše, drvena arhitektura je dugo cvjetala u Rusiji, a slavenski majstori gradili su hramove gotovo na oko, bez preciznih mjera i složenih arhitektonskih planova.

kamenih hramova

Međutim, nakon krštenja u Rusiji su se počele pojavljivati ​​prve kamene crkve. Godine 989, godinu dana nakon krštenja Rusije, grčki arhitekti koji su stigli iz Carigrada u Kijev su postavili prvu kamenu crkvu staroruske države - Desetinu.

Ovu crkvu je podigao Sveti ravnoapostolni knez Vladimir na mestu pogibije Prvomučenika Teodora i njegovog sina Jovana. Tokom izgradnje Desetine crkve, to je bila najveća crkva u Kijevu. Iz anala su do naših dana doprli podaci da se Desetinska crkva zvala „mramorna“, budući da je unutrašnjost hrama bila bogato ukrašena mermerom.

Godine 996. završena je izgradnja Desetetne crkve i hram je svečano osvećen. Duga tradicija darivanja hramu ubedila je kneza Vladimira da pokloni desetinu podignute crkve, po čemu je u analima ostala upamćena kao desetina.

Nakon izgradnje prve kamene crkve, počeli su da se grade i drugi kameni hramovi. Važno je da su upravo po ugledu na Desetinsku crkvu izgrađeni kasniji glavni hramovi ruskih gradova i manastira.

Gdje su izgrađeni hramovi?

Zajedno sa krštenjem Rusije i početkom izgradnje crkava na ruskoj zemlji, započeo je novi život. Od pamtivijeka, na mjestu budućeg naselja, a prvenstveno grada, arhitekti su tražili posebno mjesto za izgradnju hrama - nije svako zemljište bilo pogodno za to. Prije svega, graditelji su tražili ne močvarno i ne previše suho zemljište za gradnju.

Štaviše, hram je morao biti podignut na vidnom mjestu, u glavnom dijelu naselja, kako bi do njega mogao doći svaki stanovnik. Hram je obavezno podignut na uzvišenom, "crvenom" mestu, što je značilo - na najlepšem.

Dakle, prije svega je podignut hram, a nakon toga oko njega je počelo rasti naselje. Crkva je zauzimala najvažniju ulogu u životu ruskog naroda, koji je živeo i u gradovima i u selima i selima.

Ljudi su se okupljali na bogosluženjima nedeljom i drugim danima, a ruski narod je uvek išao u crkvu na velike crkvene praznike. Na istom mjestu, u crkvama, krštena su djeca, vjenčani mladenci i sahranjivani preminuli rođaci.

Štaviše, u hramovima su služene molitve i molitve, a narodni sabori su se okupljali u blizini hrama.

Arhitektura i izgradnja hramova drevne Rusije

Glavni tip konstrukcije pravoslavna crkva- ukrštena kupola. Upravo je ovaj tip hrama dominirao arhitekturom Drevne Rusije. Upravo tog tipa podignuta je prva kamena crkva Desetina.

Od davnina do danas u Rusiji i savremenoj Rusiji crkve i katedrale su se gradile i obnavljale prema projektima izgradnje krstokupolnih crkava. Tehniku ​​gradnje kamenih krstokupolnih crkava pozajmili su arhitekti antičke Rusije iz Vizantije.

Budući da su prve hramove nakon krštenja podizali pozvani majstori, njihov rad je postavio temelje tradicije gradnje hramova pod uticajem Vizantijska arhitektura. Međutim, ubrzo, kada su i sami ruski arhitekti počeli graditi kamene crkve, vizantijski stil je dopunjen vlastitim, tradicionalno ruskim, lokalnim stilom, koji je zauvijek ostao u pravoslavnim crkvama.

Pošto su crkve u Rusiji imale važnu ulogu za pravoslavne ljude, za ukrašavanje crkava sakupljeno je sve najbolje. Hramovi su bili ukrašeni zlatom i drago kamenje. Jedan od najvrednijih elemenata svakog hrama bile su ikone koje su oslikali talentovani ikonopisci.

Crkve u Rusiji su se takođe gradile od cigle, ali je prije toga, u većini slučajeva, korišćeno postolje.

Od vizantijskih graditelja ruski majstori su preuzeli zidanje postolja. I sve do 15. veka, tokom izgradnje hramova u Rusiji, postolje se uglavnom koristilo.

Plinfa - pečena cigla, sa približno jednakim stranama. Njegova veličina je obično bila 40x40 cm dužine i širine, debljina opeke 2,5-4 cm, a sama cigla je bila svijetloružičaste boje. Obično su postolja spajana debelim slojem maltera, zbog čega je zgrada izgledala prugasto.

Malteri koji su korišteni za izgradnju hrama, spajajući redove postolja, bili su mješavina vapna, pijeska i lomljene cigle. Poznato je da su postolja građena više na jugu Rusije, a na sjeveru, bliže Kijevu, preferirao se kamen.

Kasnije, već krajem 15. veka, u Rusiji se pojavio novi materijal - cigla. Ovo su kalupne cigle koje podsjećaju na moderne. Budući da je takva cigla bila jeftinija i mnogo pristupačnija od kamena, naširoko se koristila za izgradnju hramova.

Ciglu su pecali graditelji, na nju je stavljen poseban znak koji označava klasifikaciju cigle za polaganje na određenom mjestu gradnje.

U međuvremenu, drveni hramovi takođe nisu prestajali da se grade. Međutim, promijenila se i arhitektura drvenih hramova. Širom Rusije počele su da se grade crkve sa jednom kupolom, koje su graditelji podizali na moćnom, masivnom trgu.

Svaki hram je izgrađen različit iznos vrijeme. Izgradnja najjednostavnijeg hrama mogla bi trajati oko godinu dana, dok bi za složenije moglo biti potrebno više od šest godina. Sve je zavisilo od broja majstora koji su gradili hram.

Drveni hramovi u Rusiji građeni su brže, jer se drvena arhitektura u Rusiji dugo razvijala. Bilo je potrebno više vremena za izgradnju crkava od kamena i cigle, na primjer, Desetna crkva se gradila oko sedam godina. Za izgradnju drugih hramova složenijeg dizajna i skupih materijala moglo bi biti potrebno više od deset godina.

Mali hram su podigli graditelji i zanatlije, kojih je bilo najmanje 10-12 ljudi. Mnogo više zanatlija, njih tridesetak, pozvano je da grade velike hramove.

Kome su bili posvećeni hramovi?

Posvećeni hramovi u staroj Rusiji Životvorno Trojstvo, Hrista Spasitelja, Bogorodice, kao i brojnih svetitelja. Štaviše, mnogi hramovi su bili posvećeni velikanima crkveni praznici- Pokrov i Uspenije Presvete Bogorodice, Vaznesenje Gospodnje i mnogi drugi.

Ubrzo, u Drevnoj Rusiji, nastala je tradicija podizanja hramova-spomenika na mjestima gdje su se desili posebno važni, nezaboravni događaji - vojne pobjede, velike bitke ili smrt onih koji su položili živote za svoju vjeru i otadžbinu.

Video

Video: Vladimir Budko

„Niste vi mene izabrali, nego ja izabrah vas i postavih vas da idete i donosite plod...“ (Jovan 15, 16)

Na ispit iz istorije Ruske pravoslavne crkve

Istorija Ruske pravoslavne crkve

1. Početak hrišćanskog propovedanja u Rusiji. Sveta kneginja Olga

Mnogo vekova pre krštenja Rusije od Svetog Vladimira, Reč Božija se propovedala na teritoriji savremene Rusije. Prema legendi, još u apostolsko doba kršćanstvo se širilo na jugu, gdje su tada postojale brojne grčke kolonije. Vjeruje se da je sveti apostol Andrej Prvozvani posjetio ovaj kraj. Prema kaluđeru Nestoru Letopiscu, popeo se uz Dnjepar, i daljejedna od visina Kijeva, gde je kasnije izgrađen Kijevčasni krst i prorekao je svojim učenicima da će „na ovim planinama zasjati milost Božja, imati veliki grad i mnoge crkve koje je Bog podigao da ih ima“, onda je, nastavljajući svoj put, stigao Sam Novgorod i Varjazi.

U 98 Na Krim je prognan rimski biskup Kliment, koji je tamo zatekao mnoge prognane kršćane koji su radili u kamenolomima, a okolno stanovnike obratio u vjeru. Nakon njegove mučeničke smrti 101. godine, kršćanstvo je nastavilo jačati na poluostrvu Krim. Glavni centar bio je grad Hersones, koji se nalazio u blizini današnjeg Sevastopolja. U njemu su se proslavili sveti Vasilije i Jefrem. Kapiton, Eugene, Etherius, Elpidius i Agafador, koji su zauzimali Hersonesos u 3. i 4. veku.

Prvo misionarsko putovanje svetog Ćirila 861. godine u Hazariju je takođe povezano sa jugom Rusije. Nakon napada Normana i Rusa na Carigrad 18. jula 860. godine, patrijarh Fotije šalje svetog Kirila Hazarima da privuče njih i Slovene na Hrišćanska vera. Sveta braća Ćirilo i Metodije, koji su tečno govorili slovenski od djetinjstva, sastavili su slavensko pismo(ćirilica) i prevedeno sveta biblija i liturgijskih knjiga na slavenski, tj. dijalekt okoline Soluna (Soluna), koji su najbolje poznavali i koji je bio razumljiv svim slovenskim narodima tog doba.

Značaj svete braće za prosvećivanje Rusije je veoma veliki. Zahvaljujući njima, slovenski narodi su od samog početka mogli naučiti pravoslavnu vjeru na svom jeziku.

Krajem 9. i početkom 10. veka podignute su prve crkve u južnoruskim gradovima. Kršćani su bili među vojnicima koji su činili kneževske odrede, i među Rusima koji su trgovali sa Carigradom. U dogovoru sa Grcima, odred se već deli na krštene i nekrštene (945).

Velika vrijednost za razvoj Pravoslavna misija na ruskom tlu krštena je kneginja Olga. Prema jednoj legendi, sveta Olga je krštena u Kijevu 954. godine i na krštenju je dobila ime Elena, po drugoj se tek spremala za krštenje, a sam Sakrament je obavljen tokom njenog putovanja u Carigrad 955. (957.) . Prema ovoj drugoj legendi, njeni nasljednici bili su lično car Konstantin Porfirogenit i carigradski patrijarh.

Princeza Olga stigla je u prestonicu carstva sa velikom pratnjom. Bila je zapanjena sjajem carskog dvora i svečanošću bogosluženja u katedralnoj crkvi Svete Sofije i, bez sumnje, o tome je ispričala svom unuku Vladimiru, kojeg je odgajala. Po povratku u Kijev (sve do smrti 969. godine), kneginja Olga je vodila strog hrišćanski život, propovedala Hrista u svojoj zemlji i bila je čestita.

Biskup Adalbert od Triera došao joj je od cara Otona, ali odnosi s Rimom se nisu poboljšali, jer je njemački episkopat zastupao bogosluženje na latinskom i zahtijevao uključivanje filioque u Simvol vjerovanja, a u Kijevu su kršćani preferirali službe na svom maternjem slovenskom jeziku. jezik i nije priznavao filioque.

Kada je sin kneginje Olge, Svjatoslav, osvojio 964. polovinu bugarskog kraljevstva, koje je tada bilo u punom procvatu kulturnog i vjerski život i bez obzira na Carigrad, odnosi sa ovom zemljom su jačali i odatle je pravoslavno sveštenstvo dolazilo u Kijevsku Rusiju da obavlja službe u već brojnim crkvama. Knez Svjatoslav, iako je bio neznabožac, prilikom osvajanja Bugarske poštedeo je sveštenstvo i nije dirao crkve.

Do kraja vladavine kneginje Olge, na severu Kavkaza, na obali Crnog i Azovskog mora, u drevnoj Tamatarki (Tmutarakan), formirana je nova hrišćanska biskupija, preko koje je hrišćanstvo počelo da direktno prodire u Rusiju. iz Vizantije.

Velika kneginja Olga cijenjena je kao prosvjetiteljica zemlje. Crkva ju je, nazivajući je ravnoapostolnom, kanonizirala za sveticu (Sp. 11/24. jula). Mošti Svete kneginje Olge položio je 1007. godine njen unuk, knez Vladimir, u Uspenju (Desetinu) u Kijevu.

2. Krštenje Rusije od svetog kneza Vladimira

Svetog kneza Vladimira odgajala je kneginja Olga, koja ga je pripremala za prihvatanje hrišćanstva, ali je u prvim godinama svoje vladavine ostao paganin. U Kijevu i u svim gradovima bilo je idola kojima su se prinosile žrtve, ali prisustvo hrišćanske crkve gdje su se službe održavale besplatno.

U hronici se spominje samo jedan slučaj progona hrišćana, kada je gomila u Kijevu 983. godine ubila dva Varjaga, oca i sina po imenu Teodora i Jovana, nakon što je otac odbio da svog sina preda poganima da bude žrtvovan idolima (Comm 12/25 jula).

Prema istorijskim podacima, krštenje kneza Vladimira i Kijevaca dogodilo se ovako: knez Vladimir je želeo da se njegova država pridruži kulturi i pridruži porodici civilizovanih naroda. Stoga je održavao odnose sa tri hrišćanska centra tog vremena: Konstantinopolom, Rimom i Ohridom, ali je nastojao da održi potpunu nezavisnost svoje zemlje, državnu i crkvenu.

Prema legendi, 986. godine Muhamedanci, Jevreji i hrišćani iz Rima i Vizantije stigli su knezu Vladimiru u Kijev i pozvali sve da prihvate svoju veru. Knez Vladimir ih je sve saslušao, ali nikome nije dao prednost. Sljedeće godine, po savjetu svojih saradnika, poslao je ambasadore u različite zemlje da upoznaju različite religije.

Poslanici su se vratili i obavestili kneza da ih je najviše oduševila bogosluženja u katedrali Svete Sofije u Carigradu. Nisu ni znali da li su "na zemlji ili na nebu". Nakon dugog duhovnog traganja, knez Vladimir je odlučio da primi hrišćanstvo iz Vizantije.

U Vizantijskom carstvu 15. avgusta 987. godine počeo je ustanak Varde Fokija, a carevi Konstantin i Vasilije su se obratili za pomoć knezu Vladimiru. Postavio je uslov za slanje vojske da se oženi Anom, sestrom careva. Potonji su dali saglasnost pod uslovom da knez Vladimir prihvati hrišćanstvo. Pregovori su trajali tokom jeseni i zime, ali princeza Ana nikada nije stigla u Kijev.

Knez Vladimir je, sa svoje strane, ispunio uslov i kršten je u proleće 988. godine u Korsunu, i pokrstio celokupno stanovništvo Kijeva. Početkom ljeta, sa odabranom vojskom od 6.000 vojnika, porazio je Vardu Foka kod Hrisopolja, nasuprot Carigrada, ali carevi koje je spasio sporo su ispunili svoje obećanje. U međuvremenu, Varda Foka je ponovo okupio trupe i podigao ustanak. Knez Vladimir je ponovo pritekao u pomoć Vizantiji i konačno porazio Vardu kod Abidosa 13. aprila 989. godine.

Ali ni ovoga puta carevi, oslobođeni opasnosti, nisu hteli da ispune ni obećanje da će poslati princezu Anu, ni da Kijevskoj državi daju nezavisnu hijerarhiju, kao u Bugarskoj. Tada je knez Vladimir, na povratku u Kijev, opkolio bogati trgovački grčki grad Hersones na Krimu, a nakon duge opsade ga je zauzeo početkom 990. godine.

Vizantijski carevi, za koje je gubitak Hersonesa imao veliki značaj konačno odlučio da ispuni uslove. Princeza Ana stigla je u Hersones (Korsun), u pratnji nekoliko biskupa i brojnog sveštenstva. Nakon toga, knez Vladimir se sa princezom Anom i njenom pratnjom vratio u Kijev. Ovakav sled događaja potvrđuje i monah Jakov u Pohvali knezu Vladimiru, napisanoj krajem 11. veka.

Tokom pohoda kneza Vladimira protiv Varde Fokija, Kijevska država je stupila u komunikaciju sa Rusima koji su se nalazili u Tmutarakanu, a Tmutarakan Rus je bio uključen u vlast Svetog Vladimira. Odavde, za vreme Vladimirovog sina Mstislava, vizantijski uticaj prodire u Černigov, a zatim na sever Rusije, do Rostova i Muroma.

3. Struktura pravoslavne crkve u staroj Rusiji

Prva briga kneza Vladimira nakon krštenja Rusije bila je izgradnja crkava i uređenje hijerarhije. Desetina državnih prihoda opredijeljena je za održavanje i uređenje katedrale u čast Uspenja Bogorodice. Stoga je ovaj hram počeo da se naziva "Crkva Desetine". Carigradske zanatlije su pozvane da ga sagrade i ukrase.

U katedralnoj crkvi podignuta je međa u znak sećanja na Svetog Klimenta, papu rimskog, koji je mučenički preminuo u Hersonezu oko 101. godine, čiju je glavu knez Vladimir doneo u Kijev. Izgrađene su i crkve Svetog Vasilija Velikog, čije je ime na krštenju dobio knez Vladimir, i Svetog Arhanđela Mihaila, čije je ime dato prvom kijevskom mitropolitu.

Na čelu novoorganizovane Ruske crkve isprva je bio mitropolit Mihailo (†992). U Novgorodu je prvi biskup bio Joakim Korsunijan. Nesumnjivo je da su već u vrijeme kneza Vladimira bila organizirana i druga odjeljenja, na primjer, u Černigovu.

Ruski visoki arhijereji, sveti Mihailo, prema jednoj tradiciji, bio je Sirijac ili Grk, po drugima - Bugarin. U Kijev je stigao vjerovatno još prije pohoda kneza Vladimira i krstio njega i Kijevljane. Sveti Mihailo je pokazivao apostolsku revnost za širenje hrišćanske vere, gradio crkve po gradovima i selima, brinuo se o iskorenjivanju paganskih praznoverja, osnivao prve škole u Kijevu i trudio se da prosvetli povereno mu stado. Mitropolit Mihailo se odlikovao velikom krotošću i poniznošću, privlačeći ljude Hristu s ljubavlju. Mnogo je putovao po Kijevskoj državi, posvuda krsteći stanovništvo. Umro je 992. godine i, prema hronici, „njegovim odlaskom nastalo je mnogo plača i plača u gradu Kijevu“. Njegove mošti se nalaze u Kijevsko-pečerskoj lavri, gde su prenete iz Desetenske crkve (Spoč. 30/13. oktobra).

Drugi veliki jerarh i pomoćnik Svetog Vladimira u pitanju prosvećivanja ruskog naroda bio je novgorodski episkop Joakim, koji je osnovao školu u Novgorodu i borio se protiv neznaboštva, koje je bilo mnogo jače na severu nego u Kijevskoj Rusiji.

Knez Vladimir je odlučio da svoju državu uredi na hrišćanskoj osnovi. I u mom ličnom i porodicni zivot, a u odnosima sa svojim podanicima nastojao je provesti kršćansku zapovijest ljubavi. On ne samo da je uveo blagodatno zakonodavstvo u svoju državu i ukinuo smrtnu kaznu, već je organizovao javnu podršku siromašnima, bolesnima i starima, kakve tada nije bilo ni u jednoj hrišćanskoj državi. Svi bolesnici i stari dobili su odjeću i hranu. Ako nisu mogli doći po nju na kneževski dvor, svaki dan su je nosili svojim kućama. Knez Vladimir je iz svoje riznice naširoko dijelio novac onima kojima je to bilo potrebno. Organizirana pomoć nije bila ograničena na Kijev, već je postepeno počela pokrivati ​​cijelu državu.

Zahvaljujući popustljivosti kneza Vladimira prema zločincima, pljačka se u zemlji povećala, pa su biskupi morali uvjeravati velikog kneza da preduzme oštre mjere protiv razbojnika.

Brinući se o obrazovanju, knez Vladimir je otvorio školu u svojoj palati, u kojoj su, pored svojih 12 sinova, studirali i kijevski mladići, među kojima i Ilarion, budući mitropolit kijevski. Veliki knez Vladimir nije prekinuo odnose sa hrišćanskim Zapadom, a kada je monah Bruno stigao u Kijev, koji je išao da propoveda Pečenezima, dočekao ga je časno. Podržan kod carigradskog patrijarha i bugarske arhiepiskopije prijateljskim odnosima. Iz Ohrida su poslate bogoslužbene knjige, koje su po nalogu velikog kneza Vladimira prepisivane i poslate u crkve.

Sveti Vladimir je preminuo 15. jula 1015. godine i sahranjen je u Uspenskoj katedrali u podnožju Svetog Klimenta. Ruska crkva ga poštuje kao svog prosvetitelja i naziva ga ravnoapostolnim, a narod ga je nazvao „crvenim suncem“ (Sp. 15/28. jula).

4. Monaštvo u staroj Rusiji. Prepodobni Teodosije Pečerski

Početak monaštva u Rusiji datira od kraja 10. veka. Prvi koji se nastanio na obalama Dnjepra bio je sveštenik Ilarion, koji je tu iskopao sebi pećinu. Nakon izbora u mitropolite, monah Antonije, koji se vratio sa Atosa, zauzeo je njegovu pećinu. Očigledno je u to vrijeme oko Kijeva već živjelo dosta pustinjaka, budući da je monah Antonije obilazio „mnoge manastire“ (vjerovatno male grupe monaha), ali je odlučio da se nasele zasebno. Drugi monasi su se ubrzo počeli naseljavati oko njega u pećinama. Prvi je došao Nikon, drugi Teodosije, i ubrzo je postavljen temelj organizovanog manastira.

Osnivač Kijevo-pečerske lavre i uzor ruskim monasima bio je monah Teodosije. Rođen je u blizini Kijeva, ali su se njegovi roditelji ubrzo preselili u Kursk. Teodosije je od detinjstva voleo da ide u crkvu, čita Sveto pismo i vodio je asketski život. Naučio je da čita i piše, a posle očeve smrti želeo je da ode u manastir, ali majka, koja ga je mnogo volela, nije htela da ga pusti, i on je morao da trpi mnogo nevolja od nje. . Saznavši da se liturgije u gradu u kojem je živeo ne mogu često obavljati zbog nedostatka prosfore, sam Teodosije je počeo da peče prosforu. Ali njegova majka to nije htjela dozvoliti, jer je smatrala da je takav posao ponižavajući za njega. Kada je otišao u susedni grad i počeo da pomaže lokalnom svešteniku da tamo peče prosforu, ona ga je na silu vratila kući i zabranila mu to. U dobi od 24 godine napustio je svoj dom i položio postrig u Kijevo-Pečerskom manastiru, gdje se podvizavao dugi niz godina, zadivljujući sve monahe svojim podvizima molitve i posta. Godine 1057. izabran je za igumana manastira i do svoje smrti upravljao njime od velika mudrost i marljivost. Monah nije napuštao svoje podvige, obavljao je najteže poslove za druge, jeo je samo suvi hleb i zelje, a noći provodio u molitvi.

Sveti Teodosije nije voleo da skuplja potrepštine, već je uvek, kada je bilo potrebe, odlazio u manastir čudesno isporučen je hljeb ili druga hrana. Monah Teodosije je osuđivao jake i branio nevine žrtve i slabe. Za njih je sagradio posebno dvorište u manastiru. U Kijevo-Pečerskom manastiru svi su besplatno našli sklonište i hranu. Prinčevi, bojari i obični ljudi dolazili su svetom Teodosiju po savet.

Pravoslavni ruski narod ga je još za života smatrao svecem. Žitije mu je sastavio monah Nestor. Godine 1091. pronađene su njegove mošti netruležne, a 34 godine nakon njegove smrti Crkva ga je proglasila za sveca (Sp. 3/16. maja).

Kijevsko-pečerski manastir od prvih godina svog postojanja nije bio samo centar monaških podviga, već i širilac crkvene kulture. Njegov značaj za život Kijevske Rusije bio je veliki. Skoro svi biskupi u 11. i 12. veku u početku su bili monasi Pećinski manastir. Unutar njegovih zidova prepisivane su knjige i beleženi događaji. Monah Nestor, student Sveti Teodosije, sastavio je ljetopisnu legendu (hronološki prikaz) o događajima prije 1111. godine, zbog čega se naziva ljetopiscem. Napisao je i žitije svetih knezova Borisa i Gleba i žitije pojedinih pečerskih podvižnika (spomen na njega je 27/9 novembra).

5. Hrišćansko obrazovanje i pravoslavna pobožnost u staroj Rusiji

XII vek je bio vrhunac hrišćanskog propovedanja. Najznačajniji duhovni govornik-propovjednik bio je sveti Kiril, episkop turovski (†1183), nakon njega je ostalo 12 riječi, poslanica, molitava i liturgijskih tekstova. Bio je i autor asketskih dela (Pripovest o Černorizcu) i veliki podvižnik (Sp. 28/11. maja). Pored svetog Ćirila, treba istaći i Simeona Vladimirskog i Klimenta (Smoljatiča).

XII vek je takođe veoma bogat prevodnom literaturom. Rusi su mnogo i sa ljubavlju prepisivali knjige duhovnog sadržaja. Pored žitija svetaca, koja su bila omiljeno štivo u narodu, rasprostranjena su dela crkvenih otaca i apokrifne priče o starozavetnim i novozavetnim događajima. Crkvena umjetnost dostigla je veliki razvoj u XI vijeku, posebno na sjeveru. U Kijevu su, prije njegovog propasti 1169. godine, podignuti i izuzetni spomenici crkvene arhitekture, poput Miholjskog Zlatnogopolog manastira i Crkva Svetog Ćirila.

Jedan od najstarijih spomenika arhitekture koji je preživio do danas je mala crkva Pokrova Presvete Bogorodice na Nerlu, nedaleko od Vladimira (1155). Od hramova regije Suzdal-Vladimir potrebno je napomenuti Smolensku katedralu u Vladimiru, koju je sagradio sveti knez Andrej Bogoljubski, Katedralu Rođenja Bogorodice u Rostovu, crkvu Preobraženja Gospodnjeg u Perejaslavlju. -Zalessky.

Od tog vremena do Velikog domovinskog rata u novgorodskim crkvama su sačuvane divne freske, od kojih su najpoznatiji murali Spasove crkve Nereditsa. Tokom rata freske su uništene. Posljednji spomenik sjevernoruske arhitekture, izgrađen neposredno prije tatarske invazije, je katedrala Rođenja Bogorodice u Suzdalju.

Primer hrišćanskog života u ovo doba je princ Vsevolod-Gabrijel od Pskova, unuk Vladimira Monomaha. Cijelog svog života težio je kršćanskom idealu, kako u svom čudesnom životu, tako iu rasprostranjenosti, prvo Novgorodske, a potom i Pskovske kneževine. Brinuo se o kršćanskom prosvjetiteljstvu, sagradio mnoge crkve, sve što je imao dijelio s narodom, bio je neobično pun ljubavi i milostiv. U Pskovu je podigao Sabornu crkvu Svete Trojice u kojoj se nalaze njegove mošti (Spoč. 11/24. februara). Njegov deda, veliki knez Vladimir Monomah, takođe je bio primer hrišćanske pobožnosti, koja je prožimala njegovu divnu „Uputu“.

6. Položaj pravoslavne crkve u staroj Rusiji nakon mongolskog osvajanja. Sveti knez Aleksandar Nevski

U XIII veku Ruska crkva je morala proći kroz veoma težak period, ali je iz njega izašla još jača i svoj uticaj proširila daleko na sever i istok. Godine 1237-40, Rusiju su osvojili Mongoli i ispostavilo se da je bila pritoka njihovih kanova skoro dva i po vijeka. Ruske kneževine nisu mogle da se odupru azijskim hordama i bile su opustošene i potčinjene jedna za drugom. Veliki knez Jurij Vsevolodovič poginuo je 1238. u bici na rijeci Grad.

Kijev je opsjedao Batu Khan 1240. Sveštenstvo, predvođeno mitropolitom Josifom, zatvorilo se u Desetinsku crkvu i spalilo ih. Grad je bio toliko razoren da mitropolit Kiril II, koji se vratio iz Carigrada, nije mogao da nađe mesto da se u njemu nastani, pa je sve vreme svoje vladavine Ruske crkve putovao po zemlji, tešeći i hrabreći svoje rasejano stado.

Kijevski pećinski manastir je opljačkan. Monasi su se razišli u okolne šume. Gotovo svi manastiri i hramovi su uništeni ili oskrnavljeni. Ljudi su lutali ili se skrivali po šumama. Tokom tatarskog pogroma, Novgorod Veliki je ostao po strani zbog svog položaja iza močvara, ali su ga iste godine napala dva jaka neprijatelja sa Zapada. Prvi od njih bio je Red mačeva, koji se nastanio početkom stoljeća u baltičkim provincijama. Pre invazije Tatara, imali su normalne odnose sa ruskim susednim kneževinama, ali papa Grgur IX, koji je sanjao da sebi podredi Rusiju, ubedio je vitezove da krenu u pohod na Novgorod. Prije toga, na poziv istog pape, Šveđani predvođeni Birgerom krenuli su u pohod na Rusiju.

U ovo strašno vrijeme pojavio se veliki branitelj ruske države i Ruske crkve - sveti knez Aleksandar Nevski. Bio je nećak velikog vojvode Jurija, koji je ubijen na rijeci Grad, a vladao je u Novgorodu. Princ Aleksandar se odlikovao izuzetnom lepotom i inteligencijom. Bio je pobožan i pravedan. Morao je mnogo propatiti od pobune neposlušnih Novgorodana, koji su ga protjerali, ali ga potom pozvali nazad kada mu se približila opasnost od vanjskih neprijatelja.

Švedska vojska je išla na Ruse sa krstovima i barjacima, kao protiv nevjernika. U godini kada su Tatari zauzeli Kijev (1240), uoči odlučujuće bitke, mladi Finac Pelgusius (Filip u krštenju) imao je viziju svetih knezova Borisa i Gleba, koji su požurili u pomoć svojim relativno. Sveti Aleksandar Nevski, primio je blagoslov od Episkopa Spiridona i molitvom se pripremio za borbu. Govoreći protiv Šveđana, predao se u Božje ruke. Šveđani su poraženi na rijeci Nevi 15. jula 1240. godine. Princ Aleksandar u znak sećanja na ovu pobedu dobio je ime Nevski.

Dvije godine kasnije, Vitezovi mača su se preselili u Novgorod, ali ih je i knez Aleksandar porazio na ledu Čudskog jezera. Prema legendi, princ Aleksandar i njegovi saradnici imali su viziju nebeske vojske koja se borila na nebu. Knez je izašao u susret Nemcima i Čudima i zaustavio se nedaleko od obale na ledu. Vitezovi, obučeni u teške oklope, počeli su da padaju kroz led i da se dave. Rusi su ih opkolili, porazili, mnoge pobili i zarobili. Ova bitka je nazvana "Bitka na ledu".

Sa svoje dve pobede, knez Aleksandar Nevski ne samo da je spasao Severnu Rusiju od osvajanja stranaca, već je odredio i njenu buduću sudbinu. Novgorod nije bio odsečen od ostalih delova Rusije i u njemu je uspostavljeno pravoslavlje u narednim vekovima.

Ako je u odnosu na zapadne osvajače knez Aleksandar Nevski bio nepokolebljiv, onda je u odnosu na Tatare smatrao potrebnim voditi miroljubivu politiku kako ne bi izložio zemlju novom pustošenju. Kada je, nakon smrti svog oca, postao veliki knez i kan ga je pozvao u Hordu, zatražio je blagoslov mitropolita Kirila za putovanje i zakleo se da će se zalagati za pravoslavnu vjeru. U Hordi se nije klanjao idolima i morao je dugo putovati u Mongoliju do velikog kana. Kada su Tatari tražili da veliki knez Aleksandar obožava vatru i idole, on je odgovorio: „Ja sam hrišćanin i ne dolikuje mi da se klanjam stvorenju. Klanjam se Ocu i Sinu i Svetome Duhu, jednom Bogu, proslavljenom u Trojici, koji stvori nebo i zemlju.” Ali, zalažući se za svoju zemlju, poklonio se kanu i ostvario razne pogodnosti za Rusiju.

Po pitanju vjere bio je nepokolebljiv i pred ambasadorima pape Inoćentija IV, koji je 1251. godine pokušao uvjeriti velikog vojvodu da se potčini rimskom prijestolju, pozivajući se na činjenicu da mu je otac navodno to obećao. Ali on je odbio ponudu i rekao da je poučen u pravu vjeru i da neće prihvatiti njihova učenja.

Po povratku u Rusiju, veliki knez Aleksandar je počeo da obnavlja porušene hramove i manastire. Morao je da se bori sa zapadnim susedima, Litvancima, koji su bili pagani. Zahvaljujući njegovom radu, kršćanstvo je prodrlo u granice naseljene litvanskim plemenima i tamo je uspostavljen ruski utjecaj.

Po drugi put pozvan u Hordu, veliki knez je na povratku umro od iscrpljenosti (ili, kako se vjeruje, od trovanja u Hordi) u blizini Gorodca na Volgi 1263. godine, prihvativši shemu s imenom Aleksi prije svoje smrti. . Prema legendi, prilikom njegove sahrane dogodilo se čudo: on je sam uzeo dozvolu iz ruku mitropolita Kirila. Sveti Aleksandar Nevski je sahranjen u Vladimiru, a na njegovom grobu su izvršena brojna čuda.

Veliki knez Aleksandar Nevski je od strane Crkve priznat kao svetac i branilac pravoslavne vere. Pred neznabošcima je to hrabro ispovedao i branio čistotu pravoslavlja pred Nemcima i Šveđanima (kom. 23/6. decembra).

Tatari, koji su u XIII veku još uvek ostali pagani, bili su verski tolerantni. Oslobodili su Crkvu i sveštenstvo od danka i dali im razne privilegije. Iako je čak i nakon uspostavljanja mirnih odnosa između Rusije i Horde bilo slučajeva kada su se zbog odbijanja pokloniti idolima pravoslavci podvrgnut mučenju i smrti. Godine 1245. knez Mihail Černigovski i bojarin Teodor koji ga je pratio stradali su u Hordi. Knez Mihailo od mladosti se odlikovao poniznošću, ljubavlju prema bližnjima i pobožnošću. Kan ga je pozvao u Hordu, a zbog odbijanja da se pokloni idolima, nakon mnogo muka, odrubio mu je glavu zajedno sa bojarom Teodorom. Njihove mošti počivaju u Arhanđelovskoj katedrali Moskovskog Kremlja (počešće 20./3. oktobra).

Budući da su Tatari odveli mnoge zarobljenike i prisilili ih da rade za sebe, ubrzo se u Hordi našlo mnogo Rusa, pa je 1261. za njih osnovana posebna Sarajska episkopija. Mnogi Tatari su prešli u pravoslavnu vjeru.

Krajem 13. veka centar crkvenog života seli se u Vladimir. Tamo je mitropolit Kiril II sazvao Sabor 1274. godine da organizuje crkveni život cijele mitropolije i iskorijeni razne nerede u Ruskoj crkvi. Određeno je: izvršiti krštenje trostrukim uranjanjem, pomazati smirnom odvojeno od ulja (ulja). Uvedena su stroga pravila u pogledu kandidata za svećenike.

U Vladimiru je od 1299. godine živeo i naslednik mitropolita Kirila Maksim, što je izazvalo veliko nezadovoljstvo na jugozapadu, posebno u Galiču.

Nakon njegove smrti jedan od igumana (sudeći po mestu radnje Vladimir), po imenu Gerontije, uzeo je svoju svetu riznicu, utvari, kao i crkvene velikodostojnike i otišao u Carigrad da traži sebi položaj u ruskoj mitropoliji.

Princ Jurij Galicki ne želeći da vidi vlastoljubivog Geroncija kao primata i, možda, nezadovoljan preseljenjem kijevskih mitropolita na sever Rusije, „želja da se Galička episkopija pretvori u metropolu“ i nagovorila je igumena Petra da ode u Caregradski patrijarh sa pismom kneza i sa njegovim ambasadorom. Patrijarh Atanasije postavio je Petra za mitropolita, dao mu sve potrebne regalije kao prvom jerarhu Kijevskog i cele Rusije i ubrzo ga pustio u otadžbinu - to je 1308. godine uzdignuto u rang posebne mitropolije.

Tokom svojih putovanja, Sveti Petar je upoznao skromni grad Moskvu i počeo da živi u njemu više nego u drugim mestima. Preseljenje Svetog Petra u Moskvu, baš kao i preseljenje dvojice njegovih prethodnika u Vladimir, nije bilo premeštaj mitropolije, već njihovo lično preseljenje.Vladimir, a ne Moskva, koja u to vreme nije postojala.

7. Struktura Ruske pravoslavne crkve u X IV-XV vekovima. Sveti Petar i Aleksije

Početkom XIV veka carigradski patrijarh Atanasije je postavljen za mitropolita sve Rusije, ne Grka, već Rusa, rodom iz Volinije, igumena Spaskog manastira Petra. Sa dvanaest godina napustio je roditeljski dom i mnogo godina proveo u djelima i molitvi. Bio je vješt ikonopisac, a dvije ikone Bogorodice iz njegovih pisama postale su kasnije čuvene po čudima.

Tokom njegove vladavine dogodila su se dva značajna događaja u životu Ruske Crkve. Godine 1313. kan Uzbek je prihvatio muhamedanizam, a sva tatarska plemena koja su mu bila podređena slijedila su svog gospodara. Položaj kršćana se pogoršao, jer muslimani, za razliku od pagana, nisu bili vjerski tolerantni. Ipak, mitropolit Petar je uspio u Hordi ne samo da dobije etiketu od novog kana, već i da ostvari nove privilegije za Crkvu. Svo sveštenstvo i stanovništvo koje je živelo na crkvenim i manastirskim zemljištima izašlo je iz nadležnosti svetovnog suda.

Predviđajući veliki značaj Moskve, mitropolit Petar se preselio tamo i pre svoje smrti, zaveštao knezu Ivanu Daniloviču Kaliti da tu gradi kamena crkva Presvete Bogorodice i da bi ga uverio, proročki je rekao: „Ako me poslušaš, sine moj, onda ćeš i sam biti slavljen više od drugih knezova sa svojom porodicom, i tvoj će grad biti slavan među svim gradovima ruskim, i sveci će živeti u njemu, a moje kosti su ovde položene.” Crkva je osnovana i brzo podignuta; svetac je uspio u njemu vlastitim rukama urediti kovčeg u blizini oltara, ali nije doživio završetak gradnje.

Sveti Petar (†1326.) ubrzo nakon smrti bio je proslavljen, a njegove mošti su otkrivene 1389. godine. Pod njima su prinčevi potom položili zakletvu i izvršen je izbor ruskih mitropolita (kom. 21./3. januara).

Pod nasljednikom Svetog Petra, svetom Teognostom, građanski sukobi između knezova su se intenzivirali, a odnosi sa Litvanijom i zapadnoruskim knezovima eskalirali. Nakon mnogih poteškoća i iskušenja, mitropolit je uspio pomiriti zaraćene strane i dobiti potvrdu crkvenih privilegija u Hordi.

Nakon smrti svetog Teognosta, vladika Vladimirski Aleksije, koji je poticao iz plemićke i imućne porodice plemenskih bojara, izabran je za mitropolitsku stolicu. Episkop Aleksije je 1354. godine otišao u Carigrad na posvećenje, ali ga je patrijarh postavio za mitropolita samo pod uslovom da od sada ruski mitropoliti budu od Grka. Njegov boravak u Moskvi trebao je biti samo privremen, a odjel je ostao Kijevu. Sljedeće godine u Carigrad je stigao kandidat koji je poslao veliki vojvoda Litvanije Olgerd, po imenu Roman. I on je postavljen za mitropolita za Litvaniju, a u Ruskoj crkvi su počela sedmogodišnja previranja. I mitropolit Aleksije i mitropolit Roman nisu hteli da se priznaju kao poglavari samo dela Ruske Crkve i svuda su slali svoje predstavnike. Tverska kneževina priznala je mitropolita Romana, što je dodatno pojačalo previranja koja su okončana tek smrću potonjeg 1362. godine.

Sveti Aleksije je bio čovek veoma odlučnog karaktera, i kada je ostao jedini mitropolit u celoj ruskoj zemlji, preuzeo je na sebe breme umirenja zemlje. Veliki knez Simeon, sin Ivana Kalite, umirući je zaveštao da se u svemu pokorava mitropolitu Aleksiju. Mitropolit Aleksije je takođe uživao veliku čast među tatarskim hanovima, posebno nakon što je kanova žena, Taidula, izlečena od slepila njegovim molitvama. Nekoliko puta je putovao u Hordu i odvratio kanov gnjev od Rusa.

Na kraju vladavine mitropolita Aleksija, na jugozapadu Rusije nastaju nove nevolje. Na insistiranje poljskog kralja Kazimira, patrijarh Filotej je za galicijsku kneževinu imenovao posebnog mitropolita po imenu Antonije. Veliki vojvoda Litvanije Olgerd je sa svoje strane postigao imenovanje trećeg mitropolita, kiparskog Srbina, za Kijev, Tver i Smolensk. U Rusiji su bila tri mitropolita. Podjela se nastavila sve do 1389. godine, kada je mitropolit Kiprijan postao poglavar cijele Ruske Crkve (Sp. 16/29. septembra). Sveti Aleksije je umro 1378. godine i sahranjen je u Čudotvornom manastiru koji je osnovao u Kremlju. Njegove mošti su nakon Velikog otadžbinskog rata prenesene u Moskvu patrijaršijske katedrale(obilježava se 12/25 februara).

Pod mitropolitom Kiprijanom u Ruskoj Crkvi je zavladao mir. Litvanija je bila u savezu sa Moskvom i nije joj bio potreban poseban mitropolit. Nakon poraza Tatara 1380. na Kulikovskom polju od strane velikog kneza Dimitrija Donskoga, moć velikih moskovskih knezova se povećala, a Moskva je postala centar kojem je težilo cjelokupno rusko stanovništvo i oko kojeg su postepeno nastajale sve sjeveroistočne kneževine. da se ujedine. Pod mitropolitom Kiprijanom, koji je bio strogi čuvar pobožnosti, izvršene su neophodne reforme crkvenog života i bogosluženja.

8. Monaštvo u XIV-XV vijeku. Prečasni Sergije Radonješki

U XIV veku pravoslavno rusko monaštvo je doživelo period izuzetnog procvata, zahvaljujući trudovima velikog sveca ruske zemlje, Sergije Iguman Radonježa.

Sveti Sergije, u svetu Vartolomej, potekao je iz bojarske porodice. Njegovi roditelji su bili primorani da napuste Rostovsku kneževinu i naselili su se u blizini grada Radonježa. Sveti Sergije je rođen oko 1314. Roditelji su ga dali da nauči čitati i pisati, ali dječak nije dobio poduku i zbog toga je jako tugovao. Jednom, kada je bio u polju, ugleda starog monaha kod velikog hrasta, koji se usrdno molio. Momak mu je pričao o svojim neuspjesima. Nakon zajedničke molitve, starac je Vartolomeju dao dio prosfore i rekao: „Daje vam se u znak milosti Božje i za razumijevanje Svetog pisma.

Od tada je dječak počeo dobro da uči i počeo je puno i marljivo čitati Sveto pismo. Nakon smrti roditelja, koji su primili monaštvo prije njihove smrti, Vartolomej je podijelio imanje i nastanio se sa starijim bratom Stefanom 10 milja od Radonježa u šumi. Godine 1334. braća su sebi podigla malu ćeliju i crkvu u ime Presvetog Trojstva. Stefan nije mogao da izdrži surov pustinjački život i povukao se u jedan od moskovskih manastira, dok je monah Sergije ostao sam u pustinji. Vrijeme je provodio u djelima i molitvi u potpunoj samoći. Osim divljih životinja, niko nije dolazio u njegovo malo prebivalište. Jednom mu je došao medvjed kojeg je nahranio hljebom i tada je postao njegov redovni posjetilac. Dve godine kasnije, čuvši za život Svetog Sergija, monasi su počeli da se okupljaju kod njega kako bi proveli život pod njegovim vođstvom. Iz čudesne vizije mnogih letećih ptica, monah je saznao da će uskoro njegov manastir postati veliki manastir. Godine 1364. Sveti Sergije je izabran za igumana manastira koji se formirao oko njegove kelije. Ali, kao iguman, davao je primjer poniznosti i marljivosti, radio je kao prost monah, često je radio za druge i privlačio ljubavlju i izuzetnom krotošću. Noću je obilazio manastir i pazio da je sve u redu i da li monasi ispunjavaju zadata poslušanja.

U prvim godinama, siromaštvo manastira je bilo takvo da je bilo potrebno vršiti bogosluženja uz svetlost baklje, odežde su bile od grubog platna, a čaša je bila od drveta.

Sveti Sergije nije bio samo veliki molitvenik, već i mirotvorac. Često su mu se obraćali radi rješavanja sporova i morao je pomiriti prinčeve, ponekad osuđujući neposlušne. U svoj manastir uveo je sveti Sergije cenobitska povelja po uzoru na svetog Teodosija Pečerskog. Sve što je braći bilo zajedničko. Sa umnožavanjem braće, počeli su stizati darovi od pobožnih ljudi, ali sv. Sergije je delio novac siromašnima i siromašnima, nadajući se da će Gospod uvek pomoći njegovom manastiru u nevolji. Jednom, kada u manastiru nije bilo brašna i kada je braća počela da gunđaju, stigao je ceo konvoj hleba, a monah je mogao da nahrani ne samo svoju braću, već i okolne seljake.

Od novca koji je dobijao od knezova i bojara, Sveti Sergije je sagradio novu crkvu i otvorio gostoljubivu kuću u svom manastiru, u kojoj su mogli da jedu svi koji su dolazili.

Sveti Aleksije je hteo da postavi svetog Sergija za svog naslednika mitropolije, ali je monah iz smirenja to odbio i ostao iguman do kraja života. Još za života Sveti Sergije je od Boga primio dar isceljenja i pronicljivosti, a pre smrti su on i njegov učenik Mihej imali čudesno javljanje Majke Božije sa apostolima Petrom i Jovanom. Upozoren odozgo na svoju smrt, sveti Sergije je mirno umro 25. septembra 1392. godine. Njegove mošti su pronađene netruležne nakon 20 godina (kom. 5/18. jula i 25/8. oktobra).

Značaj Svetog Sergija za Rusku Crkvu i za Rusiju je izuzetno velik. Odgojio je mnoge učenike koji su se nakon njegove smrti razišli po ruskoj zemlji i osnovali mnoge manastire. Blagoslovio je velikog kneza Dimitrija Ivanoviča da se bori protiv Tatara i dao mu dva monaha - Peresveta i Osljabju - da učestvuju u Kulikovskoj bici (1380). Sveti Sergije je bio duhovni prosvetitelj ruskog naroda, a njegova lavra je vekovima bila glavni centar duhovnog prosvetiteljstva na severu Rusije.

Pored manastira Svetog Sergija, u četrnaestom veku nastaju brojni manastiri širom zemlje, ali skoro svi su za svoje ktitore imali učenike ili sagovornike monaha. U njima je, po uzoru na Sergijev manastir, uvedena cenobitska povelja. Sergija je nasledio njegov učenik, monah Nikon, koji se mnogo trudio na dobrobiti manastira (Spoč. 17/30. novembra).

Od severnih manastira poseban značaj imao je Valaam, koji su na Ladoškom jezeru sagradili monasi Sergije i German, koji je postao centar obrazovanja okolnih Korela (spomen na njih je 28/11. jul).

Na obližnjem ostrvu Konevec Prečasni Arsenije osnovao manastir i pokrstio pagane koji su tu živeli. Murmanski monah Lazar osnovao je manastir na Onješkom jezeru. Izliječio je vođu Laponaca i mnoge od njih krstio. Rev. Dionisije je osnovao manastir Glušitski u regiji Vologda, a monah Dimitrije je osnovao manastir Prilucki. Godine 1389. na Belom jezeru osnovao je čuveni Kirilo-Belozerski manastir od strane monaha Kirila (počešće 9/22. jula), čiji su monasi, zauzvrat, osnovali mnoge manastire. Na severu su se takođe trudili sveti Sergije Nuromski i Pavle Obnorski.

Među svecima koji su se proslavili podvigom bezumlja u Hristu, moramo navesti svece Mihaila Klopskog, Prokopija Ustjuškog i Nikolaja Novgorodskog. Sveti Prokopije je bio bogati nemački trgovac koji je trgovao sa Novgorodom.

U XV veku u Rusiji su osnovani mnogi manastiri, zahvaljujući kojima je hrišćanstvo prodrlo daleko na sever. Oni su tamo postali glavni centri duhovnog prosvjetljenja. Godine 1429. na Soloveckim ostrvima na Belom moru naselili su se monasi Herman i Savvatij, koji su svoje živote proveli u teškim delima i molitvi. Šest godina kasnije, Sveti Savatij se vratio na kopno i mirno umro (Spoč. 26/9. oktobra), a na njegovo mesto došao je monah Zosima, rodom Novgorodac, koji je posle smrti roditelja svoju imovinu podelio siromašan i otišao da traži samoću na sever. Upoznavši monaha Germana na rijeci Sumi i saznavši od njega o Soloveckom ostrvu, odlučio je da se preseli tamo, a ubrzo su se oko njega okupili mnogi pustinjaci u želji da rade pod njegovim vodstvom. Sveti Zosima i German podigli su crkvu Preobraženja Gospodnjeg, a Zosima je postao prvi iguman novosagrađenog manastira. Učinio je mnogo za manastir, za njega dobijao razne beneficije od vlasti, bio otac brojnoj bratiji i privukao mnoge hodočasnike u manastirske zidine. Od sredine 15. veka, Solovetski manastir je postao glavni duhovni i obrazovni centar krajnjeg severa.

Monah Zosima je umro 1478. godine (kom. 17./30. aprila). Smrt svetog Germana usledila je iste godine u Novgorodu, gde je otputovao po manastirskim poslovima (Sp. 30/12. avgusta).

Novgorod Veliki je imao posebnu ulogu u širenju monaštva na severu i osnivanju tamošnjih manastira. Većina propovjednika kršćanske vjere i prosvjetitelja dalekih predgrađa zemlje izašla je iz njenih zidina. Od njih je potrebno spomenuti monaha Aleksandra Svirskog, koji je dugi niz godina bio monah na Valaamu. Osnovao je manastir na rijeci Svir, koji je bio od velikog prosvjetnog značaja za ovaj kraj (Sp. 30/12. septembra).

Od osnivača manastira u centru Rusije u 15. veku, najpoznatiji Prečasni Makarije Koljazinski (1400-83), poticao je iz porodice bojara Kožina. Nakon smrti supruge i roditelja, on i drugi monasi osnivaju manastir na obali Volge i postaju njegov prvi iguman. Sveti Makarije je bio veliki podvižnik, odlikovao se izuzetnom poniznošću i jednostavnošću, uvek je išao u zakrpanoj odeći i obavljao najteže poslove u manastiru (Sp. 17/30. marta).

Drugi monah koji je imao veliki uticaj daleko izvan granica svog manastira bio je monah Pafnuti Borovski, Tatar po rođenju. Bio je savetnik i mentor ne samo brojnim monasima, već i laicima, a njegov manastir u Kaluškoj guberniji bio je centar u koji su se okupljali svi oni koji su bili žedni utehe. Za vrijeme gladi hranio je cjelokupno okolno stanovništvo (kom. 1/14. maja).

9. Ruski mitropoliti X V-XVI vekovima Sveti Jona, Makarije i Filip

Sveti JonaOn je bio na čelu Ruske crkve u veoma teškom trenutku za Pravoslavnu crkvu, kada Carigradska patrijaršija u uobičajenom smislu praktično više nije postojala, jer je prihvatio Rimsku uniju.

Budući moskovski primas rođen je u blizini Kostrome krajem 14. veka. Od ranog detinjstva najviše ga je privlačio monaški život, pa je Jona sa 12 godina prihvatio monaštvo. I nakon nekog vremena nastanio se u Moskvi u manastiru Simonov. Kasnije postaje episkop Rjazanski i Muromski.

Godine 1436. Vladika Jona odlazi u Carigrad da bude postavljen za mitropolita moskovskog i sve Rusije, ali se ispostavilo da je u moskovsku katedru postavljen još jedan episkop Isidor, isti onaj koji je trebao potpisati nesrećnu Firentinsku uniju. od strane Ruske Crkve. Zbog ovog čina Sabor ruskih episkopa i sveštenstva 1441. svrgnuo je mitropolita Isidora. Sveti Jona je jednoglasno izabran u Sverusku mitropoliju. Njegovo posvećenje sa blagoslovom carigradskog patrijarha Grigorija III (1445-1450) prvi su izvršili ruski episkopi u Moskvi 15. decembra 1448. godine. Preuzevši mitropoliju, sveti Jona je sa arhipastirskom revnošću počeo da se stara o duhovnim i moralno usavršavanje svog stada, slanje poučnih pisama.

Jerarhija Jone Moskovskog i velika vladavina Vasilija Mračnog bili su u Rusiji jedan od najređih fenomena u istoriji - simfonija crkvene i državne moći. U uslovima simfonije, vjerni vladar čuva vanjske granice Crkve, sprječavajući jeretičke i pokvarene utjecaje na narod, a pomaže Crkvi u pitanjima milosrđa i pobožnosti. Crkva, pak, svojim molitvama jača državu, ujedinjuje narod u poslušnosti legitimnoj vlasti i služenju Otadžbini, a svojom pastirskom riječju smiruje neprijateljstvo i svađe. Tako je moskovski suveren Vasilij II odolio latinskom iskušenju, pobrinuo se za sazivanje Crkveni sabori i izbor predstojatelja, vršenje suverenih djela uz blagoslov svetog mitropolita Jone. Tako je sveti Jona Moskovski svojom duhovnom snagom zaustavio bratoubilačka previranja, ugušio ambiciju pojedinih knezova i pozvao narod Božji da bude vjeran vladaru.

Simfonija - rijedak i dragocjen dar Božji - otkrivena je Rusiji, kada se već oslobađala kroničnog smrtnog grijeha kneževskih građanskih sukoba i bratoubistva. Ovo dobro vrijeme bilo je predvečerje konačnog oslobođenja Rusije od vlasti Horde, koje se dogodilo pod velikim knezom Jovanom III, sinom Vasilija Mračnog. Za svoj sveti život dobio je od Boga dar vidovitosti i čuda. Dobivši obavijest o svojoj smrti, mirno se upokojio 31. marta 1461. godine. Na grobu svetitelja počela su se dešavati brojna iscjeljenja. Njegove netruležne mošti otkrivene su 27. maja 1472. godine i položene u Uspenski hram Kremlja.

Mitropolit Makarije i njegovo djelo

Za vreme vladavine Vasilija III i za vreme vladavine majke Jovana IV, Elene Glinske, odnosi između Crkve i države bili su složeni. Od toga je prije svega stradalo duhovno prosvjetljenje. Samo zahvaljujući autoritetu i izuzetnoj energiji novgorodskog arhiepiskopa Makarija, izabranog 1542. za mitropolita, Crkva je ponovo zauzela mesto koje joj pripada u državi, a crkveno prosvetiteljstvo našlo je branioca.

Arhiepiskop Makarije se već u Novgorodu okružio obrazovanim saradnicima i započeo svoj prosvjetni rad, koji je bio nastavak djela sv. Maxim Grek. Čet-Minei su sastavljeni u 12 tomova (žitija svetaca), Titularnik ( istorijska enciklopedija, bogato ukrašena minijaturama) i Knjiga moći (zbirka koja je veličala pobožnost kraljeva i kraljica). Nakon preseljenja u Moskvu, nastavio je svoj rad, blagotvorno djelovao na mladog cara Ivana IV, izabrao mu dostojne pomoćnike i vođe u liku novgorodskog sveštenika Silvestra i Adaševa i počeo pripremati Sabor za izvršenje neophodne reforme u crkvenom životu.

Da bi to učinio, sazvao je sabore u Moskvi 1547. i 1549. za kanonizaciju ruskih svetaca, budući da su mnogi od njih bili proslavljeni lokalno, drugi su poštovani, a da Crkva nije priznala njihovu svetost. Revidirana su sva proslavljanja svetaca, od svetaca Olge i Borisa i Gleba početkom 11. veka do poslednjih vremena. Na ovom Saboru je po prvi put, zahvaljujući mitropolitu Makariju, postavljen temelj za ispravnu kanonizaciju.

Car Jovan IV je 1550. godine okupio Zemski Sobor u Moskvi radi rješavanja državnih poslova. A 1551. godine sazvan je sabor za uređenje crkvenih poslova, koji je, podjelom knjige svojih odluka na sto poglavlja, dobio ime Stoglav. Ova katedrala se po mnogo čemu razlikuje od prethodnih katedrala. Kako je smatrao mitropolit moskovski Makarije, Ruska Crkva, kao prva među Crkvama, kao Crkva Trećeg Rima, i po svojim unutrašnjim kvalitetima mora odgovarati svom visokom položaju. Međutim, ona zapravo nije imala takav položaj, pa je Makarije odlučio da je očisti, ažurira, kao što je novookrunjeni car Ivan IV odlučio obnoviti državu.

Vijeće je zamišljeno kao reformistički, ali sve njegove odluke su prilično konzervativne. Nije napravio odlučne promjene u crkvenom sistemu, već je, naprotiv, nastojao obnoviti drevne običaje.

Ruska crkva nakon smrti mitropolita Makarija. mitropolit Filip

Mitropolit Makarije je umro 1563. godine, ali još ranije, posebno nakon smrti carice Anastazije (Romanove) 1560. godine, odnos cara Jovana prema njegovim savetnicima se dramatično promenio. Na suđenju sveštenicima Silvestru i Adaševu, koji su bili optuženi za izdaju, jedino je mitropolit Makarije govorio u njihovu odbranu i tražio da budu pozvani na sud. Iguman Trojice-Sergijeve lavre, Artemij, osuđen je zbog previše popustljivog odnosa prema jereticima i pobjegao je u Litvaniju. Makarijev nasljednik, mitropolit Atanasije, koji je ranije bio carski ispovjednik, nakon uspostavljanja opričnine, otišao je u mirovinu, a sam car je pozvao sv. Car je 1566. godine pozvao igumana Filipa iz Soloveckog manastira, strogog askete koji potiče iz drevne porodice bojara Kolychev, na mitropolitsku stolicu. Sveti Filip je od samog početka počeo da razotkriva kralja okrutnosti i razvrata i da osuđuje gardiste. 1568. godine, vidjevši da sve privatne denuncijacije ne pomažu, sveti Filip je u Uspenskoj katedrali, u prisustvu cijelog naroda, prokazao kralja i odbio mu dati blagoslov. „Bojte se suda Božijeg“, rekao je, „ovde prinosimo Bogu beskrvnu žrtvu, a nevina krv se proliva iza oltara. Ja sam novajlija na zemlji i spreman sam da patim za Istinu. Gdje je moja vjera ako ćutim?

Car je sazvao lažni sabor od tri episkopa, svrgnuo svetog Filipa sa mitropolitske stolice i lišio ga čina. Gardisti su provalili u katedralu kada je Sveti Filip služio Liturgiju, strgnuli mu odeždu i u lancima ga odveli u zatvor, a zatim u manastir Otroč u Tveru. Godinu dana kasnije, Ivan Grozni je, prolazeći pored manastira, poslao gardista Maljutu Skuratova da blagoslovi Svetog Filipa, a kada je ovaj odbio, Maljuta ga je zadavio. Crkva je kanonizirala mitropolita Filipa za sveca (Sp. 9/22. januara).

Ni nakon smrti Ivana IV, odnosi između Crkve i države nisu se odmah poboljšali. Iako je car Fjodor Ivanovič bio pobožan i krotak, Boris Godunov je insistirao na svrgavanju mitropolita Dionisija, kao pristalica Šujskih knezova.

10. Brestska unija 1596

Položaj pravoslavnih unutar Kneževine Litvanije prije njene unije s Poljskom (Lublinska unija 1569.) bio je težak, ali su ipak bili zaštićeni litvanskim statutom, koji im je jamčio slobodu vjeroispovijesti.

Mnogi predstavnici ruskih plemićkih porodica prešli su na katoličanstvo, jer im je bez toga bio uskraćen pristup javnim funkcijama, ali neke porodice, na čelu s knezovima Ostrožskim, čvrsto su se pridržavale pravoslavne vjere. Poljski kraljevi uživali su pravo pokroviteljstva (patronata) nad biskupskim stolicama i samostanima i dijelili eparhijske i crkvene zemlje kome su htjeli. Nastojatelji manastira i parohija koje je postavljala kraljevska vlast primali su prihode, ali nisu marili za potrebe pravoslavnog stanovništva. Posebno je teško bilo finansijsko stanje Crkve u Galiciji, koja je bila direktno povezana sa poljskom krunom.

Godine 1509. u Vilni je održan sabor na kojem su donesene odluke o odbrani pravoslavlja. Za kralja Sigismunda Augusta, koji je bio sklon protestantizmu, položaj pravoslavaca se popravio, jer se kralj pridržavao potpune vjerske tolerancije. 1569. Poljska i Litvanija su se konačno ujedinile. Za borbu protiv širenja kalvinizma tamo je pozvan Red jezuita, koji je osnovao Kolegij (višu školu) u Vilni. Jezuitski učenjak Petar Skarga ostavio je knjigu o jedinstvu Crkve, u kojoj je tvrdio da bi Pravoslavna Crkva mogla postati velika ako se ujedini s Rimom i odrekne nekih svojih posebnosti, sačuvavši svoj obred i način života.

Dok je jezuitski red pripremao uniju s Rimom, pravoslavna crkva je, zahvaljujući prilivu kulturnih snaga iz Moskve, koju je protjerao Ivan Grozni, uspjela stvoriti niz velikih crkvenih i kulturnih centara. Prvi od njih bio je grad Ostrog, čiji su knezovi dugo bili branioci pravoslavlja. Tamo je knez Konstantin Ostroški osnovao 1570. najvišu pravoslavna škola, a 1576-80, koristeći usluge prvih štampara koji su pobjegli iz Moskve, objavio je slovensku Bibliju. Za objavljivanje Biblije, knez Ostrožski je naručio rukopise iz Grčke, Srbije i Bugarske, ali su neke knjige morale biti prevedene sa latinskog. U Ostrogu ga je sastavio sveštenik. Bazilijeva knjiga o "Jedinoj, pravoj vjeri" kao odgovor na esej isusovca Petra Skarge.

Sekunda pravoslavni centar bio je Kovel, gde se knez Kurbski nastanio nakon bekstva iz Moskve. Prevodio je crkvene oce, pisao pisma uticajnim građanima, pozivajući ih da se zauzmu za pravoslavnu veru. Njegov prijatelj Obolenski je poslat da studira na Zapadu, a zatim mu je pomogao u prevodima. Iguman Trojice-Sergijeve lavre Artemij, koji je pobegao iz Moskve, takođe je radio za kneza Kurbskog, kojeg je prethodno usvojio drugi šampion pravoslavlja, knez Slucki.

Uz knezove, u odbranu vjere stalo je i gradsko stanovništvo, okupljajući se oko crkava i manastira i sklapajući bratstva. U Vilni se osniva bratstvo i razvija štampanje knjiga; u Lvovu je lokalna buržoazija osnovala ne samo bratstvo, već i višu školu (akademiju), za koju su slali učitelje iz inostranstva.

Hijerarhija je bila najteži dio. Mitropoliti nisu živjeli u Kijevu, već u Vilni, Novogrudoku ili drugim gradovima. Kraljevske vlasti su često postavljale nedostojne ljude za biskupe. Bilo je slučajeva oženjenih biskupa. Većina ih je živjela na bogatim imanjima, daleko od svog stada.

Krajem 16. veka jedan broj episkopa je izdao pravoslavlje. Četiri biskupa podnela su preko kralja molbu papi za potčinjavanje Rimu, ali uz očuvanje obreda i svih privilegija. Ubrzo im se pridružio i novoposvećeni episkop Vladimir-Volinski Hipatije (Pocej), veoma uticajna ličnost i prijatelj kneza Ostrožskog. Godine 1594. kralj je poslao njega i biskupa. Ćirila (Terletskog) u Rim na pregovore. Kijevski mitropolit Mihailo (Rogoza) se iz slabosti volje nije protivio odluci drugih episkopa. U odbranu pravoslavlja, knez Ostrožski je prvi govorio sa porukom svim parohijama, manastirima i bratstvima. Vilnius naučnik Stefan Zizaniy napisao je denuncijaciju protiv unije.

Biskupi su u Rimu primljeni sa počastima, potpisali su akt o priznavanju svih katoličkih dogmata i po povratku 1596. godine učestvovali na saboru u gradu Brest-Litovsku. Vijeće je odmah podijeljeno na dva dijela: pravoslavni i unijatski, i oba su se sastajala odvojeno. Egzarsi carigradskih i Aleksandrijskih patrijaraha, Nikifor i Kiril, predvodili su pravoslavne i, nakon odbijanja mitropolita Mihaila i episkopa koji su prihvatili uniju, lišili ih dostojanstva. Unijatski dio je odgovorio kletvom pravoslavnoj strani Sabora i prihvatio uniju. Svi biskupi koji nisu potpisali uniju proglašeni su nepokornim kraljevskoj vlasti. Egzarh Ćiril je uhapšen i umro od gladi u zatvoru. Počeli su progoni pravoslavnog sveštenstva, bratstava i laika širom zemlje. Mnogi seljaci su pobjegli od progona na jug i naselili Ukrajinu, koja je do tada bila prazna.

Ubrzo su umrli i posljednji pravoslavni episkopi koji nisu prihvatili uniju, a zbog nemogućnosti rukopoloženja novih arhipastira prekinut je kontinuitet pravoslavne jerarhije na litvanskom tlu. Obnova pravoslavne hijerarhije dogodila se tek 1620. godine, što je poslužilo kao poticaj za duhovni i moralni preporod pravoslavlja u Litvaniji. Podjela između Kijevske mitropolije i Moskovske patrijaršije konačno je prevaziđena 1686. godine.

11. Osnivanje Patrijaršije 1589. Ruska pravoslavna crkva u smutnom vremenu

Ruska crkva je već od 1448. godine, počevši od mitropolita Jone (posl Firentinska unija), nezavisna, autokefalna Crkva. U 16. veku moskovski mitropoliti su ustoličeni na insistiranje velikih vojvoda, bez blagoslova carigradskog patrijarha. S druge strane, u to vrijeme Ruska crkva je pomagala ojađene istočne crkve i Atos. Car Fjodor Joanovič je 1586. sazvao sabor u Moskvi, na kojem je odlučeno da se od istočnih patrijaraha zatraži da moskovskom mitropolitu daju titulu patrijarha. Patrijarh antiohijski Joakim, koji je u to vreme boravio u Moskvi radi prikupljanja priloga, podržao je ovu peticiju, a dve godine kasnije u Moskvu je stigao carigradski patrijarh Jeremija. Ponuđeno mu je da postane Patrijarh moskovski i cele Rusije, ali pod uslovom da živi u Vladimiru. Ovaj drugi nije pristao i postavio je mitropolita Jova za patrijarha. Ovaj događaj se zbio 25. januara 1589. godine. U povelji, koju su potpisali svi istočni patrijarsi, poslanoj u Moskvu dve godine kasnije, moskovski patrijarh je bio na 5. mestu u diptihu posle jerusalimskog.

Novgorod, nekada gotovo nezavisan od Moskve, bio je crkveno podređen moskovskom patrijarhu. 1470. posljednji novgorodski arhiepiskop Teofil je zatvoren, a za njim su poslani arhiepiskopi iz Moskve.

U vezi sa usponom moskovske katedrale, broj eparhija je umnožen. U Kazanju je osnovana nadbiskupija, a biskupi koji su ranije živjeli u kanovom sjedištu (Hordi) preselili su se u Moskvu u Krutitsy, gdje je postavljeno dvorište. I počeli su se zvati Krutitski.

Ponižena pod Vasilijem III i Ivanom IV, Ruska crkva je krajem 16. veka ponovo postala velika duhovna sila zahvaljujući uspostavljanju patrijaršije, a bila joj je suđeno da na samom početku 17. veka postane ujediniteljski centar države u raspadanju.

Posle smrti patrijarha Jova 1605. godine i kratkog boravka na prestolu Grka Ignjatija, koga je postavio Lažni Dimitrije, sveti Hermogen je postao poglavar Ruske Crkve. Moskovsko kraljevstvo je tokom ovih godina doživjelo strašnu krizu. Dinastija Rjurikova okončana je 1598. godine nakon smrti Fjodora Joanoviča, a brat njegove žene, carice Irine, bojar Boris Godunov, izabran je za kraljevstvo. IN poslednjih godina njegove vladavine, situacija u zemlji bila je veoma teška. Nekoliko uzastopnih mršavih godina izazvalo je strašnu glad, iz Poljske je krenula vojska Lažnog Dimitrija, koji se pretvarao da je sin cara Jovana, carevića Demetrija, koji je navodno pobegao iz ruku ubica. Mnogi su ga smatrali odbjeglim monahom Grigorijem Otrepjevom. Pohodu je prisustvovao i poljski kralj Sigismund III, revni katolik koji je prešao iz luteranizma, koji je želio osvojiti Moskovsko kraljevstvo i u njemu uvesti uniju sa Rimom.

Ubrzo nakon Borisove smrti (1605) i kratke vladavine njegovog sina Teodora, Lažni Dmitrij je zauzeo Moskvu, koji se isprva pokazao milostivim i tolerantnim gospodarima, a saznalo se za obećanja varalice da papa i kralj, da se ruska crkva i ruska država pokore katolička crkva. Došlo je do oštrog preokreta u odnosu na Lažnog Dmitrija i on je svrgnut i ubijen.

Bez Zemskog sabora i van tradicije, predstavnika imanja koji su u to vreme ostali u Moskvi, za cara je proglašen knez Vasilij Šujski (1606-1610). S obzirom na pojavu novog varalice („Tušinskog lopova“), car Vasilij je svečano prenio mošti ubijenog carevića Dimitrija u Moskvu.

U godinama raspada države, pravoslavna crkva je postala jedini centar u koji svi koji su njegovali Otadžbinu i njenu pravoslavne vere. Na čelu ovih snaga došao je patrijarh Hermogen. Ohrabrivao je cara, ohrabrivao bojare, slao pisma gradovima, pozivajući sve da se zauzmu za zemlju. Podržali su ga mitropolit kazanski Jefrem i tverski arhiepiskop Feoktist, koje su pobunjenici ubili prilikom zauzimanja grada 1608. godine.

Nakon svrgavanja cara Vasilija Šujskog (1610), kada je u Moskovskom kraljevstvu nastupila potpuna anarhija, patrijarh Hermogen je ponovo podigao glas i predložio mladog sina mitropolita Filareta (Romanova), Mihaila, za kandidata za kralja. Otvoreno je pozivao na protjerivanje Poljaka i Šveđana, ali je najavio da će ga, ako poljski knez Vladislav pređe na pravoslavlje, blagosloviti za kraljevstvo, radi spasavanja zemlje, jer iza njega stoje bojari i mnogi plemići.

Početkom 1611. predstavnici gradova stigli su u Moskvu da dobiju uputstva od patrijarha i okupili su prvu narodnu miliciju koja se približila Moskvi. Poljaci su u to vrijeme zauzeli Kremlj, a ispostavilo se da je patrijarh njihov zarobljenik. Vodstvo spasa zemlje prešlo je na Trojice-Sergijevu lavru, na čelu sa arhimandritom Dionisijem i podrumarom Abrahamom (Palitsynom).

Sveti Sergije se javio u viziji bogatom trgovcu i uglednom građaninu Nižnjeg Novgoroda Kuzmi Mininu i blagoslovio ga da stane u odbranu otadžbine. On i princ Dmitrij Požarski su postali šef druge milicije i okupili su trupe sa svih strana u Moskvu.

Početkom 1612. godine, umro od gladi u zatvoru, umire sveti patrijarh Hermogen (Sp. 17/2. marta). Za poglavara Ruske crkve, s obzirom na nemogućnost izbora novog patrijarha, „Sabor cele ruske zemlje“, koji se sastao u Jaroslavu u leto 1612. godine, izabrao je mitropolita Rostovskog Kirila, on je takođe privremeno postao poglavar države. Požarski je bio na čelu vlade, a Minin je postao ministar finansija.

22. oktobra Moskva je oslobođena od neprijatelja. Došlo je vrijeme za izbor kralja. Izborni su poslani u sve regije da ispitaju ljude. Poslanici su se vratili sa viješću da će narod rado priznati Mihaila Romanova za cara. Sedmice pravoslavlja, odnosno prve nedjelje Velikog posta, bio je posljednji sabor: svaki posjed je dostavio pismeno mišljenje, a sva su ta mišljenja bila slična, sva imanja su upućivala na Mihaila Fedoroviča Romanova. Tada su arhiepiskop Rjazanski Teodorit, Trojice podrum Avraamy Palitsyn, Novospasski arhimandrit Josif i bojarin Vasilij Petrovič Morozov otišli u Lobnoye Mesto i pitali ljude koji su ispunili Crveni trg ko žele da budu kralj? "Mihail Fedorovič Romanov" - bio je odgovor. Tako je 21. februara 1613. godine Mihail Fedorovič Romanov izabran za cara.

Nasljednik patrijarha Hermogena izabran je tek 7 godina kasnije, 1619. godine, pošto je većina arhijereja smatrala kandidata mitropolita Filareta, oca cara Mihaila, ali je on bio u zarobljeništvu u Poljskoj. 11. maja 1613. mitropolit. Kiril je položio kraljevsku krunu na mladog cara u Katedrali Uznesenja.

Zbog mladosti kralja, državom je upravljala časna sestra Marta, majka cara Mihaila. Najbolji ljudi, poput kneza Požarskog i Minina, uklonjeni su iz posla, a čuveni iguman Trojice-Sergijeve lavre Dionisije optužen je za jeres i zatvoren. Trojice-Sergijeva lavra morala je ponovo da izdrži 1618. opsadu trupa kneza Vladislava, koji su hteli da zauzmu ruski presto.

Tek povratkom mitropolita Rostovskog Filareta iz poljskog ropstva (1619) i njegovim izborom na patrijaršijski presto, za Rusku Crkvu počinje period mira. Pustio je igumana Dionisija iz zatvora i naložio monasima Trojice-Sergijeve lavre da pripreme reforme crkvenog života i isprave liturgijske knjige. Većina radnika okupljenih u Lavri oko Dionisija bili su obožavatelji Maksima Grka: objavili su njegova djela i nastavili rad na ispravljanju bogoslužbenih knjiga, koji je započeo iguman Dionisije još prije nego što je bio zatvoren. Patrijarh Filaret je mnogo učinio na širenju pravoslavlja na istoku i doprineo preseljavanju seljaka u Sibir, gde su podignute brojne crkve. Budući da je do svoje smrti 1633. godine, u suštini, vladao zajedno sa svojim sinom, carem Mihailom Fedorovičem, značaj Crkve je bio veoma uzvišen. Patrijaršijski dvor je organizovan po uzoru na kraljevski dvor, a sam patrijarh je nosio titulu Velikog Suverena.

12. Car Aleksej Mihajlovič i Patrijarh Nikon. Ispravka liturgijskih knjiga i starovjerski raskol

Godine 1652. Nikon, koji je ranije bio arhiepiskop novgorodski, izabran je na patrijaršijski tron, gde je pokazao svoje izuzetne administrativne sposobnosti tokom narodnog ustanka, a takođe je organizovao pomoć bolesnima i izgladnjelim, i doveo poslove eparhije u briljantna država. Ako su pod njegovim prethodnicima, patrijarsima Joasafu I (1634-40) i Josifu (1642-62), odnosi između Crkve i države bili mirni, onda pod Nikonom, koji je otvoreno tvrdio da duhovno uvek treba da stoji ispred sekularnog, sukob je izgledao neizbežan.

Patrijarh Nikon je nastavio reforme započete prije njega, ali ih je počeo uvoditi vrlo naglo i s netrpeljivošću prema svima koji se s njima nisu slagali. Većinu ispravki u liturgijskim knjigama već su svi prepoznali, ali je Nikon, očigledno preferirajući grčke rukopise, protiv sebe postavio spravnike - branioce čistote pravoslavlja.

Patrijarh Nikon je u prvim godinama svoje patrijaršije uzeo veliko učešće u državnim poslovima, nosio je titulu velikog vladara, a car ništa nije radio bez konsultacije s njim. Tokom pohoda na Litvaniju, kralj je povjerio patrijarhu upravljanje državom. Svojom oštrom ćudi i oštrim merama patrijarh je okrenuo protiv sebe i antičke i reformatore. Započeo je borbu sa bojarima, koji nisu vodili računa o njegovom autoritetu u građanskim stvarima. Počevši od 1657. godine došlo je do promjene u odnosu između cara i patrijarha, koja se ubrzo pretvorila u otvorenu borbu između dvije vlasti. Patrijarh je samovoljno napustio patrijaršijsku stolicu i povukao se u Volokolamski manastir, ostavljajući mitropolita Pitirima Krutickog da upravlja Crkvom. 1660. godine, kako bi se pronašao izlaz iz ove situacije, sastavljen je Vijeće ruskih jeraraha. Većina sabora osudila je patrijarha na skidanje čina, ali se car nije složio sa saborskom odlukom i situacija je ostala neizvesna. Godine 1662. u Moskvu je stigao mitropolit Gaskij Pajsije (Ligarit), koji je stao na stranu protivnika patrijarha Nikona. Sastavio je optužnicu protiv patrijarha Nikona, koja je poslata istočnim patrijarsima. Potonji, osim jerusalimskog patrijarha Nektarija, stao je na stranu kraljevske vlasti. Jednom se patrijarh Nikon neočekivano vratio u prestonicu, ali do pomirenja sa kraljem nije došlo.

Kao rezultat toga, car Aleksej Mihajlovič je odlučio da pozove istočne patrijarhe u Moskvu da reše slučaj patrijarha Nikona i druge crkvene stvari. Dvojica od njih, Pajsije Antiohijski i Makarije Jerusalimski, stigli su u Moskvu, gde je održan Veliki moskovski sabor 1666-67. Sabor, kojem su prisustvovali car, patrijarsi i svi ruski episkopi, osudio je patrijarha Nikona, koji se ponašao neumoljivo. Glavna optužba bila su pisma samog patrijarha Nikona, koja je on slao na istok. Osuđen na lišenje dostojanstva, Njegova Svetost Nikon je bio zatvoren u manastiru Ferapontov, ali osudu nije priznao legitimnom i smatrao se patrijarhom do kraja života. Car Aleksej, koji je bio uzoran hrišćanin i pokazao mnogo krotosti i miroljubivosti u radu patrijarha, napisao mu je molitvu za oproštaj pre smrti. Ali Nikon, iako je plakao kada ga je primio, nije dao oprost kralju. Posle dugogodišnjeg izgnanstva, patrijarh Nikon je umro 1681. Zabranu su mu skinuli istočni patrijarsi, a sahranio ga je arhijerejski čin u prisustvu kralja.

Sabor 1666-1667, osuđujući patrijarha Nikona, odobrio je sve njegove reforme, uključujući i reformu duhovnog suda. Za Nikonovog naslednika izabran je skromni i krotki Joasaf II (1667-73).

Ruska crkva je u drugoj polovini 17. veka morala da pretrpi katastrofalan raskol, razlog čemu je bio pravac koji je patrijarh Nikon dao ispravljanju knjiga, ali koreni su stavljeni u nepoverenje moskovskih konzervativaca prema Grci i Kijevci.

Potrebu za ispravkom knjiga prepoznali su mnogi, ali patrijarh Nikon, koji je samo nastavio dugo pripremani rad, dao je prednost grčkim rukopisima, raspitivao se u Grčkoj o ispravnosti ove ili one ispravke i nije vjerovao moskovskim revizijama. Osim toga, uveo je tripartit znak krsta(u kojoj su tri prsta sklopljena u čast Presvetog Trojstva) i trostruko pevanje Aliluje, dok su dekreti Stoglavskog sabora, čiji je autoritet bio veoma veliki, govorili o znaku sa dva prsta (dva prsta koja simbolizuju dve prirode). u Hristu Isusu) i dvostruka Aleluja. To je dalo povoda braniocima starih ruskih tekstova da sumnjaju u istinitost grčkih ispravki i da se u svojim izjavama pozivaju na saborni dekret. Osim toga, Rusija se smatrala posljednjim pravoslavnim kraljevstvom (Moskva - III Rim, četvrtog neće biti), te je predloženo da se knjige uporede prema rukopisima Grka, koji su bili pod vlašću Turaka. .

Patrijarh Nikon je 1654. sazvao sabor u Moskvi, koji je prihvatio sve njegove ispravke, a 1655. godine su ih odobrili istočni patrijarsi. Na saboru 1666. proklinjani su svi koji nisu priznavali nove knjige i ispravke i branili stare običaje u rituale, što je ukinuto tek u 20. veku. To je izazvalo duboki raskol u ruskom narodu, koji je nazvan starovercima.

13. Duhovno prosvećenje i crkvena umetnost u Ruskoj pravoslavnoj crkvi u 17. veku.

Druga polovina 17. veka, uprkos preokretima izazvanim rascepom staroveraca, doba je vrhunca duhovnog prosvećenja na jugu, u Kijevskoj mitropoliji i u Moskovskoj patrijaršiji. U prvoj polovini veka na jugu jedini kulturni centar postojao je Kijev, gde su se svi prosvećeni poglavari Crkve ujedinili oko bratske škole, a zatim i Kijevska bogoslovska akademija. Godine 1654. došlo je do ponovnog ujedinjenja Kijevske i Moskovske Rusije, u čemu je odlučujuću ulogu odigrala želja naroda da se potčini pravoslavnom caru. Godine 1648. osnovana je nova crkva i kulturni centar u Černihovu, čija je stolica udovicala 150 godina. Organizator prostranog regiona, koji je pre osnivanja katedri u Belgorodu i Voronježu obuhvatao čitavu levoobalnu Ukrajinu, bio je arhiepiskop Lazar (Baranovič), koji je mnogo učinio na prosvećivanju svoje eparhije. Njegov najbliži pomoćnik bio je sveti Teodosije. Poticao je iz drevne porodice Uglickih, školovao se na Kijevskoj akademiji i proveo nekoliko godina strogog asketskog života u Kijevo-Pečerskoj lavri. Kakigumen iz kijevskog manastira Vidubecki, a kasnije i Černihiva Manastir Yelets, Sveti Teodosije se starao o strogosti izvršenja povelje, raskoši crkvenih bogosluženja i pojanja, uređivao škole, ubožnice i biblioteke. Takođe je doprineo ujedinjenju Kijevske mitropolije i Moskovske patrijaršije 1686. Kao arhiepiskop černigovski, on ne samo da je dovršio delo arhiepiskopa Lazara, već je strogim izborom pastira, uključivanjem laika u rad crkve i obimnim misionarskim radom podigao školstvo u Černigovskoj oblasti. na visok nivo. Njegov pravedni episkopski sud i zaštita slabih učinili su ga duhovnim vođom maloruskog naroda. Sveti Teodosije je umro 1696. godine i Crkva ga je proglasila svetim (Spoč. 5/18 februara).

Još jedan centar u Kijevskoj mitropoliji bila je Počajevska lavra, u kojoj je Sv. Posao. Služio je u 17. veku kao uporište pravoslavlja protiv unije, protiv koje je borba bila veoma tvrdoglava. Najokrutniji progonitelj pravoslavnih bio je katolički biskup poločkog Josafhat Kuntsevich. Ubila ga je gomila ljudi dovedena do očaja progonom. Najodlučniji borac protiv unije bio je brestski iguman Atanasije.

Počevši od sredine 17. veka, kijevski naučnici su se u velikom broju preselili u Moskvu, koja je ubrzo postala veliki obrazovni centar. Postojala su tri pravca u pitanju obrazovanja. Neki su bili skloni proučavanju grčkog jezika, drugi su, bojeći se Grka, smatrali da je potrebno zaštititi svoj prirodni ruski jezik od pozajmica iz drugih jezika. Protojerej Avvakum bio je zagovornik čistote ruskog jezika (priča o njegovom životu napisana je jezikom izuzetnim po svojoj čistoti i ispravnosti). Treći pravac je dao prednost latinskoj nauci i stoga je insistirao na proučavanju latinskog jezika. Pred Oni primećuju njegov veliki uticaj na cara Alekseja Mihajloviča. On je pisao naučni radovi, komponovao duhovne pesme, drame.

Godine 1685. u Moskvi su braća Likhud, otpuštena iz Grčke, osnovala Slavensko-grčko-latinsku akademiju. Iste godine, učeni černigovski arhimandrit Dimitrije (Tuptalo), kasnije mitropolit Rostovski, počeo je da štampa kompletnu zbirku žitija svetih.

Pod patrijarhom Joakimom (Savelov, 1674-1690) u Moskvi su se borila dva pravca. Jednom je predvodio učitelj dece cara Alekseja Mihajloviča, Simeon Polocki, čiji je autoritet pod carem Teodorom Aleksejevičem i princezom Sofijom bio veoma velik. Drugi je vodio Epifanije Slavinecki.

Patrijarh je bio u potpunosti na strani Epifanija, jer se plašio uticaja Zapada, koji je zahvaljujući Simeonu Polockom prodro u Moskvu. Stoga je patrijarh podržao Grke. Teološki spor je nastao oko vremena transupstancijacije Svetih Darova. Simeon Polocki, u skladu sa katoličkim učenjem, tvrdio je da se to dešava kada se izgovaraju reči Spasitelja: „Uzmi, jedi...“, a Epifanije Slavinjecki - prema pravoslavna tradicija- prilikom prizivanja Duha Svetoga (epikleza).

Patrijarh Joakim, i sam učen čovek, opovrgao je Simeonove spise: „Kruna vere“, „Duhovna boja“ i „Večera duše“, ali nije mogao ništa protiv njihovog autora, toliko je bio Simeonov uticaj. Tek nakon smrti potonjeg, patrijarh je, uz podršku braće Likhud, počeo da se bori protiv latinskog uticaja i njegovog glasnogovornika, monaha Silvestra Medvedeva, koji je pisao u odbranu Zapadne ideje Manna book. Likhudi su odgovorili sa "Isceljenje od zmijinog kajanja" i "Dijalozi Grka izvesnom jezuiti".

Godine 1690. u Moskvi je sazvan Sabor na kojem su osuđena učenja Silvestera Medvedeva, kao i knjige kijevskih naučnika. Godinu dana kasnije, pogubljen je Sylvester Medvedev, koji je bio veoma blizak Šaklovitiju (poglavar strelskog reda, koji je podstrekavao strelce da ubiju Petra I) i princezu Sofiju.

Krajem 17. stoljeća Ruska crkva se značajno teritorijalno proširila. Otvorene su nove biskupije. Sibirska biskupija, osnovana 1620. godine, pretvorena je 1668. u metropolu. Osim toga, osnovane su biskupije u Nižnjem Novgorodu, Voronježu, Vjatki, Arhangelsku, Belgorodu, Astrahanu i Tambovu. Kijevski mitropoliti, nakon što je mitropolija ušla u sastav Moskovske patrijaršije, počeli su da se nazivaju „mitropoliti kijevski, galicijski i sve maloruski“.

14. Sinodalna reforma cara Petra I

Ako u 16. i 17. veku odnosi između Crkve i države u Rusiji nisu uvek bili normalni, a svetovna vlast se često mešala u crkvene poslove, ipak je Crkva zauzimala izuzetno značajno mesto u životu države. Ni Vasilij III, ni Ivan Grozni nisu mislili da se Crkva ne može priznati ili odbaciti.

Car Petar je bio vjernik i čak je čitao i pjevao u crkvi, postio je cijeli život, ali pitanje odnosa Crkve i države za cara Petra nije postojalo, jer je smatrao da sve u državi treba biti podređeno. u korist države. Za upravljanje duhovnim interesima naroda morala se uspostaviti posebna kategorija činovnika, uporedo sa onima koji su kontrolisali druge aspekte života ljudi. Stoga je slom crkvenog života pod carem Petrom značio potpunu promjenu u upravljanju Crkvom. Prva prepreka za sprovođenje takvog prekida bila je patrijaršija. Patrijarh je imao izuzetno veliki autoritet u Rusiji i bio je uglavnom nezavisan od cara. Stoga, kada je patrijarh Adrijan umro (1700.), car Petar nije dozvolio izbor njegovog nasljednika, već je imenovao rjazanskog arhiepiskopa Stefana (Javorskog), učenika poljskih jezuitskih škola i Kijevskog kolegijuma, za mjestom patrijaršije. tron. Petar Veliki nije posebno vjerovao velikoruskim episkopima, gledajući ih kao pristaše antike i protivnike svega što dolazi sa Zapada. Mitropolit Stefan (Javorski) mu se činio pogodnijim za vođenje crkvenih poslova u prelaznom dobu.

Nezadovoljstvo koje je bujalo među sveštenstvom i narodom novotarijama cara Petra posebno se pokazalo u vezi sa suđenjima carici Evdokiji i careviču Alekseju, u koja su bili direktno uključeni arhijereji i sveštenstvo. Car Petar je nasilno postrigao svoju ženu u monaštvo, ali su je mnogi i dalje smatrali kraljicom i klanjali joj se u crkvama. Kada je počeo proces protiv kraljice, dovedene su mu monahinje Pokrovskog manastira, u kojem je bila zatvorena, njen ispovednik i mitropolit Rostovski Dositej (Glebov). Suđenje je bilo okrutno, a među streljanima bio je i mitropolit Rostov.

Suđenje careviču Alekseju, koji je iz inostranstva pisao mnogim arhijerejima i sveštenoslužiteljima, i time ih uključio u svoj rad, još više je uzburkao narod protiv cara.

Pošto se locum tenens patrijaršijskog trona, mitropolit Stefan, činilo caru nedovoljno naklonjenim reformama crkvenog života, car mu je kao savetnika približio arhimandrita Teodosija (Janovskog), koji je imao vrlo slobodan pogled na verska pitanja. i znao da oponaša mišljenje cara. Vodio je svetovni život i izazvao velika iskušenja među ljudima.

Car Petar je za svog drugog pomoćnika izabrao kijevskog monaha Feofana (Prokopoviča), veoma načitanog čoveka, željnog aktivnog učešća i učešća u reformama. Studirao je u Kijevu, Krakovu i Rimu, prešao na katoličanstvo, ali zbog praktičnog zaokreta nije prihvatio sholastičku nauku i postao je oštar protivnik katoličke teologije. U Kijevu se vratio pravoslavlju i bio na nizu pozicija u akademiji. Pohvalni govor Feofana (Prokopoviča) Petru I nakon Poltavske bitke skrenuo je pažnju cara na njega. Godine 1716. pozvan je u Sankt Peterburg i, uprkos protestima Locum Tenensa Stefana (Javorskog) i rektora Moskovske akademije Teofilakta (Lopatinskog), koji su optužili Feofana za sklonost protestantizmu, car je uspeo da ga postavi za episkopa. Pskova i naložio mu da izradi novu odredbu za upravljanje Crkvom („Pravilnik“).

Car Petar je odlučio da u Rusiji uvede crkveni sistem sličan onom koji je postojao u luteranskim zemljama Zapada. Godine 1712, tokom posjete Vitenbergu, izjavio je svojim pratiocima da veoma visoko cijeni rad Luthera kao organizatora crkvenih poslova. Ove riječi su se odnosile samo na vanjski uređaj, a ne na dogme vjere. Car Petar je uvijek isticao da se ne miješa u pitanja vjere, a u razgovorima sa katoličkim teolozima u Parizu i anglikanima u Londonu isticao je da o svim dogmatskim pitanjima ne treba razgovarati s njim, već sa sveštenstvom. Car Petar je smatrao da je sinodalna struktura protestantska crkva najcelishodnije sa stanovišta koristi države.

Početkom 1721. godine novi odjel za duhovna pitanja i "Pravilnik" dobili su svoj konačni oblik. Prva je bila koncentrisana u rukama Presvetog upravnog sinoda, koji je bio državna institucija paralelna Praviteljstvujuščem senatu. Sastojao se od predsjednika, dva potpredsjednika, 4 vijećnika i 4 procjenitelja sveštenstva. Predstavnik cara u Sinodu bio je glavni tužilac, "oko suverena i državni odvjetnik". U ukazu o uspostavljanju funkcije glavnog tužioca stajalo je: „Izabrati u Sinod među službenicima dobar čovjek koji bi imao hrabrosti i mogao poznavati poslove sinodske uprave. Istočni patrijarsi priznavali su pravo Sinodu da upravlja Crkvom.

Pod eparhijskim episkopima uspostavljena su mjesta tužilaca (kasnije preimenovanih u sekretare) i fiskalnih ili inkvizitora, a pod Sinodom je uspostavljen inkvizitorski red za praćenje pouzdanosti klera.

U „Duhovnom pravilniku“, koji je sastavio episkop Feofan (Prokopovič), detaljno je objašnjen smisao i značaj promena koje su se desile u crkvenoj upravi. Njihov glavni cilj je bio da oslabe uticaj sveštenstva i crkvenu hijerarhiju na ljude. Ni u uredbama o osnivanju Sinoda, niti u Pravilniku, riječ "Crkva" nije spomenuta.

Mitropolit Stefan (Javorski) imenovan je za prvog predsjednika Sinoda, ali nakon njegove smrti 1722. godine nije imenovan njegov nasljednik.

Sinoda je imala vrlo široka prava u pitanjima vjere i vlasti, ali su sudska prava Crkve bila znatno smanjena. Imovina koja je pripadala Patrijaršiji odneta je u trezor.

15. Manastiri, monaštvo i duhovno prosvećivanje u 18. vijek

Posljedice "Duhovnih propisa" su se pokazale vrlo pogubne. Omalovažavana je hijerarhija u odnosu na državnu vlast, obično sveštenstvo, posebno seosko, zapalo je u izuzetno tešku moralnu i materijalnu situaciju. Nakon jačanja kmetstva seoski sveštenik ispostavilo se da potpuno zavisi od zemljoposednika, koji ga je često izjednačavao sa svojim dvorima. Divljaštvo i pad morala među ljudima bilo je veoma snažno.

U 18. veku došlo je do nekoliko narodnih nemira, a u njima je, pored naroda, učestvovalo i seosko, a ponekad i gradsko sveštenstvo, koje je bilo željno da se oslobodi ugnjetavanja svetovnih vlasti. Tokom Pugačovske pobune u nekim krajevima, svo sveštenstvo se pridružilo pobunjenicima, a kada je Sinod doneo dekret o zabrani služenja sveštenicima koji su učestvovali u nemirima, u mnogim mestima nije bilo sveštenstva za vršenje bogosluženja.

Tokom pobune kuge u Moskvi, gomila, u kojoj je bilo mnogo raskolnika, ubila je nadbiskupa Ambrozija.

Još teža situacija bila je u manastirima. Ukazom cara Petra I, poslani su im invalidi i luđaci, i iako je 1760. carica Elizabeta dozvolila ponovno postriženje, zatvaranje manastira sa prenošenjem njihove imovine u riznicu 1764. pod Katarinom II zadalo je strašan udarac. monaštvu.

Sveti Joasaf (Gorlenko), poznat po svojoj strogosti i revnosti za crkveni dekanat, borio se protiv pada morala sveštenstva i naroda. Budući svetac rođen je 1705. godine u Priluku, u porodici pukovnika. Po majčinoj strani potječe od Hetmana Apostola. Sa 18 godina primio je monaški postrig, a nakon što je završio Kijevsku akademiju, postao je nastojatelj Lubenskog manastira, odakle je premešten za igumana u Trojičku svetoĐorđevsku lavru. Godine 1748. rukopoložen je u belgorodsku katedralu i uložio je mnogo truda u podizanje moralnog i intelektualnog nivoa sveštenstva, obrazovanje naroda i borbu protiv praznovjerja i sektaštva.

Episkop Joasaf se isticao po svojoj nemasnosti i milosrđu prema patnicima i potrebitima. Zbog velikih trudova, pravednog i strogog života, Crkva ga je proglasila za sveca (Spoč. 5/18. septembra i 10/23. decembra).

Drugi borac za duhovno prosvećivanje naroda bio je episkop Voronješki Tihon (1724-1783), susedni Belgorodskoj eparhiji. Imao je veoma teško detinjstvo. Sin siromašnog đakona, poslije Novgorodska bogoslovija postao je učitelj. Godine 1758. primio je monaški postrig, a 1761. je posvećen za episkopa Ladoge. Kako u severnim krajevima, tako i kasnije u Voronježu, sveti Tihon je neprestano poučavao ljude, dajući im primer pobožnosti i svetosti života. Sav svoj novac slao je u zatvore i ubožnice, a sam je, obučen kao običan monah, posjećivao bolesne i siromašne. Godine 1769. napustio je svoju biskupiju i nakon povlačenja nastanio se u Tolševskom manastiru, u blizini grada Zadonska. Tamo je napisao mnoga izuzetna dela o monaškom životu. Uputio je na put kršćanskog života sve koji su mu se obraćali. Od djela svetitelja treba napomenuti "Duhovno blago, sakupljeno od svijeta". Veliki molitvenik, učio je molitvama okolnu seljačku djecu. Crkva slavi uspomenu na Svetog Tihona 13/26 avgusta.

Mnogi pobožni ljudi koji su tražili monaški život nisu ga mogli pronaći u Rusiji u doba razaranja manastira i napustili su zemlju. Tako je monah Pajsije (Veličkovski), student Kijevske akademije, otišao prvo na Atos, gde je osnovao skit Svetog Ilije, a zatim u Moldaviju, gde je u velikoj meri doprineo obnovi monaštva. Njegova Njamčka lavra, u kojoj je bio rektor, postala je krajem veka centar duhovnog prosvećenja. Mnogi od monaških učenika postali su obnovitelji monaškog života u Rusiji, posebno u Optinskoj pustinji.

Unatoč poniženju i potpunoj ovisnosti o državi, Crkva je nastavila svoju prosvjetnu djelatnost. U "Duhovnom pravilniku" date su upute o uređenju škola pri biskupskim kućama, koje su kasnije postale sjemeništa. Otvorene su teološke škole najnižeg nivoa. Crkveno obrazovanje bilo je koncentrisano uglavnom u visokim teološkim obrazovnim ustanovama. Prva od njih tokom 15. veka bila je Kijevska akademija, koja je služila kao centar duhovne kulture ne samo za jug, već i za sever Rusije. Drugi centar bila je Moskovska slavensko-grčko-latinska akademija. U Novgorodu su braća Likhud, koja su se vratila nakon izgnanstva, nastavili svoje obrazovne aktivnosti. Konačno, 1727. godine episkop Epifanije (Tihorski) osniva novu višu školu po uzoru na Kijevsku akademiju - Harkovski kolegijum.

Mitropolit Stefan (Javorski) zauzima prvo mesto među teolozima 15.-3. veka. Kao naučnik, bio je predstavnik kijevskog obrazovanja i veliki poštovalac Tome Akvinskog. Napisao je esej “Kamen vjere” protiv protestantizma, u kojem je zastupao katolički pogled na odnos između Crkve i države, što se caru nije svidjelo. S obzirom na širenje doktrine o dolasku Antihrista, napisao je knjigu O znacima dolaska Antihrista.

Utjecaj Crkve na svjetovno obrazovanje bio je vrlo ograničen. Istina, u književnim delima se mogu naći primeri duhovnih pesama, kao što su Lomonosovljeva „Meditacija“ ili Deržavinova oda „Bog“, ali su retki, a čitava kultura 15.-3. veka u Rusiji se razvijala van Crkve. Sredinom 18. vijeka slovenski tekst Biblije je revidiran i izašao je u 4 izdanja.

16. Položaj Ruske pravoslavne crkve u XIX veku. Odnosi sa državom

Iako u 19. stoljeću nije bilo značajnijih promjena u odnosu Crkve i države, već se, naprotiv, nastojalo podrediti crkveni interes državnim, crkveni se život razvijao i na mnogim područjima dostigao vrhunac. Pored širokog razvoja crkvene nauke i obrazovanja, misionarstvo je zahvatilo nove oblasti i zemlje, a monaštvo je doživelo period obnove.

Kada se 1803. postavilo pitanje reformi u crkvenom odeljenju, za glavnog tužioca je postavljen lični carev prijatelj, knez A.N. Golitsyn, entuzijastična osoba, daleko od pravoslavlja. Zadatak reorganizacije škola poveren je naučniku arhimandritu Jevgeniju (Bolhovitinovu), koji je pripremio novi kompletan plan organizacije škola. Pri Sinodu je osnovana posebna komisija koja je rješavala goruća pitanja, uključujući stvaranje duhovnog i obrazovnog kapitala za podršku školama.

Sve daljnje transformacije u životu Crkve povezane su sa djelovanjem izuzetnog naučnika, propovjednika i čuvara crkvenih prava, mitropolita Filareta (Drozdova) (1782-1867). Više od pola veka bio je najistaknutiji crkveni delatnik, a sa njim su bili povezani svi aspekti crkvenog života tokom tri vladavine.

Sin sveštenika iz grada Kolomne, budući mitropolit moskovski završio je kurs Moskovske bogoslovije i Moskovske bogoslovske akademije, predavao u Bogosloviji i akademiji. Godine 1811. postao je rektor akademije. Godine 1817. posvećen je za episkopa Revelskog, 1819. je prebačen u Tver i izabran za člana Sinoda. Godine 1821. imenovan je u Moskvu i zauzimao je mitropolitsku katedru do 1867. godine.

Zahvaljujući njegovim zadivljujućim administrativnim sposobnostima, neobično opreznoj, ali u isto vrijeme čvrstoj politici prema državi, Ruska crkva je uspjela preživjeti mnoge teške periode i sačuvati svoje duhovno naslijeđe.

Godina 1812. bila je vrijeme velikog ne samo patriotskog, nego i vjerskog uspona. Mitropolit Platon iz Trojice-Sergijeve lavre poslao je caru blagoslov za borbu protiv neprijatelja i ikonu Svetog Sergija. Mitropolitov vikar episkop Avgustin uručio je miliciji crkvene zastave. Sveštenstvo i manastiri su darivali sve što su imali za spas Otadžbine. Prije odlaska iz Moskve izvedeni su iz glavnog grada čudotvorne ikone- Vladimirskaya, Iverskaya i Smolenskaya. Potonji je pratio trupe vrhovnog komandanta Kutuzova.

Varvarski odnos Francuza prema pravoslavnim svetinjama, skrnavljenje i pljačka crkava izazvali su u narodu jednodušni impuls u odbrani svetinja. Država je prepoznala zasluge sveštenstva i Crkve tokom rata i pritekla u pomoć ne samo crkvama, već i stradalom sveštenstvu i monaštvu.

Došlo je do promjene u raspoloženju cara Aleksandra I nakon rata. Postao je religiozniji, ali sklon ne crkvenosti, već apstraktnom misticizmu. Barunica Krudener, propovjednik mističnih ideja, počela je utjecati na njega. Verska prekretnica u raspoloženju Aleksandra I, koja je dovela do stvaranja Svete unije evropskih monarha, imala je veoma štetne posledice po pravoslavnu crkvu. Car se okružio mističnim ljudima koji su vjerovali da su bliži istini od Crkve. U Rusiji su se širile sve vrste sekti i učenja, koje su zarobile mnoge istaknute državnike.

Paralelno s mističnim pokretom, u Rusiji se razvijala djelatnost Biblijskog društva, koje je u mnogočemu bilo korisno i doprinijelo duhovnom prosvjetljenju, ali se u isto vrijeme pokazalo i središtem protivnika Crkve i propovjednika ideja. mističnih sekti, koje su željele da obavljaju posao širenja Svetog pisma izvan Crkve.

Godine 1817. položaju Crkve u državi zadat je novi udarac. Car je osnovao Ministarstvo duhovnih poslova i narodnog obrazovanja, koje je, umjesto same Crkve, trebalo da provodi kršćanske principe u praksi. Na čelo ministarstva stavljen je knez Golitsin, koji je smatrao da provođenje kršćanskih načela u životu ne treba ići kroz Crkvu, već kroz Biblijsko društvo. Stoga je sekretar Biblijskog komiteta, mistik AI Turgenjev, postavljen na čelo Odjela za duhovna pitanja. Zahvaljujući tome, Pravoslavna Crkva je postala zavisna od Biblijskog društva.

Godine 1821. mitropolit Serafim (Glagolevski) je istupio u odbranu Crkve. U početku je sarađivao s Biblijskim društvom, ali ga je potom napustio. U isto vreme Filaret (Drozdov) je imenovan za moskovskog arhiepiskopa. Veliku ulogu u odbrani pravoslavlja imao je arhimandrit Fotije (Spaski), arhimandrit Novgorodskog Jurjevskog manastira, koji je imao veliki uticaj na cara. Ubrzo je mitropolit Serafim imenovan za predsjednika Biblijskog društva, a ono je prešlo pod kontrolu Sinoda.

U 19. veku odnosi između Crkve i državne vlasti u Rusiji i dalje se zasnivaju na jednostranom aktu države, koji je često postavljao nepremostive prepreke razvoju normalnog crkvenog života, uprkos ponekad vrlo pažljivom odnosu careva prema potrebe sveštenstva.

Ograničenja nametnuta kanonizaciji svetaca dovela su do toga da su u sinodskom periodu, do vladavine cara Nikolaja II, proslavljena samo 4 sveca i nijedan velečasni.

Još jedan težak aspekt crkvenog života u 19. veku bilo je uvođenje obaveznih crkvenih obreda za sve državne službenike. Tajna pokore i pričešća postala je ista godišnja državna dužnost, kao i druge službene dužnosti, a sveštenstvo je moralo da nadgleda njihovo izvršavanje.

Ali najteži dio crkvenog života bio je početak 18. stoljeća. potpuno osiromašenje i osiromašenje seoskog sveštenstva. Prve mjere za poboljšanje njegovog položaja poduzete su za vrijeme cara Pavla I, ali nisu dale prave rezultate. Tek 1828. godine, car Nikolaj I izrazio je želju „da sveštenstvo ima sva sredstva da obavlja svoju službu, a da se ne prepire sa životnim brigama“. Na osnovu te želje formiran je Odbor za prikupljanje sredstava za zbrinjavanje seoskog sveštenstva.

Kroz vijek je došlo do odstupanja inteligencije od Crkve. Samo su pojedini predstavnici živjeli u interesu crkve i bila im je muka od njene nenormalne situacije. N.V. Gogolj je sastavio "Tumačenje Liturgije", a mala grupa slavenofila, posebno A.S. Predvodio je Homjakov, autor niza vrijednih teoloških djela crkveni rad. Ogromna većina ruskih kulturnih ljudi 19. vijeka živjela je u blizini Crkve, ali ne u Crkvi, a ponekad je bila očito neprijateljski raspoložena prema Crkvi.

Od mera preduzetih krajem 19. veka za uspostavljanje što korektnijeg odnosa između episkopije i vrhovne vlasti, treba istaći da su na inicijativu L. Tihomirova ukinute reči arhijerejske zakletve, u kojoj biskupi su priznali cara kao svog „krajnjeg sudiju“.

Tokom 19. vijeka, Ruska pravoslavna crkva ne samo da se proširila unutar svojih granica, već je značajno povećala broj eparhija, čiji je broj dostigao 68 sa 71 vikarom. Ipak, broj biskupa je bio neznatan u odnosu na veliko stado. Stoga su samo u rijetkim slučajevima biskupi uspijevali obići cijelu svoju biskupiju. Biskupije su bile podijeljene na dekanate, koji su uključivali nekoliko župa.

17. Pravoslavno monaštvo i duhovno prosvećenje u X IX V. Prečasni Serafim Sarovski

Oslabljeno i brojčano veoma ograničeno tokom 18. veka, monaštvo se počelo obnavljati početkom 19. veka. Iz Moldavije, gde je živeo i podvizavao se arhimandrit Pajsije (Veličkovski), u Rusiju je došlo nekoliko monaha, tražeći prilike da nastave svoje monaštvo u rodnoj zemlji, a u samom centru Rusije pojavila se velika kandila Ruske Crkve, Prečasni Serafim Sarovskiy. Sveti Serafim, u svetu Prohor Mošnjin, rođen je 19. jula 1759. godine u Kursku. Bio je sin bogatog izvođača radova koji je gradio crkve i vladine zgrade, čovjek pobožnosti i izuzetnog poštenja. Njegova majka Agafja je takođe bila bogobojazna žena koja je mnogo učinila za Crkvu. U dobi od sedam godina dječak je pao sa zvonika, ali je ostao nepovređen. Tokom teške bolesti, mladić Prohor je imao viziju Majke Božije, koja ga je iscelila od njegove bolesti, i od tada je život budućeg podvižnika prošao pod Njenom zaštitom.

Prohor je mnogo čitao, uglavnom žitije svetaca, i odlučio je da ode sa lutalicama u Kijev na hodočašće. Sa 19 godina postao je iskušenik Sarovskog manastira, Tambovske eparhije. Tamo je dugi niz godina polagao sve vrste poslušanja, nastavljajući proučavati Sveto pismo i djela otaca Crkve. Jednom se teško razbolio i tri godine ga je mučila bolest, ali ga je Bogorodica opet izliječila.

Dana 18. avgusta 1788. godine, Prohor je postrižen u mantiju sa imenom Serafim u znak njegovog ognjenog gorenja prema Bogu. Godinu dana kasnije, posvećen je u čin jerođakona.Otac Serafim je veoma poštovao bogosluženje i žalio što nije mogao, npr. bestjelesne sile, bez sna da neprekidno služe Bogu. Često je bio počastvovan prizorom svetih anđela koji služe i pevaju Bogu. Jednom na Veliki četvrtak, tokom služenja liturgije, obasja ga nebeska svetlost i on ugleda Spasitelja sa Nebeskom Vojskom, kako kroz vazduh prolazi kroz hram od zapada ka istoku i blagosilja sluge i one koji se mole.

Sveti Serafim je sagradio sebi keliju u šumi. Tamo je radio i molio se u samoći. Takođe je poznato da je monah proveo hiljadu dana i noći u molitvi na kamenu podignutih ruku.

Jednom su ga u šumi razbojnici napali i na smrt pretukli. Ali čak i ovdje Kraljica Neba je čudesno izliječila svog “slugu”. Nakon toga je bio primoran da se vrati u manastir. Nakon smrti igumana, bratija je izabrala svetog Serafima na ovu dužnost, ali je on ponizno odbio tražeći povlačenje. Tako je nastavio svoje podvige oko osamnaest godina. Tek 1825. godine, po zapovesti Bogorodice, starešina je otvorio vrata svoje ćelije za posetioce.

Sa svih strana ljudi su počeli da hrle k njemu radi duhovnih saveta i opomena. Pozdravio je sve koji su došli riječima „Hristos vaskrse radosti moja!“ Ponekad je korio, ali uvek krotko i uvek upućivan na pravi put. Nikada nije viđen tužan. Lice mu je sijalo nezemaljskom svetlošću. Imao je dar proroštva i iscjeljivanja. Svaki dan više od hiljadu ljudi dolazilo mu je za savjet. Posebno mu je stalo do Diveevske samostan, koji se nalazio u blizini Sarova. Monah Serafim se upokojio 2. januara 1833. klečeći pred ikonom Bogorodice. Crkva ga je 19. jula 1903. proglasila za sveca (Spoč. 2/15. januara i 19./1. avgusta).

18. Položaj Ruske pravoslavne crkve na početku X 10. vek

Početkom vladavine cara Nikolaja II, odnosi između Crkve i države značajno su se promijenili. Car nije bio samo duboko religiozna osoba, već i crkvena osoba i brinuo se o potrebama sveštenstva.

Car je lično bio prisutan na mnogim crkvenim slavama. Mnogo je urađeno na obnovi crkvene starine, 1901. godine osnovan je Komitet za brigu o ruskom ikonopisu, a sledeće godine uvedena je Povelja o penzijama za sveštenstvo i sveštenstvo i izdata pravila za zaštitu spomenika crkvene starine.

U Manifestu od 28. februara 1903. izražena je želja da se popravi položaj pravoslavnog sveštenstva, ali je pitanje sazivanja Sabora i uspostavljanja normalnih odnosa između Crkve i države prvi put zvanično postavljeno tek u vezi sa objavljivanje knjige Leva Tihomirova „Zahtevi života i naša crkvena uprava“. Car je želeo da sazna mišljenje mitropolita Antonija (Vadkovskog) iz Sankt Peterburga, revnog pobornika obnove drevnog crkvenog poretka. Mitropolit je u svojoj bilješci caru napisao: „Uvijek mi se činilo da će sa sve većim razvojem ruske samosvijesti prije ili kasnije doći vrijeme kada će javno mnjenje Moram reći da je sramotno i nemoguće da Sveta Rusija živi pod takvim nenormalnim sistemom crkvene uprave.

23. marta 1905. članovi Sinoda, na čelu sa tri mitropolita, predali su caru memorandum o obnovi patrijaršije i sazivanju Pomesnog sabora Ruske crkve. Istovremeno je pripremljen nacrt Uredbe upućen Sinodu uz izraz saglasnosti za sazivanje Sabora. Ali glavni prokurist Sinoda K. P. Pobedonoscev oštro se protivio odluci o sazivanju Sabora.

Tek nakon smrti K. P. Pobedonosceva 1906. sazvano je predsaborsko prisustvo, a svi eparhijski episkopi su upitani o promjenama u crkvenom životu koje su smatrali poželjnim.

Po mišljenju episkopa, glavna pažnja posvećena je sazivanju Sabora i razjašnjenju onih pitanja koja su bila predmet njegove odluke. Ova opsežna građa u 4 toma objavljena je sljedeće godine u Sankt Peterburgu.

Početkom 1908. u Državnoj Dumi je u izvještaju E. P. Kovalevskog, koji je potom 4 godine postojano govorio u svoju odbranu, postavljeno pitanje poželjnosti što prije sazivanja Vijeća. Konačno, 1912. godine, pod glavnim prokuratorom V. N. Sablerom, dobijena je careva saglasnost da se uspostavi stalni predsaborski sastanak, na čijem je čelu bio finski arhiepiskop Sergije (Stragorodski).

Rad na obnovi patrijaršije, za koji je toliko učinio mitropolit peterburški Antonije (Vadkovski), nije prestao nakon njegove smrti. Nadbiskup Antun Volinjski (Khrapovicki) borio se za njega sa izuzetnom odlučnošću. O tome se ponovo raspravljalo nakon proslave tristogodišnjice dinastije Romanov 1913. godine, u kojoj je učestvovao antiohijski patrijarh Grigorije, ali nije riješeno sve do same revolucije.

19. Pomesni sabor Ruske pravoslavne crkve 1917-1918 Njegova Svetost Patrijarh Tihon

Mjesno vijeće 1917-1918 zauzima važno mesto u istoriji Ruske pravoslavne crkve. Ujedinio je napore 564 člana - biskupa, klerika i laika. Među mnogim drugim saborima naše Crkve, on se posebno ističe iz više razloga. Jedan od najvažnijih akata Sabora - obnova patrijaršije u Ruskoj Crkvi - učvrstio se u crkvenom životu.

Ostalo važna tačka je da je Mesni sabor 1917-1918. radikalno transformisao strukturu Ruske pravoslavne crkve. Obnovio je sabornost u životu Crkve i nastojao da unese duh sabornosti u sve karike crkvene uprave. Odlukom Savjeta propisano je da se vijeća redovno sazivaju. Ovo je bilo veoma značajno, jer tokom sinodalnog perioda nije bilo sabora više od 200 godina. Njegovim delima počinje najnoviji period u istoriji Ruske pravoslavne crkve.

U aprilu 1917. Sinod, na čelu sa arhiepiskopom Finskim Sergijem, apelovao je na arhipastire, sveštenstvo i mirjane da sazovu Pomesni sabor, a 11. juna osnovao je predsaborni savet na čelu sa egzarhom Gruzije, arhiepiskopom Platonom (Roždestvenskim). . Predsaborski savet je izdvojio 10 komisija za sve grane crkvenog života, a u toku 2 meseca pripremljena su sva pitanja koja će Sabor razmatrati.

Početkom avgusta 1917. širom Rusije održani su opšti izbori za članove Lokalnog veća. Otvaranje Katedrale bilo je zakazano za 15. avgust u Moskvi. Poslednji akt Privremene vlade u odnosu na Crkvu bilo je odobrenje 13. avgusta uzdizanja arhiepiskopa Platona, Tihona i Venijamina u čin mitropolita. Tada se, na inicijativu A. V. Kartaševa, državna vlast odrekla prava upravljanja Crkvom i njenom imovinom i prenijela svoja prava na Katedralu.

Dana 15. avgusta, u svečanoj atmosferi, u Sabornom hramu Hrista Spasitelja u Moskvi, nakon više od dva veka pauze, otvoren je Saborni hram Ruske pravoslavne crkve. Na njoj su učestvovali gotovo svi eparhijski episkopi, brojni predstavnici sveštenstva i monaštva, predstavnici sveštenstva i laika, profesori bogoslovskih akademija i oni članovi Državne Dume koji su se bavili crkvenim pitanjima. Katedrala je zaista predstavljala čitavu Rusku Crkvu.

Sastanci su se odvijali u eparhijskom domu u Lihovom Laneu, gde su Božansku Liturgiju svakodnevno služili članovi Saveta. Od samog početka u okruženju Katedrale pojavile su se dvije struje. Ako nije bilo posebnih sporova oko preobražaja crkvenog života i, posebno, oživljavanja župa, onda je u pitanju obnove patrijaršije bilo snažno protivljenje, koje su činili profesori akademija, učitelji bogoslovija i većina sveštenstva. Gotovo svi jerarsi i većina sveštenstva i laika zalagali su se za obnovu antičkog sistema.

25/7 novembra u Rusiji se dogodio komunistički puč, a istog dana izbio je građanski rat u Moskvi. Vojne jedinice lojalne Privremenoj vladi, uglavnom mladi kadeti, zatvorile su se u Kremlj i izdržale sedmodnevnu opsadu. Dana 28. oktobra, pod grmljavinom topova koji su granatirali Kremlj, Vijeće je odlučilo da prekine raspravu o pitanju patrijaršije (i dalje je bilo 90 snimljenih govornika) i pređe pravo na glasanje. Protiv očekivanja mnogih, za obnovu patrijaršije dat je ogroman broj glasova. U teškom trenutku koji su doživjele Crkva i država, svi sporovi i nesuglasice su privremeno zaboravljeni.

Sabor je 31. oktobra pristupio izboru tri kandidata za patrijarhe. Najviše glasova dobio je arhiepiskop Antonije, zatim novgorodski nadbiskup Arsenije (Stadnicki). Mitropolit Tihon dobio je većinu u trećem glasanju. Među kandidatima je bio i jedan laik, poznata crkvena i javna ličnost Samarin.

Dana 6. novembra, u Sabornom hramu Hrista Spasitelja, Sveti Tihon je izabran za patrijarha. Poslata mu je deputacija članova Saveta na čelu sa mitropolitom Vladimirom. Novoizabrani patrijarh se prisutnima obratio riječju u kojoj je pozvao sve da se zauzmu za vjeru pravoslavnu.

Druga sednica Saveta otvorena je u Moskvi 20. januara 1918. godine. Patrijarh je dan ranije objavio denuncijativnu poruku sa svojim potpisom, u kojoj je anatemisao sve progonitelje vjere i skrnavitelje svetinje i pozvao sve vjernike da brane pogažena prava Crkve.

Patrijarh je želio da preuzme punu odgovornost za poslanicu, ali je Sabor 20. januara izdao apel u svoje ime, u kojem se pridružio pozivu patrijarha.

Rad Katedrale je vrlo uspješno trajao tri mjeseca. U veljači su donesene odluke o dijecezanskoj upravi, 2. travnja - o vikarnim biskupima i županijskim skupštinama, a 7. travnja - izvršena je župna povelja i reforma bogoslovskih obrazovnih ustanova. Tako je do kraja drugog zasjedanja konačno razvijen i stavljen na snagu novi sistem crkvenog života, od patrijarha do parohije.

Treća sednica Saveta održana je u leto u Moskvi, ali nije uspela da okupi sve članove Saveta, zbog činjenice da je Rusija bila podeljena linijom fronta, a južne eparhije su ostale bez predstavnika. Među rezolucijama treće sjednice potrebno je istaći obnovu praznika Svih Svetih u ruskoj zemlji koji je zasjao u drugu nedjelju po Duhovima.

Rad Savjeta trajao je više od godinu dana. Treća sednica je završena 7/20 septembra 1918, već pod sovjetskom vlašću.

U postsaborskim godinama, teret odgovornosti za budućnost Ruske Crkve pao je kao težak teret na pleća Njegove Svetosti Patrijarha Tihona. Moskovski primas se do posljednjeg daha borio za jedinstvo i slobodu Crkve. Trpeo je žestoki progon ne samo od strane bezbožnih vlasti, već i od strane bivša braća sveštenstvo koje je formiralo raskolničku obnoviteljsku crkvu. Njegova Svetost Patrijarh je pretrpeo mnoge tuge u vezi sa provokativnom kampanjom zaplene crkvenih vrednosti.

Sveti Tihon je preminuo posle bolesti u noći sa 25. na 26. mart. Još u decembru 1924. patrijarh je sebi imenovao tri naslednika u slučaju smrti; Mitropoliti Kiril, Agafangel i Petar (Poljanski), njegov najbliži saradnik.

20. Ruska crkva u XX veku

Još za života svetog patrijarha Tihona nastao je obnoviteljski raskol, čiji su lideri politički ocrnili „Tihonovsku“ crkvu u očima boljševičkih vladara, proglasili da je sovjetska vlast prvi put u istoriji ostvarila hrišćansku doktrinu. Oni su izvršili temeljne promjene u kanonskom ustrojstvu Crkve: objavili su ukidanje manastira, uveli vjenčani episkopat i samovoljno promijenili bogosluženje. Uz podršku vlasti, obnovitelji su zauzeli najznačajnije crkve. Ovaj raskol je konačno prevaziđen tek 1946. godine.

Nakon hapšenja patrijarhalne locum tenens Crkvu Svetog mitropolita Petra predvodio je njegov zamenik mitropolit Sergije. Godine 1927. izdao je Deklaraciju o građanskoj lojalnosti Crkve sovjetskoj vlasti. Mitropolit Sergije je shvatio da će se sveštenstvo i u Rusiji i u egzilu prema tome odnositi dvosmisleno, te je pozvao one za koje je to neprihvatljivo da se udalje od njega. Zaista, to je bio uzrok crkvenih podjela kako u SSSR-u tako iu ruskoj dijaspori. U Rusiji su svi koji nisu prihvatili deklaraciju izgubili mogućnost legalnog crkvenog života. Zbog nemogućnosti ekstenzivne ilegalne aktivnosti, opozicija mitropolitu Sergiju neminovno se dijelila na različite grupe, koje su se razlikovale ne samo po ličnosti episkopa koji su ih vodili (a u narednim decenijama i sveštenika), već i po principijelnim stavovima: neki čak i otišao toliko daleko da je uskratio milost Crkve, na čelu sa mitropolitom Sergijem.

U inostranstvu se većina episkopa ujedinila u Sinod, koji je od Srpske Patrijaršije dobio rezidenciju u Sremskim Karlovcima. Ova grupa episkopa prekinula je opštenje sa mitropolitom Sergijem odmah po objavljivanju deklaracije, nastavljajući da slavi pomen mitropolita Petra. Druga grupa, koju je predvodio pariski mitropolit Evlogije, postala je potčinjena Carigradskoj patrijaršiji. Samo mali dio emigracije ostao je vjeran Moskovskoj patrijaršiji.

U Rusiji je progon Crkve postajao sve rašireniji. Najgore godine su bile kraj 20-ih (kolektivizacija), kao i 1937-38. Do 1939. godine samo 4 vladajući biskup i još 6 koji nisu imali odjeljenja, ali su ostali na slobodi. Situacija se promijenila tek u septembru 1939. godine izbijanjem Drugog svjetskog rata, kada je SSSR uključio teritorije sa milionima pravoslavnog stanovništva, koje je bilo politički nesvrsishodno odmah podvrgnuti masovnom vjerskom progonu.

Još važniji događaj bio je početak Velikog domovinskog rata. Antireligijska propaganda je odmah prekinuta. Vlasti su počele da otvaraju crkve i vraćaju preživjele svećenike i biskupe iz njihovih zatvorskih mjesta. Obnova crkvenog života ubrzano se odvijala i na okupiranim područjima. Nemci su hteli da se u očima naroda pojave kao „oslobodioci od boljševizma” i zato su dali Crkvi izvesnu slobodu, ali su istovremeno doprineli podeli Ruske crkve, odvajanju ukrajinske, beloruske, letonske, i estonske crkve iz nje.

Nakon rata nastavljeno je oživljavanje crkvenog života. Otvarani su manastiri i bogoslovske škole (do 1930-ih sve su bile zatvorene). važan događaj bilo je pristupanje pravoslavlju miliona unijata u Galiciji i Zakarpatju.

U prvoj polovini 60-ih, novi progoni su pali na Crkvu - "Hruščovska". 8000 crkava od 15000, 80 manastira od 100, zatvoreno je 5 bogoslovija od 8. Samo uklanjanje Hruščova sa vlasti, koji je planirao potpuno i brzo uništenje Crkve, spasilo ju je od daljeg uništenja. Sedamdesete i prvu polovinu 1980-ih obilježio je spori, latentni preporod Crkve. Na primjer, broj bogoslovija je ostao isti, ali je značajan porast upisa bio jednak otvaranju nekoliko novih.

Početak velike obnove Crkve obilježila je svenarodna proslava 1000. godišnjice Krštenja Rusa 1988. godine. Političke promjene su, s jedne strane, otvorile mogućnosti za obnovu normalnog crkvenog života, povratak gotovo svih crkava i manastira Crkvi. S druge strane, katolici, protestanti, sektaši, okultisti pohrlili su da popune duhovni vakuum nastao kao rezultat progona. Unijati u zapadnoj Ukrajini su silom oduzeli više od hiljadu crkava od pravoslavnih zajednica. Na nekim mjestima - u Moldaviji, u Estoniji i Ukrajini, došlo je do nacionalističkih podjela, koji sve više nailaze na podršku spolja. Ali, uprkos brojnim poteškoćama, Ruska crkva, na čelu sa patrijarsima Tihonom, Sergijem, Aleksijem I, Pimenom i Aleksijem II, u 20. veku, uspela je da prebrodi iskušenja progona i raskola, ostajući čuvar univerzalne pravoslavlje i ruska verska tradicija. Krajem XX veka. proslavljeni su mnogi sveci. Među njima Velečasni Andrew Rubljov, optinski starci, Velečasni John Kronštatskog, Njegova Svetost Patrijarh Tihon, car Nikolaj II i članovi njegove porodice, mnogi novomučenici i ispovednici Rusije koji su postradali za Hrista godine. XX vijek.

Vrijeme preporoda Ruske pravoslavne crkve nakon 70-godišnjeg perioda progona od strane sovjetskih vlasti u direktnoj je vezi sa djelovanjem Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II, pod čijim rukovodstvom Crkva od 1990. godine uspješno obavlja svoju spasonosnu misiju. Nakon njegove smrti 5. decembra 2008. godine, Rusku pravoslavnu crkvu i dalje vodi Njegova Svetost Patrijarh Kirill.

Najvažniji priručnici i publikacije o istoriji Ruske Crkve, ruskoj književnosti i obrazovanju u predmongolskom periodu: Njegovo Preosveštenstvo Filaret Černigovski "Istorija Ruske Crkve". Ed. 4th. Chepegov. 1862. i njegov vlastiti "Pregled ruske duhovne književnosti" (Uchen. Zap. Ak., kn. III. St. Petersburg. 1856.). Rev. Makarija "Istorija Ruske Crkve" (prva tri toma). Jeromonah Amvrosije "Istorija ruske hijerarhije". M. 1807 - 1815. T. Barsova "Carigradski patrijarh i njegova vlast nad Ruskom Crkvom". SPb. 1878. Solovjov „Pogled na stanje sveštenstva u drevna Rusija"(Čitanje Ob. I. i Dr. br. 6. 1847.). Miljutin "O nekretninama sveštenstva u Rusiji" (Čitanje Ob. I. i dr. 1859, knjiga IV i 1860, knjiga 3 i 4) Kazanski „Istorija monaštva u Rusiji pre sv. Sergije". M. 1854. Prof. Golubinsky "Istorija Ruske Crkve". T. I. Drugo izdanje. M. 1901. Prema hagiografiji: arhim. Leonid "Sveta Rus, ili podaci o svim svecima i podvižnicima pobožnosti u Rusiji '", Sankt Peterburg 1891. Akademik Sreznjevski "Drevni spomenici Rusije. pismo i jezik X-XIV veka". Drugo (posthumno) izdanje Sankt Peterburga. 1882. N. Lavrovski "O starim ruskim školama". Harkov. 1854. Suhomlinov "O lingvistici u drevnoj Rusiji" (Naučne beleške Ak. , knjiga 1.1854) „O čitanju knjiga u staroj Rusiji" (Pravoslavni sagovornik. 1858.4. II). „Spomenici ruske književnosti XII veka", u izdanju Kalaidoviča. M. 1821. Od ovih spomenika, „Reč Danila Zatočnik" objavio je Undolsky prema drugom izdanju u "Russ . Razgovor". 1856. II i Sreznjevski u "Izvestija 2. Det. Ak. N.", tom X; i propovedi Ćirila Turovskog od Suhomlinova u drugom tomu "Rukopisa gr. Uvarov" sa opsežnom raspravom "O spisima Ćirila Turovskog". Sankt Peterburg. 1858. (Prvi tom rukopisa se nije pojavio.) "Spomenici drevne ruske književnosti", izdala grupa Kušeljev-Bezborodko. . Sankt Peterburg. 1860 - 62 (Priče, legende i opovrgnute legende). Ševirjev "Istorija ruske književnosti, uglavnom drevne". Tri toma. M. 1846 - 1858. Sreznjevski "Drevni spomenici ruskog pisma i jezika". St. Petersburg. 1863 (prvobitno u Zborniku Akademije). Buslaeva: „Istorijski čtenac crkvenoslovenskog i staroruskog jezika". M. 1861; sopstveni „Istorijski eseji o ruskoj i narodnoj književnosti i umetnosti". 2 toma. St. Petersburg. 1861. (zbirka studija i članaka razbacanih u raznim izdanjima). Aristov „Čitač o ruskoj istoriji” (do 16. veka) Varšava, 1870. Op. Milera „Iskustvo pregleda ruske književnosti. Broj 1 (pretatarski period). Drugo izdanje Sankt Peterburga. 1865. Pogodin „Prosveta i pismenost u antički period Rus. Istorija". J. M. N. Pr. 1871, januar. Ključevski "Staroruski životi svetaca kao istorijski izvor". M. 1871. Jakovljev "Spomenici ruske književnosti XII i XIII veka". SPb. 1872 i njegova "Staroruska verska Legende". Varšava. 1875. Hruščov "O starim ruskim pričama i legendama" (XI-XII vek). K. 1878.

1. Crkva u staroj Rusiji

a) Krštenje

Iako se zvanično Rusija smatra pravoslavnom od 988. godine, borba između pravoslavlja i paganstva se nastavila kroz istoriju. srednjovjekovna crkva. Pagani su prenosili zavjere i čarolije s koljena na koljeno, ukrašavali kuće i odjeću paganskim ornamentima, obavljali paganske rituale, obraćali se za pomoć mudracima: iscjeliteljima i izrađivačima amajlija, slušali pripovjedače paganskih mitova - "bogohulnike". Od potonjeg su pravoslavni borci protiv paganizma formirali riječ "hula". Na gradskim trgovima održavale su se paganske igre. U crkvenom učenju 12. vijeka. opisuje prepune paganske skupove po svakom vremenu i prazne crkve. Zašto su Rusi usvojili nepopularnu vizantijsku veru u desetom veku?

Kršćanstvo se u svijetu širilo na dva načina: prvi - mačevima kršćanskih vojski (na primjer, među Saksoncima, zapadnim Slavenima, Baltima), drugi - kroz državnu ili plemensku elitu. Francuski srednjovjekovni istoričar Jacques Le Gough zapaža: Hrišćansko propovedanje je gotovo uvek propalo kada je pokušavalo da dopre do paganskih naroda i ubedi mase. Ali, u pravilu je uspijevala kada je privukla lidere na svoju stranu.» . Razlog je također poznat. Vladar koji je primio kršćanstvo dobio je božansku dozvolu svoje moći, jer " nema moći od Boga". Predmeti u crkvi svečano su poučavani: “ Robovi se u svemu pokoravaju svojim gospodarima po tijelu, ne samo da im služe u očima, nego u jednostavnosti srca, bojeći se Boga. I sve što činite činite iz srca, kao za Gospoda, a ne za ljude, znajući da ćete za nagradu od Gospoda dobiti nasledstvo»; « Robovi, slušajte gospodare po tijelu sa strahom i trepetom, kao Hristu. Ne samo sa vidljivom predusretljivošću, kao ljudi-ugodnici, nego kao sluge Hristove, ispunjavajući iz srca Volju Božiju. Služeći marljivo kao Gospodu, a ne ljudima», « Sluge sa svim strahom slušaju gospodare, ne samo dobre i krotke, već i stroge» .

Hronika govori o krštenju Rusije: Išli su ljudi radosni i govorili: „Da nije dobro, naš knez i bojari ovo ne bi prihvatili.» . U svjetlu gore navedenog, ne čudi prihvaćanje kršćanstva od strane "našeg kneza i bojara". Ali koliko se mirno nova religija afirmirala u nižim klasama?

Prema istoj hronici. uoči krštenja, Perun je bačen u rijeku i " plačući mu neverni ljudi“, dakle, došlo je do nezadovoljstva. Indikativan je hronični apel kneza Vladimira onim Kijevljanima koji ne žele da se krste: „ moj protivnik će biti" ili čak " biće protivno Hristu Bogu i našoj moći i n biće pošteđeni od nas» . Mitropolit Ilarion je u svojoj „Besedi o zakonu i blagodati“ iskreno napisao: I nije bilo nijednog ko bi se opirao njegovoj pobožnosti[Vladimir] zapovijed, i ako neko ne s ljubavlju, ali prisiljen da krsti sa strahom zbog njegove pobožnosti[Vladimir] povezan sa moći» . Jedan od izvora uključenih u Tatiščovljevu "Istoriju" je zvaničnom pripovedanju o krštenju u Kijevu dodao sledeće: " Drugi su pratili potrebu, ali skamenjeni u srcu, kao aspid, gluvo začepivši uši, odlazili su u pustinje i šume, ali bi u svojoj zloći propali.» . Priča o prošlim godinama izvještava o logičnoj posljedici: “ Neredi su se umnožili". Kršćanski biskupi su tražili od kneza najoštrije mjere: Zašto ne pogubite pljačkaše"? Logično je pretpostaviti da je upravo kršćansko sveštenstvo posebno stradalo od novonastalih razbojnika. " Bojim se greha“, – odgovorio je princ sa očiglednom ironijom. Treba uzeti u obzir da na paganska Rusija nije postojala smrtna kazna, postojala je krvna osveta i novčana kazna (vira), zahtjev biskupa bio je zasnovan upravo na kršćanskom, vizantijskom zakonodavstvu. Ovakvo doslovno tumačenje “Ne ubij” biskupima nije odgovaralo: “ Tebe je Bog odredio da kazniš zle, a dobre za milost. Trebalo bi da pogubite pljačkaše» . Nakon nekog vremena, biskupi su shvatili situaciju: Vira se pokazala kao jedan od glavnih izvora kneževskih prihoda, od kojih je desetina otišla na sveštenstvo. Vira je obnovljena, a već u 12. vijeku sami su je crkvenjaci sakupljali u pripadajućim selima.

S posebnim poteškoćama bila je pokrštavanje Novgoroda. Poznata je priča o "Joakimovskoj hronici".

« 6499(991). U Novgorodu su ljudi, vidjevši da će ih Dobrinja krstiti, napravili veče i zakleli se da ih ne puste u grad i da im ne daju da pobijaju idole. A kada je stigao, oni, pomevši veliki most, iziđoše s oružjem, i bez obzira na pretnje ili ljubazne reči koje ih je Dobrinja podsticao, nisu hteli da čuju, i izneli su dva velika samostrela sa mnogo kamenja, i postavili ih na most, kao na njihove prave neprijatelje. Najviši iznad slovenskih sveštenika, Bogomil, koji je zbog svoje elokvencije dobio ime Slavuj, zabranio je ljudima pokoravanje.

Stajali smo na strani trgovanja, šetali pijacama i ulicama i poučavali ljude najbolje što smo mogli. Ali za one koji su ginuli u zlu, riječ o križu, koju je apostol govorio, bila je ludost i prijevara. I tako smo ostali dva dana i krstili nekoliko stotina ljudi. Hiljade mršavih Novgorodskih Ugonija, išle su posvuda i vikle: "Bolje je da umremo nego da se izrugujemo našim bogovima." Ljudi ove zemlje, koji su postali bijesni, uništili su kuću Dobrynya, opljačkali imanje, pretukli njegovu ženu i rođake. Hiljadu Vladimirova Putjata, pametnog i hrabrog čoveka, pripremivši čamac i izabravši 500 Rostovčana, noću je prešlo preko grada na drugu stranu i ušlo u grad, i niko nije pazio, jer su svi koji su ih videli mislili da vide njihovi vojnici. On je, došavši do dvora za krađu, odmah poslao njega i druge prve muževe u Dobrinju preko rijeke. Narod te zemlje, čuvši za to, skupi se do 5000, opkoli Putjatu, i među njima se dogodi zlo pokolj. Neki su otišli i crkva Preobraženja Gospodnjeg je pometena, a kuće hrišćana su počele da se pljačkaju. A u zoru je Dobrinja stigao na vreme sa vojnicima koji su bili s njim, i naredio je da se zapale neke kuće blizu obale, čega su se ljudi veoma uplašili, i potrčali su da gase vatru; i odmah su prestali bičevati, a onda su prvi ljudi, došavši u Dobrinju, počeli tražiti mir.

Dobrinja je, sakupivši vojnike, zabranio pljačku, a idole odmah zdrobio, drvene spalio, a kamene razbio i bacio u rijeku; i velika je tuga za zle. Muškarci i žene, videvši to, uz veliki plač i suze, tražili su ih, kao za prave bogove. Dobrinja im je, rugajući se, rekao: "Šta, ludi, kajete se za onima koji se ne mogu braniti, šta dobro možete očekivati ​​od njih." I poslao ga je svuda, najavljujući da svi idu na krštenje.<...>I mnogi su došli, a vojnici su vukli one koji nisu htjeli da se krste i krste, muškarce iznad mosta, a žene ispod mosta.<...>I tako krsteći se, Putjata je otišao u Kijev. Zato ljudi zamjeraju Novgorodcima, kažu, Putjata ih je krstio mačem, a Dobrinja vatrom» .

Potvrdu događaja opisanih u Joakimovom ljetopisu otkrila je novgorodska arheološka ekspedicija pod vodstvom akad. V. L. Yanina. Dendrohronološka analiza drvenih pločnika u Novgorodu omogućava datiranje jednog ili drugog sloja s tačnošću do godinu dana. Ispod sloja 989-990, u primorskim četvrtima, pronađeni su tragovi neuobičajeno velikog požara (unutar iskopa - 9.000 m2) U istom sloju pronađeno je veliko blago skriveno ispod poda - domaća riznica . Tako su, u godini krštenja, obalne četvrti Novgoroda, zaista, stradale od požara. Događaji, prema V. L. Yanin, nisu bili beskrvni, jer se vlasnici pronađenog blaga nisu vratili u pepeo svojih domova.

"Život velikog kneza Vladimira" kaže: " naredio da se svete crkve postave svuda, u gradovima i selima, i da se svuda stvore pošteni manastiri, da se unište idolski hramovi i daju u posjed» . « I težeći ne samo Kijevu, nego i da prosvetli celu svoju državu svetlošću vere svetitelja, Vladimir je poslao ljude u sve ruske gradove da krste narode, ali je nametnuo težak danak onima koji nisu želeli da budu kršten» . Prema Priči o postavljanju kršćanstva u Murom, baptisti su namamili ljude u novu vjeru smanjenjem poreza (“ obaveze lako"), A " ponekad muke i rane koje im prijete[pagani]”, ismijavali su paganska svetišta: “ idoli popraš i drobe i stvaraju bez traga» . Isto je rečeno u "Žitiju" rostovskog episkopa Isaije, koji opisuje kako je Isaija iz Rostova " zaobilazi druge gradove i mjesta u Rostovskoj i Suzdalskoj oblasti", i gdje " nađe idole, sve ih zapali» .

„Vladavina“ mitropolita Jovana (1089) uspostavljena je „nasilno kazniti zlo», « ali ne ubijajte do smrti, niti obrežite tijelo" oni koji su " vradžbine i vradžbine"kreiraj, pa čak i onda prvo" riječi i kazna "pokušava" okrenuti se od zla» . U Sinodalnom izdanju crkvene povelje kneza Vladimira, među prestupima koji podležu crkvenoj kazni navode se: „ ili koji se moli ispod štale, ili u šumarku, ili pored vode i opet vradžbine, vradžbine» . Trojičko izdanje povelje (16. vek) uključivalo je i one koji „ mole se stvorenjima, suncu, mjesecu, zvijezdama, oblacima, vjetrovima, bunarima, rijekama, dubia, planinama, kamenju» .

Godine 1227. četiri maga su zaplijenjena u Novgorodu, odvedena na dvor nadbiskupa, a zatim spaljena, uprkos posredovanju bojara. Istraživači povezuju ovo pogubljenje sa upotrebom vizantijskog crkvenog prava u Rusiji – „Nomokanon patrijarha Fotija“ preveden na drevnoj Rusiji je glasio: „ Ni čitač ptica, ni sveštenik, i niko od njihovih slugu, prilikom takvog obreda, ne bi smeo da ulazi u bilo koga, čak ni u svoje prijatelje, inače će i on sam biti spaljen, a onaj koji ga je pozvao biće predmet konfiskacije imovine» . Godinu dana kasnije, gradjani su protjerali nadbiskupa.

Sačuvano je pismo pskovskog igumana Pamfila (početak 16. stoljeća), čiji autor daje zanimljiv opis paganskog praznika u noći Ivana Kupale i zahtijeva od guvernera grada da iskorijeni paganske obrede. " Ovdje još nije nestala lažna vjera idola, praznici u čast idola, satanska radost i veselje... Kad dođe veliki praznik, dan Rođenja Preteče[paganska noć Ivana Kupale], onda, te svete noci, skoro ceo grad pomahnita, i poludi od tambura, i mracanja, i zujanja struna, i uziva u svakojakim nepristojnim sotonskim igricama, prskanju i plesu... magovi-muzevi a žene-čarovnice izlaze na livade i močvare, u stepe i hrastove šume, tražeći smrtonosnu travu... Ali vi ste, moji gospodari, pravi vladari i strašna potpora ovom hristoljubivom gradu! Vašom hrabrom hrabrošću, od ovakvih početaka idolske službe, ovaj narod je stvorio Bog» . Na Stoglavskom saboru (1551.) usvojena je još jedna zabrana paganskih obreda: O igrama Helenika[pagan] demoni. I mnogi drugi od gluposti su samo dijete[vulgarno] Pravoslavni hrišćani po gradovima i selima stvaraju helenske demone, razne igre i igre uoči Rođenja Hristovog i protiv praznika Jovana Krstitelja noću i na praznik po ceo dan... Od sada umesto ovih demona, dolikuje pravoslavnim hrišćanima da na takve svete i časne praznike dolaze k svetinjama umesto ovih demona u crkve Božije i vežbaju u molitvi...i božanske spise sa pažnjom da slušaju i božanske liturgije sa strahom da dodju...svi pravoslavci ne idu kod takvih helenskih demona ni u gradove ni po sela» .

Prema kraljevskom dekretu iz 1649: " Suverenu je bilo poznato da... neki zovu te vračare, i vračare, i bezbožne žene u svoju kuću maloj deci, a ti vračari vrše svakakve demonske vradžbine nad bolesnicima i nad bebama i izopštavaju pravoslavne seljake iz pravoslavlje; Da, u gradovima i okruzima mnogi ljudi, muški i ženski, okupljaju se u zoru i vrše magiju noću, od sunčevog silaska prvog mjeseca mjeseca gledaju i u olujnoj oluji na rijekama i jezerima kupaju se, nadaju se za sebe od tog zdravlja ... I Veliki Vladar .. naredio je da se napravi naredba o tim bezbožnim djelima kako bi pravoslavni hrišćani zaostajali za takvim demonskim djelovanjem ... a za kojim ljudi neće zaostajati od svih bezbožnih djela ... kazniti te ljude... tuci batogima» .

U vezi s progonom pagana, pojavilo se poznato seljačko praznovjerje: ako ste sreli svećenika - nažalost. Etnograf S. Maksimov je o tome pisao: „ Sujeveran narodni običaj na sastanku sa sveštenicima, preč loš znak, što ukazuje na neke mere predostrožnosti, poput bacanja čipsa na stazu i drugih trikova, rođena je u antičko doba... Tumači su nam objasnili da je u vreme paganstva u Rusiji sveštenik, kao predstavnik nove vere, propovjednik kršćanstva i krstitelj, mogao bi biti strašan za one koji još uvijek stagniraju u idolopoklonstvu. Kada je stranac skinuo kapu pred njim, on je tako sklopio ruke desna ruka pao na dlan s lijeve strane, i došao pod blagoslov, što znači da je osoba u pravu: primi blagoslov i idi svojim putem. Inače, reci: ko si i u šta veruješ, i znaš li da staviš krst na čelo; ako ništa niste naučili i ništa niste naučili, idite kod civilnih vlasti. Ova moć će „platiti sudske izvršitelje“ i pomoći će duhovnom svećenstvu da uvede novu ovcu u stado vjernika pouzdanijim i upečatljivijim sredstvima od usmene uvjerljive propovijedi.» .

Ruski pagani su odgovorili adekvatno. U Novgorodu 1066. godine episkop Stefan je zadavljen, 70-ih godina. njegovog naslednika su knez i njegova pratnja štitili od novgorodskog puka. Već 1228. novgorodski nadbiskup Arsenij je protjeran iz grada - optužujući ga da je izazvao neuspjeh. U Zalesskoj Rusiji, u Rostovu u 11.-12. veku. Episkopi Teodor i Ilarion su protjerani, Leontije ubijen. U Vjatki su pagani ubili krstitelja - monaha Kukšu. Protojerej Dimitrij Sečenov je već u 18. veku izveštavao o pobuni ruskih idolopoklonika iz Jaroslavske gubernije koji su pokušali da ga ubiju. Otpor je dobio organizovan karakter pod komandom Maga. Godine 1024. magovi su podigli ustanak u Suzdalju, knez " uhvativši Magove, neke je protjerao, a druge pogubio» . Izvjesni čarobnjak počeo je proricati u Kijevu, privukao je mnoge ljude, ali " nestao jedne noći“, koje je navodno odnio đavo. Još jedan čarobnjak pojavio se u Novgorodu, gdje je počeo huliti na kršćansku vjeru i obećavati čuda. Moć novgorodskog biskupa bila je uzdrmana, i kada se on, obučevši se praznično ruho i uzevši krst u ruke, pozvao je Novgorodce da se podele na one koji veruju u vrača i veruju u Boga: “ Knez Gleb i njegova četa su otišli i stali blizu biskupa, a ljudi su svi otišli do čarobnjaka". Situacija je riješena uz malo krvoprolića. Princ, sakrivši sjekiru ispod ogrtača, priđe čarobnjaku i započne s njim razgovor: Znate li šta će vam se danas dogoditi?». « Učiniću velika čuda“, – odgovorio je nesuđeni sveštenik. Princ je izvadio skrivenu sjekiru i jednim udarcem zbunio vidovnjački dar pagana. Naravno, nema osude takvog teološkog argumenta kao što je izdajničko ubistvo od strane autora hroničara. " I on je pao mrtav, a ljudi su se razišli. Tako je poginuo tijelom, a dušu svoju predao đavolu“, – zadovoljno je rezimirao pravoslavni monah.

Krštenje Rusije bilo je praćeno nasiljem, iako ne tako krvavim kao u zemljama u koje su hrišćanstvo donele strane vojske.

b) Crkva u društveno-političkom životu antičke Rusije.

Divlje kazne, smrtna kazna, puzanje pred vlastodršcima - ono čemu naši preci nisu učili Pravoslavna crkva. Učila je i riječju i primjerom. Razmotrimo redom.

Čim su se pojavili u Rusiji, sveštenstvo je požurilo da nabavi robove. Ruska Pravda je posebno izdvojila monaške kmetove. U Kijevsko-pečerskom manastiru na " robinje“ položena je dužnost mljevenja pšenice ručnim mlinovima. Već je spomenuta smrt episkopa Stefana 1066. godine: sopstveni kmetovi su ga zadavili» . O neprijateljstvu kmetova prema duhovnim vlasnicima svedoči i priča o vladici Luki Židjati. " Na vladiku Luku je kleveta njegov kmet Dudika; i otišao[biskup] od Novgoroda do Kijeva, a mitropolit Efrim ga je osudio i on je tu ostao 3 godine". Kao rezultat toga, Luka je oslobođen optužbi " prihvatio svoju trpezu u Novgorodu i svom kraju: Dudika je, pak, odsjekao nos i obje ruke kmeta, a on je pobjegao Nijemcima.» .

Srednji vijek je vrijeme najdubljih kontradikcija između ceremonijalnog i stvarnog morala. Zvanična parada hrišćanskog morala je bila krotka i filantropska. Isti Luka Židjata je učio: “ Oprosti brate brate i svaki čovjek, ne vraćaj zlom za zlo» . Stvarni maniri, kao što smo vidjeli, bili su strogi i nemilosrdni. Još jedan primjer. veoma pobožan, Hristoljubiv”(epitet iz Žitija svetog Teodosija”) Knez kijevski Izjaslav Jaroslavovič je posetilac Pečerskog manastira i miljenik igumana Sv. Teodosije - protjerali su ga građani iz Kijeva. Vraćajući se iz progonstva, knez je ispred sebe poslao kazneni odred koji je pogubio mnoge građane , « i oslijepio druge» . zasljepljivanje - uobičajeni način oslobođenja od neprijatelja u srednjem vijeku, ruski knezovi su ga posudili iz Vizantije. Još jedan vizantijski običaj - odsijecanje ruku - nije se odmah ukorijenio. U staroj Rusiji na ovaj način su kažnjeni samo crkveni kmet Dudik i jeretik episkop Fedor (o ovom poslednjem u poglavlju: "Progon jeresi"). U sekularnom zakonodavstvu samopovređivanje je ustanovljeno tek u 15-17 vijeku.

Kao što se sjećamo, prvi zahtjev kršćanskih biskupa na ruskom tlu bilo je uvođenje smrtne kazne. Sto godina kasnije, kijevski mitropolit je poučio Vladimira Monomaha: Postoji revnost za Boga i osveta za Božje neprijatelje. Ali pored njega - zloba i zavist, kao i u umu - dobra vjera i zla vjera. A pogledajte šta se dogodilo od zla: Kajin je ostavio vrlinu osećanja, odnosno ljubomoru Božiju, i izabrao zlobu i zavist, i ubio svog brata Abela, i osuđen je na sedmostruku osvetu od Boga. Ali Mojsije nije tako zadržao svoj bijes, ali kada je vidio muža Egipćanina kako tuče Jevrejina, ubio ga je radi ljubomore Božje. I opet, kada se on sam popeo na goru Bogu, ostavljajući ljude ispod sa Aronom, a on je oklevao, ljudi su se poklonili idolopoklonstvu i počeli da se klanjaju glavi teleta, bačenoj u ognjenu peć od zlata i srebra. I sišavši s gore, razbije, u gnjevu, ploče zakona koje je nosio, i sam uze koplje radi ljubomore Božje, i uze druge sa sobom, i pobi sa sobom mnogo naroda - tako se manifestovao Božiji gnev. A šta je Finehas učinio za ljubomoru Boga? On je, pošto je pronašao ženu stranicu koja je bludničala sa mužem Izraelcem, obojicu probo i ubio kopljem, zaustavivši smrt naroda koji su Madijanci pretukli zbog bezakonja, i to mu je pripisano [Brojevi, 25: 6-11, nakon što je Fineas ubio Jevrejina i Madijanku, Gospod je „odvratio svoj gnev od sinova Izrailjevih... i nije ih uništio“. Slično je i Ilija, koji je poklao bestidne sveštenike zbog ljubomore Božje, bio hvaljen. Ubijaju i razbojnici i neznabošci, ali iz zlobe i zbog imovine» . Pred nama je filozofija pobožnog ubijanja opravdana primjerima iz Biblije: pagani ubijaju iz zlobe i koristoljublja, kršćani - radi osvete Božjim (čitaj - crkvenim) neprijateljima. Neka princ slijedi primjer Mojsija, Fineha, Iliju (iste primjere davali su monarsima kasniji pastiri: Sv. Josif Volotski, Patrijarh Filaret) i ne štedite neprijatelje svete crkve. Kako je primijetio I. S. Berdnikov, nastavnik kanonskog prava na Kazanskoj teološkoj akademiji, jedna od najstarijih odredbi crkvenog prava kaže da je država dužna pomoći crkvi da kazni vjerske zločince. Ruska crkva je postupila na isti način kao i zapadna inkvizicija - nije sama kaznila zločince, već ih je predala sekularnim vlastima na pogubljenje.

Ruka ruku pere, crkva pošteno platila svjetovnoj vlasti za "krov". Luka Židjata naučio je stado: Boj se Boga, čast kneza - mi smo robovi, pre svega, Božiji, a onda i gospodari» . Vladimiru Monomahu se mitropolit Nikifor obratio na sledeći način: „ Tebi je ova riječ upućena, hrabri poglavaru naš i sve hristoljubive zemlje - tebi, koju je Bog iz daleka razumio i predodredio, koju je od utrobe posvetio i pomazao, pomiješavši iz kraljevske i kneževske krvi» . Ili zapis monaha-hroničara: “ A apostol Pavle kaže: "Svaka se duša pokorava vlastima." Po zemaljskoj prirodi, kralj je sličan svakoj osobi, ali snagom dostojanstva, kao Bog - prorekao je veliki Zlatoust. Dakle, suprotstaviti se autoritetu znači suprotstaviti se Božjem zakonu.» .

U predmongolskoj Rusiji, sveštenstvo je bilo potpuno potčinjeno prinčevima. Tako je vladika Nikolaj poslao iz Carigrada, potvrđen u Rostovu od mitropolita, knjaz je poslao nazad: „ Njega nije birao narod naše zemlje, ali ako ga staviš, onda ga drži gdje hoćeš, ali stavi Luku za mene» . Dešavalo se da su kneževi ili veče (u Novgorodu) skidali biskupe sa propovjedaonice zbog nekog nedoličnog ponašanja, ne tražeći dopuštenje njihovih duhovnih vlasti. Prinčevi su po svojoj volji mogli ovog ili onog crkvenjaka svrstati u svece. Pećinski igumen Teodosije bio je čvrst pristalica kijevskog kneza Izjaslava. Izjaslavov sin, veliki knez Svjatopolk, naredio je da Teodosije bude kanonizovan za sveca: „ Bog je stavio u srce Teoktista, igumena pećinskog, i počeo proglašavati knezu Svjatopolku, tako da je Teodosije ušao u Sinodik, i[Svyatopolk] obradovao se, obećao je i učinio: naredio je mitropolitu da piše po svim episkopijama, a svi episkopi radosno uđoše na pomen» .

U godinama kneževskih građanskih sukoba, crkveni jerarsi su se ponekad zbunili - moć kojeg kneza dolazi od Boga.

Godine 1018. Kijev su zauzele trupe poljskog kralja Boleslava i Svjatopolka Prokletog (potonji je u istoriji poznat kao ubica svoje braće: sv. mučenika Borisa i Gleba). mitropolit kijevskičasno upoznao Boleslava i Svyatopolka Sophia Cathedral, a zatim je kao ambasador Boleslav otišao na pregovore kod Jaroslava Mudrog.

Godine 1073. kijevskog kneza Izjaslava protjerala je iz grada njegova braća, a jedan od njih, Svjatoslav, preuzeo je kneževski prijesto. U prilog progonstvu došao je Pečerski manastir, kojem je Izjaslav dao dio kneževske zemlje još 1062. godine - “ planina» iznad pećine za izgradnju manastirskih objekata. Svjatoslav je manastiru dao još jednu parcelu kneževske zemlje i 100 grivna zlata. Monasi su prepoznali moć novog princa. Izvestan otpor pružio je jedan iguman manastira Teodosije, ali se, po njegovom Žitiju, predao na nagovor bratije i “ prestao da krivi princa» .

Godine 1164., nakon smrti drugog kneza, tron ​​Černigova je napušten. Sin pokojnika Oleg je bio odsutan. Udovica princeza, bojari i biskup složili su se da sakriju prinčevu smrt dok ne dođe Oleg, budući da je nećak pokojnog, novgorodski knez Svjatoslav Vsevolodovič, takođe mogao preuzeti vlast. " I na tome su izljubili Svetog Spasitelja, kao da se ne mogu poslati Svevolodoviču Novgorodskom; Episkop Antonije je prvi poljubio sv. Spas, a onda se i odred poljubio». « A vladika reče: Obavještavam vas o tome, neka je Bog meni i Bogorodici, da neću ni na koji način poslati Vsevolodoviču, niti ću objaviti vijesti; štaviše, sinovi, kažem vam da ne propadnete u duši i da ne budete izdajice kao Juda". Nakon ovog patetičnog poziva, biskup je tajno poslao sljedeću poruku Svjatoslavu Vsevolodoviču, pozivajući ga da zauzme Černigov: „ odred je daleko u gradovima, a princeza sjedi zbunjena s djecom, a od čega profitirati [« robe»] ona ima mnogo, ali ti ćeš brzo otići, pošto Oleg još nije ušao, i svojom voljom sklopićeš ugovor sa njim". Antonijev plan je, uglavnom, uspio. Oleg je uspio ući u Černigov, ali nije imao dovoljno vremena da tamo koncentriše snage dovoljne za odbranu, a Svyatoslav je zauzeo nekoliko važnih strateških tačaka. Prema mirovnom ugovoru, Svyatoslav je dobio Černigov. Karakteristična je hroničareva ocjena Antonijevog ponašanja: „ Gle, govori više[gore riječi o Judi i drugima] laskanje se topi u sebi - byache bo dolazi od Grka» . Kao što vidite, Grci u Rusiji su imali slabu reputaciju (usp. suština Grka je laskava do danas» ). Nisu najbolji predstavnici vizantijskog klera otišli u daleku Rusiju: ​​svećenici lišeni mjesta zbog ovog ili onog lošeg ponašanja, i avanturisti koji su sanjali da se brzo obogate. Pogledajmo na koji način su duhovni oci sakupljali zemaljska bogatstva u Rusiji.

c) Ne skupljajte sebi zemaljsko blago

Od davnina je sveštenstvo služilo u Rusiji (i ne samo u Rusiji) kao simbol pohlepe. Dovoljno je pročitati naše poslovice. " Ima oči od maka. Nećeš biti dobar u sveštenikovim očima», « Guza, kakav snop, kakav plast sijena - sve je jedno (sve je malo), "Sveštenikove zavidne oči, grabljaju ruke», « Sveštenički trbuh sašiven je od sedam ovčijih koža», « Rodi se, krsti, oženi se, umri - daj novac za sve», « Sveštenik nema džepove, već torbe» . Pisani izvori potvrđuju i dopunjuju folklor.

Jedan od izvora crkvenih prihoda bio je sud, odnosno predmeti vezani za porodicu i brak, koje su crkvenjaci naslijedili od paganskih svećenika. Kao glavnu kaznu, crkva je praktikovala novčane odbitke u svoju korist. Za brak bliskih rođaka - 80 grivna za biskupa i razvod. Za bigamiju - 40 grivna biskupu, a druga žena za zatvor u crkvenoj kući. Za vezu sa kumom - 1 grivna, sa sestrom supruge - 30, sa maćehom - 40, sa časnom sestrom - 100 (kazna časne sestre je prema nahođenju biskupa). Za bestijalnost - 12 grivna i pokoru. Umjesto pokajanja - crkvene kazne u vidu, na primjer, određenog broja sedžda dnevno - mogle su se nalagati plaćene crkvene službe (vidi "Upitivanje Kirika", 12. vijek). Crkva je vjerno stajala na straži interesa bogatih grešnika.

Sledeće, desetina. Desetina njihovih prihoda obezbjeđena "divnom Spasitelju i njegovoj divnoj majci" (odnosno odgovarajuća crkva) knez Vladimir. Pod 1086. godinom srećemo potvrdu da je knez Jaropolk " desetinu je sve vrijeme davala sveta Bogorodica sa svog imanja» . Vladiko-suzdaljski episkop Simon je u XII veku pisao monahu Pečerskog manastira Polikarpu da će i sam rado napustiti episkopstvo i postati prost monah u Pečerskom manastiru, uprkos činjenici da je " i sami znate moć naše hijerarhije. A ko ne poznaje mene grešnog, episkopa Simona, i ovu sabornu crkvu, lepotu Vladimirovu, i drugu, suzdalsku crkvu, koju sam sam stvorio? Koliko gradova i sela imaju, a od njih ubiraju desetinu po toj zemlji - a sve ovo posjeduje naša beznačajnost. I ostavio bih sve ovo, ali znate koliko je veliki duhovni rad sa mnom.» . Crkveni jerarsi su se lako nosili s iskušenjem da u svako doba ostave bogat biskupski kruh.

Treći oblik opskrbe crkvenjaka je ishrana, pravo na primanje svih prihoda određenom lokalitetu- odnose se uglavnom na manastire (vidi relevantno poglavlje).

Nisu svi crkvenjaci bili zadovoljni "legitimnim" prihodom. Biskup Rostov Leon crkvenih pljačkaša i sveštenika”(tj. obložio crkve dodatnim porezima u korist biskupa). Njegov nasljednik Fedor bio je " nezasit kao pakao», « iznuđivanje od svih imanja". Za radnje oba kradljivaca znamo zbog činjenice da su kasnije osuđeni pod optužbom za jeres. U međuvremenu, njihovo ponašanje nije bilo izuzetak. O novgorodskom episkopu Nifontu u Novgorodskoj kronici sačuvana je vijest da je opljačkao crkvu sv. Sofije i otputovao u Carigrad, prema nekim istraživačima, kako bi se tamo smjestio na kijevski mitropolitski tron. Nifont nije priznao tadašnjeg mitropolita ruskog porijekla Klima Smoljatiča, jer je izabran bez saglasnosti carigradskog patrijarha. U Vizantiji, novgorodski biskup iscrpio mnoga imanja i podelio ga carigradskom patrijarhu i ostalim tamošnjim ljudima» .

Nezainteresovanost sveštenstva se već u posmatranom periodu smatrala izuzetkom. Mitropolit Klim Smoljatič se ogradio od tih crkvenjaka, “ koji spajaju kuću s kućom, selo s selom, stječu izopćenika u [seljaci protjerani iz zajednice] i syabri [seljaci iz zajednice ], daske i žetve, pustare i oranice. Ja sam, prokleti Klim, potpuno oslobođen svega ovoga.» . Već početkom 13. vijeka. Najveća pohvala za biskupa bila je: to je bio blaženi biskup, izabran od Boga, i pravi pastir, a ne najamnik; ovo je jagnje, a ne vuk, ne udaranje bogatstva iz tuđih kuća, ne uzimanje, hvalisanje time, već više od razotkrivanja pljačkaša i potkupljivača» . Istoričar B. A. Romanov komentariše ovaj odlomak: „ prije svega, izjavljujući da je savjestan pastir: ne pohlepnik, ne razbojnik, ne podmitljiv, nego optuživač svega toga. Književna tehnika iza koje stoji sam život, sa svojim iskustvom više od jednog stoljeća: bilo je potrebno isključiti slike koje sugeriraju same sebe kako bi se na njihovo mjesto stavile osobine koje bi inače mogle izgledati nategnute, uvjetovane i stoga nevjerovatne» .

Niže sveštenstvo nije zaostajalo za arhijerejima u prikupljanju zemaljskog blaga. U drugoj polovini 12.st. Novgorodski episkop Ilja obratio se svojim sveštenicima sa sledećim opomenama: Više vidim i čujem, piješ prije večere, "i" uveče se napiješ, a ujutro obaviš uslugu". Od koga, gledajući, da se laici suzdrže (“ na prostom jeziku"") - piju cijelu noć (" kroz noć") do kraja! A svakodnevna situacija iza ovog biskupskog vapaja bila je sljedeća: đavo nam je to stavio u um. dobiti od pijanih ljudi, ostavljajući po strani nadu u Boga; stavili smo je na pijane ljude"i sa njom" otišao na večernju gozbu» . Odnosno, gozbe je koristilo niže sveštenstvo da bi molilo za poklone od bogatih. Daniil Zatočnik (13. vek) piše o istom: „ zaobilazi sela i kuće moćnika ovoga svijeta, poput pasa koji laskaju. Gdje su svadbe i gozbe, tu su monasi i časne sestre» . Iako je crkva proglasila kamatu grijehom (Luka Zhidyata: “ ne dozvoli da raste»; Serapion Vladimirski: " braćo, okrenimo se od zla, dobijmo kroz kamatu”), upravo je svećenike morala prokazati zbog kršenja zabrane. Biskupi su strogo prijetili lihvarima u sutanama: „Nemojte dostojan da služi, ko ga ne napušta"(biskup Nifont)" za koga saznam, onda ću oduzeti novac i kazniti(Biskup Ilja).

Preveliko bogatstvo crkvenjaka pobudilo je apetit sekularne vlasti. Vladika Kiril je bio bogat novcem i selima i svim dobrima i knjigama, a lakše je reći, bio je tako bogat u svemu, kao niko od biskupa koji su bili prije njega u Suzdalju» . Godine 1229. skupština knezova, pod nepoznatim izgovorom, oduzela je svu imovinu pretežakog župnika. Na sreću crkvenjaka, deset godina kasnije imali su moćnog zaštitnika koji je godinama štitio crkvenu imovinu od svih pokušaja. Više o tome u sljedećem poglavlju.

Bilješke.

1. Sve do 17. stoljeća. Crkvena učenja protiv paganizma su prepisivana sve do 18. vijeka. u crkvenim brevijarima bila su pitanja ispovjednicima - da li je išao kod magova, da li je slijedio njihova uputstva (B. Rybakov. Paganizam drevne Rusije. - M.: Nauka, 1988. - P. 773). Već 40-ih godina. 18. vijek Episkop Dmitrij Sečenov je izvestio o napadu na njega od strane ruskih pagana (S. Solovjov. Istorija, 1743).

2. B. Rybakov. Paganizam drevne Rusije. - M.: Nauka, 1988. - S. 766-778

3. J. le Goff. Civilizacija srednjovjekovnog zapada. - M.: Progres-Akademija, 1992. - S. 140

4. Biblija. 1 Pet. 2, 18; Kol. 3, 22; Tit. 2, 9; Ef. 6.5

5. Radziwill Chronicle: Tekst. Studija. Opis minijatura // RAS. - M.: Glagol - Sankt Peterburg: Umjetnost, 1994. - Str. 85

8. PSRL. T. 9. - S. 57; PSRL. T. 21. Dio 1. - S. 106

9. Hilarion. Reč o zakonu i blagodati // Zlatostruy: Drevna Rusija XXIII veka. - M.: Mlada garda, 1990. - S. 117

10. V. N. Tatishchev. Ruska istorija: u 7 tomova T. 2. - M.-L., 1962. - P. 63

11. Kako je kršten Rus. - M., 1988. - S. 150; N. Shelkopryas. Smrtna kazna u Rusiji: Istorija formiranja i razvoja: IX-ser. 19. vijek - Minsk, 2000. - Str. 14

12. Radzivilova hronika. – str.91

13. Diploma Mstislava Vladimiroviča Jurjevskom manastiru // Čitanka o istoriji Rusije od antičkih vremena do 1618. - M., 2004. - S. 262

14. Nažalost, „Joakimova hronika” sačuvana je samo u Tatiščovljevoj „Istoriji”. Hronika je sastavljena u 17. veku, dok se sastavljač oslanjao na ranije izvore, vidi V. Yanin. Dan desetog veka // Znanje je moć. - 1983. - Str. 17

15. V. Tatishchev. Ruska istorija: u 7 tomova T. 1. - M.-L., 1962. - S. 112113

16. A. Froyanov. Početak hrišćanstva u Rusiji. - Izhevsk, 2003. - S. 96; V. Yanin. Dan desetog veka // Znanje je moć. - 1983. - Str. 17; On je. ruski grad. Problem. 7. - M., 1984. - S. 55; B. Kolchin. Dendrokronologija Novgoroda // Materijali i istraživanja u arheologiji. br. 117. - M., 1963. - Str. 85; S. Yanina. Nerevsko blago kufskog novca 10. stoljeća // Materijali i istraživanja u arheologiji. br. 55. - M., 1956; S. Yanina. Drugo nerevsko blago kufskih kovanica iz 10. vijeka. - Materijali i istraživanja iz arheologije. br. 117

17. Biblioteka književnosti drevne Rusije. T. 12 // RAN. - Sankt Peterburg: Nauka, 2003. - S. 397

18. Život velikog kneza Vladimira // Biografije nezaboravnih ljudi ruske zemlje: XXX vijeka. - M.: Moskovsky radnik, 1992. - S. 20

19. Priča o uspostavljanju kršćanstva u Muromu // Tsit. od A. Froyanov. Početak hrišćanstva u Rusiji. - Str. 94; sri A. Dvornichenko. Drevno rusko društvo i crkva. - L., 1988. - S. 12

20. Biblioteka književnosti drevne Rusije. T. 12 // RAN. - Sankt Peterburg: Nauka, 2003. - S. 258

21. RIB, VI, str. 7 i 4

22. Stare ruske kneževske povelje XI - XV vijeka. - M.: Nauka, 1976. - S. 23

23. Ibid. – str.78

24. PSRL. T. 10. - S. 94

25. M. Benemansky. Gradsko pravo. Njegovo značenje u ruskom pravu. - M., 1917. - S. 101; V. Zhivov. Istorija ruskog prava kao lingvoosemiotehnički problem // Istraživanje istorije i praistorije ruske kulture. - M., 2002. - S. 222 (bilj. 36); A. Bulychev. Između svetaca i demona. - M., 2005. - S. 46

26. Nomokanon carigradskog patrijarha Fotija. Dio 2. - Kazan, 1899. - S. 308-309

27. Poruka igumana Pamfila // Spomenici književnosti drevne Rusije. - M.: Beletristika, 1984. - S. 320321

28. Stoglavska katedrala iz 1551. // Čitanka o povijesti SSSR-a od antičkih vremena do kraja 18. stoljeća // Comp. prof. P. P. Epifanov, O. P. Epifanova. - M.: Prosvjeta, 1989. - S. 122

29. Istorijski akti koje je prikupila i objavila Arheografska komisija. T. 4. - S. 124–126

30. Krilate riječi u tumačenju S. Maksimova. - Sankt Peterburg, 1899

31. PSRL. T. 1. - S. 148

32. PSRL. T. 1. - S. 148, 174-175, 180-181

33. Čitanka o istoriji države i prava Rusije. - M., 2000. - S. 15

34. Paterikon Kijevopečerskog manastira. - Sankt Peterburg, 1911. - S. 123

35. PSRL. T. 3. - S. 473

36. PSRL. T. 3. - S. 182-183

37. Pouka braći // Zlatostruy: Ancient Rus' X-XIII vek. - M., 1990. - S. 152

38. PSRL. T. 1. - S. 174

39. Poruka Nikifora, mitropolita kijevskog, knezu Vladimiru, sinu Vsevoloda, sinu Jaroslava // Zlatostruj. - S. 174

40. I. S. Berdnikov. Kratak kurs crkvenog prava. T. 2. - Kazan, 1913. - S. 973, 981

41. Pouka braći // Zlatostruy. - S. 152

42. Ibid. – str.173

43. Radzivilova hronika. – S. 225226

44. Op. od A. Dvornichenko. Drevno rusko društvo i crkva. - L., 1988. - S. 19

45. PSRL. T. 9. - S. 141

46. ​​Titmar od Merseburga. Chronicle. - M., 2005. - S. 177-178

47. Kijevsko-pečerski paterikon // Biblioteka književnosti drevne Rusije. T. 4. XII vijek. - SPb., 2000. - S. 320

Ogledi o istoriji Ruske pravoslavne crkve: 18. vek: Na putu do duhovnog odeljenja

Posjeta po stranici: 1155