Religiozno poznavanje svijeta i čovjeka. Vrste znanja (vjerska, naučna, filozofska, umjetnička, svjetovna, praktična, društvena). Prezentacija: "Vrste kognitivne aktivnosti. Društvene nauke"

religiozne svijesti- jedan od drevnih oblika svjetske svijesti i regulacije ljudska aktivnost. Zasniva se na vjerovanju u natprirodne moći i obožavanju istih.

Istorija čovječanstva poznavala je mnogo različitih vrsta i varijanti religija: od paganizma, s vjerovanjem u veliki broj bogova, do religija koje priznaju jednog boga. Međutim, svaka religija uključuje tri potrebna elementa: mitološki - vjerovanje u stvarno postojanje određenog natprirodnog, čudesne moći; emocionalno - vjerska osjećanja koja nastaju pod uticajem vjere; normativni - vjerskim zahtjevima.

Suština religije je u tome da vjernici obavljaju određene radnje kako bi osvojili natprirodne sile i uz njihovu pomoć odvratili razne nesreće od sebe i drugih ljudi, da bi dobili neku korist.

Posljednjih godina, u duhovnom životu Ukrajine, došlo je do dubokih promjena u pogledima na ulogu religije u drustveni zivot. Riječ "religija" donedavno, prevedena s latinskog, tumačila se kao "vjera u postojanje natprirodnih sila", "predmet obožavanja", "pobožnost". Sada se religija često tumači kao “pažljivo promišljanje”, “ponovno čitanje”, “ujedinjavanje”, ovdje dodaju i: “savjesnost”, “pobožnost”, “savjesnost”, “pobožnost”.

Učenik treba da zna šta su aktivnosti misionara netradicionalnih religija. Recepti ovih vjerskih funkcionera po pravilu su, s jedne strane, jednostavni i pristupačni, s druge strane nude projekte "ovdje i sada" za radikalnu reorganizaciju svijeta. Djelatnost ovih misionara, iako se ponekad čini čudnom i nametljivom, u suštini se ne razlikuje mnogo od prakse modernog menadžmenta, već više od prakse trgovaca koji su svoje vreće nosili po kućama i selima. Zaustavljajući ljude na ulicama, u transportu, u stambenim zgradama, ovi misionari zapravo reklamiraju robu i usluge, iako je njihova roba vrlo specifična.

37. Problem znanja u filozofiji: objekt i subjekt

Prilikom proučavanja prvog pitanja "Znanje kao filozofski problem" treba shvatiti da je proučavanje suštine znanja jedan od glavnih zadataka filozofije. Teorija znanja (epistemologija) je najvažniji dio mnogih filozofski sistemi a ponekad i njegova glavna komponenta.

Spoznaja- to je skup procesa kojima osoba prima, obrađuje i koristi informacije o svijetu i o sebi.

Kognitivna aktivnost je u konačnici usmjerena na zadovoljavanje povijesno nastalih materijalnih i duhovnih potreba i interesa ljudi, te je u tom pogledu neraskidivo povezana sa svrsishodnim praktične aktivnosti. Ovo poslednje je istorijski preduslov, osnova i najvažniji cilj znanja.

Obično se nazivaju one specifične stvari, pojave, procesi na koje je direktno usmjerena kognitivna aktivnost ljudi. predmet znanja . Zove se onaj koji obavlja kognitivnu aktivnost predmet znanja .

Subjekt može biti pojedinac, društvena grupa(na primjer, zajednica naučnika) ili društvo u cjelini. Odavde znanje- ovo je specifična interakcija između subjekta i objekta, čija je glavna svrha da, u skladu sa potrebama subjekta, obezbijedi modele i programe koji kontrolišu razvoj objekta.

dakle, epistemologija proučava poseban tip odnosa između subjekta i objekta – kognitivni. “Relacije znanja” obuhvataju tri komponente: subjekt, objekt i sadržaj znanja (znanje). Da bi se razumela suština saznanja, potrebno je analizirati odnos između: 1) subjekta koji prima znanje i izvora znanja (objekta); 2) između predmeta i znanja; 3) između znanja i predmeta.

U prvom slučaju, zadatak je objasniti kako je moguć prijelaz od izvora do "potrošača". Da bismo to učinili, potrebno je teorijski objasniti kako se sadržaj spoznatnih stvari i pojava prenosi na ljudsku glavu i u njoj pretvara u sadržaj znanja.

Kada se razmatra drugi od navedenih tipova odnosa, nameće se niz pitanja vezanih, s jedne strane, za razvoj gotovih nizova znanja dostupnih u kulturi (u knjigama, stolovima, kasetama, kompjuterima itd.). ) S druge strane, uz procjenu od strane subjekta određenih znanja, njihove dubine, adekvatnosti, asimilacije, potpunosti, dovoljnosti za rješavanje određenih problema.

Što se tiče odnosa između znanja i objekta, on dovodi do problema pouzdanosti znanja, istine i njegovih kriterijuma.

Rješenje epistemoloških problema u filozofiji zasniva se na sljedećim principima.

Princip objektivnosti. On tvrdi da objekt spoznaje (stvari, prirodne i društvene pojave, znakovne strukture) postoji izvan i nezavisno od subjekta i samog procesa spoznaje. To podrazumijeva metodološki zahtjev – stvari i pojave moraju biti objektivno spoznate, tj. onakvi kakvi su sami po sebi. Čovek ne treba da unosi ništa od sebe u rezultate spoznaje.

Princip znanja. On tvrdi da se stvarnost mora znati onakva kakva jeste. Ovaj princip je zaključak iz čitave istorije znanja i prakse čovečanstva. Čovjek je u stanju da na odgovarajući način, sa punoćom potrebnom u svakom konkretnom slučaju, upozna prirodno i društveno biće. Ne postoje temeljne granice na putu subjektovog beskrajnog kretanja ka adekvatnijem i iscrpnijem poimanju stvarnosti.

Princip refleksije. Ovaj princip je neraskidivo povezan sa konceptom refleksije, koji izražava suštinu materijalističkog shvatanja spoznaje. Prvi uslov za naučno razumevanje i objašnjenje spoznaje je prepoznavanje njene refleksivne prirode. Princip refleksije može se formulisati na sljedeći način: spoznaja objekta je proces njegovog odraza u ljudskoj glavi.

U epistemološkim konceptima prošlih epoha, refleksija je razmatrana: prvo, kao pasivni proces, sličan odrazu u ogledalu; drugo, kao proces zasnovan na mehaničkoj kauzalnosti (pojavu slika određuje uticaj određenih uzroka na čulne organe); treće, kao iscrpan opis metode i specifičnih mehanizama za formiranje objektivno istinitog znanja. Sve je to dovelo do interpretacije različitih oblika znanja u duhu metafizičkih i kontemplativnih pristupa.

Čuvajući ono racionalno koje je u prošlosti bilo u shvatanju principa refleksije, moderna epistemologija unosi kvalitativno novi sadržaj u ovaj princip. trenutno, refleksija se shvata kao univerzalno svojstvo materije i definiše se kao sposobnost materijalnih pojava, objekata, sistema da u svojim svojstvima reprodukuju karakteristike drugih pojava, objekata, sistema u procesu interakcije sa ovim poslednjim.

Princip stvaralačke aktivnosti subjekta u spoznaji . Duhovno-teorijsko i duhovno-praktično istraživanje svijeta od strane osobe uključuje ne samo refleksivnu aktivnost povezanu s dobivanjem informacija o svijetu i sebi, već i različite oblike kreativnosti, izgradnju novih objektivnih stvarnosti „svijeta kulture“.

Uvođenje principa prakse i stvaralačke aktivnosti subjekta u rješavanje epistemoloških problema omogućava nam da shvatimo pravu prirodu subjekta i objekta spoznaje, s jedne strane, i specifičan mehanizam njihovog odnosa u strukturi kognitivni čin, s druge strane, na kvalitativno novom nivou.

U epistemologiji predmet ne postoji samo sistem koji prima, pohranjuje i obrađuje informacije (kao svaki živi sistem). Subjekt je, prije svega, društveno-istorijska pojava obdarena sviješću, sposobna za postavljanje ciljeva, objektivnu, kreativno transformirajuću aktivnost. S ove tačke gledišta, subjekt saznanja nije samo pojedinac, već i društvena grupa, sloj, društvo u određenom istorijskom dobu.

Moderna epistemologija također pristupa ispitivanju predmeta na kvalitativno nov način. Za subjekta nije svejedno da li je nešto stvarno predmet znanja ili nije. Sa epistemološke tačke gledišta, ova razlika je od posebnog interesa.

U vezi sa rečenom, moguće je formulisati opšti obrazac znanja koji to kaže stepen subjektivnog ovladavanja stvarnošću u praksi ljudi izoluje skup dimenzija objekta, koji u svakoj datoj eri djeluje kao osnova za njegov odraz u svijesti ljudi. Čovjek dolazi u dodir sa objektima (stvarima, pojavama, procesima) prirodnog i društvenog postojanja, u svoj njihovoj beskrajnoj složenosti. Podstaknut na aktivnost svojim materijalnim i duhovnim potrebama, postavljajući određene ciljeve, on ih uvijek uzima kao neku vrstu „djelimičnog objekta“, odnosno „objekta“.

Subjekt i objekat kao suprotne strane čine kontradiktoran odnos. Subjekt ne može uticati na objekat drugačije nego na objektivan način. To znači da mora imati na raspolaganju materijalne posrednike svojih utjecaja na spoznati objekt - ruke, alate, mjerne instrumente, hemijske reagense itd. Napredak znanja bio bi nemoguć bez stalnog širenja i usložnjavanja ovog „svijeta posrednika“. Na isti način, mehanizam uticaja objekta na subjekt pretpostavlja sopstveni sistem posrednika – direktne čulne informacije, različite znakovne sisteme, a pre svega ljudski jezik.

Glavni kognitivni odnos je relacija “slika – objekat”. U širem smislu te riječi način može se nazvati to stanje svijesti, koje je na ovaj ili onaj način povezano sa objektom. U odnosu na predmet mogu se razlikovati tri vrste slika: 1) slike-znanje, odraz objektivna stvarnost; 2) slike-projekti, koji su mentalne strukture koje se moraju ili mogu sprovesti u praksu; 3) slike-vrednosti koje izražavaju potrebe i ideale subjekta.

“U Njemu (u Bogu) mi živimo, krećemo se i postojimo, kao što su rekli neki od vaših pesnika: mi smo Njegov rod i” ().

Uvod. - Prirodni načini spoznaje Boga. – Značaj umjetničkog stvaralaštva za vjersku misao srednjeg obrazovanja. – Smisleno I umjetničko stvaralaštvo za filozofe i teologe. - Filozofski preduslovi za spoznaju Boga. – 1. Umjetničko stvaralaštvo kao tumačenje prirode i Božanskog u smislu ljudskog duha. - Uslovi za umjetničko stvaralaštvo. - Intuicija i simpatično razumijevanje unutrašnjeg života prirode. - Izomorfizam duše umetnika sa dušom svake osobe. – Sposobnost plastične reprodukcije prirode i duha. - Umetnik kao vođa spoznaje Boga. – 2. Umetničko stvaralaštvo kao neka vrsta prirodnog Božanskog otkrovenja. – Mišljenja pravoslavnih teologa o ovoj temi. – Istorijsko-filozofski, arheološki i dogmatski podaci. - Učenje sv. Sveto pismo i sv. očevi. – Epistemološka pravna sposobnost umjetničkog stvaralaštva kao postulat kršćanskog teizma.

Prirodno znanje o Bogu ima mnogo načina i oblika. Kako su u antičko doba govorili: “svi putevi vode u Rim”, tako bismo mogli reći: “svi putevi ljudske misli vodiće Bogu” savjesnog tragaoca za istinom. Metafizičar, razmišljajući o suštini i osnovama univerzuma, dolazi do prepoznavanja i ispovedanja najvišeg temeljnog principa i primarnog uzroka – Boga; prirodnjak, zadubljujući se u svrsishodnost organskih i neorganskih procesa prirode, prepoznaje u njima ruku Stvoritelja i Stvoritelja; istoričar, razmišljajući o sudbinama naroda i ljudskih mišljenja i učenja, doći će do istog priznanja; moralista, tražeći temelje savesti, nalazi ih u Bogu. Neka se i estetici dozvoli da doda svoj glas ovom zboru prirodnih svjedočanstava o Bogu.

Proučavalac zakona i uslova umjetničkog stvaralaštva lako može uočiti da ovi uvjeti najviše pogoduju da pjesnik postane putokaz univerzalnoj svijesti o vjerskoj istini. Dobar pjesnik, ništa manje nego filozof, može dobro poslužiti crkvi. Filozofska i strogo naučna odbrana i potkrepljivanje opštih istina religije nisu uvek dostupni srednje obrazovanim slojevima. U međuvremenu, potreba za svojim prirodnim pojačanjem vjerska vjera postoji i za njih, jer talasi moderne nevere i poricanja često svojim udarcima potresu njihovu savest. Kako biti tako neodlučan? Upustiti se u duboko i ozbiljno proučavanje filozofije, prirodnih nauka i etike? Da, to bi bio najsigurniji i najsigurniji lijek; ali nema sumnje da će to biti potpuno izvan moći potrebitih i da će ga samo uplašiti svojom neizvodljivošću. U takvim i takvim slučajevima biće mu od velike koristi da sam razjasni značaj za religiozno znanje pesnika i umetnika. Neka se upozna sa ovim svetilima intuitivnog razmišljanja, imajući na umu njihov značaj zajedno sa filozofima i naučnicima - i može biti siguran da tamo gde bi za njegovo amatersko delovanje bile potrebne godine mukotrpnog i intenzivnog mentalnog rada, nekoliko dobrih umetnika dobre režije .

Ali nije samo za srednje obrazovane slojeve korisno da poznaju naznačeni značaj umjetničkog stvaralaštva. Saznavanje ovog značenja neophodno je i ljudima koji su filozofski i teološki obrazovani.

Poznato je da moderno filozofska misaočesto uvelike pati od nestabilnosti svojih osnovnih principa, klimavosti i nepouzdanosti metoda, oskudnosti zaključaka i nepovjerenja u vlastite snage; - ovo, naravno, ne govorimo o svim modernim filozofskim trendovima, već mislimo uglavnom na predstavnike takozvanog relativizma, koji je toliko rasprostranjen i u inostranstvu i kod nas u Rusiji. Prirodna posljedica ovakvog stanja stvari je vjerski skepticizam: uzaludnost filozofske potrage za višom istinom ponekad tjera osobu da sumnja u samo njeno postojanje. U filozofskoj spekulaciji takvi ljudi vide samo posebnu vrstu poezije (Lange), a religijske ideje smatraju proizvodom svojevrsne umjetničke fikcije, koja predstavlja samo idealizaciju ljudske prirode (Feuerbach, Renan). Bilo bi pravovremeno da se takvi mislioci prisjete dvije istine: 1) da pored metodičkog, filozofskog znanja, koje u potrazi za istinom često bira puteve koji ga ne vode do željenog cilja, postoji još jedna, direktna ili intuitivna , koji je od pamtivijeka živio i živi čovječanstvo, - znanje koje je postojalo prije nauke i filozofije i pokazalo se, prema učenju apostola Pavla, dovoljnim za uvjeravanje u najopštije i osnovne vjerske istine (; ); – 2) da ako u filozofskom i religioznom znanju postoje mnoge osobine koje ga vezuju za umjetničko stvaralaštvo, onda to ni najmanje ne narušava njegovu pouzdanost, jer umjetničko stvaralaštvo, pod određenim uslovima, ima punu pravnu sposobnost.

Postoji, međutim, zajedno sa filozofskim pravcima relativističke ili skeptične vrste, i zdravu filozofiju sposobnu da postigne trajne rezultate i da se razvija u potpunom skladu sa religijskom istinom. Glavni nosioci takve filozofije kod nas u Rusiji, a uglavnom i u inostranstvu, su ličnosti visokog teološkog obrazovanja. A oni, kao što smo rekli, treba da jasno razumiju za sebe odnos umjetničkog stvaralaštva prema vjerskom znanju; znajući ovaj odnos, često mogu dopuniti svoj argument podacima iz oblasti koje bi inače lako zanemarili i tako steći dodatni kriterij za testiranje svojih zaključaka.

Dakle, zadatak naše studije će biti da utvrdimo značaj umjetničkog stvaralaštva kao pomagala u filozofsko istraživanje i potvrđivanje verske istine. To znači, ponavljamo, mnogo manje pouzdano i izdržljivo od strogo metodičkog, filozofskog ili naučnog istraživanja; misliocu koji želi da se upusti u potragu za temeljima prirodnog znanja Boga, ni u kom slučaju ne bismo preporučili da ih zameni sa filozofski rad: može mu poslužiti samo kao prirodan i koristan dodatak.

Filozofsko proučavanje osnova prirodnog znanja o Bogu pokazuje nam da je potonjem, za svoju autentičnost, potrebno priznanje određenih epistemoloških, ontoloških i metafizičkih premisa. Ove premise su: a) stvarnost vanjskog svijeta; b) objektivno poznavanje kategorije uzročnosti; c) pravo značenje ideje svrsishodnosti (epistemološke premise); d) kosmomorfizam subjekta koji spoznaje; e) ljudski teomorfizam (ontološke premise) i f) realnost moralnog svetskog poretka (metafizičke premise). Da bi umjetničko stvaralaštvo služilo cilju prirodnog poznanja Boga, potrebno je da ono, na ovaj ili onaj način, daje potvrdu istinitosti ovih premisa. I zaista, u najsubjektivnijim uvjetima umjetničkog stvaralaštva možemo otkriti stvarno oličenje i metafizičkog i oba ontološka principa koji čine stvarni uvjet spoznatljivosti Božanskog. A onda se, spolja, može pokazati da je pravna sposobnost kreativnosti i intuicije u pitanju poznavanja Boga postulat religiozne svijesti. Pogledaćemo slučaj sa svake od ovih strana.

I.

Spoznaja Božanskog je moguća samo od svijeta i čovjeka, odražavajući u sebi savršenstvo svog Stvoritelja. Ako je teškoća filozofskog saznanja o Bogu generirana nedostatkom i nepotpunošću našeg naučnog razumijevanja prirode i čovjeka, onda, očito, pjesnik može biti vodič ka spoznaji Božanskog samo ako savršeno posjeduje sposobnost prodiranja i reprodukuju i život prirode i život ljudskog duha. Ova slika treba da bude tako živa i delotvorna da bi iz čoveka izvukla onaj isti nehotični krik osećanja, koji je, prema Viktoru Igu, obično najiskrenije i najistinitije priznanje Božanstva:

Ali kako prirodu možemo razumjeti, samo mjereći je normama našeg duha, potrebno je da pjesnik može produhoviti prirodu, natjerati je da nam kaže „živa, običan jezik“, – “glasom srca”, odnosno mogao je prevesti emisiju prirode o slavi Božjoj na jezik naših osjećaja; – samo pod ovim uslovom i moguće je da –

„Zdravo srce odražavaće svet i Stvoritelja u sebi“, kako kaže Šiler. Dakle, za samu mogućnost da pjesnik postane, kako Guyot kaže, „sveštenik mase“ i „u naše umove unese nešto nepobitno“, potrebne su tri stvari: 1) njuh i simpatično razumijevanje prirode, 2) izomorfizam ili srodnost duše umetnika sa dušom svakog čoveka i 3) sposobnost da se jedno i drugo plastično reprodukuje u homogenim oblicima, uglavnom u oblicima ljudskog duha. Sva tri svojstva oduvijek su odlikovala najbolje umjetnike.

1) Intuicija i suosjećajno razumijevanje unutrašnjeg života prirode toliko je neophodan trenutak u spoznaji Boga da bez toga nebesa uopće ne govore o Božjoj slavi:

„Gde je tvoje božanstvo? Pozivam prirodu

Samo ako pjesnik ima živu sliku svijeta u svojim grudima može ljudima pokazati Boga u prirodi.

“I u duhu pjevača, kao u čistom staklu,

Cijeli svijet odrazio se u cvatu:

On je zreo, što se na zemlji ostvarilo od pamtivijeka,

Da doba krije dolazak;

On je sjedio u drevnom vijeću bogova,

I slušao je tajne pokrete stvaranja.

Lagan i savršeno sposoban za razvoj

Slika luksuznog života

I pretvoriti se u hram snagom umjetnosti

Zemaljski stan otadžbine;

Da li uđe u kolibu, da li uđe u pustu

Sa njim bogovi i ceo božanski raj"

Ovo senzibilno shvatanje prirode kod pesnika je veoma razvijeno, i oni ga sami smatraju prvim uslovom za uspešno stvaralaštvo. Gete kaže, "da bi bio slep i sa očima koji vide, i da bi svako proučavanje bilo uzaludan posao da unapred ne nosi ceo svet u sebi" Pesnik je, snagom svoje mašte, u stanju da reprodukuje cijelu sliku, koja nikada nije ni viđena, dok mi, obični ljudi, često pogrešno jednostavno pamtimo čak i ono što vidimo. “Kao Cuvier, da kažemo E., kada je shvatio značenje životinjske organizacije, mogao je iz jedne kosti odrediti kojoj životinji pripada i na njoj izgraditi cijeli svoj lik, - upravo tako radi jedan briljantan umjetnik: on prepoznaje lav kandžom, kako je rekao Phidias, odnosno prema pojedinačnim karakteristikama krajolika, odmah crta sliku cjeline, koja se ispostavlja potpuno u skladu sa stvarnošću. Tako je Schiller u svojoj tragediji "William Tell" prikazao Švicarsku prema skicama Goethea i Johna Müllera, a na njegovoj slici nije bilo nijedne vanzemaljske osobine, ništa bitno u alpskoj prirodi nije izostavljeno, a cijeli obim i postavka su kompletni. sklad sa akcijom. I Geteove poznate pesme: "Lutalica" i "Jesi li sazreo zemlju" napisane su pre nego što je ugledao Italiju.

Pjesnik otkriva isto duboko razumijevanje istorijske stvarnosti. Šekspir je, čitajući Plutarhove biografije i Englesku hroniku, prepoznao neke istorijske karakteristike koje su mu poslužile kao vodič za razumevanje istorije vremena Cezara, Karla V, Henrika III, i, prema sopstvenoj unutrašnjoj kontemplaciji, sastavio živu sliku ovih vremena, sa neverovatnom vernošću detalja prema celini.

Gogolj može poslužiti kao najbolji dokaz da to zavisi upravo od poetskog talenta, a ne od nekog drugog razloga. Kada je stvaralačka moć počela da bledi u njegovoj duši, što se dogodilo ubrzo nakon što je objavio prvi deo Mrtvih duša, uzalud je pokušavao da ovaj nedostatak nadoknadi proučavanjem Rusije; čak je najavio i opšti poziv Rusima svih rangova da mu napišu i pošalju svoja priznanja i zapažanja, a na ovaj vapaj bilo je mnogo simpatičnih odgovora, ali sve informacije prikupljene na ovaj način nisu bile od koristi. Blijeda poglavlja 2. dijela Mrtvih duša uvjeravaju nas da bez kreativne moći nikakva količina informacija ne pomaže u poeziji.

I sami umjetnici u ovom ispravnom razumijevanju stvarnosti vide svoju posebnost u poređenju sa običnim ljudima. „Trudim se“, rekao je Džordž Eliot, „samo da pravilno predstavim ljude i stvari koje se odražavaju u mom umu; Smatram da sam dužan da vam pokažem ovaj odraz kakav je u meni, iskreno kao da sam u klupi za svedoke, svedočeći pod zakletvom. Neki pisci o psihologiji kreativnosti pokušali su dati fiziološko objašnjenje za ovo svojstvo umjetnika i govorili o posebnom razvoju njihovog pamćenja. Tako misle - francuski pisac Paul Cyrio a posle njega naš - Boborykin .

Ne ulazeći u raspravu o ovom mišljenju, napominjemo da i u ovom slučaju ono potvrđuje našu ideju. – Učenici slikarske škole u početku se, kao što znate, jako dugo uče da „gledaju“, odnosno da jednostavno istinski primete ono što je u stvarnosti. Ovdje se otvara zanimljiva činjenica, koju su primijetili umjetnici - da obični ljudi, uglavnom, uopće ne znaju kako izgledati! „Mnogi ljudi ne vide“, kaže Théophile Gauthier. - Recimo, od 25 osoba koje ovde uđu, nema troje koji razlikuju boju papira! Ovdje, na primjer, X; nece da vidi da li je ovaj sto okrugao ili kvadratni...Sve moje dostojanstvo je sto sam osoba za koju postoji vidljivi svet ".

Upravo je ta osjetljivost umjetnika na stvarnost dala Schilleru za pravo da kaže:

„Priroda i genijalnost su bili i biće u bliskoj zajednici:

Ono što vam obećava, ona će vjerno ispuniti!

Ovo suptilno zapažanje, naravno, mnogo zavisi od spretnosti i oštrine spoljašnjih čula; i kao takav, nalazi se čak i kod ljudi koji su lišeni bilo kakvog umjetničkog talenta. Pametan procenjivač ili iskusan zapisničar nije ništa lošiji od umetnika da uoči svaki detalj - boju papira, oblik stola itd. Ali ono što umetniku daje razumevanje stvarnosti je moć simpatičnog osećanja. Poznato je da strasti snažno utiču na sposobnost spoljašnje percepcije. Za ljubav i ljubomoru se često kaže da su slijepi. Ali s ništa manje s pravom se za njih može reći da izoštravaju svoj vid i općenito zapažanje. Ljubavnik će uhvatiti svaki detalj u vezi sa voljenom osobom. Ljubomorni muškarac, pažljivije od bilo kog istražitelja, zabilježiće svaku sitnicu i dati joj mjesto u lancu svojih zaključaka. Zato umjetnici uvijek govore o ljubavi prema prirodi.

"Majka priroda! Vi ste nam draži

A Viktor Igo direktno izjavljuje:

„….Comprendre, c'est aimer.

Les plaines où le ciel aide l'herbe à germer,

L'eau, les pres, sont autant de phrases où le sage

Voit serpenter des sens qu'il saisit au passage.."

I ovo je izuzetno fer. Čak iu nauci, uspjeh je određen ljubavlju prema predmetu. Ova ljubav prema prirodi, prema umetnicima, jedina je sposobna da dešifruje jezik prirode. Što je gorljiviji, razumijevanje je potpunije. Evo kako jedan od najvećih pjesnika opisuje ovo buđenje ljubavi prema prirodi i s njom povezan prodor u unutrašnji život prirode:

„Kako je staro od tvoje kreacije

Pigmalion je poznavao ljubav

I bio je vatra njegove želje

Hladni mermer oživeo

Tako pun mladalačke strasti

Prigrlio sam prirodu molitvom -

I nije ostao bez učešća,

Razgovarala je sa mnom

Živahan, razumljiv jezik;

Tada je sva kreacija uskrsnula,

Sve je postalo puno bića;

Shvatio sam život u cvetu, u biljci,

Da se ova slika ne može zanemariti kao proizvod romantičnog pretjerivanja, vidi se i iz činjenice da slična osjećanja mogu uzbuditi, na primjer, najstvarnijeg umjetnika našeg vremena, Emilea Zolu. Jedan od njegovih junaka, u kojem se on personificira, jednog ljetnog dana u selu, naslonjen na travu, priča o književnosti. “Pao je na leđa, ispružio ruke u travu, kao da želi u zemlju”, najprije se smijao i šalio, a završio sa takvim krikom gorljivog uvjerenja: “Ah! dobra zemljo, uzmi mi zajedničku majku, jedini izvor života! ti si vječan, besmrtan, gdje se duša svijeta okreće, ovaj sop, razlivajući se čak i u kamenje i koji čini drveće našom velikom, nepomičnom braćom!... Da, želim da se izgubim u tebi, osjećam te pod svojim udovi, koji me grle i raspaljuju; ti ćeš jedini biti u mom delu, kao prva sila, kao sredstvo i cilj, ogromna arka, gde se sve stvari oživljavaju dahom svih bića!... Nije li glupo da svako od nas ima dušu kada postoji ova velika duša?!" koja ispunjava dušu umetnika, Balzak naziva "majčinom ljubavlju". Ako je tačno da je „majčino srce prorok“, onda je jasno kakvo suptilno razumevanje stvarnosti pesnici moraju imati. Genije je, kaže Guyot, moć ljubavi... Genije se mora poneti svim i svačim da bi sve razumeo.

2) Osoba može prepoznati svojstva Božanskog u ogledalu svog duha, gdje je Gospod utisnuo svoj lik. Ali ova slika postaje jasna i samoj osobi, - tek se zapravo (efikasno) inkarnira u njen duhovni život, u sistem njenih osećanja, odnosno postaje "sličnost" Bogu; i to je razumljivo: u osobi koja zanemaruje svoj moralni napredak, slika Božija je zamračena - ogledalo njegovog duha (up.) je, takoreći, prekriveno slojem moralne prašine i prestaje da odražava bilo šta u sebi. Samo čista srca mogu vidjeti Boga (); a “potamnjelo srce”, umjesto da mentalno promijeni svojstva svog duha po idealnim mjerilima, odbaci sve pokvareno i ograničeno, i tako sebi stvori ideju o Bogu koja odgovara stvarnosti, može, naprotiv, „promeniti slavu neprolaznog Boga u sliku sličnu raspadljivom čoveku“ ().

Stoga je neophodno da čovjek može vidjeti idealno zrno koje se krije u njemu ne kroz svoje neposredno, subjektivno (lično) iskustvo, već kroz objektivno iskustvo. Potrebno je pokazati samog čovjeka, sa njegovih najboljih strana, kojih on sam možda nije svjestan. To čini umjetnik: on pred čovjekom objektivizira najintimnije i ujedno najuzvišenije pokrete svog duha i na taj način, da tako kažem, iznosi na vidjelo premise bogopoznanja. U tom smislu, djelatnost umjetnika je korisna čak i ljudima sa sa čistim srcem, - s jedne strane, olakšavajući njihovo samoposmatranje, as druge strane, dajući korektiv (ispravku) njegovoj empirijskoj interpretaciji.

Ali ponekad nije dovoljno reproducirati slike ljudskog duha. Zaključci i zaključci izvedeni iz ovih slika su u suštini induktivni zaključci. A znamo da su takvi zaključci općenito teški za svjesno razmišljanje. To znači da se u takvim slučajevima ispostavlja da je jedna od dvije stvari neophodna - ili da umjetničko djelo što jače i višestrano djeluje na osjećaj osobe, pa bi zaključak, dakle, bio nehotični odgovor duša, ili - da je umetnik sam podstakao osobi željeni zaključak, koji bi ga zapanjio svojom očiglednošću.

Očigledno, umjetnik, uz razumijevanje prirode, mora imati i potpuno razumijevanje ljudske duše. „Umjetnik, kaže Amfiteatrov, i sam, kao ličnost, nosi u sebi zrno i suštinu čovjeka i čovječanstva“, „prema osjećajima i sklonostima svoga srca, on obuhvata univerzalno ljudsko“. Na ovom mestu dolazimo do tvrdnje o izomorfizmu duše umetnika sa dušom svakog čoveka.

Često se kaže, običnim jezikom: stani na moje mesto, stani na mesto drugog, i zaista, bez posebnog napora, svako se može prebaciti u spoljašnje uslove u kojima se druga osoba nalazi. Ali, prema Guyotu, „suština poetskog i umjetničkog genija leži u činjenici da se može odreći ne samo vanjskih uvjeta koji nas okružuju, već i unutrašnjih uvjeta odgoja, okolnosti rođenja i moralnog okruženja, čak i spola, stečene vrline i mane: sastoji se u tome da se izgubi ličnost i da se u sebi, među svim sporednim pojavama, naslućuje iskonska iskra života i volje. Pojednostavljujući sebe na ovaj način, umjetnik ovaj život, koji osjeća u sebi, prenosi ne samo u okvir u kojem se kreće druga osoba, ili u tijelo drugoga, već, da tako kažem, u samo srce drugog bića. Otuda i poznato pravilo da umjetnik ili pjesnik mora doživjeti život svog junaka, i to ne površno, već tako duboko, kao da je zaista u njega ušao. Ali čovjek ne može dati život osim ako ga pozajmi iz vlastite zalihe. Dakle, umjetnik obdaren snažnom maštom mora imati dovoljno intenzivan život da animira svako od lica koje stvori, a da nijedno od njih ne bude puka reprodukcija, kopija nje same. Snagom jedne svoje ličnosti stvoriti drugu, i originalan život - to je zadatak koji sva kreativnost mora riješiti.

Ovom sposobnošću umjetnik se izdiže iznad svakog najiskusnijeg psihologa i, štoviše, običnog posmatrača. „Šta je pesnik? kaže Gabrielle Seile, simpatično vibrirajuća duša koja pogađa sve vrste ljudskih osjećaja koji se u njoj odražavaju. Pjesnik je čovjek koji se predaje svim strastima i izražava ih onako kako se one doživljavaju; to je eho koji ponavlja naše unutrašnje motive (napjeve), ali im dodaje svoju moćnu zvučnost.

Kažu: "Omne individunm ineffabile". Ova izreka sadrži priznanje nemoći ne samo obične, već i naučne misli da prodre u unutrašnje svetilište duha. Ali umjetnik se odriče ove nemoći. U tome je često ispred nauke. Sjajan primjer za to dao je Goethe u svom Wertheru. Verterovo samoubistvo je ocijenjeno neprirodnim, psihički nevjerovatnim, pa je Getea okrivio što svog junaka nije doveo do jasnijeg pogleda, do mirnijeg osjećaja i smirenije egzistencije nakon svoje tuge. Ali sada je poznati psihijatar Maudsley, nakon što je ispitao ovo pitanje, otkrio da je samoubistvo neizbježan i prirodan kraj tuge ove prirode. Ovo je konačna eksplozija čitavog niza prethodnika koji ga svi pripremaju; to je neophodan i fatalan događaj kao i cvet čije je samu srž pojeo insekt. „Samoubistvo ili ludilo je prirodan cilj osobe koja je obdarena potrebnom osjetljivošću i čija slaba volja nije u stanju da se nosi s teškim životnim iskušenjima“, kaže Maudsley. Nema potrebe širiti duboko psihijatrijsko znanje o Shakespeareu, čemu su naučnici i dan danas iznenađeni.

3) Sposobnost da se uhvati unutrašnja suština prirode i ljudskog duha, da bi bila osnova stvarnih prava umjetnika da postanu „svećenici mase“, tumači Božanskog, nužno mora biti kombinovana sa sposobnošću da izraziti i prirodu i duh u takvim oblicima koji bi najispravnije dočarali upravo ona osjećanja u kojima su sadržane implicitne indukcije spoznaje Boga.

Ako je znanje o nekom predmetu moguće za filozofiju samo pod uslovom ili njegovog identiteta, ili barem sličnosti sa subjektom, tj. pod uslovom da su oblici i zakoni mišljenja istovremeno i zakoni i oblici objektivnog postojanje stvari, onda je intuitivna ili neposredna spoznaja, koju smo prepoznali kao suštinski homogenu s metodičkom spoznajom, očito također moguća samo pod ovim uvjetom. Ako je kosmomorfizam čovjeka uvjet za spoznaju prirode, onda vrijedi i suprotno, da priroda mora biti antropomorfizirana da bi je razumjela. Ljudski duh direktno poznaje samo sebe. Svako drugo znanje je moguće ukoliko se svodi na neposredno. Otuda i potreba da pesnik može da izrazi prirodu u smislu ljudskog duha.

Zahtjev koji se sada postavlja nije samo ispunjen u umjetnosti, već čak, kako se ispostavilo, čini njenu suštinu. „Svijet u fantaziji, kaže Seail, već pretpostavlja nešto ljudsko; ali ono što u svijetu posebno zanima čovjeka je sam čovjek. Kreativnost bi, po njegovom mišljenju, bila nemoguća da ne personificiramo, ne antropomorfiziramo prirodu. „Za maštu, čitamo iz njega, priroda nije stvar, ona je lice, simpatično biće. Kada oponašaju znakove koji izražavaju osjećaj, oni u sebi izazivaju sliku tog osjećaja i samo kroz to ga manje-više prepoznaju. To je posljedica zakona, na osnovu kojeg svaka slika teži da se ostvari. Da bismo razumjeli prirodu, potrebno je oponašati pokrete koji bi se u njoj odvijali da je živa čovjekolika ličnost. A da bi to bilo moguće, mora se u njemu moći otkriti analogija s čovjekom, dati opće tumačenje njegovih pojava prema slici pokreta duha, tj. pronaći nešto što odgovara ili korelira u mentalnom životu. za svaki detalj. Bekon je s pravom rekao: "Ars est homo additus naturae."

Umjetnik, prema Seailu, ne poznaje prirodu kao naučnik u njenim monotonim, apstraktnim, geometrijskim zakonima; on spoznaje - voli je u njenim raznolikim i živim oblicima. Biti umetnik znači, pre svega, živeti sa osećanjima, uživati ​​i patiti od svega: od zvuka, od svetlosti, od boja, od talasastih linija, od svake harmonije i svake disonance. Kada se uspostavi takva potpuna odzivnost ljudskog srca na fenomene prirode da će za svaku od ovih drugih postojati stalni predstavnik ili supstitut u obliku specifično određenog, čisto ljudskog osjećaja, tada će tek tumačenje prirode postati moguće. I stvarajući u dušama drugih ljudi iste asocijacije između nijansi osjećaja i osobina objektivnih pojava koje su uspostavljene u njegovoj vlastitoj duši, umjetnik čini prirodu razumljivom drugim ljudima. On, da tako kažem, ovdje stvara gramatiku i leksikon za jezik prirode, kojim će čak i običan smrtnik moći razumjeti njene emisije. Zamislite da vam je dato najdetaljnije, fotografski tačan opis, na primjer, neki talijanski pejzaž na zalasku sunca; ovdje je sve naznačeno - nijanse boja na spektrometru, temperatura na Celzijusovom termometru, intenzitet svjetlosti na fotometru, itd. Pa ipak nećete osjetiti ništa dok čitate ovaj detaljni protokol, nećete razumjeti život u ova slika. Ali onda dolazi umjetnik i ovom dugačkom opisu dodaje samo nekoliko poteza sebe - i slika je odmah zaiskrila za vas vatrom života, a nijema priroda je dobila jezik... Ali šta je umjetnik učinio? - samo ti je rekao: „Seti se kako te milovala baršunasta ruka tvoje voljene, kako si uživao u mirisu njenog daha, kako je njen nežni blistavi pogled prodirao u tvoju dušu, čineći da ti svaka struna srca zavibrira... Pa evo, također, tihi povjetarac nežno golica tvoje lice biće namirisan mirisom mirte i limuna, a blistavi zrak sunca, izgubljen u bezgraničnom plavetnilu neba, koji krije svoju oštrinu, istovremeno te miluje i prožima . Umjetnik je ovdje samo uspostavio paralelizam, povezao elemente objektivnih prirodnih pojava sa subjektivnim elementima osjećaja. Ovdje, kao iu razumijevanju stranog jezika, cijeli zadatak je pronaći odgovarajuće vlastite riječi za strane riječi. Kada se ovaj zadatak završi, razumijevanje se ostvaruje nesmetano. Dakle, spoznajući prirodu, mi ne „prodiremo u nju“, kako se to obično kaže – to nije istina – već je prenosimo u sebe, iz elemenata našeg duha stvaramo sliku prirode. „Kada bi, kaže isti Seail, bilo potrebno napustiti duh da bismo ušli u prirodu, ona bi bila zauvijek zatvorena za nas.” „Animirati prirodu, razgovarati sa Gujotom, znači doći do istine, jer život je u svemu, životu i trudu. Želja za životom, ispunjavajući čas povoljne, čas nepovoljne uslove, svuda sa sobom nosi klicu zadovoljstva i bola, a možda čak i požalimo cvijet. Sa svog prozora vidim veliki grm ruže: mali pupoljak velike bijele ruže je napola otkinut sa stabljike, na njemu te drže samo tri vlakna kore. Ali nekoliko kapi kiše - i procvjetao si. Cvijet bez nade, ne možeš biti plodan, ali mirišeš i raduješ se - tužan cvijet koji se smiješi prije nego što uvene!

Ovdje lako može nastati jedan nesporazum. Gdje je, pitat će se, garancija da umjetnici daju pravu interpretaciju prirode, a ne uspostavljaju proizvoljnu analogiju između nje i čovjeka, koja se u drugom slučaju može uspostaviti u sasvim drugom obliku? - Takva garancija je, po našem mišljenju, nemogućnost bezuslovne proizvoljnosti u pesničkim zbližanjima, koju doživljavaju najbolji umetnici i objašnjava književna kritika. Animacija prirode je legitimna samo kada umjetnik proporcionalno mjeri stepene života kojima je obdaruje. „Poeziji je, kaže Guyot, dozvoljeno da ubrza evoluciju prirode, ali ne i da je promeni... ona prodire i teče svuda, njen nivo raste, međutim, samo postepeno, prateći ispravnu kanalizaciju. U metaforama, koje bi trebale biti samo racionalne metamorfoze, simboli univerzalnog preobražaja stvari, pjesnik može preskočiti neke od neprimjetnih životnih etapa, ali ih ne može preskočiti po svojoj volji... Otuda apsurdnost mitologije o divljacima i nekim romantičarima. pjesnici ili "Parnasovci" koji misle da oživljavaju okean ili grmljavinu tako što im pripisuju misli i čine ih razumom u silogizmima." U vezi sa posljednjom primjedbom, smatramo potrebnim dati objašnjenje da se ocean i grmljavina ne mogu oživiti i pripisati im se racionalnost, ali im je ne samo moguće, već i neophodno dati duhovno značenje, instrumentalno. Na primjer, ne vidimo nikakvu neprirodnost u sljedećim stihovima Homjakova:

„Zemlja drhti; preko vazduha

Gromovi jure s kraja na kraj.

To je Božji glas: on sudi svetu.

Izraele, narode moj! obrati pažnju!"...

Ako je suština pjesničkog stvaralaštva u antropomorfizaciji prirode, onda je to obrnuto prepoznavanje kosmomorfizma čovjeka. Zaista, najbolji pjesnici su uvijek ukazivali na ovu metafizičku osnovu za svoje pravo da personificiraju ili hipostaziraju bezdušno. Na primjer. Gete je tonom koji nije dopuštao ni mogućnost negativnog odgovora upitao:

„Ist nicht der Kern der Natur

On također posjeduje ovu kategoričnu izjavu: "Im Innern ist ein Vniversum ach!"

Kosmomorfizam ljudskog duha ispovijeda Sully Prudhomme, jedan od najtalentovanijih francuskih pjesnika sadašnjeg stoljeća, kada odlučuje da tumači sudbinu čovjeka analogijom sa činjenicama prirode. To kod njega nalazimo, na primjer, u pjesmi - "Les Yeux", najiskrenijoj i najiskrenijoj od svih njegovih drama:

„Bleux ou noirs, tous aimés tous beaux,

Des yeux sans nombre ont vu l'aurore;

Ils dorment au fond des tombeaux;

Et le soleil se leve encore.

Les nuits, plus douces que les jours,

Ont enchanté des yeux sans nombre;

Les etoiles brillent toujouis,

Et les yeux se sont remplis d'ombre.

Oh! qu ils aient perdu le regard,

Non, non, cela n'est pas possible!

Ils se sont tournes quelque part

Vers ce qu'on nomme l'invisible;

Et comme les astres sklonosti,

nous quittent, mais au ciel demeurent,

Ces prunelles ont leur couchants,

Mais il n'est pas vrai qu'elle meurent:

Bleux ou noirs, tous aimés, tous beaux,

Preokreće quelque ogromnu auroru,

De l'autre cote des tombeaux

Pjesnika je na ideju o besmrtnosti duše navela njena analogija sa suncem i zvijezdama, predmetima prirode. - Viktor Igo takođe potvrđuje ovaj izomorfizam duha i prirode: "Bien lire l'univers, c'est bien lire la vie", kaže on. A Bajron se još energičnije izražava: "Nisu li planine, talasi i nebo deo - mene i moje duše, kao što ja od njih?"

Dakle, u meri u kojoj je priroda sposobna da kaže slavu Božju onima koji razumeju jezik njenog emitovanja, u meri u kojoj umetnici zaista mogu biti posrednici bogopoznanja. Tiha pred filozofom i naučnikom, koji joj pristupaju dlijetom analize i čekićem kritike, priroda otkriva svoje tajne umjetniku, koji joj prilazi otvorenog srca i nježnog priziva ljubavi. A umjetnik već prepričava ta otkrića ljudima. Naučnici još nisu naučili kako da čitaju knjigu prirode, već samo razumiju njene pojedinačne riječi. Ovo je slično čitanju koje je moguće uz poznavanje jednog pisma i prozodije jezika i bez poznavanja njegove sintakse i etimologije. Apstraktne naučne formule ne govore nam ništa o životu prirode. U ovom slučaju, umjetnik, zapravo, može po prvi put otkriti samom naučniku živo značenje svojih formula. Schiller govori umjetnicima:

„Ono što je u svetu znanja otkrio hrabri mislilac,

Ti si osvojen, otkriven samo kroz tebe.

Sva ona blaga koja je prosvetljeni um sakupio,

Samo iz vaših ruku mislilac će razumjeti.

Vodi ga tajanstvenim stazama

Na divnom stepeništu svečeve poezije,

Tako da na kraju vremena impuls još uvek bude živ,

Još jedna sveta inspiracija

I covek je pao u zanos -

Spoznajući istinu u prirodi, umjetnik promišlja Stvoritelja u harmoniji prirode, pa mu stoga može reći:

„Moj pogled je ushićeno posmatrao Tvoje svetlo lice,

Slušao sam moj sluh o harmoniji vaših svjetova."

Čovjek poznaje Boga ne samo iz prirode, već i iz vlastitog duha. Već smo rekli da da bi čovek mogao da kontemplira sliku Boga u sebi, neophodno je da umetnik sebe prikaže sa njenih najboljih, idealnih strana. Time će se dati slanja znanja o Bogu, a osoba će morati samo da izvede zaključak. Ali istovremeno smo ukazali na teškoću ovog zaključka (njegovu induktivnu prirodu) i na potrebu koja ponekad iz toga proizlazi, kako bi umjetnik sam donio zaključak, a osoba bi se s njim samo složila sa punom iskrenošću, priznati njegovu istinu. Ovaj se slučaj, naravno, ne može često ponavljati. To se može dogoditi samo u odnosu na vrlo racionalne prirode; – indukcije su posebno teške za svjesno razmišljanje. Ali prirodnim prirodama, koje ne dodaju racionalan element svojim estetskim emocijama, malo je potrebno takvo poticanje.

Kako umjetnik izvodi ove zaključke kada su potrebni? Ovdje moramo razlikovati dva moguća načina: jedan direktan, ovisno o volji i namjeri umjetnika, drugi indirektan, više određen općom prirodom zadataka kojima umjetnost teži. U prvom slučaju, ako zaista talentovan umjetnik svjesno preuzme na sebe promicanje religioznih ideja, on će nesumnjivo imati ogroman uspjeh, jer umjetnost ima sposobnost da „u umove unese nešto nepobitno“. Ako, nažalost, rijetko viđamo takve slučajeve, to zavisi, s jedne strane, od činjenice da se ponekad za propovijedanje vjerskih ideja uzimaju desetine talenata, pa čak i, dešava se, potpuno osrednji.

Drugi način je da će umjetnik u čovjeku probuditi ona osjećanja koja čine pretposljednju kariku u nizu indukcija (=estetičkih utisaka) koji završavaju prepoznavanjem Božanskog. Može se osjetiti sav šarm umjetničke slike, diviti se onim visokim stranama ljudskog duha koje su u njoj oličene, a ne izvući zaključak do kojeg su ti utisci samo na korak. Za takve prirode se kaže da su previše "objektivne" u svojim estetskim emocijama. Njihovi estetski sudovi ostaju sudovi. Oni zahtijevaju neki subjektivni napor da se spoje u zaključak koji proglašava ispovijedanje Božanstva; - zahtevaju da se samo osećanje koje objektivizuje idealno i uzvišeno koje je u čoveku, afirmiše njegov stvarni korelat (ono što mu odgovara u objektivnoj stvarnosti), odnosno Boga. Ovaj objektivizirajući osjećaj je prije svega ljubav. u stanju smo uspješno raspršiti onu epistemološku fikciju zvanu solipsizam, odnosno uvjeriti nas da se naše ideje o ljudima odnose na stvarne ljude. – Onda, u odnosu na Božansko, tuga je tako objektivno osećanje. Ko nikada nije mnogo tugovao ni za čim, ko nikada nije osetio tugu ljudskog postojanja, često zaboravlja na Boga; u stanju je da prođe pored najveličanstvenijih čuda prirode, ako ne ravnodušno, onda s osjećajem epikurejskog samozadovoljstva, možda će se diviti lijepom, ali - po istom epikurejskom principu: "carpe voluptates". Takvi ljudi nisu baš sposobni za jaku i pravu ljubav. Ali onaj koji je tugovao snažno i duboko, čije srce žudi za utjehom, neće ostati gluh na izjave Boga vanjske prirode i slijep za sliku Božanskog u vlastitoj duši. Ako mu ovdje nedostaje prirodna osjetljivost, onda će u umjetničkim djelima naći naznake puta ka Izvoru svake utjehe. Smisao tuge i patnje za bogopoznanje vrlo je jasno i slikovito otkriven u Psaltiru, u knjizi koja istovremeno sadrži i liriku i Božansko otkrivenje, odnosno dvostruko je istinito. Ljubav i tuga su dva vodiča ka spoznaji Boga. A ako umjetnik, pored svoja dva talenta o kojima smo gore govorili - sposobnost razumijevanja i prenošenja života prirode i sposobnosti da prodre u najdublje zavoje ljudskog srca - također ima sposobnost da nauči ljude da istinski vole i tuguju. ljudska tuga i ljubav, onda je njegova misija - biti prorok spoznaje Boga mora se smatrati ispunjenim. Da li umjetnici ispunjavaju svoju misiju?

Što se ljubavi tiče, moglo bi se pomisliti da ovo pitanje nije ni relevantno, jer ako umjetnik mora voljeti predmete svoje umjetnosti da bi ih razumio, onda je, očito, i kod običnih ljudi ljubav potrebna i za razumijevanje samog umjetničkog stvaralaštva. . Ali takav argument ne bi bio sasvim tačan. Umjetnik treba da voli svoj predmet kako bi imao strpljenja i upornosti da pronikne u njegovo značenje, koje je često zamagljeno masom detalja koji nisu povezani s njegovom glavnom idejom u njegovoj empirijskoj postavci. Poznavatelj umjetnosti nalazi se u potpuno drugačijem položaju: elementi stvarnosti mu se predstavljaju u takvoj kombinaciji da se ideja jasno pojavljuje sama od sebe; s njegove strane, međutim, od nje se traži da shvati oponašanje onih osjećaja koji su pokretali umjetnika pri komponovanju ovih ili onih detalja: ali takva imitacija nije uvijek toliko jaka da je taj osjećaj dovoljan za više od pukog razumijevanja djela. umjetnosti, a u tom slučaju bi se dobio određeni talog koji bi tada postao osnova određenog trajnog raspoloženja u životu. Ovdje se susrećemo sa jednostavnim "simpatijama" u njegovom najširem smislu.

Čini nam se da opća razmatranja o svojstvima estetske emocije u ovom slučaju neće biti dovoljna da dokažu sposobnost umjetnika da dovedu čovječanstvo do spoznaje Boga. Ovdje su mnogo važnije neke empirijske indikacije. Ako obratimo pažnju na sadržaj umjetničkih djela svih uzrasta, vidjet ćemo da su ljubav i patnja najzahvalnije teme za njih. Na primjer, u književnosti našeg vremena rijedak roman i rijetka drama prolaze bez ljubavi. Isto se mora reći i za stihove. S druge strane, pesimizam je toliko preovlađujući motiv moderne i savremene poezije i pod svoju zastavu privlači toliko najboljih umjetničkih snaga, da su neki književni kritičari čak počeli iznositi mišljenje da on više nije pjesnik, tj. nije pesimista, koji svoje podanike ne uzima iz oblasti ljudske patnje. Ako, dakle, uzmemo u obzir da su književnici oduvijek bili svjesni svoje, da tako kažem, društvene misije, svoje dužnosti da utiču na društvo, doprinoseći njegovom duhovnom oplemenjivanju, budeći u njemu najbolja osjećanja – a posebno jasno počinju shvaćati ovo sada: tada možemo lako shvatiti da oni zaista mogu dovesti ljude do spoznaje Boga.

Ljubav i patnja nadahnjuju najbolje pjesnike našeg vijeka - i, napominjemo, oduvijek su bili izvor onih vjerskih motiva koji su često zvučali u njihovoj poeziji. Što se tiče, na primjer, Lermontova, svi to već znaju: njegov "U teškom trenutku života", "Kad je žuto polje uzburkano", "Ja, Majka Božja ...", itd. suviše su poznati.

Kod Nadsona se najžalosnije predstave uvijek konačno rješavaju molitvom. Podsjetimo se ovdje, na primjer, pjesme “Prijatelju moj, brate moj!” i „Hriste! gde si Hriste, cvećem ovenčan!”... Ne treba podsećati da su dela F. M. Dostojevskog sva suština poezije stradanja, koja vodi ka Bogu. U francuskoj književnosti, prvoklasni pjesnici - Alfred de Musset, Victor Hugo, Sully Prudhomme i drugi - bili su jednako pjevači ljubavi koliko i patnje. I svi oni imaju mnogo predstava koje imaju vrlo jak religiozni osjećaj. Evo, za izvod, nekoliko primjera iz kojih se može sagledati priroda religioznih ideja ovih pjesnika. "Duša se diže u nebo kada izgubiš ono što voliš." „U jadnoj duši čoveka, najbolja misao je uvek nepouzdana, ali suza – ona se kotrlja i ne greši.” “Sumnja je mučila zemlju; vidimo ili previše ili sa premalo.” “Ali teret će pasti sa srca kada se prolije u suzama.” „Utješi me, večeras, venem, treba mi nada; Moram da živim do zore." “Oh, ti (Hriste) si znao da je u ovom životu jedino dobro ljubav, a jedina istina patnja.” - (Musset). „Napredak mora vjerovati u Boga. Dobro ne može imati bezbožnog slugu. Ateista je loš vođa ljudske rase." „Taj Bog je, priznajem, često morao da izaziva sumnju među mudracima. Neka bude tako. Ali ja i dalje vjerujem. Vjera je najviše svjetlo….. Savjest koju osjećam u sebi govori mi da me je Bog posjetio. Mogu ga, lažno rezonujući, postaviti izvan neba, ali nikada izvan sebe. Kad slušam glas svog srca, čujem dvoje ljudi kako razgovaraju; sa mojom dušom nas je dvoje: on i ja. – „Pečat vječnosti leži na prolaznom; skromni cvijet u koji mislilac gleda prožet je neizmjernošću, tamnim, plavim i zvjezdanim; gledamo u polja, ali smo zaneseni od Boga. U tvom srcu cveta ljiljan kojem se diviš, a dušu krase ruže u koje gledaš. - „Prijatelji! kada bjesni oluja, moja vjera postaje jača. U uraganu razmišljam o svijesti dužnosti i vjeri u istinu, koje blistaju poput munje. „Oh, suština Boga je ljubav. Čovek ponekad veruje da Bog, kao i on, ima dušu koja nastoji da postane van sveta - ovu ogromnu prašinu koja se raspršuje... Znam da Bog nije duša, već srce. , centar ljubavi cijelog svijeta, dovodi u vezu sa svojom Božanskom prirodom sve niti svih korijena. Njegova nježnost ne poznaje razliku između crva i serafima; i svi beskrajni prostori se čude da srce, poniženo ovde na zemlji od sveštenika, ima onoliko zraka koliko ima živih bića na zemlji. Za Boga - da stvara, da misli, da misli, da oživi, ​​da seje, da uništi, da deluje, da bude i da vidi, da znači - da voli. „Da nema nikoga ko voli, sunce bi izašlo.” - "Čovek je leteća tačka, obdarena sa dva krila: jedno krilo je njegova misao, drugo je ljubav." "Svojom radošću i svojom ljubavlju učiniću da se Bog manifestuje." - „Koliko god da ste neosvojivi u mračnim dubinama svog azurnog ponora, vi zvijezde, bezbrojni i beskrajni odsjaji Boga, ja se ne bojim maglovitih visina, ja imam krila“ (V. Hugo). - "Svako od nas je sljedbenik neke riječi koja sadrži duboku misao." - Nimrod kaže: "Rat"! A od Ganga do Ilisa, mačevi sijaju i krv teče, "Volite jedni druge!" Isus kaže, i ova riječ za nas blista zauvijek na nebu, na cvijeću, u našem obnovljenom srcu, poput sjaja beskrajne ljubavi. – „Najviše dirnut, ne mogu sebi da dam račun šta me je dirnulo. Ja sam, pod čarolijom, sebe nazvao nebom i teško mi je provjeriti koliko je istine u svemu tome. (Sully Prudhomme). – Već iz ovih odlomaka može se suditi koliko bi napredovalo religiozno shvatanje modernog društva da se sve te ideje zaista sviđaju. Čini nam se da su te ideje toliko duboke i smislene da se od njih može napraviti cjelina. religiozni pogled. Ako je to istina, onda moramo priznati i prava umjetnika da budu vođe u spoznaji Boga.

Sada nam ostaje da odgovorimo samo na jedan nesporazum, koji vrlo lako može nastati u vezi sa stavovima koje razvijamo. Kako objasniti fenomen da su neki pjesnici ljudi male religije, dok su drugi čak i potpuno ateisti? – Čini nam se da bi, prema našim pogledima na suštinu umjetničkog stvaralaštva, jedini tačan odgovor bio sljedeći: ako je umjetničko stvaralaštvo prijenos i pobuđivanje emocija, a znanje koje dobijamo u ovom slučaju samo je prijevod u svjesni oblik tog teorijskog elementa, koji je implicitno, u otvorenom stanju, nalazi se u emocijama, onda se, očito, nereligioznost ovih pjesnika objašnjava činjenicom da njihova kreativnost staje na pola puta: imaju osjećaje, znaju kako ih izraziti i prenijeti drugima, ali oni ne mogu ili ne žele vidjeti tu epistemološku prirodu. Po čemu se ta osjećanja razlikuju? Drugim riječima, pjesnikov nedostatak religioznosti mora se objasniti nesavršenošću njegovog umjetničkog talenta. Sa ove tačke gledišta, ne slažemo se baš sa Gujotom, koji kaže da da bi se bio dobar pesnik mora verovati, imati uverenja. Smatramo da je potrebno da preokrenemo ovaj stav i kažemo da pesnik, da bi bio vernik, mora pre svega biti dobar, odnosno potpun pesnik. Guyot navodi primjer Rishnena, kojemu je, prema njegovim riječima, "vjerovatnije nedostajati uvjerenje nego talenat". Po, uostalom, i sam Guyot se slaže da je većina Rishnenovih drama loša - umjetnički. A da li su loši zato što je njihovom autoru nedostajalo uverenje, ili obrnuto - nije imao ubeđenja jer je bio loš pesnik - to je drugo pitanje.

II.

Epistemološku pravnu sposobnost umjetničkog stvaralaštva u odnosu na religijsku istinu do sada smo pokušali potkrijepiti sa stanovišta njene prirodne ili psihološke mogućnosti, empirijske stvarnosti i logičke nužnosti. Pokušajmo sada metafizički potkrijepiti istinitost ovog znanja, tj. ukazati na stvarnu garanciju koja bi nam omogućila da tako stečeno znanje smatramo pouzdanim. Pokušajmo opravdati svoje mišljenje sa vjerske tačke gledišta.

Ovo opravdanje nazivamo "metafizičkim" jer je zasnovano na pozitivnoj doktrini Boga i Njegovog providnosnog odnosa prema svijetu. Umjetnici mogu biti vođe vjerske istine jer su nadahnuti - to je glavna ideja svih rasuđivanja u nastavku.

Stoga, u ovom dijelu našeg članka, želimo dati naš teološki odgovor na postavljeno pitanje.

Ovaj odgovor neće biti novost za naše domaće teologiziranje. Predstavnici ruske pravoslavne teološke misli su više puta izražavali ovaj pogled na umjetničko stvaralaštvo. Na primjer, E. V. Amfiteatrov je u svom gore spomenutom govoru rekao: „Bez posebnog tajanstvenog razloga ne možemo sami sebi objasniti nastanak ideala u duši umjetnika, koji se rađaju uglavnom neočekivano i uvijek manje-više nesvjesno i nehotice. Kako god da nazovemo ovaj razlog, ali, u svakom slučaju, čini se da djeluje na osobu izvana, a samo je pitanje kako to djeluje na dušu umjetnika... Svaka velika misao se pojavljuje ne kao proračunata i pronađena, već se rađa u duši i otvara kao nešto direktno prosvetljeno, nešto što duša tek sada pobliže razmatra. Pod nalazima koje nam takoreći slučajno naiđu, mislimo na takve misli, čija je veza sa krugom poznatih i proizvoljnih radnji od nas bila skrivena. Ako se sve značajno, kako u intelektualnom tako i u moralnom životu, ne odvija bez utjecaja odozgo, onda s tim pravom možemo pretpostaviti takav utjecaj u djelatnosti fantazije da ta aktivnost, u najboljem i najvišem što proizvodi , nije vođen čistom sviješću. Mislilac odmah potvrđuje veliku misao koja mu je iznenada bljesnula u duši na razumnim osnovama, a općenito se za velike umjetnike i pjesnike može reći da odlaze u grob, ne znajući zašto su odabrali dobro poznate slike, a ipak slike koje su izaberi da bude jedini pravi. . Vjerujemo i vjerujemo da postoji sveprisutan temelj života svih stvari, da u Njemu živimo, krećemo se i postojimo, a to uvjerenje, koje je ugodno našem srcu, potvrđuje nas u misli da je sve značajno u naši poslovi se obavljaju posebnim Božanskim uticajem. Takav pogled na tok stvari u našem svijetu nije samo najzadovoljniji, već ujedno i jedini razuman i istinit. Nakon ovoga, zar nije potrebno pretpostaviti da je i tokom začeća umjetničkih ideala, umjetnikova duša, posebno osjetljiva na ljepotu, obasjana najvišom Božanskom moći, i tom iluminacijom umjetnik momentalno vidi Božanski prototip stvar skrivena u njegovoj duši? Ovaj uvid ili inspiracija je stoga samo intenziviranje i uzbuđenje umetnikovih sopstvenih slutnji. Dok drugi razumiju i prihvaćaju samo potpuno razvijen umjetnički ideal, umjetniku je dovoljan jedan božanski val da ovaj ideal izvuče i u potpunosti razvije iz njegovih mračnih slutnji. Božanske misli, takoreći, same od sebe prodiru u njegovo srce - a to je upravo ono što se događa svaki put kada se pojavi nešto novo i veliko, a istovremeno univerzalno obavezujuće i općenito i posebno u području umjetnosti. otkriveno čovečanstvu, a ljudska svest se širi i uzdiže. Ovo je poticaj i poruka ne toliko izvana koliko iznutra, kao iz središta zajedničkog života; to nije mehanički prijenos ili gotova tradicija, već pobuđivanje razvoja Božanske ideje, a mi nismo pasivni, već aktivni njeni organi. Čovjekov posao ovdje je da pod božanskim nadahnućem može pokrenuti nešto u čijem razumijevanju i razvoju već samostalno djeluje. AI Vvedensky ima isti stav. Ovo gledište, po našem mišljenju, ima sasvim dovoljno osnova u svoju korist.

U naše vrijeme umjetnici često usvajaju naziv "božanski" kao epitet ornasa, ne pokušavajući sa ovim imenom povezati pravo značenje na koje ukazuje njegova etimologija. U ovom slučaju jednostavno slijedimo tradiciju koja potiče iz antičkih vremena. Ali antika, koja je stvorila ovaj epitet, povezala je s njim stvarno pravo značenje.

Grci su pesnika zvali - ένθεος, θεόπνευστος, έχστατιχος. Platon u Fedru govori o "božanskom ludilu pjesnika". Kod Cicerona se susrećemo sa pojmovima - "pati Deum", "furor poeticus". Umjetničku inspiraciju Grci su dobili od Apolona. Teutonska mitologija pevača naziva teologom. Naša "Riječ o Igorovom pohodu" Bajana naziva "proročkim". U svim ovim slučajevima uopšte se ne bavimo metaforama. Ako se iz antičkih vremena premjestimo u vremena koja su nam bliža i okrenemo se svjedočanstvima samih umjetnika o nastanku njihovih stvaralaštva, kao i mišljenjima drugih o njima, to ćemo i ovdje vidjeti vrlo često i iznova ne u metaforičkom smislu, prepoznaje se pjesnikovo nadahnuće. „Prirodno je za svakog pravog pjesnika, kaže Guyot, da zamišlja sebe pomalo proroka, i da li je na kraju u krivu?“ Guyot je, striktno govoreći, nihilista; ovo objašnjava poluskeptičan karakter njegovih riječi; ali, očito, ima pred očima iste činjenice koje će natjerati vjernika sa svom iskrenošću da prepozna ruku Božju na nadahnutom umjetniku. Na primjer, Gabriel Seile, pisac neosporno spiritualističkog načina razmišljanja, kaže: „Genije je dar milosti, njegovo djelo je kao uslišena molitva. Pesnici rado govore o Bogu koji ih nadahnjuje, o mukama koje su im donele ovu naklonost, o svojim užicima kada su se, zahvaćeni jačom ličnošću, stopili sa samim Bogom (devenus le Dieu même), koji im diktira svoje misli, oni ne razlikuju se od ljepote koju stvaraju. Goethe, u pismu Eckermannu, kaže sljedeće: „U religioznim i moralnim subjektima oni dragovoljno dopuštaju Božansko djelovanje, ali u predmetima znanja i umjetnosti misle da vide samo zemaljske stvari, i ništa više, kao proizvod ljudskih sila. Ali pokušajte s nekim s čisto ljudskom snagom i voljom da proizvede nešto što bi se moglo staviti u ravan s kreacijama koje nose imena Mozarta, Raphaela i Shakespearea. Ovaj dokaz, kako primećuje E. V. Amfiteatrov, za nas je utoliko važniji jer ga je dao pesnik koji ni na koji način nije bio mistik. Već smo citirali Šilerovo mišljenje. On također posjeduje takvu kategoričnu izjavu: "Genije je naivan, jer su njegove misli božanske sugestije."

Ako se osvrnemo na istoriju umjetnosti, vidjet ćemo da su se gotovo svi istaknuti umjetnici u svim vrstama umjetnosti smatrali božanskim izabranicima, a slično uvjerenje stvorilo se i kod poznavalaca njihovih djela. Evo nekoliko primjera. Fidija se, stvorivši kip olimpskog Zevsa, i sam bacio na koljena pred njom u molitvenom ushićenju, i - dodaje pobožna grčka legenda - Zevs mu je s neba dao znak svoje naklonosti u vidu udara groma. Epiktet, Plotin i Filon govore o ovoj statui s najvećim oduševljenjem, a Dion Krizostomos je čak osjetio oslobođenje od svih životnih jada gledajući ga. Jedan od kritičara modernog doba (Kurcije) kaže za Fidiju: „ovaj se umetnik uzdigao do teologa, jer su njegova dela bila otkrovenja Božanskog i idealni odrazi nacionalnog duha“. Raphael je svoje najbolje ideje pripisivao božanskom nadahnuću; Haydn kaže isto o najboljim muzičkim komadima. O Rafaelovoj Sikstinskoj Madoni i Mocartovom "Rekvijemu" stvorene su čitave legende - kao da je njihovom stvaranju prethodila natprirodna vizija. Jean Paul pozitivno kaže: „Svi umjetnici tokom svog stvaralačkog rada su teisti; pesnik je kao oko: u njemu su svi zraci zraci ogledala koji se ogleda. Solger kaže: “U umjetniku ne stvara njegova ličnost, već ideja ili samo Božanstvo.” Baader kreativnost direktno pripisuje božanskom nadahnuću i kaže da "sve istinito, veliko i lijepo, što se samo preispituje i prepravlja u ljudski rod, duguje svoje postojanje takvom nadahnuću".

Kada bismo željeli umnožiti broj sudova o umjetnicima i njihovih vlastitih svjedočanstava o božanskom nadahnuću njihovog rada, onda to ne bi predstavljalo nikakve poteškoće. Vjerujemo da je gore navedeno dovoljno. A sada se zapitajmo: kakvu vrijednost ima ovo gledište sa pravoslavno-hrišćanske, teološke tačke gledišta? Ovdje moramo sami sebi razjasniti dvije stvari: ima li teoloških osnova da se općenito prizna činjenica božanskog nadahnuća umjetničkog stvaralaštva i koja je razlika između božanskog nadahnuća i natprirodnog otkrivenja Božanskog prorocima, sv. Apostoli i drugi navjestitelji vjerske kršćanske istine?

Što se tiče prvog pitanja, prije svega ćemo ukazati na jedan zanimljiv arheološki dokaz koji izražava stav Pravoslavne Crkve o ovoj temi. U takozvanom grčkom "ikonopisnom originalu", koji sadrži; svetogorska tradicija pravoslavnog ikonopisa, u uputstvima o lokaciji svetih slika u hramu, savetuje se da se smesti u četvrti nivo - sveci, mučenici, prečasni i paganski pesnici; razni sveci su smješteni u peti i posljednji nivo. Ovaj fenomen je potpuno neobjašnjiv, osim ako ne priznamo da je crkva u paganskim pjesnicima zaista vidjela namjerno oruđe Božje providnosti, pripremajući prirodno čovječanstvo za prihvatanje Onoga Koji je "Svjetlost u otkrivenju jezika".

Zatim možete ukazati i na dobro poznatu činjenicu da je antička crkva prepoznala, na primjer, inspiraciju tzv. Sibilinski stihovi. Trenutno, u svom dogmatskom učenju o blagodati, on među njenim tipovima razlikuje tzv. prirodna milost (gratia naturalis), koja omogućava sjedinjenje (iako nesavršeno) između Boga i čovjeka – čak i izvan crkve (“foedus ante legem” ili “foedus ante aut extra legem et eyangelium”). Otuda je također jasno da Crkva priznaje mogućnost pravog Božjeg otkrivenja neznabošcima. Ali najvrijedniji takvih otkrića među njima su nesumnjivo bili njihovi pjesnici, umjetnici i filozofi.

Osvrćući se konkretno na svjedočanstva Svetog pisma, nalazimo gotovo samo jednu indiciju u vezi sa ovim pitanjem, ali je vrlo vrijedna. To je u čl. . Sveti apostol Pavle je u svom govoru pred atinskim Areopagom rekao: „Pronašao sam oltar na kome piše: nepoznati bog. Ovo što poštujete ne znajući, ja vam propovijedam. - Od jedne je krvi stvorio sav ljudski rod...da bi Boga tražili, ako bi ga osjetili, i da ga ne bi našli, iako nije daleko od svakoga od nas: jer mi živimo po Njemu, i krećemo se i postojimo, kao što su rekli neki tvoji pesnici: mi smo njegova i njegova generacija. Dakle, mi, kao rasa Božija, ne treba da mislimo da je Božanstvo kao zlato ili srebro... U ovim rečima razlikujemo sledeće pozicije: a) propovedani sv. Apostol, postoji isti onaj koga i Atinjani poštuju, ne poznavajući Ga; b) ali su Ga mogli upoznati proučavajući idealna svojstva ljudskog duha, u koje je Gospod utisnuo svoju božansku prirodu; c) ovu istinu o teomorfizmu čovjeka proklamovali su grčki pjesnici. I vjerujemo da mi ne namećemo sv. Pavle mu nije bila strana misao, tvrdeći da je dozvolio uticaj Duha Božijeg čak i na paganske pesnike.

U svetoj tradiciji nalazimo mnogo više dokaza o tome. Sveti mučenik Justin je dao ideju o “ λόγος σπερματιχος “, djelujući i djelujući u cijelom čovječanstvu, i blaženo i nezahvalno. Ideja kršćanstva i bez povijesnog Krista, koja je kasnije inspirirala Tertulijana da napiše svoj čuveni De testimonio animae natura christianae, najbolje se otkriva sa svoje teološke i filozofske strane u djelima sv. Justin. O svom “λόγος ’e” kaže: “ οΰ παυ γένος άνθρώπων μετέσχε , χαί οί μετά λόγου βιώσαντες Χριστιανοί είσιν , χάν άθεοι ενομίσθησαν οίον έν Ἐλλησι μέν Σωχράτης χαί Ή ράχλειτος χαί οί ομοιοι αυτοίς ” . U ovom slučaju, ne treba da nas sramoti što je zapravo riječ o filozofima, a ne o pjesnicima. Na potonje imamo puno pravo da sve što je rečeno o prvom - a fortiori, za grčku filozofiju, u ličnosti Platona i filozofa srodnih njemu po duhu - a samo takve, kao što znate, apologeti su zvali vodiči ka Hristu - sama je prepoznala veliku kompetenciju u poimanju natčulne istine od onoga što je sama sebi stekla. I bez obzira na to, sama ova filozofija je mnogo bliža poeziji nego filozofiji u našem smislu. Njena intuitivna priroda je svakako vezuje za poeziju. Otkrivenje Božanskog u genijima paganske misli, osim sv. Justina su prepoznali i drugi apologeti, na primjer. Klement Aleksandrijski, Laktancije i drugi. Isto mišljenje iznosi i sv. Grigorije Bogoslov, Vasilije Veliki, Epifanije Kiparski i Grigorije Veliki .

Pored takvih direktnih dokaza, nastavnici mogu drevna crkva naći i indirektne naznake mogućnosti natprirodnog otkrivenja Božanstva među paganima. Tako, na primjer, Klement Aleksandrijski tvrdi da su svi pobožni ljudi sposobni za proročanstvo. Isto kaže i sv. Martina, rimskog pape. Ali pobožnost, kao snažno specifično religiozno osjećanje, nesumnjivo je bila izvanredna osobina paganskih pjesnika i umjetnika. A Sveto pismo uči da je to moguće i van Crkve Hristove (usp. ; . sq.).

Pozivajući se na poređenje otkrivenja Božanskog u duhu umjetnika s otkrivenjem koje su primili proroci i sv. Apostoli, moramo reći da se oni ne mogu potpuno izjednačiti jedni s drugima. Bogom nadahnuti sveti pisci prenose nam jednu čistu adekvatnu istinu, koja će zauvijek ostati ideal, do koje prirodno spoznanje Boga tek postepeno i kao istorijski razvoj približava se . U Svetom pismu imamo čist zrak Božanske istine, au umjetničkim djelima zrak koji se višestruko reflektuje i prelama. Stoga su umjetnici ponekad u stanju pogriješiti u vjerskim pitanjima i dovesti druge u zabludu. Recimo, rekli smo da mnogi vrlo jaki umjetnički talenti gravitiraju panteizmu, a ima slučajeva da pjesnik čak i stane pod zastavu ateizma... Stoga je, ponavljamo, nemoguće izjednačiti božansku inspiraciju pjesnika i umjetnika sa božansko nadahnuće proroka i apostola. Moguće je povući samo neke paralele između njih; ali u isto vrijeme uvijek treba imati na umu ogromne razlike.

njemački istraživač međusobnim odnosima i umjetnost, Portig, prikupio je i ukazao na paralele i razlike između genija i apostola. Evo nekih od njih: a) oba najavljuju nešto novo, nadilazeći granice znanja dostupnih nauci i običnom iskustvu; b) obe su relativne vrednosti: samo proizvodi svih genija zajedno čine umetnost u celini i daju potpuno i sveobuhvatno razumevanje istine; s druge strane, svaki od apostola je otkrio samo neke od misterija Božanskog života; - punoća otkrivenja je data samo u Isusu Hristu; c) obojica, postavši organi Duha Svetoga, nisu prestali biti ljudi, sa svim ljudskim slabostima; naročito, umetnici su ponekad sposobni da padnu veoma nisko moralno; za apostole, naravno, to se ne može reći; d) i jedni i drugi u razotkrivanju svojih ideja nisu se povinovali uslovima običnog rada - direktno prosvetljenje duha čini im suvišnim svakojake metodološke metode. Ovo su sličnosti. A evo i razlika: a) geniju je potrebna izuzetno velika moć mašte; za apostole to nikako nije nužna osobina, jer nisu morali stvarati sliku istine, već samo prepričavati ono što im je Duh Sveti otkrio; zato su mnogi apostolski spisi potpuno lišeni umjetničke ugodnosti i odlikuju se krajnjom jednostavnošću vanjskog oblika izražavanja; Bog se otkriva umjetnicima samo pobuđujući njihove prirodne moći i sposobnosti, ali apostolima otkriva i takve misterije koje nijedan prirodni um nikada neće moći otkriti; b) umjetnik ne mora biti religiozno rođen da bi bio kreativan; za apostole je neophodno; c) genije otkriva Boga u svojim kreacijama; Apostoli Ga takođe neprestano nose u svojim srcima; dakle d) i genije živi za čovječanstvo, zapravo, u svojim kreacijama koje su podložne i umjetničkoj kritici, pa čak i izmjenama; Što se tiče apostola, za hrišćane je važna sama njihova ličnost, koja dobija već neosporan autoritet, kao živi nosilac Duha Svetoga.

Ova objašnjenja postižu dva cilja: s jedne strane sprečavaju da se naša religiozna osjećanja posrame prepoznavanjem božanskog nadahnuća umjetničkog stvaralaštva, a s druge strane, oni ipak učvršćuju našu ideju o takvom božanskom nadahnuću iz novog strana.

Zaključno, smatramo potrebnim svim navedenim razmatranjima dodati da, udubljujući se u samu suštinu kršćanskog teizma, ovdje nalazimo nove potvrde našeg pogleda na umjetničko stvaralaštvo. Prilikom samog stvaranja čovjeka, Gospod mu je, po vjerovanju Crkve, postavio jedan od glavnih životnih ciljeva spoznaje Boga. Sveti Vasplije Veliki piše: „Ti si dobro uređena posuda, od Boga primio biće: slavi Stvoritelja svoga. Jer samo za to ste stvoreni da budete dostojno oruđe slave Božje; i sav je ovaj svijet za vas kao živa knjiga, koja propovijeda slavu Božju i objavljuje vama, koji imate razum, skriveno i nevidljivo veličanstvo Božije, da spoznate Boga istine. Zadrži čvrsto u sjećanju ono što sam rekao. Sveti Grigorije Bogoslov kaže: „Trebalo je da se bogosluženje ne ograniči samo na one na visini, nego je bilo i dole, i sve je bilo ispunjeno slavom Božijom (jer je sve Božije): jer ovo je čovjek stvoren, počašćen radom i likom Božjim.” Sveti Jovan Zlatousti: „Bog nam je dao vid, usta i sluh, da mu svi naši udovi služe, da i mi govorimo ono što je Njemu milo i činimo, pjesme mu se pjevaju neprestane, hvala mu se šalje.“ Sv.: „Neko je pravedno rekao: ovo je za generaciju Esme (), jer nam je Stvoritelj dao iz svoje srodnosti, odnosno razumne prirode, da bismo tražili ono Božansko, što nije daleko od jedinog jedan od nas (-27) i o kojem živimo i krećemo se i jesmo.” – Evo odlomaka crkvenih otaca za koje se smatra da izražavaju crkveno viđenje svrhe Božjeg stvaranja čovjeka. U svima njima vidimo da je spoznaja Boga, a samim tim i proslavljanje Boga, naznačena kao najvažniji i, da tako kažem, glavni cilj. Svi ostali ciljevi (čovjekovo vlastito blaženstvo, dominacija nad stvorenjima, itd.) dolaze nakon ovog. A apostol Pavle, kao što smo videli, ne spominje nijednu drugu svrhu stvaranja ljudi, osim one, „da traže Boga“.

Ako se sada osvrnemo na ona mesta Svetog pisma, koja govore o poznanju Boga (. ; . ; ; ; ; Hex. 33:18–20; ; čl.), videćemo da skoro sva ona govore o nemoć prirodne mudrosti i da je znanje o Bogu plod Božije skrivene mudrosti. Takva mudrost se bitno razlikuje od prirodne mudrosti; daje se Duhom Božjim samo onim ljudima koji se mogu nazvati duhovnim (πνευματιχοί), koji, to jest, ne žive po tijelu, nego po duhu.

Religijsko znanje o stvaranju

Znanje o stvaranju (postanak, a nakon utjelovljenja Spasitelja - i kineza) je ogroman dio crkvene tradicije, čije usvajanje, zbog opće racionalizacije obrazovanja i ogromnog niza informacija koje pada na savremeni čovek, znatno je teže.

U pravoslavlju je spoznaja o stvaranju i čovjeku nakon Otkrovenja Boga u ličnosti Isusa Krista, otkrivena u patrističkoj teologiji, teorijski dovršena teološki u glavnim odredbama. Holističku istinu o univerzumu trenutno predstavlja pravoslavni pogled na svijet, koji uključuje spoznaju Istine u obliku ovladavanja njom kao cjeloživotne asimilacije, uz uključivanje u spoznaju svih sila duše - vjere, razum, volja - sa ciljem onoga što se u pravoslavlju zove spasenje. Ovo je idealan model za sva znanja, obrazovanje i vaspitanje čoveka. Ovaj model se u porodici realizuje kao „mala crkva“, u pravoslavna škola, drugim crkvenim obrazovnim ustanovama i, u najsavršenijem obliku, u Crkvi kao Telu Hristovom (1. Kor. 12,27; Ef. 4,12).

U praksi se ovaj model implementira na različite načine – zbog činjenice da nije svako u stanju da spoznanje Boga učini svojim cjeloživotnim ciljem, s druge strane, navedene moći duše se različito izražavaju u svakoj ljudskoj ličnosti. , do te mjere da je vjera u Boga zamijenjena nevjerom, razum postaje idol sa tvrdnjom da može odgovoriti na sva moguća pitanja znanja, a volja dobija autonomiju („hoću“), karakterističnu za samopotvrđujuće „ ja” pale osobe.

Čak i u tako ekstremnom slučaju, ostaje univerzalno uvjerenje da je svijet spoznatljiv, da ima svoje inherentne zakone razvoja, koji se mogu spoznati diskurzivnim mišljenjem, ali samo djelomično, budući da su samo djelomično snage duše uključene u spoznaju. , koji spoznaje integralnu istinu. Ovo je put nauke, kroz veru u svemogući um, poznavajući Božiju kreaciju.

Iz ovoga proizilazi da savršeno religiozno znanje o svijetu i čovjeku nije suštinski suprotno naučnom znanju, koje je samo djelimično znanje, kao kroz „tupo staklo“ (1. Kor. 13,12). Pravi odnos između religioznog znanja i nauke može se izraziti sledećim rečima: „Uz svu složenost odnosa sa hrišćanstvom, ona [nauka] doprinosi postizanju zrelosti hrišćanske misli i boljem razumevanju skrivene logoosnosti hrišćanstva. svijeta, što je važno i za unutrašnju zrelost čovjeka po pitanju njegovog spasenja.” Drugim riječima, uloga istinskih nauka je važna jer nauka može doprinijeti cjeloživotnom traganju za Istinom o svijetu i čovjeku, aktualizirati sve „oruđe“ bogospoznaje – volju, razum i vjeru u Tvorac svijeta i čovjeka.

Protestantsko razumijevanje odnosa između religije i nauke

Pravoslavni, odnosno opšteprihvaćen i u skladu sa svetootačkom Tradicijom, odnos prema naučnim spoznajama sveta u današnje vreme praktično izostaje. O tome je bilo riječi u prvom dijelu. Domaći teolozi i naučnici žive sa idejama o antagonizmu, nespojivosti između religije i nauke, različitim oblastima primene nauke i teologije, itd. Naučnici raspravljaju o stereotipima u raspravama o evoluciji, odnosu između postulata vjere, evolucionizma, kreacionizma i prirodnih znanosti, ali je teško među brojnim mišljenjima jasno identificirati ključna pitanja koja bi, unatoč ovim stereotipima i kontradiktornim postulatima, mogla biti temelj dijaloga. Oni su donekle odgovorni pravoslavni teolozi, koje karakteriziraju vlastiti stereotipi, pa čak i zablude, barem u odnosu na percepciju naučna saznanja.

Kreativno traganje i rad u ovom pravcu je neophodan zbog činjenice da je od uvjerenja u nespojivost vjerskih i naučnih spoznaja svijeta lako doći do „protestantskih paradigmi“, koje se, na primjer, detaljno proučavaju i postavljaju. dalje u knjizi I. Barboura “Religija i nauka: Istorija i modernost”.

Autor analizira načine korelacije nauke i religije, modele i paradigme, sličnosti i razlike, zasnovane na nepravoslavnoj doktrini stvaranja i čoveka. Dva citata: „Vjerujem da iz evolucijske perspektive, i ljudsku i božansku aktivnost u Kristovoj osobi možemo gledati kao nastavak i intenziviranje onoga što se dogodilo prije Njega. Možemo ga doživljavati kao novi stupanj evolucije i kao novi stupanj božanske aktivnosti. Krist kao osoba (ne samo kao tijelo) bio je dio tekućeg procesa koji se može pratiti unazad kroz Australopithecus i rane životne oblike do formiranja atoma prvobitnih zvijezda.” „Vjerujem da danas, kada preformulišemo kristologiju, trebamo uzeti u obzir značenje klasičnih doktrina [Nikejski simbol vjerovanja, definicije Kalkedonskog sabora], ali za njegovo [značenje] koristiti kategorije odnosa i historije, i ne esencija. Što se tiče ljudske strane ovog odnosa, o Hristu možemo govoriti kao o čoveku koji se u svojoj slobodi potpuno predao Bogu. Zbog Hristove otvorenosti Bogu, Njegov život je za nas postao manifestacija božanskih namera... Drugim rečima, ono što je bilo jedinstveno u Hristovoj ličnosti bio je njegov odnos sa Bogom, a ne njegova metafizička suština” 27 .

Dakle, patristička kristologija je preformulisana, tačnije, izopačena na način da ništa ne ostaje od dogme o utjelovljenju Spasitelja - Krist je, prema I. Barbouru, čovjek otvoreniji prema Bogu od bilo koga drugog i supstancijalan Australopiteku .

Ovaj zaključak ne potiče iz dostignuća zapadnih naučnika u proučavanju stvaranja, već u izopačenoj protestantskoj teologiji. Zanemarujući prave nauke, može se doći do najgoreg ako se strpljivo ne objašnjava da hrišćansko shvatanje stvaranja sveta nije zajedničko sa judaizmom i islamom. U predgovoru za Almanah Društva nauke o kreaciji, na primjer, piše da je poznato da muslimani dijele kršćanski koncept stvaranja svijeta. Šta je uredništvo almanaha time mislilo, može se samo nagađati. Opšte je poznato da muslimani u jednom Bogu poriču trojstvo Osoba, a samim tim i novo stvaranje u Kristu.

Creation Science

Kreacionizam (lat. - creatio - stvaranje), kao svjetonazor, nastao je istovremeno sa Otkrovenjem o stvaranju svijeta od Boga. Nauka o kreaciji pojavila se kao usko razumijevanje kreacionizma od 1960-ih u protestantskom miljeu (Henry Morris, John Whitcomb). U okviru ove nauke postoje dva pravca. Prva – prirodna nauka – u metodologiji se oslanja isključivo na moderna naučna istraživanja, čiji se rezultati koriste za kritiku evolucionih teorija. Drugi - "biblijski kreacionizam" - koristi uz prirodne nauke i biblijske preduvjete. Ali, „budući da su studije u drugom smjeru određene određenim pretpostavkama, one nisu namijenjene vanjskoj kontroverzi, već su važne za razvoj kreacionizma kao cjelovitog sistema znanja“.

Naučno poznavanje svijeta učinilo je mnogo da oslabi vjerovanje u evoluciju. Astronomija, fizika, biologija, ljudska anatomija, teorija informacija i druge nauke otkrivaju činjenice, kontradiktorne teorije univerzalna spontana evolucija neživog i životinjskog svijeta. Nauka o stvaranju stoga samo koristi i generalizuje ono što nije njeno pravo.

Na vrlo važna pitanja naučni kreacionisti (kao i evolucionisti) ne mogu odgovoriti. Takva pitanja su prisustvo pokvarenosti i smrti u svijetu, jer Bog nije stvorio smrt, pogotovo ako živo, odnosno smrtno, nije nastalo od neživog. St. Vasilije Veliki, u razgovoru o tome da li je Bog uzrok zla, kaže: „Dakle, nije Bog stvorio smrt, nego smo je mi sami lukavom voljom na sebe naveli. Drugo najvažnije pitanje je kakvu je prirodu Isus Krist preuzeo u Božjem utjelovljenju, ljudsku ili neku drugu, ako ljudska priroda nije strana životinjama? Ograničenje biblijskih pretpostavki sprečava prirodno naučnu granu nauke o stvaranju da čak i pokrene takva pitanja za raspravu.

Glavni stereotip razmišljanja kreacionističkih naučnika je da većina njih i dalje ostaje u okviru prvih poglavlja Postanka (postanak). Potrebno je promijeniti stereotip – bez propovijedanja Ovaploćenja Bogočoveka i Njegovog novog stvaranja antropski princip, geološke karakteristike formiranja zlatnih naslaga itd., ne mogu a da ne izazovu zamjerke ili sumnje kod naučnika koji vjeruju u slučajno porijeklo svijeta, života i čovjeka kao derivata životinja.

Ograničenja vezana za kristologiju, koja apologeti nauke o stvaranju namerno uvode u „propovedanje“ kreacionizma, čine je dvosmislenom pojavom, stvarnim pokušajem da se protestantske ideje uvedu u težak odnos između naučnika i pravoslavnih teologa.

Šteta ove “nauke” leži u tome što šuti o Utjelovljenju Spasitelja, novom stvaranju i novom stvaranju (2. Kor. 5,17), i kao rezultat toga je izvinjenje za protestantske razumijevanja Otkrivenja, stoga je neprihvatljivo za pravoslavnu patrističku antropologiju. Štaviše, nauka o stvaranju predstavlja pretnju trinitarnoj teologiji, jer hrišćanski naučnici, ne praveći razliku između biblijskog kreacionizma (Biblija nije samo Stari zavjet) i nauke o stvaranju, govore o monoteizmu, ujedinjujući judaizam, islam i kršćanstvo u ovom konceptu.

Naučno znanje o stvaranju

Evolucija kao zabluda

Teorija univerzalne spontane (samonasumične) evolucije, kao sistem naučnog objašnjenja univerzuma, je neistinita nauka. Ovaj zaključak proizilazi iz unutrašnje nedosljednosti ovog svjetonazora, nemogućnosti eksperimentalne provjere hipoteza koje postavlja ova „nauka“, nemogućnosti da se odgovori na mnoga pitanja koja prave nauke postavljaju pred naučnim saznanjem svijeta.

Na primjer, isti problem pojave raspadanja u svemiru. Ako pretpostavimo da su hipoteze o nastanku života iz primordijalne juhe tačne, onda podjela jednoćelijske amebe - aseksualna reprodukcija - nije smrt amebe, pa je život nastao bez takvog fenomena kao što je smrt (i prirodna selekcija). Isto važi i za mikroorganizme, posebno one koji mogu formirati spore i praktično su besmrtni.

Kada je smrt nastala u slučajnom evolucijskom procesu kao osnova prirodne selekcije i uslov za opstanak najsposobnijih? Da li je moguće logično zaključiti iz ideje slučajne evolucije potrebu za smrću manje sposobnih? Ako pođemo od mikroba i jednoćelijskih ameba, onda svijet koji je slučajno nastao, a koji nije imao propadanje (smrtnost) kao osnovu, takav mora i ostati. Zašto prilagodljivost na životnu sredinu nije „iznjedrila“ vrste besmrtnih makroorganizama?

Neki evolucionisti vjeruju da starenje i smrt imaju evolucijski mehanizam. Besmrtnost organizama je, u principu, izvodljiva, ali je nepraktična u smislu maksimiziranja broja potomaka ili povećanja udjela odgovarajućeg genotipa u narednim generacijama. Ekonomski je isplativije uložiti resurse potrebne za to u reproduktivni aparat organizama. Tada tijelo, koje ima ograničenu granicu sigurnosti, na kraju postaje neupotrebljivo i umire. Međutim, potomci proizvedeni tokom života dovoljni su da očuvaju njegov genotip u populaciji. Možemo reći da je tijelo način da se „sebični geni“ ostvare i umnože. Šta je, uostalom, dovelo do pojave čoveka: geni altruizma ili geni egoizma, koji čak izgleda da imaju neku vrstu „samosvesti“ i koriste pojedinca kao sredstvo sopstvenog bića? Pseudonaučna priroda takvog zaključka je očigledna, kao što je kvarljivost okolnog svijeta (uključujući materiju i energiju) očigledna i za naučnike i za nenaučnike, ali se ne može logično objasniti iz slučajne prirode nastanka životne stvari.

Ideja samonasumične evolucije može proizvesti samo hipoteze, neke od njih su logički povezane, ali postoje očigledne logičke praznine u ključnim pitanjima, tako da „teorija“ univerzalne evolucije nema univerzalni zakon, a stoga nije pravo znanje.

Naučna apologetika

Prirodnonaučna apologetika kao dio glavne teologije je na početku svog formiranja. Za to postoje razlozi, a posebno jedan od njih je bila zabrana sve teologije u dvadesetom vijeku u najreprezentativnijoj od svih pravoslavnih crkava - Ruskoj crkvi. Nauke su imale priliku da se razvijaju, ali na ateističkom tlu i izolovano od izvora nauka – teologije. Ovo objašnjava trenutnu zbunjenost umova kako naučnika tako i teologa, kojima ponekad nedostaje odgovarajuća osnova za polemiku sa lažnim naukama ili, naprotiv, za plodonosan dijalog sa pravim naučnicima.

Primjer je pozicija pravoslavnog misionarskog i obrazovnog centra "Šestodnev". Njihova mišljenja otkrivaju isti stereotip u razmišljanju kao i oni kreacionih naučnika. Predstavnici centra, ostajući na nivou biblijske starozavjetne kosmogonije i „Šestodneva“ sv. Vasilija Velikog, oni citiraju sv. Očevi, ali u kontekstu prva dva poglavlja Postanka. Utjelovljenje Spasitelja – prema ovim člancima, nije prije svega novo stvaranje i princip Božjeg stvaranja svijeta i čovjeka, već dokaz protiv evolucije, što se posebno očitovalo u Njegovim čudesnim djelima. Posebno je impresivna kanonska procena evolucionizma - izbor anatema iz reda Trijumfa Pravoslavlja prve nedelje Velikog posta. Zbirka članaka centra nudi se kao vodič za nastavnike i učenike. Ortodoksni antievolucionisti moraju biti oprezni sa svojim izjavama – proglašenje anateme nije put do prave apologetike stvaranja svijeta i čovjeka od Boga, a još manje način za postizanje holističkog znanja o svemiru.

U Šestodnevu sv. Vasilija Velikog, ništa se ne govori o stvaranju čoveka i o isceljenju od pada. A to se ne bi moglo reći, jer se patristička kristologija razvila kasnije. Sveti Oci nisu od sebe ponudili nešto što izlazi iz okvira Svetih Otaca. Sveto pismo Starog i Novog zavjeta. Uporišta pravoslavne (patrističke) antropologije i hristologije bila su stvaranje čovjeka po liku Božijem (Post 1, 27), obećanje Spasitelja od Boga (Post 3,15), kožna odjeća (Post 3,21), ključevi devičanstva – ali upravo ove tačke se ne odražavaju u pravoslavnim antievolucionistima, izbegavaju ih naučni kreacionisti, uključujući i sveštenstvo koji dele ideje naučnih kreacionista. Novo stvaranje u Hristu se praktično ignoriše, što vodi ka ekletizmu ili pravoslavnom „fundamentalizmu“ koji udaljava od istine.

Prirodnonaučna apologetika, prvo, pozvana je da obnovi istorijsku pravdu: pojava prirodnih nauka povezana je sa novim odnosom prema zakonima prirode, koji su objašnjeni kao manifestacija volje i namjere Boga. Priroda čuda - to je bio jedan od razloga za pojavu prirodne nauke; Drugi razlog može biti promjena u odnosu prema bogopoznanju – nakon djela Grigorija Palame o spoznaji Boga kroz Njegove radnje (energije) u svijetu, promijenio se i odnos prema prirodi. Stvoritelj je počeo da se poznaje iz kreacija. Čudo kao događaj koji je u suprotnosti sa zakonima prirode ne samo da nije bio u suprotnosti sa naukama, već je uzrokovao njihovu pojavu ukazujući da ti zakoni moraju postojati. Bog, kao Tvorac zakona, može privremeno da poništi njihovo djelovanje - to je priroda čuda. Takvo razumijevanje čuda bilo je sadržano u radovima gotovo svih naučnika 17.-18. stoljeća, na primjer, R. Descartesa, W. Leibniza, I. Newtona. Samo postojanje prirode sa njenim zakonima je, prema Leibnizu, "neprekidno čudo". Ovo ne izgleda čudno: ako je čudo kršenje zakona koji djeluje u svijetu, onda je moguće upravo tamo gdje zakoni postoje. Panteizmu je strana svaka ideja zakona, jer je njegov svijet naseljen duhovima, koji su pokretačke snage prirodnih procesa. U tom smislu, nehrišćanske panteističke civilizacije (Kina, Indija) nisu imale razvijene prirodne nauke sve do 20. veka.

Najpoznatiji i najočigledniji primjer neprekidnog čuda je fenomen života, koji je u suprotnosti s drugim zakonom termodinamike, prema kojem se svi procesi odvijaju uz rastući nered; život je stalno povećanje reda u datom živom sistemu. Stoga je činjenica postojanja života uvijek bila jedan od najupečatljivijih dokaza u prilog istinitosti kršćanskog učenja.

Kreatori naučne prirodne nauke su kao jedan od svojih zadataka videli zaštitu hrišćanstva od panteizma i okultizma, karakterističnog za renesansu, otkrivanjem zakona koji su nepromenjeni za čoveka, ali ne i za Boga. Prirodnonaučna apologetika, stoga, u svom razvoju kao praktične teologije, mora otkriti istorijsku vezu između naučnog znanja i religijskog znanja; ne "odreći se" problema čuda, kao što to čini nauka o stvaranju; pažljivo proučavajte otkrića prirodnih nauka, u kojima (malo po malo) pronalazite dokaze o duhovnom univerzumu.

Takvi dokazi ne mogu postojati. Posebno su zanimljivi stavovi modernog fizičara E. Tainova, koji je predložio sintezu pravoslavne teologije, metafizike i kvantne mehanike na osnovu razvoja ideja koje su iznijeli W. Leibniz i N. Lossky. E. Tainov tvrdi da je „najdublji izvor slobode u vidljivom svijetu izvan njegovih granica – u nevidljivom svijetu“. Govorimo o vektoru stanja mikročestice, koja ima referent (objekt stvarnosti ili Apsolutno Biće) i je supstanca duhovne prirode koja vjerovatno kontrolira materijalne objekte u prostor-vremenu, imajući potpune i specifične informacije o njihovom mogućem ponašanje i vršenje snažnog uticaja na njih. Dodatni dokaz u prilog objektivnom postojanju ovih referenata daje otkriće suštinskih veza u eksperimentima Aspeka sa kolegama 1982. godine. Kvantna mehanika je dio stručnjaka, ali teško da će se neko usuditi da je opovrgne kao neistinitu nauku.

Naučno znanje o svetu

Godine 1880. (već nakon objavljivanja radova Čarlsa Darvina) na sastanku Berlinske akademije nauka, istaknuti nemački fiziolog Emil Duboa-Rejmond održao je govor pod naslovom "Sedam svetskih misterija". U govoru je formulisano sedam najtežih problema spoznaje - svetske misterije: 1) suština materije i sile (energije); 2) porijeklo kretanja; 3) nastanak života; 4) celishodnost u prirodi; 5) pojava najjednostavnijih senzacija i svesti; 6) racionalno mišljenje i poreklo jezika koji je s njim usko povezan; 7) pitanje slobodne volje. Govornik je tvrdio da su od sedam zagonetki tri, odnosno prva, druga i peta, vječno nerješive i potpuno transcendentne za ljudski um. Ostala tri - treći, četvrti i šesti - su veoma teški, ali poznati. O sedmom nije rečeno ništa određeno.

Naučna saznanja o svemiru vršena su u posljednja četiri stoljeća. Nauke, čija lista stalno raste, posebno rješavaju gore navedene „svjetske misterije“, ali holističko naučno znanje o svijetu nije postignuto. Pojedinačna otkrića, teorije ili jednostavno činjenice daju relativno znanje, o čemu svjedoči veliki broj svjetonazora, čiji apologeti često ne nalaze jedinstvo pogleda na naizgled fundamentalne zakone univerzuma.

Za to svakako postoji razlog. Holističko razumevanje sveta nije dostupno naučnom saznanju jer je sam princip naučnog saznanja ograničen – u proučavanju sveta i čoveka naučnik se oslanja isključivo na um, ili – u pravoslavlju – na racionalne sile duše, što isključuje "holističku mudrost" - percepciju svijeta i čovjeka cijelom dušom. Samo takva percepcija vodi čovjeka do vjere u Boga, što daje holističko znanje i holistički pogled na svijet.

Naučno znanje i religijsko znanje - dva različiti stavovi univerzumu, koji se često suprotstavljaju u obliku antiteze “vjera i/ili znanje” ili “nauka i/ili religija”. U stvari, između nauke i religije ne postoji kontradikcija ili suprotnost. Ova dva stava prema svijetu još uvijek su psihološki relativno nesamjerljiva, ali su skepticizam i ateizam (vjerovanje da Boga nema) apsolutno nesamjerljivi. Jeromonah Serafim (Rouz) piše da „iako je otkriveno znanje veće od prirodnog znanja, mi ipak znamo da između istinskog Otkrivenja i istinskog prirodnog znanja ne može biti kontradiktornosti“ 28 .

Neke pogrešne ideje i stereotipi u razmišljanju naučnika i teologa, koji predstavljaju različite načine upoznavanja svijeta i čovjeka, mogu biti u suprotnosti. U praksi, skepticizam i ateizam naučnika često se međusobno uslovljavaju - to je još jedan dokaz unutrašnje nepotpunosti naučnog znanja o svetu, što vodi relativnosti naučnih istina.

Relativna nesamjerljivost modernog naučnog i religijskog znanja nije nepremostiva kategorija bića. Skepticizam naučnika (što može biti pozitivna pojava), sam razvoj nauke, koji otkriva relativnost naučnih istina, povratak etičkim idealima u potrazi za naučnom istinom, razvoj prirodnonaučne apologetike kao alternative stvaranju nauke, omogućavaju nam da se nadamo da će u budućnosti postojati potreba za produktivnim dijalogom između naučnika i naučnika, teologa. Za to je važno identifikovati i prevazići lažne ideje i stereotipe (paradigme) mišljenja.

U kontroverzi o porijeklu života i stvaranju čovjeka, lažni stereotip razmišljanja kako naučnika tako i teologa „zaglavio se“ u prvim poglavljima knjige Postanka. Gore navedene informacije imaju za cilj samo prevazilaženje ovog stereotipa. Šesti dan stvaranja i starozavjetno otkrivenje o stvaranju čovjeka nakon novog stvaranja u Kristu Isusu (2 Kor. 5,17) više ne može biti jedina osnova za dijalog između naučnika i teologa. Temeljni princip mora biti nova kreacija i patristička antropologija. Već je napomenuto da u Postanku (poglavlja 1-3) postoji otkrivenje da će doći do novog stvaranja: ovo je obećanje Spasitelja, prvi lijek su kožne haljine, nepromjenjivost lika Božjeg u stari Adam - ovo otkrivenje najčešće ostaje izvan dijaloga o poreklu čoveka .

Konačno, neke naučna činjenica- ključevi nevinosti u ženskom rodu osobe - vezano za naučnu antropologiju, naglašava inače problem odnosa čovjeka i životinjskog svijeta.

Ne umanjujući mišljenje sv. Vasilija Velikog i sv. Grigorija Niskog, izloženih u njihovim spisima, mora se imati na umu da u 4. veku dogmati o Spasiteljevom bogočovečanstvu nisu bili tako jasno izloženi kao u spisima sv. Maksima Ispovjednika i kasnije sv. Očevi. Dakle, pregled nakon sedam Vaseljenski sabori pitanja univerzuma i stvaranja čovjeka, nemoguće je ostati na nivou ideja velikih Kapadokijaca. Šestodnevno stvaranje kao geneza prema Maksimu Ispovjedniku i njegovoj hristologiji kao kinezi - eliminira mnoga netačna mišljenja koja proizlaze iz ignorisanja pravoslavne hristologije.

Prava nauka, izgrađena na logičkim principima, istražujući materijalno, u nekim (ili možda u većini) svojih činjenica, takođe može svjedočiti o duhovnim istinama.

Pravoslavno poznavanje bića i čoveka pretpostavlja asimilaciju Istine kao celoživotnog stanja čoveka uz uključenost u spoznaju svih sila njegove ličnosti – uma, volje, sfere osećanja. Takvo znanje je nemoguće izvan Crkve kao Tijela Hristovog. Nepravoslavno znanje o svemiru i čovjeku daje znanje samo o relativnim istinama i karakteristično je za protestantske denominacije koje obično racionaliziraju potragu za istinom. To je zbog odbacivanja hristoloških dogmi i vodi u zablude. Primjer je nauka o kreaciji, koja je nastala iz kreacionizma kao svjetonazora. Nauka o stvaranju je pseudonauka, jer odvodi teološku i naučnu misao od novog stvaranja u Hristu Isusu (2. Kor. 5,17), i štaviše, izaziva zbrku u hrišćanskom shvatanju monoteizma, što daje povoda za tumačenje monoteizma u Starom zavetu. kategorije.

Teorija univerzalne spontane evolucije ne može biti istinsko znanje, budući da je čovjek sličan životinjama, ali nije supstancijalan sa životinjama; Pogrešnost naučne evolucione antropogeneze dovodi u sumnju čitavu ideju porekla vrsta kroz prirodnu selekciju i borbu za postojanje. Dijalog religije i istinskih nauka je moguć i neophodan za postizanje holističkog znanja o čovjeku i stvaralaštvu; stvarna mogućnost dijaloga zavisi od razvoja prirodno-naučne pravoslavne apologetike; ovo će prevazići eklekticizam nauke o stvaranju. Potrebna je promjena paradigme u dijalogu i propovijedanju pravoslavne doktrine o stvaranju svijeta – stereotip dijaloga treba napustiti samo u okviru prva dva poglavlja Postanka i Šestodneva sv. Vasilija Velikog. Osnova dijaloga treba da bude patristička kristologija i antropologija.

religiozno znanje

Za razliku od nauke, koju karakteriše spremnost na samopobijanje (daleko od uvek ostvarivo) – do osnovnih principa, religiozno znanje – u okviru bilo koje konfesije – obično ima za cilj afirmaciju i potvrđivanje izvornih dogmi, veroispovesti ( iako se iu srcu naučnih ideja uvijek nalaze određeni postulati prihvaćeni bez dokaza i najčešće nedokazivi; naučnici ih eksplicitno ili implicitno brane, brane ih kao da su neosporni). Još jedna razlika: u znanju religioznog svijeta smatra se manifestacijom božanskih planova i sila, dok se u nauci smatra relativno nezavisnom realnošću.

Međutim, za humanističke nauke, a posebno psihologiju, religijska traganja su od posebne važnosti i često se ispostavljaju dubljima i suptilnijima od tradicionalnog naučnog pristupa. Osim toga, problem vjere i religijske svijesti je veoma važan za niz vodećih svjetskih psihologa – ne samo u pogledu njihovih ličnosti, već iu izgradnji psiholoških teorija i psihoterapijskih sistema.

Rječnik praktičnog psihologa. - M.: AST, Žetva. S. Yu. Golovin. 1998 .

Pogledajte šta je "vjersko znanje" u drugim rječnicima:

To uključuje: naučna znanja, svakodnevna znanja, umjetnička znanja i vjerska znanja...

spoznaja (filozofija)- Spoznaja je skup procesa, postupaka i metoda za sticanje znanja o pojavama i obrascima objektivnog svijeta. Spoznaja je glavni predmet nauke epistemologije (teorije znanja). Sadržaj 1 Vrste (metode) znanja 1.1 ... Wikipedia

ZNANJE Najnoviji filozofski rečnik

Spoznaja- Ovaj članak je o spoznaji općenito. O spoznaji kao predmetu psihologije, vidi Kognitivnost Spoznaja je skup procesa, postupaka i metoda za sticanje znanja o pojavama i obrascima objektivnog svijeta. Spoznaja je glavna ... ... Wikipedia

Spoznaja (u filozofiji)- Spoznaja je skup procesa, postupaka i metoda za sticanje znanja o pojavama i obrascima objektivnog svijeta. Spoznaja je glavni predmet nauke epistemologije (teorije znanja). Sadržaj 1 Vrste (metode) znanja 2 Antika ... Wikipedia

Spoznaja- kreativna aktivnost subjekta, usmjerena na stjecanje pouzdanog znanja o svijetu. P. je bitna karakteristika kulture i, u zavisnosti od njene funkcionalne svrhe, prirode znanja i odgovarajućih sredstava, i ... ... Pedagoški terminološki rječnik

ZNANJE- kreativna aktivnost subjekta, usmjerena na stjecanje pouzdanog znanja o svijetu. P. je bitna karakteristika postojanja kulture i, u zavisnosti od njene funkcionalne svrhe, prirode znanja i odgovarajućih sredstava, i ... Sociologija: Enciklopedija

Spoznaja: oblik koji uključuje: naučno znanje, svakodnevno znanje, umjetničko znanje i p ... Velika psihološka enciklopedija

SLOBODNO MISLENJE- religiozni, odnosno slobodoumni, široki trend društava. misli koje odbacuju religiju. zabrane racionalnog shvaćanja dogmi vjere i podržavanja slobode uma u potrazi za istinom. Istorijski gledano, S. se manifestovao u raznim oblicima kritike religije... Sovjetska istorijska enciklopedija

LIFE- Isusa Hrista Spasitelja i Životvornog. Ikona. 1394 (Umjetnička galerija, Skoplje) Isus Krist Spasitelj i Životvornik. Ikona. 1394 (Umjetnička galerija, Skoplje) [grč. βίος, ζωή; lat. vita], Hriste. teologija u doktrini J. ... ... Orthodox Encyclopedia

Strana 14 od 23

Religijski metod saznanja

Riječ "metoda" znači put do nečega. U religiji je to put do Boga, do spoznaje Njega i svijeta i čovjeka stvorenog od Njega. Ovako se značenje ove riječi tumačilo od davnina. Drevna kineska kategorija "tao" znači "pravedni put, put neba". Konfucije (VI-V vek pne) je definisao Tao kao dobar način društvenih zbivanja i ljudski život, zavisno kako od "predestinacije" tako i od pojedinca. U drevnim indijskim Upanišadama brani se ideja da je put do boga Brahme povezan sa dugom i teškom napetošću svih duhovnih sila ličnosti (Atman). Indijska "joga" vidi glavni put ljudskog života u pravcu duše ka Bogu. Budizam uči "put" koji vodi od taštine svijeta do spoznaje uzročnosti i kroz to - do apsolutnog mira - "nirvane". U pravoslavlju je razvijena ideja „pametnog rada“, tj. obavljanje molitvi, bdijenja, postova, sedžda uz svjesno obraćanje svih osjećaja i misli Bogu. U katoličanstvu su srednjovjekovni mistici razvili metodologiju mistično znanje. Kao što vidite, predloženo je mnogo metoda. To je donekle i razumljivo: religioznost i put do Boga, do spoznaje svijeta i čovjeka individualni su za svakog čovjeka. Svako ide ka ovim ciljevima na svoj jedinstven način: neki odmah hrle ka njima (Simeon Novi teolog). Drugi, naprotiv, teško idu, tražeći direktan put dugo (recimo put ka Bogu od Av. Augustina, Grigorija Palame). A neki uglavnom gotovo od prvih koraka u životu idu u suprotnom smjeru i nikad ne dođu do spoznaje Boga, svijeta i čovjeka. Kao što vidite, putevi su raznoliki. Međutim, oni imaju nešto zajedničko.

Jedinstvo religiozne metode na razne načine i tehnike vodi ka jednom cilju – spoznaji Boga, svijeta i čovjeka. Njegovo jedinstvo bi se moglo izraziti riječima: objašnjavajući natprirodno na prirodne načine. I na drugi način osim prirodnog, osoba ne može objasniti natprirodno. Stoga je ispravno govoriti o tome jedinstvena religijska metoda znanja zasnovana na prirodnim metodama.

A.S. Homjakov je uočio jednu bitnu osobinu proučavanja religije: „... proces istraživanja u svojoj primjeni na pitanja vjere od nje posuđuje svoje svojstvo i potpuno se razlikuje od istraživanja u običnom smislu te riječi. Prvo, u carstvu vjere, svijet koji treba istražiti nije svijet izvan čovjeka; jer sam čovjek i cijeli čovjek, sa svim integritetom razuma i volje, čini njegov suštinski dio. Drugo, istraživanje u području vjere pretpostavlja neke osnovne podatke, moralne ili racionalne, koji stoje iznad svake sumnje za dušu, tako da istraživanje nije ništa drugo do proces inteligentnog otkrivanja tih podataka.

Homjakov vidi interakciju naučnih i religioznih metoda spoznaje. On s tim u vezi kaže: Pravoslavna crkva ukupnost ovih podataka obuhvata ceo svet sa svim pojavama ljudskog života, i čitavu reč Božju, kako napisanu tako i izraženu dogmatskom ekumenskom Predanjem... samo proučavanje na polju vere, kako različitošću podaci koji su joj podložni, i budući da njen cilj leži u živoj istini, a ne samo logičkoj, zahtijeva upotrebu svih mentalnih sila, u volji i umu, i, štoviše, zahtijeva unutrašnje proučavanje samih tih sila. On bi, da tako kažem, trebao voditi računa ne samo o vidljivom svijetu, već io snazi ​​i čistoći organa vida.

I teološke i praktične metode znanja su još uvijek prisutne ranim godinama Kršćanstvo je dobilo prikladan opis: Klement Aleksandrijski i Origen dali su zajednički naziv religioznoj metodi - alegorijski. Zaista, i u svetim spisima i u crkvenim službama ima puno uvjetnog, poetskog, moglo bi se reći, pozorišnog. U nauci dominantnu poziciju zauzimaju logika, rezonovanje, dokaz, matematičko opravdanje, eksperiment; u religiji - slika, poređenje, alegorija, alegorija. Suhe, dosadne moralne pouke ostavljaju ljude ravnodušnima na propovijedi. Privlačni aspekti alegorijskog metoda su očigledni: aforizam, parabola, slika psihološki sadrže mnogo više sadržaja nego što izražavaju. Alegorija često ima karakter hiperbole, kada obična činjenica života dobija značenje univerzalnosti, božanskosti. Ovu osobinu religiozne metode zabilježio je A.S. Khomyakov, P.A. Florensky. Metode religioznog mišljenja, pisao je Florenski, "nešto podsjećaju na poeziju, narodnu poeziju". U svojoj knjizi At the Watersheds of Thought, on naglašava: „Simbolička priroda religioznog mišljenja je njegova suština. To nije sistem filozofskog poretka. Svaka optužba za racionalnu nedosljednost je potpuni nesporazum. Jedinstvo dolazi iznutra.” Po tome se ruska pravoslavna teologija bitno razlikuje od zapadne teologije. Na Zapadu je čovjek Božji sluga i ništa više. U ruskoj pravoslavnoj teologiji on je tvorac.

Ruski teolozi daju svoje tumačenje Svetog pisma. NA. Berdjajev piše:
„IN Sveto pismo ne nalazimo otkrovenje ljudske kreativnosti. To nije otkriveno, nego skriveno od Boga.” „Smelost stvaralaštva za mene je bila ispunjenje volje Božije, ali volja nije otvorena, već skrivena... Neobično smela misao da je Bogu potreban čovek, čovekov odgovor, čovekova kreativnost. Ali bez ove smelosti, otkrivenje bogočovečanstva gubi smisao.” Ovi stavovi ruskog filozofa puni su optimizma, nadahnjuju ljude vjerom u smisao ljudskog života, otvaraju mu izglede za kreativnost, uključujući i nakon završetka božanskog suda. Alegorijski metod spoznaje dobio je originalnu interpretaciju u knjizi I.A. Iljinovi aksiomi religioznog iskustva. Ovdje on uvodi pojam „neosjećajne neosjetljive kontemplacije“, potvrđujući njenu stvarnost alegorijskim argumentima: ikona se poštuje kao „pravo svetilište“, kao „vidljivi podsjetnik na Boga“, kao „poziv k Njemu“; ikona je kao „vrata ka Bogu“; simbolizira Božanski objekt, „dajući osobi percepciju „odsutnog i nevidljivog, ali kao da je prisutan i vidljiv“; ikona je oličenje "senzualno-molitvene meditacije" itd.

Religiozna metoda saznanja u velikoj mjeri ovisi o prirodi predmeta. Sveštenik P.A. je ovo dobro rekao. Florenski: „Metoda spoznaje je određena poznat". Prema Florenskom, razmišljanje je objektivno. Nije materijalno (moderni naučnici već imaju podatke o „materijalnosti“ mišljenja), ali objektivno, ugrađeno je u ljudski genski fond. Stoga Florenski razvija svoju ideju o određujućoj ulozi objekta u spoznaji: „Sve se radi o objektivnosti ... razmišljanja: predmet spoznaje nije konstruiran načinima i dokazima, pa se stoga ne shvata iz njih, kao što to je slučaj u subjektivnom mišljenju, ali, naprotiv, ono, iako nije analizirano, od samog početka služi kao fokus misli.

Metoda spoznaje u bilo kojoj oblasti, uključujući i religiju, uključuje gotovo identičan proces, koji uključuje analizu stanja objekta, njegovu procjenu na osnovu toga. postavljanje ciljeva, izbor konkretnih sredstava i metoda, zaključaka i zaključaka. Religiozni metod saznanja u ovom pogledu se ne razlikuje od naučnog. Ovde postoji uzajamni uticaj dve duhovne sfere. Vladimir Solovjov u svom temeljnom djelu "Opravdanje dobra" vrlo jasno opisuje proces spoznaje u hrišćanska religija: „... Kršćanstvo (i samo ono) je utemeljeno na ideji istinski savršene osobe i savršenog društva i stoga obećava da će ispuniti zahtjev istinske beskonačnosti koji je svojstven našoj svijesti... Da bismo postigli ovaj cilj , potrebno je prije svega prestati biti zadovoljan ograničenom i nedostojnom stvarnošću, potrebno je se odreći nje... Ovo je samo prvi korak, ... zaustavljajući se na tome, čovjek dobija samo prazninu... Imajući odbacim bezvrijednu stvarnost, moram je zamijeniti nečim dostojnim postojanja, ali za to prvo moram razumjeti ili asimilirati za sebe samu ideju o dostojnom biću - ovo je drugi korak predstavljen idealizmom.. Jasno je da tu ne možemo stati, jer istina je samo zamisliva, a ne ostvarena, ne ispunjava sav život, nije ono što se traži, nije bezuslovno savršenstvo. Treći i posljednji korak koji možemo učiniti zahvaljujući kršćanstvu je pozitivna spoznaja pozitivnog bića u svemu. Šema religijskog znanja koju je predložio V.S. Solovjova, vrlo je slična hegelijanskoj općoj naučnoj shemi, koju je V.I. Lenjin je to rekao sledećim rečima: „Ljudska svest ne samo da odražava objektivni svet, već ga i stvara. Svijet ne zadovoljava čovjeka, a čovjek odlučuje da ga promijeni svojim djelovanjem. Rezultat djelovanja je test subjektivne spoznaje i kriterij istinito postojeće objektivnosti. Solovjov ograničava proces spoznaje samo na religiju, njenu specifičnu denominaciju; Hegel i Lenjin ga proširuju na čitav svijet. Religijsko znanje se, dakle, u ovom slučaju spaja sa naučnim.

Moglo bi se reći kući integralni cilj Pravoslavna teologija - apsolutno savršenstvo u ličnosti Božijoj iu obliku carstva Božijeg. "Apsolutno savršenstvo" - idee fix V.S. Solovyov. On je uvjeren da je kraljevstvo Božje moguće na zemlji. Ova ideja se doslovno prožima kroz njegovo Opravdanje dobra. On na jednom mjestu piše: „Moralni princip, logički razvijen iz religiozne senzacije, svakako ne samo da predstavlja svoju punoću dobra... kao ideju ili zahtjev, već otkriva i stvarne snage sadržane u njemu, ispunjavajući taj zahtjev, stvarajući savršen moralni poredak, ili Carstvo Božije...". Ali ako postoji krajnji cilj - apsolutno savršeno Kraljevstvo Božje na zemlji - onda postoji i kraj razvoja, što znači smrt. Solovjov to razume, ali ne može da se zaustavi. On običnom smrtniku nudi viši ideal, kojem bi trebao biti jednak, da sudi o sebi po mjeri ideala višeg bića.

Ideal postoji u duši bilo koje osobe, i vjernika i nevjernika. Ovo je slika idealne osobe ili društvenog ideala koji uključuje ideje o nečem savršenom. Ideal ima veliku ujedinjujuću i pokretačku snagu. Ona nastaje objektivno, kao potreba da ljudi urede svoje živote najbolji način. Nema ničeg religioznog u takvom idealu. Ali u svojoj psihološkoj suštini poklapa se sa religioznim idealom. Međutim, treba shvatiti da ideal nije vječan, sposoban za kontinuirani samorazvoj.

Zemaljski ciljevi su uvijek relativni i vezani za specifične istorijske potrebe zemaljskih ljudi. To je dobro shvatio Hegel, koji je rekao da su zemaljski ciljevi uvijek ograničeni. Najviši cilj duha je razmišljanje. Bog razmišlja. Ali postizanje ovog najvišeg cilja čovjeku je nedostupno, stoga on uvijek miješa neka poređenja i sličnosti sa svojim željama, idejama. „U religiji ima mnogo takvih oblika“, piše poznati filozof, „koje, kao što znamo, ne treba shvatiti u njihovom direktnom racionalnom značenju. Tako su, na primjer, "sin", "rođenje" samo slike posuđene iz prirodnih odnosa, i sasvim nam je jasno da ih ne treba shvatiti u njihovoj neposrednosti; nego njihov značaj leži u činjenici da samo približno stav... Dalje, sasvim nam je očigledno da pominjanje Božjeg gneva, njegovog žaljenja, osvete ne treba shvatiti u doslovnom smislu, ovo je samo privid, poređenje...”. “...u ideji stvaranja svijeta Bog je za sebe na jednoj strani, a svijet je na drugoj, veza obje strane nije stavljena u oblik nužnosti. Ova veza nalazi svoj izraz ili u analogiji iz života prirode i prirodnih zbivanja, ili, ako se definiše kao stvaranje, ovaj čin poprima karakter nečeg sasvim neobičnog i neshvatljivog. Jasno je da Hegel ne govori o naučnom metodu spoznaje religije, već, prema Origenovoj definiciji, o alegorijskom metodu. U prirodi ne postoje apsolutni ciljevi: u toku postizanja jednog cilja nastaje drugi, viši i bogatiji cilj; nakon njegove implementacije pojavljuje se još viši i bogatiji. I tako u nedogled. Svijet je toliko raznolik i promjenjiv da ljudski um nije u stanju predvidjeti ne samo konačne, apsolutno savršene ciljeve, već čak ni ciljeve narednih decenija. Stoga je apsolutno znanje o svijetu, o Bogu, nedostižan cilj. U tom smislu, možda, vlč. Simeon, A.S. Khomyakov i I.A. Iljin, kada kažu: želja za spoznajom Boga je besmislena i ne treba težiti tome.

Religiozni filozofi i teolozi su vredno radili na principima religijskog znanja, doprinoseći tako identifikaciji i potkrepljivanju naučne teorije znanja. Jedan od efikasnih principa znanja je dosljednost,čast otvaranja koja se pripisuje modernom italijanskom filozofu L. Bertalanfiju. Zaista je učinio mnogo da ga razvije. Ali u djelima ruskih filozofa A.S. Homyakova (sto godina prije Bertalanffyja), V.S. Solovjev (oko pola veka ranije od generalizacionog dela L. Bertalanfija "Opšta teorija sistema"), ruski religiozni filozofi dali su jasnu predstavu o suštini sistemske metode u odnosu na religiju. U dvotomnom V.S. Solovjova, postoji esej o životu filozofa, koji je napisao A.F. Loseva, gde iznosi izlaganje sistemske metode velikog ruskog mislioca. Empirizam ili materijalni princip morala, tradicionalni realizam i senzacionalizam, racionalistička metafizika, ekonomski život i politički život, religija su jednostrani, ili suprotni jedni drugima, pate od apstrakcije, racionalnosti...

“Istina... je moguća samo ako prepoznamo cijelu stvarnost, uzimajući je u cjelini, tj. što je moguće opštije i konkretnije. To znači da je istina biće uzeto u svom apsolutnom jedinstvu i u svojoj apsolutnoj pluralnosti. Drugim riječima, istina je sve-jedno biće.” Terminologija je „nesistemska“, ali je suština sistemske metode izložena što je moguće potpunije i ekspresivnije.

Religiozni filozofi su bili ti koji su uočili i uvjerljivo pokazali nedovoljnost naučnog metoda spoznaje. A.S. Homjakov još tridesetih godina devetnaestog veka. napisao: "Nema sumnje da je dokaz zasnovan na strogoj formuli manje kontroverzan od drugih i radije daje istini pravo građanstva u polju znanja." Ali u poznavanju stvarnosti značajnu ulogu igraju umjetničke, poetske metode, posebno legende i vjerovanja naroda: "... važnije od bilo kakvih materijalnih znakova, bilo koje političke strukture, bilo kakvih odnosa između građana među sobom , legende i vjerovanja samih ljudi." Istu ideju je skoro vek kasnije izrazio P.A. Florensky.

Vrlo važan (a u nekim slučajevima i jedini) metod religijskog znanja bio je metoda timskog rada osnovna načela vjere. Indijanci su prvi koristili ovu metodu. Njegov osnivač je bio Badarayana (oko 5. vijeka prije Krista). Njegova služba indijskom narodu je da je dao prvi set drevnih Vede, kreirano Vedanta . On je također predložio prve metode proučavanja Veda. U Vedama su se izdvojile dvije glavne teme - ritual i Brahman. Studija o ritualu nazvana je "Prva studija". A proučavanje tekstova o Brahmanu, koje je pretpostavilo ritual iza sebe, zvalo se "Kasnije / Viša studija", ili Vedanta. U početku su Vede klasificirane po temama: na primjer, tema žrtvovanja, praćena sudovima o problemima pokrenutim u ovoj temi. U procesu takvog rada razvijeni su principi interpretacije na osnovu kojih je „ tematska metoda diskusije", metoda " adhikarana", kada su izneti različiti stavovi o svakoj temi sa argumentima za i protiv, kao i konačna presuda.

Veda je drevna indijska priča.

Vedanta- organizovani sastanak Indijske Vede o nastanku i razvoju svijeta, prirode, čovjeka.

U Evropi su se kolektivne metode religijskog znanja oblikovale u obliku ekumenskih sabora. Savjeti su se obično sazivali kada se rasprave o nekim bitnim pitanjima vjere u svakodnevnoj rutini nisu mogle razviti. U trećem veku pojavila se snažna jeres u hrišćanstvu, nazvana po svom osnivaču Ariju, - arijanstvo, koje je poricalo Hristovo božanstvo. Sve rasprave sa Ariusom nisu donijele nikakve rezultate. On je insistirao na tome da su Bog Otac i Bog Sin različiti entiteti, Bog Sin je podređen Bogu Ocu, da je proizvod Boga Oca. Zatim je 325. godine sazvan ekumenski sabor u Nikeji, čija je glavna tema bila borba protiv arijanstva i razvoj temeljne kršćanske dogme (ili, drugim riječima, vjerovanja) o Svetom Trojstvu. Vijeće je odbacilo arijanstvo, pronašlo je izraz "homousios", što je značilo "jednodušnost", "konsupstancijalnost" Boga Oca i Boga Sina. Iako je pojam pružao priliku za viševarijantno tumačenje "homousios", ipak je pristašama jedinstva ipostasi Boga Oca, Boga Sina predao manje-više uvjerljiv argument. Na drugim vaseljenskim saborima - Konstantinopolju (381), Efesu (431), Halkidonu (451) usvojena je dogma o Duhu Svetom. Tako je na vaseljenskim saborima 325-451. formirano je hrišćansko značenje vere u Sveto Trojstvo, koje predstavlja konsustancijalnost Boga Oca, Boga Sina, Boga Duha Svetoga. Na vaseljenskim saborima odlučivalo se i o drugim važnim pitanjima kršćanstva.

Naravno, ovi sabori se mogu tumačiti kao manifestacija volje Božje, jer mnogi u kršćanstvu dobivaju upravo takvo objašnjenje. Ali u isto vrijeme, svijest ne napušta misao da su mnoga božanska pitanja riješena na zemlji, jednostavnim glasanjem. To, posebno, potvrđuje pravoslavni likovni kritičar I.K. Yazykova: „U Vizantiji, još od vremena Vaseljenskih sabora, bilo je uobičajeno javno dokazivati ​​svoje gledište, tamo su se neprestano vodili teološki sporovi, dovođeni na katedrale, rasprave, trgovi i formirali bogatu polemičku literaturu. U Rusiji nije postojala tradicija teološkog dijaloga, koja je u Vizantiju došla iz antičkog nasleđa. U Rusiji je teologija bila drugačija – liturgijski život, monaško poslušanje, ikonografija bili su glavni oblici teologije.

Religiozna metoda upija sva prethodno stečena znanja i oblači ih u religiozni oblik. P.A. Florenski je proces spoznaje nazvao "okruglo mišljenje", posudivši ovu sliku od starogrčkog filozofa Parmenida. “Kružno razmišljanje” ne otkriva istinu odmah, već kako se misao okreće oko teme: istraživač “iznenada otkriva novo prilazi od centra do centra…”. Dopustio je postojanje "vrtloga misli" "u njihovoj iskrenoj prednaučnoj, predsistematskoj". Bez njih, "bez originalnih ključeva misli, koje teku iz predmentalnih dubina... ne razumiju velike sisteme." Florenski je takođe uporedio religioznu metodu sa surfanjem: „Teme odlaze i vraćaju se, i ponovo odlaze, i ponovo se vraćaju, i, obogaćene, svaki put ispunjene novim sadržajem i životnim sokom...“. Ali sve su teme međusobno povezane: „u novima zvuče one stare, već bivše... Uz cjelinu, svaka tema ispada na ovaj ili onaj način povezana jedna s drugom... Vezni odnosi su ovdje višestruki. , vitalno organski…”. Čini se da ove slike precizno prenose suštinu ne samo religiozne, već i vjerske naučne metode znanje.