Kosareva l.m. evolucija slike svijeta (srednji vijek - moderno doba). Hrišćanski religiozni pogledi

"Kultura u srednjem vijeku" - 4- čl. Vremenski okvir ere - V-XV vijeka. Giordano Bruno. Likovna kultura Srednji vijek Kontradiktorna slika epohe. Srednje. Prioritet socio-kulturnih vrijednosti srednjeg vijeka. 5- Politika. 2- Religija. I uronjen u san prošlosti, ponovo vidim veličinu viteštva i sjaj srednjeg veka. Starosti.

"Kultura srednjeg vijeka" - Sigurnosni brifing. Koja su djela srednjovjekovnih autora uvrštena u zlatni fond svjetske kulture? Šta je zabrinjavalo srednjovjekovne pjesnike i umjetnike? Plan rada. Koja je bila funkcija zgrada? Podjela u grupe. Koje su obrazovne institucije postojale u srednjovjekovnoj Evropi?

"Kultura srednjeg vijeka" - gotički stil u arhitekturi. Umjetnost "jezika u kamenu" je sudbina običnih ljudi. Radnja je započela prologom. Glavni žanr slikarstva je ikona. Muzika srednjeg veka. Korištene plave, crvene, žute boje. Glavne karakteristike gradnje dvorca: gotički stil - drugi veliki stil srednjeg vijeka.

"Doba srednjeg vijeka" - Tehnička dostignuća u eri srednjeg vijeka. Caravel. Koje je doba prethodilo srednjem vijeku? Puder. Koji je izum prvi put korišten samo za vatromet? Kojim vekom počinje srednji vek? Primitivni svijet. Ogrlica. Kada su se prvi ljudi pojavili na Zemlji? Katedrala. Tehnički napredak u vojnim poslovima.

"Srednjovjekovna kultura" - "gotički način". Duboko i sveobuhvatno proučavati materijal o srednjovjekovnoj književnosti i umjetnosti. Vatra i krv. Molitve. Stone. "Tragedija Hristove ličnosti". Hipoteze i rješenja. "Karolinška renesansa". Gotički stil je temperamentan i dramatičan, baš kao i užurbani život srednjovjekovnog grada. Rimsko doba.

Naslovi slajdova:

Srednjovjekovni gradski svijet
Autori projekta: učenici 6 - U razredu Šef: Trošenkova O.K.
Cilj projekta:
Proučavanje života srednjovjekovnog grada Zadaci: Proučiti literaturu o ovoj temi.
U X - XI vijeku. godine počelo je oživljavanje nekih starih i nastajanje novih gradova zapadna evropa, koji su se, iako su nastali na osnovu starorimskih, bitno razlikovali od njih. Prije svega, to su bili privredni centri - centri zanata i trgovine.
Najveći broj gradova bio je u Italiji (polovina stanovništva bili su gradski stanovnici) i Flandriji (2/3 stanovnika bili su gradski stanovnici). Srednjovjekovni gradovi su obično bili mali - 1-3 hiljade stanovnika.
Obavezni elementi zbog kojih bi se naselje moglo smatrati gradom bile su zidine, citadele, Katedrala, tržni trg. U gradovima su se mogle nalaziti i utvrđene palate-tvrđave feudalaca i manastiri.
Gradovi su obnavljani u koncentričnim krugovima od centra - tvrđave ili pijace. Ulice su bile uske (dovoljne samo da prođe jahač), nisu bile osvijetljene, a dugo nisu imale popločavanje i kanalizaciju. Kuće su bile prilično krcate i imale su dva ili tri sprata. Često je gornji kat visio preko donjeg, pa su zbog skupoće zemljišta temelji bili uski zidani. Gradovi su dugo vremena zadržali seoski izgled: bašte i voćnjaci su se nalazili u blizini kuća, u dvorištu su se držala stoka i živina. Izvan gradskih zidina stanovnici su imali zemljišne parcele i vinograde. Sitna stoka (koze, ovce i svinje) često je pasla upravo u gradu, a svinje su jele smeće, ostatke hrane i kanalizaciju, koje su obično bacane direktno na ulicu. Kako bi se poboljšao zrak u kućama ljeti, po podu je razbacana svježe pokošena trava. Vremenom su posebni kraljevski i feudalni putnici počeli kažnjavati stanovnike zbog smeća nagomilanog na ulici, koje su pokušavali na kolicima na dva točka odnijeti na deponiju izvan grada.
Nazivi ulica nisu nigdje naznačeni (tablice s brojevima kuća, natpisi ili nazivi ulica isklesanih na kamenu pojavili su se kasnije, u 18. stoljeću), a stanovnici su ih jednostavno morali pamtiti ili pitati prolaznike o ruti. Table na kućama koje su oslikavale vrstu djelatnosti njihovog vlasnika bile su važna referentna tačka, ali su se mogle mijenjati, što je izazvalo određenu zabunu među rijetkim uličnim gostima.
Građani su bili punopravni građani grada. Neki su proizvodili i trgovali sitnicama koje su bile potrebne gradjanima i seljacima iz okoline. Drugi, bogatiji, trguju sa regionima ili državama, kupuju i prodaju velike količine robe. Osim toga, značajan dio stanovništva činili su utovarivači, vodonoše, rudari uglja, mesari, pekari, odnosno oni koji su bili zaposleni u uslužnom sektoru.
Stariji i njihova pratnja, predstavnici svjetovne i duhovne vlasti, tj. plemićki ljudi posjedovali su najbolje kuće u gradu, imali su pristup gradskoj vlasti i, zajedno sa bogatim građanstvom, činili su patricijatsku vladajuću elitu grada. Najsiromašniji slojevi gradskog stanovništva nazivali su se plebejcima. U različitim gradovima plebejci su činili od 20 do 70% stanovništva.
Srednjovjekovni gradovi su se razvijali kao centri zanatske proizvodnje. Za razliku od seljaka, zanatlije su radile za potrebe tržišta, proizvodeći proizvode za prodaju. Sve je rađen ručno, uz pomoć jednostavnih alata, jedan majstor od početka do kraja. Radionica je obično služila kao radnja u kojoj je zanatlija prodavao stvari koje je napravio, bivajući tako i glavni radnik i vlasnik.
Zanatlije određene struke udružuju se unutar svakog grada u posebne sindikate - radionice. U većini gradova pripadnost esnafu je bila preduslov za bavljenje zanatom. Na primjer, tkačka radionica je propisivala širinu i boju tkanine koja se izrađuje, koliko niti treba biti u osnovi, koji alat i materijal treba koristiti.
Cehovske povelje strogo su ograničavale broj šegrta i šegrta koje je jedan majstor mogao imati, zabranjivale rad noću i praznicima, ograničavale broj mašina za jednog zanatlije, regulisale zalihe sirovina. Članovi ceha su pomagali jedni drugima da nauče nove načine izrade, ali su u isto vrijeme čuvali svoje tajne od drugih cehova.
Članovi radionice izgradili su svoju crkvu, školu i zajedno slavili praznike. Radnju su izdržavale udovice, siročad i invalidi. U slučaju opsade grada, članovi radionice, pod svojom zastavom, formirali su posebnu borbenu jedinicu, koja je trebala braniti određeni dio zida ili kule. Ovaj proizvod je nazvan remek-djelom - "Djelo ruku"
Posebno poštovanje uživali su ljudi građevinskih specijalnosti - zidari, tesari, gipsari.Cehovska organizacija zanatske proizvodnje imala je i očigledne nedostatke i prednosti, od kojih je jedan bio uhodan sistem šegrtovanja. Zvanični period obuke u različitim radionicama kretao se od 2 do 14 godina, a pretpostavljalo se da za to vrijeme zanatlija mora ići od šegrta i šegrta do majstora.
Srednjovjekovni gradovi uvijek su nastajali na zemlji feudalca, koji je bio zainteresiran za nastanak grada na vlastitoj zemlji, jer su mu zanatstvo i trgovina donosili dodatni prihod. Ali želja feudalaca da od grada dobiju što veći prihod neminovno je dovela do borbe između grada i njegovog gospodara.
Nastali na zemljištu feudalca, gradovi su zavisili od njega i bili su dužni da plaćaju ili odrađuju, poput seljačke zajednice, porez. Zanatlije su poklanjale dio svojih proizvoda, trgovci su plaćali robom ili novcem, drugi su radili na baraci ili radili druge poslove. Ako je seljak koji je pobjegao u grad živio u njemu određeno vrijeme, obično godinu i jedan dan, tada je postao slobodan. Srednjovjekovna poslovica kaže: "Gradski vazduh te čini slobodnim."
Za lijepog vremena, građani su izlazili na ulicu, sjedili na klupama u blizini trijema kuće i razgovarali sa komšijama. Među tipičnim rekreativnim aktivnostima građana su vožnja čamcem po rijeci, šetnja mostovima i trgovačkim ulicama, posjeta sajmovima. Osim prekomorske robe, mještane su na sajam privlačili i žičari, mađioničari, žongleri, plesači i muzičari.
glavni centri Svakodnevni život mještani su bili ulica, pijaca i župna crkva sa grobljem. Izvan svog područja birani su rijetko - samo da učestvuju u vjerskim i državnim praznicima i procesijama, vojnim vježbama ili masovnim igrama. Noću su sve gradske kapije bile zatvorene, a ulicama su patrolirale cehovske čete (oni koji su kasnili na zatvaranje kapija bili su primorani da prenoće u gostionicama).
Pored tradicionalnih svečanih procesija, bilo je i procesija koje nisu bile predviđene kalendarom: iskupiteljske povorke koje se održavaju odlukom suda ili vlasti; molitvene procesije tražeći kraj suše ili prestanak poplava; povorke zahvalnosti koje se zahvaljuju nebu za uspostavljanje dugo očekivanog mira; rođenje kraljevskog naslednika.
U 12. veku u Evropi su se pravili mehanički satovi, u 13. veku - veliki toranj, u 15. veku - džepni satovi. Satarstvo postaje škola u kojoj se razvija tehnika preciznog inženjerstva.
Gradovi su također promijenili način života osobe srednjeg vijeka. Tako su se stanovnici grada primetno razlikovali od stanovnika sela ne samo po zanimanjima. Gledali su drugačije na svijet, bili su energičniji, oslanjali se uglavnom na vlastite snage i bili ponosni na svoje uspjehe. Znali su mnogo više o svijetu oko sebe, bili svjesni glavnih vijesti. Tempo njihovog života bio je mnogo veći od ruralnog i ne tako odmjeren. Uvijek su žurili, cijenili su vrijeme, nije slučajno što se prvi sat pojavio u gradu. Stanovnici gradova težili su uspjehu, nastojali da se obogate, da uvećaju ono što su naslijedili. Nemali broj u gradovima susreo je lopove, avanturiste, prevarante, odnosno ljude koji su po svaku cijenu bili spremni da prihvate željeno bogatstvo. Po njihovom shvatanju, bogatstvo je davalo slobodu, a sama sloboda je bila vrednost grada.
Izvori informacija:
http://annales.info/evrope/svanidze/crafts.htm http://ukrmap.su/ru http://student.zoomru.ru/ http://ru.wikipedia.org/wiki
http://images.yandex.ru/

Vrsta lekcije:

objašnjenje novog materijala

Plan za objašnjavanje novog materijala:

• Srednjovjekovni čovjek između boga i đavola.
• Pakao, raj, čistilište.
• Koncept vremena.
• Koncept prostora.

GLAVNE ČINJENICE I KONCEPTI .

Pakao je mesto gde borave duše grešnika,

osuđen na večne muke.

Čistilište je mjesto gdje se nalaze duše umrlih grešnika

očišćeni od grijeha.

Ispovijest - pokajanje, otkrivanje grijeha pred sveštenikom .

Đavo je gospodar pakla, glava zlih duhova, koji se suprotstavlja Bogu .

Pad - počinjenje prvog grijeha od strane ljudi i njihovo protjerivanje iz raja .

Poslednji sud je drugi Hristov dolazak. Sud pravednicima i grešnicima.

Kraj svijeta.

Kršćanstvo je univerzalna ideologija. Vjera u Boga Oca, Boga Sina.

(Hrista Spasitelja) i Svetog Duha. Koncept pakla i raja, grijeha i vrline .

Mikrokosmos - čovjek .

Sedam smrtnih grijeha - grijeha, počinivši jedan od kojih osoba nije mogla

da stignem u raj.

Vrlina je ono što se sviđa Bogu i crkvi. Podiže ljudsku dušu

i pomaže da se dođe do raja.

Pogled na svijet - sistem generaliziranih pogleda na svijet i mjesto osobe u njemu, na

odnosi između ljudi i stvarnosti koja ih okružuje i njih samih, kao i

njihova uvjerenja, ideale, principe znanja, uslovljena ovim stavovima.

Hronika - uzastopni zapis najvažnijih istorijskih događaja .

Podjela onostranog

mir katoličanstvu .

Čistilište - mesto gde su duše

Pakao je mjesto boravka duša grešnika, osuđenih na propast

Mrtvi grešnici su očišćeni

na večnu muku

od neiskupljenog ili u životu

gresi. Uvedena dogma o čistilištu

1439. godine potvrđeno 1562.

Raj – mjesto vječnog blaženstva za duše pravednika .

GLAVNI DATUMI .

1) 1562. (16. vijek) - dogmu o čistilištu potvrdio je Vatikan.

2) 1439. (15. vek) - usvojena je dogma o čistilištu.

3) XVII vek - najavljena je godišnja crkvena ispovest, obavezna za sve .

DIJELOVI SVIJETA .

Azija

Afrika

Evropa

VELIKE RIJEKE PRANJE

ZEMLJA

Tigar Eufrat Gang Nil

VRIJEME

Seljaci crkveni ratnici

Poljoprivredni Podijeljeno vrijeme na 2 Kalendar ratova i turnira

kalendar: period:

a) vrijeme sjetve a) od stvaranja svijeta Nije znao minute, sate

b) vrijeme izdanaka b) od rođenja Krista

c) vrijeme berbe

Nisam znao koji dan ili mjesec

Nisu znali šta je sada Znali su koja godina i dan

godina, mjesec, dan, sat

Nisu znali minute i godina je bila podijeljena po crkvi

sekundi praznika

Nisam znao minute

sekundi

Vrhunske vrline

Vjera u Boga Ljubav prema bližnjemu Poniznost

Komponente srednjovjekovne religije

Christian Pagan

religija religija

R OTROVANJE SA ČOVJEKOM

Anđeo čuvar Bes

(pomogao da budemo čestiti, (gurnuti u grijeh, pokvario dušu,

spasio dušu, poslao ga je bog) poslao ga je đavo)

Crkveni ljudi

Koncept đavola

Đavo je stvorio Bog tako da je Đavo po snazi ​​jednak Bogu.

P provjerite snagu vjere ljudi. Između njih se vodi rat.

Đavo djeluje s dopuštenjem za dušu čovjeka.

Bože. Đavo je slabiji od Boga.

Prostor

Seljački crkveni vitezovi

Samo tri dijela svijeta su znala

Dobro su poznavali samo okolinu svog grada.

I da li selo

Ostala mjesta su vrlo slabo poznata.

Mislili su da tamo žive čudovišta

Plašio se dugih putovanja, nisam nigdje otišao

Christian religiozni pogled

Pogledi na svijet

prostor vrijeme

( m ir je arena, na ko- (Podelili su Zemlju na tri dela. (Vreme pripada Bogu.

koji se odvija. Svaki je bio poistovećen sa Vremenom - samo trenutak večnosti -

borba između boga i religijskog prostora. ness. Božanstveno je

đavo, dobro i zlo, divovski svijet je stvoren bo - vrijeme je linearno usmjereno

Kršćani i pagani - gom (kosmos), uključeni (od stvaranja svijeta do

mi. Svjetsko carstvo ljudskih poroka je mali kosmos (Mik - Posljednji sud). Očekujte-

i pohlepa, samo cer - rokosmos). kraj svijeta.

krava ga može spasiti

od smrti.)

Historijske reprezentacije

(Istorija ima početak i kraj.

Istorija je počela stvaranjem sveta,

njegov kraj je značio strašnu presudu).

Struktura svijeta

Prebivalište svetog trojstva: bog-

otac, bog sin, sveti sine

7 nebo

6 nebo

5 nebo

4 nebo

3 nebo

2 nebo

1 nebo

Jerusalim, centar svijeta

4 rijeke koje peru zemlju

merdevine spasenja

EVOLUCIJA SLIKE SVIJETA
(SREDNJE GODINE -NOVO VRIJEME)

Uvod

Cilj ovog pregleda je analizirati evoluciju općih ideja o fizičkom svijetu od ranog srednjeg vijeka do početka novog vijeka, identificirati one intelektualne preduslove koji su omogućili prelazak na mehaničku sliku svijeta u svijetu. 17. vijek. U pregledu (15) pokazali smo poteškoće koje su se javile u objašnjavanju mehanizacije slike svijeta (CM) u okviru internalizma i eksternalizma. Marksistički pristup omogućava izbjegavanje krajnosti vulgarnog sociologizma kada se govori o ekonomiji kao sferi koja u konačnici određuje razvoj ideja. Engels je, na primjer, napisao: „...filozofija svake epohe ima kao preduslov određeni mentalni materijal, koji su joj prenijeli prethodnici... Ekonomija ovdje ne stvara ništa iznova, već određuje vrstu promjene i dalje razvoj postojećeg mentalnog materijala, ali i to proizvodi najvećim dijelom na posredan način, dok najvažniji direktni učinak na filozofiju imaju politička, pravna, moralna razmišljanja” (6, str. 420).

"Dostupni mentalni materijal", tj. istorijski uspostavljen sistem znanja, igra u razvoju zajedničkih predstava
o svijetu izuzetno važnu ulogu: uz pomoć transformacije
Koncept njegovog konceptualnog sredstva sagledava šta sa sobom nosi nova društveno-ekonomska situacija. To, po našem mišljenju, ne uzimaju u obzir, na primjer, predstavnici „socijalno-konstruktivističkog” koncepta geneze nauke, koji pokušavaju da „omekšaju” klasični eksternalistički pristup. Imamo u vidu stav E. Mendelssohna, W. Van den Dehlea, W. Schafera, G. Boehmea, W. Krona i drugih.

Ovi autori smatraju da je osnova institucionalizacije nauke u XVIII veku. postojao je svojevrsni "dil" između nauke kao društvene institucije i društva. Ovaj „pozitivistički kompromis“ sastojao se u tome da je u zamenu za obavezu nemešanja naučnika u poslove politike, religije, morala, društvo garantovalo podršku nova nauka kao institucija.

Ne možemo se složiti sa ovim konceptom iz mnogo razloga. Uz svu naizgled usredsređenost ovog koncepta na istoriju nauke, on ima malo zajedničkog sa istorijom. Slike filozofa i naučnika XVII veka. modernizovan od strane "socijalnih konstruktivista" u duhu predstavnika pozitivizma XIX-XX veka. Naučnici čija se imena vezuju za institucionalizaciju nauke u Engleskoj (na ovom materijalu grade svoj koncept autori koje razmatramo) - Boyle, Glanville, Sprat, Hooke, itd. - bili su istovremeno i moralni filozofi, i aktivni politički i javne ličnosti i teolozi . Stoga je izjava predstavnika "socijalno-konstruktivističkog" koncepta geneze nauke da su naučnici Engleske u 17. veku. bavi se naukom zbog obaveze koju su dali da ne zadire na "teritoriju" politike, religije, morala, lišen je istorijskih osnova.

U ovom pregledu želimo pokazati da, za razliku od zaključaka predstavnika „društvenog konstruktivnog
stskog" pristupa (1) mehaničke slike svijeta (MCM) kao osnove naučna saznanja 17. vijek nije bio etički, politički, vjerski neutralan; (2) mehanizacija slike svijeta i njeno društveno prihvaćanje nisu bili svjesni “dogovor” između nauke i društva, već su prirodno slijedili iz “postojećeg mentalnog materijala” (Engels), iz dostupnih svjetonazorskih stavova postreformacije. Evrope, posredno odražavajući socio-ekonomske
nebo i političke promjene; (3) vrednosna neutralizacija mehaničke slike sveta javlja se u metodologiji nauke, ali ne u 17. veku, već mnogo kasnije, i formira se uglavnom u toku formiranja pozitivističke filozofije nauke.

Prije nego što pređemo direktno na rješavanje ovog problema i razmatramo historiju nastanka MCM-a, čini nam se potrebnim navesti neka konceptualna razmatranja.

U kulturno-istorijskom smislu, mehanizacija CM je izuzetno zanimljiva pojava koja je nastala u krilu evropske kulture i nema analoga u drugim kulturama. Pod mehanizacijom CM koja se dogodila u 17. veku, podrazumevamo pomeranje sholastičke ideje materijalnog sveta kao hijerarhijski uređenog organizma, kao materije oživljene „iznutra“ supstancijalnim kvalitetima, drugačiju ideju o svijet - kao homogena neživa, mrtva supstanca, čije čestice (djeljive ili dalje nedjeljive) međusobno djeluju po čisto mehaničkim zakonima.

MKM XVII vijek. afirmirao ideju kvalitativnog jedinstva, ujedinjenja cjelokupnog tjelesnog svijeta i njegove krute podređenosti zakonima koji proizlaze iz jednog božanskog izvora. Drevne istočnjačke kulture nisu poznavale ideju o jednom Bogu - Stvoritelju i zakonodavcu materijalnog Univerzuma. Ova ideja je u osnovi samo judeo-kršćanske KM.

Antici, i ne samo Grčkoj, poznat je ideal mudraca, čija je razvijena samosvijest u stanju prihvatiti ideju kako vlastitog moralnog i kognitivnog poboljšanja, tako i moralne odgovornosti prema cijelom Kosmosu. Međutim, nigdje, osim za evropsku kulturu, ovaj ideal razvijene svijesti nije bio povezan s djelovanjem za materijalni svijet. Cilj istočnog mudraca, koji je poznavao "svetlost istine", bio je da napusti telesni svet - "tamnicu" duše, prekine krug rađanja i smrti, ponovo se sjedini sa svojom duhovnom domovinom, "Jedinim", "nirvana", "Brahman".

Ideal koji postavlja evropska kultura je sasvim drugačiji: osoba koja je dostigla visoku razinu duhovnosti i samosvijesti ne raskida s tjelesnim svijetom, već „radi“ u njemu i za njega, prosvjetljujući ga i produhovljujući ga. Ovaj ideal u emocionalno-religioznom obliku razvijen je u judeo-kršćanskoj slici Boga Oca, koji je sposoban da oživi jedan materijalni Univerzum iz ničega i upravlja njime kao Stvoritelj i zakonodavac.

K. Marx je u “Kapitalu” napisao da “drevni organizmi društvene proizvodnje... počivaju ili na nezrelosti pojedinca, koji još nije otkinuo pupčanu vrpcu prirodnih veza s drugim ljudima, ili na direktnim odnosima dominacije i podređenosti... Ograničenost njihovih odnosa u okviru životnog procesa materijalne proizvodnje, što znači da se ograničenja svih njihovih odnosa jednih prema drugima i prema prirodi... idealno odražavaju u drevnim religijama koje obogotvoravaju prirodu, i narodnim vjerovanjima” (1. , str. 89-90).

S tim u vezi, kršćanska dogma o stvaranju svijeta iz ničega odražava u preobraćenom religioznom obliku fazu odvajanja čovjeka od prirode, pozivajući se ne na sliku biološke generacije, već na sliku umjetničko stvaralaštvo(Tertulijan, Avgustin). Nadalje, druga strana ove dogme (Stvaranje svijeta prema Riječi) izražava potpuno određen ideal evropske kulture u nastajanju. Ovaj ideal daje krunu najvećeg značaja ne polusvjesnim, sugestivnim elementima aktivnosti (kada su, recimo, ruke zanatlije „pametnije“ od njegove glave), već iznosi ideju potpune eksplikacije svih faza i aspekata aktivnosti u Riječi. Usmjerava ličnost na takvu potpunu
izraz kreativne namjere u riječi, u kojoj neverbaliziranom, "implicitnom znanju" uopće ne bi bilo mjesta. Prema ovom idealu, cijeli plan, ideja stvaranja, cijeli „koncept“ svijeta najprije je jasno izražen u riječi, a zatim se „odjeće“ u tijelo, „utjelovljuje“. Nije slučajno da moderna tehnologija nastaje u kulturi upravo s takvim idealom, stvorenim ne toliko poboljšanjem već poznatih drevnih uzoraka, koliko na osnovu novih naučnih ideja koje su prošle kroz ciklus: koncept → projektantski biro sa crtežima i punim tehnička dokumentacija → industrijska proizvodnja.

U tom smislu, smatramo važnim ideje koje je razvio M.K. Petrov (20; 21). Razliku između evropske kulture i kultura Istoka vidi u razlici u njihovim karakterističnim načinima djelovanja, koje je nazvao "kreativnošću", odnosno "racionalizacijom". U tom kontekstu stvaralaštvo naziva djelatnošću koja se odvija u uvjetima tradicije riječi, čiji se svi bitni momenti mogu definirati u riječi. On definiše racionalizaciju kao sukcesivno nagomilavanje nove veštine na nivou stabilne veštine, kao usavršavanje modela datog tradicijom putem pokušaja i grešaka, kroz beskonačno fino poliranje, dovodeći prvobitnu formu do savršenstva (21, str. 166). ). Racionalizacija, prema M.K. Petrova, postoji vrsta aktivnosti koja se prenosi s generacije na generaciju ne riječima, već u procesu neformalne komunikacije (otac sa sinom, majstor sa šegrtom), „tiho“ zajedničko djelovanje (radi kao ja, radi sa ja, uradi bolje od mene). Vještine koje se prenose u takvoj komunikaciji predstavljaju sposobnost "znati rukama" umjesto "znati umom", a karakteristične su za tradicionalističke orijentalne
kulture.

Novo što se rađa u Zapadna kultura, prema M.K. Petrov, je objektivizacija, objektivizacija suštine materije u reči. U tradicionalističkom društvu karakteristično je, prema M.K. Petrov, „medicinski“ pristup, u kojem suština materije nije predmet verbalizovanog znanja, kao što ni normalno funkcionisanje zdravog organizma nije predmet medicine (predmet mu je odstupanje od norme, bolest). ). Za evropsku kulturu u nastajanju nije centralno poimanje i verbalizovano izražavanje odstupanja od norme, već sama norma, suština svakog posla, ponašanja. Novi kulturni odnos prema stvaralačkoj „aktivnosti prema riječi“, primjećuje M.K. Petrov, uhvaćen je u pisanim spomenicima evropske kulture u nastajanju - u knjizi Postanka, u Homerovim pjesmama, u spisima grčkih filozofa.

Čini nam se da je razlika između dva načina djelovanja M.K. Petrov označava pojmove "kreativnost" i "racionalizacija", dok drugi istraživači - na primjer, M. Polanyi (45), V.A. Lektorsky (16), - koncept "eksplicitnog" i "implicitnog" znanja, fundamentalno je važan za razmatranje specifičnosti evropske kulture i geneze MCM.

Bez uvođenja ove razlike nemoguće je razumjeti društveno porijeklo opozicije između takozvanih "slobodnih" i "mehaničkih" umjetnosti, koje su, nastalom u antici, prožimale čitav evropski srednji vijek do kraja renesanse. Djelatnost iz navike, "kao u snu", polusvjesna, "implicitna", neobjektivirana u mislima i riječima, grčki filozofi izuzetno slabo cijene. Aristotel je pisao da su „zanatlije kao neki neživi predmeti: iako rade ovo ili ono, oni to rade a da to sami ne znaju (kao, na primjer, vatra koja gori); neživi predmeti ... djeluju po svojoj prirodi, a zanatlije - iz navike ”(9, str. 67). Dostojna, prema Aristotelu, nije djelatnost zanatlije, već „mentora“, koja se odvija uz puno poznavanje razloga (ili suštine) i koja se može jasno izraziti jednom riječju.

U terminima četiri uzroka (materijalni, aktivni, formalni i ciljni), Aristotel je opisao "slobodnu" aktivnost, nastavljajući s potpunim razumijevanjem njenog predmeta, ciljeva, sredstava, za razliku od "djelovanja iz navike". Ovo aristotelovsko shvatanje uzročnosti ušlo je u meso i krv evropske kulture kao opis samosvesne integralne delatnosti uopšte, rada uopšte.

Samosvijest, aktivna konstrukcija od strane subjekta predmeta saznanja centralne su teme zapadnoevropske filozofska misao, sa specijalnim zvukom na njemačkom klasična filozofija. Patos samosvesti, aktivnost subjekta delatnosti i saznanja prožimao je čitav rad K. Marksa - počev od njegove doktorske disertacije o Demokritu i Epikuru pa do "Kapitala". Slijedeći Marxa, može se tvrditi da se ideja stvaralačke snage samosvjesne ličnosti u transformiranom obliku odražava i u teološkom CM, u slici Stvoritelja koji iz ničega stvara organizirani Kosmos. Osobito, pozivajući se na teološke dokaze postojanja Boga, Marx je napisao da oni „ne predstavljaju ništa više od dokaz postojanja suštinske ljudske samosvesti, logična objašnjenja potonjeg. Na primjer, ontološki dokaz. Koja vrsta bića je neposredna kada mislimo na to? Samosvijest” (3, str. 98).

U svjetlu navedenih konceptualnih razmatranja, srednjovjekovnu teološku CM ćemo smatrati intelektualnom tradicijom, počevši od koje je došlo do formiranja CM u 17. stoljeću.

Srednjovjekovna slika svijeta

Kako bismo izbjegli nejasnoće u daljem izlaganju zbog nejasne definicije pojmova, odmah napominjemo da je srednjovjekovni TKM, pored Boga i materijala koji je on stvorio,
Novi svijet je uključivao još dvije stvorene, ali nematerijalne sfere - besmrtne ljudske duše i devet duhovnih hijerarhija (anđela i demona). Jasnoća u razlikovanju ovih sfera je važna, posebno zato što se ponekad istraživač mehaničkih pogleda naučnika 17. veka, na primer, R. Boyle, suočava sa svojim
iskreno verovanje u demone, nespojivo, čini se, sa moderne tačke gledišta, sa mehanizmom. Dalje ronjenje
u materijalu se vidi da je Boyle distribuirao samo MKM
materijalnom svetu. U odnosu na svijet duhovnih hijerarhija dijelio je u svoje vrijeme popularni neoplatonski
demonologija.

Važna je i podjela ovih stvorenih sfera
i zato što rasvetljava značenje koje je uloženo u 17. vek. na termin "ateista". Smatrao se ne samo onim koji je odbacio Stvoritelja svijeta, već i onim koji je odbacio barem jednu od stvorenih nematerijalnih sfera (kao, na primjer, T. Hobbes, koji nije priznavao postojanje besmrtnih duša).

Da bismo razumjeli suštinu problema tjelesnosti, zbog kojeg su se u 17. stoljeću lomila koplja i razvijali dramatični sudari, moramo napraviti izlet u srednjovjekovnu katoličku teologiju, u polemikama s kojima je mehanička vizija svijeta u velikoj mjeri bila samostalna. -odlučan.

Budući da ovaj izlet ne možemo učiniti sistematičnim i potpunim, samo ćemo se dotaknuti tumačenja srednjovjekovnih mislilaca problema tjelesnog Kosmosa i razlikovanja prirodnog i natprirodnog (čudesnog), upućujući čitaoca na cjelokupnu sliku. srednjovjekovne filozofije, rekreiran u temeljnim djelima P.P. Gaidenko (11), G.G. majoneza-
Rova (17), V.V. Sokolov (22) i drugi istraživači.

Srednjovjekovne ideje o tjelesnom kosmosu. Koja je srednjovjekovna ideja materijalnog Univerzuma, tjelesnog Kosmosa? „Često možete naići na izjavu“, piše P.P. Gaidenko, - da je kršćanstvo omalovažavalo značaj tjelesnog (čulnog) principa u čovjeku; i u određenom smislu je: duhovnost u hrišćanstvu stavljen iznad senzualnog. Međutim, time se ne iscrpljuje sva originalnost kršćanskog shvaćanja odnosa između čulnosti i duha u usporedbi s drevnim paganskim: jer u vezi s učenjem o utjelovljenju Boga i vaskrsenju tijela, kršćanstvo je uzdizalo tjelesno principa na viši rang nego što je to bio slučaj u ... filozofiji pitagorejaca, Platona i neoplatonista” (11, str. 388).

Kršćanska ideja o materiji nastala je u polemici s gnostičkim, neoplatonskim poricanjem tjelesnosti kao posude zla, tjelesnog Kosmosa kao „ukrašenog leša“ (Plotinus). Za kršćanske mislioce pozitivan stav prema tjelesnosti proizlazi prvenstveno iz ideje o njenom stvaranju od strane jednog dobrog Boga, kao i iz učenja o inkarnaciji Logosa i, kao što je gore navedeno, o predstojećem vaskrsenju tijela. .

Duša, pisao je Tertulijan, ne može se pojaviti pred nebeskim ženikom, kao rasipna djevica, gola. “Ona ima svoju odjeću, svoj ukras i svog roba - meso. Meso je prava nevesta... I niko ti nije tako blizak, dušo, kao ona. Morate je najviše voljeti poslije Boga... Počnite voljeti tijelo kada ono ima tako izvrsnog umjetnika za svog Tvorca” (cit. prema: 25, str. 747). Međutim, prema Tertulijanu, voljeti tijelo ne znači udovoljavati njegovim slabostima, već ga čuvati čistim i cjelovitim. „Možete li zamisliti“, piše on, „da bi Bog u bilo koju prezirnu posudu stavio senku svoje duše, dah svog duha, aktivnu sliku svoje reči, i da bi ih osudio na progonstvo na sramotnom mestu ” (citirano prema: 25, str. 748).

Isti patos, usmjeren protiv manihejskog, neoplatonističkog poricanja "dobrote" materijalnog svijeta, tijela, prožimao je i Avgustinove spise. „Za njega“, piše G.G. majoneza-
jarak, - kosmos nije posljednja faza emanacije Jednog, čiju oslabljenu i raspršenu svjetlost gotovo u potpunosti apsorbira tama nepostojanja - materije (koncept koji datira još od gnostika), već stvaranje Boga , gdje su jedinstvo, red i ljepota inherentna i imanentna svojstva... Avgustin sa takvim patosom slika ljepotu i blagostanje tjelesnog svijeta za koji se nehotice želi pripisati njegovim riječima ne eri početka srednjeg vijeka. , već do renesanse” (17, str. 298).

Cilj hrišćanskog asketskog asketizma, za razliku od gnostičkog, nije bio uništenje tela, ne ruganje s njim, već njegovo prosvetljenje i produhovljenje. Sljedeći odlomak iz Isaka Sirina daje ideju o specifičnostima kršćanske askeze: „Savršenstvo cijelog podviga sastoji se u trima stvarima: u pokajanju, čistoti i usavršavanju samog sebe.

Šta je pokajanje? - Napuštanje bivšeg i tuga za njim. - Šta je čistoća? - Ukratko: srce koje se smiluje svakoj stvorenoj prirodi...

Šta je milosrdno srce? - Gorenje srca o svemu stvorenom - o ljudima, o pticama, o životinjama, o demonima i o svakom stvorenju... o nijemima, i o neprijateljima Istine, i o onima koji joj štete - molite se svaki čas sa suzama da se očiste i sačuvaju, kao i o prirodi gmizavaca, moliti se
sa velikim sažaljenjem, koje se bezmjerno budi u njegovom srcu, po sličnosti u ovome Bogu” (citirano prema: 25, str. 315).

Ako su u razumijevanju statusa tjelesnog svijeta predstavnici kršćanske ortodoksije dijelili zajednički antignostički stav, onda po drugom pitanju - šta se smatra prirodnim i
to natprirodno (prekrasno) - njihovi pogledi su se razišli. S tim u vezi možemo izdvojiti dva glavna pravca iz različitih strujanja i škola u teologiji kasnog srednjeg vijeka – „teologiju božanske volje” (volunteristički koncept) i „teologiju božanskog uma”. Poreklo prvog seže u augustinovu doktrinu, a drugo se izgovara među sledbenicima Tome Akvinskog. Hajde da se ukratko zadržimo na svakom od njih.

"Teologija volje" i "Teologija razuma": augustinizam i tomizam. Augustin nije djelovao u eri održivog postojanja kulture, već u prijelaznom vremenu, kada je antika propala i nastao srednji vijek. A pečat ove ekstremnosti je njegova slika sveta. Posjedujući bogatstvo antičkog filozofskog naslijeđa, Avgustin se, međutim, odriče pojma centralnog za antičku teologiju nastajanja materijalnog svijeta kao neke vrste „prirodne“ neminovnosti, kao ležerne involucije, kao veličanstvenog procesa koji potječe iz inteligibilnog Jednog. a završava se stvaranjem materijalne objektivnosti.

Materijalni svijet antike je vječna, nestvorena "vatra" (Heraklit) ili neizbježna, prirodno neophodna, neumoljiva posljedica procesa emanacije (neoplatonizam). Čini nam se da su društveni korijeni takvog pogleda na svijet nevjerojatna stabilnost reprodukcije načina života karakterističnog za antiku općenito i grčki posebno. Ova stabilnost učinila je, u očima osobe tog doba, društvene odnose jednako prirodnim kao prirodno-kosmičkim, hranivši drevne moralni ideal"život prema
priroda."

Bože antičke filozofije- ovo je statuarno nepomični um koji "kreće" svijet ne kao Stvoritelj moralno odgovoran za njegovo stvaranje, već prije kao bezlični model, oblik oblika, ideja ideja, kao granica savršenstva sve stvari.

Avgustinova era, dramatična era nepovratnog kolapsa drevnih oblika bića, antičke kulture, zahtijevala je drugačiju ideju o Bogu. Svemoć, Božja volja, a ne samo njegov savršeni um, došla je do izražaja. U ovo doba, kada je „istorija već izrekla svoju presudu antici“, bilo je prilično neophodno, po rečima G.G. Mayorov, „pripremiti kulturu za nove, katastrofalne i lutajuće uslove postojanja, a ne očajnički se držati palih idola i nepovratnih ideala“ (17, str. 234). U tim uslovima, augustinova slika sveta, koja je naglašavala božansku svemoć, sposobnu da oživi prelepi telesni Kosmos iz nepostojanja, odigrala je važnu ulogu kao integrator celokupne kulture.

Polazeći od ove za njega središnje ideje o božanskom "stvaranju iz ničega", Augustin nije povukao temeljnu granicu između prirodnog i natprirodnog (čuda). Ovu razliku smatrao je iluzornom: Bog je sve stvari koje vidimo obdario tako nevjerovatnim i raznolikim svojstvima, a ona „u nama jednostavno ne izazivaju iznenađenje jer ih ima mnogo“
(7, dio 6, str. 251). Prema Avgustinu, čitava tvorevina, cijeli „svijet je čudo... veće i izvrsnije od svega čime je ispunjen” (7, dio 6, str. 262), iako su ljudi skloni da budu iznenađeni samo rijetkim i neobične pojave. U tom pogledu, na primjer, evanđeosko čudo pretvaranja vode u vino tokom braka u Kani ne razlikuje se suštinski od čuda pretvaranja običnog grožđa u vino. Ovdje Augustin daje izjavu koja će kasnije igrati važnu ulogu u formiranju MCM-a, naime: nisu toliko odstupanja od norme (monstra, ostenta, portenta) vrijedna iznenađenja i pažnje, već sama norma, sama ideja stvaranja (uobičajeno kretanje svjetiljki, normalno "funkcionisanje" svemira).

Avgustinova "teologija volje" postavljala je posebne zahtjeve individualnoj ljudskoj volji. Avgustinova teologija rođena je u "izvanrednoj", "izvanrednoj" situaciji - u eri odumiranja nekada cvjetajuće kulture,
tlo, "osušeno uraganima ratova i invazija i postalo gotovo neplodno" (17, str. 234). Zbog toga je augustinovski „volunteristički“ koncept za „normalno“ u nastajanju (u
novi smisao), stabilno razdoblje razvoja srednjovjekovne kulture bilo je previše "jako", previše radikalno.

“U srednjem vijeku,” pisao je F. Engels, “u istoj mjeri u kojoj se razvio feudalizam, kršćanstvo je poprimilo oblik religije koja mu odgovara sa odgovarajućom feudalnom hijerarhijom” (5, str. 314). “Normalna” faza, sa svojim rastom u feudalnoj hijerarhizaciji društva, zahtijevala je uravnoteženiju doktrinu kao društveno prihvatljivu, masovnu ideologiju. Takva doktrina bi morala pomjeriti naglasak sa ideala ličnog spasenja vjerom na društveno organizirane "oblike spasenja" koje u potpunosti kontrolira crkva.

Ideološki ciljevi razvijenog srednjeg vijeka najviše su odgovarali učenju Tome Akvinskog, ističući kao određujuću karakteristiku Boga ne njegovu volju (kao što je to činio Augustin), već (slijedeći Aristotela) razum, njegovu savršenu mudrost.

“Bog je,” napisao je Toma Akvinski, “prvi uzrok svih stvari kao njihovih uzorak(istakli smo mi. - UREDU.). Da bi ovo bilo jasno, treba imati na umu da je za proizvodnju neke stvari potreban obrazac, tj. pod uslovom da proizvod mora pratiti određeni oblik. U stvari, gospodar u materiji proizvodi određeni oblik u skladu sa obrascem koji promatra, bilo da se radi o vanjskom uzorku koji razmatra ili o onom koji je začet u utrobi njegovog uma. U međuvremenu, očigledno je da sve prirodne tvorevine prate određene forme. Ali ova sigurnost oblika mora biti podignuta u pogledu njenog porijekla do božanske mudrosti koja je zamislila svjetski poredak... Dakle, sam Bog je primarni model svega” (8, str. 838-839).

Na osnovu činjenice da je određujuća karakteristika božanske aktivnosti um, a ne volja, Toma, na drugačiji način od Augustina, rješava pitanje prirodnog i natprirodnog. U tomističkoj KM najvažniji trenutak je hijerarhijski poredak svih sfera stvorenog svijeta - i materijalnih i duhovnih, od kojih svaka ima posebnu "prirodu". U ovom CM životinje su imale svoju “prirodu”, čovjek je imao svoju, svaka od njih je imala svoju (višu od čovjeka). anđeoske hijerarhije. Iz tog razloga, Toma, na primjer, nije smatrao demonske ili anđeoske intervencije natprirodnim, budući da su demoni i anđeli također imali unutrašnju "prirodu" koja im je davala njihove sposobnosti. Kada nematerijalni demon, smatra Tomas, izazove neku materijalnu akciju, ta je akcija nasilna (u Aristotelovskom smislu) i suprotna prirodi materijalnih stvari. Ali takva akcija nije pravo čudo; jednostavno je neobično. Pravo čudo mora izvršiti direktno sam Bog, a ne uz posredovanje anđela (48a; 1a; 115,
1-2; 1a, 117, 1).

Prema Tomi, u običnim, normalnim uslovima, Bog ne deluje sam od sebe, već preko stvorenih, ali sa punim "autoritetom" posrednika: božanskog porekla, oni deluju bez direktnog učešća Boga. Iako je Bog, prema Tomi, stalni uzrok stvorenog svijeta (kao što je Sunce stalni uzrok svjetlosti), međutim, u materijalnim procesima On ne djeluje sam, već preko posrednika. Na primjer, vatra ne gori samo direktnim djelovanjem božanskog prisustva, već kroz vlastitu prirodu, kroz specifičnu silu. Dakle, unutrašnja "priroda" svojstvena svakom stupnju bića je prije relativno neovisno djelujući agens nego instrument direktne Božje aktivnosti.

U tomističkom CM, prirodne sile su dio Božjeg uređenog poretka u svemiru. Američki istraživač K. Hutchison o tome piše: „Svijet funkcionira samostalno na normalan način uz pomoć ovih utisnutih sila; ali kada... običan poredak bude ukinut apsolutnom Božjom moći, tada se dešava natprirodni proces... radnja se mora smatrati čudesnom samo kada je proizvedena direktno od Boga; obično se to radi preko posrednika. Iz tog razloga, Akvinski ne klasifikuje stvaranje kao čudo” (38, str. 305).

K. Hutchison povlači paralelu između Tomasovog tumačenja Božjeg odnosa prema prirodnim silama i srednjovjekovnog razumijevanja statusa političke moći kralj. „Prema jednoj široko prihvaćenoj teoriji, kralj je dobio svoju privremenu vlast (vlast) posredstvom crkve, kojoj je tu moć prethodno dao Bog... ali, pošto je primio vlast, kralj je mogao djelovati bez stalnog pozivanja na crkva. Međutim, crkva je zadržala pravo da direktnom intervencijom nadjača kraljevske postupke. Dakle, odnos između pape i kralja, nacrtan ovom doktrinom, je iznenađujuće precizan analog odnosa između Boga i prirode u sholastička filozofija» (38, str. 306). K. Hutchison smatra srednjovjekovnu teoriju "impeta" još jednim primjerom razvoja tomističke ideje o relativnoj nezavisnosti prirodnih sila. Za aristotelizam, kretanje projektila je bio tradicionalni problem, jer je bilo jasno "nasilno" i nije imalo očiglednu spoljnu pokretačku snagu. Teorija "impeta" iz 14. stoljeća pronašla je rješenje za ovaj problem pretpostavkom da se umjetna pokretačka sila može privremeno "utisnuti" u projektil pomoću pogonske naprave i može zadržati projektil u pokretu nakon što izgubi kontakt s izvorom pogon. Ova sila (impeto) bila je upoređena sa prirodnom silom kada se saopštava projektilu, ali se u isto vreme smatrala nasilnom, jer joj nije bila svojstvena niti je stalno delovala. “U svom odvajanju od izvora kretanja, ona je reprodukovala odvojenost prirodnih sila od Boga” (38, str. 306).

Vraćajući se na CM Tome Akvinskog, treba napomenuti da je on racionalniji i manje dramatični od CM Augustina.

Poredak univerzuma je, prema Tomasu, razumljiv ljudski um. Njegovi kvaliteti i oblici (u aristotelovskom smislu) bili su unutrašnje sile koje je Bog odredio kao uzroke prirodnih procesa.

Tomas je sintetizirao aristotelovsku fiziku značajnih kvaliteta s katoličkom dogmom i tumačenjem
sakramenti. Za našu analizu je od najvećeg interesa Tomino objašnjenje sakramenta Euharistije uz pomoć koncepata aristotelovske fizike.

Kao što smo već napomenuli, kršćanstvo je, za razliku od neoplatonizma, priznavalo inkarnaciju Logosa u ljudskom tijelu, kao i sakrament transupstancijacije (pretvaranje tijela i krvi Kristove u kruh i vino). Ovo je postavilo sasvim određene zahtjeve kršćanskom razumijevanju materijalnog tijela: o materiji se mora misliti da posjeduje takve kvalitete koje bi joj omogućile da opazi božanski oblik – Logos. Od sveg antičkog intelektualnog naslijeđa, fizika Aristotelovih "supstancijalnih kvaliteta" je u najvećoj mjeri zadovoljila ove zahtjeve, a u najmanjoj mjeri - atomizam Demokrita i Epikura. Ova okolnost je igrala važnu ulogu u društvenom "prihvatanju" aristotelovske fizike u srednjem vijeku kao osnove za koncept prirode. Objašnjenje Tome Akvinskog o sakramentu transupstancijacije na osnovu aristotelovske fizike "supstancijalnih kvaliteta" činilo je osnovu euharistijske dogme usvojene na Tridentskom saboru. Stoga nije iznenađujuće da je kritika katoličke doktrine od strane vođa reformacije bila istovremeno i kritika Aristotela.

P.P. Gaidenko piše: „Krišćanska teologija je morala naporno raditi da protumači Aristotelovo učenje na takav način da ono ne bude u suprotnosti s dogmama Hrišćanska vera. Ipak, ovaj problem je pre svega rešio Toma Akvinski i rešio ga je tako temeljno da je ... Aristotel, čije je učenje u XII veku. teolozi su naišli na oprez i strepnju, a mnogi su, posebno među franjevcima, snažno odbacili i u trinaestom i u četrnaestom vijeku. kao nespojiv s kršćanstvom, postao je u doba renesanse i reformacije, takoreći, simbol službenog crkvenog pravovjerja” (11, str. 452-453).

Tomino učenje postalo je najrasprostranjenije u zvaničnom katoličanstvu kasnog srednjeg veka, potiskujući Avgustinovo učenje na periferiju kao vodič za uzvišene prirode, žedne za posebnim asketskim asketizmom. Pristalice augustovske "teologije volje" ("voluntarizam") u
XIII-XIV vijeka predstavljao određenu opoziciju zvaničnom tomizmu. Njima P.P. Gaidenko pripisuje Bonaventuru, Waltera Van Bruggea, franjevce Rogera Bacona, Petera
Olivi, Dunsa Scotus i drugi (11, str. 420-452).

Raspoloženje koje prožima svjetonazor neoavgustinovaca-franjevaca može se izraziti na sljedeći način: budući da stvaranje svemira nije prirodna nužnost, već je uzrokovano slobodnom odlukom Boga, to je čudo. I čovjek se mora neprestano čuditi ovom čudu stvaranja. Ovo raspoloženje jasno je izraženo, na primjer, u takozvanoj "Himni stvaranju" Franje Asiškog.

Prema franjevcima - "dobrovoljcima", piše P.P. Gaidenko, volja osobe mora prevladati stanje bolne rascjepkanosti u koje je pala kao rezultat pada, „i postati suverena gospodarica u kući duše. Taj je pravac u teologiji franjevaca zadobio biblijska teza da je čovjek pozvan od Boga da bude gospodar nad cijelim stvorenim svijetom” (11, str. 422).

Drugi istraživač, američki istoričar nauke E. Klaaren, karakterizirajući voluntarističku teologiju kasnog srednjeg vijeka, u njoj vidi „početak takve orijentacije u percepciji stvaranja, koja (pošto je dijelom proizašla iz poricanja univerzalija od strane nominalista ) prebacuje naglasak u razumijevanju Stvoriteljeve aktivnosti na prvenstvo božanske volje nego na božanski um. Za razliku od racionalizovanog odnosa volje i uma, naglašena je slučajnost stvaranja, njegova povezanost sa voljom Stvoritelja. Ako se ranije pretpostavljalo da se pokreti volje izvode u skladu sa odlučujućim naredbama uma, sada je i ova pretpostavka stavljena u temeljnu sumnju” (39, str. 33).

E. Klaaren navodi Occam, Bourdin, Orem, Calvin, Bacon, Boyle, Newton na "voluntarističku" liniju. E. Klaaren smatra da se pomak od razuma ka volji, “od Logosa ka zakonu”, karakterističan za ovaj trend, dogodio ne samo kao rezultat pojave sekulariziranih epistemoloških traganja, već prije “kao rezultat oslobađanja od okova ontologizirano mišljenje: od logike odjevene u biće, ili, bolje reći, od Logosa bića, koji je pretpostavljao vrhovno biće Božje” (39, str. 39).

Završavajući razmatranje srednjovjekovne KM, ističemo da je P.P. Gaidenko, po našem mišljenju, s pravom vidi u "teologiji volje" važan intelektualni preduvjet za formiranje ideja o subjektu i objektu moderne nauke. U antici, piše ona, proces spoznaje djeluje kao kontemplacija objekta od strane pasivnog subjekta, dok u moderno doba subjekt aktivno konstruira objekt. Kako i zašto je došlo do ovog radikalnog preokreta? Očigledno je dugo pripremana, a važnu ulogu u toj pripremi odigrala je kršćanska doktrina o prirodi kao stvorenoj od Boga iz ničega i o čovjeku kao aktivno-voljnom subjektu djelovanja” (11, str. 427).

Kakva je buduća sudbina augustinovske "teologije volje"? U 16.-17. stoljeću, u doba aktivnog raspada feudalizma i moćnih antiskolastičkih pokreta, zaživljava u ideologijama luteranizma, kalvinizma, jansenizma, postajući sredstvo izražavanja ranog građanskog stava prema svijet. Sada prelazimo na analizu slika svijeta koje stvaraju ove ideologije. Okvir pregleda ne dozvoljava nam da razmotrimo panteistički u duhu CM renesanse i uporedimo ga sa CM reformacije. Stoga upućujemo čitaoca na smislenu analizu.
Liza renesansne slike svijeta u djelima A.Kh. Gorfunkel, P.P. Gaidenko, M.T. Petrov, kao i niz stranih autora (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52).

S tim u vezi, ističemo sljedeće. Preporod je evropskoj kulturi dao značajan plod. Zahvaljujući naporima humanista, zahvaljujući velikim geografskim otkrićima, granice srednjovjekovnog svijeta dramatično su proširene. Sve to, kako kaže A.Kh. Gorfunkela, dozvoljeno "da preispita nepokolebljive principe školske slike svijeta"

Slični dokumenti

Prevlast sekularnih elemenata nad crkvenim elementima u kulturi Novog doba. Novi stil filozofskog mišljenja i razvoj razvijenog pravnog pogleda na svijet. Odnos filozofije i nauke, filozofski pogledi F. Bacona, doprinos R. Descartesa filozofiji.

test, dodano 27.10.2010


Suština filozofije i njena specifičnost kao nauke. opšte karakteristike antičke i srednjovjekovne filozofije, renesanse i modernog doba. Filozofske ideje I. Kant i G. Hegel. Voluntarizam i pesimizam A. Šopenhauera. "Revalorizacija vrijednosti" F. Nietzsche.

cheat sheet, dodano 11.07.2012


Glavni dijelovi srednjovjekovne filozofije: su patristika i sholastika. Teorije Augustina - osnivača teološki smislene dijalektike istorije, o Bogu, čovjeku i vremenu. Toma Akvinski o čovjeku i slobodi, njegovom dokazu o postojanju Boga.

prezentacija, dodano 17.07.2012


Karakteristike faza razvoja filozofije: antički svijet, srednjovjekovno, renesansno, moderno doba XVII vijeka, prosvjetiteljstvo, evropsko i moderno. Izvanredni predstavnici svakog perioda i pravac njihovog istraživanja, ocena istorijskog značaja.

prezentacija, dodano 31.10.2014


Proučavanje problema metode spoznaje. Djelovanje predstavnika materijalističkog i idealističkog empirizma - Hobbesa, Berkeleyja i Humea. Karakteristične karakteristike racionalizma u modernoj filozofiji. Sadržaj doktrine o supstanciji Spinoze, Lockea i Leibniza.

sažetak, dodan 21.11.2010


Patristika i sholastika kao pravci srednjovjekovne filozofije teocentrizma. Učenje Augustina Aurelija Blaženog o " sekularne države i kraljevstvo Božije. Filozofski pogledi Toma Akvinski. Teorije o vječnom postojanju duša i njihovoj transmigraciji.

sažetak, dodan 20.05.2014


Karakteristične crte etike stoika i etike epikurejaca, koji su kao filozofske osnove pojavljuje se atomistička struktura svijeta. Metoda spoznaje u filozofiji modernog vremena, koju je opravdao Francis Bacon. Pojam i oblici postizanja ljudske besmrtnosti.

test, dodano 23.12.2011


Karakteristike perioda preporoda nauke, umetnosti, filozofije i vrednosti života. Šolastika i njene karakteristike kao zvanična filozofija. Uloga učenja N. Kopernika o heliocentričnom sistemu svijeta. Utjecaj Montaigneove ideje na razvoj materijalizma i ateizma.

sažetak, dodan 25.06.2010


Pojam i suština njemačke klasične filozofije, njene karakteristike i karakteristike, istorija nastanka i razvoja. Izvanredni predstavnici njemačke klasične filozofije, njihov doprinos njenom razvoju. Mjesto Njemačka filozofija u svetskoj filozofskoj misli.

test, dodano 24.02.2009


Glavne karakteristike filozofije modernog doba. Opće karakteristike epohe i filozofije modernog doba. Glavni predstavnici: Francis Bacon, Rene Descartes, Thomas Hobbes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Baruch (Benedikt) Spinoza, John Locke. Francusko prosvjetiteljstvo 18. vijeka