Značajna figura u hijerarhiji anđela. Kakva je hijerarhija anđela u kršćanstvu? anđeoske redove nebeske hijerarhije

hinduizam

Hinduizam je najveća nacionalna religija na svijetu. Prema enciklopediji "Narodi i religije svijeta" (M., 1998.), u svijetu je 1996. godine bilo oko 800 miliona sljedbenika ove religije, što je činilo 14% ukupnog stanovništva svijeta. Danas je hinduizam dominantna religija u Indiji (hinduisti više od 80 posto stanovništva) i u Nepalu (hinduisti oko 80 posto stanovništva). Osim toga, Hindusa ima u svim zemljama u kojima žive Hindusi. Najveće hinduističke zajednice 1996. bile su u azijskim zemljama: Bangladeš (15 miliona), Indonezija (4 miliona), Šri Lanka (2,5 miliona), Pakistan (1,3 miliona), Malezija (1,1 milion). Najveća zajednica hinduista u Africi bila je u Južnoj Africi (700 hiljada), najveća zajednica hinduista u Americi - u SAD (575 hiljada), najveća zajednica hinduista u Evropi - u Velikoj Britaniji (500 hiljada sledbenika).

Hinduistički vjernici (oni se zovu "bramani") kažu da se "ne može postati hindu - mora se roditi". To znači da samo hindusi po nacionalnosti mogu biti pristalice hinduizma. Međutim, uprkos tvrdnjama svećenstva da nehindusi ne mogu biti hindusi, u Sjedinjenim Državama, Kanadi i Ujedinjenom Kraljevstvu među hindusima se mogu naći i ljudi drugih nacionalnosti.

Hinduizam je nastao u Indiji između 1. i 5. veka. AD Preteča i glavni ideološki izvor hinduizma bila je religija zvana bramanizam (VII vek pne - V. vek nove ere). Zauzvrat, bramanizmu je prethodila takozvana vedska religija (XVI vek pne - VII vek pne). sveštenstvo u svemu tri religije(u vedskoj religiji, u bramanizmu i u hinduizmu) podsticao je vjernike da se u osnovi mole istim bogovima. U vedskoj religiji, Indra, bog groma i munja, bio je priznat kao vrhovni bog. U bramanizmu, Brahma, tvorac svijeta i svetac zaštitnik obožavatelja, obožavan je kao vrhovni bog. U hinduizmu postoje različite denominacije i različiti bogovi se poštuju kao vrhovni u njima. Ali ni u jednom od njih Brahma se ne smatra vrhovnim bogom. Nepriznavanje Brahme kao vrhovnog boga glavna je razlika između hinduizma i bramanizma.

Takva revolucija u vjerskim uvjerenjima odražavala je revoluciju u pravi zivot. U Indiji su postojale i postoje kaste (drugo ime: varne). Kaste (varne) su grupe ljudi čije je članstvo određeno rođenjem. Nekada je pripadnost jednoj ili drugoj kasti određivala kakvom bi se aktivnošću ljudi trebali baviti (sada se vlasti bore protiv ovog običaja, ali ne uvijek uspješno). Privilegovana kasta su bili bramani. Samo oni mogu biti sveštenici. Njihov zaštitnik je bio i smatra se bog Brahma. Zato je riječ "brahman" (u prijevodu sa drevnog indijskog jezika nazvanog sanskrit, "odraz volje Brahme") značila i osobu iz ove kaste i sveštenika.

Bramani u drevna Indija imao velike koristi. Osim monopola na profesionalnu vjersku djelatnost, imali su i monopol na pedagošku i naučna djelatnost. Ove tri vrste profesionalnih zanimanja donosile su im velike prihode. Ali, osim toga, i dalje su imali pravo da prisvoje polovinu svih poreza koje su primali svjetovne vlasti. Privilegovani položaj bramana u društvu odrazio se i na religiju tog vremena. Pokrovitelj njihove kaste i profesije sveštenstva, koja je pripadala isključivo ovoj kasti, bog Brahma, smatran je ujedno i vrhovnim bogom. Činilo se da je Brahma svojom natprirodnom moći učvrstio one materijalne privilegije koje su bramani imali u stvarnom životu. Predstavnici druge tri glavne kaste (Kšatrije, Vaišje i Šudre), nezadovoljni trenutnom situacijom, napravili su socijalnu revoluciju. Bramanima je oduzeto pravo da sebi prisvajaju dio poreza, također im je oduzet monopol na pedagošku i naučnu djelatnost. Preostalo im je samo pravo da budu sveštenici.

Istovremeno iu vezi s tim, i ostale tri glavne kaste su postigle snižavanje statusa boga Brahme. Bramani su prestali biti najprivilegiraniji sloj društva, a njihov bog zaštitnik je prestao da se smatra vrhovnim bogom. Ispovijesti u hinduizmu. Ukupan broj denominacija u hinduizmu je nepoznat. Ali glavna su dva: vaišnavizam i šaivizam. Vjerovanja glavnih denominacija hinduizma poklapaju se u svemu osim u odgovoru na pitanje koji je od bogova glavni. Višnuiti smatraju Višnua vrhovnim bogom, šiviti - Šivom. Višnuizam i šivizam su najveće i približno jednake denominacije. Oni uključuju oko 40 posto svih Hindusa. Zajednice Višnuita nalaze se uglavnom na sjeveru Indije, Shaivite - na jugu Indije. Treća najveća hinduistička denominacija je šaktizam. Šaktisti obožavaju vrhovnu boginju, koja ima nekoliko imena, a jedno od njih je Shakti. Zajednice Shakta čine otprilike 8 posto svih Hindusa. Uglavnom se nalaze u Bengalu (ovo je sjeveroistočni dio Indije) i na jugu Indije.

Ako u hinduizmu možete pronaći neke razlike u dogmi, onda, radije, ne između konfesija, već između različitih hramova iste konfesije. Osobine organizacije hinduizma dovode do nekih karakteristika u njegovoj doktrini. U hinduizmu, opseg vjerske organizacije ograničen je na hramove. Niti jedna denominacija nema centralizirano vodstvo, čak ni na državnom nivou, a da ne spominjemo zemlju u cjelini. Dakle, hinduizam nema crkveni sabori, koji bi donosio neku vrstu usmjeravajućih odluka, uključujući i pitanja dogme, niti centraliziranu vodeću vjersku štampu. Naravno, bramani svih hramova se na kraju oslanjaju na istu svetu literaturu. I to osigurava jedinstvo u glavnom. kako god svete knjige trebale prošlost i treba im sada njihovo tumačenje. I na neki način tumačenje je bilo i ostalo drugačije. A to znači da se odredbe dogme u tumačenju bramana različitih hramova u nečemu beznačajnom mogu međusobno razlikovati.

U hinduizmu postoje četiri glavna načela:

1. svete knjige,

2.natprirodna bića,

4. zagrobni život.

U hinduizmu se veliki broj knjiga-tomova poštuje kao svetinja. Tačan broj je nepoznat, ali u svakom slučaju ima ih nekoliko stotina; dijele se u dvije grupe.

Prva grupa se zove šruti („čuo”), druga je smriti („zapamćena”). (Svi izrazi u hinduizmu su izraženi na sanskrtu.) Autori šruti knjiga su bogovi. Ali oni su autori u posebnom smislu. Šruti knjige nije kreirao niko. Oni su nastali sami od sebe zajedno sa pojavom bogova. Shruti knjige nisu nastale kao knjige, već kao znanje koje je bilo u glavama bogova. Bogovi čudesno prenio ovo znanje na rišije (mudrace). I riši su to znanje zabilježili u obliku knjiga.

Druga grupa svetih knjiga su Brahmani („odraz Brahmine volje“). Riječ je o nekoliko desetina knjiga-tomova. U sadržajnom smislu, ovo su komentari na Vede, uglavnom kultne prirode. Vjeruje se da je njihov sadržaj prenio bog Brahma preko sveštenstva i za sveštenstvo.

Treća grupa su Aranyaki („Šumske knjige“). Nekoliko desetina knjiga-tomova šruti. Sadržaj: pravila ponašanja pustinjaka, rasuđivanje o suštini ritualizma.

Četvrta grupa su Upanišade (“Tajna učenja”). Naziv se objašnjava činjenicom da se u prošlosti učenje sadržano u ovim knjigama prenosilo samo na brahmane i njihove učenike. Doslovni prijevod zvuči ovako: "pored" (upa) i "ispod" (nijedno) "sjedi" (shads). Blizu i ispod, tj. kod nogu brahmanskog učitelja, sjedili su njegovi učenici. Po svom sadržaju, ovo su religiozni i filozofski komentari na Vede.

Peta grupa su Puranas (“Drevne tradicije”). Ovo je nekoliko desetina smriti knjiga. Najstarije Purane su prvobitno postojale u usmenom obliku, a po sadržaju su to priče o bogovima.

Šesta grupa je jedna knjiga: pjesma pod nazivom “Mahabharata” (“Velike Bharate”; bharate su ime naroda u Indiji). U pesmi ima oko 100.000 dvostiha. "Mahabharata" je podijeljena na 18 dijelova, koji se nazivaju i "knjige". Knjige-dijelovi imaju različite veličine: od 320 kupleta do 14372.

Sedma grupa je opet jedna knjiga i opet pjesma. Zove se "Ramayana" ("Priča o Rami"). Ramayana se sastoji od 24.000 dvostiha. Ramayana je podijeljena na sedam dijelova, koji se obično štampaju u jednom tomu.

Hindusi veruju u postojanje dve grupe natprirodnih bića: bogova i demona. Iako bogovi zauzimaju mnogo višu poziciju na hijerarhijskoj ljestvici natprirodnog svijeta od demona, karakterizaciju natprirodnih bića ćemo ipak započeti demonima, jer je ovaj redoslijed priče praktičniji u smislu metode. Demoni. Demoni se dijele na tri vrste: asure („nebeski bogovi“), rakshase („oni koje se izbjegavaju“), pišače (prevod nepoznat). Asure su protivnici bogova, a Rakshase i Pishachas su protivnici ljudi. Rakshase štete ljudima na sve moguće načine, a Pishachas - uglavnom kroz bolesti koje šalju ljudima. Funkcije demona: da čine zlo, da budu protivnici bogova, da budu protivnici ljudi. Ali među demonima ima onih koji čine pojedinačna dobra djela.

Demona ima mnogo: njihov broj je u milionima. Demoni imaju meso i rod. U svom uobičajenom obliku izgledaju ružno, ali da bi izvršili svoje podmukle planove mogu poprimiti izgled muškaraca i žena. Demoni su smrtni: njihova tijela umiru u bitkama s bogovima i ljudima, a njihove duše - zajedno sa smrću svemira. Ponekad ljudi opažaju demone svojim čulima, ponekad ne. Ali ako se u judaizmu (kao i u kršćanstvu i islamu) stavlja naglasak na činjenicu da ljudi u velikoj većini slučajeva ne vide i ne čuju demone, onda u hinduizmu nema takvog naglaska. Demoni se dijele na starije i mlađe. Glavni demon se zove Bali. On, zajedno sa mnogim drugim demonima, živi u podzemlju.

Bogovi. U svetoj literaturi na različitim mjestima je naznačeno različit iznos bogovi: i 33, i 333, i 3306, i 3339. Gotovo najcjenjeniji u svim vjerama su 9 bogova. Bogovi su vrhovna natprirodna bića koja vladaju svijetom. Kao iu svakoj drugoj politeističkoj religiji, svaki od bogova ima svoje specifične funkcije. Neki bogovi izgledaju obični ljudi, ali, u pravilu, ogromnog rasta, drugi - uglavnom kao ljudi, ali s nekim karakteristikama u strukturi tijela (četiri ruke, tri oka, itd.), Drugi - poput životinja (na primjer, poput majmuna), četvrti - kao poluljudi, poluživotinje (na primjer, kralj ptica Garuda je prikazan sa glavom i krilima orla i s tijelom čovjeka). Jedan od bogova (Brahman) uopće nema vidljivo tijelo.

Bogovi zahtijevaju obožavanje, što se označava riječju "puja". Bogovi se obožavaju u hramovima i kod kuće, ispred porodičnog oltara. Puja uključuje jutarnje buđenje bogova uz muzičke zvukove ispred njihovih slika (na primjer, zvonjavu zvona), prinošenje cvijeća, vode i hrane likovima bogova, molitve, itd. poštovani bogovi mogu se podijeliti na tri trojke.

Prva tri su vrhovni bogovi. Dvojica od njih se danas poštuju kao vrhovni bogovi (Višnu i Šiva), jedan kao vrhovni bog poštovan je u prošlosti, u prethodnoj religiji (Brahma).

Druge tri su njihove žene (Lakšmi, Parvati, Sarasvati). Treća tri uključuju bogove, iako nisu vrhovni, ali ih Hindusi veoma poštuju (Brahman, Ganesha, Kama).

Višnu („prožimajući sve“, „sveprisutan“) je vrhovni bog u Višnuizmu. Osim funkcije vrhovnog boga, on ima još dvije specifične funkcije. Prvo, on je čuvar univerzuma. Univerzum je stvorio Brahma, ali stvoreni Univerzum mora biti zaštićen i od preranog uništenja i od preuzimanja vlasti nad Univerzumom od strane demona, što Višnu i čini. Drugo, on je pomoćnik ljudima u rješavanju njihovih životnih problema.

Vishnu je najčešće prikazan (i na crtežima i u skulpturama) kao četveroruki čovjek. U jednoj ruci ima borbenu školjku (duva je tokom bitaka), u drugoj - toljagu, u trećoj - čakru (oružje za bacanje u obliku metalnog diska), u četvrtoj - cvijet lotosa. Oružje u tri ruke simbolizira Višnuovu spremnost da se bori protiv sila zla, lotosov cvijet simbolizira njegovu ljubav prema ljudima i spremnost da im pomogne. Za karakterizaciju Višnua, upotreba koncepta „avatara“ je veoma važna. U doslovnom prijevodu, ova riječ znači "spuštanje". U suštini, avatar je drugo i zemaljsko telo boga. Zajedno sa drugim tijelom, bog dobija drugo ime. Kada se duša Božija preseli u zemaljsko telo, ova duša istovremeno ostaje na nebu, uglavnom nebesko telo god. Ova duša je podeljena na dva dela. Drugo, dodatno, fizičko tijelo boga postoji samo neko vrijeme. Tada umire, a Božja duša se vraća u svoje glavno i vječno tijelo.

Prema hinduističkoj mitologiji, Višnu je već imao 9 avatara i još jedan će biti u budućnosti. Evo avatara koji su već bili. Prvo: život u tijelu ribe. Drugo: život u tijelu kornjače. Treće: život u telu vepra. Četvrto: život u tijelu polulava, polučovjeka. Dakle, u prva četiri avatara, Vishnuova duša se još nije nastanila u ljudskom tijelu. U ostalih pet avatara, ona živi u ljudskom tijelu. Peto: u tijelu patuljka po imenu Vamana. Zapravo, riječ "vamana" znači "patuljak". Šesto: u tijelu čovjeka po imenu Parashurama („Mračan sa sjekirom“). Bio je to ratnik, sin bramana, koji je uvijek hodao s borbenom sjekirom. Sedmo: u tijelu čovjeka po imenu Rama („Mračni“). Osmo: u tijelu čovjeka po imenu Krišna (takođe prevedeno kao "Mračni"). Deveti i poslednji: u telu čoveka po imenu Buda („Prosvetljeni“). Govorimo o osnivaču budizma. Budući, deseti avatar će također biti u tijelu osobe koja će se zvati Kalki. Kalki će, prema vjerovanju hinduizma, stići na bijelom konju i u kraljevskoj odjeći. Stoga se ovaj avatar naziva i ovako: "kralj na bijelom konju". On će doći nakon mnogo godina, kada će vlast na zemlji pripasti nitkovima. Kalki će kazniti zlikovce i uspostaviti zlatno doba na zemlji.

Šiva (“Milosrdni”) je vrhovni bog u šaivizmu. Prema svojim specifičnim funkcijama, Šiva je bog uništenja Univerzuma (on ga uništava kada za to dođe vrijeme koje su bogovi odredili), bog smrti i rođenja osobe (hinduisti kažu: Šiva stoji na oba kovčeg i kolijevka), bog divljih životinja (brine i o biljkama i životinjama). Šiva se najčešće prikazuje kao tamnoplavi ili ljubičasti muškarac sa četiri ruke i tri oka. Treće oko, koje se nalazi na sredini čela (ne vodoravno, već okomito), ne samo da vidi, već i zrači natprirodnom vatrom koja spaljuje sve na svom putu. Shiva također ima avatare, ima ih više od 20.

Ganesha (“Vođa pratnje”) je sin Šive i Parvatija, boga sreće i preduzetništva, glava očeve pratnje (svitu čine bogovi najnižeg ranga). Vjerujući lopovi i prevaranti u Indiji Ganesha smatraju i svojim zaštitnikom, bogom lopovske sreće. Ganesha je prikazan kao tinejdžer sa četiri ruke i glavom nalik slonu. Ovo je jedini bog u hinduizmu koji ima trup umjesto nosa. Hindusi obično imaju skulpturu Ganeše kod kuće. Oni ne započinju nikakav posao bez molitve Ganeši. A da bi posebno ugodili Ganeši, ujutro ga češu po stomaku.

Kama („Senzualna želja“, „Ljubav“) je bog ljubavi. Prikazan je kao mladić s lukom i strijelom u rukama. Luk mu je od šećerne trske, tetiva luka od živih pčela, a strijele od cvijeća. Kada strijele Kame probodu tijela bogova ili ljudi, pobuđuju u njima goruću strast za ljubavlju.

Prema hinduizmu, bogovi su besmrtni. Ali postoje dva izuzetka. Prvi izuzetak je Ganesha, a drugi Kama. Kama je umro, spaljen od vatrenog zraka ljutitog Šive. Ali onda, na Parvatijev zahtjev, Šiva se pobrinuo da se Kama rodi po drugi put.

Zagrobni život ima dvije faze. Prva faza se zove samsara. Drugi je izlaz iz samsare. Doslovni prijevod riječi "samsara" sa sanskrita zvuči kao "lutanje". Zajedno sa sanskritskim izrazom "samsara", francuska riječ "reinkarnacija" i ruska riječ "ponovno rođenje" također se koriste u literaturi za označavanje prve faze zagrobnog života. U suštini, ovo je preseljenje duše iz jednog tela (nakon njegove smrti) u drugo.

Mehanizam samsare je karma (“djelo”, “akcija”). Karma je zakon ponovnog rađanja, prema kojem, s prevagom dobrih djela, osoba dobija dobro ponovno rođenje, sa prevagom loših djela, loše ponovno rođenje. Hindusi u vezi sa ovim kažu: šta je karma - takva je i samsara. Ako imate dobru karmu, bit će dobra samsara. Dobar preporod je tijelo zdrave, bogate osobe sa sretnom sudbinom. Loše ponovno rođenje je tijelo ili biljka, ili životinja, ili osoba koja je bolesna, siromašna i nesrećna. Prema stavovima hinduista, zločinac u jednom od sljedećih života postaje žrtva zločina koji je počinio. Lopov će biti opljačkan, silovatelj će biti silovan, ubica će biti ubijen. Specifične faze samsare su boravak duša ljudi u raju (za pravednike) ili u paklu (za grešnike). Nakon privremenog blaženstva ili privremene muke, duše se vraćaju zemaljski život. Pakao se označava terminom naraka. Vjeruje se da pakao ima nekoliko grana (zove se sljedeći brojevi: nekoliko hiljada, 50, 28, 21, 7 i 3) Najčešće se naziva broj 7, iu tom pogledu pristalice hinduizma govore i pišu o “ sedam krugova pakla”. U svakoj uzastopnoj grani pakla, muka postaje sve intenzivnija. Oni koji idu u pakao iscrpljeni su nesanicom, bačeni u reke sa kanalizacijom, primorani da grle usijano gvožđe, dati na komade životinjama, pticama i zmijama, raskomadani, kuvani u kipućem ulju, spaljeni u plamenu jama... U isto vrijeme, nesretnici ostaju živi, ​​kako bi nastavili dalje patiti do kraja perioda određenog njihovom lošom karmom. U koji odjel usmjeriti dušu pokojnika, kakvim ga mukama podvrgnuti, odlučuje gospodar kraljevstva mrtvih, bog Yama. Druga faza zagrobnog života za grešnike je ulazak u posljednji (najčešće: sedmi) odjeljak pakla. Činjenica je da boravak u posljednjem dijelu pakla prevazilazi granice samsare. Ovamo se šalju najokorjeliji grešnici. Iz prethodnih podjela pakla, duše grešnika se prije ili kasnije vraćaju u zemaljsku školjku. Iz zadnje poslovnice nema povratka. Ovdje su duše grešnika do kraja “dana Brahme” i sa početkom “noći Brahme” one su uništene.

Druga faza zagrobnog života za posebno zaslužne pravednike označena je terminom „mokša“ („oslobođenje“, „oslobođenje“). Mokša je u svojoj suštini stapanje duša posebno poštovanih pravednika sa dušom Brahmana. Ovo spajanje znači izlazak iz samsare i shvata se kao najviše i večno blaženstvo.

Hinduizam je najveća nacionalna religija na svijetu, i samo to je vrlo dobar razlog za pomno proučavanje hinduizma.

Brahma

hinduizam brahma vishna shiva

On je gospodar kreacije, kreator, koji u svojim manifestacijama postoji samo periodično, a zatim se ponovo povlači u Pra-layu, tj. nepostojanje. On je i bezlični vrhovni nespoznatljivi princip univerzuma, iz čije suštine sve proizlazi i kome se sve vraća; ona je bestjelesna, nerođena, nema ni početka ni kraja. Brahma ima četiri lica koja predstavljaju četiri kvalitete zemlje. Četiri lica gledaju u četiri smjera. Smatra se bogom mudrosti. U jednoj ruci drži Vede, knjigu mudrosti i učenja. U jednoj ruci drži i niz bisera za odbrojavanje vremena, ili žrtvenu kašiku, koja je simbol duhovne prirode. Četvrta ruka se obično podiže da blagoslovi svakog. On također nosi vodu u kamandali (tegli) kako bi pokazao da je svemir nastao iz vode. Brahma je izgubio svoju eminentnu poziciju u hinduističkom panteonu. Mitovi kažu da je jednom lagao i da je zbog prokletstva Gospodina Šive izgubio slavu svog položaja, što objašnjava zašto Hindusi obično ne obožavaju Brahmu. Ponekad je Brahma prikazan na kolima koje vuku sedam labudova, koji predstavljaju sedam svjetova (loka). Takođe je prikazan kako sjedi na lotosu koji raste iz Višnuovog pupka. Ovdje lotos predstavlja zemlju. Brahma je veoma moćan bog, ali se lako može pomiriti.

Ganesh

Bog mudrosti i uspjeha. Nazivaju ga i bog prepreka (Vig-khpeshvara). Ovo božanstvo sa glavom slona veoma je popularno među Hindusima. Postoji mnogo hramova Ganesha, uključujući i hramove pored puta. Lord Ganesha je takođe prikazan na ulazu u Budistički hramovi gde je postavljen nasuprot Mahakale. Poznato je da je Gautama Buda takođe poštovao Ganešu kao odvratnika zlih duhova i svih prepreka. Tokom praznika Indrajatre, njegova kočija se postavlja pored kola Kumari, odnosno žive boginje. On zna sve detalje karme svake duše i savršeni put dharme koji čini akciju uspješnom. On sedi u muladara čakri i lako je dostupan. Ganesha se ponekad poistovjećuje sa vedskim bogom Brihaspatijem ("Gospodin molitve"). Ganesha je predstavljen u skulpturi u nekoliko oblika. Ima glavu slona, ​​samo jednu kljovu; trbušast je, blistavih očiju. On je veseo sin Gospodina Šive. On je nizak i težak. Obično je četvororuki; u jednoj ruci drži sjekiru, u drugoj slatku loptu (laddu), u trećoj zub, a u četvrtoj lotos. Međutim, postoje mnoge varijacije atributa koje drži u svojim rukama. Ponekad se prikazuje kako drži štap, toljagu, laddu (mirisnu kuglu) i lokvanj. Često se razlikuju i detalji njegove ikonografije. Od 17. vijeka pa nadalje, on je prikazan sa svojim suprugama, Riddhi i Siddhi, koji su njegova Shakti. Postoji nekoliko legendi koje objašnjavaju neobičnu Ganeshinu glavu slona. Prema Šiva Purani, jednog dana Parvati, Ganešina majka, zamolila ga je da pazi na vrata dok se ona kupa. Kada je njegov otac, Gospod Šiva, izašao iz meditacije, Ganesha mu nije dozvolio da uđe unutra. Tada mu je Šiva od bijesa odsjekao glavu. Kada je Parvati to vidjela, poludjela je od tuge. Šiva je obećao da će svom sinu dati novu glavu, uzevši je od prve životinje koja je prošla. Ispostavilo se da je slon takva životinja, a Ganesha je vraćen u život glavom. Prema drugoj legendi, Saturn (Sani) je spalio Ganeshinu glavu u pepeo. Brahma je uvjeravao Parvati da Ganesha može živjeti sa glavom slona i tako mu je život spašen. Ganesha ima samo jednu kljovu jer je drugu izgubio kada je morao da se bori sa Parsuramom. Ganesha je cijenjen kao veliki poznavalac svetih spisa. Ganesha voli modak ili laddu (slatke kuglice) napravljene od malih cvjetova slanutka (Cicer arietinum) i šećera. Nositelj Ganesha je miš, muva.

Shiva

"Dobronamjeran, milostiv." Ovo je jedan od najpopularnijih bogova hinduističke tradicije. Obožavanje Šive naziva se šaivizam. Mnogi atributi Šive bili su inherentni vedskoj Rudri, kasnije jedan od epiteta Rudre - Šiva je postao glavno ime Boga, i obrnuto, njegovo ranije ime Rudra - epitet Šive. Šiva je jedan od vrhovnih bogova, koji je, zajedno sa Brahmom i Višnuom, dio božanske trijade, gdje djeluje kao bog razarača koji uništava svjetove i bogove na kraju svake kalpe. S tim su povezane mnoge zastrašujuće karakteristike izgleda i kulta Šive. Šivinu kosu krasi mjesec, a kroz njih teče rijeka Gang, koju je uhvatio glavom kada je pala s neba da uništi zemlju. Na sredini Šivinog čela je treće oko koje se pojavilo u njemu kada je Šivina žena Parvati, prilazeći mu s leđa, dlanovima pokrila svoja druga dva oka. Iz ovog oka dolazi destruktivna Šivina vatra. Jedan od mitova govori da je Šiva, ljut na Brahmu, odsjekao svoju petu glavu i zbog toga je osuđen na vječni asketizam. Kao veliki asketa (Mahayogin), Šiva je prikazan nag, posut pepelom, sa ogrlicom od lobanja i minđušama od zmija, kako sjedi na tigrovoj koži i uronjen u duboku meditaciju. Ikonografija ukazuje da se kult Šive pojavio kao obožavanje lingama (falusa). Neke škole smatraju da je falički kult morao biti usvojen od određenih domorodačkih plemena, budući da je njihov bog bio falus, ili Šišna Devata. Shivalingam se poistovjećuje sa kosmičkom Purushom. Šiva je gospodar razaranja i obično se predstavlja u tri oblika: 1) lingam, 2) antropomorfni oblik 3) Nataraja ili Nasa deva (Gospodar kosmičkog plesa). Šivaiti vjeruju da je Šiva sve i u svemu, i kreator i kreacija, imanentan i transcendentan. On je jedan, ali se vidi u tri savršenstva: Paramishvara (primarna duša), Parashakti (čista svijest) i Parashiva (apsolutna stvarnost). Na mnogim slikama Šiva ima četiri ili pet lica i četiri ruke. U rukama drži trišulu (trozubac), lamaru (minijaturni bubanj), luk, mrežu, borbenu sjekiru.

Gada

Ovo je buzdovan ili toljaga. Oružje hinduističkog ili budističkog boga. Bhim, junak Mahabharate, također je imao gadu sa dugačkom konusnom drškom i velikim zaobljenim krajem. Gada znači svjetlost.

Sankha

Preklop. Koristi se kao posuda koja se koristi u prinosima i kao simbol Višnua, jednog od hinduističkih bogova. Naziv njegove školjke je Paichajnapa, jer je napravljena od tijela demona Panchajana. Ona ispušta prodoran zvuk i užasava Višnuove protivnike. Ranije, u prošlim ratovima, uvijek se koristio. Hindu sveci ga također drže kod sebe i puše kada žele otjerati zle duhove. Na Tibetu se zove dong. Naziva se i truba pobjede i simbolizira izgovorene riječi.

Padma

Pošto lotos raste iz donjeg mulja i uzdiže se iznad vode u savršenoj čistoći i slavi, naširoko se koristi kao simbol duhovnog razvoja (od nižeg ka višem, od nečistog ka čistom). Osim toga, čakre se obično prikazuju kao lotosovi cvjetovi s različitim brojem latica. Simbolizira samostvaranje ili natprirodno porijeklo. Lotos igra veliku ulogu i u hinduističkom i u budističkom panteonu. U hinduističkoj religiji, Brahma se ponekad prikazuje kako sjedi na lotosovom cvijetu koji je izrastao iz Višnuovog pupka. Nakon što se Gautama Buda rodio i napravio nekoliko koraka, pod njegovim nogama je odmah procvjetao lotosov cvijet. Adi-Buddha se manifestirao u obliku plamena koji izvire iz lotosa. Lotos, ili padma, je simbol čistoće. Može poprimiti bilo koju boju. Plavi lotos se zove Utpala ili Nilotpala. U tantrizmu, padma predstavlja dan, a utpala noć. U Vajrayani, lotos predstavlja aktivni ženski princip ili ženski polni organ. Lotos na postolju ukazuje na božanstvo, kada su latice vidljive izvana i iznutra, tada se naziva Visvapadma, ili dvostruki lotos. Asana, ili lotos sjedenje, također se naziva Kamala-sana. Budistički bogovi: Avalokitesvara, Padmani, Amitabha i Bijela Tara drže lotose na svojim lijevim ramenima. Hinduski bog Višnu uvijek nosi lotos kao atribut u jednoj od svojih ruku. Padma je simbol Padmapani, Manchusri, Avalokiteshvara, Sitatara, Pandara i Pad-madakini.

Trishula

Naziva se i sula – omiljeno Šivino oružje, simbolizujući tri osnovne šakti, ili energije, Boga – ichchha-shakti (želja, volja, ljubav), kriya-shakti (akcija) i jnana-shakti (mudrost). Obavlja tri funkcije: stvaranje, zaštitu i uništavanje. Takođe može predstavljati tri gune (kvalitete): sattva (centripetalna trišula kao predmet obožavanja privlačnost postojanja), rajas (povratak tendencije koja se naziva aktivnost ili pluralitet) i tamas (ritmička podjela pod kontrolom vremena i prostora) . U budizmu predstavlja Triratnu (tri dijamanta): Budu, Darmu (pravdu) i Sanghu (monaški red), a nose je Mahakala, Padmasamb-hava, Žuta Tara, Jambhala i Simhanada Avalokitešvara.

Dhupadini

Lonac u kojem se dimi tamjan. Ovaj simbol znači prinos i hinduističkim i budističkim bogovima.

Mushika

Miš (od korijenske kaše ~ "krasti, krasti"). Vahana Ganesha, tradicionalno personificira bogatstvo i prosperitet. Skriven pod okriljem tame, rijetko viđen, a opet uvijek na djelu, mušika je poput nevidljive Božje milosti u životu čovjeka. Simbolično, miš nosi milost Ganesha u sve tajne kutke svijesti.

Vishnu

Smatra se čuvarom i zaštitnikom. Veoma je popularan zbog svoje saosećajne prirode. Kult Višnua je široko rasprostranjen u zemljama u kojima se praktikuje hinduizam. U Nepalu, Višnu se obično naziva Narayana. Višnu se obožava sam ili sa svojom suprugom Lakšmi. Često je prikazan kako stoji, sa četiri ruke, jedna sa točkom ili čakrom, druga (jedna od nadlaktica) sa gadom, treća sa školjkom (saikh) i četvrta sa lotosovim pupoljkom (padma). Višnu na glavi nosi tijaru ili mukut; on stoji na postolju lotosa. Ponekad sa njegove desne strane stoji njegova žena Lakšmi, boginja bogatstva. Drugi oblik prikaza Višnua je Yognidra, odnosno njegov duboki san u stanju koncentracije u okeanu, na krevetu formiranom od prstenova Anante, glave zmijskih bogova. U ovom obliku, naziva se i aianta sheshasayin sa četiri ruke, što je uobičajeni amblem Višnua. Takva slika nalazi se u Budhanilkantu iu Balajuovoj bašti. Višnu je takođe prikazan u obliku Dattatreye kao tri u jednom, svaki je predstavljen kako sjedi jedan pored drugog i drži amblem sa svojim vozilom. Ponekad je Višnu prikazan kako sjedi s krunom i ukrasima Šive, ili sa tri glave koje pripadaju trima boga hinduističkog trojstva. Višnuiti su sljedbenici Višnua ili Narayane. Oni takođe obožavaju Lakšmi, suprugu Višnua, Garude i Hanumana, boga majmuna.

Garuda

Ovo je polu-čovjek, polu-ptica - ovako je prikazan na raznim reljefima. Garuda je Višnuovo vozilo. Garuda je prikazana u raznim oblicima. Garuda ima ljudsko tijelo i lice, ali ima i krila kao u ptice. Ponekad Garuda ima kljun poput ptice. Slike Garude su takođe povezane sa zmijama. Prikazan je kako kleči na lijevom kolenu. Njegove dvije ruke su sklopljene u anjali, odnosno u znak pozdrava ili prinošenja.

Hanuman

Nadaleko poznat kao bog majmuna. Ep Ramayana spominje da je Rama, uz pomoć Hanumana, glave majmuna, okupio vojsku i borio se protiv kralja demona Ravane kako bi oslobodio Situ. Hanumanova odanost i poslušnost svom učitelju Rami postala je legenda među Hindusima. Zbog svoje natprirodne snage i hrabrosti, koju je pokazao tokom bitke na Lanki, Hanuman se smatra oličenjem fizičke snage. Hanuman ima lice majmuna i tijelo čovjeka. Obično je prekriven gustim, jarko crvenim krznom. Njegove majmunske crte lica su kamuflirane crvenom odorom i crvenim ili zlatnim suncobranom iznad glave. Posebno ga obožavaju vaišnaviti. Bio je božanstvo zaštitnik kraljeva Malla u dolini Katmandua u Nepalu.

Shakti

Prvobitno značenje riječi "shakti" je energija ili moć božanstva. S vremenom su Hindusi počeli vjerovati da se ta energija nalazi u ženi boga, pa je kao rezultat toga njihova pažnja prebačena na boginje. Tokom mnogih vekova, oni koji su posebnu pažnju obraćali na energiju bogova oličenih u njihovim ženama nazivali su se šakti, baš kao što mi nazivamo obožavatelje Šive šaivima, a obožavatelje Višnua - Višnu. Boginja se obožava u dva obličja: velikodušna i strašna. U prvom obliku, božanske majke se zovu Matrike, ima ih sedam, osam ili deset. Boginja majka se obožava kao simbol plodnosti i kreativnosti. Obožavanje boginje povezano je sa hinduističkom temom borbe između sila znanja (vidya) i sila neznanja (avidya). Vjeruje se da je Šiva stvorio Shakti da bi ona pila krv demona. Kasnije je Šiva povukao destruktivne kvalitete Šakti. Energija bogova teče iz ovih Šaktija ili Matrika, evoluirane ideje 64 Yogina. Ovi yogini se smatraju pandanima 64 oblika Bhairave. Tantričari vjeruju da bez Shakti, ili ženskog božanstva, bogovi gube svoju moć. Jedan od shakti kultova, koji svi poštuju i priznaju, naziva se „kult desna ruka»; drugi, potpuno suprotan njemu, poznat je kao "kult lijeve ruke". U prvom slučaju, rituali i ceremonije se izvode otvoreno i u osnovi se podudaraju s ritualima drugih sekti hinduizma. Međutim, pripadnici "ljevorukih" sekti svoje doktrine i rituale čuvaju u tajnosti od neupućenih. Međutim, dovoljno se zna o njihovim običajima da bi se neki od njih stidjeli što pripadaju ovoj grani šaktizma. Na primjer, dio njihovog obožavanja je upotreba mesa i opojnih pića, strogo zabranjenih u običnom hinduizmu, kao i potpuno nepristojna djela. U antici su, naravno, ljudske žrtve bile dio njihovih svečanosti. Šakti se obožava pod raznim imenima. Veličanstveni aspekt je oličen u prelepom Umu (Svetlost), svetlucavom Gauri (Sjaj), Parvati (kćeri Himalaja), a zastrašujući aspekt se manifestuje u Durgi (Nepristupačna), Kali (Crna), Chandi (Divlji) itd. .

Tutoring

Trebate pomoć u učenju teme?

Naši stručnjaci će savjetovati ili pružiti usluge podučavanja o temama koje vas zanimaju.
Pošaljite prijavu naznačivši temu upravo sada kako biste saznali o mogućnosti dobivanja konsultacija.

hinduizam

Hinduizam je najveća nacionalna religija na svijetu. Prema enciklopediji "Narodi i religije svijeta" (M., 1998.), u svijetu je 1996. godine bilo oko 800 miliona sljedbenika ove religije, što je činilo 14% ukupnog stanovništva svijeta. Danas je hinduizam dominantna religija u Indiji (hinduizam preko 80 posto stanovništva) i Nepalu (hinduizam oko 80 posto stanovništva). Osim toga, Hindusa ima u svim zemljama u kojima žive Hindusi. Najveće hinduističke zajednice 1996. bile su u azijskim zemljama: Bangladeš (15 miliona), Indonezija (4 miliona), Šri Lanka (2,5 miliona), Pakistan (1,3 miliona), Malezija (1,1 milion). Najveća zajednica hinduista u Africi bila je u Južnoj Africi (700 hiljada), najveća zajednica hinduista u Americi - u SAD (575 hiljada), najveća zajednica hinduista u Evropi - u Velikoj Britaniji (500 hiljada sledbenika).

Hinduistički vjernici (oni se zovu "bramani") kažu da se "ne može postati hindu - mora se roditi". To znači da samo hindusi po nacionalnosti mogu biti pristalice hinduizma. Međutim, uprkos tvrdnjama svećenstva da nehindusi ne mogu biti hindusi, u Sjedinjenim Državama, Kanadi i Ujedinjenom Kraljevstvu među hindusima se mogu naći i ljudi drugih nacionalnosti.

Hinduizam je nastao u Indiji između 1. i 5. veka. AD Preteča i glavni ideološki izvor hinduizma bila je religija zvana bramanizam (VII vek pne - V. vek nove ere). Zauzvrat, bramanizmu je prethodila takozvana vedska religija (XVI vek pne - VII vek pne). Kultisti u sve tri religije (vedski, bramanizam i hinduizam) pozivali su vjernike da se mole uglavnom istim bogovima. U vedskoj religiji, Indra, bog groma i munja, bio je priznat kao vrhovni bog. U bramanizmu, Brahma, tvorac svijeta i svetac zaštitnik obožavatelja, obožavan je kao vrhovni bog. U hinduizmu postoje različite denominacije i različiti bogovi se poštuju kao vrhovni u njima. Ali ni u jednom od njih Brahma se ne smatra vrhovnim bogom. Nepriznavanje Brahme kao vrhovnog boga glavna je razlika između hinduizma i bramanizma.

Takva revolucija u vjerskim uvjerenjima odražavala je revoluciju u stvarnom životu. U Indiji su postojale i postoje kaste (drugo ime: varne). Kaste (varne) su grupe ljudi čije je članstvo određeno rođenjem. Nekada je pripadnost jednoj ili drugoj kasti određivala kakvom bi se aktivnošću ljudi trebali baviti (sada se vlasti bore protiv ovog običaja, ali ne uvijek uspješno). Privilegovana kasta su bili bramani. Samo oni mogu biti sveštenici. Njihov zaštitnik je bio i smatra se bog Brahma. Zato je riječ "brahman" (u prijevodu sa drevnog indijskog jezika nazvanog sanskrit, "odraz volje Brahme") značila i osobu iz ove kaste i sveštenika.

Bramani su u staroj Indiji imali velike prednosti. Osim monopola na stručnu vjersku djelatnost, imali su i monopol na pedagošku i naučnu djelatnost. Ove tri vrste profesionalnih zanimanja donosile su im velike prihode. Ali, osim toga, i dalje su imali pravo da prisvoje polovinu svih poreza koje su primale svjetovne vlasti. Privilegovani položaj bramana u društvu odrazio se i na religiju tog vremena. Pokrovitelj njihove kaste i profesije sveštenstva, koja je pripadala isključivo ovoj kasti, bog Brahma, smatran je ujedno i vrhovnim bogom. Činilo se da je Brahma svojom natprirodnom moći učvrstio one materijalne privilegije koje su bramani imali u stvarnom životu. Predstavnici druge tri glavne kaste (Kšatrije, Vaišje i Šudre), nezadovoljni trenutnom situacijom, napravili su socijalnu revoluciju. Bramanima je oduzeto pravo da sebi prisvajaju dio poreza, također im je oduzet monopol na pedagošku i naučnu djelatnost. Preostalo im je samo pravo da budu sveštenici.

Istovremeno iu vezi s tim, i ostale tri glavne kaste su postigle snižavanje statusa boga Brahme. Bramani su prestali biti najprivilegiraniji sloj društva, a njihov bog zaštitnik je prestao da se smatra vrhovnim bogom. Ispovijesti u hinduizmu. Ukupan broj denominacija u hinduizmu je nepoznat. Ali glavna su dva: vaišnavizam i šaivizam. Vjerovanja glavnih denominacija hinduizma poklapaju se u svemu osim u odgovoru na pitanje koji je od bogova glavni. Višnuiti smatraju Višnua vrhovnim bogom, šiviti - Šivom. Višnuizam i šivizam su najveće i približno jednake denominacije. Oni uključuju oko 40 posto svih Hindusa. Zajednice Višnuita nalaze se uglavnom na sjeveru Indije, Shaivite - na jugu Indije. Treća najveća hinduistička denominacija je šaktizam. Šaktisti obožavaju vrhovnu boginju, koja ima nekoliko imena, a jedno od njih je Shakti. Zajednice Shakta čine otprilike 8 posto svih Hindusa. Uglavnom se nalaze u Bengalu (ovo je sjeveroistočni dio Indije) i na jugu Indije.

Ako u hinduizmu možete pronaći neke razlike u dogmi, onda, radije, ne između konfesija, već između različitih hramova iste konfesije. Osobine organizacije hinduizma dovode do nekih karakteristika u njegovoj doktrini. U hinduizmu, opseg vjerske organizacije ograničen je na hramove. Niti jedna denominacija nema centralizirano vodstvo, čak ni na državnom nivou, a da ne spominjemo zemlju u cjelini. Stoga, hinduizam nema ni crkvene savjete koji bi donosili bilo kakve odluke koje bi vodile, uključujući i pitanja dogme, niti centraliziranu vodeću vjersku štampu. Naravno, bramani svih hramova se na kraju oslanjaju na istu svetu literaturu. I to osigurava jedinstvo u glavnom. Međutim, svetim knjigama je bila potrebna prošlost i sada je potrebno njihovo tumačenje. I na neki način tumačenje je bilo i ostalo drugačije. A to znači da se odredbe dogme u tumačenju bramana različitih hramova u nečemu beznačajnom mogu međusobno razlikovati.

U hinduizmu postoje četiri glavna načela:

1. svete knjige,

2.natprirodna bića,

4. zagrobni život.

U hinduizmu se veliki broj knjiga-tomova poštuje kao svetinja. Tačan broj je nepoznat, ali u svakom slučaju ima ih nekoliko stotina; dijele se u dvije grupe.

Prva grupa se zove šruti („čuo”), druga je smriti („zapamćena”). (Svi izrazi u hinduizmu su izraženi na sanskrtu.) Autori šruti knjiga su bogovi. Ali oni su autori u posebnom smislu. Šruti knjige nije kreirao niko. Oni su nastali sami od sebe zajedno sa pojavom bogova. Shruti knjige nisu nastale kao knjige, već kao znanje koje je bilo u glavama bogova. Bogovi su na čudesan način prenijeli ovo znanje rišijima (mudracima). I riši su to znanje zabilježili u obliku knjiga.

Druga grupa svetih knjiga su Brahmani („odraz Brahmine volje“). Riječ je o nekoliko desetina knjiga-tomova. U sadržajnom smislu, ovo su komentari na Vede, uglavnom kultne prirode. Vjeruje se da je njihov sadržaj prenio bog Brahma preko sveštenstva i za sveštenstvo.

Treća grupa su Aranyaki („Šumske knjige“). Nekoliko desetina knjiga-tomova šruti. Sadržaj: pravila ponašanja pustinjaka, rasuđivanje o suštini ritualizma.

Četvrta grupa su Upanišade (“Tajna učenja”). Naziv se objašnjava činjenicom da se u prošlosti učenje sadržano u ovim knjigama prenosilo samo na brahmane i njihove učenike. Doslovni prijevod zvuči ovako: "pored" (upa) i "ispod" (nijedno) "sjedi" (shads). Blizu i ispod, tj. kod nogu brahmanskog učitelja, sjedili su njegovi učenici. Po svom sadržaju, ovo su religiozni i filozofski komentari na Vede.

Peta grupa su Puranas (“Drevne tradicije”). Ovo je nekoliko desetina smriti knjiga. Najstarije Purane su prvobitno postojale u usmenom obliku, a po sadržaju su to priče o bogovima.

Šesta grupa je jedna knjiga: pjesma pod nazivom “Mahabharata” (“Velike Bharate”; bharate su ime naroda u Indiji). U pesmi ima oko 100.000 dvostiha. "Mahabharata" je podijeljena na 18 dijelova, koji se nazivaju i "knjige". Knjige-dijelovi imaju različite veličine: od 320 kupleta do 14372.

Sedma grupa je opet jedna knjiga i opet pjesma. Zove se "Ramayana" ("Priča o Rami"). Ramayana se sastoji od 24.000 dvostiha. Ramayana je podijeljena na sedam dijelova, koji se obično štampaju u jednom tomu.

Hindusi veruju u postojanje dve grupe natprirodnih bića: bogova i demona. Iako bogovi zauzimaju mnogo višu poziciju na hijerarhijskoj ljestvici natprirodnog svijeta od demona, karakterizaciju natprirodnih bića ćemo ipak započeti demonima, jer je ovaj redoslijed priče praktičniji u smislu metode. Demoni. Demoni se dijele na tri vrste: asure („nebeski bogovi“), rakshase („oni koje se izbjegavaju“), pišače (prevod nepoznat). Asure su protivnici bogova, a Rakshase i Pishachas su protivnici ljudi. Rakshase štete ljudima na sve moguće načine, a Pishachas - uglavnom kroz bolesti koje šalju ljudima. Funkcije demona: da čine zlo, da budu protivnici bogova, da budu protivnici ljudi. Ali među demonima ima onih koji čine pojedinačna dobra djela.

Demona ima mnogo: njihov broj je u milionima. Demoni imaju meso i rod. U svom uobičajenom obliku izgledaju ružno, ali da bi izvršili svoje podmukle planove mogu poprimiti izgled muškaraca i žena. Demoni su smrtni: njihova tijela umiru u bitkama s bogovima i ljudima, a njihove duše - zajedno sa smrću svemira. Ponekad ljudi opažaju demone svojim čulima, ponekad ne. Ali ako se u judaizmu (kao i u kršćanstvu i islamu) stavlja naglasak na činjenicu da ljudi u velikoj većini slučajeva ne vide i ne čuju demone, onda u hinduizmu nema takvog naglaska. Demoni se dijele na starije i mlađe. Glavni demon se zove Bali. On, zajedno sa mnogim drugim demonima, živi u podzemlju.

1.1 Uspon hinduizma

Proces sinteze nekoliko osnovnih etno-kulturnih komponenti, kao rezultat kojih je nastala bogata kultura moderne Indije, započeo je prije tri hiljade godina; Faktor koji je formirao sistem bila je religija starih Arijaca.

Pojava hinduizma se ne pripisuje nijednoj određenoj osobi, i to je njegova razlika od drugih religija. Njegovo nastanak vezuje se za osvajanje indijskog potkontinenta od strane arijevskih plemena između 12. i 5. stoljeća prije Krista. e. Najstarije religijske knjige hinduizma, Vede ("mudrost" ili "znanje"), napisane su na sanskrtu. U suštini, oni predstavljaju religiju arijevskih osvajača. Za Arijeve je kult žrtvovanja spaljivanjem bio veoma važan. Arijevci su vjerovali da, djelujući u skladu sa zahtjevima ovog kulta, doprinose postepenom ponovnom rađanju svemira.

Vrlo amorfan kompleks religijskih ideja, karakterističan za period formiranja klasnog društva (obično definiranog kao vedska religija), zabilježen je u Vedama - zbirkama himni, čarolija, zavjeta, molitava Arijaca. Najznačajnijim obilježjima ovog kompleksa može se smatrati ideja da sljedbenici vedske religije pripadaju jednom od tri staleža-varne ritualno punopravnih ljudi, "dvaput rođenih" Arijaca, ideja o njihovoj komunikaciji sa svijet bogova preko posrednika - brahmanskog svećenika, koji prema složenom ritualu opisanom u Vedama izvodi žrtvu bogovima.

Sveti spisi hinduizma su se formirali vekovima, počevši od beleženja usmene tradicije oko druge polovine drugog milenijuma pre nove ere. Kao što znate, ovi spisi se zovu Vede. Sastoje se od četiri knjige. Svaki od njih je podijeljen na tri dijela. Prvi dio sadrži himne koje veličaju bogove, drugi daje smjernice o poštivanju rituala, a treći objašnjava vjerska učenja. Pored Veda, hindusi različitih pravaca imaju svoje knjige, ali Vede su najopćenitije, sveobuhvatnije. Završni dio Veda naziva se Upanišade ("upanishad" znači tajno znanje), koje su komentari Veda. Napisana je između 8. i 6. vijeka prije nove ere. e. Nakon Upanišada slijede dvije velike epske pjesme, Ramayana i Mahabharata, koje sadrže legendarne opise reinkarnacija jednog od glavnih hinduističkih bogova. Drugi dio šeste knjige Mahabharate naziva se Bhagavad Gita (Božanska pjesma ili Gospodnja pjesma). Od svih hinduističkih spisa, dobio je najviše slave. Zapisan je i naknadno revidiran negde između 200. godine p.n.e. i AD 200

Da bi se pokazala raznolikost i nedosljednost hinduizma, dovoljno je uporediti boga Gitu i boga rane vedske književnosti. Bog opisan u Giti je humanizovan Bog i često čak podseća na monoteističkog. Istovremeno, u ranim Vedama, Bog je predstavljen kao definitivno panteistički (sve što postoji je lijepo i u nekom smislu božansko) i, možda, čak i monistički (sve što postoji je jedno, čak i ako božansko ne postoji). Monoteističke ideje Gite preuzeo je osnivač ISKCON kulta, Društvo za svjesnost Krišne, zbog čega Hare Krishnas propovijedaju monoteistički, a ne panteistički pristup Bogu.

Tradicionalni hinduizam priznaje postojanje velikog broja bogova i boginja, ali glavni od njih su trimurti, tj. trojstvo bogova - Brahma, Vishnu i Shiva. U hinduizmu se religijsko obožavanje praktikuje samo u odnosu na Višnua i Šivu. Iako je Brahma glava trimurtija, njegov kult je odsutan jer ga ljudi smatraju nedostižnom vrhovnom stvarnošću. On radije predstavlja filozofska ideja religija vrijedna razmatranja, a ne obožavanja.

1.2 Faze razvoja hinduizma

1.2.1 Formativni period (III-II milenijum pne nova era- I milenijum pre nove ere)

Poreklo hinduizma, kao i čitave indijske kulture, obično se povezuje sa protoindijskom civilizacijom, kao i sa ostacima drugih, predarijevskih verovanja. Protoindijska civilizacija, koju su stvorili preci Dravida, bila je važna karika u lancu drevnih poljoprivrednih kultura "rodovničkog polumjeseca"; imala je visoko razvijenu kulturu sa složenim religijskim i mitološkim sistemom vjerovanja.

Razvijen i izražajan bio je kult plodnosti, oličen u slikama boginja majki, tipičan za čitav rani poljoprivredni period. Muški aspekt plodnosti bio je povezan sa bogom bivola s rogovima, koji je sjedio na prijestolju okružen životinjama. Slika Velike Majke odrazila se u kasnijoj hinduističkoj tradiciji u mnogim ženskim kultovima i različitim oblicima boginja. Rogato božanstvo na tronu obično se smatra prototipom Šive, jednog od vrhovnih hinduističkih božanstava. Krug ideja povezanih s asketizmom i jogijskom praksom podignut je u njegov kult.

Kultovi životinja i biljaka, svetih rijeka i kamenja, zmija i lunarnih sazviježđa, praksa obrednih žrtvovanja i abdesta, posvjedočeni u dubokoj arhaičnosti, sačuvani su u Indiji do danas. Elementi drevnih vjerovanja kasnije, u istorijskom vremenu, više puta su izbijali iz praistorijskih dubina i manifestirali se u raznim kultovima.

1.2.2 Vedski period (I milenijum pre nove ere - VI vek pne)

Otprilike od sredine 2. milenijuma prije nove ere, ratoborna nomadska plemena Arijaca počela su nadirati Indiju, na sjeverozapadnu granicu, a s njima je došao i potpuno drugačiji svijet ritualnih i mitoloških pogleda. Protoindijska civilizacija je u to vrijeme bila u opadanju, a Arijevci su ga ubrzali. Naselili su se u basenu Inda (moderna država Pendžab) i odatle su se preselili na sjeveroistok, miješajući se s lokalnim stanovništvom.

Arijevci posjeduju najraniji spomenik indijske književnosti koji je do nas došao, nastao na vedskom jeziku. Oni se ujedinjuju pod općim imenom vedski kanon i još uvijek igraju ulogu autoritativnih svetih tekstova u hinduizmu. Tekstovi vedskog kanona odnose se na tradiciju šruti (doslovno "čuo", tj. otkrivenje) za razliku od smriti (doslovno "zapamćen", tj. tradicija). Shruti tradiciju otvaraju 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda i Atharvaveda. To su zbirke himni, obrednih napjeva, formula za žrtvovanje i inkantacija. Prve tri Vede odnose se na "sveto znanje" (up. sanskritsku riječ veda i rusku riječ vedat, znati). Autori Veda su mudraci-vidioci riši, koji su stekli božansko znanje u unutrašnjoj kontemplaciji i ispričali ga smrtnicima u vedskim himnama. Oni obuhvataju cjelokupno znanje starih Arijaca o svijetu i mjestu čovjeka u njemu.

Vrhovni bog Arijaca bio je Indra, bog groma. Njegov glavni podvig - ubijanje demona suše Vritre, koji je prijetio da će progutati svemir, tumači se kao kosmogonijski čin. Takođe su poštovali boga vatre Agnija, Somu - boga ritualnog pića, Varunu - svemoćnog svetskog zakona rita, solarni bogovi Surya, Savitara i dr. Ženska božanstva su zauzimala potpuno beznačajno mjesto u religiji Arijaca. Među njima su božica zore Ushas i boginja Sarasvati, koja je personificirala svetu rijeku Arijaca.

Arijcima je svijet predstavljen kao sastavljen od tri sfere u kojima žive bogovi, ljudi i druga stvorenja. Vedski bogovi su takođe bili raspoređeni u tri sfere univerzuma. Obično se kaže da je njihov broj trideset i tri, iako ih u stvari ima više. Oni su uglavnom personificirali različite prirodne pojave. Centralni obred vedske religije bio je žrtveno libacija ritualnog pića some.

Ključni mitološki i ritualni simbol čitavog niza fenomena je svjetsko drvo i njegove prateće slike. Vedska kosmogonija operisala je konceptima yajne (žrtvovanja), tapasa (vrućina, toplina), maye ( Magična sila) i tako dalje. Iz vedske mitologije, koja se naslanja na protoindijsku, kasnije je izrasla čitava složena mitologija hinduizma. Mnoge ideje i ideje vedskog pogleda na svijet zaživjele su u hinduizmu, na primjer, ideja o tripartitnoj strukturi svijeta (sanskrit. triloka).

1.2.3 Bramanizam je sljedeća faza u razvoju hinduizma (VIII-VI vijek pne - II vek pne).

Vedski Arijevci, useljavajući se duboko u Indiju, miješali su se s lokalnim stanovništvom i apsorbirali nove religijske ideje. Lokalna plemena su ili pružila žestok otpor pridošlicama, ili su prihvatila njihov način života i postali članovi svog društva. Njegov sastav je postao složeniji i vremenom se razvio sistem varne, a potom i kasti, koji je podijelio društvo na posjede i postao sastavni dio hinduizma.

Primarna uloga u hinduističkom društvu počela je da se pripisuje brahmanima - sveštenicima, stručnjacima za Vede i rituale. Vedski jezik postao je nerazumljiv većini ljudi, a nejasan čak i nekim sveštenicima. Rituali su postajali sve složeniji, glomazniji i zamršeniji, panteon je postajao složeniji i modificiraniji. Bramani su pokušali da prilagode sveto drevno vedsko naslijeđe novim uvjetima života, uvjerljivo protumače i opravdaju njegovo postojanje u nekadašnjim neuništivim svetim granicama. Središnja tačka novih promjena bila je dosljedna konstrukcija svih vidljivih pojava prirode i fenomenalnog svijeta, izraženog u politeizmu, u jednu cjelinu.

1.2.4 Period Upanišada (VII-IV vek pne).

Upanišade (više od 200 djela) kao posebna klasa tekstova zatvaraju vedski korpus. Najstariji i najautoritativniji među njima su Brihadaranyaka i Chandogya Upanišade. Kao i mnogi drugi drevni indijski tekstovi, Upanišade su anonimne, ali su pojedinačni fragmenti, pa čak i cijeli tekstovi posvećeni u ime jednog ili drugog autoriteta. Najpopularniji upanišadski mudraci su Sandilya, Yajnavalkya i Uddalakka. Upanišade su pisane tokom dugog perioda i u velikoj mjeri su odredile karakter klasičnih filozofskih sistema u Indiji. Upanišade (doslovno "postavljanje učenika učitelju", tj. tajno znanje koje se prenosi od učitelja do učenika) su nastavni tekstovi izgrađeni u dijaloškom obliku i upućeni učenicima. Dijalozi su modelirali restrukturiranje svijesti onih kojima su bili namijenjeni. Način na koji su predstavljeni može izgledati namjerno nesistematično i nedosljedno, ali imaju intuitivan, a ne logičan slijed.

Prema dubokom svjetonazoru Upanišada, odnos božanstva prema svijetu se vidi kroz njihovo jedinstvo. Božanstvo se može pojaviti u mnogim personifikacijama, ali sa stanovišta konačne istine ono je najviše objektivna stvarnost i bezlični apsolut - brahman. Ona je neizreciva, ne može se opisati u terminima diferencijalnih karakteristika i neshvatljiva je u okviru bilo koje logike. Tačnije, definisan je apofatički.

Odnos božanstva prema čovjeku zamišljen je kroz njihovu konsupstancijalnost. Ovaj aspekt osobe povezan je s njegovim svijetlim duhovnim principom, koji se zove atman, i koji je zarobljen elementarnim svjetskim principima. viša svrha ljudski život- oslobađanje od okova ovozemaljskog postojanja da bi se obnovila ova konsupstancijalnost, predana zaboravu zbog neznanja, odnosno neznanja. Ovaj cilj se može postići sticanjem istinskog znanja. Ispravno znanje i poštovanje pravog brahmana i atmana, koji su u suštini identični, najveća je zasluga koja donosi blaženstvo. Do tog saznanja vode upute Upanišada.

1.2.5 Period religioznog vrenja (VI-V stoljeće prije Krista - prijelaz u novu eru)

U kasnom vedskom periodu, svešteničke škole su bile intenzivno podeljene i razgranate, što je dovelo do pravog vrenja umova i haosa verskih i asketskih pokreta. Uglavnom su imali anti-braminsku orijentaciju. Ovaj period je nazvan Shramanov period. Šramane su nazivali asketama, asketima koji su svoje živote posvetili intenzivnoj potrazi za duhovnom istinom, raskinuli sa svjetskim društvom i često lutali.

U to vrijeme javljaju se učitelji novog tipa: tapasini (od riječi tapas - toplina uzrokovana asketizmom) i parivrajaci (hodočasnici). Bili su zaokupljeni problemima svjetonazora i dovodili su u pitanje svrsishodnost glomaznog vedskog rituala i cjelokupnog ritualnog programa ponašanja povezanog s brahmanizmom. Za razliku od brahminista sa njihovim krvavim žrtvama, učitelji šramana su slijedili kruti i strogi asketizam. Istovremeno, svaki od njih je razvio svoju religijsku i filozofsku doktrinu. Paralelno, tradicionalni bramanisti su nastavili da postoje. Suprotstavljene strane su se često sastajale u sporovima, koji su igrali ulogu svojevrsnih "laboratorija", snabdijevajući svijetle mislioce za različite tokove religijske i filozofske misli. Neki šramani su se ujedinili oko najpopularnijih učitelja i mentora, formirajući neku vrstu monaški redovi. U to vrijeme postojalo je mnogo različitih grupa i škola, od kojih je većina izumrla u isto vrijeme. Ipak, oni su postavili jake temelje za kasnije filozofski razvoj hinduizam.

1.2.6 Epski ili klasičnom periodu(IV vek pne - VI vek nove ere).

Otprilike u tom periodu, Indo-Arijevci su konačno ovladali sjeverom indijskog potkontinenta, dolazeći u bliski kontakt s lokalnim stanovništvom. Ovaj period u razvoju hinduizma ogleda se uglavnom u smriti tradiciji, tj. legende. Suprotstavlja se sruti tradiciji, tj. otkrivenja ne toliko hronološki koliko u njihovom semantičkom sadržaju. Uključuje purane (drevne legende), epove i neke dharmashastre (kompozicije koje postavljaju glavne zapovijedi hinduizma o dharmi - nepromjenljivoj moralni zakon), kao i klasa tekstova-Vedanga koji čine pomoćni dio Veda. Posvećeni su ritualu, fonetici, metrici, gramatici, etimologiji i astrologiji. Kasnije su se iz njih razvile nezavisne nauke.

Posebno mjesto u tradiciji Smriti zauzimaju ep i Purana. Epovi Mahabharate i Ramayane su kolosalni po obimu i jedinstveni u mnogim aspektima. Poštovane su kao svete knjige hinduizma. Tokom mnogih stoljeća, ep je doprinosio razvoju hinduističkih religijskih i filozofskih doktrina i principa, te se stoga može u potpunosti smatrati enciklopedijom hinduizma. Ep je odražavao ranu fazu formiranja same hinduističke mitologije, koja je izrasla iz vedske. Mitologija je u njima odredila i tok radnje i likove glavnih likova. Sami epski tekstovi uključuju ne samo brojne mitološke fragmente, već i filozofske i etičke doktrine. Uloga epa u hinduizmu uporediva je s ulogom Novog zavjeta u kršćanstvu.

1.2.7 Srednjovekovni period (VI vek - XVIII vek)

Srednjovjekovni period je prvenstveno obilježen rastom bhakti pokreta. Glavni objekti predanog obožavanja i ujedno centralna božanstva hinduizma tokom ovog perioda bili su Višnu i Šiva. Treći od Trimurti bogova, Brahma, ubrzo je nestao u pozadini, zadržavši zanemariv broj pristalica. Mitološke slike i Višnua i Šive imaju svoje porijeklo u drevnim vremenima. U vedskim tekstovima oni ne igraju značajnu ulogu, ali su kasnije oba božanstva došla do izražaja, ugrađujući mnoge slike i mitološke i ritualne ideje iz lokalnih vjerovanja. Svako od ovih božanstava postalo je središte složenog i opsežnog kulta u kojem je emocionalna strana postala dominantna.

Drevni prototip Višnua bilo je vedsko solarno božanstvo, Indrin saradnik, poznato po svoja tri koraka, sa kojima je pomeo ceo univerzum. Kasnije, kao rezultat povezanosti s lokalnim vjerovanjima, mijenjaju se i njegovi tradicionalni atributi i karakteristike. Jedan od modela za asimilaciju lokalnih kultova bio je koncept avatara ("silazak"), drugi - doktrina vyuha (emanacije božanstva). Kao rezultat ove sinteze, Vishnu je postao božanstvo pan-indijske skale.

Šiva je "izrastao" iz protoindijskog mitološkog lika (rogatog božanstva na tronu). Istovremeno su u njegovu sliku položene dvije kontrastne karakteristike - erotičnost i asketizam, koji su postali odlučujući. Šivin vedski predak bio je Rudra, zlokobno elementarno božanstvo. Bitan dio kulta Šive je veza sa muzikom i ekstatičnim plesovima šamanske vrste. Jedna od njegovih najpopularnijih ikonografskih slika je Shiva Nataraja, "kralj plesova", koji stvara i uništava svjetove snagom svoje igre.

Na osnovu šaivskih tekstova u XI veku su se oblikovali filozofska škola shaiva siddhanta, popularna do danas.

Prava "eksplozija" izgradnje hramova i uspostavljanje redovnog hramskog bogosluženja, koju vedski kult nije poznavao, bila je povezana sa bhaktijem. Hramovi su postali mjesta hodočašća, u njima su se obavljali brojni kalendarski i praznični obredi. Važna manifestacija kultne prakse u bhakti bila je stvaranje himni, dakle, ovim vjerski trend povezan je ogroman korpus poetskih tekstova na lokalnim indijskim jezicima.

Formiranje tantrizma, važne komponente hinduističke ideologije, pada na isti period. U svom porijeklu bio je povezan s drevnim kultom boginje majke. Boginja Devi je ušla u hinduistički panteon u različitim obličjima kao žena Šive tokom formiranja hinduizma kao puranske religije. Upijala je mnoge slike boginja majki, od likova visoke svešteničke religije do narodnih seoskih boginja. Poštovana je ne samo u dobronamjernim, već i u zastrašujućim, ljutitim slikama. Za postizanje najvišeg životnog cilja - oslobađanja od samsare, tantričari koriste posebnu ritualnu tehniku.

1.2.8 Moderni hinduizam (od 19. stoljeća)

U 19.-prvoj polovini 20. vijeka u hinduizmu se dogodio čitav kompleks fenomena perestrojke, koji su se zvali reformacija, renesansa, obnova. Indija je tada bila engleska kolonija i prolazila je kroz velike društvene, političke i ideološke promjene. Kao iu drugim kritičnim epohama, hinduizam je, kao fleksibilan sistem, "reagovao" na nove promjene još jednom transformacijom. U prvoj fazi reformatori, prije svega ličnosti obrazovnih organizacija "Brahmo Samaj" i "Arya Samaj", revidirali su sadržaj religije i pokušali da drevnu dogmu predaka očiste od vjekovnih naslaga i iznova je promisle. U uslovima kolonijalne zavisnosti, hinduizam se sve više afirmirao kao nacionalna religija. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh i drugi istaknuti prosvjetitelji ne samo da su pokušali da revidiraju konceptualne osnove hinduizma, već su pokušali da ga modernizuju, povežu sa nacionalnom idejom.

I trenutno, hinduizam zadržava jaku poziciju, uprkos pojednostavljenju ritualne i kultne prakse, promjenama uloge i statusa svećeničke klase i uništavanju nekih tradicionalnih vjerskih vrijednosti. Savremeni bogotražitelji pokušavaju da stvore novu univerzalnu religiju koja bi pomirila sve protivrečnosti i ispunila zahteve savremeni život. Pojavljuju se novi gurui, rađaju se novi bogomolje, izražavaju se misli o duhovnoj zajednici svih religija i o hinduističkom mesijanizmu.

1.3 Religijske i filozofske osnove hinduizma

Temelji hinduizma sežu do Veda i legendi i tekstova koji ih okružuju, koji su u velikoj mjeri odredili prirodu i parametre indijske civilizacije u njenom istorijskom, kulturnom, filozofskom, religijskom, ritualnom, svakodnevnom, društvenom, porodičnom i drugim aspektima. Dominantno obilježje dugog i složenog procesa formiranja kompozitno-sintetičkih temelja hinduizma bilo je postepeno prevladavanje ezoterične prirode vedsko-bramanističkih principa drevne indijske kulture. Naravno, na najvišem nivou religijskog sistema hinduizma, učeni bramani, asketi, monasi, jogiji i drugi religiozno aktivni slojevi sačuvali su i razvili ono što im se činilo dubokim i intimnim. tajno značenje njihove doktrine, sa svim njihovim zbunjujućim apstrakcijama, teorijama i sofisticiranim praksama postizanja spasenja i oslobođenja. Zahvaljujući njihovom trudu, svo bogatstvo drevnih Indijanaca religijske kulture jasno se čini oku istraživača danas. Ali glavni smjer evolucije u procesu formiranja hinduizma bio je drugačiji: religijska doktrina dostupna masama nastala je tijekom obrade, ponekad primitivizacije i vulgarizacije drevnih filozofskih teorija i metafizičkih konstrukcija. Prelomljeni kroz prizmu mitološke i poetske percepcije, obogaćeni nearijskim i predarijevskim vjerovanjima, praznovjerjima i božanstvima, ritualnim i kultnim kućnim ritualima, drevni vedski principi u pojednostavljenom obliku postali su dostupni svima. Narodni hinduizam je prihvatio i sačuvao drevne ideje o karmi sa njenom etičkom osnovom, o svetosti Veda, nije napuštao ideju asketizma sa idejom o natprirodnim mogućnostima tapasa. Međutim, sve je to pojednostavljeno do krajnjih granica, što je najuočljivije na primjeru transformacije panteona.

Većina vedskih bogova je prošlost, samo su neki od njih, pa čak i tada uglavnom zbog njihovog spominjanja u mitovima i raširenim epskim pričama, sačuvani u sjećanju naroda. Božanstva bramanizma (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) nisu ih uspjela zamijeniti zbog njihove metafizičke i apstraktne prirode. Istina, ta su božanstva nastavila postojati u sjećanju i djelovanju vjerski aktivnih grupa stanovništva; bili su bogovi brahmanskih svećenika, tapasya asketa, jogiji i tako dalje. Međutim, velika većina ljudi nije mogla uočiti, a još više voljeti takve bogove, diviti im se, osloniti se na njihovu pomoć, stvarno i vidljivo zamisliti njihovu snagu i moć, njihovu moć i sposobnosti - ti bogovi su bili predaleko od ljudi.

Stoga ne čudi da su u hinduizmu, pojednostavljeno i prerađeno za potrebe širokih narodnih masa, do izražaja došla nova božanstva, odnosno nove inkarnacije svih istih drevnih, malo modificiranih bogova koji su bili poznati po dugo vremena, ali je stekao novi život i najviši prestiž upravo u okviru novog religioznog sistema hinduizma u nastajanju. Ovi bogovi su ljudima bili bliži i razumljiviji. Naravno, prema njima se postupalo drugačije.

Prvo, krvava vedska žrtva (yajna) je zamijenjena obožavanjem bez žrtve (puja). Iako se tradicionalno vjerovalo da ubijanje radi Boga nije ubistvo (ova teza do danas nije u potpunosti odbačena: krvave, uključujući ljudske, žrtve se ponekad praktikuju u udaljenim područjima Indije čak i danas, na primjer, u čast neke boginje plodnosti), princip ahimse počeo je određivati ​​prirodu rituala žrtvovanja. Drugo, zajedno sa mahajana budizmom na početku naše ere, praksa pravljenja idolskih slika i hramova u njihovu čast široko se proširila u Indiji. Prikazan u skulpturalnom i umjetnički savršenom obliku, poštovani bog je dobio antropomorfni izgled (čak i s nekoliko glava-lica, s mnogo ruku) i postao bliži, konkretniji, obdaren svim svojstvima svojstvenim njemu, u pratnji životinja koje su ga pratile. Ovaj bog, smešten u njemu posvećenom hramu, bio je razumljiv svima. Njegov izgled, atributi, životinje simbolizirale su njegove prerogative, sklonosti i mogućnosti, dobro poznate svakom od mitova i legendi. Poznavajući biografiju božanstva, ljudi su bili pravilno orijentisani i očekivali su od svakog boga upravo ono što se vjerovalo da može dati. Moglo se voljeti takve, razumljive bogove, moglo bi im se nadati. I konačno, treće, glavni hinduistički bogovi, za razliku od svojih drevnih prethodnika, koji su uglavnom bili neutralni prema masama stanovništva, već su imali pristaše, odnosno one koji su radije obožavali svog izabranika i uglavnom komunicirali s njim. Štaviše, lična odanost Bogu, bha-kti, postala je važna. karakteristika hinduizam.

1.4 Širenje hinduizma

Hinduizam je religijski sistem usko povezan sa istorijom i specifičnom društvenom strukturom naroda, prvenstveno južne Azije.

Hinduizam je najveća nacionalna religija na svijetu. Prema enciklopediji "Narodi i religije svijeta" (M., 1998.), u svijetu je 1996. godine bilo oko 800 miliona sljedbenika ove religije, što je činilo 14% ukupnog stanovništva svijeta.

Danas je hinduizam dominantna religija u Indiji (hinduizam preko 80 posto stanovništva) i Nepalu (hinduizam oko 80 posto stanovništva). Osim toga, Hindusa ima u svim zemljama u kojima žive Hindusi. Najveće hinduističke zajednice 1996. bile su u azijskim zemljama: Bangladeš (15 miliona), Indonezija (4 miliona), Šri Lanka (2,5 miliona), Pakistan (1,3 miliona), Malezija (1,1 milion). Najveća zajednica hinduista u Africi bila je u Južnoj Africi (700 hiljada), najveća zajednica hinduista u Americi - u SAD (575 hiljada), najveća zajednica hinduista u Evropi - u Velikoj Britaniji (500 hiljada sledbenika).

često definirana kao jedna od najstarijih svjetskih religija, ali zvanično nije svjetska religija. Uprkos činjenici da je po broju vjernika na trećem mjestu nakon kršćanstva i islama, a ujedno je i najveći nacionalna religija. Hinduizam je neraskidivo povezan sa Indijom, odakle je i nastao.

Stanovništvo Indije je više od milijardu ljudi i oko 80% njih propovijeda hinduizam. Samo zbog činjenice da velika većina sljedbenika ove religije živi u jednoj zemlji, ona nije priznata kao svjetska religija.

Konkretna godina, ili čak vek, za početak hinduizma je nepoznata. To je akumulirana kolekcija zajednica, vjerovanja, vjerovanja i praksi koje su se spajale vekovima. Njihovi drevni korijeni se tradicionalno vide u kulturi doline Inda, civilizaciji rijeke i indoevropskom narodu. Rafinirane filozofije, seoska božanstva i etičke obaveze koegzistirali su u pluralističkim hinduističkim društvima.

Dolina Inda je naseljena od 2500. godine prije Krista. Malo se zna o počecima "hinduizma" njegovih tadašnjih stanovnika, ali je sigurno da su njihovi vjerski impulsi bili usmjereni na sile prirode: sunce, mjesec, zemlju, vodu, drveće, planine... Otprilike 1500. godine prije Krista, kada su se Indoarijevci doselili na ovo područje sa sjeverozapada, prvi put se pojavila religija poznata kao hinduizam. Lokalne tradicije su dopunile hinduizam "sinkritizacijom" i "bramanizacijom" i cvetale su u jugoistočnoj Aziji nekoliko hiljada godina. A sada u svakom dijelu svijeta.

Hinduizam je više od religije. To je takođe filozofija i način života. Za razliku od drugih velikih religija, hinduizam se ne zasniva na jednoj svetoj knjizi – ima ih mnogo, sve podjednako važne – ili na riječima jednog ili više proroka. Hinduizam je kultura u najširem smislu te riječi i kao kultura raste kao živi organizam pod utjecajem svih postojećih faktora i okolnosti. Moderni hinduizam je podstaknut mnogim izvorima, koji prerasta u ogroman izbor učenja, od kojih je svako važno na svoj način.

Glavne škole u hinduizmu su pametizam i šaktizam. Oni dijele mnoge zajedničke koncepte i principe, kao što su karma i reinkarnacija; vjerovanje u neko Vrhovno Biće koje stvara univerzum, održava ga i potom ga uništava kako bi se ovaj ciklus iznova ponovio; vjera u mokšu, što znači oslobađanje duše od beskonačnog niza ponovnih rađanja; pridržavanje dharme, skup pravila i normi ponašanja neophodnih za održavanje reda, ahimsa, princip nenasilja.

Svaka grana hinduizma ima svoju filozofiju i nudi različite načine za postizanje istog cilja. Neke aspekte oni razmatraju iz različitih uglova ili različito tumače. Sljedbenici hinduizma vjeruju da postoji mnogo puteva koji vode do Jednog Boga, stoga među njima nema neprijateljstva ili rivalstva. Oni slobodno razmjenjuju ideje, vode diskusije i usavršavaju filozofiju svojih škola.

Hinduizam nema upravljačko tijelo koje bi vršilo kontrolu na nacionalnom ili regionalnom nivou. Sljedbenici se oslanjaju na iste svete knjige, što osigurava jedinstvo njihove vjere, iako je tumačenje određenih pozicija među brahmanima (duhovnim vođama) različitih hramova različito.

Svete knjige hinduizma postoje u velikom broju, podijeljene u dvije grupe: šruti i smriti. Vjeruje se da su šruti sveti spisi povezani s bogovima koji su se pojavili zajedno s njima. Oni sadrže vječno znanje našeg svijeta. Kasnije su ovo znanje "čuli" mudraci i prenosili usmeno sve dok ga mudrac Vyasa nije zapisao kako bi ga sačuvao za čovječanstvo.

Shruti uključuje Vede, koje se sastoje od četiri toma i sadrže tekstove vjerskih obreda, pjesama i čini; Brahmane, koji su komentari Veda; Upanišade, koje izlažu glavnu suštinu Veda, i Aranyake, sa pravilima ponašanja za pustinjake. Smriti se odnosi na knjige koje dopunjuju shruti. To su dharma šastre koje sadrže zakone i pravila ponašanja; itihas, uključujući razne legende i priče; Purane ili drevni epovi; vedanga - priručnici o šest oblasti znanja (hinduizam), i agame ili doktrine.

U hinduizmu je bilo mjesta za ogroman broj bogova. U ovoj religiji, bogovi su vrhovna bića koja vladaju svijetom. Svaki od njih igra svoju posebnu ulogu. Sva ova božanstva zahtijevaju obožavanje svojih sljedbenika, koje se može obavljati u hramovima ili na porodičnim oltarima.

Glavnim bogovima hinduizma smatraju se (čuvar svemira), Šiva (razarač svemira) i Brahma (tvorac svemira). Važne su i njihove žene Lakšmi, Parvati i Sarasvati. Drugo trojstvo poštovanih bogova je Kama (bog ljubavi), Ganesha (bog sreće i trgovine) i Brahman (bog-Apsolut, "duša svijeta").

Ogroman broj ljudi koji su svoje živote posvetili hinduizmu dobijaju od ove religije snagu da slijede svoj put. životni put ka dobrom cilju, bez obzira na prepreke i poteškoće. Budući da su razdvojeni, oni su ujedinjeni u svojim težnjama, slijedeći sveti spisi i obožavanje bogova, čuvanje velikog kulturnog nasleđa koje potiče iz antičkih vremena.

Video:

Mantra (muzika):

knjige:

Citati:

))) Svi zaposleni u našoj nuklearnoj elektrani prihvatili su hinduizam. To im pomaže da se nekako pomire s četverorukim režiserom.

“Čovjeka moraju voljeti svi, čak i životinje.”
Atharvaveda, 17.1.4.

"Ne koristite tijelo koje vam je dalo Bog da ubijate Božja stvorenja - ni ljude, ni životinje, ni bilo koja druga stvorenja."
"Jajurveda", 12.32.

Pitanje jogiju(ima):

Da li ste bliski hinduizmu? Šta vas tačno imponuje u opisanom religioznom pravcu?

hinduizam- jedinstvena religija, krajnje kontroverzna, izuzetno teška za razumjeti savremeni čovek. Njegova raznolikost iznenađuje, privlači i šokira; religijske tradicije, filozofije i vjerovanja mogu se zasnivati ​​na monoteizmu, politeizmu, panteizmu, monizmu, pa čak i ateizmu. Hinduizam se može uporediti sa banjanskim drvetom, ovo drvo stalno pušta nove korijene, s vremenom korijenje postaje deblo, a debla niču nove izdanke. Slučajnost, konfuzija, kombinacija apsolutno suprotnih koncepata daju za pravo reći da je hinduizam religijski fenomen, koji je izuzetno teško proučavati i razumjeti. Ljudi koji se bave proučavanjem ove religije još se nisu odlučili za jasnu definiciju pojma "hinduizam", a mnogi kažu da hinduizam kao opći vjerski sistem uopće ne postoji.

Istorija hinduizma:
Proučavanje istorije hinduizma je teško, ima vrlo malo pouzdanih činjenica. Korijeni hinduizma u vedskoj i harapskoj civilizaciji, zbog čega se hinduizam smatra drevna religija svijeta, iako je mnogo toga u modernom hinduizmu već uvelike u suprotnosti sa istim vedskim tekstovima, ali ono što religija čini bez kontradiktornosti.Zahvaljujući njima svjetske religije su vekovima gradile svoje sisteme vrednosti. Hinduizam je religija bez osnivača, bez hijerarhije, bez datuma nastanka. Sam izraz "hinduizam" je perzijska verzija imena rijeke (Ind). U 18. vijeku Britanci, nazvani stanovnici Indije Indijanci, što znači živeti pored reke (stanovnici rečnog mesta). Sami Hindusi svoju religiju nazivaju besmrtnom doktrinom, ili zakonom.

Pojavu hinduizma, s njegovom velikom raznolikošću, izazvala je potreba za ažuriranjem tradicionalne bramanske religije, koja je bila previše odvojena od običnih ljudi. Ideje apstraktnog apsoluta u vedizmu dovele su do krize, a dolaskom budizma situacija je još više eskalirala. Postojao je samo jedan izlaz. Bogovi su se morali spustiti do običnog čovjeka, i oni su se spustili, u svojim brojnim inkarnacijama...

Hramovi su se pojavili u hinduizmu, gdje su podignute grandiozne statue posvećena bogovima, što nije bilo u religiji bramanizma. Novo hindu bogovi. Izvanredne ličnosti, mudraci su vremenom oboženi, i značajne slike epske poezije, koje su postale moralni ideal jer su ljudi, iz ljudske sfere prebačeni u božansku. Na taj način je došlo do demokratizacije kulta, približavanja Boga čovjeku. antropomorfni bog, pretvoren u boga kojeg se može razumjeti i voljeti...

Formirana je doktrina avatara (inkarnacija) prema kojoj svaki nebeski bog može imati svoj avatar na zemlji.

Bog u hinduizmu. Vrhovna božanstva:

Hinduizam jeste monoteistička religija, Hindusi vjeruju da se Bog može manifestirati u različitim oblicima. Svako može dati prednost obliku Boga koji mu je bliži, dok Hindusi poštuju druge oblike obožavanja.

S razvojem hinduizma, vedski panteon je ustupio mjesto drugim bogovima nearijskog porijekla. Bogovi koji su poštovani u eri Veda otišli su u pozadinu, a oni koji ranije nisu bili poštovani zadobili su poštovanje i čast.

trimutri (trijada) su vrhovna božanstva; Brahma, Višnu i Šiva.

Brahma je apstraktno božanstvo. On posjeduje moć stvaranja. Ovo glavni bog Brahmansko vrijeme, ali s vremenom je izgubio svoju moć i njegove funkcije su prenijete na druge bogove. Na slikama Brahme, tamno žute boje sa četiri glave (peta glava, Šiva ga je lišio, jer je sebe proglasio najvišim bićem i tvrdio da je stvorio Šivu). Često je Brahma prikazan kako jaše na lotosu - ovo simbolizira njegovu nerođenost, porijeklo iz njega samog. Hramovi nikada nisu građeni u čast Brahme, i općenito, svako njegovo spominjanje je samo počast tradiciji.

Višnu je veliki zaštitnik, nosilac. On je odgovoran za ljudske sudbine. Vishnu je uvijek dobroćudan bog, personificira božansku ljubav, brine se o ljudima, pomažući im u svemu. Najveće blaženstvo je sposobnost da postanete identični sa Višnuom.

Vishnu pomaže ljudima uz pomoć svojih avatara, odnosno inkarnacija ili silazaka.

Šiva je treći član trimutrija. On je razarač i obnovitelj. Kult Šive ima veoma drevni karakter. U ovom bogu su ujedinjene razne suprotnosti. Poistovjećuje se s muškom moći, falus se smatra njegovim simbolom. Šiva može biti ne samo razarač, on može biti kreativni princip. Šiva je vrlo čest, priznat je kao bog pisanja i učenja, njegov imidž je vrlo raznolik, tako da ima svoje sljedbenike u svim sferama života.

Sa kršćanskim trojstvom - ova kombinacija bogova (Brahma, Vishnu, Shiva) ima vrlo malo zajedničkog. Za razliku od Hrišćansko trojstvo, trimutri nikada nije bila dogma ili vjera, to je bila samo slika kojoj se nije pridavao nikakav značaj.

Hindusi takođe poštuju ženska božanstva:

Saraswati - žena Boga Brahme, boginja elokvencije i učenja, zauzima određeno mjesto u hinduističkom panteonu. Boginji Sarasvati se pridaje mnogo veći značaj od njenog muža Brahme. Postoje čak i praznici u njenu čast.

Lakšmi je boginja koja donosi sreću i prosperitet, boginja lepote i sreće, ona je žena Boga Višnua. Lakshmi se inkarnira kao Višnuova žena u svakoj od njegovih inkarnacija.

Parvati je Šivina žena. Možemo reći da je ona obje strane lika Šive. Oštar i milostiv. Parvati ima i drugo ime, Durga (nedostupno) ili Kali.
Kali je divlja i okrutna boginja, boginja smrti. Prikazana je na prilično zastrašujući i paradoskalno simboličan način, suknja joj je napravljena od ljudskih ruku, a nakit od lubanja, ali Hindusi vjeruju da ovakva boginja pomaže u prevladavanju unutrašnjih strahova.

Osim tri Supreme Božanstva, i njihove žene, Hindusi poštuju veliki broj drugih bogova i njihove naknadne reinkarnacije.

Uz kult Šive, uobičajeno je da se poštuje i njegov sin Ganesha - bog mudrosti, pisanja i učenja. Prikazan je kao čovjek sa glavom slona.

Važnu ulogu igra i vođa majmuna Hanuman, vlasnik velikih čeljusti.Pretpostavlja se da je Hanuman bio drevni seoski bog, koji je bio poštovan u obliku majmuna. Zahvaljujući epskoj poemi "Ramayan" u kojoj Hanuman pomaže Rami (sedmoj inkarnaciji Višnua) da pobijedi demona, moć Hanumana kao božanstva značajno je porasla.

Kao i Ganesha, Hanuman je prikazan u zoomorfnom obliku. Obožavanje životinja (kult zmija, slonova, majmuna) prilično je uobičajeno u hinduizmu.

To su vjerovatno svi čuli krava u Indiji sveta životinja. To je živi simbol Majke Zemlje. Kult oboženja krave došao je iz Veda. Ali malo ljudi zna da su se u Vedama prema ovim životinjama postupalo nešto drugačije. Krave su ubijane i pojedene. Ovo je potpuno suprotno ideji o Ahimsi (ne štetiti živim bićima). Ali upravo na tim kontradikcijama se razvio hinduizam. Zato je tako jedinstven i zanimljiv...

Filozofija hinduizma:

Filozofija hinduizma zasniva se na ideji da svijet nije samo slučajna kombinacija, kaos stvari i pojava. To je jedna celina, podložna poretku.

Zove se univerzalni vječni poredak koji drži univerzum kao jednu cjelinu dharma(iz sanskritskog korena dhr, što znači zadržati).

Bez dharme svijet ne može postojati, jednostavno će se raspasti. To se ne dešava, iako ponekad, ali u određeno vreme i na određenom mestu je moguće adharma(negacija reda). Što se tiče samo dijela svemira, nije moguće potpuno uništiti dharmu.

Dharma nije simbol Boga – zakonodavca, ona je u samim pojavama i stvarima. Ona je oličenje bezličnih zakona univerzalne cjeline, a tek sekundarno može djelovati kao zakon koji određuje sudbinu pojedinca. Tako se objašnjava i utvrđuje mjesto svake čestice u njenom odnosu prema cjelini.

Hindu učenje kaže Svijet je kombinacija radosti i patnje. Ljudi mogu postići sreću, dobiti čulna zadovoljstva (Kama) i imati koristi (Artha) od stvari i svog položaja u društvu, ali to će biti samo u skladu s dharmom. Vrijedi pojasniti da zrele duše koje su dostigle određeni stupanj razvoja ne teže materijalnom bogatstvu. Oni traže vječni život, apsolutna stvarnost koja je skrivena od običnih smrtnika iza pokrića iluzija.

Hindusi smatraju da je smisao postojanja spoznaja da je pluralitet svijeta samo iluzija. Postoji jedna suština, samo jedan život i jedna svrha.

Sveukupnost sredstava pomoću kojih se postiže poimanje stvarnosti naziva se joga, što znači biti oslobođen.

U jednom životu nemoguće je učiniti svest božanskom. Stoga čovjek prolazi kroz mnoga rađanja i smrti.

Kao što je gore spomenuto, svako može izabrati kojem bogu će ga obožavati. To može biti jedan bog, ili dva, ili osoba možda uopće ne prepozna nijednog. Ali ako mu ovaj nivo nije dostupan, onda za njega postoje posebno propisana pravila koja se osoba mora bezuslovno pridržavati. Zato je hinduizam tako univerzalan. On ne nameće svoje dogme, brinući podjednako za one koji su blizu cilja i za one koji su daleko od oslobođenja.

hinduizam toliko raznolika i jedinstvena da život nije dovoljan da se u potpunosti razume. Njegov ogroman broj kultova, bogova, međusobno isključivih praksi i koncepata, a sve se to smatra jednim. Nama je to teško razumjeti, ali za Indijca jeste uobičajeni način razmišljanje...

izvori za pisanje članka: "Opća istorija religija svijeta".