Dom > Numerologija > Šta je skolastika i kako se razvijala društvena misao. Kratak rečnik estetike. Šta je sholastika

Šta je skolastika i kako se razvijala društvena misao. Kratak rečnik estetike. Šta je sholastika

Srednji vek je bio grub, bili su viteški, bili su pobožni.

Bertrand Russell

Nakon osvajanja Rimskog carstva od strane varvara, zapadna Evropa je bila u stanju duboke kulturne i duhovne krize, koja je trajala do 9. veka. Ovo je bilo vrijeme pada u učenju, doba koje nije poznavalo nijednog većeg filozofa ili istaknute teologe (izuzetak su irska i britanska tradicija). Vizantija je, naprotiv, doživjela kulturni procvat, koji se očitovao i u razvoju filozofske i teološke misli u istočnom kršćanstvu. Onda se situacija promijenila. Nakon uspona franačkog kraljevstva početkom 9. stoljeća. došlo je vrijeme “karolinške renesanse”: Karlo Veliki je stvorio zapadnoevropsko carstvo i papa ga je krunisao kao “rimskog cara”, iako je Rimsko carstvo u svom izvornom smislu do tog vremena postalo vlasništvo istorije. Prosvećeni car je doprineo otvaranju škola, razvoju nauke i umetnosti - Zapadna Evropa je ponovo postala kulturni centar tog doba, dok je Vizantija postepeno gubila svoj značaj.

Tokom srednjeg vijeka, uloga kršćanske crkve kao društvene organizacije naglo raste. Korak po korak savladavanje Evrope, crkva je postala najvažnija ujedinjujuća institucija, formulisao je filozofske i ideološke osnove društvenog života. Srednjovjekovno društvo bilo je ujedinjeno zajedničkom vjerom, a ovo duhovno jedinstvo ponekad je bilo mnogo trajnije od ekonomskih interesa. Osnova takvog jedinstva bila je hrišćanska dogma, pošto su je prihvatili svi hrišćani.

U ovim uslovima razvila se struja tzv skolastika. Reč "skolastika" dolazi iz grčkog scholia -škola. Zaista, sholastika je nastala kao školska filozofija”: radilo se o racionalizaciji i učinjenju kršćanske dogme pristupačnijom uz pomoć filozofije i logike, budući da je široko rasprostranjenost kršćanstva pokrenulo pitanje školovanja velikog broja klera. Ali tada je skolastika prerasla okvire" školska filozofija“, izvanredni predstavnici ovog trenda stvorili su svoje filozofske sisteme, u kojima pokušaj opravdanja vjere uz pomoć racionalnih argumenata, uz pomoć razuma. Po našem mišljenju, takav zadatak skolastike bio je iznutra kontradiktoran: vjera ne zahtijeva racionalne dokaze i potvrde, razum i vjeru je teško spojiti. Ipak, takav pokušaj je učinjen, i to ne samo u Evropi i Vizantiji, i ne samo u odnosu na kršćanstvo: slične sisteme racionalnog proučavanja dogmi vjere stvorili su islamski filozofi, o kojima ćemo kasnije govoriti. Ali skolastika je dobila svoj klasični oblik upravo u zapadna evropa.

U sholastici je filozofija igrala pomoćnu ulogu u odnosu na teologiju. Dogme kršćanstva su prihvaćene kao apsolutno istinite, u njih je bilo nemoguće sumnjati. Filozofija nije trebalo da pronađe istinu (ona je već data u Svetom pismu) i da je ne ospori (ovo je proglašeno jeresom i pogubnom zabludom), već samo da podrži, komentariše, izvuče zaključke iz onoga što je priznato kao istinito. hrišćanska crkva. Formula skolastike može biti izreka jednog od biskupa iz 11. veka, Anselma od Kenterberija: „Verujem da bih razumeo“. Odnosno – prvo treba vjerovati, pa tek onda pokušati (ako je moguće) spojiti stečenu vjeru i argumente razuma. Na pozadini grčke mudrosti, ova ideja je bila potpuno nova: u antici su težili znanju, tamo bi formula bila prikladnija: „Znam, i stoga vjerujem“. Srednjovjekovna filozofija nije težio istini, nego je polazio od već date istine. U tom smislu se često kaže da u srednjem vijeku filozofija je postala "sluga teologije".

Rana skolastika

Istorija sholastike kao svojevrsne sinteze filozofije i teologije bila je duga. Uobičajeno je razlikovati najmanje tri perioda u njegovom razvoju:

  • rana sholastika (IX-XII vijek);
  • zrela („visoka”) sholastika (XIII vek);
  • kasna sholastika (XIV-XV vek).

Svaki od ovih perioda imao je svoje karakteristične karakteristike i karakteristike.

U danima rane skolastike bili su centri intelektualnog života u Evropi manastiri. U VIII-X vijeku. upravo u manastirima su se pojavile i razvile škole u kojima su predavali ne samo teologiju, već i gramatiku, retoriku, logiku, aritmetiku, geometriju i astronomiju. Od 11. veka Episkopske škole su došle do izražaja, od kojih neke do kraja 12. veka. pretvorene u univerzitete. Stroge monaške tradicije direktno su uticale na specifičnosti sholastičkog metoda. Zanimanje nauka imalo je oblik akumulacije znanja, odnosno svodilo se na "gušenje". To je proizašlo iz ideje da je ljudski um pasivan, da učenik ne stiče znanje, već ga samo asimilira. Metode sistematizacije znanja i logičko izvođenje jedne tvrdnje iz druge, koje je kasnije predložila sholastika, nisu bile u suprotnosti sa ovom monaškom tradicijom.

Spor oko univerzalija

Glavna tema svake skolastike bio je, naravno, Bog. Ali već u fazi rane skolastike, u vezi s proučavanjem Boga i njegovih kvaliteta, nastao je takozvani "spor o univerzalijama", koji je sve predstavnike sholastike podijelio u dva smjera - nominalizam I realizam. Kako se to dogodilo i šta su ova imena značila?

Univerzalno (od lat. univerzalis- general) - termin srednjovjekovne filozofije, koji je označavao opšte koncepte (ili ideje). Ako neko od vas pita: „Dakle, Sokrat, Platon, Aristotel su govorili o opštim i pojedinačnim pojmovima, šta je tu novo?”, mi ćemo reći: „Bravo!” Zaista, problem koji je postavio Sokrat, problem opšteg i pojedinačnog, ponovo je snažno zvučao u srednjovjekovnoj sholastici. Stoga, ma koliko se antička i srednjovjekovna misao razlikovala, između njih je, naravno, postojao kontinuitet. „Ali kakve veze Bog ima s tim?“ - ne zaostaje misleći student. I evo u čemu je stvar: skolastičari su počeli raspravljati o dogmi o Trojstvu. Biblija, osim Boga Oca, Boga Sina i Boga Duha Svetoga, naziva jednostavno Bogom. Postavlja se pitanje: ko je on? Neki su tvrdili da postoje tri odvojene hipostaze (suštine) Boga: Otac, Sin, Duh Sveti i Bog je pravedan uobičajeno ime za sva trojica, kao prezime među ljudima. Oni koji su tako mislili nazivani su nominalistima (lat znoj u- ime, denominacija). Drugi su tvrdili da Bog zaista postoji. Zvali su ih realisti. Ali morali su da odgovore na pitanje: ko je onda Otac, Sin i Duh Sveti? Realisti su vjerovali da su to tri lica, tri hipostaze, koje predstavljaju istu stvarnost postojeći bog. Dakle, kombinaciju dva atoma vodika i jednog kiseonika možemo percipirati u obliku leda, vode ili vodene pare, ali suština će biti ista, sve manifestacije će postojati samo ukoliko postoji fizička veza između ovih atoma.

Konačno, ovaj konkretni teološki spor prerastao je u opštiji i čisto filozofski: šta postoji - opšte ili pojedinačno? Kako se oni porede? Nominalizam tvrdili da zaista postoje pojedinačni objekti(odvojeni stolovi, drveće, ljudi) a u univerzalijama smo vidjeli samo zajedničko ime koje postoji samo u našim umovima. Realizam vjerovali da univerzalije postoje u stvarnosti i neovisno o svijesti, a pojedinačni objekti postoje samo u onoj mjeri u kojoj izražavaju opšte. Odnosno, u početku su se u Božjem umu pojavili opći pojmovi „sto“, „drvo“, „čovjek“, a zatim su se pojavili kao pojedinačni objekti zbog utjelovljenja općih ideja u objektima. Vrlo je slično Platonovom rješenju ovog problema: u platonizmu ideje (općenito) zaista postoje, dok su stvari samo kopija ideja i žive samo kao njihove "odraze". Inače, pokazalo se da pitanje odnosa opšteg i pojedinačnog nije tako jednostavno, u njegovom rješavanju i danas postoje „zamke“, pa se ponekad čak i u odnosu modernim filozofima.

Filozofija Jovana Skota Eriugene

Rana skolastika dala je svijetu mnoge izvanredne mislioce: u Njemačkoj su to bili Raban Moor, Hugh od Svetog Viktora; u Engleskoj - Alcuin, John Scot Eriugena; u Francuskoj - John Roscelin, Abelard; u Italiji - Anselm od Canterburyja, Bo-naventura. Jedan od najbistrijih i najistaknutijih umova u Evropi tog vremena bio je Jovan Skot Eriugena (oko 810-878). Rođen je u Irskoj, vjerovatno u škotskoj porodici (otuda i nadimak Škot - Škot u njegovom imenu). Eriugena je veći dio svog života proveo u Francuskoj, gdje je bio pozvan da prevodi starogrčke tekstove na latinski, koji je bio jezik međunarodne komunikacije u srednjem vijeku. Eriugena je već kao ostario došao u Oksford, a na kraju života postao je iguman jednog od manastira. Njegova smrt je bila tragična: ubili su ga, a možda i sami monasi.

Eriugena je savršeno poznavao starogrčki, čitao je antičke autore, a na njegovu vlastitu filozofiju utjecali su antički mislioci, posebno Platon i njegovi sljedbenici. Prema Eriugeni, sva priroda može biti predstavljena kao neka vrsta faza bića:

  • 1. Priroda je kreativna, ali nije stvorena - ovo je Bog koga niko nije stvorio, ali je bio vječan i stvorio svijet.
  • 2. Priroda stvorena i kreativna - ovo je Isus Hristos, Sin Božiji, koji, iako stvoren od Boga Oca, stvara i samog sebe. Ovoj prirodi pripadaju oblici ili prototipovi svih stvarnih stvari (vrlo podsjećaju na platonske ideje).
  • 3. Priroda je stvorena, ali nije kreativna - to je svijet oko nas, stvoren od Boga.
  • 4. Priroda nije kreativna i nije stvorena - ovo je opet Bog, koji se sada ne smatra početkom od kojeg sve postoji, već kao ciljem (ili krajnjim uzrokom) prema kojem sve stremi u svom razvoju.

Ispostavilo se da Bog je početak i kraj razvoja svijeta, ali je i jedan od tipova prirode, a takvi stavovi su bliži panteizmu nego zvaničnoj katoličkoj religiji. Zaista, spisi Eriugene su proglašeni jeresom i osuđeni.

A gdje je mjesto čovjeka u ovoj prirodnoj hijerarhiji? Čovjek, prema Eriugeni, pripada dvije prirode odjednom: tjelesno je dio stvorene prirode, ali ne stvara (3), već duhovno - stvorene i stvaralačke prirode (2). Eriugena ima veoma elegantno objašnjenje ove misli: "Čovek zna kao anđeo, zaključuje kao čovek, oseća se kao životinja bez razloga, živi kao biljka." Odnosno, u čovjeku postoji sve - božanska iskra, i životinjske težnje i želje.

U odlučivanju o pitanju odnosa između generala i pojedinca Eriugena, naravno, bilo je realist: druga priroda, koja u sebi sadrži „prototipe“ stvari, daje postojanje vidljivom svetu, što znači da opšte određuje pojedinačno, ono je stvarnije od pojedinačnih objekata koji se menjaju, nastaju i poništavaju.

Jedna od zasluga Eriugene bila je širenje baštine grčkih mislilaca u latinskim prijevodima. Budući da je u srednjem vijeku jezik nauke bio latinski, a malo ljudi je znalo grčki, antički autori su bili poznati samo na osnovu citata iz djela latinskih otaca Crkve, prvenstveno Augustina Blaženog. Štaviše, ranu skolastiku karakteriziralo je pozivanje na tradiciju Platonizam dijelom zahvaljujući Eriugeninom radu.

Visoka skolastika

Ako do kraja XII veka. preovlađujući uticaj na evropsku misao dali su Platon i njegovi sledbenici, tada u XIII veku. povećan uticaj Aristotel. To je uglavnom bilo zbog interakcije između Evrope i arapskog istoka.

Arapsko-islamska filozofija

Činjenica je da je u VIII - XI vijeku. na Istoku je cvjetala moćna i osebujna kultura. Zanatstvo, trgovina i pomorstvo su se brzo razvijali. Nauka je napravila veliki napredak. Pobjednički osvajački ratovi Arapa doveli su do toga da je u VIII vijeku, u smislu veličine teritorije arapski kalifat nadmašio nekadašnje Rimsko carstvo i prostirao se od granica Indije do Španije, uključujući Pirinejsko poluostrvo, Egipat, Palestinu, Jermeniju itd. Na ovim prostorima početkom 7. veka. nastao je još jedan monoteistički svjetska religija - Islam. Pozvani su sljedbenici ove religije Muslimani(“Muslimani” - odani Allahu). Ovdje je također započela logička i filozofska studija dogmi sadržanih u Koran (sveta knjiga muslimani) iu VIII vijeku. Pojavila se muslimanska sholastika. Tome je dijelom olakšala činjenica da u Kuranu postoje stihovi (stihovi) koji proglašavaju razum i znanje glavnim vrlinama čovjeka - bez njih nema prave vjere. Procjenjuje se da riječi s korijenom "ilm"(znanje, nauka) u Kur'anu se pojavljuju oko 750 puta. Razum je, prema Kur'anu, božanski dar koji čovjek mora koristiti da bi naučio put pobožnosti.

Pored muslimanske sholastike (a ponekad i zahvaljujući njoj) razvila se arapska filozofija, koji je najčešće nastavljao Aristotelove tradicije. U zemljama arapskog govornog područja u ovo doba, Aristotel, potpuno zaboravljen u Evropi, bio je priznat kao najmudriji i najautoritativniji mislilac i učitelj, njegovi spisi su prevedeni na arapski Arapski naučnici su napisali brojne komentare o njima.

Al-Farabi (870-950) - Drugi (posle Aristotela. - Auth.) Učitelj, kako su ga zvali Arapi, autor mnogih filozofski spisi. U jednom od njih - "Traktat o pogledima stanovnika jednog čestitog grada" - pisao je o izvjesnom "Prvom biću", koje je osnovni uzrok postojanja cijelog svijeta. Naravno, "Prvi postojeći" se može shvatiti kao Bog, Allah, ali u Al-Farabijevoj prezentaciji, "Prvi postojeći" više liči na apstraktnog filozofskog boga Aristotela, njegovog "Prvog pokretača". Još jedan istaknuti arapski mislilac - Abu Ali ibn Sina(980-1037), poznat u srednjovjekovnoj Evropi kao Avicena, je takođe bio sledbenik Aristotela. I baš kao i Aristotel, Avicena nije bio samo filozof, već i naučnik - izvanredan doktor (prozvan je "princ doktora"), matematičar i astronom. Bog je za njega, kao i za Aristotela, bio prvenstveno uzrok kretanja. U jednom od svojih djela čak je sugerirao da je materijalni svijet vječan koliko i Bog, jer uzrok i posljedica uvijek postoje istovremeno, a onda se ispostavilo da je Bog aktivan, a materija pasivna, ali jednako vječni principi bića, poput oblik i materija u Aristotelovim učenjima.

Nešto kasnije živi i stvara svoje kompozicije Ibn Rushd(1126-1198), koji se zvao u Evropi Averroes. Bio je dosljedan peripatetik, za njega su čak govorili: "Aristotel je objasnio svijet, a Averoes - Aristotel." Ali on je aristotelovsku filozofiju tumačio u materijalističkijem duhu od svih ostalih. Kao i Aristotel, on je svijet promatrao kroz prizmu odnosa forme i materije, ali je, za razliku od grčkog filozofa, vjerovao da materija ima prednost u odnosu na formu, budući da može imati mnogo oblika i mijenjati se. Razlog za ove promjene leži u samoj materiji, kretanje je konstantno, nema ni početka ni kraja. Ispostavilo se da je aristotelovski prvokretni pokretač bio potpuno beskoristan: za Aristotela je pokret jednom počeo „guranjem“ ovog prvopokretača, a za Averroesa pokret je bio večan poput svijeta. Averoes je takođe negirao besmrtnost individualne ljudske duše. Racionalna duša osobe, čija je aktivnost povezana s pamćenjem, maštom, tvrdio je Averroes, ne može se sačuvati nakon prestanka rada ovih sila: "Materijalni um je smrtna formacija." Pojedinačna duša je smrtna, samo je univerzalni ljudski um besmrtan. Upravo zbog tako bogohulnih ideja za to religiozno doba, Averroesova djela su uvrštena na listu knjiga koje je Katolička crkva zabranila, ali uprkos tome, Averroes je tajno čitan, prevođen, bio je poznat ne samo na Istoku, već i takođe u Evropi.

dakle, u kulturi arapskog govornog područja antička filozofija je sačuvana čak potpunije nego u samoj Evropi. Nastala je paradoksalna situacija: zahvaljujući vezama sa Arapima (trgovinskim, političkim, itd.), Evropa je, takoreći, ponovo otkrila Aristotela za sebe: od sredine 12. veka. njegova do tada zaboravljena djela počela su izlaziti u prijevodima na latinski. Stoga, u sljedećoj fazi razvoja kršćanske sholastike, više nije platonizam, već aristotelizam postao uporište za evropske mislioce. Aristotel je postao priznati autoritet a ako se u srednjovekovnom tekstu nalazila reč „filozof“, napisana velikim slovom, kao sopstveno ime, mislilo se na Aristotela. Na kraju, Aristotelova filozofija (prije svega, njegova doktrina o prvom pokretaču) protumačena je u duhu kršćanstva, a sam grčki mislilac kanoniziran je za svetaca.

dominikanci i franjevci

Apogej hrišćanske sholastike bio je 13. vek, kada su stvoreni njeni najvažniji filozofski sistemi. U to vrijeme formirani su posebni monaški redovi za borbu protiv jeresi i propovijedanje kršćanske doktrine, među kojima su najistaknutiji Franjevac I Dominikanac. Zadaci koji su postavljali zahtijevali su od svojih članova solidnu teološku i filozofsku obuku, uslijed čega je u okviru ovih redova stvoren veliki broj filozofskih sistema. Dominikanci postali čuvari zvanične crkvene filozofije, većina nastavnika teologije na evropskim univerzitetima pripadala je Redu svetog Dominika. Osnovana u isto vrijeme od strane crkve inkvizicija(tribunal Katoličke crkve za borbu protiv jeresi) također je zapravo prešao u ruke ovog reda.

Franjevac Red se odlikovao činjenicom da njegovi monasi nisu živeli u manastirima, već „po svetu“, lutali, propovedali odbacivanje bogatstva i luksuza, što je zadobilo simpatije običnih ljudi. Tim redom su se razvijale i filozofske i teološke studije, zbog čega je rimski papa dao franjevcima pravo da predaju na sveučilištima. Tako istaknuti predstavnici visoke skolastike kao Toma Akvinski(1221 - 1274), Albert Veliki(oko 1. 193-1280), pripadao je dominikanskom redu, i Bonaveture(oko 1217-1274), Roger Bacon(1214-1292), Duns Scott(1266-1308) - franjevac. Bilo je to vrijeme velikih filozofskih i teoloških sporova. Kad bi dominikanci gravitirali ka realizam i dokazao zavisnost filozofije od teologije, kojima su bili skloni franjevci nominalizam i zalagao se za razdvajanje sfera teologije i filozofije, što je zapravo značilo njeno oslobađanje od diktata crkve.

"Doktor anđela"

Zadržimo se na liku Tome Akvinskog, jer upravo njegova djela čine osnovu moderne katoličke teologije. " Tomizam"- od imena Tome Akvinskog, koje na latinskom izgleda kao" Thomas“- bila je zvanična filozofija Vatikana u srednjem vijeku, a danas Katolička crkva stoji na pozicijama neotomizam, odnosno modifikovano, "nastavljeno" učenje Tome Akvinskog. Za svoje zasluge u crkvi, Toma Akvinski je kanonizovan 1323. godine, a 1567. godine proglašen je za petog velikog učitelja crkve. Godine 1879. njegovo učenje je proglašeno za "jedinu pravu" filozofiju katolicizma.

Rođen Tomazo (na grčki način - Toma) Akvinski je bio iz Italije, dolazio je iz plemićke porodice, stekao dobro obrazovanje. Dok je studirao na univerzitetu, odlučio je da postane dominikanac. Međutim, porodica ga nije odobravala i, koristeći svoj uticaj, obezbedila je da Tomaso bude zatvoren - samo da bi ga sprečili da postane monah. Ali mladić nije odstupio od svog plana, te je vrijeme provedeno u zatvoru iskoristio da napiše svoju prvu filozofsku raspravu. Zahvaljujući svojim sposobnostima, Toma Akvinski je postao učenik poznatog mislioca tog vremena Alberta Velikog. Tomas je šutio, zbog čega je dobio nadimak "tihi bivol". Priča se da je jednog dana, nakon jedne od briljantnih predstava svog učenika, Albert uzviknuo: "Ovi ćutljivi ljudi, zvani bivoli, jednoga će dana urlati tako da će ih cijeli svijet čuti." Albertovo proročanstvo se obistinilo. Nakon što je dobio diplomu doktora teologije, Toma se više nije zvao „glupi bivol“, već „anđeoski doktor“ – njegovo rezonovanje je bilo tako besprekorno. Sa 30 godina, Akvinski je postao profesor na Univerzitetu u Parizu. Ovdje se zainteresirao za Aristotelova djela. Pod uticajem sistematskog Aristotelovskog genija, Toma Akvinski je počeo da piše svoje životno delo, Suma Theologia.

Svrha Akvinskog učenja bila je da to pokaže razum i filozofija ne protivreče vjeri. Kretanje ka istini, um

može doći u sukob sa dogmom Toma Akvinski obim vjere. Prema Tomi, u ovom slučaju um je u zabludi, jer u božanskom Otkrovenju nema grešaka. Ali filozofija i religija imaju opšte odredbe, Zbog toga Bolje je razumjeti i vjerovati nego samo vjerovati. Postoje istine koje su nedostupne racionalnom znanju, a postoje istine koje ono može da shvati. Na primjer, razum može svjedočiti da Bog postoji (a Toma Akvinski je u svojim spisima pokušao dokazati njegovo postojanje uz pomoć razumnih, logičnih argumenata). Ali onima koji ne žele i ne mogu da preuzmu na sebe trud znanja, Bog je pokazao milost i spasonosnu dalekovidnost, pripisavši da na vjeru prihvate i ono što je um u stanju istražiti. Svako može biti uključen u Boga, čak i ako su njegove intelektualne sposobnosti skromne.

Jedinstvo vjere i razuma kod Tome Akvinskog postignuto je u dokazima postojanja Boga. Nazivaju se kosmopolitskim, jer je zaključak o postojanju Boga donesen na osnovu svojstava svijeta (kosmosa).

  • 1. Iz koncepta kretanja. Nesumnjivo je i potvrđeno osjetilima da se nešto kreće u ovom svijetu. Ali sve što se kreće ima izvor kretanja. Dakle, mora postojati glavni pokretač, jer ne može postojati beskonačan lanac pokretnih objekata. A glavni pokretač je Bog. (Ovaj Akvinski dokaz direktno se oslanja na Aristotelovu filozofiju i njegovu doktrinu o prvom pokretaču.)
  • 2. Od koncepta proizvodnje uzroka. Svaka pojava ima uzrok. Ali razlog ima i razlog, i tako dalje. To znači da mora postojati vrhovni uzrok svih stvarnih pojava i procesa, a to je Bog. (I opet, vidljiv je eho sa aristotelovskom doktrinom o "formi svih oblika".)
  • 3. Iz koncepta mogućnosti i nužnosti. Ljudi vide kako stvari dolaze i prolaze. Prije ili kasnije oni prestaju postojati. Činjenica da stolica na kojoj sada sjedite je nesreća sa stanovišta svemira, možda i ne postoji. Ali ako sve može biti, a možda i ne biti, onda jednog dana neće biti ničega na svijetu. Ako je to slučaj, sada ne bi trebalo ništa biti. Ali budući da svijet nije nestao, to znači da je postojeće slučajno "napajano" nečim neophodnim. Taj apsolutno neophodan entitet je Bog.
  • 4. Od raznih stepena savršenstva. Ljudi misle da su neke stvari bolje od drugih. Ova devojka je lepša od svog komšije, a ovaj mladić je pametniji od svog druga. Ali sa čime se poredimo? Gdje je "mae-štab" za poređenje? Moramo osjetiti da postoji "granica" za svaki kvalitet - savršena ljepota, savršena inteligencija, itd. Što je stvar bliže ovoj granici, to nam se čini boljom. Dakle, postoji nešto što ima ovaj krajnji kvalitet - ovo je Bog. (I ovaj dokaz liči na Sokratove dijaloge u logici rasuđivanja.)
  • 5. Iz svrsishodnosti prirode. Svi objekti lišeni razuma su namjenski raspoređeni. Krila leptira pogodna su za letenje od cvijeta do cvijeta, a krila orla su pogodna za letenje u zraku. Tigrovi su prugasti i njihova boja pomaže im da se sakriju u džungli. Zašto je sve tako uređeno? Budući da su sami objekti lišeni razumijevanja, njima mora upravljati neko razumno obdaren. To znači da postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što se dešava u prirodi. Ovo je Bog.

Tako je Toma Akvinski, uz pomoć razumnih argumenata, opravdao postojanje Boga. Istina, kasnije je Imanuel Kant pronašao logičku grešku u Tominom rezonovanju, ali dugo vremena dokazi „anđelskog doktora“ izgledali su besprijekorno.

Uticaj Aristotela je takođe praćen u političkim učenjima Tome Akvinskog. Država je, prema ovoj doktrini, određeni dio univerzalnog poretka, čiji je tvorac i vladar Bog. Slijedeći Aristotela, Tomas je tvrdio da čovjeka, za razliku od životinja, ne vodi instinkt, već razum, i to mu daje priliku da organizira društveni život. Ali Toma Akvinski uzdiže ovaj međuodnos razuma i društvene organizacije do božanskih uređenja. Bog je ustanovio neophodnost ljudskog postojanja kao "političke životinje" ili "javnog bića", zbog čega ljudi žive u društvu.

A u klasifikaciji oblika vladavine, Toma Akvinski je slijedio Aristotela. Takođe je identifikovao tri "čista" oblika vladavine - monarhija, aristokratija, politika, i tri devijantna, "razmažena" oblika: ako nepravednu vlast provodi jedna osoba, ovo tiranija ako nekoliko - oligarhija, ako mnogo - demagogija(demokratija). Akvinski je pozdravio sve "čiste" oblike vladavine, ali je smatrao najbolje monarhija: jedan vlada bolje od mnogih, jer se u ovom slučaju postiže jedinstvo volje vladara. Osim toga, ono što postoji "po prirodi" uređeno je na najbolji način, a upravljanje u prirodi se vrši jedno

njega: među mnogim dijelovima tijela postoji jedan koji pokreće sve, naime srce, a među dijelovima duše prevladava jedna sila, naime um. Na kraju krajeva, pčele imaju jednog kralja, a vukovi vođu čopora, a u cijelom Univerzumu postoji jedan Bog, tvorac svega i vladar. I to je razumno, vjerovao je Thomas.

cilj ljudski život je postizanje rajskog blaženstva, a samo crkva može dovesti ljude do tog cilja. Dakle, zaključio je Toma Akvinski, najviša vlast u društvu ne treba da pripada sekularnim vladarima, već duhovnim, - prije svega, namjesniku Isusa Krista na Zemlji, papi, kojem se svi kraljevi i monarsi moraju pokoravati. Tako je Toma Akvinski opravdao pretenzije Vatikana na političku moć.

Nisu se svi predstavnici visoke skolastike slagali s Tomom Akvinskim. Da, franjevac Duns Scott nije se slagao da filozofija treba da postoji u jedinstvu sa teologijom. Smatra da su područja njihova istraživanja različita, te ih je stoga potrebno razgraničiti. U stvari, to je značilo "emancipaciju" filozofije od teologije. Osim toga, dopustio je beskonačnost kauzalnih veza (tada Akvinin argument o nužnosti osnovnog uzroka nije uspio), a po drugim pitanjima nije se slagao s Akvinskim. Spor koji je nastao između "fomista" i "škota" odigrao je veliku ulogu u razvoju skolastike.

Kasna skolastika

Franjevački znanstvenici bili su među prvima koji su osporili službenu skolastiku. Otvaranje univerziteta, sticanje novih naučnih saznanja, razvoj društva doveli su do sve većeg protesta protiv crkvenog monopola u duhovnoj kulturi. Politička moć i bogatstvo crkve (tokom srednjeg vijeka postala je najveći feudalac) izazvali su osudu - počeli su se čuti franjevački pozivi na "apostolsko siromaštvo" (uostalom, po Isusu, kamili je lakše otići kroz iglene uši nego da bogat čovek uđe u Carstvo Božije). Postojao je rastući kritični talas u odnosu na crkvenu politiku, što je dovelo do reformacije. U kasnijoj sholastici ovaj se kritički stav odrazio na okret filozofa prema proučavanju prirode, prirodna filozofija, zaboravljena tako dugo nakon antike! XIV-XV vijeka - vrijeme krize skolastike, povezano s odbacivanjem njegove glavne ideje - skladnog spoja vjere i razuma, teologije i filozofije, racionalnog opravdanja vjere. Posljednji veliki skolastičari srednjeg vijeka prešli su na teorijske pozicije dvojna istina. Šta je ovo teorija?

Jedi istine vjere I istine razuma(otuda naziv - dvojna istina). Vjera i teologija su neophodne za spasenje duše, imajte praktična vrijednost u ljudskom životu. Razum je, s druge strane, pogodan za rješavanje teorijskih pitanja gdje su vjera ili crkveni autoritet nemoćni. Tako su filozofija i teologija bile odvojene jedna od druge. Teologija je zaštićena od kritike naučnika i filozofa, a filozofija je dobila potpunu slobodu i nezavisnost od teologije. Tako je kasna skolastika otvorila put prelasku u novu sekularnu kulturu, u renesansu, kada je naučna i filozofska misao ponovo postala samostalna i kreativna, oslobodila se tutorstva crkve i prestala biti „sluga teologije. "

Jedan od najsjajnijih predstavnika kasne skolastike bio je franjevac William of Ockham(oko 1280-1349). Studirao je i predavao na Univerzitetu u Oksfordu, gde je dobio nadimak "nepobedivi doktor" zbog svoje veštine kao kontroverzista. Zbog svojih je spisa priznat kao heretik, štoviše, postao je protivnik pape u sporu oko problema bogatstva crkve, što je, prema Occam-u, bilo suprotno pravilima apostolskog siromaštva. Oštro je kritikovao papstvo: pape nisu bezgrešni, oni nisu Hristovi namesnici na zemlji. Duhovna i svjetovna vlast treba da postoje odvojeno, kao i filozofija i teologija, duhovna moć treba biti ograničena samo na crkvene poslove, vjerske probleme. Kao rezultat toga, Occam je optužen za jeres i uhapšen. Četiri godine kasnije pobjegao je i stupio u službu njemačkog kralja Luja od Bavarske, koji se također protivio papi. Occam je napisao kralju: "Ti mene braniš mačem, a ja tebe štitim perom." Papa je izopćio Ockhama iz crkve, njegove stavove je bilo zabranjeno podučavati i citirati.

U svojim stavovima, Occam je branio nominalizam, odnosno priznavao je stvarno postojanje pojedinačnih objekata, dok je sve ostalo smatrao samo proizvodom uma. Dosljedan nominalizam doveo je do potrebe proučavanja prirode oko sebe umjesto apstraktnih sporova o opštem i univerzalnom. Ockham se protivio svakom pokušaju dokazivanja dogmi vjere uz pomoć razuma, bio je uvjeren da je to nemoguće. Morate samo vjerovati u Boga, a svaki pokušaj korištenja logike da se opravda njegovo postojanje je osuđen na propast.

Filozofija i nauka moraju se baviti ne Bogom, već prirodom. Takvi stavovi su otvorili put za razvoj nove filozofije.

To je također olakšano poznatim principom, kasnije nazvanim "Occamov brijač"(zahvaljujući ovom britvu, poznat je i među ljudima daleko od filozofije). Suština pravila koje je formulirao britanski filozof izgleda ovako: "Entitete ne treba nepotrebno umnožavati."Šta to znači? U stvari, ovo je svojevrsni poziv na „ekonomiju mišljenja“ u procesu spoznaje i djelovanja, na izbacivanje svega suvišnog što nije direktno vezano za predmet koji se razmatra. Ako je cvijet u vrtu uvenuo nakon neočekivanog mraza, smanjenje temperature bit će dovoljan razlog da se objasni što se dogodilo: nemojte razmatrati hipoteze o zli duhovi koji je noću posjetio vašu baštu, ili o otrovnoj podzemnoj rijeci koja prolazi ispod korijena biljke. Ako je riječ o svijetu oko nas, onda je za njegovo objašnjenje sasvim dovoljno razmotriti stvarne objekte, a nema potrebe govoriti o „konačnom uzroku bića“ ili „prvopokretaču-tijelu“. Inače, upravo je ovaj Okhamov pristup pomogao u potvrđivanju Galilejeve hipoteze: zamisliti Sunce u centru i Zemlju koja se okreće oko njega, pokazalo se "ekonomično": objašnjenje mnogih astronomske pojave(pomračenja, plime i oseke, itd.) nisu više zahtijevale složene konstrukcije i pretpostavke, već su direktno slijedile iz heliocentrične slike svijeta.

Dakle, sholastika je postala veoma važna faza u razvoju zapadnjačke misli. Unatoč religioznoj prirodi filozofije u srednjem vijeku i njenoj ovisnosti o teologiji, kontinuitet ideja nije prekinut: skolastičari su postavili mnoge probleme antičke filozofije na nov način i predložili nova rješenja vječnih pitanja. Vrijeme skolastike je vrijeme briljantnog procvata logike, ontologije, filozofije jezika i drugih filozofskih disciplina. Umijeće dokazivanja, vođenja filozofskih sporova, dovedeno je do savršenstva. Zašto se onda termini "skolastika" i "skolastika" često koriste u omalovažavajućem smislu? Zašto će danas, slušajući zbunjujuću reportažu o nečemu izuzetno dalekom od života, slušalac, zijevajući, reći komšiji: „Neka sholastika“? Avaj, svaka medalja ima dvije strane. Šolastika je doprinijela razvoju logike; sporovi, sporovi skolastičara „glačali su“ logički aparat istraživača, a ti su se sporovi, po pravilu, vodili o vrlo značajnim, važnim filozofskim problemima (sjetite se spora o univerzalijama). Ali ponekad su to bili sporovi radi sporova, čija je svrha bila samo dokazivanje sposobnosti da se vodi rasprava i brani svoj stav. Sporovi su bili dio obaveznog nastavnog plana i programa na univerzitetima. A za raspravu u takvim sporovima često su birani pseudo-problemi, na primjer: "Koliko anđela stane na vrh igle?" Upravo zbog ove transfuzije iz praznog u prazno riječ "skolastika" dobila je negativnu konotaciju.

Pitanja i zadaci

  • 1. Zašto je filozofija postala “sluga teologije” u srednjem vijeku?
  • 2. Šta je sholastika? Kako su sholastici riješili pitanje odnosa vjere i znanja?
  • 3. Koje se faze u razvoju skolastike obično razlikuju? ime karakterne osobine svaka od faza.
  • 4. Zašto riječ "skolastika" ima negativnu konotaciju?
  • 5. Spor oko univerzalija je spor oko čega? Kako to izgleda filozofski sadržaj? Koja rješenja pitanja univerzalija su predložili sholastici?
  • 6. Šta je nominalizam i realizam? Navedite vama poznate predstavnike nominalizma i realizma. Šta mislite koji je bio ispravan?
  • 7. Šta je bilo karakteristično za arapsku srednjovjekovnu filozofiju? Koje predstavnike ove filozofske tradicije poznajete?
  • 8. Kako se Toma Akvinski odlučio za odnos između vjere i znanja?
  • 9. Kako je Toma Akvinski dokazao postojanje Boga?
  • 10. Šta je teorija "dvostruke istine"? Šta mislite kakav je značaj ove teorije za razvoj ljudske misli?
  • 11. Kako razumete šta je "Occamov brijač"?

Složenost, životna propast oduvijek je plašila ljude. Čovječanstvo je od davnina bilo zauzeto traženjem objašnjenja gorućih problema, prirodnih fenomena i fiziologije. Prirodne nauke, tehnička učenja, ali ne samo, nastala su u toj želji.

Sve dok obrazovanje nije postalo široko rasprostranjeno, svjetska nauka nije dostigla svoj vrhunac, ljudi su tražili odgovore u religiji. Vjera je bila ta koja je tješila, spašavala, opominjala. Čak i sada, u teškim trenucima života, obraćamo se Bogu. To nije nespremnost čovjeka da sluša zdrav razum, to je potreba duše. Šolastika objašnjava, prenosi umovima suštinu, značaj, religiju.

Koncept skolastike

Šta je sholastika? Šolastika u filozofiji je religijski pravac neophodan za objašnjenje crkvenih dogmi, opravdavanje vjere. Budući da je mnogo postulata kršćanstva teško razumjeti, učenje je trebalo da bude dostupno kako bi ih prenijelo krajnjem slušaocu. Skolastičari su često koristili veštačke, pristrasne, daleko od stvarnosti argumente, što je potkopavalo autoritet pokreta. Što su se adepti više upuštali u demagogiju, to je sama religija izgledala nestvarnije. Zato se skolastika sada povezuje sa vještačkim, praznim, neutemeljenim moraliziranjem, koje nije traženo u pravi zivot. Karakteristika riječi je negativna, definirana kao nedostatak. Ali ovaj sud nije sasvim ispravan, jer mnoge povijesne činjenice, informacije koje su došle do naših dana imaju iskrivljen, izokrenut izgled ili jednostavno zastarjeli.

U početku, skolastika je bila sistem logičkog rasuđivanja, koji se bavio analizom jezičkih preokreta korištenih u crkvenim kanonima. Vjerska terminologija je specifična, stari "mrtvi" jezici se teško čitaju, pa stanovnici smjer smatraju lažnim, suhoparnim.

Koje su karakteristike i problemi skolastike

Karakteristična karakteristika sholastike je sastavljanje sažetaka, odnosno sveobuhvatnih izlaganja crkvene teologije. Pravac se s posebnom skrupuloznošću bavio temeljnim proučavanjem svih mogućih opcija za aktuelno pitanje, pobijanjem njegovih neprikladnih formulacija. Predstavnici pokreta često su kao dokaz svoje nevinosti koristili citate poznatih, uvaženih ličnosti. Zahvaljujući tome, ovaj filozofski logički sistem se pokazao jasno izraženim, dokumentovanim i dobro očuvanim za potomstvo.

Ali problemi skolastike su veoma opsežni. Koristeći pristup tezi, može se podijeliti na tri glavna problema.

Prvi problem je odnos između znanja i vjere. Ovi suprotni koncepti se međusobno isključuju. Religija je zasnovana na otkrivenju, nije joj potreban dokaz. Znanje se, kao i moć uma, ne oslanja na nedokazivu intuiciju. Tertulijan je o nezavisnosti vere rekao: „Zahvaljujući Isusu, nemamo potrebe za radoznalošću, zahvaljujući pisanju Jevanđelja, nemamo potrebe da tragamo za istinom. Vjera ostaje vjera jer ne zahtijeva opravdanje. Tertulijan je filozofiju smatrao jeresom, jer filozofi koji postavljaju racionalna pitanja potkopavaju religiju, a mora se vjerovati u apsurd.

Drugi problem je odnos između suštine i postojanja. Ovo je teološka dilema stvarnog postojanja Svevišnjeg i poimanja njegove suštine. Filozofija opet pobija stvarnost nevidljivog, neshvatljivog, budući da je lik Božji rezultat mašte. Skolastičari izlaze iz ove situacije ovako: postojeći svet stvorena od Gospoda, sledi da je suština svih stvari na svetu Božja kreacija. Nije bilo govora o tome da je Bog stvorio svijet, ljude, prirodu, to se doživljavalo kao datost. Pitanje je bilo: da li je njegovo znanje stvarno? Neki su mislili da je moguće shvatiti Boga uz pomoć uma, drugi su vjerovali da je nemoguće shvatiti Stvoritelja, sve informacije dobijamo kroz otkrivenja.

Zahvaljujući ovom školskom sporu rođeni su:

  • Dvije metode spoznaje Svemogućeg: sveto, prirodno. Prvi dolazi iz dogmi "Svetog pisma", drugi dokazuje Stvoritelja kroz karakteristike stvarnom svijetu. Ovdje znanje i vjera ulaze u prijateljsku zajednicu.
  • Nove ideje evropske filozofske misli - razjašnjavanje suštine stvari postalo je glavni cilj evropskih filozofa.

Treći problem je problem prirode i univerzalija (suština opštih pojmova). Ovo je teološka dilema kršćanstva o suštini Stvoritelja, njegovom trojstvu (Otac, Sin, Duh Sveti) i filozofska o odnosu zajedničkog i pojedinačnog. Rješenje problema dovelo je do dvije struje skolastike - realizma i nominalizma.

Ideje je utjelovio Platon: "opšte u obliku "ideje" je stvarno samo po sebi, nije vezano za predmete." Nominalizam je izrazio Aristotel: "Suština opšteg je u samim predmetima."

Doktrina nominalista tumači – opšte ne postoji u principu, čak i ako postoji, onda samo u konceptima koji izražavaju znanje o pojedinačnim stvarima, nakon samih stvari.

Realisti su vjerovali da postoji samo opšte, pojedinačno je prividna stvarnost. Prije pojave vanjskih objekata, postojala je "ideja" u umu Boga.

Uloga Tome Akvinskog u sholastici

Zahvaljujući Tomi Akvinskom, sholastika je dobila sistematizaciju. Mudrac je prvi došao do suma - naručenih djela koja sadrže složene informacije o teologiji. Na osnovu Aristotelovih zaključaka, razvio je vlastiti koncept.

Toma Akvinski smatra da treba postojati sklad između zdravog razuma pojedinca i njene vjere, rivalstvo između njih je isključeno. Njegov koncept se sastoji od dvije metode spoznaje - osjetljive, racionalne. Ako se koristi samo jedna metoda, prava stvarnost će biti nepotpuna. Religija i prirodne nauke trebale bi da pomažu jedna drugoj. Nauka je u stanju da istražuje svijet, ali vjera daje božansko prosvjetljenje. Da bi dokazao suštinu Svevišnjeg, Toma daje pet argumenata, svaki zasnovan na metodama znanja. Kasnije su Akvinske teorije potvrđene naučnim eksperimentima.

Metafizika u sholastici

Od antičkih vremena, uz teologiju, razvija se i filozofija. „Odmotavanje“ teologije bez filozofiranja nije bilo moguće. filozofska misao, oslanjajući se na iskustvo prethodnih vekova, dolazi do svoje zore. Radovi Platona i Aristotela pružaju čovječanstvu javno dostupno znanje o osnovnim supstancama.

Vrlo je jasno predstavljen razvoj sholastike u metafizici. Gotovo do 13. vijeka, koncept metafizike je zamijenjen dijalektikom i logikom. U tadašnjem sedmopredmetnom školskom programu dijalektika je, zbog svog odnosa više prema riječima nego prema predmetima, smatrana sporednom disciplinom, slugom drugih nauka. Sa pojavom skolastike, dolazi na vrh. Budući da je postojala hitna potreba za metafizikom (ali ona još nije postojala), pokušali su rješavati metafizičke probleme uz pomoć drugih predmeta. Za to je bila potrebna filozofska dijalektika, logika za povezivanje disciplina jedne s drugima u potrazi za metafizičkim principima.

Na osnovu navedenog, sholastika u rješavanju metafizičkih pitanja postala je nauka nauke. Svaki zaključak, izgrađen na logičan način, smatran je nepokolebljivim. Transformacija dijalektike u metafiziku svela je izraz riječi na imaginaciju predmeta, nagađanja su postala nepobitna. Ova filozofska logika stigla je do dvanaestog veka. Tek u XIII veku, sa pojavom Aristotelove metafizike, nauka je dostigla svoju zoru - škola je razlikovala logiku i metafiziku, dijalektika je ponovo postala pripremna disciplina. Metafizika više nije jednostrana doktrina - skolastičari (Toma Akvinski, Albert Veliki, Bonaventura) se sada oslanjaju na Platonova djela.

Period razvoja skolastike

Razvoj doktrine pripada srednjem vijeku, dijeli se na tri perioda: rani, srednji, kasni. Razmotrimo detaljnije.

Rani period. Rana skolastika odnosi se na IX-XII stoljeće, geografska pripadnost - evropske zemlje (Engleska, Francuska, Njemačka, Italija). Temeljna osnova smjera bila je preplitanje teologije, nauke, filozofije. Skolastički metod se zasnivao na specifičnostima vrednosti, rezultatima zaključivanja, sporu oko univerzalija. Predstavnici: Raban Moor, John Roscelin, Bonaventure.

Srednji period. Pravac srednjeg perioda (XIII) razlikuje se od ranog pravca u konačnom odvajanju filozofije, nauke od religije. Zapadni srednjovjekovni pogled na svijet osvijetljen je Aristotelovim djelima; Pojavljuju se franjevački, dominikanski redovi; počinje spor između sljedbenika Augustina i Averroesa, Škota i Tomista. Srednji period je obilježen stvaranjem velikih filozofskih i vjerskih skupova. Predstavnici: Vitelo (Nemačka), Vincent iz Beauvaisa (Francuska), Roger Bacon (Engleska), Raymond Lully (Španija).

kasni period. Kasni tok pravca odnosi se na XIV-XV vijek. Kasna skolastika dobila je racionalizaciju (negativnu) sređenost, filozofsko mišljenje je dobilo naučnu konotaciju, misticizam se konačno odvojio od religije. Nauka je ispunjena spekulativnim značenjem, gubi duhovnost. Pojavljuje se koncept „nesholasticizma“, čiji predmet brani kršćansku religiju.

Etimologija pojma

Prevedeno s latinskog, definicija skolastike je "škola" ("škola"). U srednjem veku, taj koncept je podrazumevao filozofiju kao disciplinu koja se predavala u školi, a podrazumevala je i nastavnike teologije ili nastavnike manastirskih škola koji predaju više predmeta odjednom. Kasnije je ovo ime prošireno na sve predstavnike naučnih i filozofskih učenja.

Po prvi put je taj koncept uveo Teofrast u pisanoj molbi svom učeniku. Skolastika, kao teološka filozofija srednjeg vijeka, imala je pozitivan religijski karakter. Nakon napada pristalica novog mentalnog trenda, smjer poprima prijekorni kontekst. Nakon što se Ciceron zanio grčka filozofija, mnogi sunarodnjaci su ga počeli zvati skolastikom. Štaviše, „psovka“ je značila prisustvo samo teorijskog znanja, nepodržanog praksom. U savremenoj nauci i kulturi reč "skolastika" se koristi kao negativno poređenje, dijelom ima izvorno značenje.

Nauka očima sholastika

Predstavnici doktrine željeli su teologiju dovesti u naučno stanje. Nakon toga je uslijedilo pitanje: kako, zašto bi nauka postojala?

Znanje je određeno djelovanjem i nedjelovanjem. Skolastičarima je ova podjela bila poznata, jer su je upoređivali s religijom. Zaista, u kršćanstvu postoje utvrđene dogme (nedjelovanje), prema kojima su ljudi dužni živjeti, primjenjujući ih u praksi (djelovanje).

Mislilac Toma Akvinski je objasnio: „Ako je supstancija primarno stanje bilo kog objekta, a nauka se sastoji od takvih primarnih stanja, onda je i religija nauka, jer je supstanca objekata kojima se veruje.

Zajedničko obilježje nauke i vjere dolazi od njihovog nastanka ljudskom mišlju. Poznato, poznavanje prirode zavisi jedno od drugog. Primanje znanja, poznavanje prirode se razvija.

Osnova nauke nisu pojedinačni objekti, već promenljiva zajednica objekata.

Na pitanje „zašto je nauka potrebna“, skolastičari su odgovorili: „Pošto u prirodi postoji ogroman broj stvari, neophodno je postojanje mnoštva nauka čiji će predmet biti ove stvari“.

Nauka se raduje prilici da odobri svoj predmet (da postigne istinu), mudrost (vjera) nastoji da razlikuje, klasifikuje (traži dobro) na temu.

Jedinstvo prirodnih, natprirodnih načina spoznaje dovodi do jedinstva uma, nauke i vjere. Gdje intelekt razvija čovjek, a mudrost daruje Bog. Vjera među skolastičarima ustupila je mjesto razumu, a nauka je stekla izvjesnu mudrost.

UVOD

Svaki period ljudske istorije imao je svoje posebnosti u razvoju nauke, kulture, društvenih odnosa, stila mišljenja itd. Sve je to ostavilo traga na razvoj filozofske misli, na to koji su problemi iz oblasti filozofije izbili na vidjelo.

Srednji vek zauzima dug period u istoriji Evrope od raspada Rimskog carstva u 5. veku do renesanse (XIV-XV vek) Filozofija koja se formirala u ovom periodu imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prvi je starogrčka filozofija, posebno u svojim platonskim i aristotelovskim tradicijama. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva. Srednjovjekovna filozofija je onaj dugi period u istoriji evropske filozofije, koji je direktno povezan sa hrišćanskom religijom.

Većina filozofskih sistema srednjeg vijeka bila je diktirana glavnim načelima kršćanstva, među kojima najveća vrijednost imao kao što su dogma o ličnom obliku boga-tvorca, i dogma o stvaranju sveta od Boga "ni iz čega". U uslovima tako okrutnog religioznog diktata, uz podršku državne vlasti, filozofija je proglašena „slugom religije“, u kojoj su se sva filozofska pitanja rešavala sa pozicije teologije. Teologija - (grč. theos - Bog i logos - riječ, doktrina) - spekulativna doktrina o Bogu, zasnovana na Otkrivenju, tj. božanska Riječ, utisnuta u svete tekstove teističkih religija (u kršćanstvu - Biblija).

Glavna faza u formiranju srednjovjekovne filozofije je skolastika, koja je vrsta filozofiranja u kojoj sredstva ljudskog uma pokušavaju potkrijepiti ideje i formule preuzete na vjeri.

Riječi kao što su "profesor", "student", "rektor", "disertacija", "univerzitet" pojavile su se u srednjem vijeku. Štoviše, čak i ono što smatramo univerzalnim osjećajem koji svaka osoba doživljava u svom životu, a to je ljubav, začudo, ovaj fenomen je također rođen u srednjem vijeku i povezan je s potpuno određenim fenomenima srednjovjekovne evropske kulture. To, naravno, ne znači da prije početka srednjeg vijeka ljudi nisu voljeli ili prestali voljeti kasnije, ali određena ideja o ovom osjećaju, pjevanje ovog osjećaja - sve je to prvo shvatilo , ostvaren upravo u srednjem vijeku, a prvi koji su to učinili bili su pjesnici i pjesnici, muzičari koje su u Provansi zvali trubaduri, a u Njemačkoj ministri. Dakle,. Doba srednjeg vijeka je upečatljiva po svom značaju, a mnoga kulturna dostignuća koja poistovjećujemo s antikom zapravo su nastala ne u antici, već u srednjem vijeku.

U uslovima kada se interes za teologiju i filozofiju sve šire budio, bilo je nemoguće održati potpuno poricanje vrijednosti racionalnog znanja, bilo je potrebno tražiti suptilnije načine rješavanja pitanja odnosa teologije i nauke. . To nije bio lak zadatak, bilo je pitanje razvijanja metode koja će, bez propovijedanja potpunog zanemarivanja znanja, moći održati primat vjere nad razumom.

OPŠTE KARAKTERISTIKE SKOLASTIKE

Srednjovjekovna civilizacija je duhovni i kulturni svijet ogromnog bogatstva sadržaja i oblika, obilježen jedinstvenim dostignućima i koji se proteže kroz nekoliko stoljeća. Bogatstvo kulture srednjeg vijeka nije ograničeno samo na djela sholastičke teologije. Međutim, srednji vijek ne samo da je nezamisliv bez skolastike, već je u velikoj mjeri njome određen. Sholastička teologija ostavila je dubok trag u čitavoj kulturi Zapadni srednji vijek. Poznato je poređenje srednjovjekovnog gotičkog hrama s teološkim i filozofskim spisima. Gotički hram je analog "Zbroja teologije" (tako su se zvala djela teologa): ista veličanstvena harmonija, proporcionalnost dijelova i inkluzivnost. Sabor je, ne manje cjelovito od teološke rasprave, izrazio cjelokupnost ideja svog vremena. Svo kršćansko učenje se vizualno odvijalo pred očima vjernika. Prenošena je kroz spoljašnju i unutrašnju arhitekturu, kroz organizaciju prostora, jureći ljudsku dušu uvis, kroz ogroman broj detalja koji imaju strogo definisanu ulogu, kroz skulpturalne slike. Gotički hram - sholastička teologija u kamenu. Ova analogija ne može a da ne svjedoči o značaju uloge sholastičke teologije u srednjem vijeku. grčki"schole" - mirno zanimanje, učenje) - srednjovjekovno učenje. Usko je vezan za nastanak iz VIII-IX vijeka. obrazovni sistem na Zapadu. Međutim, ovo i nova faza u razvoju duhovne kulture Evrope, koja je zamenila patristiku. On se zasnivao na patristička književnost, koji je ujedno i prilično originalna i specifična kulturna formacija.

U obrazovnim centrima ere ranog kršćanstva, skolastici su se nazivali učiteljima škola koje je osnovala crkva, pa je termin "skolastika" s vremenom počeo označavati čitav kompleks pojava koje su uglavnom karakterizirale intelektualni život. Rimokatolička crkva tokom nekoliko vekova.

Usvojena je sljedeća periodizacija sholastike. Prva faza - od VI do IX veka. - preliminarni. Druga faza - od 9. do 12. vijeka. - period intenzivnog formiranja. Treća faza - XIII vek. - "zlatno doba skolastike". Četvrta faza - XIV-XV vek. - izumiranje skolastike.

Svaka od faza može se povezati sa ličnostima mislilaca koji najslikovitije izražavaju njene osobine. Prvi period zorno predstavljaju I.S. Eriugena (um. oko 877); drugi je Anselm od Canterburyja (um. 1109.) i Pierre Abelard (um. 1142.); treći - Toma Akvinski (1225-1274) i Bonaventura (1221-1274); četvrti - W. Ockham (oko 1285-1349).

Školsko učenje u praksi predstavljalo je niz stepenica, penjući se na koje je učenik mogao dostići najviše. U manastirskim i crkvenim školama učili su „sedam liberalne umetnosti". Univerziteti su omogućili još viši nivo obuke.

Prvi univerziteti nastali su u 12. veku. u Parizu i Bolonji. U XIII-XV vijeku. Evropa je pokrivena čitavom mrežom univerziteta. Potrebu za njima određivale su prvenstveno potrebe i zadaci crkve.

U većini slučajeva, univerziteti su se direktno oslanjali na podršku crkvene vlasti. Glavni cilj univerzitetske nauke bio je proučavanje i tumačenje Sveto pismo i Sveto predanje (tj. djela svetih otaca Crkve). Tumačenje svetih tekstova bilo je isključivi prerogativ crkve i udruženih sveučilišnih naučnika kako bi se spriječilo širenje neukih sudova o kršćanskoj vjeri. U skladu sa glavnim zadatkom, većina univerziteta je uključivala dva fakulteta – Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (teološki). Prvi je bio neophodan pripremni korak za drugi.

Teološki fakultet je imao za cilj precizno proučavanje Biblije kroz njeno tumačenje i sistematsko izlaganje hrišćanske doktrine. Rezultat ovog rada bili su takozvani "Zbroji teologije". Samo oni koji su prethodno studirali na Fakultetu slobodnih umetnosti postali su magistri teologije.

Pored direktnih rezultata aktivnosti naučnika, razvoj univerziteta je doveo do niza efekata koji se mogu nazvati nuspojavama. Međutim, oni su bili od velikog značaja za srednjovjekovnu i kasniju evropsku kulturu. Prvo, univerziteti su doprinijeli izglađivanju društvenih kontradikcija, jer je pristup njima bio otvoren za ljude svih staleža i klasa. Osim toga, studenti iz siromašnih porodica mogli su da računaju na materijalnu podršku za cijeli period studiranja. Mnogi od njih su kasnije dostigli velike visine kako u učenju tako iu društvenom statusu. Drugo, univerzitetski studenti i profesori u svojoj cjelini činili su poseban posjed – korporaciju ljudi različitog porijekla. Poreklo unutar ove korporacije prestalo je da igra odlučujuću ulogu koju je igralo srednjovekovnog društva općenito. Znanje i intelekt su došli do izražaja. U ovom okruženju nastalo je novo shvaćanje plemstva - plemstvo ne po krvi i bogatstvu, već po umu. Takva plemenitost bila je povezana sa prefinjenošću uma i ponašanja, suptilnošću psihe i prefinjenošću ukusa.

Konačno, univerzitetska učenost i znanje ni na koji način nisu stvarali opoziciju i bunt. Naprotiv, srednjovjekovni student i profesor su upravo oni koje najviše zanima stabilnost postojećeg poretka i njegovo postepeno moralno usavršavanje. Univerzitetska klasa nije bila odvojena od društva, već je predstavljala jedan od njegovih temeljnih stubova. Poštovanje znanja i kulture koje su formirali srednjovekovni univerziteti odigralo je ulogu u kasnijoj istoriji.

SPECIFIČNOSTI SREDNJOVEKOVNE SKOLASTIKE

Srednjovjekovna filozofija ušla je u historiju mišljenja pod imenom sholastika, koja se dugo koristila u zdravom smislu kao simbol praznog govora odvojenog od stvarnosti. A za to svakako postoje razlozi.

Glavna odlika skolastike je to što ona sebe svjesno smatra naukom koja je stavljena u službu teologije, kao "sluga teologije".

5. - 15. vek smatra se periodom srednjovjekovne sholastike. Dominantna religija ovog doba bilo je kršćanstvo. Sveštenstvo je imalo značajnu ulogu u društvu. Manastiri su bili tvrđave, centri poljoprivrede i istovremeno centri obrazovanja i kulture. Spori tempo razvoja feudalnog društva doprinio je zabludi o njemu kao o periodu stagnacije, pa čak i nazadovanja u odnosu na nivo antičkog robovlasničkog društva. U stvari, naučno i filozofsko znanje je uglavnom sačuvano i nastavilo se razvijati.

U naše vrijeme, riječ "skolastika" poprimila je konotaciju nečeg vrlo lošeg. Kada su hteli da izgrde nešto iz oblasti nauke, nastave, rekli su: „Pa ovo je nešto sholastičko. Ovo je prava skolastika!”. Zaista, riječ "skolastika" je postala psovka. U međuvremenu, sholastika je bila glavna vrsta filozofiranja u srednjem vijeku. I ovdje se mora reći da iako su u sholastici postojale neke osobine koje su nam neobične, neugodne, tuđe, zapravo je bilo od velike važnosti, možemo reći da je to bila duboko progresivna pojava. Ovo nipošto nije bio reakcionarni fenomen, kako se obično vjerovalo, već fenomen koji je uvelike doprinio razvoju ljudske misli. A to se može potvrditi jednim jednostavnim primjerom. U onim zemljama u kojima je postojala sholastika počela je da se razvija nauka.

Sama sholastika počinje u 11. veku. Sama riječ dolazi od (schola) - škole koja je u latinski jezik došla iz grčkog, i nije slučajno što se nastanak skolastike vezuje za razvoj gradova i raznih škola od monaških i episkopskih do svih vrsta svjetovnih, pravni, medicinski, matematički (škola u Chartresu). Bilo je učitelja, doktora, advokata, jednom riječju, intelektualaca. Geometrija i dijalektika su počele da se koriste za razumevanje Boga kroz unutrašnje iskustvo. Prvo je čitan tekst svetootačkih autoriteta ili samo Sveto pismo (lectio), čitanje je praćeno egzegezom, tumačenjem, doslovno i semantičkim, gdje su svi „za“ i „protiv“ (za i protiv) , “sic et non” (da i ne ). Tako je započeo spor u kojem su se brusili logički trikovi, poboljšano je ovladavanje riječju, čemu je pridavan veliki značaj, razjašnjena je priroda govora. Srednjovjekovni skolastičari su bili uvjereni da je moguće postići racionalno znanje o postojećem, prije svega o početku postojećeg Boga, te dokazati njegovo postojanje uz pomoć logičkih metoda.

Skolastika nastoji odgovoriti na centralno pitanje filozofske misli cijelog srednjeg vijeka – odnos istina vjere i razuma. Sagledavanje ovog problema dovelo je do formiranja 3 stava u procjeni statusa i uloge filozofije.

Prvo, ranokršćanska patristika je proglasila apsolutnu nekompatibilnost religiozne vjere s idejama ljudskog uma („Vjerujem jer je apsurdno“ - Tertulijan). Posljedica ovakvog pristupa bilo je otvoreno odbacivanje filozofije od strane ranosrednjovjekovne kulture.

Drugo, tokom razvoja skolastike, pokušano je da se harmonično spoje religija i filozofija, podređujući potonju autoritetu Svetog pisma („Vjerujem da bih razumio“ - Anselm od Canterburyja, John Scot Eriugena).

Treće, u kasnosrednjovjekovnoj sholastici očitovala se želja da se filozofija predstavi kao područje ljudskog znanja neovisno o religiji. Filozofija je pozvana da potkrijepi religijske dogme, prevede ih na konceptualni jezik, podvrgne ih logičkoj analizi („Razumem da bih vjerovao“ - Pierre Abelard)

Drugim riječima, skolastika je vrsta filozofiranja u kojoj, uz pomoć razuma, srednjovjekovni mislioci nastoje potkrijepiti ideje, formulacije i postulate preuzete na vjeri.

THOMAS AQUINA - SISTEMATIZATOR SREDNJOVEKOVNE SKOLASTIKE

Jedan od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovne sholastike bio je dominikanski monah Toma Akvinski (1225/26 - 1274), učenik poznatog srednjovjekovnog teologa, filozofa i prirodnjaka Alberta Velikog (1193-1280). Poput svog učitelja, Toma je pokušao da potkrijepi osnovne principe kršćanske teologije, zasnovane na Aristotelovim učenjima. U isto vrijeme, potonje je on preobrazio na takav način da ne bi bio u sukobu s dogmama o stvaranju svijeta iz ničega i sa učenjem o bogočovječnosti Isusa Krista. „Poput Avgustina i Boetija, kod Tome je najviši princip biti sam po sebi. Pod bićem Toma podrazumeva hrišćanskog Boga koji je stvorio svet, kako se pripoveda u stari zavjet. Razlikujući biće i suštinu (egzistenciju i taštinu), Toma im se ipak ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov obilni korijen. Esencije, ili supstance, prema Tomasu, imaju samostalnu egzistenciju, za razliku od akcidenta (svojstava, kvaliteta), koji postoje samo zahvaljujući supstancama. Iz ovoga se pravi razlika između takozvanih supstancijalnih i slučajnih oblika.

Svrha Tominog učenja je da pokaže da vjera i razum nisu različiti, već čine jedinstvo, harmonično slažu jedno s drugim. Krećući se ka istini, razum može doći u sukob sa dogmom vjere. Prema Tomi, u ovom slučaju razum je pogrešan, jer u božanskom otkrivenju nema grešaka. Ali filozofija i religija imaju zajedničke odredbe, tako da postoje istine uma i bolje je razumjeti nego samo vjerovati. Postoje istine do kojih razum ne može doći, a postoje istine do kojih može doći. Na primjer, da postoji Bog. Ali teško je shvatiti ovu istinu. Za one koji ne žele preuzeti ovaj posao, Bog je pokazao milosrđe i spasonosno predviđanje, pripisujući prihvatanje na vjeru i ono što je um u stanju istražiti. Sada svako može biti uključen u Boga.

Suština i postojanje zaista se poklapaju samo u Bogu. U drugim stvarima, suština se razlikuje od postojanja.

Jedinstvo vjere i razuma kod Tome postiže se dokazom postojanja Boga. Po njegovom mišljenju, postojanje Boga, sve dok nije samo po sebi očigledno, mora nam se dokazati našim vlastitim sredstvima dostupnim našem znanju.

Jedna od glavnih stvari koja je zaokupljala um svetog Tome bila je tema odnosa između teologije i filozofije.

U 13. stoljeću postalo je sasvim jasno da je razgraničenje filozofije i teologije koje je zacrtao Abelard postalo svršen čin, a problem je bio u njihovom povezivanju, identificiranju uloge filozofije u racionalnom opravdanju teologije. Čini se da su obje nauke, tj. sistemi znanja zasnovani na određenim principima. Ali principi filozofije i teologije su nezavisni jedan od drugog. Određene teološke istine (trojstvo, vaskrsenje, navještenje, itd.) su nad-racionalne, druge se podliježu racionalnom opravdanju, prije svega, postojanjem Boga. Ali nadracionalno (otkriveno) i prirodno znanje ne protivreče jedno drugom, jer je istina jedna. Spoznaja racionalnim sredstvima je inferiornija u odnosu na Otkrivenje samo po brzini poimanja i čistoći primljenog znanja: „... Znanje o Bogu koje se može steći ljudski um, nužno je morao biti poučen čovjeku kroz božansko otkrivenje, jer bi istina o Bogu, koju je pronašao ljudski um, bila dostupna nekolicini, i to ne odmah, štoviše, s primjesom brojnih zabluda..."

Tomas daje pet dokaza.

1. Iz koncepta kretanja.

Nesumnjivo je i potvrđeno osjetilima da se nešto kreće u ovom svijetu. Ali sve što se kreće ima izvor kretanja. Dakle, mora postojati glavni pokretač, jer ne može postojati beskonačan lanac pokretnih objekata. Drugačije ne može biti, jer se ništa samo po sebi ne kreće: štap saopštava pokret, budući da se mi sami pokrećemo rukom. A glavni pokretač je Bog.

2. Iz koncepta proizvodnje uzroka.

Svaka pojava ima uzrok. Penjući se ljestvicom uzroka, dolazimo do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa, jer je nemoguće da stvar bude sam sebi proizvodni uzrok. A kada bi niz uzroka otišao u beskonačnost, onda ne bi bilo konačnog efekta. A ovo je lažno.

3. Iz koncepta mogućnosti i nužnosti.

Ljudi vide kako stvari dolaze i prolaze. Prije ili kasnije oni će otići u zaborav. Ali ako sve može biti, a možda i ne biti, onda jednog dana neće biti ničega na svijetu. Ako je to slučaj, sada ne bi trebalo ništa biti. Ali pošto nije sve što postoji slučajno, to znači da nešto u svijetu mora biti neophodno, što mora imati vanjski uzrok svoje nužnosti. A kako ne može biti beskonačnosti, to znači da je potrebno pretpostaviti neku neophodnu suštinu – Boga.

4. Iz različitih stupnjeva u stvarima.

Ljudi pronalaze savršene, istinite stvari u stvarima. Ali koliko su bolji, možemo reći ako postoji približavanje do neke granice. Dakle, ono što ima ovu krajnju kvalitetu ima uzrok ove kvalitete. Dakle, vatra je uzrok svega toplog. To znači da postoji neki entitet koji je uzrok za sve entitete. Ovo je Bog.

5. Zasnovano na rutini prirode.

Svi objekti lišeni razuma podliježu svrsishodnosti. Sve njihove akcije usmjerene su na najbolji ishod. Odavde do cilja ne dolaze slučajno, već vođeni svjesnom voljom. Budući da su oni sami lišeni razumijevanja, mogu se povinovati svrsishodnosti samo ako ih vodi neko razumno obdaren. To znači da postoji razumno biće koje postavlja cilj svemu što se dešava u prirodi. Ovo je Bog.

Kao što vidite, prva tri dokaza su zasnovana na uvjerenju da ne postoji beskonačnost. Priznanje njegovog postojanja odmah čini ove dokaze lažnim. Četvrti argument počiva na onome što samo po sebi treba dokazati: zašto je potreban uzrok suštine. Peti dokaz je zasnovan na uvjerenju da sve što je nerazumno ne postoji. I to još treba dokazati. Ali čak i ako su svi dokazi Tome Akvinskog pogrešni, to ne može poslužiti kao pobijanje postojanja Boga.

U njegovom filozofski sistem Toma priznaje ne samo prvenstvo Boga, već i postojanje hijerarhije čistih duhova, ili anđela, kao i raznih duša. Bog je čista stvarnost, biće sam, osnovni uzrok i prototip svega. U njemu nema niti jedne ivice materije, on je ugrušak energije, dinamike i raspoređuje biće tako da se pojavljuju odvojene stvari.

Ovako Toma shvata Boga kao osnovni uzrok i prototip svih stvari: „...Bog je osnovni uzrok svih stvari kao njihov obrazac. Da bi ovo bilo jasno, treba imati na umu da je za proizvodnju neke stvari potreban obrazac, tj. pod uslovom da proizvod mora pratiti određeni oblik. U stvari, majstor proizvodi u materiji određeni oblik u skladu sa uzorkom koji posmatra, bilo da je to obrazac koji se posmatra izvana ili je začet u utrobi uma. U međuvremenu, očigledno je da sve prirodne tvorevine prate određene forme. Ali ova izvjesnost oblika mora se pratiti do njenog porijekla, do božanske mudrosti koja je zamislila svjetski poredak, koji se sastoji u raznolikosti stvari. I stoga se mora reći da su u božanskoj mudrosti nacrti svih stvari, koje smo nazvali idejama, ili uzornim oblicima u Božjem umu. Međutim, ovi posljednji, iako su podijeljeni u pluralitetu u svojoj primjeni na stvari, ipak nisu nešto stvarno različito od božanske suštine, u kojoj različite stvari mogu sudjelovati na različite načine. Dakle, sam Bog je primarni obrazac svega.”

Ali za razliku od mnogih kršćanskih mislilaca koji su učili da Bog direktno vlada svijetom, Toma ispravlja tumačenje Božjeg utjecaja na prirodu. On uvodi koncept prirodnih (instrumentalnih) uzroka pomoću kojih Bog kontrolira fizičke procese. Tako Tomas nesvjesno proširuje polje djelovanja prirodnih znanosti. Ispostavilo se da nauka može biti korisna ljudima, jer im omogućava da unaprede tehnologiju.

Teorijske konstrukcije Tome Akvinskog postale su kanonske za katolicizam. Trenutno, u modificiranom obliku, njegova filozofija funkcionira u kršćanskom svijetu kao neotomizam, službena doktrina Vatikana.

FILOZOFIJA I TEOLOGIJA

Tokom procvata sholastičkih sistema, filozofija i teologija su zapravo prelazile jedna u drugu. Međutim, razlika u njihovoj prirodi morala se pokazati - i do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija su već oštro odvojene jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je razumjela razliku između ovih područja. Filozofija se zasnivala na prirodno-razumnim principima i dokazima, ili, kako se tada govorilo, na "prirodnoj svjetlosti", dok se teologija zasnivala na božanskom otkrivenju, koje je bilo natprirodno. Istina je inherentna filozofskim učenjima, u poređenju sa otkrivenjem, u neznatnoj meri; pokazujući do kojih granica znanja čovjek može doseći svojim prirodnim moćima, filozofija ujedno daje dokaz da ne može zadovoljiti želju našeg uma za kontemplacijom Boga i vječnim blaženstvom, te da je ovdje potrebna pomoć natprirodnog otkrivenja. .

Šolastičari su antičke filozofe počastili kao ljude koji su dostigli vrhunac prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu moguću istinu za čovjeka: prednost teologije nad filozofijom leži i u činjenici da ona ima najviše princip znanja, iu činjenici da posjeduje više istine, do kojih um ne može sam doći. Ove otkrivene istine među skolastičarima zapravo su činile suštinski sadržaj njihovih sistema, dok je filozofija služila samo kao pomoćno sredstvo za zadatke teologije. Zato su rekli da je filozofija sluga teologije (lat. ancilla theologiae). Ona je bila takva sluškinja u dva aspekta: prvo, dala je teologiji naučni oblik; drugo, iz nje je teologija izvukla one istine razuma na osnovu kojih bi se mogla uzdići do spekulativnog razumijevanja kršćanskih misterija, koliko je to općenito dostupno ljudskom duhu. Kao prvo školski period filozofska misao još nije u ropskoj podređenosti crkvenom učenju.

Pogled na filozofiju kao na slugu teologije, iako ga svi sholastici nisu striktno provodili, ipak je izražavao, moglo bi se reći, dominantni trend tog vremena. Ton i smjer cjelokupnom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Prirodno je da i filozofija u ovom trenutku poprima teološki pravac, a njena sudbina je povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom ove potonje ona dostiže svoj najveći procvat, svojim padom ona pada.

Zbog činjenice da je teologija najviša mudrost, čiji je konačni cilj isključivo Bog kao "prvouzrok" univerzuma, mudrost neovisna o svim drugim znanjima, Toma ne odvaja nauku od teologije. U suštini, Akvinski koncept nauke bio je ideološka reakcija na racionalističke tendencije koje su imale za cilj oslobađanje nauke od uticaja teologije. Istina, može se reći da odvaja teologiju od nauke u epistemološkom smislu, odnosno vjeruje da teologija ne crpi svoje istine iz filozofije, ne iz pojedinih disciplina, već isključivo iz otkrivenja. Toma se nije mogao zaustaviti na ovome, jer to nije bilo ono što je teologija zahtijevala. Takvo gledište samo je potvrdilo superiornost teologije i njenu nezavisnost od drugih nauka, ali nije riješilo najznačajniji zadatak za to vrijeme koji je stajao pred rimskom kurijem, a to je potrebu da se razvojni naučni trend podredi teologiji, posebno onaj sa prirodno-naučnim usmjerenjem. Radilo se, prije svega, o dokazivanju neautonomije nauke, pretvaranju je u „slugu“ teologije, naglašavajući da svaka ljudska djelatnost, teorijska i praktična, u konačnici proizlazi iz teologije i svodi se na nju.

U skladu s tim zahtjevima, Akvinski razvija sljedeće teorijske principe koji određuju generalnu liniju crkve po pitanju odnosa između teologije i nauke:

1. Filozofija i pojedine nauke vrše pomoćne funkcije u odnosu na teologiju. Izraz ovog principa je dobro poznati Tomin stav da teologija "ne prati druge nauke kao više u odnosu na nju, već pribjegava njima kao svojim podređenim slugama". Njihova upotreba, po njegovom mišljenju, nije dokaz samodovoljnosti ili slabosti teologije, već, naprotiv, proizlazi iz bijede ljudskog uma. Racionalno znanje na sekundarni način olakšava razumijevanje dobro poznatih dogmi vjere, približava spoznaji "prvog uzroka" univerzuma, odnosno Boga;

2. Istine teologije imaju svoj izvor u otkrivenju, istine nauke – čulno iskustvo i razum. Tomas tvrdi da se sa stanovišta metode dobijanja istine znanje može podijeliti na 2 vrste: znanje otkriveno prirodnim svjetlom razuma, kao što je aritmetika, i znanje koje svoje temelje crpi iz otkrivenja;

3. Postoji područje nekih predmeta zajedničkih teologiji i nauci. Foma smatra da isti problem može poslužiti kao predmet proučavanja raznih nauka. Ali postoje određene istine koje se ne mogu dokazati razumom, te stoga pripadaju isključivo području teologije. Na ove istine, Akvinski se odnosio na sljedeće dogme vjere: dogmu o vaskrsenju, historiju inkarnacije, sveto trojstvo, stvaranje svijeta u vremenu i tako dalje;

4. Odredbe nauke ne mogu biti u suprotnosti sa dogmama vjere. Nauka mora indirektno služiti teologiji, mora uvjeravati ljude u pravednost njenih principa. Želja za spoznajom Boga je prava mudrost. A znanje je samo sluga teologije. Filozofija, na primjer, oslanjajući se na fiziku, mora konstruirati dokaze za postojanje Boga, zadatak paleontologije je da potvrdi Knjigu Postanka, itd.

U vezi sa ovim, Akvinski piše: „Razmišljam o telu da bih razmišljao o duši, i mislim o njemu da bih razmišljao o zasebnoj supstanci, razmišljam o njemu da bih razmišljao o Bogu“.

Ako racionalno znanje ne ispuni ovaj zadatak, ono postaje beskorisno, štoviše, degenerira se u opasno rasuđivanje. U slučaju sukoba, odlučujući kriterij su istine otkrivenja, koje po svojoj istini nadmašuju i cijene svaki racionalni dokaz.

Dakle, Toma nije odvojio nauku od teologije, već ju je, naprotiv, potpuno podredio teologiji.

Spor između predstavnika skolastike i misticizma oko najefikasnijeg načina upoznavanja ljudi s religijom na nivou filozofije i teologije rezultirao je sporom o najbolje forme i metode zaštite i opravdanja hrišćanski pogled na svet. Različiti pristupi rješavanju ovih pitanja formulirali su dva glavna trenda: vjerski intelektualizam i vjerski antiintelektualizam.

U religioznom intelektualizmu jasno je izražena želja za oslanjanjem na racionalno načelo u ljudskoj svijesti, pozivanje na društveno i intelektualno iskustvo i zdrav razum. Cilj intelektualizma je da se kod osobe razvije svjesna percepcija religijske dogme, zasnovana ne samo na autoritetu, već i potkrijepljena razumnim argumentima. Predstavnici intelektualizma u određenoj mjeri dopuštaju učešće razuma i sredstava teorijske analize i vrednovanja koja su s njim povezana u vjerskom životu ljudi. Nastoje da razum stave u službu vjere, da pomire nauku i religiju, da maksimalno iskoriste mogućnosti racionalnih sredstava utjecaja na osobu.

Za razliku od religioznog intelektualizma, predstavnici religioznog antiintelektualizma smatraju da racionalni pristup religiji, koji sadrži trenutak prisile i obaveze prema Bogu, isključuje kreativnost, slobodu, samovolju, svemoć u njoj. Djela Boga, sa stanovišta antiintelektualista, ne podliježu zakonima razuma. Bog je apsolutno slobodan, njegovi postupci su apsolutno nepredvidivi. Na putu ka Bogu razum je prepreka. Da biste došli do Boga, morate zaboraviti sve što ste znali, da zaboravite čak i općenito da znanje može postojati. Anti-intelektualizam gaji slijepu i nepromišljenu vjeru među pristašama religije.

Borba između religioznog intelektualizma i religioznog antiintelektualizma provlači se kao crvena nit kroz čitavu istoriju srednjovekovne filozofije. Međutim, u svakoj specifičnoj istorijskoj fazi, ova borba je imala svoje karakteristike. Predstavnici antiintelektualizma zauzeli su negativan stav u odnosu na antičku kulturu. Pokušavali su da ga diskredituju u očima svojih pristalica kao lažne, kontradiktorne po prirodi gledišta, odvodeći ljude od njihove prave svrhe - "spasenja njihovih duša".

Negativan položaj antiintelektualizma u odnosu na antičku kulturu dijelom je objašnjen činjenicom da su u kršćanskim zajednicama u prvoj fazi apsolutnu većinu činili nepismeni, slabo obrazovani ljudi. Stav da je istina proklamovana u kršćanstvu potpuna i konačna, dovoljna da riješi sve probleme ljudske egzistencije, u određenoj mjeri zadovoljila je svoje pristaše i osigurala funkcioniranje kršćanstva u društvu. Međutim, ideolozi kršćanstva neprestano su nastojali proširiti društvenu bazu nove religije. Željeli su pridobiti obrazovane slojeve rimskog društva: patricije, inteligenciju. Rješenje ovog problema zahtijevalo je promjenu politike prema antičkoj kulturi, prijelaz sa konfrontacije na asimilaciju.

Predstavnici intelektualizma su smatrali da konceptualno racionalna sredstva uticaja ne treba odbaciti, a još manje ostaviti u rukama neprijatelja. Moraju se staviti u službu kršćanstva. Kako je primetio V. V. Sokolov, Justin je već zacrtao pomirljivu liniju u odnosu na helenističku filozofiju. Orijentacija ka upoznavanju sa antičkom kulturom nalazi svoj najviši izraz u teoriji koju je razvio Augustin o harmoniji vjere i razuma. Avgustin traži priznavanje dva načina upoznavanja ljudi s religijom: konceptualno racionalnog (logičko mišljenje, dostignuća nauke i filozofije) i neracionalnog (autoritet „Svetog pisma“ crkve, emocije i osjećaji). Ali ovi putevi su, sa njegove tačke gledišta, nejednaki. Avgustin neosporno daje prednost iracionalnim sredstvima. “Ne ljudskim učenjem, već unutrašnjim svjetlom, kao i snagom najviše ljubavi, Krist je mogao ljude okrenuti ka spasonosnoj vjeri.” Prema Avgustinu, vjerska vjera ne podrazumijeva racionalno opravdanje u smislu da je za prihvaćanje određenih odredbi religije potrebno znati, razumjeti i imati dokaze. Na terenu vjerski život treba jednostavno vjerovati bez potrebe za dokazima.

U isto vrijeme, Avgustin je jasno svjestan važne uloge koju imaju racionalna sredstva utjecaja. Stoga smatra da je potrebno ojačati vjeru dokazima razuma, zalaže se za unutrašnju vezu između vjere i znanja. Iscjeljenje duše se, po njemu, raspada na autoritet i razum. Autoritet zahtijeva vjeru i priprema osobu za razum. Razum vodi ka razumevanju i znanju. Iako razum nije najviši autoritet, poznata i razjašnjena istina je najviši autoritet. Razum poslušan religiji i vjeri potkrijepljen razumnim argumentima - takav je ideal augustinovske apologetike. Međutim, treba napomenuti da teorija sklada vjere i razuma koju je iznio Augustin ne dopušta mogućnost, barem u određenoj mjeri, da se vjera učini ovisnom o razumu. Odlučujući značaj u njegovom sistemu, bez ikakve sumnje, pridaje se otkrovenju.

Augustin je stvorio svoju teoriju o harmoniji vjere i razuma u IV-V vijeku. u ranom periodu Hrišćanska istorija. U XI-XII vijeku. u borbi za ideološku prevlast u društvu, slobodoumlje, nastalo u dubinama feudalne kulture, počinje da vrši sve veći uticaj. Pojava srednjovjekovnog slobodoumlja povezana je s nizom objektivnih faktora: odvajanjem zanata od seljačke privrede i razvojem gradova na toj osnovi, koji postepeno postaju suštinski faktor srednjovjekovnog života. U gradovima je počela da se formira sekularna kultura. Jedna od najvažnijih posledica ovog faktora je da je crkva prestala da bude apsolutni nosilac obrazovanja i obrazovanja. U vezi sa razvojem zanatstva i trgovine među gradskim stanovništvom, sve je veća potreba za poznavanjem prava, medicine i tehnologije. Postoje privatni pravni fakulteti koji su pod kontrolom crkve, gradske vlasti.

U nastojanju da teologiju učine naukom, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako bi nauka mogla biti, već i zašto bi trebala biti? U spoznaji je potrebno razlikovati njen sadržaj i aktivnost. Među skolastičarima je ova razlika ostala čvrsta jer su joj našli analogiju u vjeri, gdje se objektivna strana razlikuje (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj Hrišćanska vera nepromijenjen, dok se čin vjerovanja i načini sagledavanja njegovog sadržaja razlikuju u zavisnosti od različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva supstancom, a ova se definicija pokazala plodnom za sholastičku doktrinu nauke.

„Supstancija“, kaže Tomas, „znači prvi princip svake stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i u potpunosti proizlazi iz njega; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi čine supstancu nauke, jer su oni u nama prvi element ove nauke i potencijalno sadrže svu nauku. U tom smislu, vjera također znači suštinu "stvari u koje se vjeruje".

Sličnost između nauke i vere leži, dakle, u organskoj strukturi jednih i drugih, u izrastanju oboje iz klica misli. Znani i znalački duh su međusobno podređeni. U potonjem leže klice koje se razvijaju u dodiru sa sadržajem znanja. Nauka dobija svoje ispunjenje ako se duh uporedi sa sadržajem znanja, ili, što je isto, ako se na potonjem utisne pečat duha. Skolastičari vide posljednji temelj takvog slaganja između mišljenja i zamislivog u idejama koje su u umu Boga: ideje u Bogu su posljednji temelj svega spoznatljivog; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; najviši pogled na fundamentalne nauke dat je u suncu božanske istine.

Dakle, predmet nauke nisu stvari kao odvojene, čulne, promenljive stvari, već opšte i neophodno u stvarima. Znanje o pojedincu kakvo je dato čulna percepcija, ima svoje značenje ne samo po sebi, već samo radi praktičnih potreba.

Drugi zaključak iz ovog koncepta nauke je da iako je nauka usmerena ka opštem, njen predmet nisu opšti pojmovi sami po sebi, već stvari koje se kroz njih promišljaju: samo je logika ovde izuzetak. Takve definicije daju nauci njen pravi sadržaj. Međutim, to se može reći samo za onaj smjer srednjovjekovne misli, koji se naziva realizam: sholastički realizam upravo shvaća opšte kao stvarno postojeće u stvarima, dok drugi, njemu suprotni smjer - nominalizam - postavlja samo pojmove, riječi i imena kao sadržaj znanja.

Treća posljedica je da postoje mnoge nauke, jer postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Skolastičari su pridavali moralni značaj ne samo poznavanju pojedinca kao uslovu privatnog djelovanja, već i nauci u cjelini, te su tako mislili da daju odgovor na pitanje zašto bi nauka trebala biti.. Ljudske stvari služe kao specifični predmet nauka, dok božanske stvari služe kao predmet mudrosti.

Srednjovjekovna skolastika bila je podijeljena na dva pravca mišljenja: jedan je, ne pokazujući kreativnost, vjerno čuvao stečevine perioda procvata - drugi je pokazivao znakove samoraspadanja. Pored unutrašnjeg uzroka pada sholastike, tome su doprinijeli i drugi faktori - pobuđivanje interesa za proučavanje prirode i oživljavanje znanja antike. I jedno i drugo trebalo je da favorizuju pojačani iz 13. veka. studija aristotelovske filozofije. Teološki karakter obrazovanja i dalje je dominirao školom; sve institucije čiji se uticaj ogledao u pravcu umova bile su pod jurisdikcijom crkve: samo zato što se skolastika sama po sebi raspadala, mogao je prevladati drugi pravac. Raspad sholastike otkriven je u 14. veku, u rešavanju starog filozofskog pitanja univerzalija. Sve do XIV veka. prevladao je realizam; sada prevlast prelazi na stranu nominalizma.

Tvrdeći da u općim pojmovima ne spoznajemo istinsko biće stvari i ne istinske misli Boga, već samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je poricao svako značenje iza filozofije, koja je, sa svoje tačke gledišta, samo umjetnost povezujući ove znakove u stavove i zaključke. Ne može suditi o ispravnosti samih propozicija; znanje o istinitim stvarima, pojedincima, ono ne može dati. Ovo učenje, u osnovi skeptično, povuklo je jaz između teologije i svjetovne nauke. Svaka svjetovna misao je taština; bavi se razumnim, ali razumno je samo privid. Samo nadahnuti um teologije podučava istinskim principima; samo kroz njega učimo spoznati Boga, koji je pojedinac i istovremeno zajednička osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je u suprotnosti sa principom sekularne nauke, prema kojem nijedna stvar ne može biti istovremeno u mnogim stvarima; ali mi to znamo po otkrivenju, moramo u to vjerovati.

Tako su dvije istine, prirodna i natprirodna, stavljene u najoštriju suprotnost jedna drugoj: jedna poznaje samo pojave, druga poznaje njihove natprirodne temelje. Teologija je praktična nauka; uči nas zapovestima Božijim, otvara put spasenju duše. I kao što se duhovna i svjetovna nauka duboko razlikuju, tako se i svjetski i duhovni život moraju razdvojiti. Najvatreniji nominalista, William od Ockhama, pripadao je najstrožim franjevcima, koji, zavjetovavši se na siromaštvo, nisu mirili s tokovima djelovanja. papski autoritet. Istinski duhovan mora se odreći svih ovozemaljskih posjeda, jer on smatra fenomene čulnog života kao ništa. Hijerarhija se stoga mora odreći vremenske moći: svjetovna i duhovna kraljevstva moraju biti razdvojena; njihova konfuzija dovodi do katastrofe. Duhovno područje ima prednost nad svjetovnim, kao što istina ima prednost nad manifestacijom.

Doktrina duhovne i sekularne države ovdje je dovedena do krajnjih granica, nakon čega je morao uslijediti zaokret, jer je potpuno razdvajanje duhovne i svjetovne vlasti nespojivo s konceptom hijerarhije. Nominalizam nije mogao postati opći pogled, ali je postigao široku rasprostranjenost, privukao misticizam, srodan mu po gađenju svjetske vreve, i uzdrmao sholastičke sisteme u sporu sa realizmom. Sistematski trend srednjovjekovne filozofije pretvorio je u polemičku. Spor između nominalista i realista nije vođen dosljedno i nije dao plodonosne rezultate: ekskomunikacije su zamijenile argumente. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativno značenje za filozofiju. Odvojio je naučna istraživanja od teologije, jer je odbacio svjetovne nauke od bilo kakvog značaja za duhovni život. Pod njegovim uticajem u XIV tabeli. Filozofski fakultet, u potrazi za istinom, ne samo poimenično odvojio od teološkog. Filozofsko istraživanje je dobilo više slobode, ali je izgubilo na sadržaju.

Formalizam koji se zamjera skolastici sada je zaista preovlađujući u filozofiji koja se gotovo isključivo bavi logičkim formama. Ovdje leže počeci vjerske indiferentnosti u razvoju svjetovne nauke; počiva na principu razdvajanja duhovnog i svetovnog carstva.

ZAKLJUČAK

Sumirajući opšte rezultate, možemo reći da se u srednjem vijeku razvila specifična svijest, koja je svojevrsna sinteza razuma i vjere, što je rezultiralo teologijom i sholastikom. U okviru ove sinteze postavljeni su i na svoj način rješavani svi problemi bića, duhovnosti, kulture itd. To ne isključuje odsustvo kontradikcija unutar srednjovjekovne svijesti. Štaviše, sama praksa sprovođenja teoloških ideja i propisa ispunjena je, kao što znamo iz istorije, okrutnim i krvavim događajima. Djelomično, ovo može biti dokaz krhkosti srednjovjekovne svijesti. Za nas, koji živimo u 21. vijeku, mnogi aspekti srednjovjekovne filozofije mogu postati poučni kako u negativnom tako iu pozitivnom smislu.

Danas, na primjer, teorija dvojne istine, izražena u XIII vijeku, ne izgleda tako apsurdno. Seeger od Brebanskog i William of Ockham. To se odnosi i na estetske ideje Ulriha od Strastburga (13. vek), kao i njegovih prethodnika Aurelija Avgustina i Pseudo-Dionizija, koje su zajedno poslužile kao plodna osnova za kasnije estetske teorije. Iz metode egzegeze (tumačenja tekstova svetih spisa) naknadno je nastala moderna nauka hermeneutika. Primjeri se mogu nastaviti. Istorija srednjovjekovne filozofije može biti zanimljiva tema za samostalno proučavanje, pogotovo jer tome doprinose nove publikacije.

SPISAK KORIŠĆENE LITERATURE

1. Kuznjecov V. G., Kuznjecova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filozofija. Udžbenik. – M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Istorija Zapadna filozofija. - M., 2001.

3. Spirkin A.G. Filozofija: udžbenik za univerzitete. - M., 1999.

SCHOLASTICIZAM(lat. scholastica od grčkog σχολαστικός - škola) - vrsta religijska filozofija, koju karakteriše temeljna podređenost primatu teološke doktrine, kombinacija dogmatskih premisa sa racionalističkim metodama i poseban interes za logičke probleme; dobila je najpotpuniji razvoj u zapadnoj Evropi u doba zrelog i kasnog srednjeg veka.

POSTANAK SKOLASTIKE I PERIODIZACIJA NJENOG RAZVOJA. Počeci skolastike sežu do kasnoantičke filozofije, prvenstveno od neoplatoničara 5. veka. Proklo (postavka da se od autoritativnih tekstova, kao što su Platonova djela za Prokla, kao i sveti tekstovi drevnog paganizma oduzmu odgovori na sva pitanja; enciklopedijsko sažimanje najrazličitijih problema; povezivanje činjenica mistično interpretiranog mita sa njihov racionalni razvoj). Kršćanska patristika se približava sholastici jer dovršava rad na dogmatskim osnovama crkvene doktrine ( Leontija Vizantijskog , Jovana iz Damaska ). Rad je bio od posebnog značaja Boethia o prenošenju grčke kulture logičke refleksije na latinsku tradiciju; njegovu primjedbu, izrečenu u toku komentarisanja logičkog djela (U Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86), i označavajući kao otvoreno pitanje da li opći pojmovi ( univerzalije ) samo unutarjezička stvarnost, ili oni imaju ontološki status, dali su povoda za raspravu o ovom pitanju koja je trajala stoljećima i konstitutivna za sholastiku. Oni koji su vidjeli stvarnost (realia) u univerzalijama nazivani su realistima; oni koji su u njima vidjeli jednostavnu oznaku (nomen, doslovno "ime") za apstrakciju koju je stvorio ljudski um nazivali su nominalistima. između čistog realizam i čist nominalizam kao dvije polarne mogućnosti, postojao je mentalni prostor za umjerene ili komplikovane opcije.

Rana sholastika (9.-12. vek) ima manastire i monaške škole kao sociokulturno tlo. Rađa se u dramatičnim raspravama o mjestu tzv. dijalektike (tj. metodičkog zaključivanja) u potrazi za duhovnom istinom. Ekstremne pozicije racionalizma ( Berengar od Toursa ) i fideizam ( Peter Damiani ) nije moglo biti konstruktivno za sholasticizam; srednji put je predložen formulom koja datira još od Augustina Anselm od Canterburyja "credo, ut intelligam" ("vjerujem da bih razumio" - što znači da je vjera primarna kao izvor polaznih tačaka, koje su potom predmet mentalnog razvoja). Razmišljajuće inicijative odvažnog inovatora Abelard i drugi teolozi 12. vijeka. ( Chartres school , Škola Svetog Viktora ) doprinio je razvoju sholastičke metode i pripremio prijelaz u naredno doba.

Visoka sholastika (13. - početak 14. vijeka) razvija se u kontekstu sistema univerziteta osnovanih širom Evrope; pozadina je aktivno učešće u mentalnom životu tzv. prosjački redovi - rivali dominikanci i franjevci. Najvažniji intelektualni poticaj je širenje poznavanja Aristotelovih tekstova, kao i njegovih arapskih i evropskih komentatora. Međutim, osuđuje se pokušaj da se u kruženje škola uvedu one aristotelovske i averoističke teze koje su bile nespojive s temeljima kršćanske vjere (slučaj Seeger od Brabanta ). Dominantni pravac, izražen prvenstveno u kreativnosti Toma Akvinski , teži doslednoj sintezi vere i znanja, sistemu hijerarhijskih nivoa, u okviru kojih bi doktrinarne dogme i religiozno-filozofske spekulacije bile dopunjene društveno-teorijskom i prirodno-naučnom refleksijom orijentisanom ka Aristotelu; nalazi se u okvirima dominikanskog reda, u prvom trenutku nailazi na protest konzervativaca (osuda niza teza od strane pariskog biskupa 1277., praćena sličnim aktima u Oksfordu), ali onda sve više i sve češće i već stoljećima doživljava se kao normativna verzija skolastike. Međutim, autoritarni pluralizam dat paralelnim suživotom u katoličanstvu zrelog srednjeg veka raznih redova, stvara mogućnost za razvoj, prije svega, unutar franjevačkog reda alternativnog tipa skolastike, predstavljene mističnom metafizikom orijentiranom na augustinov platonizam. Bonaventura , prebacujući naglasak sa intelekta na volju i sa apstraktnog na jedninu (haecceitas, "to je to") u Jovanu Dunsa Scott i tako dalje.

Kasna skolastika (14.-15. vek) bila je epoha puna kriza, ali nikako jalova. S jedne strane, dominikanci i franjevci transformišu kreativne inicijative Tome Akvinskog i Dunsa Skota u konzervativne sisteme tomizma i skotizma; s druge strane, čuju se glasovi koji pozivaju na prijelaz sa metafizičke spekulacije na empirijsko proučavanje prirode, i sa pokušaja harmonizacije vjere i razuma - na svjesno oštro razdvajanje zadataka i jednog i drugog. Posebnu ulogu imaju britanski mislioci koji se protive spekulativnom sistemu stvaranja kontinentalne visoke skolastike: R. Bacon poziva na razvoj specifičnih znanja, W. Ockham predlaže izuzetno radikalan razvoj škotskih tendencija ka ekstremni nominalizam i teorijski potkrepljuje tvrdnje carstva prema papstvu. Vrijedi napomenuti protokapitalističku reviziju skolastičkog koncepta "poštene cijene" njemačkog okkamiste Gabriela Biela (oko 1420-95). Određeni aspekti intelektualnog naslijeđa ovog perioda, revizija i kritika starih temelja skolastike, kasnije su asimilirani od strane Reformacije.

ŠKOLSKA METODA. Podređivanje misli autoritetu dogme dobro poznata formula datira još od Petra Damijanija (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, kol. 603), philosophie ancilla theologiae, "filozofija je sluga teologije", svojstvena je ortodoksnoj sholastici zajedno sa svim drugim vrstama ili -crkvena vjerska misao; ono što je specifično za sholasticizam je da je sama priroda odnosa dogme i razuma zamišljena, uz nesumnjivu autoritarnost, kao neobično racionalna i usmjerena na imperativ unutrašnje i vanjske sistemnosti. I Sveto pismo i Sveto Predanje, kao i naslijeđe antičke filozofije, aktivno obrađeno sholasticizmom, djelovali su u njemu kao grandiozni normativni nadtekst. Svo znanje je trebalo da ima dva nivoa – natprirodno znanje, dato u Božijem Otkrivenju, i prirodno znanje, koje traži ljudski um; norma prve sadržana je u tekstovima Biblije, popraćena autoritativnim komentarima otaca Crkve, norma druge sadržana je u tekstovima Platona i posebno Aristotela, okružena autoritativnim komentarima kasne antike i arapskih filozofi (karakteristično uobičajeno u zreloj sholastici, oznaka Aristotela kao praecursor Christi in naturalibus, tj. "preteča Hrista u svemu što se tiče prirodnih stvari). Potencijalno, u oba teksta, punina istine je već data; da bi se to aktualiziralo, potrebno je interpretirati sam tekst (izvorni žanr za skolastički diskurs je lectio, lit. "čitanje", što znači tumačenje odabranog odlomka iz Biblije ili, rjeđe, nekog autoriteta, na primjer, Aristotel ), zatim iz tekstova izvode čitav sistem njihovih logičkih posledica uz pomoć neprekidnog lanca ispravno konstruisanih zaključaka (up. žanr karakterističnu za sholastiku iznosi - završno enciklopedijsko djelo, čije podloge daje žanr maksima). Razmišljanje skolastike ostaje vjerno epistemologiji antičkog idealizma, za koji je stvarni predmet znanja opšte (up. Platonovu teoriju ideja i Aristotelovu tezu: „svaka definicija i svaka nauka bavi se općim“, Met XI, str. 1, str. 1059b25, prev. A.V. Kubitsky); to je stalno ide putem dedukciju i gotovo ne poznaje indukciju, njeni glavni oblici su definicija, logičko rasparčavanje i, konačno, silogizam, dedukcija posebnog iz opšteg. U određenom smislu, sva skolastika je filozofiranje u oblicima interpretacije teksta. U tome je u suprotnosti i sa modernom evropskom naukom, sa njenom željom da kroz analizu iskustva otkrije dosad nepoznatu istinu, i sa misticizmom, sa željom da se istina vidi u ekstatičnoj kontemplaciji.

Paradoksalan, ali logičan dodatak orijentaciji skolastike na autoritativni tekst bio je izbor autoriteta "prirodnog" znanja, neočekivano oslobođenog konfesionalno-religijske motivacije; zajedno sa starim paganima poput Platona, Aristotela ili astronoma Ptolomeja, i misliocima islamska kultura kao Averroes ( Ibn Rushd ) kanon zrele skolastike uključivao je, na primjer, španjolskog Jevrejina Ibn Gebirol (11. stoljeće), poznat kao Avicebronn (štaviše, kršćanski skolastičari koji su ga citirali zapamtili su da nije kršćanin, ali su kao nepotrebne zaboravili podatke o njegovoj nacionalnoj i vjerskoj pripadnosti, koje su razjasnili tek istraživači 19. stoljeća) . S tim u vezi napominjemo da je tzv. teorija dvojne istine (jedna te ista teza može biti istinita za filozofiju i lažna za vjeru), koju tomizam snažno odbacuje, ali se pripisuje, na primjer, Seegeru od Brabanta i koja je logična granica mnogih tendencija kasne skolastike, u određenoj je mjeri posljedica sholastičkog autoritarizma: Biblija i crkveni oci - autoriteti, ali Aristotel i Averoes, koji su im proturječili, također su doživljavani upravo kao autoriteti. Nadalje, skolastika ne bi bila stvaralački period u historiji mišljenja da je u datostima autoritativnih tekstova nalazila gotove odgovore, a ne pitanja, a ne intelektualne teškoće koje izazivaju novi rad uma; upravo je nemogućnost rješavanja pitanja uz pomoć pukog pozivanja na autoritet, koja opravdava samu mogućnost sholasticizma, više puta postala predmet tematizacije. “Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum” („Vlast ima voštani nos, tj. moguće ga je okretati naprijed-nazad”), primijetio je pjesnik i skolastičar Alan od Lila , um. 1202 ( Alanus de Insulis. De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Toma Akvinski se posebno protivi postavljanju uma na pasivno-doksografski odnos prema autoritetima: "Filozofija se ne bavi prikupljanjem mišljenja različitih ljudi, već načinom na koji stvari zaista jesu" (In librum de caelo I, 22). Sholastičke mislioce privlačilo je razmatranje posebno složenih hermeneutičkih problema; poseban slučaj bila je verbalna kontradikcija između autoritativnih tekstova, ne bez razloga naglašena u naslovu Abelardovog djela Da i Ne (Sic et non). Skolastičar je trebao biti u stanju razumjeti takve incidente, operirajući kategorijama semantike (polisemija riječi), semiotike (simbolička i situaciono-kontekstualna značenja, prilagođavanje forme teološkog diskursa jezičkim navikama slušaoca ili čitaoca, itd.); čak je i pitanje autentičnosti djela i kritike teksta teorijski formulirano, iako takvi filološki problemi u službi teologije u cjelini ostaju netipični za srednji vijek i čine karakteristično osvajanje nove evropske kulture.

Uticaj skolastike na savremenu kulturu bio je sveobuhvatan. Sholastičku tehniku ​​rastavljanja pojmova u propovijedima i životima (vrlo svijetlo - u "Zlatnoj legendi" Jacoba Voraginskog), sholastičke metode rada s riječju - u poeziji na latinskom jeziku, od himnografije do pjesama vaganta i drugih čisto sekularnih, susrećemo žanrovi (i kroz književnost na latinskom - takođe i u književnosti na narodnim jezicima); skolastička alegorija se živo osjeća u praksi likovne umjetnosti.

Orijentacija na kruto fiksirana pravila mišljenja, stroga formalizacija antičkog naslijeđa pomogli su skolasizmu da ispuni svoj "školski" zadatak - da kroz etničke, vjerske i civilizacijske promjene srednjeg vijeka provede kontinuitet intelektualnih vještina koje je ostavila antika, neophodne pojmovni i terminološki aparat. Bez učešća skolastike, sav dalji razvoj evropske filozofije i logike bio bi nemoguć; čak ni rani moderni mislioci koji su oštro napadali skolastiku sve do prosvjetiteljstva i uključujući njemački klasični idealizam nisu mogli bez široke upotrebe skolastičkog rječnika (još uvijek vrlo uočljivog u intelektualnom svakodnevnom životu zapadnih zemalja), a ova činjenica je važna dokaz u korist sholasticizma. Afirmišući razmišljanje općenito, skolastika je u cjelini - i pored niza važnih izuzetaka - relativno malo doprinijela razvoju ukusa za konkretno iskustvo, važnog za prirodne nauke, ali se njegova struktura pokazala izuzetno povoljnom za razvoj. logičke refleksije; dostignuća sholastika u ovoj oblasti predviđaju modernu formulaciju mnogih pitanja, posebno problema matematičke logike.

Humanisti renesanse, teolozi reformacije, a posebno filozofi prosvjetiteljstva, u svojoj povijesno uvjetovanoj borbi protiv civilizacijskih paradigmi srednjeg vijeka, naporno su radili da samu riječ "skolastika" pretvore u pogrdni nadimak, sinonim za praznu mentalnu igru. Međutim, razvoj historijske i kulturne refleksije nije usporio da se utvrdi ogromna ovisnost cjelokupne filozofije ranog modernog doba od skolastičkog naslijeđa, kontinuiteta suprotstavljenih epoha. Dovoljno je podsjetiti da koncept koji je iznio Rousseau i igra tako očiglednu revolucionarnu ulogu "društveni ugovor" vraća se na konceptualni aparat skolastike. Paradoksalno, romantično-restauratorski kult srednjeg vijeka, koji je doveo u pitanje negativnu ocjenu sholastike, bio je u mnogo čemu udaljeniji od svog duha od kritika sholastike u prosvjetiteljstvu (npr. J. de Maistre , 1753–1821, vatreni apologeta monarhije i katoličanstva, ironično o apstrakciji „čovjeka općenito“, svojstvenoj prosvjetiteljskom humanizmu, izvan nacija i rasa, sa ovim jednim pokretom, zajedno s ideologijom Francuske revolucije, preokrenuvši čitavu građevinu tradicionalne katoličke antropologije i upadnuvši u neprihvatljiv „nominalizam“).

U zatvorenom svijetu katoličkih obrazovnih institucija, skolastika je kroz niz stoljeća održavala periferno, ali ne uvijek neproduktivno postojanje. Među manifestacijama zakasnele skolastike ranog modernog doba, potrebno je istaknuti rad španjolskog isusovca F. Suarez (1548-1617), a takođe - s obzirom na civilizacijski značaj za istočnoslovenski prostor - pravoslavnu verziju sholastike, koju je u Kijevu zametnuo mitropolit Petar Mohila (1597-1647) i odatle širio svoj uticaj na Moskvu.

Interes katoličkih učenjaka za sholastiku podstakao je, nakon prekida tradicije u doba prosvjetiteljstva, u kontekstu romantičarskog i postromantičkog istoricizma 19. stoljeća, historijskih i filozofskih studija, objavljivanja tekstova itd.; projekat modernizacijske restauracije skolastike u formi neosholastika , koji bi davao odgovore na savremena pitanja, dok se pretpostavljao, a 1879. bio podržan od papskog autoriteta (enciklika Lava XIII "Aeterni Patris", koja katoličku misao usmjerava na naslijeđe Tome Akvinskog - v. Neotomizam ). Snažan podsticaj za ovaj projekat bio je u 20. veku. situacija suprotstavljanja totalitarnim ideologijama - nacionalsocijalizmu i komunizmu; takva konfrontacija stvorila je potrebu za pozivanjem na ideal "vječne filozofije" (philosophia perennis), kao i za sintezom između principa autoriteta, sposobnog da se takmiči s autoritarizmom totalitarizma, i principa ličnosti suprotstavljenog totalitarizam, u pomirenju hrišćanskog i humanističkog moralnih principa. To je prva polovina i sredina 20. vijeka. - vrijeme kada se naslijeđe skolastike moglo činiti autoritativnim misliocima (J. Marechal, 1878–1944; J. Maritain , E. Gilson itd.) riznica metoda za prevazilaženje čisto modernih problema (usp., npr. Maritain J.Šolastika i politika, 1940). U „postkoncilskom“ katolicizmu (nakon Drugog vatikanskog koncila 1962–65) neoskolastika ne nestaje kao mogućnost, već granice njegovog identiteta, kao i znakovi njegovog prisustva u savremena kultura, sve očitije prestaju biti opipljivi.

književnost:

1. Aiken G. Istorija i sistem srednjovekovnog pogleda na svet, prev. s njim. Sankt Peterburg, 1907;

2. Stokl A. Istorija srednjovjekovne filozofije, trans. s njim. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Formiranje matematičke logike. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Razvoj logičkih ideja od antike do renesanse. M., 1974;

5. Sokolov V.V. srednjovjekovne filozofije. M., 1979;

6. Averintsev S.S. Kršćanski aristotelizam kao unutrašnji oblik zapadne tradicije i problema moderna Rusija.– U knjizi: On je. Retorika i porijeklo evropske književne tradicije. M., 1996;

7. Gilson E.H. L̕esprit de la philosophie medievale. P., 1932.2 izd. I–II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I-II. Freiburg, 1909–11 (ponovno izdanje V., 1957);

9. On je. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I–III, 6 izd. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf A.M. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I-IV. Regensburg, 1952–56;

12. On je. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956;

13. Le Gof J. Les intellectuels au moyen age. P., 1957;

14. Chenu M.D. La theologie comme science au XIII e siècle, 3 ed. P., 1957;

15. On je. Das Werk des hl. Thomas von Aquin.– Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb.-Graz-Köln, 1960;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Munch., 1962;

17. Wilper P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963;

18. Lang A. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Frajburg, 1964;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178–204;

20. Breider W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983;

22. Peter J. Scholastik, 2. Aufl. Munch., 1986;

23. Pesch O.N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988, 2. Aufl., 1989;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S.S.Averintsev

Kako je opšte neznanje izazvalo razvoj nauke? Šta se učilo u srednjovekovnim školama? Zašto je u Vizantiji bilo tako malo univerziteta? A kuda vodi revnost u logici? Autor Viktor Petrovič Lega.

Nakon Augustina, u filozofiju dolaze takozvana „mračna doba“: skoro 500 godina na Zapadu nije bilo nijednog manje ili više zanimljivog filozofa, osim, možda, Severina Boetija (oko 480. - 524.) i Ivana Skota. Eriugena (815-877) . Boetije se naziva jednim od poslednjih Rimljana, a Jovan Skot Eriugena, iako je živeo u IX veku, često se pripisuje pretečama sholastike.

Ovaj period je vrijeme seobe naroda, vrijeme razaranja zapadnog dijela Rimskog Carstva, vrijeme formiranja Rimskog carstva. katolička crkva u svom modernom obliku. I vrijeme propadanja filozofije, iako se teologija, naravno, razvijala: bilo je zanimljivih mislilaca, zanimljivih zapadnih teologa. Filozofska misao se probudila početkom 2. milenijuma. I dobila je dobro poznato ime - skolastika.

Ali prije nego što govorimo o sholasticizmu kao fenomenu, razmotrimo šta ova riječ sama znači.

Škola latinskog

Reč "skolastika" potiče od latinskog "schola" - "škola", a prvobitno je označavala školski sistem usvojen u zemljama Zapadne Evrope u to vreme.

Zašto odjednom u zapadnoj Evropi postoji tolika potreba za školama? To nije samo i ne toliko interes za obrazovanje, to je prije svega hitan crkveni zadatak. Činjenica je da od kraja 1. milenijuma Zapadna Evropa govori potpuno drugim jezicima - latinski je postao mrtav jezik. Zemlje zapadne Evrope, koja je podijeljena na države bliske modernim, naseljavaju novi narodi koji govore gotovo moderne jezike: francuski, njemački, talijanski, engleski - naravno, u njihovoj drevnoj verziji. Niko ne zna latinski. Ali Crkva je konzervativna i za nju latinski ostaje jedini jezik na kojem se bogosluženje može i treba voditi. Uostalom, veliki oci zapadne crkve pisali su na latinskom: Blaženi Avgustin, Sveti Lav Veliki, Sveti Grigorije Veliki (Devoslov), Sveti Amvrosije Milanski... Biblija, posvećena crkvenim autoritetom, je prevedena. na latinski - takozvana Vulgata, prijevod svetog Jeronima Stridonskog.

Školski sistem je nastao kao rješenje za Crkvu važan problem – školovanje pismenih svećenika

Latinski više niko ne zna, ali sveštenik mora da zna latinski, i to odlično, da ga zna kao svoj maternji jezik, da bi čitao i razumeo Bibliju; čitati i razumjeti teološke spise, kao što su najsloženiji spisi Blaženi Augustine; voditi bogosluženje i razumjeti ga. I stoga postoji potreba za masovnom obukom sveštenika koji dobro poznaju latinski jezik. Ovo je veoma važan zadatak.

U Vizantiji je situacija potpuno drugačija: tamo svi govore grčkim jezikom - a govorili su i apostoli, na njemu je napisano jevanđelje, na njemu su pisali oci Crkve. A usluga se vodi na njihovom maternjem jeziku, svima je razumljiv. A ako neko želi da čita Sveto pismo, djela otaca Crkve, onda je dovoljno naučiti slova, što možete sami, a da za to ne idete u školu. Stoga je nivo opšte pismenosti u Vizantiji mnogo veći nego u zapadnoj Evropi.

U Vizantiji se pojavljuju i škole, pojavljuju se i obrazovani ljudi, ali visoko obrazovanje nije toliko rasprostranjeno kao na Zapadu. Zašto? Iz razloga što se na Zapadu, zapravo, stavlja u pogon obuka intelektualaca, odnosno ljudi koji će se baviti samo intelektualnim radom. Uostalom, učenje latinskog da bi se ovaj jezik govorio kao maternji nije pitanje jedne ili dvije godine, već mnogo dužeg vremena – decenija.

Mnogi istaknuti umovi, izuzetni teolozi Zapada, poput Isidora Seviljskog, Bede Prepodobnog, razmišljali su o tome kakav bi sistem obrazovanja trebao biti. Ali sistem koji je predložio Alkuin u 9. veku je zaživeo. Odlikovao se svojom jednostavnošću, uvjerljivošću i funkcionira do danas.

Put od sedam staza

U ovom sistemu obrazovanje je počelo, naravno, proučavanjem latinskog i Svetog pisma. U ovoj prvoj fazi dato je najopštije obrazovanje neophodno za budućeg sveštenika. Najinteligentniji su mogli da pređu na sledeći korak, gde se, na predlog Alkuina, proučava takozvanih "sedam slobodnih umetnosti", koje se obično dele na trivium i quadrivium - u doslovnom prevodu "trosmerno" i " četvorosmerni".

Kvadrivijum je obuhvatao egzaktne nauke: aritmetiku, geometriju, astronomiju i muziku, shvaćene kao harmonija. A u trivijumu - humanističke nauke: gramatika, retorika i dijalektika - ili logika. Ali dijalektika je nešto šira od logike: to je umjetnost argumentacije, umjetnost mišljenja je najfilozofskija disciplina. I stoga, od svih "sedam slobodnih umetnosti", dijalektika dobija najveću važnost. U svojoj srži, to je filozofija. Iako se ne može porediti sa antičkom filozofijom.

Oni praktično nisu bili upoznati sa antičkom filozofijom u Evropi, dobro su poznavali samo Aristotelovu logiku

A problem zapadnog obrazovanja bio je taj što su ljudi u Evropi bili izuzetno slabo upoznati sa antičkom filozofijom: grčki jezik Niko nije znao. Grčka književnost, filozofija, nauka - ovo je Vizantija. U Vizantiji proučavaju Platona, Aristotela, Hipokrata, Ptolomeja... Nivo obrazovanja i nauke u Vizantiji je takav da omogućava dostojanstveno nastavljanje tradicije Ancient Greece. Na Zapadu, iz grčke misli, znaju samo ono što je Ciceron prepričao, ili Augustin objasnio, ili je Boetije malo preveo. A Boetije je, prije svoje tragične smrti - nepravednog pogubljenja (optužen je kao učesnik u dvorskoj zavjeri) - uspio prevesti samo logična djela Aristotela. I prema ovim logičkim djelima Aristotela, ocijenjena je cijela filozofija antičke Grčke. Stoga se filozofija svela na logiku, na umjetnost argumentacije.

Ovo je zaista najvažnije – sposobnost razmišljanja.

Kasnije je etapa „sedam slobodnih umetnosti“ postala prvi, početni fakultet budućih univerziteta, koji je počeo da se naziva „fakultetom sedam slobodnih umetnosti“ ili jednostavno Filozofskim fakultetom – upravo zbog superiornosti dijalektike među "sedam slobodnih umetnosti".

"Vrhunac znanja, boja misli"

Nakon što su proučili "sedam slobodnih umetnosti", najinteligentniji su mogli da pređu na treći nivo - na univerzitet. Univerziteti se pojavljuju kao logičan nastavak škola. A prvi se pojavljuje 1088. godine u italijanskom gradu Bologni, a nakon njega - bukvalno kao pečurke nakon kiše - u Oksfordu, Parizu, Kembridžu, Kelnu i drugim gradovima, tako da će cijela Evropa uskoro biti prekrivena mrežom ove obrazovne institucije - i to je takođe veoma važno.

Prvo, uprkos jezičkoj fragmentaciji, intelektualci različitih naroda govore isti jezik, latinski. Oni se razumiju, bilo da ste Italijani ili Englezi. Drugo, na univerzitetima rade profesionalci - oni koji su zaista sposobni za intelektualni rad, koji su spremni posvetiti svoj život tome. Ova činjenica je veoma važna za razumevanje zašto će nauka kasnije - u 17. veku - nastati upravo u zapadnoj Evropi. Ni u Vizantiji, ni u slovenskim zemljama, gde je opšti nivo obrazovanja, naglašavam, viši. Ali ne postoji kasta - "intelektualna elita" - i ne postoji ona ogromna mreža univerziteta koja je neophodna za nastanak nauke. A da nauka nije u suprotnosti sa pravoslavnim kanonima svedoči jednostavna činjenica: nastala na Zapadu, nauka će se odmah proširiti na zemlje istočne Evrope.

Univerziteti se grade po jednom modelu. Tri fakulteta: medicinski, pravni i teološki.

Na medicinskom fakultetu se bave ne samo pravilnom medicinom, iscjeljenjem, već i poznavanjem materijalnog svijeta. Slažemo se sa ovim: zdravlje je najvažnije. Inače, Galileo je završio medicinski fakultet, iako nije bio doktor.

Na Pravnom fakultetu studiraju sve što se odnosi na društvenu strukturu. Da se složimo sa ovim: glavno je da u društvu bude mira i reda, stoga je zakon neophodan.

Ko je dobar mislilac? - Onaj ko dobro deli i definiše

A vrh je, naravno, znanje o Bogu. To se radi na teološkom fakultetu. Ali oni koji su upravo studirali „sedam slobodnih umetnosti“, uključujući dijalektiku, ulaze na teološki fakultet. Dobri su u razmišljanju, definiranju, dijeljenju. Kako su tih dana govorili, "ko dobro misli, taj dobro i izlaže". Ko je dobar mislilac? - Onaj koji dobro deli. Biti u stanju podijeliti - jasno definirati koncept, razlikovati ga od drugog pojma, pokazati vezu između njih - to je glavni zadatak. I ima vrlo specifičan obrazovni cilj, jer treba biti sposoban predavati teologiju na teološkom fakultetu - s tim se također slažemo. Uostalom, ako nespremnom učeniku date da čita Blaženog Avgustina ili Svetog Vasilija Velikog, onda je malo vjerovatno da će učenik ništa razumjeti: prvo mora sve staviti na police - „evo učenja o Trojstvu, ovo je Hristova doktrina, to je doktrina Crkve, to je doktrina spasenja unutar Crkve”, odnosno mora postojati jasan sistem za koji se koristi ta ista dijalektika.

Logic trap

Dakle, sada je vrijeme da pređemo na drugu, koja je postala glavno značenje riječi "skolastika", koja se često izražava jednostavnom frazom: "filozofija je sluga teologije". Da, filozofija ispunjava upravo tu ulogu – za sada samo na nivou nastave. Trebalo bi pomoći u osposobljavanju učenika – budućih svećenika, teologa, kako bi jasno razumjeli istine kršćanske vjere. Inače, sjajan primjer sholastičke misli dali su veliki istočnjaci pravoslavni teolog Velečasni John Damaskin: njegovo Tačno izlaganje pravoslavne vjere je primjer zadivljujuće sholastike u najboljem smislu te riječi. Na osnovu aristotelovske filozofije i logike, nakon što je prethodno napisao „Filosofska poglavlja“, gde daje svoje razumevanje Aristotela i pokazuje kako da definiše i dokaže, sveti Jovan Damaskin jasno i tačno izlaže pravoslavnu veru - poglavlje po poglavlje, pasus po stav. Dakle, već je postojao obrazac. prema obrascu" Precizna prezentacija pravoslavne vere“ napisan je prvi udžbenik teologije – „Rečenice“ Petra Lombarda. Dakle, skolastika nastaje upravo kao želja da se istine kršćanske teologije predstave jasno, logično i konačno. I ja lično ne vidim ništa loše u tome, naprotiv: ovo je divna školska inovacija.

Ali kasnije, nakon dva ili tri stoljeća, nakon što su se navikli na ovaj način predstavljanja, mnogi zapadni teolozi će smatrati da ne može postojati druga teologija: teologija mora biti jasna, logična i demonstrativna. I to će postati glavna razlika između skolastike i patristike, gdje je misao živa, često dostižući takve visine da je ne možete izraziti logičkim silogizmima.

I stoga će, počevši od XIV vijeka, mnoge zapadne kršćane nervirati sholastika - sanjat će da se ponovo vrate patristici, živoj kršćanskoj misli.

Vrijeme skolastike, njenog jasnog poimanja kao filozofskog, logičkog prikaza istina teologije, je 11.-14. vijek. Potekla iz jednostavnih školskih potreba, sholastika će sve - kako kažu: "ubiti žive" - ​​uništiti u hrišćanskoj misli. A završit će se početkom renesanse, i to, prije svega, oživljavanjem patrističke misli - ne antike, nego, ponavljam, upravo patrističke misli, ranog kršćanstva, ne iskrivljene skolastikom. A ko su rani crkveni oci na Zapadu? Ovo je Augustin, prije svega, i on je platonist. I stoga će preko Augustina oživjeti zanimanje za Platona, koji je svojim logičkim shemama toliko suprotan već dosadnom Aristotelu.

Dakle, kada je rođena nauka?

Poznata su imena mnogih skolastika: Toma Akvinski (1225-1274), Bonaventura (1218-1274), Albert Veliki (1206-1280), Rodžer Bekon (1214-1292), Jovan Duns Skot (1265-1308), William of Ockham (1285-1347). Mnogi izuzetni sholastici kasnog 13. - ranog 14. veka razvijaće ne samo teološku, već i anticipirati modernu naučnu misao. Jer – a o tome pišu mnogi istoričari nauke – nauka zapravo nije nastala odmah u 17. veku, već je nastala ranije – u 13. veku. A sistem univerziteta i metodologija za obuku intelektualnih kadrova stvoriće plodno tlo za njegov razvoj. Već u XIII veku ovaj sistem će dostići svoj savršeni status, a ne samo istina o Bogu, već i druge istine saznaće se unutar zidova univerziteta.

Počevši od 13. stoljeća pojavljuju se zanimljivi mislioci, manje poznati od gore navedenih, ali će dati ogroman doprinos poznavanju materijalnog svijeta: Raymond Lull (1232–1315), Nikolas Orem (1320–1382), Jean Buridan (1295–1358), Ričard iz Mediaville (1249-1308)... Ogorčen sam kada kažu da se u srednjem veku nisu bavili naukom, da je Crkva navodno zabranjivala bavljenje naukom i proganjala naučnike. Mnoge moderne naučne ideje nastaju upravo u to vrijeme. Po prvi put, ideja mehaničkog mišljenja, koju danas nazivamo kibernetikom, nastala je od Raymonda Lulla; ideju o koordinatama, koje nazivamo kartezijanskim koordinatama, prvi je iznio Nikolaj Orem, koji je predložio i ideju Zemljine rotacije oko svoje ose; Roger Bacon je pisao o potrebi proučavanja fizike za poboljšanje našeg svijeta, koncept impulsa, blizak modernom konceptu momenta, uveo je Jean Buridan da bi objasnio kretanje, a Richard iz Mediaville prvi je izrazio ideju o svemir koji se širi... Dakle, čak i tada, u XIII-XIV veku, ne postoji samo okruženje za razvoj nauke - postoje i naučni problemi, polako mislioci pristupaju naučnom metodu. Dakle, i Galileo i Descartes, tvorci moderna nauka, - donekle, nasljednici srednjovjekovne zapadnoevropske učenja.


Slični članci

Značenje tarot karte - Stranica čaša (pehara) Stranica čaša u ljubavi značenju

Značenje tarot karte - Stranica čaša (pehara) Stranica čaša u ljubavi značenju

Proricanje za budućnost Šta je u bliskoj budućnosti

Proricanje za budućnost Šta je u bliskoj budućnosti

Tarot stranica pentakla: značenje u proricanju

Tarot stranica pentakla: značenje u proricanju

×
zatvori