Dom > ljubav > Problemi znanja u njemačkoj klasičnoj filozofiji. Glavni problemi njemačke klasične filozofije. Kritika transcendentalne filozofije

Problemi znanja u njemačkoj klasičnoj filozofiji. Glavni problemi njemačke klasične filozofije. Kritika transcendentalne filozofije

njemački klasična filozofija razvijao u onoj duhovnoj i intelektualnoj atmosferi koja je započela 80-ih godina 18. vijeka i trajala skoro jedno stoljeće. Glavni predstavnici njemačke klasične filozofije: Kant, Hegel, Feuerbach, Fichte, Schelling. Važnu ulogu u formiranju njemačke klasične filozofije odigrala su dostignuća prirodnih i društvenih nauka. Glavne karakteristike njemačke klasične filozofije izražavaju specifičnosti jednog od pravaca filozofska misao moderno doba i može se definisati kao: slično shvatanje uloge filozofije kao osnove za naučno razumevanje slike prirode, društva, čoveka; stavljanje u prvi plan ideje razvoja kao teorije i metode spoznaje stvarnosti /razvoj dijalektičkog koncepta razvoja/; stvaranje konceptualnih osnova, postavljenih u apstraktno-logičkim oblicima; razvoj filozofije kao širokog posebnog sistema disciplina, ideja i koncepata; formulisanje opštih principa i pristupa problemu istorijski razvoj; vizija u filozofiji "kritičke savjesti ere"; razmatranje antropoloških pitanja sa stanovišta univerzalnih vrijednosti; podržavanje principa slobode i drugih humanističkih principa. Kant smatrao da je prije istraživanja problema filozofije, bića, morala potrebno proučiti mogućnosti ljudske spoznaje i utvrditi njene granice, napomenuo je da su uslovi za spoznaju ugrađeni u um i čine osnovu znanja. Time Kant izvršio svojevrsnu revoluciju u filozofiji, posmatrajući znanje kao aktivnost koja se odvija po sopstvenim zakonima. Kant je razlikovao fenomene stvari koje čovjek percipira i stvari kakve postoje same po sebi. Rekao je da svijet ne spoznajemo onakvim kakav zaista jeste, već samo onakvim kakav nam se čini. Samo su fenomeni stvari /fenomeni/ dostupni našem znanju. Kao rezultat uticaja "stvari po sebi" na čula, nastaje haos senzacija. I samo sile uma dovode ovaj haos u jedinstvo i red. zakoni priroda, zapravo, postoji veza koju um unosi u svijet pojava, odnosno naš um propisuje zakone prirodi. Prema Kantu, svijet fenomena odgovara nezavisnoj od ljudske svijesti suštinu stvari- "stvari same." Njihovo apsolutno znanje je nemoguće. Odbacujući tvrdnju nauke o znanju "stvari po sebi", ukazao je ljudskom umu na njegove granice. Kant je, rekao je, ograničeno znanje kako bi napravio mjesta za VJERU. Vjera u besmrtnost duše, slobodu i Boga je osnova toga Čovek je pozvan da bude moralno biće. Tako je za Kanta sfera moralnog djelovanja bila odvojena od naučna saznanja i postavljen iznad njega. Osnovni zakon morala proglasio je "kategorički imperativ". Djelo je moralno samo kada je učinjeno iz poštovanja prema njemu moralni zakoni. Njegova doktrina dužnosti – deontologija – usredsređuje se na koncept ličnosti kao najviše vrednosti. Svaki pojedinac je sam sebi cilj i ne može biti sredstvo. S obzirom da su moralni zahtjevi nesvodivi na zadovoljstvo, korist, korist. On je tvrdio da dužnost sadrži dimenziju nezavisnosti.



Hegel je autor koncepta "apsolutnog idealizma", osnova svega što postoji je "svetski duh", a sve prirodno i društvene forme smatrati njegovom manifestacijom. Oličen u uzastopnim slikama, objektivni duh u vidu umetnosti, nauke, morala, religije, sprovodi proces samospoznaje. Razvoj pojedinca kao cjeline proizvodi isti obrazac. Drugim rečima, čovek je u Hegelovoj filozofiji stvarnost svetskog duha. U filozofskom sistemu je predstavljeno potpuno suprotno tumačenje čovjeka Feuerbach. Čovjek je, prema Feuerbachu, jedinstvo duše i tijela, shvaćeno kao psihofizičko jedinstvo. Na osnovu ovakvog shvatanja čoveka, Fojerbah odbacuje hegelovsku idealističku interpretaciju, u kojoj se čovek posmatra prvenstveno kao duhovno biće.Ljudska priroda je, prema Fojerbahu, biološki odvojena jedinka, karika u razvoju ljudskog roda. Feuerbach, definirajući čovjeka, gubi iz vida ulogu prakse, kao u istorijski životčovjeka, te u procesu spoznaje.

br. 26. VOLUNTARIZAM ŠOPENHAUERA.

Jedan od najistaknutijih predstavnika filozofije iracionalizma je Šopenhauer, koji je pokušao da ustupi filozofski koncept pravi pogled na svet. Tvrdio je da je svijet oko nas samo svjetski fenomen, naša predstava o njemu, dakle postoji samo za intelekt, za biće sa mentalnim funkcijama. Ako je sposobnost svijesti uništena, onda će cijeli svijet predstavljen njome nestati. Volja je osnovni koncept f-ii - voluntarizma. Suština svijeta je volja, on je bezuvjetan, apsolutan, slobodan i ne zavisi od vremena i prostora, to je slijepa, nesvjesna težnja koja isključuje sve ciljeve. svaki pokret, svako zadovoljstvo. Budući da je izvor borbe i neslaganja, sveproždiruća volja pokreće svijet iznutra i privlači ga. Čovjek je, kao i sva živa bića, objektivizacija / implementacija, implementacija / svoje volje. Volja, kao unutrašnja suština čoveka, ispoljava se u njemu kao volja za životom, kao stalna univerzalna želja za životom, želja za životom, po svaku cenu, bez ikakve veze sa svrhom i vrednošću života. Volja je izvor svih težnji i želja čovjeka: on radi i želi samo ono što volja želi, čija je objektivizacija. Volja je primarna u odnosu na intelekt. Intelekt je "fenjer koji osvetljava put volji, ali ga sam ne utire". Čovek je, po Šopenhaueru, vrhunac objektivizacije volje, kroz svoju samosvest, volja je svesna sebe. Čovek je u stanju da shvati svu tragediju i besmislenost vidljivog sveta, da shvati da je smrt smrt intelekta, ali za svakog pojedinca uvek ostaje konačan život pod krinkom volje. Općenito, primećuje Šopenhauer, ljudi životi su beznadežno blijedi i tuga. Smisao života leži u razumevanju da je svet tuga. Šopenhauer se poziva na odredbe drevne indijske filozofije, pozivajući osobu da negira besmisleni svet, da teži miru, "nirvani". Šopenhauerova istorija je besmislena, jer u njoj nema racionalnog opravdanja. Nauka stalno staje kada pokušava da opravda svijet zakonima razuma. Zbog razvoja nauke i tehnologije, svijet nije postao bolje mjesto.” Vrijeme je neprijateljsko prema čovjeku, nemilosrdno je i nezasito. Tako Šopenhauer dolazi do „pesimizma“, do karakterizacije čoveka kao bića koje ne živi po zakonima društva i moralnog napretka. do poricanja mogućnosti poznavanja svijeta / od volje. prosuti u svijet, nema zakona / i stvoriti pravedno i razumno društvo. Zaključno, treba napomenuti da je Šopenhauer u svom konceptu kritizirao tradicionalni racionalizam i „razum“ kako ga je shvaćala klasična filozofija, zbog čega je voluntarizam bio suprotstavljen racionalizmu.

KARAKTERISTIKE NJEMAČKE KLASIČNE FILOZOFIJE
Njemačka klasična filozofija pokriva vremenski period od sredine XVIII vijeka. do 70-ih godina devetnaestog veka. Predstavlja značajnu etapu u razvoju filozofske misli i kulture čovječanstva. Njemačku klasičnu filozofiju predstavlja filozofsko stvaralaštvo Immanuel Kant (1724 - 1804), Johann Gottlieb Fichte (1762 - 1814), Friedrich Wilhelm Schelling (1775 - 1854), Georg Wilhelm Friedrich Hegel(1770 - 1831), Ludwig Andreas Feuerbach(1804 - 1872).
Svaki od ovih filozofa je stvorio svoj vlastiti filozofski sistem, karakteriziran bogatstvom ideja i koncepata. Istovremeno, njemačka klasična filozofija je jedinstvena duhovna formacija koju karakterizira sljedeće zajedničke karakteristike:
1. Neobično shvatanje uloge filozofije u istoriji čovečanstva, u razvoju svetske kulture. Klasični njemački filozofi vjerovali su da je filozofija pozvana da bude kritička savjest kulture, „svijest koja se suočava“, „smiješi se stvarnosti“, „duša“ kulture.
2. Istražena nije samo ljudska istorija, već i ljudska suština. Kant vidi čovjeka kao moralno biće. Fichte naglašava aktivnost, djelotvornost ljudske svijesti i samosvijesti, smatra uređaj ljudski život prema diktatu razuma. Schelling postavlja zadatak da pokaže odnos između objektivnog i subjektivnog. Hegel proširuje granice aktivnosti samosvijesti i individualne svijesti: samosvijest pojedinca u njemu korelira ne samo s vanjskim objektima, već i s drugom samosviješću, iz koje proizlaze različiti društveni oblici. Duboko istražuje različite oblike društvene svijesti.
3. Svi predstavnici njemačke klasične filozofije tretirali su filozofiju kao posebnu sistem filozofskih disciplina, kategorija, ideja. I. Kant, na primjer, kao filozofske discipline izdvaja, prije svega, epistemologiju i etiku. Šeling - prirodna filozofija, ontologija. Fichte je, smatrajući filozofiju "naučnom studijom", u njoj vidio dijelove kao što su ontološki, epistemološki, društveno-politički. Hegel je stvorio širok sistem filozofskog znanja, koji je uključivao filozofiju prirode, logiku, filozofiju istorije, istoriju filozofije, filozofiju prava, filozofiju morala, filozofiju religije, filozofiju države, filozofija razvoja individualne svijesti itd. Fojerbah je razmatrao ontološke, epistemološke i etičke probleme, ali i filozofske probleme istorije i religije.
4. Njemačka klasična filozofija razvija holistički koncept dijalektike.
Kantovska dijalektika je dijalektika granica i mogućnosti ljudskog znanja: osjećaja, razuma i ljudski um.
Fihteova dijalektika se svodi na proučavanje stvaralačke aktivnosti Jastva, na interakciju Ja i Ne-Ja kao suprotnosti, na osnovu čije borbe se odvija razvoj ljudske samosvesti. Šeling prenosi na prirodu principe dijalektičkog razvoja koje je razvio Fichte. Njegova priroda je duh koji se razvija.
Veliki dijalektičar je Hegel, koji je predstavio detaljnu, sveobuhvatnu teoriju idealističke dijalektike. Po prvi put predstavio je čitav prirodni, istorijski i duhovni svijet kao proces, tj. proučavao ga u neprekidnom kretanju, promeni, transformaciji i razvoju, protivrečnostima, kvantitativno-kvalitativnim i kvalitativno-kvantitativnim promenama, prekidima u postupnosti, borbi novog sa starim, usmerenim kretanjem. U logici, u filozofiji prirode, u istoriji filozofije, u estetici, itd. - u svakoj od ovih oblasti Hegel je nastojao da pronađe nit razvoja.
Sva njemačka klasična filozofija diše dijalektikom. Posebno treba spomenuti Feuerbacha. Iako Feuerbach kritizira hegelijanski sistem objektivnog idealizma (sa njegovom idealističkom dijalektikom), on sam u svojoj filozofske studije izbjegava dijalektiku. On smatra veze pojave, njihove interakcije i promjene jedinstvo suprotnosti u razvoju pojava (duh i tijelo, ljudska svijest i materijalna priroda). Pokušao je da pronađe odnos između pojedinca i društvenog. Druga je stvar što ga antropološki materijalizam nije izbacio iz svojih okvira, iako mu dijalektički pristup u razmatranju pojava nije bio potpuno stran.
Njemačka klasična filozofija je nacionalna filozofija. Ona odražava karakteristike postojanja i razvoja Njemačke u drugoj polovini 18. stoljeća. i prva polovina 19. veka: njena ekonomska zaostalost u odnosu na tadašnje razvijene države (Holandija, Engleska) i politička rascepkanost.
Nemački filozofi su patriote svoje domovine. U jeku rata s Francuskom, kada su Napoleonove trupe bile stacionirane u Berlinu (1808), Fihte je, uviđajući opasnost koja mu prijeti, održao svoje "Govore njemačkom narodu", u kojima je nastojao probuditi samosvijest nemački narod protiv osvajača. Tokom oslobodilačkog rata protiv Napoleona, Fihte se zajedno sa suprugom posvetio brizi o ranjenicima. Hegel, uvidjevši svu ružnoću njemačke stvarnosti, ipak izjavljuje da je pruska država izgrađena na razumnim principima. Opravdavajući prusku monarhiju, Hegel piše da je država sama po sebi moralna celina, ostvarenje slobode.
Klasična njemačka filozofija je kontradiktorna, kao što je kontradiktorna i sama njemačka stvarnost. Kant manevrira između materijalizma i idealizma; Fichte prelazi sa pozicije subjektivnog na poziciju objektivnog idealizma; Hegel, opravdavajući nemačku stvarnost, piše sa divljenjem o Francuskoj revoluciji kao o izlasku sunca.
GLAVNI PROBLEMI I PRAVCI NJEMAČKE KLASIČNE FILOZOFIJE
Glavni problemi njemačke klasične filozofije
Njemačka klasična filozofija je nastala i razvila se u općim tokovima zapadnoevropske filozofije modernog doba. Raspravljala je o istim problemima koji su pokrenuti u filozofskim teorijama F. Bacona, R. Descartesa, D. Lockea, J. Berkeleya, D. Humea i drugih.
U XVIII za Evropu - "Renesansa". Centri filozofskih otkrića - Francuska i Engleska.
Nova era okarakterisan novim problemima, međutim, 17. vek je imao početni uticaj na nemačku klasičnu filozofiju. Ostala su otvorena pitanja o načinu spoznaje, o mjestu čovjeka u svijetu oko sebe, o ciljevima njegovog djelovanja.
Uloga pojedinca raste. Orijentacija na historizam, humanizam. Klasična njemačka filozofija naglašavala je ulogu filozofije u razvoju problema humanizma i pokušavala je shvatiti ljudski život. Ovo poimanje odvijalo se u različitim oblicima i na različite načine, ali problem su postavljali svi predstavnici ovog pravca filozofske misli. Najznačajnije studije uključuju: Kantovu studiju cjelokupnog života osobe kao subjekta moralne svijesti, njegove građanske slobode, idealnog stanja društva i stvarnog društva sa neprestanim antagonizmom među ljudima itd.; Fichteove ideje o primatu naroda nad državom, razmatranje uloge moralne svijesti u ljudskom životu, društvenog svijeta kao svijeta privatne svojine, koju štiti država; Hegelijanska doktrina građanskog društva, vladavine prava, privatnog vlasništva; Šelingovo oslanjanje na razum kao sredstvo za ostvarenje moralnog cilja; Feuerbachova želja da stvori religiju ljubavi i humanističke etike. Takvo je neobično jedinstvo humanističkih težnji predstavnika klasike Njemačka filozofija.
Pod uticajem britanskog empirizma (njegove glavne ideje su da se osećanja snabdevaju telom, a mišljenje se zasniva na čulna percepcija. Stoga, bez osjećaja, mišljenje nije moguće.), ideje Leibniza (da je um korak ka Božanskom) i Lockea (sistem obrazovanja ljudskog uma kroz njegova osjećanja) formulišu probleme njemačke klasične filozofije 18. vek: kroz um je moguće kretanje ka Božanskom; razmišljanje se vaspitava kroz osećanja; osećanja su neophodna za spoznaju Boga.
U 19. stoljeću ocrtavaju se preduslovi za nastanak novih problema njemačke klasične filozofije.
Jedna od karakteristika intelektualnog života 19. veka je jaz između umetničkih i naučnih traganja.
Ako su se raniji mislioci bavili naukom i umetnošću sa stanovišta opšteg principa harmonije, onda je u 19. veku, pod uticajem romantizma, nastala oštra reakcija na pritisak naučnog napretka na čoveka. Naučni način života, sa svojim eksperimentima, kao da potiskuje duh slobode i istraživanja koji se traži od umetnika. Postoji mišljenje da naučni pristup neće dozvoliti otkrivanje tajni prirode.
Istovremeno se pojavila razlika između nauke i filozofije.
Ogroman uticaj nauke otvara nove društvene probleme etičke prirode.
Zahtjev je ostao na snazi ​​- ne prelaziti granice iskustva.
Traganje za uzrocima pojave i nastojanje da se objasni prelazak u noumenalni svijet, gdje se kategorije i objašnjenja ne primjenjuju, pokazalo se neostvarivim. Ovakav pristup naučnoj teoriji karakterističan je za čitavu generaciju naučnika koje je zanimalo filozofski sadržaj istraživačke aktivnosti.
U drugoj polovini 19. veka, pod uticajem romantičara sa njihovim subjektivizmom, raste interesovanje za probleme iracionalnog uopšte.
U drugoj polovini 19. veka pojavila se takozvana "iracionalistička" filozofija. To su učenja Šopenhauera, Kjerkegora, Ničea, intuicioniste Bergsona.
Njemačka klasična filozofija razvila je nekoliko općih problema, što nam omogućava da o njoj govorimo kao o holističkom fenomenu. ona:
- skrenuo je pažnju filozofije sa tradicionalnih problema (biće, mišljenje, spoznaja, itd.) na istraživanje ljudska suština;
- posebnu pažnju posvetio problemu razvoja;
- značajno obogatio logički i teorijski aparat filozofije.

U početku je to bila priroda usko povezana sa činom božanskog stvaranja, usled čega se često stapala sa Bogom, kao što je Božja priroda kod Spinoze. Eksperimentalna nauka traži sopstvenu metodologiju u filozofiji, način da se na adekvatan način spozna istina; istovremeno, filozofija se, po sopstvenom priznanju, mnogi filozofi kao što je Fichte, na primer, razvija kao „naučna nauka“, odnosno kao metodologija i logika nauke. postoji kao refleksija naučne spoznaje, uvek u isto vreme nadilazeći ove granice, što se već vidi u Kritici praktičnog...


Podijelite rad na društvenim mrežama

Ako vam ovaj rad ne odgovara, na dnu stranice nalazi se lista sličnih radova. Možete koristiti i dugme za pretragu


Predavanje 4

1. Problem bića u njemačkoj klasičnoj filozofiji I. Kant, G. F. Hegel).

2. Problem bića u postklasičnoj filozofiji. (K. Marx, iracionalizam A. Šopenhauera, F. Ničea)

3. Egzistencijalizam (M. Heidegger).

Određen period u razvoju njemačke filozofske misli od sredine 18. do sredine 19. vijeka, predstavljen učenjima Kanta, Fihtea, Šelinga i Hegela. Istovremeno, N.K.F. ovo je posebna linija, najviša, konačna karika u razvoju novog evropskog filozofskog racionalizma, i tzv. filozofska klasika (sa svojstvenim zahtjevima za sistematskim integritetom i cjelovitošću; uvjerenje u prirodnu uređenost svjetskog poretka, prisustvo u njemu harmonije i poredaka dostupnih racionalnom razumijevanju). Problem bića, razvijen u njemačkoj filozofiji oko sredine 18. stoljeća, postojao je u obliku koji su davali njemački klasici skoro 200 godina i pokrenuo je formulisanje mnogih drugih važnih, čak i fundamentalnih, problema filozofije; tu spadaju pitanje odnosa mišljenja prema biću, ideja aktivnosti mišljenja, tema kontradikcija u mišljenju i biću i tako dalje. Sredinom XVII početkom XVIII vijeka. koncept bića još nije formiran; filozofska pažnja u ovom periodu bila je usmjerena na koncept prirode. Potrebu za njenim razumijevanjem postavila je promjena na prijelazu iz XVIXVII vijeka. kulturne i filozofske paradigme koje su promijenile stare stavove. U početku je to bila priroda, usko povezana sa činom božanskog stvaranja, usled čega se često spajala sa Bogom, kao, na primer, Božja priroda kod Spinoze. Međutim, pretpostavka takvog nedjeljivog jedinstva već je omogućila da se u prirodu uvede samokretanje, da se prepozna njen razvoj po imanentnim zakonima.

Od sredine XVIII veka. koncept prirode se transformiše u koncept bića. Eksperimentalna nauka traži sopstvenu metodologiju u filozofiji, način da adekvatno spozna istinu; istovremeno se filozofija, po sopstvenom priznanju mnogih filozofa (kao, na primer, Fihte), uobličava kao „naučno učenje“, tj. kao metodologija i logika nauke. Ali čak i u slučaju kada se ta činjenica ne shvati, filozofija XVIIIXX vijeka. postoji kao refleksija naučne spoznaje (uvijek izlazeći iz ovog okvira, što je već vidljivo u Kantovoj Kritici praktičnog razuma i Kritici prosuđivanja).

Bitak nije ono postojanje (Existenz) u kojem se uklanjaju i gase sve moguće razlike, tj. gde je uključeno apsolutno sve, uključujući i razmišljanje (kao što je bilo kod prosvetitelja). To je biće (Sein) kojem se mišljenje suprotstavlja i u odnosu na koje ono može otkriti svoju djelatnost, demijurgijsku i istovremeno spoznajnu moć. Bez transformacije prirode u biće, mišljenje se ne bi moglo shvatiti kao teorijski, znalački um, a filozofija se ne bi mogla formirati kao logika nauke.

Jedan od prvih koji je u moderno doba shvatio puni značaj principa autonomije bića bio je Imanuel Kant. Poznavajući dostignuća Njutnove prirodne nauke, pokušao je da izvede neku vrstu eksperimenta uma (po analogiji sa eksperimentima u prirodnim naukama) kako bi otkrio šta um može da zna, a šta ne može. Problem sa kojim se Kant suočio u vezi sa objašnjenjem zadataka naučnog znanja identifikovan je prvenstveno kao problem adekvatnosti znanja. Vezana su bila pitanja o počecima (izvorima) znanja, o oblicima naučne objektivnosti, o univerzalnoj i nužnoj prirodi naučna saznanja itd. Najvažnije pitanje je bilo sadržaj znanje. Za razliku od formalne logike, koja proučava samo forme ispravnog mišljenja, Kant je svjestan zadataka nove logike kao zahtjeva da se potkrijepi njena istinitost, tj. dokazati korespondenciju znanja sa njegovim sadržajem. Sadržaj znanja mora se braniti od uma koji spoznaje, čak mu se i suprotstavljati, samo da bi predmet znanja, onome što mišljenje spoznaje, (kao sadržaj) mogao biti tretirati , u ovom slučaju to znati. Sadržajna strana mišljenja, koja se razlikuje od njegove formalne, stoga mora imati određenu samostalnost, nezavisnost od mišljenja, tj. da postoji, takoreći, izvan misli. Drugim riječima, mišljenje mora imati svoj objektivni sadržaj izvan sebe; tada se formira kao mišljenje. Čitava problematika njemačke klasične filozofije počinje ovom suprotnošću mišljenja i bića.

Problemi teorije znanja su u središtu Kantovog i njegovog filozofskog sistema

brojni pratioci.

Proces spoznaje uključuje tri faze, tri koraka. Prvi korak je

čulno znanje. Svo naše znanje počinje iskustvom, radom organa

osjećanja, na njih utječu objekti vanjskog svijeta izvan osobe,

ili, kako ih Kant naziva, stvari po sebi. Filozof ne daje jednoznačan

definicije ovog koncepta. Na mnogim mjestima u Kritici čistog razuma, on

nedvosmisleno izjavljuje da stvari same po sebi postoje objektivno, tj.

nezavisni od ljudske svijesti, iako ostaju nespoznatljivi. Takve

shvatanje stvari po sebi kao osnove svih pojava, kao stvarnog uzroka

ljudska senzacija, kao objektivna stvarnost, nalazi se u Kahnu

dominantan, što nam omogućava da ga kvalifikujemo kao materijalistički. Ali

susreće se sa drugim tumačenjima koja nisu u skladu sa prvim. Dakle ispod stvari unutra

za sebe, on razumije granični, ograničavajući koncept koji zatvara krug mogućeg

ljudske ideje i ograničavanje ljudskih prava na znanje

mir. Pod stvar-u-sebi Kant takođe shvata Boga, besmrtnost duše i slobodu.

će. Očigledno je da su posljednje interpretacije stvari po sebi u suprotnosti s prvim i

su idealistički.

Glavna karakteristika Kantove filozofije je pomirenje materijalizma sa idealizmom,

kompromis između jednog i drugog, kombinacija u jednom filozofskom sistemu

suprotnih pogleda na svet. Kada Kant dozvoli. Šta

naše ideje odgovaraju nečemu što postoji izvan nas, onda to

ponaša se kao materijalista kada ovu stvar proglasi nespoznatljivom,

transcendentan, onostrani, on se ponaša kao idealista. definisanje

vrijednosti u Kantovoj filozofiji još uvijek nisu materijalističke, već

idealističkih elemenata, na osnovu kojih je on predstavnik

filozofski idealizam i agnosticizam.

Osjeti uzrokovani djelovanjem stvari u sebi na senzibilitet, prema Kantu

ništa slično originalima. One pripadaju samo subjektivnom

svojstva senzibiliteta, njegove su modifikacije i ne daju znanja o

objekt. Iako su senzacije uzrokovane djelovanjem "stvari po sebi" na

ljudski senzibilitet, oni nemaju nikakve veze sa tim stvarima.

Osećanja nisu slike, već simboli stvari.

Naše znanje počinje iskustvom, iz njega uopšte ne sledi da je u potpunosti

dolazi iz iskustva. Znanje, prema Kantu, ima složen sastav i sastoji se od

dva dela. Filozof prvi dio naziva "stvarom" znanja. Ovo je tok

senzacije, ili empirijsko znanje dato a posteriori, tj. kroz iskustvo.

Drugi dio forme - daje se prije iskustva, a str riori i mora biti u potpunosti završen

biti u duši, u subjektu.

Dakle, zajedno sa agnosticizmom karakteristika teorija znanja

Kant je apriorizam. Postavlja se pitanje gdje je a priori, tj.

pre-eksperimentalni oblici senzibiliteta i svi novi apriorni oblici kojih

Kant. Filozof je bio primoran da prizna da nije u poziciji da odgovori na ovo pitanje.

snage: „ovo pitanje se ne može riješiti, jer da bi se uništilo, kao i

za sva razmišljanja, već nam trebaju ove nekretnine”

Ako je "stvar" znanja. Prema Kantu, dakle iskusan, a posteriorni lik

oblik čulne spoznaje izvan iskustva, a priori. Prije percepcije objekata

iskustveno znanje u nama mora postojati "čisto", tj. slobodan od svega

empirijske, vizuelne reprezentacije, koje su forma, stanje

bilo kakvo iskustvo. Takve "čiste", tj. a priori vizuelne reprezentacije

pojavljuju se prostor i vrijeme. Prema filozofu, prostor i vrijeme

to su oblici senzibiliteta, a ne razuma; to su reprezentacije, a ne

koncepti.

Prostor uopšte nije svojstvo nijedne stvari po sebi,

vrijeme također ne pripada stvarima po sebi ni kao njihovo vlasništvo ni kao njihovo

supstance. Kant tako oduzima prostor i vrijeme svemu

zahteva apsolutnu stvarnost, on ih pretvara u posebna svojstva

predmet.

Prvi stupanj znanja – polje senzibiliteta – karakteriše sposobnost

uređivanje haosa senzacija uz pomoć subjektivnih oblika kontemplacije -

prostor i vrijeme. Na taj način, prema Kantu, nastaje objekat

senzibilitet ili svijet fenomena. Sljedeći korak je carstvo razuma. Ni jedno ni drugo

jedna od ovih sposobnosti se ne može dati prednost u odnosu na drugu. Bez senzibiliteta

jedan predmet nam ne bi bio dat, i bez razloga, nijedan ne bi bio misao. Misli

percepcije dobijene na osnovu senzibiliteta imaju samo subjektivni

Značenje je jednostavna veza percepcije. Prosudba percepcije mora steći

"objektivno" značenje, po Kantovim riječima, tj. dobiti karakter

univerzalnost i nužnost, i time postati "iskusan" sud. Ovo

događa, prema Kantu, podvođenjem suda percepcije pod a priori

Uzročnost je jedna od kategorija koje su a priori principi

razmišljanje. Služe kao alati za obradu senzornog materijala. U „Kriterijumi

čisti razum" Kant gradi posebnu tabelu ovih kategorija. Ima ih samo 12

odgovara broju vrsta presuda prema tradicionalnoj klasifikaciji presuda u

stvarnost, negacija, ograničenje, pripadnost, uzročnost, komunikacija,

mogućnost, postojanje, nužnost. Kant ne može opravdati

ne mogu se dati drugi razlozi, kao što se ne mogu opravdati

zašto imamo takve i takve, a ne druge funkcije prosuđivanja, ili zašto vrijeme i

prostor su jedini oblici onoga što nam je vizuelno moguće

reprezentacija“.

Pretvarajući kauzalnost u subjektivnu kategoriju razuma, Kant je stvorio za sebe

brojne poteškoće. Prije svega, "stvar po sebi", utoliko što je

postoji izvan subjekta ne može se smatrati uzrokom koji,

djelujući na senzibilitet subjekta, stvara "materiju" znanja. Stavljeni su

svih njegovih kosmogonijskih teorija, budući da one, kao i sve prirodne nauke,

na osnovu priznavanja objektivne prirode zakona prirode, uključujući

broj uzročno-posledičnih veza.

Kant, u svojoj Kritici čistog razuma, tvrdi da su principi "čistog razuma"

razum", realizujući primenu kategorija na iskustvo, omogućavaju samu prirodu

i nauka o tome "čista" prirodna nauka. Najviši zakon prirode

nalazi u ljudskom umu. Iako čudno, ipak je istina ako

Reći ću: Razum ne crpi svoje zakone iz prirode, već ih propisuje

njoj"

Poslednji i najviši stepen znanja je sfera uma, koja je "

najviši organ za obradu vizualizacionog materijala i za

dovodeći ga pod najviše jedinstvo misli. Objašnjavajući ove tačke, Kant

ukazuje da razum, za razliku od razuma, stvara "transcendentalno

ideje" koje prevazilaze iskustvo. Postoje tri takve ideje:

psihološki (doktrina o duši),

kosmološka (doktrina svijeta),

teološka (doktrina o Bogu).

Ove ideje izražavaju želju uma da shvati stvari u sebi. Um pohlepno

nastoji da shvati ove stvari, pokušava da pređe granice iskustva, ali sve uzalud:

stvari "bježe od njega" i ostaju nepoznate. Kao rezultat, um samo stvara

paralogizmi, antinomije,"ideali bez stvarnosti"

upleten u nerazrješive kontradikcije. Kant posvećuje veliku pažnju

antinomije, tj. Kontradiktorne, nespojive jedna s drugom odredbe, svaka

od kojih se, prema Kantu, može dokazati logički besprijekornim. Takve

Kant ima četiri antinomije:

Teza “Svijet ima početak u vremenu i

takođe ograničen u prostoru.

Antiteza “Svijet nema početak u vremenu i nema granica

prostor. Beskonačan je iu vremenu i prostoru.

Teza - „Svaka složena supstanca na svetu

sastoji se od jednostavnih dijelova i općenito postoji samo jednostavno i ono što je presavijeno

od jednostavnog"

Antiteza “Nijedna složena stvar na svijetu nije

sastoji se od jednostavnih stvari, i uopšte nema ničeg jednostavnog na svetu.

Teza - „Uzročnost po zakonima prirode

nije jedina uzročnost iz koje su sve pojave u

svijet. Da bi se objasnili fenomeni, potrebno je priznati i slobodnu kauzalnost.

Antiteza “Nema slobode, ali

sve se dešava u svetu samo po zakonima prirode.

Teza „Pripada svetu, ili kao njegov deo,

ili kao njegov uzrok, bezuslovno neophodno biće.

Antiteza - Apsolutno ne postoji

neophodno biće ni u svetu ni izvan sveta kao njegov uzrok. Drugim riječima,

Nema boga.

Dakle, antinomije su kontradikcije koje svjedoče o nemoći razuma,

o njegovoj nesposobnosti da shvati "stvari po sebi", da pređe granice iskustva. Metafizika nije nauka i nemoguća je kao nauka. Međutim, Kant vjeruje da može postati nauka kroz transformaciju. Prvo, ono mora biti izgrađeno kao doktrina o apriornim oblicima znanja, koja uspostavlja djelovanje razuma u svim njegovim aspektima. 2-x moguće je kao želja ljudskog uma da prodre u sve nepoznato i nedostupno. U 3, trebalo bi da bude kritika svih prethodnih tvrdnji o poznavanju drugog sveta (nadčulnog) sveta. Ali u našem razmišljanju postoji potreba da se izađe izvan granica čulnog svijeta i shvati nešto drugačije od njega, odnosno neka jača potreba koja dominira teorijskim životom. Ova potreba se može zasnivati ​​samo na moralnom uvjerenju da naša sudbina nadilazi granice svijeta našeg znanja. Naše znanje je sve vreme uslovljeno etičkom težnjom za natčulnim svetom, koji sam život ne može da zadovolji.

Hegelov filozofski sistem.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) rođen je u Štutgartu - glavnom gradu

Kneževina Württemberg. Njegov otac, sekretar trezora, bio je član

najviših zvaničnika. U gimnaziji je Hegel, koji je bio uzoran učenik,

pokazao interesovanje za antičku književnost. Porodica je pripremila Hegela za karijeru

pastora, za koji je pohađao tečaj na Teološkoj školi u Tibingenu

Institut (1788-1793). Tokom prve dvije godine studija predavala se

Leibniz - Wolffova filozofija; brani esej napisan u njenom duhu o

granice moralnih dužnosti, Hegel je magistrirao

filozofija. Naredne tri godine pohađao je kurs teologije,

čiji je uspješan razvoj Hegel dobio zvanje kandidata teologije.

Francuska revolucija ostavila je snažan utisak na Hegela.

Hegel je filozofski sistem podijelio na tri dijela:

logika

· filozofija prirode

Filozofija duha

Logika je, sa njegove tačke gledišta, sistem "čistog razuma", koji se poklapa sa

božanski um.

Ispostavlja se da su „Božje misli“ najopštiji zakoni razvoja prirode, društva i

razmišljanje.

Polazna tačka Hegelove filozofije je identitetrazmišljanje (svest)

i bitak. Stvari i misli o njima se poklapaju, dakle razmišljaju na svoje

imanentne definicije i prava priroda stvari su jedno te isto.

2.2.1. Logika

Identitet bića i mišljenja, sa Hegelove tačke gledišta, jeste

suštinsko jedinstvo sveta. Ali identitet nije apstraktan, već konkretan,

one. onaj koji implicira razliku. Jedinstvo identiteta i razlike

suprotnosti. Apstraktni identitet, kao kod Schellinga, isključuje sam sebe

razvojna prilika. Mišljenje i biće podležu istim zakonima,

Ovo je racionalno značenje hegelijanske propozicije o konkretnom identitetu.

Objektivno apsolutno mišljenje, smatra Hegel, nije samo početak, već i

pokretačka snaga razvoja svih stvari. Manifestuje se u svim raznovrsnim pojavama,

deluje kaoapsolutna ideja.

Apsolutna ideja ne miruje. Stalno se razvija iz

jedan korak u drugi, konkretniji i značajniji. Penjanje iz

od apsolutnog do konkretnog opšteg principa razvoja.

Najviša faza razvoja"apsolutni duh". U ovoj fazi

apsolutna ideja se manifestuje u sferi ljudske istorije i čini subjektom

samo razmišljanje.

Filozofski sistem hegelijanskog objektivnog idealizma ima nešto

posebnosti. prvo, panteizam. Božanska misao lebdi

negde na nebu, prožima ceo svet, čineći suštinu svakog, čak

najmanju stvar. drugo, panlogizam. Objektivno božansko

razmišljanje je strogo logično. i treće, dijalektika.

Hegelova inovacija je u tome što njegova logika probija uski horizont formalnog

logika. Prepoznajući njen pedagoški značaj, filozof o njoj govori veoma

dismissively. Imao je dobro poznate razloge za to. Logičke forme

obično su smatrani zamrznutim, nepromijenjenim, odsječenim od sadržaja.

“Oni su mrtvi oblici i nemaju duh koji ih sačinjava

živo konkretno jedinstvo” (1.5.25).

Logički oblici nisu samo smisleni, već su i međusobno povezani i

razvoj. Hegel proglašavajedinstvo, identičnost dijalektike, logike i

teorija znanja.Logika nije kanon, ili skup zamrznutih pravila, već

organon, ili instrument za postizanje istine.

Hegela karakterizira epistemološki optimizam, uvjerenje da je svijet spoznatljiv.

Subjektivni duh, ljudska svijest, shvatajući stvari, otkriva u njima

manifestacija apsolutnog duha, božanskog mišljenja. Iz ovoga slijedi važno

Hegelov zaključak: sve realno je razumno, sve razumno je stvarno.

Oživljeni oblici života sigurno će ustupiti mjesto novom, takvo je pravo značenje forme

Hegel.

Dakle, logika je redovno kretanje pojmova (kategorija),

izražavanje sadržaja apsolutne ideje, faze njenog samorazvoja.

Odakle ova ideja počinje? Nakon duge rasprave o ovome teško

problem Hegel dolazi do zaključka da je početak kategorija cisto

biće. Biće, po njegovom mišljenju, nema večno postojanje i

treba da nastane. Ali od čega? Očigledno je da iz nepostojanja, iz ništa.

“Za sada nema ničega, a nešto mora nastati. Početak nije čisto ništa, ali

takvo ništa iz čega nešto mora proizaći; postojanje, dakle, već

je također uključen na početku. Početak, dakle, sadrži oboje

drugo, biće i ništa; to je jedinstvo bića i ničega, ili, drugačije rečeno, ono

postoji nebiće, koje je u isto vreme nebiće” (1.5.57-58).

one. neko određeno biće. Postajanje se može smatrati jedinstvom nebića

i bitak. „Postati jestenestabilna briga,koji se slegne

ulazi u nekemiran rezultat". Ovo je predložena šema

Hegel.

Ako dijalektički proces nastanka Hegel nastoji izraziti uz pomoć

i njegova glavna karakteristika: identitet suprotnosti. Ništa na svijetu ne umire

bez traga, već služi kao materijal, početni korak za nastanak novog. Ovo

regularnost se ogleda u povlačenju kategorije, kao iu kategoriji

negacija, koje Hegel uveliko koristi u svom filozofskom sistemu.

Novo poriče staro, ali ga poriče dijalektički: ne odbacuje ga jednostavno

stranu i uništava, ali sprema u recikliranom obliku koristeći

održivi elementi starog za stvaranje novog. Takvo poricanje Hegela

poziva specifične.

Poricanje za Hegela nije jednokratan, već u suštini beskonačan proces. I unutra

U ovom procesu, posvuda pronalazi gomilu tri elementa: teza

sinteza antiteze.Kao rezultat uskraćivanja bilo koje pozicije,

uzeta kao teza, javlja se opozicija (antiteza). Last

je nužno negirano. Postoji dvostruki negativ, ili

negacija negacije, što dovodi do pojave treće karike, sinteze. On ona

viši nivo reprodukuje neke karakteristike prve, originalne veze.

Sva ova konstrukcija se zove trijada.

U Hegelovoj filozofiji, trijada obavlja ne samo metodološku funkciju, već i

samokreirajuća funkcija. To nije samo materijalno načelo ili zakon

dijalektika, ali i način konstruisanja šeme. Sva arhitektonika, struktura

Hegelijanska filozofija je podložna trostrukom ritmu, odvija se u skladu

sa zahtevima trijade. Generalno, Hegelova filozofija je podeljena na tri dela: logiku,

filozofija prirode i filozofija uma. To nisu susjedni dijelovi, koji

može se zameniti. Ovo je trozvuk, gdje svaki dio izražava regularnost

faza dijalektičkog razvoja. Barem tako misli i sam Hegel. Logika

on također dijeli na tri dijela: doktrina bića, na primjer, uključuje: 1)

sigurnost (kvalitet), 2) veličina (kvantiteta), 3) mjera. Kvalitet se sastoji

iz tri dela: 1) biti, 2) biti prisutan, 3) biti za-sebe. Biće jeste

trijada: čisto biće ništavilo postajanje. Ovdje je dostignuta granica podjele,

ili trijada koja se sastoji od kategorija, od kojih se svaka ne može razložiti

u trijade.

Pogledajmo neke od njih važne tačke sistemi velikih i malih trozvuka.

Rezultat postajanja je postojanje. Za razliku od čistog bića, ovo

biti definisan, obdaren kvaliteta . Kvalitet je na prvom mjestu

neposredna određenost bića. Svaka stvar je drugačija od drugih zahvaljujući

svoj inherentni kvalitet. Na osnovu kvalitativne određenosti stvari, ne samo

različiti jedni od drugih, ali međusobno povezani.

Ovaj red po obimu odgovara istoriji ljudskog znanja. Divljaci

(kao djeca) razlikuju stvari po njihovoj kvalitativnoj određenosti, iako ne znaju kako

Sinteza kvalitativne i kvantitativne sigurnosti je mjera.

Svaka stvar, ukoliko je kvalitativno određena, jeste mjera. Kršenje mjere

mijenja kvalitet i pretvara jednu stvar u drugu. Pauza je

postupnost, ili kvalitativni skok.

Hegel se odlučno suprotstavlja ravnom evolucionizmu, koji priznaje samo

postepeni prelazak iz jednog kvalitetnog stanja u drugo. Hegel

uvjerljivo opravdava ono što je kasnije postalo poznato kao zakon tranzicije

kvantitativne promjene u kvalitativne i obrnuto kroz skokove.

Hegelov stav na nodal

mjere omjera.Došavši do određene faze, kvantitativne

promjene uzrokuju grčevite i uglavnom iznenadne kvalitativne

promjene. One tačke u kojima dolazi do kvalitativnog skoka, tj. prelazak na

novom mjerom, Hegel naziva čvorovima. Sve stvari su međusobno povezane čvornim linijama,

ili lanac prijelaza iz jedne mjere u drugu. Razvoj nauke i javnosti

praksa je potvrdila ispravnost dijalektičkog zakona koji je otkrio Hegel.

Dijalektika prelaska iz kvantiteta u kvalitet odgovara na pitanje formu

razvoj svih prirodnih i duhovnih stvari. Ali još važnije pitanje ostaje

pokretačka snaga , podsticaj za ovaj razvoj. I ovdje Hegel traži odgovor koji nije unutra

drugi svijet, ali u stvarnosti. On formuliše ovaj odgovor

u doktrini o suštini. „Puko lutanje od jednog kvaliteta do drugog

i samo jedan prelaz sa kvalitativnog na kvantitativni i obrnuto, stvar još nije

završeno, ali postoji nešto što ostaje u stvarima, ovo prebivanje je prije

cela suština."

Kvalitet, kvantitet, mjera su kategorije bića. To su oblici u kojima mi

mi percipiramo stvarnost, i percipiramo je imperijalno, empirijski. Ali

empirijski je nemoguće shvatiti suštinu stvari. Suština je unutrašnja

osnova bića, a biće je spoljašnji oblik suštine. Ne postoje čisti entiteti, oni

izraženo, manifestovano u oblicima bića. Suština je takođe biće, ali većina

visok korak. Suština, kao unutrašnji uzrok bića, nije identična sa

na kraju, ona je drugačija od njega. Drugim riječima, suština je poznata iz

suprotno od neposrednog postojanja. Dakle, znanje mora ići do

dubine, da otkriju njihovu suštinu u pojavama.

Šta je, prema Hegelu, ova skrivena suština bića? U njegovom

unutrašnja nedoslednost. Sve što postoji sadrži

kontradikcija, jedinstvo suprotnih momenata.

Identitet, jedinstvo suprotnosti- ključni koncept logike

Hegel. „Kontroverze su ono što zaista pokreće svijet i smiješno je reći

da je nemoguće misliti kontradiktorno. „Protivurečnost je koren svakog pokreta i

vitalnost, samo ukoliko ima kontradikciju u sebi, ona se kreće,

posjeduje impuls i aktivnost” (1.1.206).

Kontradikcija vodi naprijed; to je princip svakog samokretanja. Čak

najjednostavniji oblik kretanja – kretanje tijela u prostoru – predstavlja

kontradiktornost koja se stalno javlja i odmah se rješava. Nešto

se kreće ne samo zato što je sada ovde, a u drugom trenutku tamo, već i zato

jer je u istom trenutku i ovdje i nije ovdje, tj. i nalazi se i

se ne nalazi u ovoj tački putanje.

Doktrina koncepta je treći i posljednji dio Hegelove logike. Evo ga najviše

oštro izražava gledište apsolutnog idealizma. Iz ove perspektive, filozof

kritikuje formalnu logiku, koja u konceptu vidi „prazno i ​​apstraktno

formu." „U stvari, tačno je suprotno:koncept je početak svega

život , potpuno je specifično. Ovo je zaključak svih

logičko razmišljanje urađeno do sada i stoga ne zahtijeva ovdje

dokaz".

Filozofija prirode.

Hegel smatra prirodu drugom etapom u razvoju apsolutne ideje. priroda je

proizvod apsolutne ideje, njene drugosti. Rođena od duha, priroda nema

postojanje nezavisno od toga. Tako Hegel rješava glavno pitanje

filozofije, iako ne koristi sam izraz. Istovremeno, Hegel

pokušava da se odvoji od tradicionalnog religioznog poimanja

stvaranje sveta. Apsolutna ideja na nivou logike postoji, po njemu,

izvan vremena i prostora. Nije slučajno da ove kategorije kod njega izostaju

logika. Kako kaže Hegel, pogrešno je govoriti o tome šta je bilo prije i šta

Onda. Izrazi "prije" i "tada" nisu prikladni za ovaj slučaj. Oni

izraziti "čisto logično" primarno i sekundarno. I mada je Hegelov Bog

ne baš tradicionalna, ali apstraktna ideja svjetskog uma, još uvijek nije

odbacuje hrišćansku dogmu o stvaranju sveta.

Filozofija duha

Ovo je treća faza Hegelijanskog sistema, koja je sinteza dvaju

prethodni. Ovdje se apsolutna ideja, takoreći, budi, oslobađa je

prirodne veze i nalazi svoj izraz u apsolutni duh. Čovjek

dio prirode. Međutim, ljudski duh nije proizvod prirode, već apsolutnog

duh. Da, i sama priroda je stvorena duhom. Za nas duh ima njegov

pozadinska priroda, on je njena istina, i tako

apsolutno prviu vezi nje. U ovoj istini, priroda je nestala, a i duh

otkrio se u njemu kao ideja koja je postigla biće za sebe” (1.3.32).

Samorazvoj duha ide kroz tri koraka. Prvo"subjekt duh"

individualna ljudska svijest, podijeljena u tri tipa:

antropologija, fenomenologija, psihologija. Drugi korak"objektivni duh"

ljudsko društvo i njegova tri glavna oblika: zakon, moral,

stanje. Poslednji korak"apsolutni duh" Uključuje

umjetnost, religija i filozofija.

"Filozofija duha" djelo posvećeno uglavnom pojedincu i

javne svijesti, kao i dijalektike istorijskog razvoja.

Duh je nešto jedinstveno i cjelovito, ali u procesu razvoja, tranzicije

od najnižeg do najvišeg. Hegel smatra pokretačkom silom razvoja duha

dijalektička kontradikcija subjekta i objekta, misli i objekta. „Supstanca

duh je sloboda, tj. nezavisnost od drugih, odnos prema sebi

(1.3.41). prava sloboda se ne sastoji u poricanju nužnosti, već u njenom

svijesti, u otkrivanju njenog sadržaja, koji ima idealan karakter.

Istorija čovečanstva je napredak u svesti o slobodi, ali opet o slobodi

duh, misao. Hegelovo shvatanje slobode bilo je progresivne prirode, jer

bila usmjerena protiv feudalnih ostataka.

U Hegelovoj filozofiji potrebno je razlikovati metoda istraživanja i

sistem, u skladu sa kojim ne samo postavlja nego i

materijal je strukturiran.

Hegelov metod je dijalektičke prirode i najopštiji je

izraz kontradiktornog razvoja svijeta. Sistem je izabrani filozof

redosled izlaganja gradiva, povezanost logičkih kategorija, opšta konstrukcija

neka filozofska zgrada. Za razliku od metode, koja je određena glavnim

sliku objektivnog sadržaja sveta, sistem u velikoj meri nosi karakteristike

trijada. Ima racionalno značenje (izraz dijalektičkog zakona

negacija negacije). Međutim, Hegel formalizira ovaj princip, koristi oba

obrazac kojem je određeni materijal primoran da se povinuje. Stoga, mnogi

Marx (ukratko) (Više o materiji i kretanju u posebnoj temi).

Filozofija marksizma nastaje 40-ih godina 19. vijeka u toku kritičkog promišljanja filozofije Hegela i Fojerbaha. K. Marx i njegov koautor F. Engels su prvobitno bili sljedbenici Hegela, a zatim su prešli na pozicije materijalizma.

Materijalistička dijalektika

Marx i Engels su koristili Hegelova dostignuća u razvoju dijalektičke metode kako bi prikazali suštinu i dinamiku ljudske praktične aktivnosti. Marksistička filozofija se često naziva dijalektičkim i istorijskim materijalizmom, naglašavajući da je njena srž metoda materijalistička dijalektika.
Termin "dijalektika" koristi se u djelima klasika marksizma. Razvoj materijalističke dijalektike kao teorije i metode izvršili su Marx i Engels u sljedećim djelima: "Njemačka ideologija", "Sveta porodica", "Kapital “, “Teze o Feuerbachu”, “Dijalektika prirode”, “Anti-Dühring”.

Marksistička dijalektika uključuje:

* Ideja o svetu kao integralnom sistemu.
* Doktrina veza i odnosa između delova sveta kao celine.
* Problem razvoja svijeta u cjelini i njegovih dijelova.
* Poseban kognitivni aparat uz pomoć kojeg se odvija spoznaja svijeta. Sastoji se od kategorija i principa, koji zajedno čine dijalektičku metodu spoznaje.

Glavna stvar u dijalektici je shvatanje sveta kao organskog sistema. To znači da se sastoji od mnogo različitih, ali neophodnih, međusobno povezanih elemenata. I, što je najvažnije, u sebi sadrži uzrok svog razvoja. Dijalektika se odvija tamo gdje se razvoj svijeta odvija na račun unutrašnje kontradikcije. Dakle, dijalektika djeluje kao doktrina svijeta kao integralnog sistema, čiji je glavni zakon zakon kontradiktorne, neophodne povezanosti njegovih elemenata.
Pod "vezom" u dijalektici se podrazumijeva takav odnos između stvari ili procesa, kada promjena svojstava ili stanja u jednom automatski povlači promjenu svojstava ili stanja u drugima.
Koncept razvoja je centralni u dijalektici. To se posmatra kao samorazvoj. Slijedeći Hegela, Marx i Engels podvrgavaju proces razvoja djelovanju tri zakona:

* Zakon jedinstva i borbe suprotnosti.
* Zakon međusobnog prelaska kvantitativnih i kvalitativnih promena.
* Zakon negacije negacije.

Svaki od ovih zakona izražava određeni aspekt integralnog procesa razvoja: zakon jedinstva i borbe suprotnosti karakteriše izvor razvoja; zakon međusobnog prelaska kvantitativnih i kvalitativnih promena je mehanizam razvoja, a zakon negacije negacije je cilj razvoja.
Marx i Engels su dijalektičku metodu smatrali univerzalnom metodom spoznaje.
Dijalektički metod je sistem metoda i principa koji omogućavaju da se u mislima reprodukuje objektivna logika predmeta ili pojave.

Osnovni metodološki principi marksističke dijalektike

* Princip konzistentnosti.
* Princip uspona od apstraktnog ka konkretnom.
* Princip jedinstva istorijskog i logičkog.

Marx i Engels su od Hegela gotovo u potpunosti posudili kategorijski aparat svoje filozofije. Kategorije su ugrađene u sistematsko jedinstvo, po logici kretanja misli od najopštijeg i apstraktnijeg ka konkretnom. Na početku stoji kategorija pojedinca, na kraju - kategorija stvarnosti. Prijelaz iz jedne kategorije u drugu vrši se prema zakonima dijalektike.
Dakle, dijalektika je, kao metoda, sistem međusobno povezanih i međusobno zavisnih zakona, principa i kategorija koji propisuje strogo definisan red spoznaje i transformacije stvarnosti.

Oni odstupaju od Hegela u rješavanju temeljnog pitanja filozofije. Sama materija postojeća stvarnost a osim i izvan njega, ništa ne postoji. Materija je u stalnom kretanju. Kretanje je način postojanja materije. 5 oblika kretanja: mehaničko, fizičko, hemijsko, biološko i socijalno. Između ovih oblika postoji dijalektička veza. Materija se kreće u prostoru i vremenu. U posljednjoj fazi, materija stvara svijest. Stvar je poznata. Ali ovo je složen proces 2 nivoa senzorno-empirijski i mentalno-teorijski. Oni takođe komuniciraju jedni s drugima.

2. Neklasična idealistička filozofijapostavila sebi za cilj da kritikuje njemačku klasičnu filozofiju, posebno Hegela, koristeći ne nove pristupe (kao što su to činili materijalisti i pozitivisti), već stare. Predstavnici neklasične filozofije pokušavali su da objasne svijet, poput "klasika", sa stanovišta idealizma, ali idealizam starog, predhegelovskog i pretklasičnog (npr. platonističkog itd.) i da pronađu novi, originalni pristupi unutar starog pretklasičnog idealizma.

Dva glavna pravca neklasičnog idealizma filozofija XIX V. bili iracionalizam i "filozofija zivota"a uglavnom su bila zastupljena delima Šopenhauera, Ničea, Diltaja.

Iracionalizam odbačene logičke veze V priroda, percepcija okolnog svijeta kao integralnog i pravilnog sistema, kritizirala je Hegelovu dijalektiku i samu ideju razvoja.

Glavna ideja iracionalizma je da je okolni svijet različit haos, nema integritet, unutrašnje zakone, zakone razvoja, nije pod kontrolom uma i podložan je drugim pokretačkim silama, kao što su afekti, volja.

Istaknuti predstavnik iracionalizma bio jeArthur Schopenhauer(1788-1860). U svom djelu suprotstavlja se dijalektici i historicizmu Hegela, poziva na povratak kantijanizmu i platonizmu i proglašava univerzalni princip svoje filozofije. volonterizam, prema kojem je glavna pokretačka snaga koja određuje sve u svijetu oko nas volja.

U svojoj knjizi Svijet kao volja i reprezentacija, Šopenhauer pravi razliku između dva svijeta. Prvi gdje prevladava zakon uzročnosti (tj. onaj u kojem živimo), a drugi gdje nisu važni ni specifični oblici stvari ni pojave, već samo opšte transcendentalne suštine. Ovo je svijet u kojem mi ne postojimo (ideja udvostručavanja je preuzeta od Platona). U svakodnevnom životu volja je podložna ograničenjima, ima empirijski karakter. Izvan empirijskog svijeta, volja je nezavisna od zakona kauzalnosti. Ovdje se apstrahuje od konkretne forme stvari i zamišlja se izvan svih vremena kao suština svijeta i čovjeka. U duhu rasuđivanja I. Kanta o apriornim oblicima senzibiliteta – vremenu i prostoru, o kategorijama razuma, Šopenhauer ih svodi na jedan zakon dovoljnog razloga, ovaj zakon ima apriorni karakter. Prema ovom zakonu, prava filozofija ne mora polaziti od objekta (kao materijalisti), ali ni od subjekta (kao subjektivni idealisti), već samoiz pogleda,što je činjenica svesti.

Zauzvrat, reprezentacije (a ne objektivna stvarnost i nespoznajući subjekt) se dijele na objekt i subjekt. Upravo u osnovi predmeta reprezentacija leži zakon dovoljnog razloga, koji se razlaže na četirinezavisno pravo:

zakon postojanja za prostor i vrijeme;

zakon uzročnostiza materijalni svijet;

zakon razuma za znanje;

zakon motivacije za ljudske postupke.

Tako se okolni svijet (predstava objekta) svodi na biće, kauzalnost, logičku osnovu i motivaciju.

Reprezentacija subjekta nema tako složenu strukturu.Ljudska svijestsprovodi kognitivni proces kroz predstavljanje subjekta:

direktno znanje;

Apstraktna (reflektivna) spoznaja;

intuicija.

Volja je, po Šopenhaueru, apsolutni početak, koren svega što postoji, idealna sila koja može odrediti i uticati na sve što postoji. Volja je takođe najviši kosmički princip koji leži u osnovi univerzuma.

Will:

U osnovi svesti;

To je univerzalna suština stvari.

Objašnjavajući volju kao univerzalnu suštinu stvari, Šopenhauer se oslanja na kantijanizam, odnosno na Kantovu teoriju, na osnovu koje se u svesti odražavaju (utiču) samo slike stvari okolnog sveta, a njihova unutrašnja suština je nerazjašnjena zagonetka ( "stvar po sebi").

Šopenhauer koristi ovu teoriju With pozicije voluntarizma:

Svijet postoji samo svet reprezentacija u ljudskom umu;

Suština svijeta, njegovih stvari, pojava nije "stvar po sebi", već volja;

Svet pojavnosti i svet suštine su, respektivno, svet predstava i svet volje;

Kao što volja osobe određuje njegove postupke, tako i univerzalna volja koja djeluje u cijelom svijetu, volja predmeta i pojava, uzrokuje vanjske događaje u svijetu, kretanje predmeta, pojavu pojava;

Volja je svojstvena ne samo živim organizmima, već i nežive prirode u obliku "nesvesne", "uspavane" volje;

Svijet koji ga okružuje u svojoj suštini je ostvarenje volje.

Šopenhauerovu filozofiju (njegova doktrina o četverostrukom zakonu dovoljnog razloga, voluntarizmu, pesimizmu itd.) mnogi njegovi savremenici nisu razumjeli i prihvatili i nije imala veliku popularnost, ali je odigrala veliku ulogu u razvoj neklasične idealističke filozofije (iracionalizam, simbolizam, "filozofija života") i pozitivizma.

4. Nasljednik filozofske tradicije Šopenhauera bio je Friedrich Nietzsche (1844 - 1900). Niče se smatra osnivačem jedne vrste iracionalizma"filozofiju života".

Osnovni koncept ove filozofije je konceptživot, što se shvata kaosvijet u aspektu datog subjektu koji spoznaje, jedina stvarnost koja postoji za određenu osobu.

Cilj filozofije je, prema Ničeu, da pomogne čoveku da se što više ostvari u životu, da se prilagodi svetu oko sebe.

U srcu života i svijeta koji ga okružuje ležiće. Nietzsche highlights nekoliko tipova ljudske volje:

"volja za životom";

Volja unutar same osobe („unutrašnje jezgro“);

Nekontrolisana, nesvesna volja - strasti, nagoni, afekti;

"volja za moć".

Filozof posebnu pažnju posvećuje posljednjoj vrsti volje "volje za moć". Prema Ničeu, "volja za moć" je manje-više manji stepen svojstveno svakoj osobi. Po svojoj prirodi, "volja za moć" je bliska instinktu samoodržanja, ona je vanjski izraz želje za sigurnošću koja se krije u čovjeku i pokretačka snaga mnogih njegovih postupaka. Takođe, prema Ničeu, svaka osoba (kao i država) svesno ili nesvesno nastoji da proširi svoje "ja" u spoljašnji svet, ekspanziju "ja".

Nietzscheova filozofija (naročito njene glavne ideje - najviša vrijednost za osobu života, "volja za životom", "volja za moć") bila je preteča niza modernih zapadnih filozofskih koncepata, koji se zasnivaju na problemima čovjek i njegov život - pragmatizam, fenomenologija, egzistencijalizam i dr

5. Wilhelm Dilthey(1833 - 1911) također su pripadali predstavnicima pravca"filozofiju života".

Dilthey je kritizirao Hegelovu filozofiju, u kojoj se sva raznolikost okolnog svijeta i jedinstvenost ljudskog života svodi na mišljenje (ideju). Umjesto razmišljanja (ideja), Dilthey je predložio da se filozofija zasniva na konceptu"život".

Život je način ljudskog postojanja u svijetu.Život ima karakteristike kao što su:

Integritet;

Diverse duhovnost;

Neraskidivo jedinstvo sa višim svetom.

Prema Diltheyu, filozofija treba da prekine "skolastičke" rasprave o materiji, svijesti, dijalektici itd. i svu pažnju usmjeri na proučavanje života kao posebnog fenomena u svim njegovim manifestacijama.

kako pojedinca tako i čitavih naroda. Nemoguće je uticati na tok istorije.

Razmotrite razumijevanje bića od strane njemačkog filozofa M. Heidegger u svom filozofskom konceptu, nazvanom "fundamentalna ontologija".

Ovom problemu je posvećen programski rad filozofa "Bitak i vrijeme" (1927). Ovdje se značenje bića, kao općenito u egzistencijalizmu, vidi u biću pojedinca. Govoreći o biću, autor ne govori o mnoštvu postojećih stvari, već o bitak bića . Biće postojanja je neka vrsta dubokog temelja stvari. Hajdegerov koncept bića je najmračniji. Nedefinisan je i nije moguća njegova logička analiza (uključujući i zbog njegove ekstremne širine). Dakle, nauka nije u stanju da shvati biće. Potrebno je tražiti vannaučne oblike poimanja bića. Bitak je, prema Hajdegeru, ono što jeste, prisutno, postoji. „Biće“, piše on, „uvek je biće bića“. On dijeli postojanje u dvije varijante. Prvo, ovo uzorno . Ovo je naše vlastito biće. Autor to naziva "Dasein" ("ovdje-biće", "biće-svijest", "postojeće biće"). Ovo je uzorno biće, jer smo sposobni za izražavanje, traženje i razumijevanje. Ovakvo biće nam je poznato, jer je naše sopstveno postojanje. Čovjek se, sa stanovišta autora, suštinski razlikuje od svih živih bića kojih je svjestan svog postojanja i može reći: „Jesam! Ja postojim!". On može razmišljati ovako: ne znam šta je biće, ali znam da postojim, jer svoje postojanje doživljavam jasnije od bilo čega drugog. Iz ovoga Heidegger izvodi zaključak: čovjek je samosvjesno biće. Ovo postojanje ne može biti objekt, jer mi nismo u stanju da idemo dalje od svog bića. Ne može biti predmet naučnog saznanja. To se može samo doživjeti i opisati.

Drugo, ovaj tzv. autorpostojanje bez uzora. Jednostavno je tu. To su stvari koje okružuju osobu. Oni nemaju postojanje nezavisno od čoveka i nemaju sopstvenu prirodu. (Da bi se odnosio na stvari, Heidegger čak i ne koristi koncept "bića" da se odnosi na stvari).

"Ovdje-bitak" je uvijek konkretan. Ona djeluje i razvija se u svijetu objekata. "Ovdje-biće" daje značenje "unutrašnjim" objektima. A takvo uronjenje u svijet autor naziva „bitak-u-svijetu“. "Biti-u-svetu" je uvek "pri ruci" u smislu da su stvari uvek "pri ruci". Čini se da stvari postoje u oblasti takozvane "brige" autora. Briga, briga osobe je ta koja određuje i gradi objekte prema njihovom značenju za osobu. "Briga" postaje jedna od egzistencijalnosti čovjeka: on je vječno preokupiran. On nešto radi, brine o nečemu, koristi nešto. Drugim riječima, čovjek ne postoji odvojen od svijeta. On takođe ne postoji odvojeno od drugih ljudi. Hajdegerov "ovde-bitak" je uvek otvoren za druge. Rođeni smo već smješteni u svijetu u kojem žive drugi ljudi. Dakle, u strukturi "ovdje-bića" autor razlikuje "su-bitak" i "su-ovdje-bitak". Ovi načini postojanja nam ne govore ništa o biću Drugog. Ali ovaj svijet je zajednički za mene i Drugog.

Ali svijet ljudi je, prema Hajdegeru, bezličan. Ovo je svakodnevnica koju autor naziva "Das Man". Ljudi ne misle samo na jednu osobu, već na sve. Čovjek u takvom biću je bezličan. Osoba je bačena u ovaj svijet u kojem nema odgovornosti. U takvom svijetu svi su za sve odgovorni, svi djeluju i misle. Ali u stvarnosti, ispada da niko ni za šta nije odgovoran, jer su „svi kao svi“ („kao i svi ostali“). Autor takvo biće osobe smatra neautentičnim.

Uz napuštenost i preokupaciju čovjeka, koji govore o njegovoj prošlosti i sadašnjosti, Hajdeger uvodi još jednu karakteristiku: projekat, budućnost čovjeka. Autor smatra da istinsko postojanje osobe počinje s anksioznost (ne od straha od nečeg konkretnog, već od užasa koji se rađa sam od sebe). Ništa ne zastrašuje u ovoj tjeskobi. I tada cijeli svijet gubi smisao, doživljava se kao stran i nesiguran. Ali upravo u ovom trenutku „ovdje-biće“ budi istinsko postojanje, odgovornost za vlastite postupke. U ovoj situaciji Hajdeger vidi okret čovjeka prema sebi. "Ovdje-biće" se otvara u svojoj jedinstvenosti i nedovršenosti kao slobodno projiciranje samog sebe.

Šta se dešava? Kao što je već spomenuto, u anksioznosti, osoba je uplašena ničim, a ne određenim predmetima ili ljudima. Za osobu cijeli svijet gubi smisao. Čovek se nađe unutra potpuno sam. Pred ničim, smrt, na primjer, ljudska egzistencija se ispostavlja “prazna”, što za Hajdegera znači “oslobođeno”. Sloboda čovjeka postaje evidentna: moć javnosti i anonimnosti nestaje.

Ali tu osobu obuzima pomisao o vlastitoj konačnosti. Stoga je istinsko postojanje od strane Hajdegera definirano kao "biće-prema-smrti". Pred licem smrti, osoba mora izabrati sebe, prihvatiti vlastitu krivicu, doći do odlučnosti da djeluje.

Stranica 9

Ostali povezani radovi koji bi vas mogli zanimati.vshm>
2459. Osnovni problemi filozofije. Načini i oblici ljudskog postojanja u svijetu 1.37MB
Načini ljudskog postojanja u svijetu mogu se uslovno podijeliti u tri grupe: Djelatnost je oblik ljudske djelatnosti. Za razliku od aktivnosti prirode, ljudska aktivnost ima cilj: ljudska aktivnost je uvijek svrsishodna. Ljudska aktivnost se odvija prema jednom ili drugom planu: ili je ovaj plan razvijen na papiru ili je plan u njegovoj glavi.
2297. Čovjek kao problem filozofije 556.25KB
Glavna pitanja koja utiču na problem čoveka: Šta je suština čoveka Šta čoveka čini čovekom Kako odrediti srž ljudskog postojanja Definicije reči čovek mogu biti veoma raznovrsne, ali ne moraju uticati na suštinu čoveka. Postavlja se pitanje šta je suština čoveka?Po Platonu, suština čoveka je ideja čoveka, njegove duše. Glavna karakteristikačovjekova duša je u tome što mora shvatiti vječne ideje i vječne istine. Jedna osoba zna...
1176. Problem (ir)racionalnosti u filozofiji 32.73KB
U prvom smislu, iracionalno je takvo da se može racionalizirati. U praksi, to je predmet znanja, koji se isprva pojavljuje kao željeno, nepoznato, nespoznatljivo. U procesu saznanja subjekt ga pretvara u logički izraženo, univerzalno znanje.
4740. PROBLEM ČOVJEKA U FILOZOFJI I NAUCI 24.94KB
Problem suštine i bića čovjeka jedan je od “vječnih problema” filozofije. Zanimanje za ovaj problem, uvijek pojačano, posebno je pojačano u kritičnim, prekretnicama u istoriji. Osoba postavlja pitanje: kakva je priroda osobe općenito, koja je njegova svrha
8902. Problem svijesti u filozofiji i nauci 14.44KB
Svijest kao najviši oblik odraza stvarnosti: pojam refleksije, glavne karakteristike refleksije, evolucija oblika refleksije u živoj neživoj prirodi. Struktura svijesti je samosvijest i njeni oblici. Kategorija svijesti je suprotna kategoriji materije. U istoriji filozofije, sam pojam svesti počeo se koristiti otprilike od 18. veka, kada je počela da se proučava fiziologija mozga.
13201. Motivacija rada kao problem socijalne filozofije 159.03KB
Rad kao vrsta ljudska aktivnost. Etika se fokusira na marljivost kao vrlinu. Kulturologija i religijske studije analiziraju različite kulture sa stanovišta načina na koji oni razumiju i procjenjuju radnu aktivnost ljudi.
19192. Razvijanje interesovanja tinejdžera za klasičnu muziku i sviranje klasične gitare u vannastavnim aktivnostima 187.29KB
IN adolescencija kod srednjoškolca dolazi do socijalnog sazrevanja ličnosti, formira se odnos prema sebi kao članu društva. Vodeću ulogu u adolescenciji imaju društveno značajne aktivnosti u koje se može uključiti i tinejdžer koji je naučio osnove, a moguće i virtuoznost u sviranju gitare.
19929. KARAKTERISTIKE NJEMAČKOG REČNIKA OGLAŠAVANJA (ZASNOVANO NA FRAZEOLOŠKIM JEDINICAMA) 60.27KB
Izraz "reklama" dolazi od latinskog "reclamare" - "glasno vikati" ili "obavještavati" - tako na bazarima i trgovima Ancient Greece I antički Rim prije više od 2000 godina, razna dobra su glasno uzvikivana i hvaljena. Oglašavanje na engleskom jeziku označava se pojmom "oglašavanje", što u prijevodu s engleskog znači obavještavanje i tumači se kao skretanje pažnje potrošača na proizvod (dobro, uslugu) i širenje savjeta, apela, sugestija, preporuka za kupovinu ovog proizvoda ili usluge. .
4728. FILOZOFSKO SHVATANJE PROBLEMA BIĆA 27.33KB
Metafizika je doktrina o bitnim principima i principima svakog postojanja, shvaćena umom. Kasnije se termin ontologija pripisuje doktrini bića u filozofiji. U klasičnoj filozofiji često se dešavala identifikacija pojmova metafizike i ontologije.
2466. Ontologija. Načini da se shvati biće 1.98MB
Hajde da razmotrimo razlike između ovih shvatanja: Sve što postoji odnosi se na postojanje kao postojanje. Ili drugim riječima, biće kao postojanje je sve što nije ništa. Dakle, moguće je postojati na različite načine: Stvarno, odnosno ovo je ono što postoji ovdje i sada Potencijalno postojanje u mogućnosti. U sjećanju postoji nešto što sada zapravo ne postoji, ali toga se sjećamo i možemo to zamisliti.

    Uvod………………………………………………………………………………..3

    Gnoseologija………….……..…………………………………………….…4

    Poreklo epistemoloških problema

u antičkoj filozofiji……………………………………….…….6

Novo vrijeme: empirizam ili racionalizam?…….……….…11

    Problemi spoznaje u njemačkoj klasičnoj filozofiji……..….13

    Gnoseološki problemi u ruskoj filozofiji………….17

7. Dijalektičko-materijalistička epistemologija………………………..20

8. Epistemološki problemi na Zapadu

filozofija: moderni pristupi………………………………….……21

9. Zaključak…………………………………………………………………………...26

10. Literatura…………………………………………………………………………27


1. Uvod.

Čovek je oduvek težio da sebi razjasni svet u kome živi. To je neophodno kako bi se osjećao sigurno i ugodno u vlastitom okruženju, kako bi mogao predvidjeti pojavu raznih događaja kako bi iskoristio one povoljne, a izbjegao nepovoljne (ili minimizirao negativne posljedice).

Problemi višestrukog integriteta čitavog univerzuma u njegovom postojanju, ili problem bića, kao i problem poznavanja ovog bića, sve su samo ne filozofski izum. Na kraju krajeva, svaka osoba, svaka generacija ljudi u svakoj od radnji i procesa mišljenja – bez obzira da li stvaraju, transformišu svijet predmeta, procesa vidljivih oku, ili se bave odnosima ljudi, sa predmetima naučne misli ili sa umjetničkim slikama koje stvara mašta - Prije svega, moraju znati ili otkriti da li i kako tačno već postoje, prisutni, daju im se oni „predmeti“ na koje su usmjerene ili će biti usmjerene njihove akcije i misli.

Kroz vekove, od drevnih grčkih mislilaca do modernih filozofa, postavljala su se pitanja: „Da li objekti oko nas postoje? Ako je tako, kako se odvija proces spoznaje, odnosno kako se objekti spoznaje pretvaraju u slike i šta je u njima objektivno, a šta subjektivno? Ako ne, odakle one (slike) dolaze i koja je njihova suština? Ova pitanja rješava teorija znanja (epistemologija, od grčkog gnosis - znanje), čije su glavne odredbe obrađene u 2. poglavlju.

Razmatranje problema teorije znanja, kao i svih filozofskih pitanja, može se provesti na više načina. Na taj način se mogu zasebno obnavljati filozofski koncepti, postavljati i rješavati određena pitanja u okviru ovih koncepata. Međutim, dosljedno razmatranje filozofskih problema omogućava da se ispravno obnovi proces nastanka samih ovih koncepata i da se u isto vrijeme prati promjena i veze između pozicija različitih filozofa. U ovom radu primijenjen je “historijski” način prezentacije.


2. Epistemologija.

Epistemologija ili teorija znanja je grana filozofije koja proučava prirodu znanja i njegove mogućnosti, proces pretvaranja predmeta koji djeluju na nas u slike, odnos znanja i stvarnosti, te otkriva uvjete za pouzdanost i istinitost znanja. znanje. Termin "epistemologija" dolazi od grčkih riječi "gnosis" - znanje i "logos" - pojam, učenje i znači "pojam znanja", "doktrina znanja". Ova doktrina istražuje prirodu ljudskog znanja, oblike i obrasce prelaska od površne ideje o stvarima (mišljenja) do poimanja njihove suštine (istinskog znanja) i stoga razmatra pitanje načina kretanja istine, njenog kriterijuma. Najgoruće pitanje za svu epistemologiju je pitanje kakav praktični smisao života ima pouzdano znanje o svijetu, o samom čovjeku i ljudskom društvu. I, iako je sam pojam „teorija znanja“ u filozofiju relativno nedavno (1854. godine) uveo škotski filozof J. Ferrer, doktrina znanja se razvijala još od vremena Heraklita, Platona, Aristotela.

Svest je uvek svesno biće, izraz odnosa čoveka prema svom biću. Znanje je objektivna stvarnost data u umu osobe koja u svojoj aktivnosti odražava i idealno reproducira objektivne pravilne veze stvarnog svijeta. Znanje je uslovljeno, prije svega, društveno-istorijskom praksom, dok se proces sticanja i razvoja znanja neprestano produbljuje, širi i usavršava.

Pitanje da li se objektivna stvarnost može dati u umu osobe, i ako može, na koji način, već dugo zanima ljude. Ogromna većina filozofa i naučnika potvrdno odlučuje o pitanju nazivamo li svijet. Međutim, postoji takva doktrina kao što je agnosticizam (od grčkog agnostos - nespoznatljiv), čiji predstavnici poriču (u cjelini ili djelomično) fundamentalnu mogućnost poznavanja objektivnog svijeta, identificiranja njegovih obrazaca i razumijevanja objektivne istine. U istoriji filozofije najpoznatiji su agnostici bili engleski filozof Hume i nemački filozof Kant, prema kojima su objekti, iako postoje objektivno, nespoznatljive „stvari-u-sebi”.

Prilikom karakterizacije agnosticizma, treba imati na umu sljedeće. Prvo, ne može se predstaviti kao koncept koji negira samu činjenicu postojanja znanja, koju (činjenični) agnosticizam ne opovrgava. Ne radi se o znanju, već o razjašnjavanju njegovih mogućnosti i šta je ono u odnosu na stvarnost. Drugo, elementi agnosticizma mogu se naći u širokom spektru filozofskih sistema. Stoga je, posebno, pogrešno poistovjećivati ​​bilo koji idealizam s agnosticizmom. Tako je njemački filozof Hegel, kao objektivni idealist, kritizirao agnosticizam, priznavao spoznatnost svijeta, razvio dijalektičku teoriju znanja, ukazujući na aktivnost subjekta u tom procesu. Međutim, on je znanje tumačio kao razvoj, samospoznaju svetskog duha, apsolutnu ideju.

Treće, postojanost agnosticizma je posljedica činjenice da je uspio uhvatiti neke od stvarnih poteškoća i složenih problema procesa spoznaje, koji do danas nisu dobili konačno rješenje. To je, posebno, neiscrpnost, granice znanja, nemogućnost potpunog sagledavanja bića koje se stalno mijenja, njegovog subjektivnog prelamanja u osjetilima i razmišljanju osobe – ograničene u svojim mogućnostima, itd. U međuvremenu, najodlučnije pobijanje agnosticizma sadržano je u senzorno-objektivnoj aktivnosti ljudi. Ako ih oni, spoznajući određene pojave, namjerno reprodukuju, onda ne ostaje mjesta za „nespoznatljivu stvar-u sebi“.

Za razliku od agnostika, pristalice skepticizma ne poriču spoznajnost svijeta, već ili sumnjaju u mogućnost njegove spoznaje, ili se, ne sumnjajući u to, zaustavljaju na negativnom rezultatu (skepticizam kao „paraliza istine“). Naime, oni proces spoznaje shvataju kao „uzaludnu negaciju“, a ne kao dijalektičku (sa zadržavanjem pozitivnog). Takav pristup neizbježno vodi subjektivizmu, iako skepticizam (posebno „razmišljanje“) u određenom smislu pomaže da se prevladaju greške u dolasku do istine.

Na kraju poglavlja daćemo definicije subjekta i objekta spoznaje, bez kojih je sam proces spoznaje nemoguć.

Subjekt spoznaje je onaj ko je sprovodi, tj. kreativna ličnost, formiranje novih znanja. Subjekti spoznaje u svojoj ukupnosti čine naučnu zajednicu. Ona se, pak, istorijski razvija i organizuje u različite društvene i profesionalne forme (akademije, univerziteti, istraživački instituti, laboratorije, itd.).

Sa epistemološke tačke gledišta, može se primetiti da je subjekt saznanja društveno-istorijsko biće koje ostvaruje društvene ciljeve i vrši saznajnu aktivnost na osnovu istorijski razvijajućih metoda naučnog istraživanja.

Predmet saznanja je fragment stvarnosti koji je postao fokus pažnje istraživača. Jednostavno rečeno, predmet znanja je ono što naučnik istražuje: elektron, ćelija, porodica. To mogu biti kako pojave i procesi objektivnog svijeta, tako i subjektivnog svijeta osobe: način razmišljanja, psihičko stanje, javno mnijenje. Također, predmet naučne analize mogu biti, takoreći, „sekundarni proizvodi“ same intelektualne aktivnosti: umjetnička obilježja književnog djela, obrasci razvoja mitologije, religije itd. Predmet je objektivan za razliku od samih ideja istraživača o njemu.


3. Pojava epistemoloških problema

u antičkoj filozofiji.

Spoznaja i njeno proučavanje nije nešto nepromjenjivo, dato jednom zauvijek, već je „nešto dijalektičko“ što se razvija po određenim zakonima. Imaju dugu istoriju, čije poreklo seže u antičku filozofiju. U svakoj fazi svog razvoja, znanje je sažetak historije spoznaje, kvintesencija svih oblika ljudske aktivnosti, uključujući, pre svega, čulno-objektivnu (praksu).

U antičkoj, posebno u antičkoj grčkoj filozofiji (6. st. pr. n. e. - 2. st. n. e.), formulisane su duboke ideje o odnosu znanja i mišljenja, istine i zablude, o podudarnosti znanja i subjekta, o dijalektici kao metodi znanja, itd. Dakle, Heraklit je izrazio ideju da sve teče, sve se mijenja i sve se pretvara u svoju suprotnost. Ali sve teče ne nasumično, već povinujući se zakonima „jednog mudrog“, koji su svojstveni i biću i spoznaji.

Da bi se shvatila priroda svakog pojedinačnog objekta, mora se moći primijeniti opći zakon. Dakle, ima mnogo učenja, koje „ne uči umu“, Heraklit preferira „jedno znanje o svemu“. Na osnovu činjenice da je mišljenje svojstveno svemu, da je svim ljudima dato da upoznaju sebe i promišljaju, on smatra da ljudski, subjektivni logos (tj. znanje) ima sve mogućnosti da bude u saglasnosti sa objektivnim logosom.

Zeno Eleisky pokušao je izraziti stvarni pokret u logici pojmova, u vezi s čime je podvrgnut rigoroznoj analizi kontradikcija (aporija) koje nastaju kada se pokušava razmišljati o kretanju. Čuvene Zenonove aporije ("Dihotomija", "Ahilej", "Strijela" i "Stape") nisu izgubile svoj značaj za modernu nauku, čiji je razvoj povezan sa razrešavanjem raznih kontradikcija koje nastaju kada se objektivni proces kretanje se prikazuje u spoznaji.

Značajne ličnosti u istoriji epistemološke i dijalektičke misli bili su antički sofisti - Protagora, Gorši itd. Oni su pokrenuli ljudsku misao sa svojim večitim kontradiktornostima, neumornom traganjem za istinom u atmosferi oštrih i beskompromisnih sporova i željom da se pronađe suptilne načine razmišljanja. Antička sofistika, uz svu svoju dvosmislenost, subjektivnost i „igru riječi“, imala je niz racionalnih momenata. To uključuje: svjesno istraživanje samog mišljenja; razumijevanje njegove snage, kontradiktornosti i tipičnih grešaka; želja da se razvije fleksibilnost, pokretljivost mišljenja, da mu se da dijalektički karakter; pokušaj da se uz pomoć takvog razmišljanja sve što je stabilno „nagriza kao alkalija“, da se uzdrma konačno; isticanje aktivne uloge subjekta u spoznaji; analiza mogućnosti riječi, jezika u kognitivnom procesu itd.

Sokrat je u prvi plan stavio dijalektičku prirodu znanja kao zajedničkog stjecanja istine u procesu poređenja različitih ideja, pojmova, upoređivanja, rasparčavanja, definiranja itd. Istovremeno je isticao blisku povezanost znanja i etike, metod i moral.

Racionalni sadržaj Platonove filozofije je njegova dijalektika, prikazana u dijaloškom obliku, odnosno dijalektika kao umjetnost polemike. Vjerovao je da je biće, koje sadrži kontradikcije, jedno i mnogo, vječno i prolazno, nepromjenjivo i promjenjivo, miruje i kreće se. Kontradikcija je neophodan uslov za buđenje duše za refleksiju, najvažniji princip znanja. Budući da je, prema Platonu, svaki predmet, bilo koja stvar na svijetu „pokret“, i, poznavajući Svijet, trebalo bi, iz nužde, a ne iz hira i subjektivne proizvoljnosti, sve pojave prikazati kao procese, tj. i varijabilnost.

Prateći eleatike i sofiste, Platon je razlikovao mišljenje (nepouzdane, često subjektivne ideje) od pouzdanog znanja. Mišljenje je podijelio na nagađanje i povjerenje i pripisao ga senzibilnim stvarima, za razliku od znanja koje za predmet ima duhovne entitete. Ove duhovne esencije opažaju se u procesu intuitivnog mišljenja, kada um momentalno shvati eidos stvari kao semantičku osnovu njenog bića. U ovom trenutku um misli samo o jednom jedinom biću. Dakle, ako bi um bio lišen nekih svojstava specifičnih za ljudsko mišljenje (prisustvo diskurzivnog uz intuitivno mišljenje, dolazi do promjene raznih međusobno povezanih misli u vremenu, a um ih mora nekako razlikovati jednu od druge, uvodeći element od nepostojanja u bivstvovanje), onda su mišljenje i bitak uvijek bili jedno. Zaista, u intuitivnom činu mišljenja, misao i biće se poklapaju.

Platonova epistemologija sadrži ideju o dva kvalitativno različita nivoa mentalne aktivnosti - razuma i razuma, "usmjerenih" na konačno i beskonačno.

Aristotel je u logici koju je stvorio vidio najvažniji "organon" (oruđe, oruđe) znanja. Njegova logika je dvojake prirode: postavila je temelje za formalni pristup analizi znanja, ali je istovremeno Aristotel nastojao da odredi načine za postizanje novog znanja koje se poklapa s predmetom. Pokušao je da svoju logiku iznese izvan okvira samo formalne, postavio je pitanje smislene logike, dijalektike. Dakle, Aristotelova logika i epistemologija je usko povezana sa doktrinom bića, sa pojmom istine, budući da je oblike i zakone bića video u logičkim oblicima i principima znanja.

U svojoj teoriji znanja, Aristotel je razlikovao mišljenje i senzibilitet.

Prvo, sami objekti percepcije mišljenja i senzibiliteta su različiti. Svaki osjećaj opaža samo određenu čulnu kvalitetu, a mišljenje, po svemu sudeći, oblik koji određuje biće ove stvari kao ove stvari. Drugo, svako čulo je neraskidivo povezano sa određenim tjelesnim organom i podešeno je da percipira samo određeni senzorni kvalitet. Štaviše, ovaj organ sam po sebi takođe ima senzualni kvalitet onog tipa koji je dostupan njegovoj percepciji. On, prema Aristotelu, ima određenu "prosječnu" kvalitetu da bi nasuprot tome uočio razliku u svom kvalitetu drugih predmeta. Dakle, meso, kroz koje opažamo toplotu i hladnoću, samo po sebi ima određenu prosječnu toplinu, a sve što odstupa od te prosječne topline u jednom ili drugom smjeru, mi doživljavamo kao toplo ili hladno. Um, za razliku od senzualnosti, ne može se povezati ni sa jednim tjelesnim organom. Zaista, u ovom slučaju, on bi imao neku tjelesnu kvalitetu i ne bi mogao razmišljati o ovoj kvaliteti. Ali um podjednako može opažati i misliti sve kvalitete, pa stoga ne može imati nijedan tjelesni organ. Obje sposobnosti, um i senzibilitet, percipiraju slike (eidos) bez materije. Ali u isto vrijeme, osjetilni organi su i dalje podložni materijalnom utjecaju.

U određenom smislu, može se reći da senzibilitet doživljava meso kao materijalnu stvar. Ali značenje, ideja mesa, da je meso meso, u ovom slučaju se ne percipira. Percepcija ovoga je stvar razmišljanja. Um otkriva u različitim, čulno opaženim kvalitetama stvar u cjelini, postojeću i ujedinjenu. Osnova ovog integriteta je eidos. Um je, prema Aristotelu, zapravo nešto od samog početka kao čista mogućnost; potrebna mu je senzacija, koja će se za njega sastojati u tome da postane inteligibilni eidos.

Sada možemo dati manje-više konačnu karakterizaciju odnosa između mišljenja i čulnog opažanja u Aristotelovoj filozofiji. Oblik stvari koji se opaža mišljenjem ne može se svesti na zbir materijalnih elemenata stvari ili njenih osjetilnih kvaliteta. Opažajući oblik stvari, um ne vidi da je stvar bijela ili crvena. On zna šta je stvar. Dakle, radnje mišljenja i senzibiliteta su uvijek različite.

Važnu ulogu u procesu spoznaje Aristotel je pripisao kategorijama – „višim vrstama“, na koje se svode sve druge vrste istinski postojećeg. Pritom je kategorije prikazao ne kao nepomične, već kao fluidne, dao sistematsku analizu ovih bitnih oblika dijalektičkog mišljenja, smatrajući ih smislenim oblicima samog bića.

Pokazivanje vjere u moć razuma i isticanje objektivne istine znanja. Aristotel je formulirao niz metodoloških zahtjeva za potonje: potrebu da se pojave razmatraju u njihovoj promjeni, "bifurkacija jednog" - koju je on predstavio ne samo kao zakon objektivnog svijeta, već i kao zakon znanja, princip uzročnosti, itd. Aristotelova zasluga je i to što je prvoj dao detaljnu klasifikaciju sofističkih tehnika – subjektivističkih, pseudodijalektičkih tokova mišljenja, svedočeći samo o imaginarnoj mudrosti, vodeći znanje na put zablude.

Procjenjujući općenito antičku (tačnije starogrčku) filozofiju i epistemologiju, treba istaći da ih je karakterizirala cjelovitost pogleda na svijet, odsustvo čisto analitičke, apstraktne metafizičke podjele prirode. Potonje se razmatralo u univerzalnim trenucima jedinstva svih njegovih aspekata, u univerzalnoj povezanosti i razvoju pojava. Međutim, ovaj razvojni integritet bio je rezultat direktnog promišljanja, a ne razvijenog teorijskog mišljenja.

4. Moderna vremena: empirizam ili racionalizam?

Veliki korak u razvoju teorije znanja napravila je evropska filozofija 17. i 18. veka, u kojoj su epistemološki problemi zauzimali centralno mesto. F. Bacon, osnivač materijalizma i eksperimentalne nauke tog vremena, smatrao je da su nauke koje proučavaju znanje, mišljenje ključ svega ostalog, jer sadrže „mentalna oruđa“ koja daju uputstva umu ili ga upozoravaju na zablude ( „idoli“). Pozivajući na jačanje uma dijalektikom, on je vjerovao da je logika uobičajena u njegovo vrijeme - aristotelovska formalna logika koju su skolastičari iskrivili - beskorisna za otkrivanje znanja - Postavljajući pitanje nove metode, "drugačijeg logike“, F. Bacon je naglasio da nova logika – za razliku od čisto formalne – treba da polazi ne samo od prirode uma, već i od prirode stvari, ne „izmišljati i izmišljati“, već otkrivati ​​i izražavati ono što priroda radi, odnosno da bude smisleno, objektivno.

Bacon je razlikovao tri glavna načina spoznaje: 1) "put pauka" - izvođenje istina iz čiste svijesti. Taj je put bio glavni u sholastici, koju je oštro kritizirao, napominjući da je tromost prirode višestruko veća od tromosti rasuđivanja: 2) „put mrava“ je uski empirizam, sakupljanje različitih činjenica bez njihovih konceptualna generalizacija; 3) "put pčele" - kombinacija prva dva puta, kombinacija sposobnosti iskustva i razuma, odnosno čulnog i racionalnog. Zalažući se za ovu kombinaciju, Bacon, međutim, daje prednost empirijskom znanju.

Bacon je razvio vlastitu empirijsku metodu spoznaje, koja je njegova indukcija - istinsko oruđe za proučavanje zakona („oblika“) prirodnih pojava, koje, po njegovom mišljenju, omogućavaju da se um učini adekvatnim prirodnim stvarima. I to je glavni cilj naučnog saznanja, a ne „zapetljavanje neprijatelja argumentacijom“. Važna zasluga Bacona je identifikacija i proučavanje globalnih zabluda znanja („idoli“, „duhovi“ uma). Važno sredstvo za njihovo prevazilaženje je pouzdana metoda, čiji principi moraju biti zakoni bića. Metoda je organon (oruđe, oruđe) znanja i mora se stalno prilagođavati predmetu nauke, ali ne i obrnuto.

Čitava filozofija i epistemologija R. Descartesa prožeta je vjerovanjem u beskonačnost ljudskog uma, u ogromnu moć spoznaje, mišljenja i konceptualnog razlučivanja suštine stvari. Da bi se izgradila zgrada nove, racionalne kulture, potrebno je čisto „gradilište“. A to znači da je prvo potrebno „očistiti teren“ od tradicionalne kulture. Sumnja obavlja takav posao kod Descartesa: sve je sumnjivo, ali je sama činjenica sumnje nesumnjiva. Za Descartesa sumnja nije besplodan skepticizam, već nešto konstruktivno, opšte i univerzalno.

Nakon što je sumnja „očistila teren“ za novu racionalnu kulturu, u stvar se uključuje „arhitekta“, odnosno metoda. Uz nju se sve općeprihvaćene istine podnose sudu čistog razuma, brižljivo i nemilosrdno se provjeravaju njihove „akreditacije“, valjanost njihovih tvrdnji da predstavljaju pravu istinu.

Prema Descartesu, um, naoružan takvim sredstvima mišljenja kao što su intuicija i dedukcija, može postići potpunu sigurnost u svim područjima znanja, samo ako je vođen istinskim metodom. Potonje je skup preciznih i jednostavnih pravila, čije striktno poštovanje uvijek sprječava da se lažno prihvati kao istinito.

Pravila Dekartovog racionalističkog metoda predstavljaju proširenje svih pouzdanih znanja onih racionalnih metoda i metoda istraživanja koji se efikasno koriste u matematici (posebno u geometriji). To znači da treba razmišljati jasno i razgovijetno, svaki problem podijeliti na njegove sastavne elemente, metodički se kretati od poznatog i dokazanog ka nepoznatom i neizrečenom, ne dozvoliti rupe u logičkim vezama studije, itd. Descartes je svoju racionalističku metodu suprotstavio i Bekonovoj induktivnoj metodologiji, prema kojoj se s odobravanjem odnosio, i tradicionalnoj, sholastiziranoj formalnoj logici, koju je oštro kritizirao. Smatrao je potrebnim da ga očisti od štetnih i nepotrebnih školskih nadopunjavanja i dopuni onim što bi dovelo do otkrića pouzdanih i novih istina. To znači, prije svega, intuicija.

Produktivna metoda kartezijanske filozofije i epistemologije je: formiranje ideje razvoja i želja da se ta ideja primijeni kao princip spoznaje prirode, uvođenje dijalektike u matematiku pomoću varijable, indikacija fleksibilnost pravila njihovog metoda spoznaje i njihovu povezanost sa moralnim normama i niz drugih.


5. Problemi znanja u njemačkoj klasičnoj filozofiji.

Osnivač njemačke klasične filozofije Kant je prvi put pokušao povezati probleme epistemologije sa proučavanjem historijskih oblika ljudske djelatnosti: objekt kao takav postoji samo u oblicima aktivnosti subjekta. Glavno pitanje za svoju epistemologiju - o izvorima i granicama znanja - Kant formulira kao pitanje mogućnosti apriornih sintetičkih sudova (tj. davanja novog znanja) u svakom od tri glavna tipa znanja - matematici, teorijskoj prirodnoj nauci. i metafiziku (spekulativno znanje o istinski postojećem). Rješenje ova tri pitanja Kant daje u toku proučavanja tri osnovne sposobnosti znanja – osjetila, razuma i razuma.

Uprkos apriorizmu i elementima dogmatizma. Kant je smatrao da je prirodno, činjenično i očigledno stanje mišljenja samo dijalektika, jer postojeća logika, prema Kantu, ni na koji način ne može zadovoljiti hitne potrebe u oblasti rješavanja prirodnih i društvenih problema. U tom smislu, on dijeli logiku na opću (formalnu) - logiku razuma i transcendentalnu - logiku razuma, koja je bila početak dijalektičke logike.

Transcendentalna logika se ne bavi samo oblicima pojma objekta, već i samim objektom. Ne odvlači pažnju od bilo kakvog sadržaja predmeta, već, polazeći od njega, proučava porijeklo i razvoj, obim i objektivni značaj znanja. Ako je u općoj logici glavna metoda analiza, onda je to u transcendentalnoj logici sinteza, kojoj je Kant pridao ulogu i značaj temeljne operacije mišljenja, jer se pomoću nje formiraju novi naučni pojmovi o subjektu.

Kant plete glavne logičke oblike mišljenja u kategorije koje čine određeni sistem (tabelu) u njegovom učenju. Iako su Kantove kategorije a priori oblici razuma, one su takve forme koje su opće sheme aktivnosti subjekta, uvjeti iskustva koji ga nalažu, univerzalni regulatori spoznaje.

Važnu ulogu u razvoju epistemologije i metodologije odigrala je Kantova doktrina antinomija. Smatrao je da pokušaj uma da prekorači granice čulnog iskustva u spoznaji "stvari po sebi" vodi ga do kontradikcija, do antinomija čistog razuma. Postaje moguće da se u toku rasuđivanja pojave dva kontradiktorna, ali podjednako opravdana suda, od kojih Kant ima četiri para (na primjer, "Svijet je konačan - svijet je beskonačan"). Pokušaj da se dijalektički princip kontradikcije uvede u naučno-teorijsko znanje i sferu praktičnog razuma bio je veliko dostignuće za Kantovu filozofiju.

Hegelova filozofija je postala glavna faza u razvoju problema teorije znanja. Dao je analizu najvažnijih zakona, kategorija i principa dijalektike, obrazložio stav o jedinstvu dijalektike. Logika u teoriji znanja stvorila je prvi razvijeni sistem dijalektičke logike u istoriji misli. Hegel je u cjelini (koliko je to bilo moguće s pozicije idealizma) otkrio ulogu i značaj dijalektičke metode u spoznaji, kritizirao metafizičku metodu mišljenja, potkrijepio proceduralnu prirodu istine.

Ako je Kant, u obliku transcendentalne logike, predstavio samo „nejasan nacrt“ dijalektičke logike, onda je Hegel sasvim jasno i definitivno ocrtao sadržaj potonje kao integralnog sistema znanja (logika razuma). Pritom nije nimalo omalovažavao ulogu i značaj formalne (racionalne) logike u spoznaji, a još više je nije „liječio“. Istovremeno, Hegel je uočio ograničenja (ali ne i porok!) formalne logike, zbog činjenice da ona razmatra oblike mišljenja u njihovoj nepokretnosti i različitosti, izvan njihove međusobne povezanosti i podređenosti.

Hegel je naglašavao da je nemoguće razumjeti predmet bez razumijevanja cjelokupnog prethodnog puta razvoja. Izvor razvoja je kontradikcija, koja nije samo „koren svakog kretanja i vitalnosti“, već i temeljni princip svake spoznaje. Razvijajući podređeni sistem kategorija dijalektike i izvodeći ih jednu iz druge duž stepenica logičkog uspona znanja od apstraktnog ka konkretnom, Hegel je sjajno pogodio da logički oblici i zakoni nisu prazna ljuštura, već odraz cilja. svijeta u njegovoj cjelovitosti i razvoju.

Po Hegelu, dijalektika kao logika, teorija znanja i univerzalni metod ne bi trebalo da sadrže prazne, mrtve forme mišljenja i principa, u nju treba da ulazi čitav život osobe (i individualni i generički). Nastojao je da logiku smatra neophodnom komponentom praktične aktivnosti osobe kao društvenog bića, koja mijenja vanjsku stvarnost, čini je objektivno istinitom. A to znači da je proučavanje opštih obrazaca ljudskog života, odnosno njegove praktične aktivnosti („dobro“, „talasi“) u svim njenim oblicima ključ za razotkrivanje misterije logičkih kategorija, zakona i principa, mehanizma njihove povratne informacije o praksi.

Hegel je prvi uključio praksu (iako ju je shvatio kao apstraktno – duhovno djelo) u razmatranje epistemoloških problema, učinio je ključnom kategorijom svoje logike. Potonje, sažeto u dijalektičkom metodu, je sredstvo koje se nalazi u arsenalu subjekta, stoji na njegovoj strani ne samo kao razmišljanje, znanje, već i djelovanje, preobražavanje stvarnosti. A to znači da dijalektika, poput logike i teorije znanja, pripada ne samo teorijskoj, već i praktičnoj ideji, služi (i treba da služi) ne samo kao sredstvo za razvijanje znanja, već i kao instrument " dobro", "volja", "život" - praktično -transformativna aktivnost.

L. Feuerbach je, ističući iskustvo kao primarni izvor znanja, isticao međusobnu povezanost čulne svijesti i mišljenja u procesu spoznaje, nagađao o društvenoj prirodi potonjeg i karakterizirao predmet spoznaje u vezi s djelatnošću predmet. Napominjući da Hegelovoj dijalektičkoj metodi nedostaje vitalnost originala, a da je njegova logika ljudsko mišljenje, istjerano izvan granica čovjeka, Feuerbach smatra da prava dijalektika nije dijalog spekulacije sa samom sobom, već spekulacija s iskustvom. Samo u ovom slučaju moguće je razlikovati smislene logičke forme od samo apstraktnih elemenata jezičkih formi, jer govoriti ne znači razmišljati, inače bi, ironično kaže filozof, „veliki govornik bio veliki mislilac“.

Dakle, prema Feuerbachu, logičke forme i pravilnosti nisu ništa drugo do svjesne univerzalne forme i pravilnosti bića, svijeta koji je čulno dat čovjeku. A dijalektika kao logika i metoda spoznaje ne može biti u suprotnosti sa prirodnim porijeklom i razvojem pojava u njihovim općim karakteristikama. Jedinstvo misli i bića, spoznaje i iskustva, prema Feuerbachu, ima istinski smisao samo kada se kao osnova, subjekt takvog jedinstva uzme ličnost kao „proizvod kulture i istorije“, „društveno, građansko, političko biće”. On je uvjeren da su svi principi privatnih nauka samo različiti oblici i vidovi jedinstva čovjeka sa čovjekom, rezultat komunikacije ljudi. A to znači da je ključ za razumijevanje prirode, materije općenito, u razumijevanju čovjeka, a ne obrnuto (kako se do danas često vjeruje). Čovjek je izvorni "kognitivni princip" filozofske epistemologije. Zato je „uzaludna svaka spekulacija“ koja želi izaći van granica prirode i čovjeka.

Istovremeno, za Feuerbacha, kao i za druge materijaliste 17.-19. (Bacon, Hobbes, Locke, Holbach, Spinoza, Chernyshevsky, itd.) bile su karakteristične sljedeće ograničene ideje u razumijevanju spoznaje: 1) kontemplacija – razmatranje spoznaje kao pasivnog čina percepcije od strane izolovanog pojedinca („epistemološki Robinzon“ ) okolnog svijeta; 2) metafizičnost - nemogućnost spoznaje Sveta kao procesa, nerazumevanje dijalektičke prirode saznanja u aktivnoj ulozi subjekta kao društvenog bića u tom procesu; 3) mehanizam - želja da se sve pojave objasne samo na osnovu zakona mehanike (zanemarujući ili potcenjujući druge nauke), što je u to vreme bila najrazvijenija nauka. Ali takav pokušaj je sadržavao i racionalno zrno - želju da se svijet razumije iz samog sebe, bez pozivanja na onostrane sile.


6. Gnoseološki problemi u ruskoj filozofiji.

Ruska filozofska misao XIX-XX veka. predstavljao širok spektar veoma različitih pravaca, trendova, škola itd., gde su pitanja znanja zauzimala određeno mesto. Nalazimo mnoga zanimljiva razmišljanja vezana za razvoj teorije znanja među ruskim revolucionarnim demokratama. Dakle, N. G. Chernyshevsky je izvor znanja vidio u objektivnom svijetu, utječući na ljudska čula. Veliku važnost pridavao je praksi, koju je nazvao kamenom probom svake teorije. Za N. G. Černiševskog zakoni mišljenja i znanja nemaju samo subjektivno značenje. Oni odražavaju oblike stvarnog postojanja objekata, zbog čega oni „potpuno nalikuju“, a ne „razlikuju se“ od ovih oblika. Ruski mislilac je dijalektičku metodu smatrao efikasnom zaštitom od subjektivizma jednostranosti u rešavanju i saznajnih i praktičnih pitanja. Bez prepoznavanja neophodnosti i vrednosti naučnog i filozofskog mišljenja, bez nemilosrdnog ovladavanja njime, bilo koji pauk? ili skliznuti u oskudan empirizam, ili početi propovijedati "iluzionizam".

Černiševski je skrenuo pažnju na potrebu ispravnog „općeg filozofskog pogleda“ za rješavanje posebnih problema u određenoj nauci, pokazao da se samo eliminacijom svih „filozofskih previda“ može doći do istine, „uništiti predrasude“ o pojedinim pitanjima. Poznavanje opštih pojmova, filozofskih kategorija i njihovog logičkog razvoja, smatrao je jednim od

    70-90-ih godina prošlog vijeka, P.A. Krapotkin je izvršio razvoj koncepta anarho-komunizma, koji je prihvatila velika većina anarhista. Vrh pokreta, koji nije imao nakon smrti Krapotkina, podijelio se na nekoliko dijelova.

    Razlika između naučnog znanja (nauke) i umjetničkog, estetskog, religijskog i filozofskog znanja u filozofiji i logici Kanta. Unija suprotnosti u jedinstvu kao Kantov doprinos filozofiji. Kantova doktrina antinomija i "stvari po sebi".

    U kineskoj filozofiji Tao je vječna zeyanne albo pryntsyp kreacija. Menavita iz Taoa poznavanja muškaraca i žena pačatak - jin i jang. "Tao de Dzin" ("Knjiga Pra Dao i De") 6-5. pne: Tao i pryntsyp "nya-dzeyannya" ("wu-wei") u raspravi "Dao de tsyn" Lao-ts. . .

    KREATIVNI ZADATAK IZ FILOZOFIJE UKRŠĆANKA IZVRŠENA 1998. HORIZONTALNO: 1 Koncept koji označava isti položaj ljudi u društvu. 2 Austrijski filozof i logičar, najistaknutiji predstavnik neopozitivizma.

    “Svaka religija sadrži i otvara određeni sistem vrijednosti; drugim riječima, uspostavlja neku etičku doktrinu. * Dolaskom Isusa Krista svijet će upoznati potpuno novu etiku - etiku Kraljevstva Božjeg. “Približilo se Carstvo Božije” (Mk.1:14,15; Mt.3:2,4...

    Kontrolni rad na logici, koji se sastoji od nekoliko zadataka. Određivanje vrste odnosa između pojmova. Ograničenje - prelazak sa generičkog koncepta na specifičan dodavanjem karakteristika koje stvaraju vrste u sadržaj ovog generičkog koncepta.

    Prvi dio rasprave Benedikta Spinoze "Etika" značajan je fenomen u smislu ideja sadržanih u njemu, a koje su povezane s identifikacijom prirode supstance, suštine i svojstava Boga kao supstance. tradicionalna teologija.

    (1) Kantova teorija znanja. Glavna Kantova dostignuća su teorija znanja (epistemologija) i etika. Glavne odredbe ideje teorije znanja. Glavno djelo je Kritika čistog razuma. Osnovna svrha ovog rada je proučavanje zakona ljudskog uma, tj. subjektivna dijalektika, K...

Tema 13. ZNANJE, NJEGOVE MOGUĆNOSTI I SREDSTVA

13.1. Izjava o problemu znanja u klasičnoj njemačkoj filozofiji.

1.Aboutrazlika između čistog i empirijskog znanja

Nesumnjivo, sva naša spoznaja počinje iskustvom; zaista, kako bi se kognitivna sposobnost probudila na aktivnost, ako ne predmeti koji djeluju na naša osjetila i dijelom sami proizvode predstave, dijelom podstiču naše razumijevanje da ih uporedimo, povežemo ili razdvojimo, i kako na taj način preraditi grubi materijal čulnih utisaka u znanje o predmetima, zvano iskustvo? Dakle, nikakvo znanje ne prethodi iskustvu u vremenu, ono uvijek počinje iskustvom.

Ali iako svo naše znanje počinje iskustvom, iz toga uopće ne slijedi da ono u potpunosti dolazi iz iskustva. Sasvim je moguće da je čak i naše iskustveno znanje sastavljeno od onoga što opažamo pomoću utisaka, i od onoga što naša vlastita kognitivna sposobnost (samo potaknuta čulnim utiscima) daje sama od sebe, a taj dodatak razlikujemo samo od osnovnog senzornog materijala. kada nam dugotrajno vježbanje skrene pažnju na to i omogući nam da ga izolujemo.

Stoga se barem postavlja pitanje koje zahtijeva pažljivije istraživanje i koje se ne može odmah riješiti: postoji li takvo znanje, nezavisno od iskustva, pa čak i od svih čulnih utisaka? Takvo znanje se zove prijenym, razlikuju se od empirijski znanje koje ima a posteriori izvor, naime iz iskustva.

Međutim, termin a priori još uvijek nije dovoljno definiran da bi na adekvatan način ukazao na cjelokupno značenje postavljenog pitanja. Zaista, uobičajeno je reći za neko znanje izvedeno iz empirijskih izvora da smo sposobni ili (268) sudjelujemo u njemu a priori jer ga ne izvodimo direktno iz iskustva, već iz opšte pravilo, što je, međutim, samo po sebi posuđeno iz iskustva. Tako kažu za čovjeka koji je potkopao temelje svoje kuće: mogao je a priori znati da će se kuća srušiti, u drugim rječnicima nije morao čekati iskustvo, odnosno kada se kuća zaista uruši. Međutim, on to još uvijek nije mogao znati potpuno a priori. Činjenicu da su tijela teška i zbog toga padaju kada su lišena oslonca, sigurno je ranije naučio iz iskustva.

Stoga ćemo u narednom istraživanju apriorno znanje nazvati, bez sumnje nezavisno od svakog iskustva, a ne nezavisno od ovog ili onog iskustva. Oni su suprotstavljeni empirijskom znanju, odnosno znanju koje je moguće samo a posteriori, odnosno iskustvom. Zauzvrat, iz apriornog znanja cisto pozvana su ta znanja u koja se uopšte ne meša ništa empirijsko. Tako, na primjer, pozicija bilo kakve promjene na njimajebi svoj razlog postoji propozicija a priori, ali ne i čista, budući da se koncept promjene može dobiti samo iz iskustva.

2. Imamo neka a priori znanja, a čak ni zdrav razum ne može bez njih

Ovo je znak po kojem možemo pouzdano razlikovati čisto znanje od empirijskog. Iako iz iskustva učimo da predmet ima određena svojstva, ne učimo istovremeno da ne može biti drugačije. Zbog toga, prvo, ako postoji propozicija koja je zamišljena zajedno sa svojom nužnošću, onda je to apriorni sud; ako je, štaviše, ova propozicija izvedena isključivo iz onih koji su sami po sebi neophodni, onda je to bezuslovno a priori propozicija. drugo, iskustvo nikada ne daje svojim sudovima istinsku ili strogu univerzalnost, ono im daje samo uslovnu i komparativnu univerzalnost (posredstvom indukcije), tako da to mora ispravno značiti sljedeće; koliko do sada znamo, nema izuzetaka ni od jednog pravila. Prema tome, ako je bilo koji sud shvaćen kao striktno univerzalan, tj. na takav način da se ne dopušta mogućnost izuzetka, onda on nije izveden iz iskustva, već je bezuslovno a priori sud. Stoga je empirijska općenitost samo proizvoljno povećanje valjanosti suda od stepena u kojem je ona važeća za većinu slučajeva do stepena u kojoj je važeća za većinu slučajeva, kao što je, na primjer, u tvrdnji sva tela imaju gravitaciju. S druge strane, tamo gdje striktna općenitost pripada prosuđivanju u suštini, ona ukazuje na poseban kognitivni izvor prosuđivanja, naime, na sposobnost apriornog znanja. Dakle, nužnost i stroga univerzalnost su pravi znakovi apriornog znanja i međusobno su neraskidivo povezani. Međutim, koristeći ove znakove, ponekad je lakše otkriti (269) kontingentnost suda nego njegovu empirijsku ograničenost, a ponekad je, naprotiv, neograničena univerzalnost koju pripisujemo sudu jasnija od njegove nužnosti; stoga je korisno primjenjivati ​​odvojeno jedan od drugog ove kriterije, od kojih je svaki sam po sebi nepogrešiv.

Nije teško dokazati da ljudsko znanje zapravo sadrži takve neophodne i u najstrožem smislu univerzalne, dakle, čiste apriorne sudove. Ako želite da nađete primer iz oblasti nauke, onda samo treba da ukažete na sve odredbe matematike; ako želite pronaći primjer iz primjene najčešćeg razumijevanja, onda to može biti tvrdnja da svaka promjena mora imati uzrok; u posljednjoj tvrdnji, sam pojam uzroka sadrži toliko jasno koncept nužnosti povezanosti s djelovanjem i strogu univerzalnost pravila da bi bilo potpuno poništeno ako bismo mislili, kao što to čini Hume, izvesti iz njegove česte povezanosti. onoga što se događa s onim što mu prethodi, i iz proizašle navike (dakle čisto subjektivne nužnosti) povezivanja reprezentacija. Čak i bez navođenja takvih primjera koji dokazuju stvarnost čistih apriornih principa u našoj spoznaji, možemo dokazati njihovu nužnost za mogućnost samog iskustva, tj. dokazati a priori. Zaista, odakle bi samo iskustvo moglo crpiti svoju sigurnost, ako su sva pravila koja ono slijedi bila takođe empirijska, pa stoga slučajna, tako da se teško mogu smatrati prvim principima. Međutim, ovdje se možemo zadovoljiti isticanjem kao činjenice čistu upotrebu naše kognitivne sposobnosti, zajedno sa njenim karakteristikama. Međutim, ne samo u sudovima, već čak iu pojmovima, otkriva se apriorno porijeklo nekih od njih. Postepeno odbacite iz svog empirijskog koncepta tijela sve što je u njemu empirijsko: boju, tvrdoću ili mekoću, težinu, neprobojnost; onda će ostati prostor, koje je tijelo (sada potpuno nestalo) zauzelo i koje ne možete ispustiti. Na isti način, ako odbacite iz svog empirijskog koncepta bilo kojeg tjelesnog ili netjelesnog objekta sva svojstva koja su vam poznata iz iskustva, onda mu još uvijek ne možete oduzeti ono svojstvo zbog kojeg ga smatrate supstance ili kao nešto vezano za supstanciju (iako je ovaj koncept određeniji od pojma predmeta uopšte). Stoga, pod pritiskom nužde s kojim vam se nameće ovaj koncept, morate priznati da on a priori leži u našoj kognitivnoj sposobnosti. (270)

Kant I. Kritika čistog razuma // Djela: u 6 tomova T.Z. - M., 1964. - S. 105-111.

F. GRANATIRANJE

Transcendentalna filozofija mora objasniti kako je znanje uopće moguće, pod uvjetom da je subjektivno u njemu prihvaćeno kao dominantno ili primarno.

Posljedično, ona svoj predmet ne čini posebnim dijelom znanja ili svojim posebnim objektom, već samo znanje, znanje uopšte.

U međuvremenu, svo znanje se svodi na poznata iskonska uvjerenja, ili iskonske predrasude; njihova transcendentalna filozofija ih mora svesti na jedno izvorno uvjerenje; to je vjerovanje iz kojeg su sva ostala izvedena, izražena u prvom principu ove filozofije, a zadatak pronalaženja ne znači ništa drugo do pronalaženje apsolutno izvjesnog, čime je posredovana sva druga sigurnost.

Sama podjela transcendentalne filozofije određena je tim izvornim uvjerenjima iz čijeg značaja ona proizlazi. Ova vjerovanja prvo moraju biti otkrivena u običnoj svijesti. Ako se vratimo na gledište svakodnevne svijesti, ispada da su sljedeća vjerovanja duboko ukorijenjena u svijesti ljudi.

Ne samo da svijet stvari postoji nezavisno od nas, nego se, štaviše, naše ideje toliko poklapaju s tim stvarima da ne postoji ništa više odšta postoji u našim idejama o njima. Prisilni karakter naših objektivnih predstava objašnjava se činjenicom da stvari imaju nepromjenjivu sigurnost, a naše reprezentacije su posredno određene tom sigurnošću stvari. Ovo prvo originalno uvjerenje definira prvi zadatak filozofije: objasniti kako se reprezentacije mogu apsolutno podudarati sa stvarima koje postoje potpuno neovisno o njima. Jer pod pretpostavkom da su stvari upravo onakve kakve ih zamišljamo i da zapravo znamo stvari onakve kakve jesu na svoju ruku potkrijepljena je mogućnost bilo kakvog iskustva (jer šta bi se dogodilo s iskustvom i kakva bi bila npr. sudbina fizike bez premise apsolutnog identiteta bića i pojave), onda rješenje ovog problema pripada polju. teorijski filozofija, a to je istraživanje mogućnosti iskustva.

Schelling F. Sistem transcendentalnog idealizma // Works. T.1. – S. 238, 239.

Bitak (materija), smatran produktivnošću, je znanje; znanje, koje se smatra proizvodom, jeste biće. Ako je znanje uopće produktivno, ono mora biti u potpunosti, a ne djelomično; ništa ne može ući u znanje izvana, jer sve što postoji je identično sa znanjem, a izvan znanja nema ničega. Ako je jedan faktor reprezentacije u egu, onda i drugi mora biti u njemu, jer oni nisu odvojeni u objektu. Pretpostavimo (271), na primjer, da samo materijalnost pripada stvarima, onda ta materijalnost, sve do trenutka kada dostigne Ja, ili u svakom slučaju u fazi prijelaza sa stvari na reprezentaciju, mora biti bezoblična, što, naravno, , je nezamislivo.

Ali ako ograničenje u početku postavlja sam ego, kako ga onda osjeća, tj. vidi u njemu nešto suprotno sebi? Čitava stvarnost spoznaje povezana je sa osjetom, stoga je filozofija koja nije u stanju objasniti osjet već stoga neodrživa. Jer istina svakog znanja je bez sumnje zasnovana na osjećaju prisile koji ga prati. Bitak (objektivnost) uvijek izražava samo ograničenje kontemplativne ili proizvodne aktivnosti. Izjava “u ovom dijelu prostora postoji kocka” znači samo da se u tom dijelu prostora djelovanje moje kontemplacije može manifestirati u obliku kocke. Prema tome, osnova cjelokupne spoznajne stvarnosti je osnova ograničenja nezavisno od kontemplacije. Sistem koji eliminiše ovu osnovu bio bi dogmatski transcendentalni idealizam.

Schelling F. Sistem transcendentalnog idealizma // Works. T. 1. - S. 291.

Prihvatamo kao hipotezu da naše znanje općenito karakterizira stvarnost, i postaviti pitanje: koji su uslovi ove realnosti? Da li je stvarnost zaista inherentna našem znanju, utvrdiće se u zavisnosti od toga da li će se ti uslovi zaista otkriti u budućnosti, o kojima se isprva samo zaključuje.

Ako se svo znanje zasniva na korespondenciji objektivnog i subjektivnog, onda se svo naše znanje sastoji od propozicija koje nisu odmah istinite i svoju stvarnost pozajmljuju od nečeg drugog.

Jednostavno poređenje subjektivnog sa objektivnim još ne određuje pravo znanje. Obrnuto, pravo znanje pretpostavlja jedinstvo suprotnosti, koje jedino može biti posredovano.

Stoga, prema našim saznanjima, kao jedininjegova osnova mora biti nešto univerzalno posredovanje.

2. Kao hipotezu prihvatamo da postoji sistem u našem znanju, odnosno da je ono samostalna i interno konzistentna celina. Skeptik će odbaciti ovu premisu kao i prvu; i dokazati da se oboje može učiniti samo kroz samu radnju. Jer čemu bi to dovelo kada bi se čak i naše znanje, štaviše, čitava naša priroda, pokazalo da je iznutra kontradiktorno? dakle, ako je dozvoljeno, da je naše znanje iskonski totalitet, ponovo se postavlja pitanje njegovih uslova. (272)

Pošto svaki pravi sistem (npr. sistem univerzuma) mora imati osnovu za svoje postojanje usebe onda princip sistema znanja, ako takav sistem zaista postoji, mora biti unutar samog znanja.

Ovaj princip može biti samo jedan. Jer svaka istina je apsolutno identična sa sobom. Po vjerovatnoći mogu postojati stepeni, u istini ne postoje stepeni; ono što je istina jednako je istina. Međutim, istina svih pozicija znanja ne može biti apsolutno ista ako svoju istinu pozajmljuju iz različitih principa (posredničke veze); stoga, u osnovi svakog znanja mora postojati jedan (posrednički) princip.

4. Posredno ili indirektno, ovaj princip je princip svake nauke, ali direktno i direktno - samo princip nauke o znanju uopšte, ili transcendentalne filozofije.

Shodno tome, zadatak stvaranja nauke o znanju, odnosno nauke za koju je subjektivno primarno i najviše, vodi nas direktno do najvišeg principa znanja uopšte.

Svi izrazi protiv takvih apsolutno najviši princip znanja prekida sam koncept transcendentalne filozofije. Ovi prigovori nastaju samo zato što ne uzimaju u obzir ograničenja prvog zadatka ove nauke, koja od samog početka potpuno apstrahuje od svega objektivnog i polazi samo od subjektivnog.

Ovo uopšte nije apsolutni princip. biće- u suprotnom bi svi izneseni prigovori bili validni - ali o apsolutnom principu znanje.

U međuvremenu, da ne postoji apsolutna granica znanja - nešto slično tome koja nas, čak i bez da je svjesno od nas, apsolutno sputava i veže u znanju i u znanje ne postaje čak ni predmet za nas – upravo zato što jeste princip bilo kakvo znanje, bilo bi nemoguće steći bilo kakvo znanje, čak i o najprivatnijim stvarima.

Transcendentalni filozof se ne pita koja je posljednja osnova našeg znanja izvan njega? Pita šta je poslednje po našem saznanju, preko koje ne možemo ići? On traži princip znanja unutarnje znanje ( stoga je sam princip nešto što se može znati).

Izjava „da li postoji viši princip znanja“ je, za razliku od izjave „postoji apsolutni princip bića“, ne pozitivan i negativan limiternym tvrdnja, koja sadrži samo sljedeće: postoji nešto konačno, od čega počinje svo znanje i iza čega nema znanja. (273)

Budući da transcendentalni filozof uvijek čini samo subjektivno svojim objektom, njegova se tvrdnja svodi samo na činjenicu da postoji neko početno znanje subjektivno, odnosno za nas; ima li uopšte bilo šta apstrahovano od nas izvan ovog prvobitnog znanja, njega u početku uopšte nije briga, o tome se mora odlučiti naknadno.

Takvo iskonsko znanje je za nas, bez sumnje, znanje o sebi, ili samosvijest. Ako idealist ovo znanje transformiše u princip filozofije, onda je to sasvim u skladu s ograničenošću cjelokupnog njegovog zadatka, čiji je jedini predmet subjektivna strana znanja. Da je samosvijest uporište za koje je sve povezano za nas ne treba dokaz. Ali da ta samosvijest može biti samo modifikacija nekog višeg bića (možda više svijesti, ili čak više svijesti, i tako dalje ad infinitum), jednom riječju, ta samosvijest može biti nešto što se može objasniti na sve, može se objasniti nešto o čemu ne možemo ništa znati, upravo zato što je čitava sinteza našeg znanja stvorena samosvesti – ona se ne tiče nas kao transcendentalnih filozofa; jer za nas samosvest nije neka vrsta bića, već neka vrsta znanja, najvišeg i najpotpunijeg od svega što nam je dato.

Schelling F. Sistem transcendentalnog idealizma //Works. T.1. - S. 243, 244.

Razdražljivost je poput centra oko kojeg su koncentrisane sve organske sile; otkrivanje njegovih uzroka značilo je otkrivanje tajne života i skidanje vela sa prirode.

Ako priroda suprotstavio je životinjski proces razdražljivosti, zatim razdražljivosti, ona zauzvrat, kontrapostavila sensitivity. Osjetljivost nije apsolutno svojstvo žive prirode, može se zamisliti samo kao suprotno od razdražljivosti. Stoga, kao što razdražljivost ne može biti bez osjetljivosti, osjetljivost ne može biti bez razdražljivosti.

Općenito, o prisutnosti osjetljivosti zaključujemo samo iz neobičnih i proizvoljnih pokreta koje vanjska iritacija izaziva kod živog bića. Spoljna sredina deluje drugačije na živo biće nego na mrtvo, svetlost je samo svetlost za oko; ali ova posebnost dejstva koje spoljašnji stimulans ima na živo biće može se zaključiti samo iz osobenosti pokreta koji ga prate. Dakle za životinju obim mogućih kretanja definisan je i opseg mogućih senzacija. Koliko je voljnih pokreta životinja sposobna da izvede, koliko je sposobna da percipira čulne utiske, i obrnuto. Prema tome, sfera njegove (274) razdražljivosti prema životinji određuje sferu njegove osjetljivosti, i obrnuto, sfera njegove osjetljivosti je sfera njegove razdražljivosti.

Živi se razlikuju od mrtvih, određujući ukratko, upravo po tome šta je čovjek sposoban doživjeti. bilo koji uticaj, na drugog sfera unapred određena njenom sopstvenom prirodom dostupan utisci.

U životinji postoji težnja za kretanjem, ali pravac te težnje je u početku na neodređeno. Samo ukoliko životinja ima inherentni nagon za kretanjem, sposobna je za osjetljivost, jer je senzibilitet samo negativ ovog pokreta.

Stoga, zajedno sa nestankom želje za kretanjem, nestaje i osjetljivost (u snu), a, obrnuto, uz povratak osjetljivosti budi se i želja za kretanjem.

Snovi su predznaci buđenje. Snovi zdravih bića su jutarnji snovi. Dakle, osjetljivost postoji u životinji sve dok u njoj postoji želja za kretanjem. Međutim, u početku je ova želja (kao i svaka druga) usmjerena na nešto neodređeno. siguran njegov smjer postaje samo putem vanjske stimulacije. Shodno tome, razdražljivost, prvobitno negativan životinjski proces, jeste pozitivna osjetljivost.

I konačno, ako spojimo razdražljivost i osjetljivost u jedan koncept, onda nastaje koncept instinkt(jer je nagon za kretanjem, određen senzibilnošću, instinkt). Tako smo, postepeno odvajajući i rekombinujući suprotna svojstva u životinji, dostigli višu sintezu u kojoj su voljni i nevoljni, slučajni i nužni u životinjskim funkcijama potpuno sjedinjeni.

Schelling F. O duši svijeta. Hipoteza više fizike za objašnjenje univerzalnog organizma ili razvoj prvih principa prirodne filozofije zasnovanih na principima gravitacije i svjetlosti // Djela: u 2 sveska, tom 1. - str. 175.

M. HEIDEGGER

Novi evropski oblik ontologije je transcendentalna filozofija koja se pretvara u teoriju znanja.

Zašto se ovo pojavljuje u modernoj evropskoj metafizici? Zato što se biće bića počinje smatrati njegovim prisustvom za uspostavljanje reprezentacije. Biće je sada objektivna opozicija. Pitanje objektivne suprotnosti, mogućnosti takve opozicije (naime, uspostavljanja, izračunavanja reprezentacije) je pitanje spoznatljivosti. (275)

Ali ovo pitanje se zapravo misli ne kao pitanje o fizičkom i mentalnom mehanizmu kognitivnog procesa, već o mogućnosti prisustva objekta u spoznaji i za njega.

U kom smislu Kant svojim transcendentalnim postavljanjem pitanja daje metafizici modernog vremena ovaj metafizički kvalitet? Pošto istina postaje izvesnost, a sopstvena suština bića se pretvara u stajanje pred opažanjem i razmatranjem svesti koja predstavlja, odnosno znanja, do sada znanje i spoznaja dolaze u prvi plan.

"Teorija znanja" i ono što se smatra takvim, u osnovi je metafizika i ontologija, koja stoji na istini kao na sigurnosti reprezentacije koja uspostavlja.

Naprotiv, zbunjujuće je tumačenje “teorije znanja” kao objašnjenja “spoznaje” i “teorije”, iako su svi ovi napori uspostavljanja-certifikacije, zauzvrat, samo posljedica reinterpretacije bića u objektivnost i reprezentacija.

Pod naslovom "teorija znanja" krije se rastuća fundamentalna nesposobnost moderne evropske metafizike da sagleda sopstvenu suštinu i svoje temelje. Razgovor o "metafizici znanja" upada u isti nesporazum. U suštini, radi se o metafizici objekta, odnosno egzistencije kao objekta, objekta za određeni subjekt. U ofanzivi logistike, jednostavno se osjeti obrnuta strana teorije znanja, njena empirističko-pozitivistička reinterpretacija.

Heidegger M. Biće i vrijeme. - M., 1993. - S. 179.

WITH S druge strane, filozofija zahtijeva - kako se na prvi pogled čini - svoje znanje primijeniti, takoreći, u praksi, pretočiti ih u stvarni život. Ali uvijek se ispostavi da ti moralni napori ostaju izvan filozofiranja. Čini se da i kreativna misao i svjetonazor – moralni napori moraju biti stopljeni zajedno da bi se stvorila filozofija.

Heidegger M. Biće i vrijeme. - S. 335.

Iz knjige Reader on Philosophy [2. dio] autor Radugin A. A.

Tema 14. Problemi naučne racionalnosti u modernoj „filozofiji nauke“. 14.1. Neokantovsko tumačenje naučnog znanja P. NATORP-a kreativni rad stvaranje objekata bilo kojeg

Iz knjige Filozofija za postdiplomske studente autor Kalnoj Igor Ivanovič

1. SOCIJALNE I GNOSEOLOŠKE POZADINE KLASIČNE NJEMAČKE FILOZOFIJE Njemačka u 18. vijeku. bio u stanju socijalne i ekonomske stagnacije. “Sve je bilo loše, a širom zemlje je vladalo opšte nezadovoljstvo... Narod je bio prožet niskim, servilnim, jadnim

Iz knjige Filozofija: udžbenik za univerzitete autor Mironov Vladimir Vasiljevič

6. L. FOJERBAH - POSLEDNJI PREDSTAVNIK KLASIČNE NJEMAČKE FILOZOFIJE I NJEN PRVI REFORMATOR Ludwig Feuerbach (1804–1872) posljednji je predstavnik njemačke klasične filozofije i njen reformator. Zanimljivo je formiranje Feuerbacha kao filozofa. On posećuje

Iz knjige Ja i svijet predmeta autor Berdjajev Nikolaj

1. Izjava o problemu svijesti u filozofiji

Iz knjige Tom 21 autor Engels Friedrich

3. Znanje i sloboda. Aktivnost misli i stvaralačka priroda spoznaje. Spoznaja je aktivna i pasivna. Teorijska i praktična spoznaja Nemoguće je priznati potpunu pasivnost subjekta u spoznaji. Subjekt ne može biti ogledalo koje odražava objekat. Objekat nije

Iz knjige Osnovi filozofije autor Babaev Yuri

LUDWIG FEUERBACH I KRAJ KLASIČNE NJEMAČKE FILOZOFIJE Napisano početkom 1886. Objavljeno u Die Neue Zeit br. 4 i 5, 1886. i kao zasebno izdanje u Štutgartu 1888. Objavljeno prema tekstu izdanja 188. Nemački Naslovni list knjige "Ludwig Feuerbach i kraj

Iz knjige Madealizam - koncept svjetonazora III milenijuma (bilješke o modernizaciji fizičke teorije) autor Šulicki Boris Georgijevič

PREDGOVOR KNJIZI "LUDWIG FEUERBACH I KRAJ KLASIČNE NJEMAČKE FILOZOFIJE" U predgovoru svom djelu "O kritici političke ekonomije", Berlin, 1859., Karl Marx priča kako smo 1845. u Briselu odlučili "da zajedno razvijemo naše poglede " - i tačno,

Iz knjige Uvod u filozofiju autor Frolov Ivan

Tema 6 Dijalektika kao metoda mišljenja i spoznaje, osovinska karika filozofije Pitanje mjesta dijalektike u strukturi filozofskog znanja danas postaje izuzetno važno. Vekovima je pokazatelj zrelosti ideja jednog ili drugog mislioca prošlosti

Iz knjige Gužva, mise, politika autor Heveshi Marija Akoševna

4. Djelo F. Engelsa "Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije" i moderna stvarnost Prema poznatom izrazu M. Plancka, nove, revolucionarne ideje i teorije pobjeđuju tek kada generacija - nosilac starog teorije - izumiru. Drugim riječima,

Iz knjige Kratak pregled istorije filozofije autor Iovchuk M T

1. Izjava o problemu svijesti u filozofiji

Iz Feuerbachove knjige. Suprotnost materijalističkih i idealističkih pogleda (nova publikacija prvog poglavlja Nemačke ideologije) autor Engels Friedrich

Ideje prosvjetiteljstva masa u njemačkoj klasičnoj filozofiji i marksizmu Poznato je da je njemačka klasična filozofija, uprkos svojoj apstraktnoj prirodi, na svoj način odražavala ideje i događaje Francuske revolucije, nastavljajući liniju prosvjetiteljstva. Tako je Kant mislio

Iz knjige Političke ontologije autor Matveychev Oleg Anatolievich

§ 1. Istorijski koreni klasične nemačke filozofije U drugoj polovini XVIII veka. V zapadna evropa dešavaju se novi društveno-ekonomski pomaci, zbog uspostavljanja kapitalističkog načina proizvodnje i transformacije buržoazije u ekonomski

Iz knjige Fenomen jezika u filozofiji i lingvistici. Tutorial autor Fefilov Aleksandar Ivanovič

Iz predgovora F. Engelsa njegovoj knjizi "Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije" Prije nego što sam poslao ove redove u štampu, ponovo sam pronašao i pregledao stari rukopis iz 1845-1846. Odjeljak o Feuerbachu nije u njemu završen. Gotov dio je

Iz knjige Marksistička filozofija u 19. veku. Knjiga druga (Razvoj marksističke filozofije u drugoj polovini 19. veka) autora

Iz autorove knjige

3. Jezik u svjetlu njemačke klasične filozofije 3.1. Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831). Dijalektika odnosa jezika, svijesti i stvarnosti Njemački filozof, tvorac teorije dijalektike, čija je suština određena principom: „Protivurečnost je kriterij

Iz autorove knjige

3. Rad F. Engelsa "Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije" Djelo F. Engelsa "Ludwig Feuerbach i kraj klasične njemačke filozofije" napisano je 1886. godine i objavljeno iste godine u časopisu " Die Neue Zeit" ("Novo vrijeme"). Neposredni razlog za


Slični članci

Značenje imena Eva. Interpretacija imena. Poreklo, karakteristike i značenje imena Eva Eva značenje imena karakter i sudbina

Značenje imena Eva. Interpretacija imena. Poreklo, karakteristike i značenje imena Eva Eva značenje imena karakter i sudbina

Kako saznati svoj dragi kamen po datumu rođenja i imenu. Lista znakova zodijaka dragog kamenja

Kako saznati svoj dragi kamen po datumu rođenja i imenu. Lista znakova zodijaka dragog kamenja

Porijeklo, karakteristike i značenje imena Daria, Daria, Darina Kako se mijenja ime Dasha

Porijeklo, karakteristike i značenje imena Daria, Daria, Darina Kako se mijenja ime Dasha

×
zatvori