Prečasni Sergije- Bogom dani guverner Ruske zemlje, čije je Srce prihvatilo preterano breme ognjenog podviga. U svim najtežim trenucima naše istorije, „moć prečasnog je nemilosrdno hranila i čuvala Rusku zemlju koju je voleo“ (1).

„Kao svetac, Sergije je podjednako velik za sve“, napisao je poznati ruski pisac B. Zajcev. - Njegov podvig je univerzalan. Ali za Rusa, postoji samo nešto što nas uzbuđuje: duboka saglasnost sa narodom, velika tipičnost - kombinacija u jednoj od rasutih osobina Rusa. Otuda ta posebna ljubav i obožavanje prema njemu u Rusiji, tiho uzdizanje u narodnog sveca, za koje je malo vjerovatno da je palo nekom drugom” (1). P. A. Florenski je imenovao prečasnog Sergija za osnivača, graditelja i anđela čuvara Rusije.

Istorija nam je ostavila malo dokaza o Njegovom velikom podvigu, čiji je početak položen u gustom sjevernom području. Sergijev život, koji je napisao njegov savremenik Epifanije Mudri, netragom je nestao nakon što je rukopis predat crkvi, a kasnije su se pojavili revidirani spiskovi Žitija.

Koliko je ljudi u proteklih šest vekova pokušalo da dotakne Veliku sliku kako bi zapalilo svoju malu iskru iz Njegove Velike vatre! Različiti ljudi u različitim vremenima od svojih „kamenčića” su pravili prelepo mozaično platno Velike slike, dodajući nešto svoje na portret. I vjerovatno, mnoge je zaokupila misao - postoji li pravi lik Svetog Sergija?

Već najraniji njegovi prikazi mogu se podijeliti u dvije vrste. Prva se može pripisati ikonama koje oslikavaju uopšteno pojavljivanje sveca, koji je u glavama mnogih ljudi bio iguman Trojice, kao što je lik Sergija ugraviran na srebrnom okviru Jevanđelja - napravljen je šest meseci nakon Njegovog smrti umjetnika koji, najvjerovatnije, nije lično vidio sveca. Možda je ovdje korišten crtež koji nema mnogo sličnosti s originalom. Nakon toga se pojavio veliki broj sličnih crkvenih i svjetovnih slika Sergija, sličnih slikama drugih svetaca i Sergijevih "sagovornika", poput Dmitrija Prilutskog ili Kirila Belozerskog.

Na izvezenom poklopcu groba, koji je, prema legendi, 1424. godine Trojice-Sergijevom manastiru poklonio sin Dmitrija Donskog, veliki moskovski knez Vasilij, pred nama se pojavljuje lice Prečasnog drugačije. Vjerovatno je veo počeo da se vezuje ubrzo nakon pronalaska Sergijevih moštiju 5. jula 1422. godine. Osnova ove slike mogla bi biti lična vizija sveca ili, što je vjerojatnije, upoznavanje sa bilo kojim životnim slikama koje je mogao napraviti, na primjer, Sergijev nećak Fjodor, kome nije bila strana umjetnička vještina.

Do vremena pronalaska relikvija može se pripisati drevna ikona Sergija, koji je napisao, možda, jedan od njegovih učenika, a nekada se nalazio u Novgorodu, u krstopiskopskoj crkvi u čast Svetog Sergija Radonješkog. Na ovoj ikoni vidljive su iste crte Prečasnog, kao i na čuvenom omotu njegovih svetih moštiju.

Evo kako je izuzetni ruski filozof, princ E.N. Trubetskoy, jednom opisao ovu koricu: „U sakristiji Trojice-Sergijeve lavre nalazi se lik Svetog Sergija izvezen svilom, koji se ne može videti bez dubokog osećanja. Ovo je naslovnica na svetilištu Prečasnog, koju je Lavri poklonio veliki knez Vasilij, sin Dmitrija Donskog... Prvo što upada u oči na ovoj slici je dubina i snaga koja oduzima dah žalost: ovo nije lična ili individualna tuga, već tuga za čitavom ruskom zemljom, siromašan, ponižen i izmučen od Tatara.

Gledajući pažljivo u ovaj veo, osećate da u njemu ima nečeg još dubljeg od tuge - da molitveni uspon u koje se patnja transformiše; i odlazite od toga sa osećajem smirenosti. Srcu postaje jasno da je sveta tuga stigla do neba i tamo našla blagoslov za grešnu, dugotrpeljivu Rusiju. (...)

Osjeća se da je ovu tkaninu s ljubavlju izvezla jedna od ruskih "žena mironosica" iz 15. vijeka, koja je, možda, poznavala Svetog Sergija i, u svakom slučaju, doživljavanje direktan utisak o njegovom podvigu koji je spasio Rusiju.

Teško je naći još jedan spomenik naše antike, gde bi se tako jasno otkrila duhovna snaga koja je stvorila rusko ikonopis“ (4).

Govoreći o nevjerovatnoj ljepoti i snazi ​​ove kreacije, Pavel Florenski tvrdi da je riječ o neobičnom, gotovo necijenjenom art, "čija su dostignuća nedostupna ni najboljoj slici."

Okrenimo se sada istraživanju modernog autora. G.Yu.Yasko u svom članku "Fenomen Rusije" piše o upadljivoj sličnosti Rubljovskog "Spasa" (iz Zvenigoroda) sa likom Svetog Sergija na izvezenoj korici.

Rubljovljev „Spasitelj“ je jedna od tri ikone Deesisnog reda pronađene 1918. godine u Zvenigorodu „na gradu“, u drvarnici kod Katedrale Uspenja, za koju ih je naslikao poznati ikonopisac prečasni Andrej Rubljov (1360–1430). ).

Istorija tih dalekih događaja je sljedeća: navodni kupac čina, Jurij Zvenigorodski, bio je blisko povezan sa Trojice-Sergijevim manastirom, jer mu je sam Sergije Radonješki bio kum. Nad svojim grobom Jurij je sagradio kamenu katedralu Trojice, čije je zidove oslikao Rubljovljev artel. „Priča o svetim ikonopiscima“ kaže da je „prečasni otac Andrej Radonješki, ikonopisac po nadimku Rubljov“ „prethodno živeo u poslušnosti prečasnom ocu Nikonu Radonješkom“. Naredba Jurija Zvenigorodskog Rubljova izvršena je između 1408. i 1422. godine.

Rubljovski "Spas" ima karakteristike koje nas podsećaju na Svetog Sergija, - kaže G.Yu.Yasko. „Umjetnik je u životu morao da se susreće s tim „zauvijek zakivnim pogledom“ kako bi ga tako magičnom uvjerljivošću prenio na sliku“, piše autor članka. I onda sasvim ispravno tvrdi: „U to nema sumnje Andrej Rubljov je vidio velečasnog. Slika ovog diva Dukhanea nije mogla biti utisnuta u ... umu briljantnog umjetnika ”(5).

Sličnu sliku vidimo na Rubljovoj ikoni "Spasitelj u snazi", naslikanoj 1425-1427 za ikonostas Trojice katedrale Trojice-Sergijeve lavre. Iz Rubljovskog "Spasitelja" naknadno je došao niz sličnih ikonopisa.

Vratimo se ponovo na rad E.N. Trubetskoy „Tri eseja o ruskoj ikoni”: „... U vizijama ruskog ikonopisca 15. veka, izuzetno bogata blaga religioznog iskustva, otkrivena svetu od celine generacije svetaca, obučeni su u umetničku formu; duhovni predak ove generacije nije niko drugi do sam Sveti Sergije Radonješki. Snaga njegovog duhovnog uticaja, koji se nesumnjivo oseća u delima Andreja Rubljova, a ne samo u njima, dala je povoda nekim istraživačima da govore o posebnoj „školi ikonopisa“ Svetog Sergija. Ovo je, naravno, optička varka: takve "škole" uopće nije bilo. Pa ipak, nema dima bez vatre. Ne kao osnivač „nove škole“, sveti Sergije je ipak imao ogroman indirektan uticaj na ikonopis, jer je bio osnivač duhovne atmosfere u kojoj su živeli. najbolji ljudi kraj XIV - [početak] XV vijeka. Ta opšta prekretnica u ruskom duhovnom životu, koja se vezuje za njegovo ime, bila je ujedno i prekretnica u istoriji našeg religioznog slikarstva. Pre svetog Sergija, u njemu vidimo samo pojedinačne naznake velikog nacionalnog genija; općenito, to je umjetnost pretežno grčka. Ikonopis je postao potpuno originalan i nacionalan tek u onim danima kada se pojavio Sveti Sergije, najveći predstavnik čitave generacije velikih ruskih podvižnika”(4).

Vrhunac zajedničkog rada Učitelja i učenika bila je poznata ikona "Sveta Životvorna Trojica", koju je Rubljov naslikao "u slavu Sergija". Godine 1918. izvršeno je njegovo konačno raščišćavanje, što je omogućilo da se vidi, prema riječima Pavla Florenskog, „ovaj azur koji nije jednak ničemu na svijetu - nebeskiji od samog zemaljskog neba ... ovu neizrecivu milost međusobne sklonosti, ovu nadmoćnu tišinu bez riječi, ovu beskrajnu potčinjavanje jedno drugome”, (7) jednom riječju, sve ono što nazivamo “Trojstvom”.

„Postoji „Trojstvo“ Rubljova, dakle, postoji Bog“, kaže P. A. Florenski. Nemoguće je ne citirati njegove druge riječi: „Andrej Rubljov je utjelovio podjednako neshvatljivu, kao i kristalno čvrstu i nepokolebljivo istinitu viziju svijeta. Ali da bi sagledao ovaj svet, da bi upio ovaj hladan, životvorni dah duha u tvoju dušu i u tvoj kist, umetnik je morao da pred sobom ima Nebeski arhetip, i zemaljski odsjaj oko sebe, - da biti u duhovnom okruženju, u mirnom okruženju. Andrej Rubljov je jeo, kao umetnik, ono što mu je dato. I stoga, ne prečasnog Andreja Rubljova, duhovnog unuka prečasnog Sergija, već rodonačelnika ruske zemlje - Sergija Radonješkog - treba poštovati kao pravog tvorca najvećeg dela ne samo ruskog, već i naravno, svetske četke. U ikoni Trojice Andrej Rubljov nije bio samostalni stvaralac, već samo sjajan realizator kreativnog koncepta i osnovne kompozicije koje je dao Sveti Sergije” (7).

Za mogućnost takve saradnje znamo iz Nastave žive etike. U prilog gore navedenom čitamo u „Glasima Agni joge“: Sveti Sergije se „može nazvati i zaštitnikom prave umetnosti, jer je Andrej Rubljov bio Njegov učenik i Njegov bliski saradnik. Mnogo više se može reći o ovom Velikom Duhu, ali vrijeme još nije došlo” (2).

“Postoji malo istorijskih zapisa o Velikim duhovima prošlosti, ali ipak njihova pojava blista snažno. Kako se to može objasniti, ako ne prostornim neuništivim zapisima, koji su po svojoj čistoći pravi magneti”(3).

Književnost

1. Barjak Svetog Sergija. M.: RIO Dennica, 1991.
2. Aspekti Agni joge. T. 8. Novosibirsk, 1995.
3. Roerich E.I. Pisma. T. 2. M.: MCR, 1999.
4. Trubetskoy E.N. Tri eseja o ruskoj ikoni. Novosibirsk, 1991.
5. Yasko G.Yu. ruski fenomen. Nova era. 2002, broj 2 (25). str. 48 - 61.
6. Demina N.A. Andrej Rubljov i umjetnici njegovog kruga. M., 1974.
7. Florensky P.A. Trojice-Sergijeva lavra i Rusija. Na razvodnicama misli.
Novosibirsk, 1991.
8. Dodatak V.A. Pogled na svet Andreja Rubljova. M., 1974.
9. Borisov N.S. Sergija Radonješkog. ZhZL. M.: Mlada garda, 2001.
10. Kosorukov A.A. Sergije Radonješki, graditelj večnog puta Rusije. Moskva: Belovodie, 2004.

Uvod 3
Sergija Radonješkog i Andreja Rubljova 4
Zaključak 11
Bibliografija 12

Uvod

Relevantnost teme eseja je zbog činjenice da se vrlo malo zna o životu Andreja Rubljova. Očigledno je rođen oko 1360. Ali prve vijesti o njemu odnose se samo na 1405. Ljetopisa, koja govori o učešću Andreja Rubljova u slikanju katedrale Blagovještenja, naziva ga "černetom" - monasom, ali moguće je da je značajan dio svog života proživio u svijetu. Najvjerovatnije je Rubljov pripadao broju moskovskih velemajstora. Zamonašivši se, a potom i katedralni starešina manastira Spaso-Andronikov. Njegovi rani radovi uključuju freske Uspenske crkve na Gorodoku u Zvenigorodu (oko 1400.), koje, međutim, zahtijevaju dodatna istraživanja 1 .
Andrej Rubljov je verovatno umro 29. januara 1430. godine i sahranjen je u Spaso-Andronikovom manastiru. Najveći uspon u istoriji drevne ruske likovne umjetnosti povezan je s njegovim imenom. Rubljov je bio umjetnik koji je stvorio vlastiti stil, beskrajno savršen, duboko ruski u svojoj suštini i umjetničkom izrazu (iako umnogome zaslužan dostignućima vizantijske umjetnosti), ali u isto vrijeme, plemenitom jednostavnošću, tjera da se prisjetimo umjetnosti antike.
Dakle, svrha ovog rada je proučavanje uticaja Sergija Radonješkog na rad Andreja Rubljova.

Sergija Radonješkog i Andreja Rubljova

Sveti Sergije Radonješki (1314. ili 1322. - 1392.) nije ostavio ni jedan red iza sebe. Štaviše, uvek je izbegavao iskreno podučavanje. Stoga možemo reći da je učenje svetog Sergija Radonješkog njegov život.
Podvižništvo Svetog Sergija Radonješkog u velikoj meri je uticalo na celokupnu nacionalnu duhovnost, jer je u nju uneo najvažnije verske i filozofske ideje za celokupnu rusku nacionalnu svest 2 .
IN Tretjakovska galerijaČuva se i najpoznatije djelo Andreja Rubljova, čuveno Trojstvo. Stvorena u vrhuncu njegovih kreativnih moći, ikona je vrhunac umjetnikove umjetnosti. U vrijeme Andreja Rubljova, tema Trojstva, koja utjelovljuje ideju trojedinog božanstva (Oca, Sina i Svetoga Duha), doživljavana je kao simbol odraza univerzalnog postojanja, najviše istine, simbola duhovno jedinstvo, mir, harmonija, uzajamna ljubav i poniznost, spremnost da se žrtvuje za opšte dobro. Sergije Radonješki je osnovao manastir u blizini Moskve sa glavnim hramom u ime Trojice, čvrsto verujući da se „gledanjem u Svetu Trojicu pobedi strah od omraženih svađa ovog sveta“.
Monah Sergije Radonješki, pod uticajem čijih ideja se formirao pogled na svet Andreja Rubljova, bio je sveti podvižnik i izvanredna ličnost u istoriji čovečanstva. Zalagao se za prevazilaženje građanskih sukoba, aktivno učestvovao u politički život Moskva je doprinijela njenom usponu, pomirila zaraćene knezove, doprinijela ujedinjenju ruskih zemalja oko Moskve. Posebna zasluga Sergija Radonješkog bila je njegovo učešće u pripremi Kulikovske bitke, kada je svojim savjetima i duhovnim iskustvom pomogao Dmitriju Donskomu, ojačao njegovo povjerenje u ispravnost odabranog puta i, konačno, blagoslovio rusku vojsku prije Kulikovska bitka. Ličnost Sergija Radonješkog imala je poseban autoritet za njegove savremenike, na njegovim idejama je odgajana generacija ljudi iz doba Kulikovske bitke, a Andrej Rubljov, kao duhovni naslednik ovih ideja, otelotvorio ih je u svom delu. 3 .
"Trojstvo" - najsavršenija među preživjelim ikonama Andreja Rubljova i najljepša kreacija drevnog ruskog slikarstva - naslikao je umjetnik, najvjerovatnije, na samom početku 10-ih godina 15. stoljeća. Općenito je prihvaćeno da ga je stvorio Rublev za katedralni ikonostas Trojice-Sergijevog manastira. Međutim, sačuvani dokumenti svedoče da je ikona prilog manastiru cara Ivana Groznog. A „Trojstvo“ se pojavilo u kraljevskoj palati, očigledno, nakon moskovskog požara 1547. Moguće je da je ikonu Rubljov namijenio za ikonostas Uspenske katedrale na Gorodoku u Zvenigorodu, odnosno bila je dio isti ansambl sa Zvenigorodskim činom.
Razvoj kulta Trojstva u Rusiji bio je povezan sa ličnošću i aktivnostima Sergija Radonješkog, koji je stvorio manastir Trojice. Tako je temu Trojstva napredni ruski narod tog vremena, čiji je zastavnik bio Sergije, shvatio kao duboko građansku temu, kao temu nacionalnog jedinstva. Vjerovatno je Rubljov naslikao svoju ikonu u znak "pohvale" Sergiju - čovjeku čiji je bio vjerni sljedbenik. To je, po svemu sudeći, odredilo razmjer kreativnog koncepta majstora, izvanredan kapacitet umjetničke slike koju je stvorio. Takođe, nema sumnje da je na kompoziciju i kolorit „Trojice“ u velikoj meri uticala priroda ikonostasa, čiji je deo bio. Velika veličina figura i boja odeće Hrista i arhanđela u rangu pojasa deesis ogledaju se u odgovarajućim komponentama karakteristika anđela „Trojstva“ 4 .
Radnja "Trojstva", ili "Abrahamovog gostoprimstva", je doček i osvježenje od strane starijeg Abrahama i njegove žene Sare pod Mamreovim hrastom tri muža lutalica, na čijoj se slici pojavio trojedini Bog. Lutalice su prorekle Abrahamu rođenje sina Isaka. Obično su umjetnici, ilustrirajući ovu priču, fokusirani na detalje biblijske priče, portretirali Abrahama i Saru, koji donose osvježenje, kao i slugu koji „kolje“ tele. Rubljov, uzimajući za osnovu bizantsku ikonografsku shemu kompozicije Trojstva, podvrgao ju je radikalnom promišljanju i kao rezultat toga stvorio nešto potpuno novo i originalno. Scena je oslobođena detalja koji su joj dali žanrovsku boju. Fokusirajući radnju oko tri anđela koji razgovaraju prije jela, u čijem se središtu uzdiže čaša s glavom teleta - simbolom Kristove žrtve na krstu - Rubljov "čita" kompoziciju u potpuno drugačijem sadržajnom planu, otkrivajući njenu teološka i ideološka simbolika. Nema priče – dakle, nema ni protoka vremena; vječnost ne "treperi" kroz veo "danas", već kao da se direktno ukazuje čovjeku. Jer stranci Abrahamu ne predviđaju rođenje sina, već su u nečujnom razgovoru. Pred njima nije svečana trpeza, već sveti obrok, ne voće i hleb, već euharistijska čaša. Ovo je vječni savjet o slanju Sina od Oca da pati u ime spasenja ljudi. Ovo je ljubav i saglasnost troje koje čine jedno, viđeno umom umetnika. Gotovo jedini među slikarima srednjeg vijeka, Rubljov uspijeva riješiti gotovo nerješivi stvaralački problem - prikazati Trojstvo kao trojstvo. Obično je ova teološka teza zbunjivala vizantijske i ruske majstore, koji su ili koncentrirali svoju pažnju na Boga Sina – Hrista, ili su sva tri anđela napisali na potpuno isti način. Rubljov je postigao uspjeh ne idući putem skolastičkog ilustracije dogme, već putem njenog umjetničkog tumačenja i iskustva 5 .
Tri anđela Rubljova su ujedinjena ne zato što su identična, već zato što su, pre svega, povezana jednim ritmom, kretanjem u krug ili kružnim pokretom. Ovo je prva stvar koja se odmah i snažno uhvati kada razmišljate o Rubljovljevom Trojstvu. Krug je od davnina bio simbol skladne potpunosti, simbol neba i svjetlosti. Na ikoni Rubljova, on je fiksiran unutrašnjim pogledom posmatrača još svetlije, što zapravo nije. Krug formiraju poze, pokreti anđela, korelacija njihovih figura. Da bi to učinio, Rubljov je morao potpuno preispitati sliku lijevog anđela - najstatičnijeg lika u vizantijskom Trojstvu. Svoju figuru je naslikao na način da su se noge anđela pomerile ka centru pozornice, ispunjavajući „vakum“ u njenom donjem delu. Istovremeno, Rubljov je pomaknuo lik srednjeg anđela lijevo od središnje ose. Ovo su bili briljantni nalazi. Zahvaljujući njima, prevaziđena je statička ravnoteža u kompoziciji, nastala je ta harmonična asimetrija, to kretanje nepokretnih figura, koje čine jednu od glavnih tajni Rubljovljevog Trojstva. Krug u njemu doživljava se kao aktivni princip, kao simbol vječnog toka života. Određuje unutrašnju organizaciju slike, plastičnost tijela, dizajn poza, nagib glava, savijanje ruku, zatvara krila anđela u laganu zlatnu zavjesu, "savija" planinu i drvo iznad njihovih glava.
Nevidljivi, "zamislivi" krug upisan je u isti nevidljivi oktaedar, formiran od presjeka stopala, odsječaka krila, konfiguracije odaja i planine. Tako se unutrašnja geometrija slike postepeno stapa sa geometrijom polja ikone. Možda u zemljama istočnohrišćanskog svijeta još nije nastalo djelo tako savršeno harmonijske organizacije, nije se pojavio umjetnik koji tako jasno gravitira ka idealno ispravnim i stvaralački preobraženim oblicima. Nije slučajno što „Trojstvo“ kod istraživača neprestano izaziva asocijacije na djela antičke umjetnosti. Naravno, Rubljov nikada nije vidio ova djela. Ali posredstvom srednjovjekovnih i ranokršćanskih mislilaca, preko Dionizija Areopagita i drugih istaknutih teologa, mogao se pridružiti zakonima ljepote, koje su prvi formulirali filozofi antike, na primjer, pitagorejskoj doktrini o broju kao osnovi svjetskog sklada. ili Platonov univerzalni princip mjere (imena Platona i Pitagore bila su poznata moskovskim pisarima Rubljovljevog vremena).
Ako motiv kružnog kretanja služi kao sredstvo umjetničkog izražavanja jedinstva anđela, onda, karakterizirajući svaku figuru, majstor nastoji otkriti njenu individualnost - držanjem, gestom, položajem u ikoničkom prostoru i konačno, bojom. Desni anđeo je odjeven u plavi hiton i svijetlozeleni himation, lijevi je odjeven u plavi hiton i ružičasto-jorgovan himation, srednji je odjeven u hiton trešnje i plavi himation. Trešnjevoplave boje su boje Hristovog ruha, čiju je sliku svest gledaoca utoliko lakše percipirala, jer ga je takvog video u središtu pojasa i navikao da ga asocira na centralni lik Trojstvo.
Na ikoni Rubljova tema srednjeg anđela - Hrista neraskidivo je povezana s temom čaše, koja se pojavljuje nekoliko puta u kompoziciji, postepeno se pojačavajući, poput glavne teme simfonijskog djela. Zdjelu formiraju linije postolja. Oblik zdjele poprima obrok (na kojem stoji prava zdjela), omeđen obrisima savijenih nogu bočnih anđela. Konačno, kada pogled gledaoca, klizeći preko silueta ekstremnih figura, prelazi na sagledavanje drugih dimenzija, on opet vidi, takoreći, ogromnu zdjelu u koju je uronjen lik srednjeg anđela-Hrista-jagnjeta. Dakle, ideju o otkupiteljskoj žrtvi Rubljov utjelovljuje ne samo kroz razgovor božanskog Trojstva za čašom s glavom teleta. Otelovljuje se i kroz poređenje prave zdele za jelom sa onom koja je nastala iz korelacije figura i koja se vidi, takoreći, „razumnim očima“, nestaje čim se pažnja kontemplatora vrati na objekata spoljašnjeg sveta. Da bi ova slika nastala, da bi se umjetničkim sredstvima izrazila božanska misao-proviđenje, Rubljov je siluetu desnog anđela podvrgao najjačoj linearnoj deformaciji 6 .
Duhovna suptilnost, pokorni nagib glave, pogled okrenut ka unutra i karakterističan pokret ruke ispružene prema zdjeli omogućavaju nam da vidimo Duha Svetoga u pravom anđelu, a znakove Boga Oca u ispravljenom liku i strogom licu lijevo.
srednji anđeo - glavni lik rublevskaya icon. Ovdje je majstor stavio najintenzivnije šareno mjesto. Ljubičasti hiton je u kontrastu sa bogatom plavom himationom. Dragocjeni lapis lazuli, položen u punoj snazi ​​tona i praćen pratnjom najfinijih i najbogatijih polutonova, i sam se pojavljuje na ikoni kao neviđeno umjetničko čudo, sposobno da opčini, izazove dubok odjek u duši. Ekstremni anđeli izgledaju kao odrazi boja centralne figure, boje njihove odjeće zvuče kao pomalo prigušeni odsjaji glavne šarene točke.
Međutim, teško da treba misliti da je Rubljov sebi postavio zadatak da sa svom sigurnošću identificira svaku od hipostaza Trojstva. Misliti tako bilo bi neistorijsko. Otkrivena je samo hipostaza srednjeg anđela, jer je osoba mogla ući u zajednicu sa Trojstvom samo kroz Hrista (kao rezultat njegovog utjelovljenja). Ali Sin je istovremeno bio i slika Oca. Stoga je moguće i drugo „čitanje“ hipostatskih odnosa anđela. Dvosmislenost leži u samom konceptu Rubljovljevog Trojstva. Gledalac je to vjerovatno drugačije doživljavao, ovisno o kojoj strani dogme o trojstvu razmišlja, ovisno o nivou njegove duhovne kulture.
Umjetničko i ideološko bogatstvo Rubljovljevog "Trojstva" izgleda neiscrpno. Uprkos značajnim oštećenjima sloja boje (posebno slikanja lica), oko se ne umara od pronalaženja nove ljepote u njegovom izvanrednom ritmu, elokventnim harmonijama boja, u stalno promjenljivoj korelaciji parnog i neparnog, dva i jedan. Siluete anđela, posebno središnjeg anđela, imaju takvu muzičku izražajnost linija, koju bi bilo uzaludno tražiti u stvaralaštvu vizantijskih umjetnika (u tom pogledu su, možda, talijanski majstori bliži Rubljovu). Takav rad mogao bi biti samo plod najvećeg stvaralačkog truda i dugogodišnjeg traganja i razmišljanja. Očigledno, u procesu kreativnosti, Rublev se više puta okrenuo temi Trojstva i stvorio niz njegovih interpretacija, od kojih su neke postale uzori za kasnije ruske ikonopisce.
Život Andreja Rubljova bio je ispunjen intenzivnim kreativnim radom. Izvršavao je brojne privatne narudžbe, ukrašavao crkve freskama. Poslednja dela velikog umetnika su, nažalost, murali katedrala Trojice-Sergijevog i Spaso-Andronikovog manastira (20-te godine 15. veka) koji gotovo da nisu sačuvani 7
U katedrali Trojice ikonopisci iz Rubljovljevog odreda stvorili su prekrasan troslojni ikonostas koji je preživio do našeg vremena, u kojem sam majstor, možda, posjeduje opću ideju i ikonografske uzorke kompozicija. Na ikonostasu Trojice su rekli učenici i sljedbenici Rubljova, koji su trebali utjeloviti i nastaviti njegove ideološke i umjetničke zapovijedi. Ne mogavši ​​da sagledaju umjetnost briljantnog majstora u cijelosti, u svoj njenoj dubini i složenosti, razvili su njene pojedinačne motive i aspekte. Najšarmantnija ikona prazničnog sloja ikonostasa Trojice je „Žena mironosica“, čiji je autor preradio Rubljovljevu zadivljujuću poetsku kompoziciju u pravcu rafiniranog umijeća. Kao tri prekrasna cvijeta na jednoj stabljici, tri gipke, graciozne ženske figure zalemljene su ispred Hristovog groba - svojevrsni simbol prodornog lirskog doživljaja čuda vaskrsenja.

itd...................

U ruskim svecima Pravoslavna crkva ima mnogo ikonopisaca, ali najpoznatiji je, naravno, Andrej Rubljov. Ovo ime kod nas znaju vjerovatno svi, čak i ne najobrazovaniji, a poznato je i van Rusije, posebno po filmu Tarkovskog, ali šta znamo o velikom ikonopiscu? Ovo govori poznata istoričarka hrišćanske umetnosti Irina YAZYKOVA.

Andrej Rubljov slika Spaskiju katedralu Andronikovskog manastira (minijatura s kraja 16. veka)

Srećna sudbina Andreja Rubljova

Možemo reći da je njegova sudbina bila srećna: bio je poznat već za života, spominju ga hronike i žitija svetaca, knezovi i manastiri naručivali su mu ikone, radio je u Moskvi, Vladimiru, Zvenigorodu. Nije zaboravljen ni posle njegove smrti, slava Rubljova kao prvog ikonopisca u Rusiji sačuvana je vekovima. Katedrala Stoglavy (1551) prepoznala je Rubljovljev rad kao uzor. Josif Volotsky u svojoj „Poruci ikonopiscu“ takođe navodi primer Andreja Rubljova i njegovih saradnika, koji su „veoma odani ikonopisu i toliko marljivi oko posta i monaškog života na imanju, kao da su dostojni Božanske milosti. i taco u Božanskoj ljubavi da uspe, kao da se nikada ne bavi zemaljskim stvarima, nego uvek uzdiže um i misao na nematerijalnu svetlost, kao na sam praznik Svetlosti Hristovo vaskrsenje sedeći na sedištima i ispred njega posedujući Božanstvene i poštene ikone i uporno ih gledajući, ja sam ispunjen Božanskom radošću i gospodstvom. I ne samo tog dana radim takve stvari, nego i drugih dana, kada nisam marljiv u slikanju. Zbog toga, Gospod Hristos, proslavi one u poslednjem času smrti.

U rukopisu iz 17. veka, Legenda o svetim ikonopiscima, Andrej Rubljov je nazvan sveti podvižnik i bogovidac. Starovjernici su veoma cijenili Rubljova, kolekcionari su nastojali nabaviti njegova djela, u njihovim očima on je bio oličenje kanonske ikonografije i drevne pobožnosti. Zahvaljujući tome, čak i u 19. veku, kada se činilo da je ikonografija predana zaboravu, ime asketskog ikonopisca sačuvano je kao merilo crkvene umetnosti.

Andrej Rubljov nije bio zaboravljen ni u sovjetsko doba, uprkos teomahijskom i ikonoklastičkom patosu sovjetske nauke, njegovo ime je bilo simbol drevne ruske kulture. Odlukom UNESCO-a 1960. godine organizovana je svjetska proslava 600. godišnjice Rubljova. U Moskvi je otvoren Muzej drevne ruske kulture Andreja Rubljova. A njegovi radovi, sakupljeni uglavnom u Tretjakovskoj galeriji, postali su predmet velike pažnje naučnika.

Život spojen

O monahu Andreju Rubljovu napisano je mnogo knjiga i članaka, njegovo delo je detaljno proučeno. Ali, ako bolje razmislite, šta znamo o životu ikonopisca kao svetog podvižnika? Biografski podaci su izuzetno oskudni, njegov život se mora prikupljati doslovno malo po malo.

Rođen je 1360-ih. Teško je odrediti tačan datum njegovog rođenja. Ali datum smrti je poznat: 29. januar 1430. godine. Ovaj datum je ustanovio poznati restaurator P. D. Baranovsky na kopiji iz 18. stoljeća. sa natpisa na nadgrobnoj ploči manastira Spaso-Andronikov. Sama ploča je izgubljena 1930-ih godina, kada je uništeno manastirsko groblje. Poznato je da je Rubljov umro u poodmakloj životnoj dobi, imao je oko 70 godina, što znači da je rođen između 1360. i 1370. godine.

Ovo vrijeme je bilo strašno: Tatari su vladali Rusijom, pustošili su gradove, pljačkali hramove i manastire, odvodili ljude u ropstvo. Istovremeno, vođena je stalna međusobna borba između prinčeva, posebno krvava između Moskve i Tvera, koji su preuzeli oznaku velikog kneza. Dva puta - 1364. i 1366. godine. - u Moskvi i Nižnji Novgorod kuga je prošla. Moskva je 1365. gorjela, 1368. preživjela je invaziju litvanskog kneza Olgerda, a 1371. je bila glad.

Usred ovog haosa i meteža rastao je i odrastao budući tvorac slika nebeske harmonije. Nažalost, ne znamo ništa o njegovim roditeljima niti o sredini iz koje je došao. Istina, njegovo ime možda nešto ukazuje. Prvo, prezimena su tada imali samo plemeniti ljudi. Drugo, može ukazivati ​​na nasljedni zanat kojim se bavio njegov otac ili neki dalji predak. Rubljov, najvjerovatnije, dolazi od glagola "rezati" ili od "rubel", takozvanog dugačkog stupa ili rolne, alata za oblačenje kože.

Ništa se ne zna o tome koliko je rano Andrej Rubljov preuzeo ikonopisni zanat, gde je i kod koga učio. Ne znamo ništa o njegovom ranom radu. Prvi pomen o njemu nalazi se u Hronici iz 1405. godine, gde se navodi da je, po nalogu velikog kneza Vasilija Dmitrijeviča, Blagoveštensku katedralu moskovskog Kremlja oslikao artel, na čijem su čelu bila tri majstora: Feofan Grk, Prohor Stariji iz Gorodca i monah Andrej Rubljov. Činjenica da se spominje Rubljovljevo ime sugerira da je on već bio prilično cijenjen majstor. Ali njegovo ime je treće, što znači da je Andrej bio najmlađi od imenovanih ikonopisaca.

Rubljov je bio monah, odnosno monah. A ime Andrej, očigledno, nije generičko ili kršteno, već monaško. Najverovatnije se zamonašio u manastiru Trojice, pod Nikonom Radonješkim, učenikom i naslednikom sv. Sergija Radonješkog. O tome postoje zapisi u rukopisima iz 18. vijeka. Možda je pronašao samog Sergija, koji je umro 1392. Mnogi majstorovi radovi biće povezani i sa manastirom Trojice. Prošle godine Andrej je živeo u manastiru Spaso-Andronikov, koji je takođe osnovao Sergijev učenik, sv. Andronik. U ovom manastiru je završio svoj ovozemaljski put.

Standard crkvene umjetnosti

Andrej Rubljov je bio uključen u krug sv. Sergija Radonješkog, velikog učitelja monaštva, koji je svirao ogromnu ulogu u duhovnom buđenju Rusije. Sergije ili njegovi učenici bili su u stanju da Andreju prenesu iskustvo duboke molitve i tišine, onu kontemplativnu praksu koja se obično naziva isihazam, a u Rusiji se zvala „pametno činjenje“. Otuda molitvena dubina Rubljovljevih ikona, njihovo duboko teološko značenje, njihova posebna nebeska ljepota i sklad.

Drugi put se ime Rubljova pominje u hronici pod 1408. u vezi sa slikanjem Uspenske katedrale u Vladimiru. Ovaj posao je izveo zajedno sa ikonopiscem Danijelom Černijem, kojeg nazivaju njegovim "prijateljem i saputnikom". Daniil je takođe bio monah, verovatno Grk ili Srbin, o čemu svedoči i nadimak - Crni. Hroničar ga naziva prvim, što znači da je Danilo bio najstariji: po godinama ili po činu. Cijela buduća sudbina Andreja Rubljova, do njegove smrti, bit će povezana s ovom osobom.

Saborna crkva Uspenja u Vladimiru katedrala Ruska crkva, a njeno oslikavanje je bila odgovorna stvar. Katedrala je sagrađena u 12. veku pod Andrejem Bogoljubskim, ali su njeni murali uništeni 1238. tokom tatarsko-mongolske invazije. Po nalogu velikog kneza Vasilija Dmitrijeviča, hram je iznova oslikan. Postavljen je i ikonostas i spisak drevnih čudotvoraca Vladimir ikona Majka boga. Oba majstora - i Andrej i Danijel - ovdje djeluju ne samo kao ikonopisci, već i kao pravi teolozi: sačuvana kompozicija " Last Judgment” govori o dubokom mističnom iskustvu i iznenađujuće svijetlom razumijevanju eshatologije, kao težnje Crkve ka dolazećem Spasitelju.

Sredinom 1420-ih. Andrej Rubljov i Daniil Černi nadgledaju rad u katedrali Trojice Trojice-Sergijevog manastira. Zidovi hrama do nas nisu stigli, ali je ikonostas ostao. Za istu crkvu vlč. Andrej slika svoju čuvenu ikonu "Trojstvo", u kojoj trojična dogma nalazi svoje najviše slikovno oličenje. Prema Hronici, sliku Trojice naručio je Nikon Radonješki "u spomen i hvalu Svetog Sergija", čije su mošti sahranjene u Trojičkoj crkvi. Ova ikona oličava čistu molitvu monaha Andreja, koju je učio njegov duhovni učitelj Sergije, koji je zaveštao „gledajući na Svetu Trojicu da pobedi omražene svađe ovoga sveta“. U liku tri anđela pred nama se pojavljuje Trojni Bog: Otac, Sin i Duh Sveti, a u njihovom tihom razgovoru otkriva se tajna Kristove žrtve, prinesene za spasenje čovječanstva. Zaista, Andrej Rubljov je bio bogovidac: samo osoba koja je stalno razmišljala o ovoj tajni Božanske Trojične ljubavi mogla je na takav način naslikati sliku Trojstva.

Universal Master

Majstoru se pripisuju i minijature knjiga. Na primjer, listovi i skrinsejveri Hitrovskog jevanđelja. Stari ruski umjetnici često su osvjetljavali knjige. Prepisivanje i ukrašavanje knjiga bila je jedna od najčešćih monaških poslušanja. Općenito, književna kultura drevnih ruskih manastira bila je izuzetno visoka, krug čitanja monaha bio je vrlo raznolik. Andrej Rubljov je takođe bio knjiški čovek, koji je u to vreme mnogo čitao i bio je veoma obrazovan. U svakom slučaju, jasno je da je minijature "Khitrovskog jevanđelja" izradio majstor koji suptilno osjeća ljepotu i duboko razumije značenje prikazanog.

Andrej Rubljov je bio univerzalni majstor: slikao je ikone i freske, bavio se minijaturama knjiga. Vjerovatno je zajedno s mitropolitom Kiprijanom i Teofanom Grkom učestvovao u izradi visokog ruskog ikonostasa, koji je, u skladu s Kiprijanovom liturgijskom reformom, bio skladan, duboko promišljen teološki sistem koji je stvorio sliku o nebeska crkva.

Posljednje godine života Andreja Rubljova bile su povezane sa manastirom Spaso-Andronikov. Nažalost, murali Spaske katedrale, koje je izradio, nisu sačuvani. Ali život ikonopisca u ovom manastiru bio je podvig i služba, molitva i stvaralaštvo, jer je tako uvek živeo.

Rubljov je priznati ikonopisac, ali je, prije svega, bio monah, njegov život je bio potpuno posvećen služenju Crkvi. Njegova svetost je već bila očigledna njegovim savremenicima. Odmah nakon njegove smrti, u 15. veku, u manastirima Trojice-Sergije i Spaso-Andronikov, čiji je on bio stanovnik, uspostavljeno je lokalno poštovanje ikona Svetog Andreja. U cijeloj crkvi kanoniziran kao svetac Velečasni Andrew Rubljov tek 1988. Crkva slavi njegovu uspomenu 17. (4.) jula.

Tekst: Irina YAZYKOVA

Hostirano na http://www.allbest.ru/

Državna akademija umjetnosti Ufa nazvana po Zagiru Ismagilovu

Sažetak na temu:

Prepodobni Sergije Radonješki. "Sveto Trojstvo" Andreja Rubljova

Završio student 1. godine

Fakultet za dizajn

Ibragimova N.S.

Učiteljica Gabitova R.Kh.

Ufa 2008

Život Sergija Radonješkog (1314-1392).BasicManastir Svete Trojice

Sveti Sergije, reformator monaštva u Rusiji, najveći ruski podvižnik. U svetom krštenju dobio je ime Vartolomej. Njegovi roditelji su bili siromašni rostovski bojari Kiril i Marija, koji su nekada živeli u Rostovskoj kneževini, a zatim su se preselili u grad Radonjež, koji je bio u nasledstvu sina Jovana Kalite - Andreja. U životu sv. Sergije kaže: „Dogodilo se nešto što se ne može zaboraviti. Dok je dijete još bilo u majčinoj utrobi, jedne nedjelje njegova majka je došla u crkvu, kao i obično, na svetu liturgiju. Stajala je sa drugim ženama u tremu, a kada su htele da počnu da čitaju sveto Jevanđelje i sav narod je stajao u tišini, beba je iznenada zavapila u utrobi, tako da su se mnogi začudili ovom kriku - čudo koje se dogodilo. bebi. I ovdje opet, na samom početku Heruvimske himne, na riječi „Kao Heruvimi“, beba je odjednom počela jako da cvili u utrobi, još jače nego prvi put, a njegov glas se pronio po cijeloj crkvi. Njegova majka je stajala užasnuta, a žene koje su bile tamo bile su zbunjene i govorile: „Šta će biti sa ovom bebom?“ Kada je sveštenik rekao: “Won-mem. Sveta za svetinje!“ beba je opet, po treći put, glasno vrisnula. Majka mu je skoro pala na zemlju od velikog straha i užasnuta, obuzeta jakim drhtanjem, počela je tiho da plače. Ostale žene su joj prišle i počele da pitaju: „Imaš li bebu u pelenama u njedrima, jesmo li čuli dečiji plač koji se čuo po celoj crkvi?“ Ona, zbunjena od silnih jecaja, nije mogla da im odgovori, samo je rekla: „Pitajte“, rekla je, „druge, ali ja nemam dete“. Raspitivali su se, raspitivali se, tražili i nisu našli, pa su se opet okrenuli Mariji, govoreći: „Tražili smo po cijeloj crkvi i nismo našli bebu. Ko je beba koja je vrisnula? Njegova majka, ne mogavši ​​da sakrije šta se dogodilo i šta su pitali, odgovorila im je: „Nemam bebu u nedrima, kao što mislite, ali u stomaku imam dete koje se još nije rodilo. Vrištao je." Žene su joj rekle: „Kako se djetetu može dati glas prije rođenja, dok je još u utrobi? Ona je odgovorila: „I sama sam iznenađena ovim, potpuno sam obuzeta strahom i drhtanjem, ne shvatajući šta se dogodilo. Žene su se, uzdišući i tukući se u grudi, vratile svaka na svoje mjesto, govoreći u sebi: „Kakvo će ovo dijete biti? Neka mu bude volja Gospodnja.” Muškarci koji su bili u crkvi i čuli i vidjeli sve ovo, stajali su u tišini užasnuto dok sveštenik nije završio svetu liturgiju, skinuo odežde i pustio narod. Svi su otišli kućama i bilo je zastrašujuće svima koji su ovo čuli.

Marija, njegova majka, od dana kada se dogodio ovaj znak i incident, živjela je sigurno do porođaja i nosila bebu u utrobi kao svojevrsno neprocjenjivo blago, kao dragulj kao divan biser i kao odabrana posuda. Kada je nosila dete u sebi i bila trudna s njim, čuvala se od svake prljavštine i svake nečistoće, štitila se postom, izbegavala svaku brzu hranu, nije jela meso, mleko i ribu, jela samo hleb i povrće; Marija se potpuno suzdržavala od vina, a umjesto raznih pića, pila je samo vodu i to malo po malo.

“Kada je došlo vrijeme, Marija je rodila dijete. Radujući se njegovom rođenju, roditelji su dozivali rodbinu, prijatelje i komšije i zabavljali se, veličajući i zahvaljujući Bogu koji im je dao takvo dijete. Nakon njegovog rođenja, kada je beba bila umotana u pelene, trebalo ga je prineti dojci, ali kada se desilo da majka pojede nešto mesa do sitosti, tada beba nije htela da uzme dojku; i dešavalo se više puta, ali nekad dan, nekad dva dana dijete nije jelo. Zbog toga su majka bebe i njeni rođaci bili utučeni od straha i tuge, jedva su shvatili da beba ne želi da pije mleko kada onaj ko ga hrani jede meso, već pristaje da pije samo ako joj nije dozvoljeno prebrzo. Od tog vremena majka se uzdržavala od hrane i postila, a beba je počela da jede njeno mleko po sve dane, kako i dolikuje.

Došao je dan da se ispuni zavet njegove majke: posle šest nedelja, odnosno četrdesetog dana po rođenju deteta, roditelji su ga doneli u Crkvu Božiju, predavši ga, kao što je obećano, Bogu koji je dao njega. Odmah su naredili svešteniku da izvrši božansko krštenje nad njim. Sveštenik, objavivši bebu i pročitavši nad njim mnoge molitve, sa duhovnom radošću i marljivošću krsti ga u ime Oca i Sina i Svetoga Duha i nazva ga Vartolomej u svetom krštenju. Sveštenik je izvadio dete, koje je obilno primilo blagodat krštenja od Duha Svetoga, iz zdenice, i osjenčen Duhom Božanskim, sveštenik je predvideo i unapred znao da će ovo dete biti izabrana posuda.

Njegov otac i majka su dobro znali sveta biblija i ispričali su svećeniku kako je njihov sin, dok je još bio u utrobi, tri puta vikao u crkvi. "Ne znamo šta to znači", rekli su. Sveštenik po imenu Majkl, koji je dobro znao svete knjige, rekao im je iz Božanskog Pisma, iz oba Zakona, Starog i Novog, sljedeće: „David je u Psaltiru rekao: Oči tvoje vidješe plod moj [Ps. 138.16]; i sam Gospod je svojim svetim usnama rekao svojim učenicima: Jer od početka ste sa mnom (Jn. 15.27]. Tamo, u Starom zavjetu, Jeremija prorok je bio posvećen u utrobi svoje majke, ali ovdje, u Novom zavjetu, apostol Pavle uzvikuje: Bože. Otac Gospoda našeg Isusa Hrista, koji me je pozvao iz utrobe moje majke da otkrije svoga Sina u meni, da ga naviještam u zemljama [Gal. 1. 15]". I još mnogo toga sveštenik je roditeljima ispričao iz Svetog Pisma, za bebu je rekao: „Ne tugujte za njim, nego, naprotiv, radujte se i veselite se, jer će on biti sasud izabran od Boga, prebivalište i sluga Trojice“, što se i ostvarilo – Blagosiljajući dijete i roditelje, sveštenik ih je poslao kući.

Nakon nekoliko dana dogodio se još jedan čudesan znak bebe, čudan i neviđen: u srijedu i petak nije dojio i nije pio kravlje mlijeko, nego se okrenuo i nije sisao dojku i ostao bez hrane cijeli dan, a na ostale dane, osim srijede i petka, jeli kao i obično; srijedom i petkom beba je ostajala gladna. To se dogodilo ne jednom, ne dvaput, već više puta, odnosno svake srijede i petka, pa su neki pomislili da je dijete bolesno, a majka se na to žalila sa tugom. Konsultovala se sa drugim ženama - dojiljama, smatrajući da se to bebi dogodilo zbog neke bolesti. Međutim, pregledavajući bebu sa svih strana, žene su videle da nije bolestan i da nema očiglednih ili skrivenih znakova bolest: nije plakao, nije stenjao, nije bio tužan, ali i licem, i srcem, i očima beba je bila vesela, radovala se na sve moguće načine i igrala se rukama. Vidjevši to, svi su shvatili i shvatili da beba ne pije mlijeko petkom i srijedom ne zbog bolesti, već je to značilo da je na njemu milost Božija. Ovo je bio prototip buduće apstinencije, da će kasnije, u narednim vremenima i godinama, beba zablistati posnim životom; što se i ostvarilo. Drugom prilikom, majka je dovela dojilju, koja je imala mlijeko, djetetu da ga nahrani. Beba nije htela da jede od strane žene, već samo od svog roditelja. Onda su mu došle druge žene-medicinske sestre, i sa njima je bilo isto kao i sa prvom. Tako se hranio samo majčinim mlijekom dok nije bio nahranjen. Neki misle da je to bio i znak da se iz dobrog korena dobar izdanak treba hraniti čistim mlekom; ležeći u pelenama u kolevci, navikao se na post; jedući majčino mleko, on je, zajedno sa ukusom ovog telesnog mleka, naučio apstinenciju; budući da je bio u dobi od bebe, namjeravao je glancati iznad prirode; od detinjstva je bio ljubimac čistoće, hranjen ne toliko mlekom koliko pobožnošću.

Dijete je nastavilo da raste, kako bi djeca trebala; raste u umu, tijelu i duhu. Kada su ga roditelji poslali da uči čitanje i pisanje kod sluge Božjeg Kirila, kojeg smo već spomenuli, bila su tri sina: prvi Stefan, drugi Vartolomej, treći Petar; otac ih je odgajao, poučavajući ih na sve moguće načine u pobožnosti i čistoti. Stefan i Petar su brzo naučili čitati i pisati, ali Vartolomej nije odmah savladao čitanje, već je učio sporo i slabo. Mentor je marljivo podučavao Bartolomeja, ali dječak ga nije razumio, slabo je učio i zaostajao za drugovima koji su učili s njim. Zbog toga su ga roditelji često grdili i učitelj strogo kažnjavao, dok su mu drugovi zamerali. Momak se često sam sa suzama molio Bogu tražeći pomoć da nauči čitati i pisati.

“Vartolomejevi roditelji su jako tugovali, a učitelj je bio veoma uznemiren zbog uzaludnosti njegovih napora. Svi su bili tužni, ne znajući najvišu sudbinu Božanskog Proviđenja, ne znajući šta će Bog učiniti sa ovim momkom, da Gospod neće ostaviti svog prečasnog. Prema Božjoj brizi, bilo je potrebno da on dobije knjiško znanje od Boga, a ne od ljudi, što se i dogodilo.

Jednog dana otac je poslao mladića da traži ždrebe, a to je bilo po planu Premudrog Boga, sreo je nekog crnonošu, njemu nepoznatog starca, svetog i divnog, sa dostojanstvom prezviter, zgodan i kao anđeo, koji je stajao u polju pod hrastom i usrdno se molio sa suzama - kad ga je ugledao, momak se najprije ponizno poklonio, a zatim prišao i stao blizu, čekajući da završi molitvu.

M.V.Nesterov "Vizija omladine Vartolomeja"

Nakon molitve, starac je pogledao mladića, vidjevši u njemu svojim duhovnim očima izabrani sasud Duha Svetoga. S ljubavlju je pozvao Bartolomeja k sebi, blagoslovio ga, poljubio Hrišćanski običaj i upitao: "Šta tražiš i šta hoćeš, dijete?" Momak je rekao: „Moja duša najviše od svega želi da zna čitati i pisati, za to sam poslat da učim. Sada mi je duša tužna što učim da čitam i pišem, ali ne mogu to da savladam. Ti, sveti oče, moli Boga za mene da naučim čitati i pisati.

Starac je podigao ruke, podigao oči ka nebu, uzdahnuo pred Bogom, usrdno se pomolio i nakon molitve rekao: "Amin." Pažljivo ga vadeći iz džepa, on je, kao nekakvo blago, sa tri prsta dao Vartolomeju naizgled mali komad belog pšeničnog hleba - svetu prosforu, i rekao mu: „Otvori usta, dete, uzmi ovo i jedi - ovo vam je dato kao znak milosti Boga i razumijevanja Svetog pisma. Iako se čestica koju vam dajem čini mala, slast jedenja iz nje je velika. Momak otvori usta i poje ono što mu je dato, a u ustima mu je bila slast kao od najslađeg meda. A on je rekao: „Nije li ovo ono što piše: Kako su slatke tvoje riječi mom grlu! Bolje od meda mojim ustima [Ps. 118. 103], a moja ih je duša jako voljela.” Starac mu odgovori: „Ako vjeruješ, još ćeš ovoga vidjeti. A o pismenosti, dijete, ne tuguj: znaj da će ti od sada Gospod dati dobro poznavanje pismenosti, više nego tvoje braće i vršnjaka ”- i poučio ga za dobrobit duše.

Momak se poklonio starješini i, kao plodna i plodna zemlja, primila je sjeme u svoje srce. obradovao se u duši i srcu susretu sa svetim starcem. Starac je hteo da krene svojim putem, ali je momak pao na zemlju licem k starčevim nogama i sa suzama ga molio da se nastani u kući svojih roditelja, govoreći: „Moji roditelji mnogo vole takve kao što si ti, oče. Stariji je, iznenađen dječakovom vjerom, odmah otišao u kuću svojih roditelja.

Ugledavši starca, izašli su mu u susret i poklonili se. Starac ih je blagoslovio i za njega je pripremljen obrok u kući. Ali gost nije odmah okusio hranu, već je prvo ušao u molitvenu sobu, odnosno u kapelicu, uzevši sa sobom dječaka koji je bio posvećen u utrobi, i počeo pjevati, i naredio dječaku da pročita psalam. Momak je rekao: "Ne znam kako, oče." Starac je odgovorio: „Rekao sam ti da će ti od danas Gospod dati znanje o pismu. Čitajte Božju riječ bez sumnje." A onda se dogodilo nešto zadivljujuće: momak je, dobivši blagoslov od starca, počeo vrlo jasno i skladno da stihira Psaltir, i od tog časa je dobro poznavao pismo. Nad njim se obistinilo proročanstvo mudrog proroka Jeremije koji je rekao: „Ovako govori Gospod: Evo, dao sam riječi svoje u usta tvoja [Isa. 51.16]". Dječakovi roditelji i braća, vidjevši i čuvši ovo, iznenadiše se njegovom neočekivanom vještinom i mudrošću i proslaviše Boga koji mu je dao takvu milost.”

„Ćiril i Marija, zbunjeni, odlučili su da je to anđeo poslat da dečaku da saznanje o pismu. Otac i majka, primivši blagoslov od starca i utisnuvši njegove riječi u svoja srca, vratiše se kući. Nakon odlaska starijeg, mladi su odjednom shvatili cijelo pismo i čudesno promenio: koju god knjigu otvorio, dobro ju je pročitao i razumeo. Ovaj milostivi momak, koji je poznavao i ljubio Boga od same kolijevke i bio spašen od Boga, bio je dostojan duhovnih darova. Živeo je, slušajući roditelje u svemu: trudio se da ispunjava njihove zapovesti i ni u čemu ne prelazi preko njihove volje, kao što nalaže Sveto Pismo: Poštuj oca svoga i majku svoju, i dugo ćeš živeti na zemlji [Izl. 20.12]. Neprestano je iscrpljivao svoje tijelo na sve moguće načine i sušio svoje tijelo, čuvajući duhovnu i tjelesnu čistotu neokaljanom.

Bartolomejeva braća su se venčala, ali on je odbio da se oženi i zamolio je roditelje da ga puste na put pustinje. Nagovorili su ga da ostane s njima do njihove smrti, a onda su i sami položili zavjet u susjednom manastiru Pokrovski Khotkovsky, gdje su ubrzo umrli. Vartolomej je u ovom manastiru mogao da posmatra monaški red života i monaški život, što mu se nije dopadalo: privlačili su ga podvizi usamljeničkog pustinjskog života, o čemu je čitao u žitijima svetaca egipatske Tebaide, Sinaja i Palestina. Vartolomej je dao svoj deo nasledstva svom oženjenom bratu Petru, a sam je nagovorio svog brata Stefana da se naseli dvanaest milja od Radonježa u gustoj šumi. Odabravši pogodno mjesto u šumi, na malom brežuljku koje opere rijeka Končura, daleko od sela i puteva, braća su sebi posjekla ćeliju i malu crkvu, posvetivši je Trojstvu (prema nekim izvorima, ovo bio je 1337. godine, prema drugima - 1345.). Međutim, Stefan nije mogao da izdrži surov, nedaća i nedaća asketskog života i ubrzo odlazi u Moskvu, god. Bogojavljenski manastir, a Vartolomej, koji je po postrigu uzeo ime Sergije, ostao je da živi u šumi sasvim sam. S vremena na vreme ga je posećivao i služio izvesni igumen Mitrofan, možda monah istog manastira Hotkov gde su umrli Vartolomejevi roditelji. Ista iguma. Mitrofana 1337. godine i postrigao mladog podvižnika, koji je imao samo dvadeset i tri godine, u monaški čin sa imenom Sergije. „Sergije, novopostriženi monah, nakon zaveta, pričestio se Svetim Tajnama, Prečistim Tijelom i Krvlju Gospoda našega Isusa Hrista, udostojio se takve svetinje, udostojivši se toga. I tako, nakon svetog pričešća ili za vrijeme samog pričešća, milost i dar Duha Svetoga sišli su i ulili se na njega. Kako se to zna? Bilo je prisutnih ljudi koji su postali vjerni svjedoci da se, kada se Sergije pričestio Svetim Tajnama, čitava crkva odjednom ispunila mirisom, koji se osjetio ne samo u crkvi, već i oko nje. Svi koji su vidjeli pričešće monaha i osjetili ovaj tamjan proslavili su Boga, koji tako slavi svoje svete.

„Sergije je proveo više od godinu dana u potpunoj samoći, savladavajući iskušenja mislima i strahovima od divljih životinja uz neprestanu molitvu i trud. Njegova čvrsta i sveta duša nepokolebljivo je podnosila sva iskušenja daleko od ljudskog lica, besprekorno i nepokolebljivo ispunjavala pravila monaškog života, čuvajući ga čistim i nepromenjenim.

Šta um može zamisliti i kojim jezikom može prenijeti svečeve želje, njegovu početnu revnost, ljubav prema Bogu, tajnu hrabrost njegovih podviga; da li je moguće istinski opisati samoću sveca, njegovu smelost, stenjanje, neprestane molitve koje je upućivao Bogu; koji će pričati o svojim toplim suzama, duhovnom plaču, uzdisanju srca, svenoćnim bdenjima, usrdnom pevanju, neprestanim molitvama, stajanju bez odmora, marljivom čitanju, čestom klečenju, gladi, žeđi, ležanju na zemlji, duhovnom siromaštvu, u sve siromaštvo i oskudica: što bez imena - nije bilo ničega. Dodajmo svemu ovome borbu sa demonima: vidljive i nevidljive bitke, sukobe, osiguranje od demona, đavolske opsesije, čudovišta pustinje, iščekivanje nepoznatih nevolja, susrete i napade svirepih zvijeri. Uzdižući se iznad svih nevolja sa neustrašivom dušom i hrabrim srcem, Sergije je ostao smiren umom, ne užasnut neprijateljskim mahinacijama, svirepim lukavstvima i napadima. Često su mu dolazile divlje životinje, ne samo noću, već i danju - čopori vukova, urlajući i urlajući, ponekad i medvedi. Monah Sergije, iako ih se pomalo plašio, kao i svaka osoba, ipak se obratio usrdnoj molitvi Bogu i time se okrijepio, i tako, milošću Božjom, ostao nepovređen: životinje su ga ostavile ne nanijevši mu ništa. šteta. Kada je to mesto tek počelo da se gradi, sveti Sergije je pretrpeo mnoge napade i nevolje demona, zveri i gmizavaca. Ali niko od njih ga nije dirao niti mu naudio, jer ga je štitila milost Božja. Neka se niko ne čudi tome, znajući zaista da ako Bog živi u čovjeku i Duh Sveti počiva na njemu, onda mu se sva stvorenja pokorava; kao u davna vremena praiskonskom Adamu pre nego što je prekršio zapovest Gospodnju, tako je sve bilo potčinjeno Sergiju kada je živeo sam u pustinji.

Glas o njegovom asketskom životu proširio se po komšiluku, a ljubitelji samoće počeli su da se naseljavaju oko njega. Postepeno je stvoreno naselje koje je poprimilo oblik kinovije, gdje je svaki pustinjak živio u svojoj keliji, okupljajući se samo radi bogosluženja. Zatim, kada je broj monaha dostigao 12, formiran je manastir; Sergije je postao njegov iguman. (Prema lokaciji manastira, osnivač se zvao Radonjež.). „Ako bi neko od monaha umro ili otišao iz manastira, onda bi na njegovo mesto došao drugi brat da se njihov broj ne bi menjao, ali je u manastiru uvek živelo dvanaest monaha. To se nastavilo sve dok Simon, arhimandrit Smolenski, nije došao u manastir i uništio ovaj običaj; i od tada, od tog dana, broj braće se sve više povećavao i premašio je dvanaest.

U početku, kada je manastir počeo da se naseljava, mnogo mu je nedostajalo; monasi su zbog potpune besparice i napuštenosti tog mesta bili lišeni najnužnijih stvari, tako da nisu imali gde da traže utehu ili nabavku najnužnijih stvari. Dugo tamo nije bilo dobrog puta, a ljudi su se s mukom, gotovo nasumice, uskom, teškom, isprekidanom stazom probijali do manastira. Veliki i široki put bio je daleko i prolazio je od te pustinje; oko manastira je bilo pusto, sa svih strana manastir je bio okružen divljim, pustim šumama, pa je to mesto s pravom nazvano pustinjom. Tako su monasi živjeli dugi niz godina.

Manastir Svete Trojice

Sergije je bio jedan od prvih u Severnoj Rusiji koji je oživeo strogu povelju o „zajedničkom životu“, slično kao što je to učinjeno u Kijevsko-pečerskom manastiru (od 1688 – Lavra) u 11. veku. Za razliku od onih manastira, gde je svaki monah živeo u svom, ponekad prilično velikom domaćinstvu, nova povelja je podrazumevala samohranu bratiju sa zajedničkim domaćinstvom; svi monasi su morali da nose istu odeću, da žive u istim ćelijama, da jedu zajedno u zajedničkoj trpezariji, da učestvuju u zajedničkom radu, da izlaze van ograde samo uz dozvolu igumana. Nisu svi voljeli tako strogu disciplinu, a neki monasi su potajno napustili Sergija. Da bi se osigurao novi način života, bilo je potrebno obnoviti manastir. Istovremeno su podignute i druge zgrade, gde iguman raspoređuje „braću po službama.

Sergijev manastir je počeo da liči na jasno planiran grad: ćelije su se nalazile na bočnim stranama pravougaonog kvadrata („četvorolika“) oko nove crkve i trpezarije; iza ćelija je izdvojeno mjesto za povrtnjake i kućne usluge - žitnice i šupe. Ceo manastir je bio ograđen ogradom (tinom) od okomito postavljenih balvana ili debelih kočeva; na kapiji je uvek bio čuvar - "golman". Iznad kapije podignuta je još jedna crkva, posvećena zaštitniku velikog kneza Moskve - Dmitrija Solunskog. Zanimljivo je da je ovaj princip pravilnog građenja manastir pronio kroz sve naredne vijekove i sačuvao ga do danas; svojim rasporedom poslužio je kao primer u izgradnji drugih manastira i gradova.

Njegov sveti vođa je na divan način spojio tri osnovne sposobnosti ljudske prirode: molitveno i kontemplativno stremljenje u carstvo duha, neumoran rad i žarku, djelatnu ljubav ne samo prema ljudima, već prema svemu živom. Čisti molitveni prinosi nebeskom svetu pribavili su svetitelju posebnu naklonost Bogorodice, koja ga je počastila čudesnim posetama. Poklanjajući gotovo cijelu noć molitvenim djelima, sv. Sergije je po ceo dan radio na unapređenju manastira: cepao je drveće, nosio trupce, cepao drva, nosio vodu, pekao prosforu, kuvao kvas, valjao voštane sveće za crkvu, sekao i šio odeću i obuću, istinski sluga svima.

Istovremeno, poznato je da monah, uprkos molbama bratije, dugo vremena nije želeo da prihvati ni sveštenstvo ni igumaniju iz smernosti, već samo pretnju stanovnika manastira da će ako nije pristao da im ispuni želju, razišli bi se, primorali ga da ispuni njihov zahtjev. To se dogodilo skoro dvadeset godina nakon što je mladi Bartolomej započeo svoje samotnjačke podvige. Tokom godina postao je poznat sv. mitropolitima Teognostu i Aleksiju, a preko njih i samom carigradskom patrijarhu, koji je Sergiju poslao pismo sa predlogom da se monaški život organizuje po uzoru na cenobitske manastire pravoslavnog istoka.

SerGaj iz Radonježa. hagiografska ikona

Sakrament Trojice Radonješke Majke Božje

Sveti Sergije je poslušao ovaj savet i po blagoslovu mitropolita Aleksija uveo opštinsku povelju. Sveti Sergije je umeo da deluje „tihim i krotkim rečima” na najokrutnija i okorjela srca, pa je na taj način često mirio čak i zaraćene knezove. Zahvaljujući njemu, svi prinčevi su se ujedinili prije bitke kod Kulikova, priznajući prevlast Dmitrija Donskog. Sveti Sergije je prije bitke blagoslovio Dmitrija, prorekao mu pobjedu i dao dva monaha Peresveta i Osljabju. Dmitrij se prije bitke posavjetovao sa sv. Sergije nije napao neprijatelja bez njegovog odobrenja. Nakon bitke, knez je počeo liječiti sv. Sergija i 1389. godine pozvao ga da zapečati duhovni testament kojim je legalizovan novi red nasljeđivanja prijestolja od oca do najstarijeg sina. Sveti Sergije je umro 25. septembra 1392. Nakon 30 godina, njegove mošti i odežde pronađene su netruležne, a 1452. godine kanonizovan je za svetaca. Sveti Sergije je osnovao, pored manastira Svete Trojice Sergije, još nekoliko manastira, a njegovi učenici su osnovali do 40 manastira na severu Rusije. Njegov utjecaj je posebnom snagom utjecao na njegove brojne učenike, od kojih su se mnogi i sami proslavili svojim svetim životom i bili blagoslovljeni odgojitelji društva oko sebe. U „Pateriku“ Trojice-Sergijeve lavre pominje se oko stotinu imena svetih podvižnika, na ovaj ili onaj način povezanih duhovnim vezama sa velikim „igumanom sve Rusije“.

Velika i lepa danas je Lavra Svetog Sergija, njena više od šest stotina godina istorije je veličanstvena, duhovno blago koje čuva neprocenjivo. Ovdje je posvuda blaženo okrilje njegovog organizatora i prvog igumena, a hiljade hiljada ljudi, sa vjerom, prilivajući se moštima Prečasnog, našlo je i nalazi utjehu i vodstvo.

Teaching IdeasSergija Radonješkog

Početak neuporedivog obima pravoslavnog asketizma u istoriji, koji se dogodio u XIV-XV veku. je u blizini Moskve, u manastiru Trojice, položio Sveti Sergije Radonješki.

Sveti Sergije Radonješki nije ostavio ni jedan red iza sebe. Štaviše, uvek je izbegavao iskreno podučavanje. Stoga možemo reći da je učenje svetog Sergija Radonješkog njegov život.

Podvižništvo Svetog Sergija Radonješkog u velikoj meri je uticalo na celokupnu nacionalnu duhovnost, jer je u nju uneo najvažnije verske i filozofske ideje za celokupnu rusku nacionalnu svest.

Pre svega, Sergije Radonješki, težeći „životu u Hristu“, uveo je ideju i praksu „visokog življenja“ kao pravi primer moralnog savršenstva, kao svojevrsni univerzalni ideal. Malo pre svoje smrti, Sergije Radonješki zaveštao je svojim monasima „da imaju čistotu duše i tela i nelicemernu ljubav“, „da se ukrašavaju smirenjem“, „da se jednodušno drže“, „da imaju čast i slavu“. ovog života u ništa, već umjesto toga od Boga očekujte odmazdu, nebeske vječne blagoslove uživanja. Zapravo, u ovom testamentu, u kratkom obliku, izražene su sve glavne komponente ideje "visokog života".

Propovedajući "visoki život", Sergije Radonješki je pozvao monašku braću, pre svega, na potpuno odbacivanje svetskih iskušenja - bogatstva, moći, mržnje, nasilja. Vjerovao je da sve ove svjetovne brige opterećuju dušu i sprečavaju monaha da se koncentriše na molitvu. „I o ničemu beskorisnom ne treba se brinuti, nego se treba uzdati i gledati u Boga, Koji nas može nahraniti, i obući, i pobrinuti se za sve naše poslove: i od njega treba očekivati ​​sve što je dobro i korisno za naše duše i tela” – rekao je Sergije.

Stoga se u samom manastiru Trojice praktikovalo siromaštvo, odbacivanje privatnog vlasništva, poniznost i ljubav. Ali, istovremeno, Sergije nije dočekao potpuno siromaštvo ili prosjačenje, što su činili monasi drugih manastira. Trojice iguman je visoko cijenio ljudsko dostojanstvo koje je od Boga dato i koje je čovjek dužan da poštuje. Stoga su monasi Trocki praktikovali svakodnevni zajednički rad kako bi zaradili za život. Štaviše, ako su stanovnici okolnih sela donosili namirnice monasima, onda su se po nalogu igumana prvo molili u slavu Božju, zatim nahranili goste, a na kraju su i sami počeli da jedu.

Odbacivanje svega ovozemaljskog trebalo je da pomogne monasima da zadrže "čistotu duše" kao neophodan uslov za "visok život". U tom smislu, Sergije Radonješki je sledio drevnu monaško-asketsku tradiciju. Tekst Žitija kaže da je sveti Sergije u svom srcu („na srcu imea“) nosio primere poznatih drevnih podvižnika, začetnika monaške tradicije uopšte i, posebno, opštežitskog predanja - Antonija Velikog, Eutimije Veliki, Sava Osvećeni, Pahomije, Teodosije i drugi.

Međutim, prema njegovom mišljenju, postizanje duhovne čistote nije bilo povezano s praksom "mučenja tijela" u obliku u kojem se to podrazumijevalo, na primjer, u Kijevskom pećinskom manastiru. Život prenosi da je i u vreme kada su monasi živeli „naročito“, Sergije vodio strogi postni život, a njegove vrline su bile sledeće: „glad, žeđ, bdenje, suva hrana, san na zemlji, čistota tela i duše, ćutanje u ustima, pažljivo umrtvljivanje tjelesnih želja, tjelesni trud, nehinjena poniznost, neprestana molitva, dobro razumijevanje, savršena ljubav, siromaštvo u odjeći, uspomena na smrt, krotost s blagošću, stalni strah od Boga. Istovremeno, Život naglašava poseban značaj ideje o strahu Božijem, kojim je monah bio zaštićen od grijeha. Međutim, sam strah Božji je samo početak postignuća, početak svake vrline.

A već malo niže, Life prenosi da je Sergije izbegao „demonska iskušenja“ ne tako što je „mučio telo“, već samo strogi post: "Monah, osetivši napad neprijatelja (tj. đavolja iskušenja. - S.P.), podjarmi telo i porobi ga, obuzdavši ga postom; i tako se milošću Božijom izbavi od iskušenja." Najvažnije sredstvo u borbi protiv iskušenja je moralni podvig, ta sama „čistota duše“ kada je čovek, ne pribegavajući fizičkom mučenju, u stanju da savlada sva iskušenja samo „strijelama čistote“: „Naučio je da brani se od demonskih napada: čim su demoni hteli da ga pogode strelama greha, monah je u njih odapeo strele čistote, gađajući u tami pravednike u srcu.

Shodno tome, u manastiru Trojice podvižnički podvig se smatrao, prvo, stradanjem u ime Hristovo, i, drugo, sredstvom „prosvetljenja duše“, jer stradanje treba upravo da razvedri dušu, a ne da „muči“. tijelo. Tako je, delujući kao duhovni naslednik Antonija i Teodosija Pečerskog, Sergije Radonješki pomerio fokus ka duhovnom i moralnom samousavršavanju, napuštajući fizičko „mučenje tela“. I nije uzalud u samom Žitiju više puta naglašeno da je upravo zbog „čistote života“ sveti Sergije bio odlikovan Božjom blagodaću.

Važan uslov za "visok život" bile su ideje poniznosti i ljubavi. A Sergije Radonješki je cijelim svojim životom dokazao onima oko sebe da se život može urediti samo dobrotom i ljubavlju, jer, odgovarajući zlom na zlo, čovjek rađa novo zlo. Nije ni čudo što G.P. Fedotov je, govoreći o Sergiju Radonješkom, sasvim ispravno primetio: "Ponizna krotost je glavno duhovno tkivo njegove ličnosti."

Neophodna komponenta „visokog života“ bila je ideja „unutrašnje“ duhovne slobode, kao najvišeg stepena slobode uopšte. Ova ideja se zasniva na riječima Isusa Krista: „I poznaćete istinu, i istina će vas osloboditi“ (Jovan 8:32). Razvijena kasnije u spisima otaca Crkve, ideja „unutrašnje slobode“ bila je živo oličena u životu i delu Svetog Sergija Radonješkog.

Suština ove ideje je sljedeća. Čovjek je pod uticajem blagodati Duha Svetoga u stanju spoznati Božju istinu i krenuti na put spasenja. Spoznaja istine uvjerava osobu u besmislenu taštinu ovozemaljskih briga, ali, istovremeno, višestruko jača njegovu duhovnu snagu. Shodno tome, osoba koja je savladala istinu pokazuje se slobodnom u odnosu na okolni svijet i na zlo koje ispunjava ovaj svijet. Štaviše, počinje da se opire zlu.

„Unutrašnja sloboda“ je najviši stepen slobode, jer se osoba u svojim mislima i postupcima približava Božanskom liku što je bliže moguće. Nijedna druga sloboda, a posebno sloboda koja je ustanovljena u ljudskim zakonima, ne može se porediti sa "unutrašnjom" slobodom. Na kraju krajeva, ako Božja Milost živi u srcu čovjeka, onda ga ništa ne može spriječiti da bude slobodan, jer pod uticajem ove Milosti, osoba vrši upravo ona djela koja su nadahnuta od samog Gospodina.

Primeri „unutrašnje slobode“ Svetog Sergija su brojni slučajevi kada je potpuno slobodan da se nosi sa knezovima, episkopima i mnogim moćnicima ovoga sveta, koji su dati u njegovom Žitiju. Zabrinut samo za služenje Gospodinu, on se ispostavlja višim i slobodnijim od mnogih koji su obdareni stvarnom svjetskom moći.

Mora se reći da je ideja "unutrašnje slobode" s vremenom postala vrlo utjecajna u ruskoj vjerskoj i filozofskoj misli i u književnom i umjetničkom stvaralaštvu. Ova ideja je našla svoj odraz i izraz u gotovo svim učenjima ruskih filozofa i u mnogim djelima ruskih pisaca. Štaviše, u ideji „unutrašnje slobode“ Sergije Radonješki je izrazio jednu od najvažnijih osobina ruskog nacionalnog identiteta.

Još jedan od uslova za "visoki život" sveti Sergije - i za pojedinca, i za manastirski manastir, i za društvo u celini - video je u jednodušnosti.

Jedinstvo uma za pojedinca je jedinstvo duše, potpuno posvećene služenju Gospodu. Za manastir je to jedinstvo misli i delovanja svih monaha, koji svojim podvigom umnožavaju Hristovu ljubav na zemlji i daju primer drugim ljudima. Za društvo je to ideja jedinstva Rusije, zahvaljujući kojoj se Rusija može samo spasiti.

I nije slučajno da je manastir, koji je osnovao Sveti Sergije, posvećen Svetoj Trojici. Sergije Radonješki je u Trojstvu video najvišu hrišćansku sliku jedinstva i ljubavi, jer su ipostasi Svete Trojice jednosuštinske, ne razdvojene odnosom starešine i nižine, ne poznaju mržnju, već su ispunjene ljubavlju.

Dogma svetog Troitsa

Treba podsjetiti da je upravo dogma o Svetom Trojstvu, zbog teškoće svog razumnog razumijevanja, u historiji iznjedrila Hrišćanska crkva mnogo različitih jeresi. Dogma o Svetom Trojstvu (ili - trojična dogma) je jedna od najvažnijih u hrišćanska doktrina. I, ujedno, jedan od najtežih za svoju religijsko-filozofsku i teološku interpretaciju. Čak su i sveti oci Crkve, predviđajući poteškoće u poimanju dogme o Svetom Trojstvu, pokušali da objasne misteriju „nekonvergencije i neodvojivosti“ Božanskog Trojstva. Istovremeno su aktivno koristili slike i simbole. Neki su to upoređivali sa suncem, gde su sunce, zrak i svetlost istovremeno jedno i različito. Drugi su razmišljali o misteriji i harmoniji ljubavi, gdje su osobe-ipostasi međusobno povezane kao Voljeti, Voljeni i Ljubavi. Drugi su pak govorili o volji, razumu i djelovanju. Ali svi su se složili u jednom: Sveto Trojstvo nije kvantitativna karakteristika, već osobina Gospodnja, neshvatljiva čovjeku, ali mu je data u Otkrivenju. Sveti Vasilije Veliki je pisao: „Gospod, prenoseći nam o Ocu i Sinu i Svetome Duhu, ne preimenuje ih po broju; jer nije rekao: u prvo, drugo i treće, ili u jedno, dva. i tri; ali nam je u svetim imenima dao znanje vjere, koje vodi spasenju..."

Zanimljivo je da je prije Sergija Radonješkog dogma o Svetoj Trojici bila prihvaćena u Rusiji kao takva. Čak i kao predmet spekulativnog religiozno-filozofskog rasuđivanja, Sveto Trojstvo se nije smatralo neophodnim dijelom pravi zivot. Na primjer, radije su hramove posvetili stvarnijim slikama: Spasitelja, Majka boga, Hitna pomoć Nikolaj Čudotvorac, sveti vojnici i Oci Crkve. I tek u Kijevsko-pečerskom manastiru su mnogo više pažnje posvetili Trojici - tamo, iznad glavne kapije početkom 12. veka. Izgrađena je crkva Trojice. Shodno tome, pozivajući se na sliku Svete Trojice, Sergije Radonješki je takođe delovao kao naslednik tradicije koju su uspostavili kijevsko-pečerski monasi.

Ali po prvi put u ruskoj religioznoj i filozofskoj misli, sveti Sergije je ideji Svete Trojice dao pravi, konkretan zvuk, preobrazio hrišćansku dogmu u simbol živog jedinstva, onog jedinstva kojem svi ljudi žive na zemlji. treba nastojati. Dakle, Sveto Trojstvo je i prototip kako treba graditi ljudsko društvo uopšte, a posebno rusko društvo.

Slika Presvetog Trojstva, koju je on propovijedao i kao simbol jedinstva neba i zemlje, i kao simbol jedinstva zemaljskog života, i kao simbol jedinstva Crkve i kao simbol jedinstva Starog i Novog zaveta, fiksiran u ruskoj nacionalnoj svesti stvaranjem Andreja Rubljova sa ikonom „Sveto Trojstvo“, ubrzo je postao zvezda vodilja mnogih ruskih književnika.

U stvari, lik Svete Trojice pokazao je čitavoj Rusiji mogući i pravi put za spas države. U religiozno-filozofskom smislu, ova slika, kao ideal zemaljskog postojanja, otvorila je put za otklanjanje same dileme - nacionalno ili univerzalno. Ovaj put je bio povezan sa savladavanjem iskustva Ekumenske Crkve kroz jačanje i razvoj sopstvenih nacionalnih principa u Ruskoj Crkvi. Zaista, u monaškom podvigu Sergija Radonješkog, stare ruske tradicije radosne, optimistične percepcije pronašle su svoje jedinstvo pravoslavne vere, i principe mističnijeg istočnog kršćanstva. Štaviše, ujedinjeni zajedno, postali su osnova sveg daljeg duhovnog razvoja Rusije. Ideja o posebnom putu za Rusiju i posebnom planu Božjem u odnosu na Rusiju postepeno je počela da osvaja sve veće mesto u srcima i umovima ruskih književnika. I nije uzalud da su nadolazeći XV-XVI vijek postali najsvjetlija vremena ruske svetosti. Shvativši i prepoznajući svetost njihovih molitava, cela Rusija je postepeno stekla svetost.

Tako je Sveta Trojica, u čiju čast je osnovan manastir na planini Makovec, postala simbol jedinstva Rusije. Kao što je kasnija istorija pokazala, upravo od manastira Trojice ruski narod je, kako u 14. veku, tako i kasnije, čekao impulse da oživi jedinstvo u ruskoj državi, jer su ti impulsi dolazili, takoreći, od samog Gospoda. A ikona "Trojstvo", koju je naslikao Andrej Rubljov, duhovni učenik Svetog Sergija, nije poštovana kao umetničko delo, već, opet, kao otelotvoreni simbol božanskog jedinstva. Sasvim je prirodno da je težnja za "visokim životom" pretpostavljala određene određene načine spoznaje Božjeg Promisla. I u tom smislu, Sergije Radonješki veliki značaj preneo mistično znanje.

Mistične vizije Sergija Radonježakoga

U Rusiji se očuvalo i svepravoslavno vjerovanje da se spoznaja tajni Gospodnjih događa uz pomoć mističnih vizija i teofanije. Od 11. veka poznato veliki broj posebno su u tom smislu bili živopisni spomenici prevodne orijentalne književnosti koja govori o vizijama, apokrifni spisi. Ali potvrđivanje oblika mistične veze s božanskim svijetom prilično je rijetko u ruskoj knjižnoj tradiciji. Štaviše, atmosfera monaškog misticizma vizija nastaje u Rusiji tek od kraja 14. - početka 15. veka. A u porijeklu ovog fenomena je Sergije Radonješki. Kako G.P. Fedotov: „Imamo puno pravo da u Svetom Sergiju vidimo prvog ruskog mističara, odnosno nosioca posebnog, tajanstvenog duhovnog života, koji nije iscrpljen podvigom ljubavi, asketizmom i istrajnošću molitve. Tajne njegovog duhovnog života život nam je ostao skriven."

Sami po sebi, uzroci vizija i epifanija mogu biti različiti. Prije svega, bogojavljenja su vršena na čudesan način, bez ikakve volje čovjeka, već voljom samoga Boga. Istovremeno, monaške zajednice su razvijale posebne tehnike za postizanje mističnog transa. Početak tome postavili su drevni egipatski i sirijski pustinjaci III-VII stoljeća.

Kako svedoči Žitije Sergija Radonješkog, bogojavljenje trojstvenom igumanu se vršilo više puta. Najčešće - tokom molitve. Najupečatljiviji i najznačajniji od njih je pojava Bogorodice, koja je, na molitvu svetog Sergija, obećala Svoje pokroviteljstvo nad manastirom koji je on sagradio. Štaviše, važno je da je Sergije, nakon molitve, upozorio monaha Miheja, koji se nalazio u blizini, na skoru pojavu Prečiste Bogorodice: „Čedo, bdij i budi budan, jer će nam doći divno i strašno viđenje u ovog časa“, rekao je sveti Sergije. U ovom slučaju je takođe važno da je pojava Bogorodice bila jedinstvena u monaškoj praksi tog vremena.

U ovom slučaju je takođe važno da je pojava Bogorodice bila jedinstvena u monaškoj praksi tog vremena. Sama činjenica viđenja monaha Sergija Bogorodice prvi je dokaz o javljanju Majke Božije ruskom monahu. Kasnije se to smatralo jasnim božanskim znakom da je Gospod počeo da daje Rusiji, a posebno Moskovskoj Rusiji, svoju posebnu zaštitu.

Holy AppearanceBogorodice Svetom Sergiju

Prema svedočenju drugog monaha, Simona, Sergije Radonješki se za vreme bogosluženja takođe pojavio „božanski oganj“, „hodeći pored oltara, zasenjujući oltar i okružujući sa svih strana svetu trpezu“. A onda, kada je Sergije hteo da se pričesti, „božanski oganj se sklupčao kao neka vrsta plaštanice i ušao u sveti putir (posuda za pričešće. – S.P.); i tako se svetac pričestio”. Da je svetom Sergiju dato čudesna mistična saznanja svedoče i mnoge druge činjenice navedene u njegovom Žitiju – isceljenje bolesnika, isterivanje demona, pa čak i vaskrsenje iz mrtvih.

Uopšteno govoreći, mistično iskustvo svetog Sergija, ispričano njegovim Žitijem, svedoči da je na prelazu iz 14. u 15. vek ruska religiozna i filosofska misao već bila suočena sa zadatkom da ovlada iskustvom hrišćanske Crkve u svim njenim raznolikog obima. U nastojanju da se nađe na putevima Božijeg Proviđenja, Rus je težio simboličnom jedinstvu sa Bogom. A uloga Sergija Radonješkog u tome je više nego sjajna.

Vrijednost aktivnosti CErgija Radonježa za Rusiju

Od ne male važnosti je i činjenica da je sveti Sergije postao jedan od onih koji je vizantijskom hrišćanstvu dao nacionalni prizvuk, transformišući ga u istinski narodnu religiju. Najviše zahvaljujući Sergiju Radonješkom, Rusko pravoslavlje stekli one duhovne, moralne i praktične komponente koje i danas zadržavaju svoju životvornu snagu.

Takođe je potrebno reći da je asketska delatnost Svetog Sergija Radonješkog označila početak tako osebujne pojave u ruskom pravoslavlju kao što je starešinstvo. Starešine su monasi koji pravedni život dokazao sposobnost osobe za moralno, duhovno pročišćenje. Značaj institucije "starešinstva" u ruskom monaštvu značajno se menjao tokom vekova. Međutim, sačuvan je i nesumnjivi duhovni kontinuitet. Općenito, svojim duhovnim autoritetom, starci su imali ogroman utjecaj na cijelo rusko društvo.

Sveti Sergije Radonješki postao je prava „svetiljka“ za svoje savremenike i potomke – čovek koji je uspeo da podredi ceo svoj život jevanđeoske zapovesti ljubavi i jednodušnosti. Izbjegavajući iskušenje da sudi i poučava, poučavao je ne toliko riječju koliko svojim načinom života, odnosom prema drugima. I narod je čuo njegovu tihu propovijed. Zbog toga životni put"Veliki starac", kako su ga zvali, takođe izgleda paradoksalno - čitavog života bežao je iz društva ljudi, i kao rezultat toga postao njegov duhovni vođa. Još za života, Sveti Sergije Radonješki se smatrao simbolom jedinstva Rusije, oličenog u stvarnoj ličnosti, za kojom je ruski narod toliko čeznuo u XIII-XIV veku.

Ubrzo nakon smrti, 1447. godine, Sveti Sergije Radonješki je kanonizovan, a kasnije poštovan kao nebeski zaštitnik i pokrovitelj moskovskih vladara. I ne bez razloga, upravo su u Trojice-Sergijevom manastiru krštena velika kneževa i kraljevska djeca.

Tosakramenta Presvetog Trojstva

I tolika pažnja koju je Sveti Sergije Radonješki posvetio ideji Svete Trojice našla je svoj izraz u ikonopisnim radovima. Andrej Rubljov(1370? - 1430?). Andrej Rubljov je naslikao ikonu "trojstvo" oko 1411. godine, po nalogu manastira Trojice, verovatno za prvu drvenu kapelu podignutu nad grobom Sergija Radonješkog.

U skladu sa stoljetnom doktrinarnom tradicijom, slika Svetog Trojstva prisutna je u Starom zavjetu u 18. poglavlju knjige Postanka, koja govori o pojavi tri anđela praocu Abrahamu i njegovoj ženi Sari: " I ukaza mu se Gospod u hrastovoj šumi Mamre, kada je sedeo na ulazu u šator u vrelini dana, podigao je oči i pogledao, i gle, tri čoveka stajahu pred njim... “ (Post 18:1,2). Gospod, koji je uzeo obličje tri anđela i ukazao se Abrahamu, nosi drugo ime - "Starozavetno Trojstvo".

Složenost verbalnog tumačenja sakramenta Presvetog Trojstva već je potaknula prve kršćane da potraže druge načine za shvaćanje ove misterije, koristeći, između ostalog, slikovni jezik. Zaplet "Pojava tri anđela Abrahamu" (ili inače "Abrahamovo gostoprimstvo") pojavljuje se prilično rano u ikonografiji - na primjer, u slikanju katakombi na Via Latina (IV vek), kao i u ranim mozaicima u crkva Santa Maria Maggiore u Rimu (V st.) i crkva San Vitale u Raveni (VI st.). Ovaj zaplet bio je rasprostranjen i u vizantijskoj umjetnosti.

IN drevna Rus' ikonografija "Abrahamovo gostoprimstvo" nastala je vrlo rano - u XI veku (freska u Sophia Cathedral u Kijevu). Ova parcela je prisutna na južnim kapijama Katedrale Rođenja Bogorodice u Suzdalju (XIII vek), na fresci Teofana Grka u crkvi Preobraženja Spasitelja u ulici Iljin u Novgorodu (XIV vek), na brojnim ikonama.

Ali prekretnica religiozno-filozofskog i teološkog shvaćanja ove ikonografije je ikona "Trojstvo" Andreja Rubljova. Prema modernim istraživačima, samo se ikona Rubljova može nazvati "Trojstvom" za razliku od "Abrahamovog gostoprimstva". A ikona koju je napravio Rubljov postala je, na neki način, umetničko oličenje teoloških i religiozno-filozofskih pogleda svetog Sergija Radonješkog.

Općenito, ovu ideju je prvi izrazio E.N. Trubetskoy: "Ikona izražava glavnu ideju cjelokupne monaške službe monaha... Molio se da ovaj životinjski svijet, podijeljen mržnjom, bude ispunjen ljubavlju koja vlada u Predvječnom Saboru životvornog Trojstva. A Andrej Rubljov je pokazao ovu molitvu u bojama, izražavajući i tugu i nadu sv. Sergija o Rusiji". U tom pravcu, P. A. Florenski se osvrnuo i na sliku Svete Trojice Rubljovskog: "U ikoni Trojstva, Andrej Rubljov nije bio samostalni stvaralac, već samo briljantan realizator kreativnog plana i osnovne kompozicije dao sveti Sergije."

Zaista, prikazujući Božanstvo Trojstva, jedinstvo Starog i Novog zavjeta, sakrament Euharistije i trijumf kršćanske poniznosti, ikona Presvetog Trojstva simbol je uronjenja u tajnu božanskog bića, u njegovu neodvojivost i neodvojivost. I to još jednom naglašava značenje simbola Presvetog Trojstva, koji je Sergije Radonješki posmatrao čitavog svog života, „da se, kako se kaže u njegovom životu, strah od omražene svađe ovoga sveta savladava gledanjem u Sveto Trojstvo." Shodno tome, slika Presvetog Trojstva je data Rusiji za sva vremena za njenu transformaciju i duhovni preporod. Nakon Andreja Rubljova, mnogi slikari ikona počeli su se pridržavati slične sheme za prikazivanje Trojstva, sve do 17. stoljeća.

"Trojstvo" Andreja Rubljova

Radnja Trojstva zasnovana je na biblijskoj priči o fenomenu pravedni Abraham božanstva u obliku tri mlada anđela. Abrahamu je dato da shvati da su anđeli inkarnirali božanstvo u tri osobe. Od davnina postoji nekoliko verzija slike Trojstva, ponekad s detaljima gozbe i epizodama klanja teleta i pečenja kruha. U Rubljovskoj Trojici pažnja je usmjerena na tri anđela i njihovo duhovno stanje. Prikazani su kako sjede oko prijestolja, u čijem je središtu postavljen euharistijski putir sa glavom žrtvenog teleta, koji simbolizira novozavjetno jagnje, odnosno Hrista. Značenje slike je požrtvovana ljubav, samopožrtvovanje u ime visokih ideala.Levi anđeo, što znači Bog Otac, desna ruka blagoslovi šolju. Srednji anđeo (Sin), prikazan u jevanđeljskoj odeždi Isusa Hrista, spušten desnom rukom na presto sa simboličnim pečatom, izražava poslušnost volji Boga Oca i spremnost da se žrtvuje u ime ljubavi prema ljudima. . Gest desnog anđela (Duha Svetoga) upotpunjuje simbolički razgovor između Oca i Sina, potvrđujući uzvišeni smisao žrtvene ljubavi i tješi osuđene na žrtvu. Istraživači ističu simboličko kosmološko značenje kompozicije, u kojoj se sažeto i prirodno uklapa slika koja odražava ideje Univerzuma, svijeta, jedinstva, obuhvatajući mnogostrukost, kosmos.

Naravno, lista Rubljovljevih djela nije ograničena na ovo. “ Prečasni Oče Andrej Radonješki, ikonopisac, po nadimku Rubljov, naslikao je mnoge svete ikone, sve čudotvorne. Pored ovih djela, u raznim izvorima spominje se i niz ikona koje nisu sačuvane. Nekoliko spomenika koji su nam došli usmenom predajom povezuje se s imenom Rubljov. Konačno, u nizu radova, Rubljovljevo autorstvo utvrđeno je stilskim analogijama. Ali čak i u onim slučajevima kada se dokumentuje Rubljovljev angažman u radu na spomeniku - to je slučaj sa ikonama iz Vladimirske katedrale - izuzetno je teško izdvojiti djela koja pripadaju njegovoj ruci, jer su ih zajednički stvarali velika grupa majstora pod vođstvom Andreja Rubljova i Danila Černog, koji su, po rečima autora Priče o svetim ikonopiscima, „s njim naslikali mnoge čudesne ikone“.

Za rekonstrukciju kreativne slike Rubljova, vrlo je važna informacija koju je 1478. godine Josifu Volockom izvijestio bivši iguman Trojice Sergijevog manastira, stariji Spiridon. Prema Spiridonu, čudesni i slavni ikonopisci Danijel i njegov učenik Andrej, monasi manastira Andronikov, odlikovali su se takvim vrlinama da su bili nagrađeni neobičnim talentima i toliko su uspjeli u savršenstvu da nisu nalazili vremena za svjetovne poslove. Ova svjedočanstva daju jasnu predstavu o visokom cijenjenju Rubljovljevog rada od strane njegovih suvremenika, omogućavaju vam da dublje prodrete u figurativnu strukturu njegovih djela i shvatite bitne karakteristike njegove slikovne metode. Ali da bi se ispravno razumjelo značenje gornjih izjava, potrebno je upoznati se s nekim idejama vizantijskog misticizma, koje su postale raširene među sljedbenicima Sergija Radonješkog. Prema tim idejama, da bi pouzdano prikazao objekte mentalne kontemplacije, umjesto da empirijske "sjene stvari" pokažu njihovu pravu prirodu, slikar je morao postati kontemplator, osim ako nije htio ostati zanatlija koji kopira tuđe uzorke. . Morao je vratiti izgubljeno prirodno stanje - harmoniju osjećaja, jasnoću i čistoću uma. Poboljšavajući se, um je stekao sposobnost da percipira "nematerijalnu" svjetlost. Po analogiji sa fizičkim svjetlom, bez kojeg je nemoguće vidjeti svijet, mentalno svjetlo - znanje i mudrost - obasjavao je pravu prirodu, prototipove svih predmeta i pojava. Intenzitet manifestacije ove svjetlosti i jasnoća spekulacije direktno su ovisili o stepenu moralne čistoće kontemplatora. Slikar je, više nego iko drugi, imao potrebu da očisti „oči uma“, začepljene varljivim čulnim „mislima“, jer, kako je rekao Vasilije Cezarejski, „pravu lepotu sagledavaju samo oni koji imaju pročišćen um“. U postizanju moralne čistote posebna je uloga bila dodijeljena vrlini poniznosti. Nije slučajno da se u izvorima epitet "skromni" često vezuje za ime Rubljova. Isak Sirijac je nazvao poniznost "tajanstvenom moći" koju posjeduju samo "savršeni"; poniznost je ta koja daje sveznanje i čini dostupnom svaku kontemplaciju. Smatrao je kontemplaciju Trojstva najvišim, najteže ostvarivim.

Simbolika i dvosmislenost slika Trojstva

Za većinu naroda koncepti i slike kao što su drvo, zdjela, obrok, kuća, planina, krug imali su simbolično značenje. Dubina svijesti Andreja Rubljova o drevnim simboličkim slikama i njihovim interpretacijama, sposobnost kombiniranja njihovog značenja sa sadržajem kršćanske dogme o trojstvu Boga sugeriraju visok stupanj obrazovanja, karakterističan za tadašnje prosvijećeno društvo kojem je umjetnik pripadao. . Shvaćajući ljepotu i dubinu sadržaja, povezujući značenje Trojstva sa idejama Sergija Radonješkog o kontemplaciji, moralnom usavršavanju, miru, harmoniji, čini se da dolazimo u dodir s unutrašnjim svijetom Andreja Rubljova, njegovim mislima, oličenim u ovo djelo. Ali svi istraživači Rublevske "Trojice" jednoglasni su u činjenici da slike anđela privlače pažnju kombinacijom duboke unutrašnje smirenosti i izuzetne duhovnosti. Svi su oni sami sebe. Raspoloženje beskonačnosti, tišine svojstveno je ne samo anđelima, već i drvetu, stijeni, kući, boje su čiste i harmonične.

Tretjakovska galerija takođe čuva najpoznatije delo Andreja Rubljova, čuveno Trojstvo. Stvorena u vrhuncu njegovih kreativnih moći, ikona je vrhunac umjetnikove umjetnosti. U vrijeme Andreja Rubljova, tema Trojstva, koja utjelovljuje ideju trojedinog božanstva (Oca, Sina i Svetoga Duha), doživljavana je kao simbol odraza univerzalnog postojanja, najviše istine, simbola duhovno jedinstvo, mir, sloga, međusobna ljubav i poniznost, spremnost da se žrtvuje za opšte dobro. Sergije Radonješki je osnovao manastir u blizini Moskve sa glavnim hramom u ime Trojice, čvrsto verujući da se „gledanjem u Svetu Trojicu pobedi strah od omraženih svađa ovog sveta“.

Monah Sergije Radonješki, pod uticajem čijih ideja se formirao pogled na svet Andreja Rubljova, bio je sveti asketa i izuzetna ličnost u istoriji čovečanstva. Zalagao se za prevazilaženje međusobnih sukoba, aktivno je učestvovao u političkom životu Moskve, doprineo njenom usponu, pomirio zaraćene knezove i doprineo ujedinjenju ruskih zemalja oko Moskve. Posebna zasluga Sergija Radonješkog bila je njegovo učešće u pripremi Kulikovske bitke, kada je svojim savjetima i duhovnim iskustvom pomogao Dmitriju Donskomu, ojačao njegovo povjerenje u ispravnost odabranog puta i, konačno, blagoslovio rusku vojsku prije Kulikovska bitka. Ličnost Sergija Radonješkog imala je poseban autoritet za njegove savremenike, na njegovim idejama je odgajana generacija ljudi iz doba Kulikovske bitke, a Andrej Rubljov, kao duhovni naslednik ovih ideja, otelotvorio ih je u svom delu.

Dvadesetih godina 15. veka, artel zanatlija, na čelu sa Andrejom Rubljovim i Danilom Černim, ukrasio je ikonama i freskama katedralu Trojice u manastiru Svetog Sergija, podignutu iznad njegovog kovčega. Na ikonostasu je, kao veoma poštovana hramovna slika, bila ikona Trojice, po predanju postavljena u donji (lokalni) red na desnoj strani kraljevska vrata. Postoji dokaz iz jednog od izvora iz 17. veka da je iguman manastira Nikon naložio Andreju Rubljovu „da napiše lik Svete Trojice u slavu svog oca, svetog Sergija“.

Radnja "Trojstva" zasnovana je na biblijskoj priči o pojavi božanstva pravednom Abrahamu u obliku tri prekrasna mlada anđela. Abraham i njegova žena Sara tretirali su strance pod hladom hrasta Mamre, a Abrahamu je dato da shvati da je božanstvo u tri osobe oličeno u anđelima. Od davnina postoji nekoliko verzija slike Trojstva, ponekad sa detaljima gozbe i epizodama klanja teleta i pečenja hleba (u zbirci galerije to su ikone Trojstva iz XIV. veka iz Rostova Velikog i XV veka iz Pskova).

Na ikoni Rubljova pažnja je usmjerena na tri anđela i njihovo stanje. Prikazani su kako sjede oko prijestolja, u čijem je središtu postavljen euharistijski putir sa glavom žrtvenog teleta, koji simbolizira novozavjetno jagnje, odnosno Hrista. Značenje ove slike je požrtvovana ljubav. Lijevi anđeo, što znači Bog Otac, blagosilja čašu desnom rukom. Srednji anđeo (Sin), prikazan u jevanđeljskoj odeždi Isusa Hrista, spušten desnom rukom na presto sa simboličnim pečatom, izražava poslušnost volji Boga Oca i spremnost da se žrtvuje u ime ljubavi prema ljudima. . Gest desnog anđela (Duha Svetoga) upotpunjuje simbolički razgovor između Oca i Sina, potvrđujući uzvišeni smisao žrtvene ljubavi i tješi osuđene na žrtvu. Dakle, slika starozavjetnog Trojstva (to jest, s detaljima radnje iz Stari zavjet) pretvara se u sliku Euharistije (Dobra Žrtva), simbolično reproducirajući značenje evanđelske Posljednje večere i sakramenta koji je na njoj ustanovljen (pričešće hljebom i vinom kao tijelom i krvlju Kristovom). Istraživači ističu simbolički kosmološki značaj kompozicionog kruga, u koji se slika jezgrovito i prirodno uklapa. U krugu vide odraz ideje Univerzuma, svijeta, jedinstva, prihvaćanja mnoštva, kosmosa. Prilikom razumijevanja sadržaja Trojstva, važno je razumjeti njegovu svestranost. Simbolika i dvosmislenost slika "Trojstva" datiraju iz antičkih vremena. Za većinu naroda, koncepti (i slike) kao što su drvo, zdjela, obrok, kuća (hram), planina, krug, imali su simboličko značenje. Dubina svijesti Andreja Rubljova o drevnim simboličkim slikama i njihovim interpretacijama, sposobnost kombiniranja njihovog značenja sa sadržajem kršćanske dogme upućuju na visoku razinu obrazovanja, karakterističnu za tadašnje prosvijećeno društvo, a posebno za moguće okruženje umjetnika.

Simbolika "Trojstva" je u korelaciji sa njegovim slikovnim i stilskim svojstvima. Među njima, boja je najvažnija. Budući da je razmatrano božanstvo bilo slika nebeskog planinskog svijeta, umjetnik je uz pomoć boja nastojao prenijeti uzvišenu "nebesku" ljepotu koja se otkrivala zemaljskom pogledu. Slika Andreja Rubljova, posebno Zvenigorodskog ranga, odlikuje se posebnom čistoćom boje, plemenitošću tonskih prijelaza, sposobnošću da boji daju sjaj sjaja. Svjetlost emituju ne samo zlatne pozadine, ornamentalni krojevi i asistencije, već i nježno otapanje svijetlih lica, čistih nijansi okera, mirno jasnih plavih, ružičastih i zelenih tonova odjeće anđela. Simbolika boje na ikoni posebno je uočljiva u vodećem zvuku plavo-plave, nazvanoj Rubljovljeve sarmice. Shvaćajući ljepotu i dubinu sadržaja, povezujući značenje "Trojstva" sa idejama Sergija Radonješkog o kontemplaciji, moralnom usavršavanju, miru, harmoniji, čini se da dolazimo u dodir s unutrašnjim svijetom Andreja Rubljova, njegovim mislima, oličeno u ovom radu.