Tekst XIII. Sutre velikih kola iz zbirke dragulja: šta je Buda rekao o sredini, o praznini, o misli buđenja i o embrionu Tathagate. Fragmenti I... Činjenica da "atman postoji" je jedna krajnost, a da "atmana nema" je druga. Ovo je, o Kašjapa, tako jasno

Legenda o lepoti Yun Chun Ljepotica Yun Chun, koja je bila uznemirena razlaskom svog verenika, gorko je plakala. Njen voljeni Shao Chang - pametan, snažan i, što je najvažnije, jednako nesebično voleći je, krenuo je na dugo putovanje: sa sjevernih planina Kine,

Dio 1. Vrijeme apokalipse

Iz djela Schopenhauera Ako počnemo radoznalo ispitivati ​​i promatrati bilo koje prirodno stvorenje, na primjer, životinju u svom biću, životu i aktivnosti, tada će se, suprotno svemu što zoologija i zootimija govore o tome, pred nama pojaviti kao neshvatljiva misterija. Ali

Kada kažu da iz Odsustva Granice dolazi do prelaza u Veliku Granicu, misli se na to da je nemoguće preći sa Granice na Granicu.
Budisti to definišu na ovaj način: "Istinski i nepromjenjivi, Bhutathatata, uvid znanja o postojanosti."
U Knjizi promjena, u dijelu o tradiciji tekstualnih odnosa, stoji: „Tiho i nepomično. Osećaš i onda shvataš.
Knjige o cinober piluli kažu: "Nakon što tijelo i srce postanu nepokretni, onda se čovjek vraća u stanje bez granica, što je pravi mehanizam i definira se kao misteriozna suština Velike granice." Ovo pokazuje da se u sva tri učenja poštuju mir i stabilnost. To je upravo ono što Zhuangzi naziva "upravljanje u mirovanju". Uostalom, kada je ljudsko srce mirno i stabilno, ali kontrolirano u sredini, to se smatra pokretom i u takvom trenutku potrebno je maksimalno paziti na njihov izgled. Stoga se kaže da u stanju harmonije, emocije koje se javljaju nužno ostaju u sredini. Stoga se vjeruje da ako se dođe na Put u Nebeskom Carstvu, tada zaista postaje moguće ući u stanje sredine i harmonije u cijelom tijelu, te, posljedično, u tijelu vlada praznina i božanski mir, a ako kretanje se oseti, onda postaje ispravno. U ovom stanju postaje moguće biti u rezonanciji sa beskonačnim promjenama u Nebeskom Carstvu. Lao Jun kaže: "Ako je osoba u stanju da stalno održava stanje čistoće i mira, Nebo i Zemlja su u njemu potpuno ostvareni." Zi-Su je s tim u vezi rekao da ako se teži sredini i harmoniji, onda se položaji Neba i Zemlje ne narušavaju, a bezbroj stvari razvijaju svoje prirodne kvalitete bez da su u suprotnosti jedna s drugom.
Sredina i harmonija su misterija funkcionisanja univerzalnog prodora čula; to je mehanizam rezonantnih promjena; to je integralno tijelo "cikličke promjene" u kojoj rađanje i njegovanje teku i kreću se u izmjeni kretanja i mirovanja. Pa zar dva takva znaka kao što su "sredina" i "harmonija" ne bi trebalo da postanu svuda ime mog utočišta u kojem živim?

ŠEMA PROSJEKA I HARMONIJE

Bilješke o ritualu (Lao Tzu) kaže: „Kada se radost, ljutnja, tuga i zabava još nisu pojavili, ovo stanje se naziva „sredina“. Kada se pojave, ali se kontrolišu u sredini, tada se stanje definiše kao "harmonija". Kada se emocije još nisu pojavile, to se definiše kao "stabilan mir u sredini". Moramo pokušati da ga zadržimo. Zato se kaže: "Drži se u sredini, ostajući u odsustvu mesa." Ovo se stoga definiše kao veliki temelj Nebeskog carstva.
Kada se emocije javljaju, ali su kontrolisane u sredini, to se smatra pokretom i u takvom trenutku potrebno je maksimalno paziti na njihov izgled. Stoga se kaže da u stanju harmonije, emocije koje se javljaju nužno ostaju u sredini. Stoga se vjeruje da ako se dođe na Put u Nebeskom Carstvu, tada zaista postaje moguće ući u stanje sredine i harmonije u cijelom tijelu, te, posljedično, u tijelu vlada praznina i božanski mir, a ako kretanje se oseti, onda postaje ispravno. U ovom stanju postaje moguće biti u rezonanciji sa beskonačnim promjenama u Nebeskom Carstvu.
Lao Jun kaže: "Ako je osoba u stanju da stalno održava stanje čistoće i mira, Nebo i Zemlja su u njemu potpuno ostvareni." Zi-Su je s tim u vezi rekao da ako se teži sredini i harmoniji, onda se položaji Neba i Zemlje ne narušavaju, a bezbroj stvari razvijaju svoje prirodne kvalitete bez da su u suprotnosti jedna s drugom. Sredina i harmonija su misterija funkcionisanja univerzalnog prodora čula; to je mehanizam rezonantnih promjena; to je integralno tijelo "cikličke promjene" u kojoj rađanje i njegovanje teku i kreću se u izmjeni kretanja i mirovanja. Pa zar dva takva znaka kao što su "sredina" i "harmonija" ne bi trebalo da postanu svuda ime mog utočišta u kojem živim?

POHVALE VELIKE LIMIT SHEME

Znak kruga, koji se nalazi u sredini, je prijelaz iz Bezgraničnog u Veliku granicu. Velika granica se pokreće, stvarajući Yang. Pokret dostiže svoju granicu i nastaje mir. Mir rađa Yin. Jedan Jin i jedan Jang su dvije vrste svijesti koje su uspostavljene na ovaj način. Znak kruga je Yang pokret. Znak kruga je ostatak Yina. Jin i Jang su isprepleteni, što rezultira četiri slike. Znak kruga je kada se Yang, nakon pokretanja, ponovo kreće. Zove se Old Yang. Kada pokret dostigne svoju granicu i pređe u mirovanje, tada se to zove mladi Yin. Kada mir dostigne svoju granicu i ponovo se pretvori u pokret, to se zove mladi Jang. Kada mir koji je ponovo nastao pređe u mir, onda se to naziva stari Jin.
Pokret i ostatak četiri slike dovode do osam znakova gua.
Qian-gua je jedan. Xun-gua je dvoje. Oni predstavljaju kretanje i mir starog Janga.
Li-gua je tri. Zhen-gua ima četiri. Oni predstavljaju kretanje i mir mladog Yina.
Gen-gua ima pet. Kan-gua ima šest. Oni predstavljaju pokret i mir mladog Janga.
Dui-gua ima sedam. Kun-gua ima osam godina. Oni predstavljaju kretanje i mir starog Yina.
Jin je protivstruja. Jang je tok. Kretanje prema gore zamjenjuje se kretanjem prema dolje. Rad mističnog mehanizma (transformacije i transformacije Neba i Zemlje) je kontinuiran. To dovodi do rođenja 64 gua znaka (heksagrama). Tako iscrpno izražava Put bezbroj stvari.
Gornji znak kruga označava početak transformacije daha. Donji znak kruga označava generiranje transformacija tjelesnog oblika. Ako ste svjesni transformacija daha, a da niste svjesni transformacije tjelesnog oblika, onda niste u stanju razumjeti izuzetno široko i veliko. Ako ste svjesni transformacija tjelesnog oblika, a da niste svjesni transformacija daha, tada niste u stanju da u potpunosti prodrete u ono najsitnije i najsuptilnije. Da bismo ovo objasnili, evo 25 pohvala u nastavku.

DVADESET PET POHVALA

U suštini, Put je izuzetno prazan. Pošto je potpuno prazan, nema mesa. Iscrpljuje se neiscrpnim i počinje u bespočetnom.
Praznina dostiže svoju granicu i pretvara se u duh. Promjene u duhu dovode do daha. Dah se koncentriše i pojavljuje se tjelesna forma. Tako se jedinica dijeli, formirajući dvojku.
Ako postoji dvojka, onda se pojavljuje osjećaj. Ako postoji osjećaj, onda postoji par. Jin i Jang su isprepleteni; Qian-gua i Kun-gua definiraju položaje. Počinje kontinuirani proces promjene kretanja i odmora. Četiri slike su povezane jedna s drugom. Napetost i poslušnost pokreću vibracione rezonancije, pa tako postoji stalna veza između osam znakova-gua. Kao rezultat, postoji konstantnost kružnog kretanja pet elemenata. Uspostavljaju se četiri stadijuma vremenskog ciklusa, formira se godišnji ciklus. Harmonizacija pulsiranja je prevedena u čistoću. Život počinje, materija se rađa. U prostoru Neba postoji rotacija, vrtlog bezbroj slika. U prostoru Zemlje to dovodi do povratka i pothranjivanja mnogih osjećaja raspoloženja. Tjelesni oblici podržavaju jedni druge. Stvari se rađaju jedna drugu. Takva je promjena promjena kroz generiranje generativa. I ne može se iscrpiti i dovršiti.

U Srednjem kraljevstvu, bezbroj entiteta se rađa u prisutnosti, a prisutnost se rađa u odsustvu. Prisutnost i odsustvo su isprepleteni i povezani. Skriveno i očigledno podržavaju jedno drugo.
Ako krenemo od njegovog početka, onda svi mirijadi postojanja imaju dah kao izvorni korijen. Ako to dovedete do kraja, onda svi mirijadi entiteta mijenjaju samo svoju formu.
Iz ovoga je poznato da su za bezbroj entiteta jedina osnova oblik i dah. Za formu i dah, jedina osnova je duh. Osnova duha je krajnja praznina. Osnova Puta je krajnje odsustvo. Promjena je unutra.

Položaj Neba je vrh. Položaj Zemlje je dole. Položaj osobe je sredina. On sam harmonizuje i transformiše. A dah je u sredini.
Nebo i Zemlja su najveća od svih bića-stvari. A čovjek je najduhovnije-božanskije od svih bića. Prostor i vrijeme svemira su u njegovim rukama. Bezbroj transformacija se rađa u njegovom tijelu. Unutar njega se dešavaju promjene-transformacije.

Ljudska granica je na sredini između Neba i Zemlje, zbog čega se uspostavlja sudbina. Čovjek uzima u sebe prazninu božanske misterije i time je priroda upotpunjena. Kada su priroda i sudbina uspostavljeni, duh je usred njih.

Sudbina se izražava u dahu. Priroda se izražava u duhu. Duh je uronjen u srce. Dah je koncentrisan u telu. Staza je u sredini.

Transformacija forme se izražava u prisustvu rođenja. Prisustvo rođenja se izražava u prisustvu smrti. Oni izlaze u rođenje, idu u smrt. Takva je postojanost stvari.
Transformacija daha dovodi do odsustva rođenja. Odsustvo rođenja određuje odsustvo smrti. Ne roditi se i ne umrijeti - takva je postojanost duha.
Transformacija oblika je meso Zemlje. Transformacija daha su slike Neba. Forma se transformiše u prisustvu osećanja. Transformacije daha su prirodno-proizvoljne.

Po dostizanju najvišeg prosvetljenja uspostavlja se integritet daha i duha. Kroz hiljade harmonizacija, bezbroj veza, istina se prirodno-proizvoljno formira.
Istina koja se nalazi u sredini ove istine odgovara misteriji do koje se dolazi pokušavajući da pronikne u misteriju. Kada se materija rodi u odsustvu materije, ona se definiše kao "klica besmrtnosti".
Ako nastojite da stvorite ovaj Put samo kroz postizanje mira i praznine u sebi, tada možete računati na uspjeh svoje težnje za embrionom besmrtnosti.

Praznina se izražava u odsustvu prepreka. Mir se izražava u odsustvu težnji. Došavši do granice praznine i istine u miru, vidite transformacije i spoznate povratak.

Pokretom se stiče mir. Putem punoće oni prihvataju prazninu. Kada su oba principa-zakona međusobno poslušna, tada duh i Put djeluju zajedno.

Put je gospodar duha. Duh je gospodar daha. Dah je gospodar tjelesnog oblika. Tjelesni oblik je gospodar života.
Odsustvo rođenja se izražava u odlasku telesne forme. Povlačenje tjelesnog oblika izražava se u povlačenju daha. Odlazak daha izražava se u odlasku duha. Odlazak duha se izražava u odsustvu brige. Njegovo ime je briga u odsustvu nege.

Zlatna tečnost se topi u telu. Amulet od žada štiti duh. Ovo je tajna sjedinjenja tijela i duha, koja vodi sjedinjenju sa istinom Puta.
Dragulj sudbine je koncentracija. Biser prirode postaje jasan. Primordijalni duh dopire do božanske misterije. Nastaje klica besmrtnosti. Put prirodne proizvoljnosti praznine i odsutnosti se završava.
Sjajan duh. To je osnova svih promjena i transformacija.

Bilješke
Objavljeno prema zborniku "ANTOLOGIJA DAOISTIČKE FILOZOFIJE". Prevod s kineskog Bronislava Vinogrodskog.
Li Dao-Chun, predstavnik "puta integralne istine" ili Quanzhendao, živio je za vrijeme dinastije Yuan.
Zlatna pilula – Odnosi se kako na neku vrstu unutrašnjih radnih praksi, izraženih u disanju, koncentraciji pažnje, raznim vizualizacijama, tako i na rezultat ovog rada, koji ukazuje na postizanje stanja fizičke besmrtnosti.
Velika granica (tai chi) - Osnovni koncept tradicionalna kineska ideologija, koja odražava principe interakcije nebeskih i zemaljskih energetskih tokova u prostoru ljudske percepcije. Prema svom rečničkom značenju, to ne znači samo dostizanje neke najznačajnije granice, već i prevazilaženje ove granice, pa se može prevesti i kao kombinacija „preko granice“ ili čak „idi dalje“.
Cinnabar pilula - u suštini isto što i Golden Pill, Inner Pill, Cinnabar, itd. Riječi "cinober" i "pilula" u ovom kontekstu odražavaju se istim hijeroglifom, čije je izvorno značenje "cinober".
"Tijelo i srce postaju nepokretni." - Svi tekstovi ne govore o materijalnim i fizičkim objektima, već o njihovoj projekciji u polju ljudske percepcije ili čak o onim pojavama koje nastaju u procesu percepcije ovih objekata. Stoga je često teško postići potpunu konzistentnost u prijevodima u okviru nekineskog jezika.
Princip - Isti znak se može prevesti i riječima kao što su "obrazac, inteligencija, uređaj, istina, logika" itd., i jedna je od važnih kategorija tradicionalne kineske ideologije, koja ukazuje na neki osnovni ritam strukture svemira, koji može se manifestirati i u obrascu oblaka na nebu, i u teksturi ljudske kože, i u bilo kojoj drugoj pravilnoj distribuciji izvornog daha-chija u manifestiranom kosmosu bezbrojnih entiteta.
"Jedan Jin i jedan Jang - to su dvije vrste svijesti" - Dvije vrste reakcije fokusa pažnje pojedinca na energetske tokove Zemlje i Neba, respektivno.
Osam znakova gua - Osam glavnih znakova (trigrama) u sistemu "Knjige promjena", koji se koriste kao konceptualni aparat u svim kineskim praksama i kombinuju sve glavne konceptualne sheme tradicionalne kineske ideologije.
“Protivstruja i tok” - Odnosno, poslušnost i napetost. Ovi koncepti igraju važnu ulogu u tradicionalnim kineskim organizmima u opisivanju orijentacije toka daha-chi u odnosu na bilo kakvu aktivnu intervenciju u ovom toku. U praksi taoističke unutrašnje alhemije, ova intervencija se izvodi usmjeravanjem fokusa pažnje na određena područja ekrana unutrašnje percepcije.
"Mistični mehanizam" - U taoističkoj tradiciji, cijeli univerzum se može opisati kao jedan mehanizam koji funkcioniše besprijekorno bez ikakvog uplitanja pojedinca, i, obrnuto, takvo miješanje samo stvara probleme u prvom redu za samog pojedinca. Iako su ovi problemi posledica činjenice rođenja i, posledično, opšte asimetrije izazvane ovim rođenjem u sistemu „čovjek-svijet“.
Široko i veliko - Karakteristike Neba i Zemlje, respektivno.
"Qian-gua i Kun-gua određuju pozicije." - Skriveni citat iz Knjige promjena. Označava funkcije Neba i Zemlje.
Napetost i poslušnost - Karakteristike Neba i Zemlje u jednom od aspekata njihove implementacije u prostoru percepcije pojedinca.
"Promjene su unutra" - Ovo je sistem Promjena, koji ne samo da djeluje u prostoru percepcije, već čini njegovu suštinu i osnovu.
Istina - Ukazuje na stanje u kojem se asimetrija svojstvena životu ispravlja spontano, kada je pojedinac sposoban holistički da se uklopi u mistični mehanizam Nebo-Zemlja, obavljajući funkciju poveznice između idealnog i materijalnog svijeta.
“Amajlija od žada štiti duh” - Tako je simbolično izraženo postignuće stanja navedenog u napomeni 14.

Lee Dao-chun

Zbirka eseja o sredini i harmoniji*

SUŠTINA MISTERIOZNE KAPIJE

ŠEMA VELIKE GRANIČE TAI CHI

Beskonačni Jin i Jang u crtežu knjige - krug) Bespočetnost kretanja i mirovanja

U budizmu govore o potpunom uvidu. Taoisti govore o zlatnoj piluli 1 . Konfučijevi sljedbenici govore o Velikoj granici 2 . Kada kažu da iz Odsustva Granice dolazi do prelaza u Veliku Granicu, misli se na to da je nemoguće preći sa Granice na Granicu. Budisti to definišu na ovaj način: "Istinski i nepromjenjivi, Bhutathatata, uvid znanja o postojanosti." U Knjizi promjena, u dijelu o tradiciji tekstualnih odnosa, stoji: „Tiho i nepomično. Osećaš i onda shvataš. U knjigama o cinober tabletama 3 kaže: „Nakon što tijelo i srce postanu nepomični 4 , onda se vraćate u stanje Bez Granice, koje je pravi mehanizam i definisano je kao misteriozna suština Velike granice. Ovo pokazuje da se u sva tri učenja poštuju mir i stabilnost. To je upravo ono o čemu Chuang Tzu govori kao o "upravljanju u mirovanju". Uostalom, kada je ljudsko srce mirno i stabilno, kada ne saosjeća sa stvarima, kada je prozirno u prodoru nebeskog principa, to je misterija Velike granice. Čim postoji empatija za stvari, to dovodi do devijacije, gubitka ravnoteže, tada se mijenja Velika granica. U stanju stalnog odmora pokušava se sačuvati nebeski princip 5 , postojanost prosvetljenja, praznina božanske duhovnosti. U stanju pomračenja, anksioznosti, svakakve situacije počinju da vladaju vama, a vi reagujete na sve stvari koje spadaju u sferu vaše pažnje. Kada ovladavanje stabilnošću u mirovanju dostigne najviši stepen, onda se ovo stanje održava bez napora i napora, sasvim prirodno, usled čega se vraća pravo stanje Bez granica. Sakrament Velike granice odgovara jasnoći. Racionalni raspored Neba i Zemlje, bezbroj stvari, u potpunosti se manifestuje u meni.

Median All,

istina koja se javlja

četiri ( evo slike u knjizi- je srednji pravac

kvadrat podijeljen

vertikalna linija

na dve polovine)

ŠEMA PROSJEKA I HARMONIJE

Bilješke o ritualu (Lao Tzu) kaže: „Kada se radost, ljutnja, tuga i zabava još nisu pojavili, ovo stanje se naziva „sredina“. Kada se pojave, ali se kontrolišu u sredini, tada se stanje definiše kao "harmonija". Kada se emocije još nisu pojavile, to se definiše kao "stabilan mir u sredini". Moramo pokušati da ga zadržimo. Zato se kaže: "Drži se u sredini, ostajući u odsustvu mesa." Ovo se stoga definiše kao veliki temelj Nebeskog carstva. Kada se emocije javljaju, ali su kontrolisane u sredini, to se smatra pokretom i u takvom trenutku potrebno je maksimalno paziti na njihov izgled. Stoga se kaže da u stanju harmonije, emocije koje se javljaju nužno ostaju u sredini. Stoga se vjeruje da ako se dođe na Put u Nebeskom Carstvu, tada zaista postaje moguće ući u stanje sredine i harmonije u cijelom tijelu, te, posljedično, u tijelu vlada praznina i božanski mir, a ako kretanje se oseti, onda postaje ispravno. U ovom stanju postaje moguće biti u rezonanciji sa beskonačnim promjenama u Nebeskom Carstvu. Lao Jun kaže: "Ako je osoba u stanju da stalno održava stanje čistoće i mira, Nebo i Zemlja su u njemu potpuno ostvareni." Zi-Su je s tim u vezi rekao da ako se teži sredini i harmoniji, onda se položaji Neba i Zemlje ne narušavaju, a bezbroj stvari razvijaju svoje prirodne kvalitete bez da su u suprotnosti jedna s drugom. Sredina i harmonija su misterija funkcionisanja univerzalnog prodora čula; to je mehanizam rezonantnih promjena; to je integralno tijelo "cikličke promjene" u kojoj rađanje i njegovanje teku i kreću se u izmjeni kretanja i mirovanja. Pa zar dva takva znaka kao što su "sredina" i "harmonija" ne bi trebalo da postanu svuda ime mog utočišta u kojem živim?

POHVALE VELIKE LIMIT SHEME

Znak kruga, koji se nalazi u sredini, je prijelaz iz Bezgraničnog u Veliku granicu. Velika granica se pokreće, stvarajući Yang. Pokret dostiže svoju granicu i nastaje mir. Mir rađa Yin. Jedan Jin i jedan Jang su dvije vrste svijesti 6 , koji su postavljeni na ovaj način. Znak kruga je Yang pokret. Znak kruga je ostatak Yina. Jin i Jang su isprepleteni, što rezultira četiri slike. Znak kruga je kada se Yang, nakon pokretanja, ponovo kreće. Zove se Old Yang. Kada pokret dostigne svoju granicu i pređe u mirovanje, tada se to zove mladi Yin. Kada mir dostigne svoju granicu i ponovo se pretvori u pokret, to se zove mladi Jang. Kada mir koji je ponovo nastao pređe u mir, onda se to naziva stari Jin. Kretanje i mir četiri slike dovodi do osam znakova-gua 7 . Qian-gua je jedan. Xun-gua je dvoje. Oni predstavljaju kretanje i mir starog Janga. Li-gua je tri. Zhen-gua ima četiri. Oni predstavljaju kretanje i mir mladog Yina. Gen-gua ima pet. Kan-gua ima šest. Oni predstavljaju pokret i mir mladog Janga. Dui-gua ima sedam. Kun-gua ima osam godina. Oni predstavljaju kretanje i mir starog Yina. Jin je protivstruja. Jang je tok 8 . Kretanje prema gore zamjenjuje se kretanjem prema dolje. Kontinuirano djelovanje mističnog mehanizma (transformacije i transformacije Neba i Zemlje) 9 . To dovodi do rođenja 64 gua znaka (heksagrama). Tako iscrpno izražava Put bezbroj stvari. Gornji znak kruga označava početak transformacije daha. Donji znak kruga označava generiranje transformacija tjelesnog oblika. Ako ste svjesni transformacija daha, a da niste svjesni transformacije tjelesnog oblika, onda niste u stanju razumjeti izuzetno široku i veliku 10 . Ako ste svjesni transformacija tjelesnog oblika, a da niste svjesni transformacija daha, tada niste u stanju da u potpunosti prodrete u ono najsitnije i najsuptilnije. Da bismo ovo objasnili, evo 25 pohvala u nastavku.

DVADESET PET POHVALA

U suštini, Put je izuzetno prazan. Pošto je potpuno prazan, nema mesa. Iscrpljuje se neiscrpnim i počinje u bespočetnom.

Praznina dostiže svoju granicu i pretvara se u duh. Promjene u duhu dovode do daha. Dah se koncentriše i pojavljuje se tjelesna forma. Tako se jedinica dijeli, formirajući dvojku.

Ako postoji dvojka, onda se pojavljuje osjećaj. Ako postoji osjećaj, onda postoji par. Jin i Jang su isprepleteni; Qian-gua i Kun-gua određuju položaje 11 . Počinje kontinuirani proces promjene kretanja i odmora. Četiri slike su povezane jedna s drugom. Napetost i poslušnost 12 pokreću vibracijske rezonancije, i tako postoji stalna veza između osam znakova-gua. Kao rezultat, postoji konstantnost kružnog kretanja pet elemenata. Uspostavljaju se četiri stadijuma vremenskog ciklusa, formira se godišnji ciklus. Harmonizacija pulsiranja je prevedena u čistoću. Život počinje, materija se rađa. U prostoru Neba postoji rotacija, vrtlog bezbroj slika. U prostoru Zemlje to dovodi do povratka i pothranjivanja mnogih osjećaja-raspoloženja. Tjelesni oblici podržavaju jedni druge. Stvari se rađaju jedna drugu. Takva je promjena promjena kroz generiranje generativa. I ne može se iscrpiti i dovršiti.

U Srednjem kraljevstvu, bezbroj entiteta se rađa u prisutnosti, a prisutnost se rađa u odsustvu. Prisutnost i odsustvo su isprepleteni i povezani. Skriveno i očigledno podržavaju jedno drugo.

Ako krenemo od njegovog početka, onda svi mirijadi postojanja imaju dah kao izvorni korijen. Ako to dovedete do kraja, onda svi mirijadi entiteta mijenjaju samo svoju formu.

Iz ovoga je poznato da su za bezbroj entiteta jedina osnova oblik i dah. Za formu i dah, jedina osnova je duh. Osnova duha je krajnja praznina. Osnova Puta je krajnje odsustvo. Promjena je unutra 13 .

Položaj Neba je vrh. Položaj Zemlje je dole. Položaj osobe je sredina. On se harmonizuje i transformiše. A dah je u sredini.

Nebo i Zemlja su najveći od svih

entiteti-stvari. A čovjek je najduhovnije-božanskije od svih bića. Prostor i vrijeme svemira su u njegovim rukama. Bezbroj transformacija se rađa u njegovom tijelu. Unutar njega se dešavaju promjene-transformacije.

Ljudska granica je na sredini između Neba i Zemlje, zbog čega se uspostavlja sudbina. Čovjek uzima u sebe prazninu božanske misterije i time je priroda upotpunjena. Kada su priroda i sudbina uspostavljeni, duh je usred njih.

Sudbina se izražava u dahu. Priroda se izražava u duhu. Duh je uronjen u srce. Dah je koncentrisan u telu. Staza je u sredini.

Transformacija forme se izražava u prisustvu rođenja. Prisustvo rođenja se izražava u prisustvu smrti. Oni izlaze u rođenje, idu u smrt. Takva je postojanost stvari.

Transformacija daha dovodi do odsustva rođenja. Odsustvo rođenja određuje odsustvo smrti. Ne roditi se i ne umrijeti - takva je postojanost duha.

Transformacija oblika je meso Zemlje. Transformacija daha su slike Neba. Forma se transformiše u prisustvu osećanja. Transformacije daha su prirodno-proizvoljne.

Po dostizanju najvišeg prosvetljenja uspostavlja se integritet daha i duha. Kroz hiljade usaglašavanja, bezbroj veza, istina se prirodno-proizvoljno formira. 14 .

Istina koja se nalazi u sredini ove istine odgovara misteriji do koje se dolazi pokušavajući da pronikne u misteriju. Kada se materija rodi u odsustvu materije, ona se definiše kao "klica besmrtnosti".

Ako nastojite da stvorite ovaj Put samo kroz postizanje mira i praznine u sebi, tada možete računati na uspjeh svoje težnje za embrionom besmrtnosti.

Praznina se izražava u odsustvu prepreka. Mir se izražava u odsustvu težnji. Došavši do granice praznine i istine u miru, vidite transformacije i spoznate povratak.

Pokretom se stiče mir. Putem punoće oni prihvataju prazninu. Kada su oba principa-zakona međusobno poslušna, tada duh i Put djeluju zajedno.

Put je gospodar duha. Duh je gospodar daha. Dah je gospodar tjelesnog oblika. Tjelesni oblik je gospodar života.

Odsustvo rođenja se izražava u odlasku telesne forme. Povlačenje tjelesnog oblika izražava se u povlačenju daha. Odlazak daha izražava se u odlasku duha. Odlazak duha se izražava u odsustvu brige. Njegovo ime je briga u odsustvu nege.

Zlatna tečnost se topi u telu. Amulet od žada štiti duh 15 . Ovo je tajna sjedinjenja tijela i duha, koja vodi sjedinjenju sa istinom Puta.

Dragulj sudbine je koncentracija. Biser prirode postaje jasan. Primordijalni duh dopire do božanske misterije. Nastaje klica besmrtnosti. Put prirodne proizvoljnosti praznine i odsutnosti se završava. Sjajan duh. To je osnova svih promjena i transformacija.

MISTERIOZNO ZNAČENJE Izvan OSOBINA PROMJENE

1. PROMJENE I SLIKE 16

U postojanosti Promena, Promene mogu biti i poricanje Promena. 17 . U velikoj slici, slika može biti i negacija slike. Trajna promjena - ne mijenja se. Odlična slika je u odsustvu slike. Trajna promjena postoji prije nego što se karakteristike nacrtaju. Promjene promjena 18 - pojavljuju se nakon što su karakteristike nacrtane. Stalna Promjena se ne mijenja, a ovo je meso Velike granice. Sposobnost Promjene da se mijenja je originalnost 19 stvaranje i transformaciju 20 . Velika slika je početak kretanja i odmora. Mogućnost slike je proizvod imena forme. Kroz beskonačan niz kalpi u tišini odmora - takve su stalne Promjene. Ne zaustavljajući se ni na trenutak, djeluju iz dubina antike - takve su promjenjive Promjene. U krajnjoj praznini, u odsustvu mesa - takva je velika slika. Nastajanje i pojavljivanje u toku situacija - takva je slika mogućnosti. Što se tiče trajnosti, niko ne može iscrpiti njen početak, niko ne može izmeriti njen kraj. Prolazi kroz tamu vekova i mirijade generacija i postoji nezavisno od svega. Što se tiče "velikog", izvan njega pokriva Qian-gua i Kun-gua, a unutra sadrži vrijeme i prostor Univerzuma. Beskonačan broj svjetova, jednak broju zrna pijeska na obali rijeke, potpuno je iscrpljen svojom prozirnošću. Stalne promjene se ne mijenjaju i stoga su u stanju kombinirati sve beskonačne promjene u Srednjem Kraljevstvu. Velika slika u odsustvu slika stoga je sposobna da izrazi čitav beskonačan broj situacija u Nebeskom Carstvu. Slika je početak Puta.

2. STALNOST I PROMJENA

Trajna promjena se ne mijenja. Promjenjiva Promjena nije trajna. Njihova postojanost se ne mijenja, pa su stoga u stanju rezonirati s promjenama. Njihove promjene nisu trajne i stoga su u stanju da otelotvore postojanost. Nepromjenjivost od početka do kraja - takva je postojanost Promjene. Nestalnost kretanja i mirovanja - takve su promjene Promjene. Kada stojite nezavisno i ne menjate se, tada dobijate postojanost. Kada niste u opasnosti u kretanju kroz cikluse, tada shvatate njihove promjene. Ako ne poznajete postojanost, tada nećete moći shvatiti promjenu. Ako nije shvatio promjene, onda nije u stanju spoznati postojanost. Trajnost i promjena su izvor Promjene.

3. TIJELO I FUNKCIJE

Postojanost je tijelo-meso Promjene. Promjena je funkcija-primjena promjene. Ono što se ne mijenja od davnina do danas je meso Promjene. Ono što mutira i mijenja tokom vremena je funkcija Promjene. Odsustvo misli, odsustvo implementacije je tijelo Promjene. Prisustvo osećanja, prisustvo rezonancija - to je funkcija Promene. Ako poznajete svoju funkciju, onda ste u stanju da shvatite granice svog tijela. Ako je cijeli u svom tijelu, onda može imati koristi od svoje funkcije. Čovek mudrosti, koji sagledava gore, zaviruje dole, teži udaljenom, prihvata blisko, preuzima svoje telo. Vladar-mudrac (jun-tzu), razvijajući Potenciju, usavršavajući karmičku materiju, rješavajući situacije, stvarajući alate, slijedi svoju funkciju. A što se tiče poimanja racionalnosti, iscrpljenosti prirode, radosti Neba, ostvarenja sudbine, poboljšanja, pomoći, uspostavljanja reda i mira, uspostavljanja odnosa, razvijanja sistema zakona i mjera, onda sve to, naravno, ne ide dalje od promena. Ako postignete integritet tela vaših Promena, tada ste u stanju da spoznate postojanost. Ako koristite funkciju vaših Izmjena, tada ste u mogućnosti da u potpunosti shvatite promjene.

4. KRETANJE I ODMOR

Sukob u vibraciji elastičnosti i gipkosti je kretanje i mir Promjene. Uspon i pad Jin i Janga je kretanje i mir daha. Veza i nametanje odvojenog i uparenog je kretanje i ostatak znaka gua. Faze udisaja i izdisaja 21 dah i tjelesni oblik je kretanje i ostatak stvari. Aktivnost i odmor dana i noći je kretanje i odmor tijela. Što se tiče napredovanja i povlačenja u ciklusima tela, nastajanja i uništavanja u ritmovima srca, prohodnosti i opstrukcije u svetu, uspeha i neuspeha u poslu, to je interakcija jedne faze kretanja i jedne faze mirovanja, koje zavise jedna od druge. Ono što razmišljate u pokretu i miru su promjene u bezbroj situacija u kojima se manifestiraju raspoloženja bezbrojnih entiteta. Ako tokom faze mirovanja štedite, štedite, tada će se pokrenuti sposobnost raspoznavanja. Ako vršite kontrolu tokom faze odmora, tada ćete tokom faze pokreta moći da sudite. Ako postoji stabilnost tokom faze mirovanja, zar neće biti sreće tokom faze kretanja? Mir je osnova za kretanje. Pokret je glavna opruga u mehanizmu za odmor. Ako se ne izgubi postojanost kretanja i odmora, tada Staza čuva jasnoću sjaja.

5. KOMPRESIJA I STEZANJE

Odlazak toplote i dolazak hladnoće je kontrakcija i ekspanzija u godišnjem ciklusu. Odlazak sunca i dolazak mjeseca su kontrakcija i širenje daha. Odlazak antike i dolazak modernosti je kontrakcija i proširenje društvenog ciklusa. Što se tiče međusobnog nastajanja u dodiru prisutnosti i odsutnosti, međusobnog postajanja u dodiru teškog i lakog, međusobnog formiranja u dodiru dugog i kratkog, uzajamnog sklonosti u dodiru visokog i niskog 22 , je razumna logika kompresije i rastezanja. A ako ste u stanju da ostvarite Put senzualnog kontakta sažimanja i širenja, tada ćete moći da iscrpite sve neiscrpne blagodati Nebeskog Carstva.

6. FAZE UDISA I IZDISA

Inspiratorna faza je početak faze izdisaja. Faza izdisaja je kraj faze inspiracije. Inspiratorna faza je koncentracija daha. Faza izdisaja je rasipanje tjelesnog oblika. Rođenje, odgajanje, njegovanje, hranjenje definiraju se kao faza udisanja. Dolazak u korijene i povratak sudbini definira se kao faza izdisaja. Od početka do prodora 23 je faza udisanja u Promjeni. Od koristi do održivosti 24 je faza izdisaja u Promjeni. Od proljeća do ljeta - ovo je faza udisaja u godišnjem ciklusu. Od jeseni do zime - ovo je faza izdisaja u godišnjem ciklusu. Od djetinjstva do zrelosti - ovo je faza udisanja u tijelu. Od starosti do smrti - ovo je faza izdisaja u tijelu. Od odsustva do prisustva je faza udisanja stvari. Od prisutnosti do odsustva je faza izdisaja stvari. Inspiratorna faza je pratilac rođenja. Faza izdisaja je pratilac smrti 25 . Čim se dva udisaja razdvoje, od tog trenutka je nemoguće da nema faze izdisaja kada je faza udisaja, a nemoguće je da nema faze udisaja kada je faza izdisaja. Ako shvatite i poznajete ovu blistavu pravilnost, tada ćete doći do konačnog prosvjetljenja.

7. DUH I MEHANIZAM

Ono što je sačuvano kao sredina je duh. A ono što se javlja i usredsređuje je mehanizam. Duh je tih i nepomičan. A ono što se oseća, reaguje i prodire je mehanizam. Ono što je neshvatljivo ni u skrivenosti ni u očitovanju jeste duh. Ono što odjekuje primjenom u odsustvu strana je mehanizam. Ono što se krije u jedinstvu organizma je duh. Ono što pokreće bezbroj entiteta je mehanizam. Ono što unaprijed nagovještava dobro i loše je duh. Mehanizam je ono što se mijenja u kretanju, a da ne ostaje na mjestu. Ono što je u potpunosti izraženo u četiri Potencije 26 i nemilosrdno se gura 27 - sačuvan je kao duh. I ono što prolazi kroz tri hipostaze 28 , i nema iscrpljivanja u njegovoj rezonantnoj primjeni - to je ciklično kretanje njegovog mehanizma.

8. ZNANJE I KRETANJE

Znanje je duboka svijest o razumnim obrascima. Kretanje je kretanje sile duž Staze. Ako ste duboko svjesni njegove racionalne strukture, onda vam za znanje nisu potrebne vanjske manifestacije. Ako ste u kretanju sila duž vašeg Puta, onda ne ispunjavate, već ostvarujete. Ne izlazite na vrata, ali shvatate Nebesko Carstvo, ne gledate kroz prozore, ali vidite nebeski Put. Ovo je duboka svest. Ako se neumorno naprežete bez odlaska ili dolaska, onda je ovo kretanje moći. Ako znaš za poremećaj kada se još nije pojavio, ako znaš za opasnost kada opasnosti još nema, ako znaš za smrt kada smrti još nema, ako znaš za nevolju kada nevolje još nema, onda sve ovo je duboka svest. Kada štediš u telu i ne sprovodiš to, kada gomilaš pokrete u svom srcu i ne izvodiš to srcem, kada se krećeš sa zadacima u svetu i ne identifikuješ se sa svetom, kada, dok se krećeš , krećete se u situacijama i ne identifikujete se sa preprekama situacija, onda je sve ovo kretanje sile. . Ako ste duboko svjesni racionalnosti njegove strukture, onda ste u stanju napraviti red iz nemira, pretvoriti opasnost u sigurnost, preživjeti u smrti, napraviti sreću od nevolje. Ako ostanete u kretanju snage duž Puta, tada ćete moći svoje tijelo odvesti do dugovječnosti, srcem ćete proniknuti u misteriju, odvesti ćete društvo do velikog mira i postići ćete veliki uspjeh u poslu . Ako nema velikog znanja i velikog pokreta, kako možete postići takve rezultate?

9. JASNOĆA U VREMENSKIM CIKLUSIMA

Ne postoji ništa bolje za razumijevanje promjene od poznavanja ciklusa vremena. A za poznavanje vremenskih ciklusa, ne postoji ništa bolje od jasnog razumijevanja razumnosti uređaja. 29 . Za jasno razumijevanje racionalnosti uređaja, nema ništa bolje od postizanja praznine i mira. Nema ničeg boljeg za postizanje praznine od jasnoće. Za postizanje mira, nema ništa bolje od čistoće. Kada su čistoća i jasnoća prisutni u vama, tada racionalnost Nebeskog uređenja postaje potpuno jasna. Kroz kontemplaciju nebeskih promjena i transformacija, postoji prilika da vidimo Promjene. Razmatrajući situacije vremenskih ciklusa u društvu, moguće je naučiti slike u praksi. Razmatrajući promjene raspoloženja i osjećaja entiteta-stvari, mogu se razlikovati forme. Ako se držite spoljašnjeg oblika, ne možete ostati u odsustvu nezgoda. 30 . Ako ovisite o sladostrasnosti, onda ne možete izdržati u odsustvu diskriminacije. Nebo, prije nego što uđe u Yin stanje kiše, prvo mora primiti isparavanje. Prije nego što dođe do urušavanja planinskog vrha u planinama, vrh se prvo mora srušiti. Prije nego što osoba može biti korisna ili štetna, prvo se mora promijeniti njen izgled. Navedimo primjere. Stanovnici gnijezda poznaju vjetar. Stanovnici pećina poznaju kišu. Uspavani insekti reaguju na promjenu godišnjih doba. Opadanje lišća povezuje se s jeseni. Ili, na primjer, trgovci posade fazanovo perje na vrh vagona ili na jarbol broda i tako određuju hoće li biti vedro ili kišovito. Kada vrijeme obećava da će biti vedro, perje viri okomito. Ako se očekuje kiša, perje visi. Tako osjetljiva je neosjetljiva stvar! Šta reći o osobi? A ako čovjek ne poznaje promjene u vremenskim ciklusima, onda mu još uvijek nije jasna blistava racionalnost strukture svijeta.

10. ISPRAVLJANJE SEBE

U promociji Potencije i poboljšanju karmičkog rada 31 ništa se ne može porediti sa ispravljanjem sebe. Kada i sami postanete u pravu, onda nema više ničega što ne bi bilo ispravno. Sva imena i obrasci, osim ako su tačni, ne mogu se utvrditi. U svim situacijama i incidentima, ako nema ispravnosti, ne može biti ni uspjeha. U uobičajenoj postojanosti svakodnevne funkcionalnosti planiranja, djelovanja, promišljanja, zaključivanja, nema ničega što ne bi počelo u sebi. Odnosno, apsolutno sve situacije, djela, stvari, sve što se dešava, dolazi samo od sebe. Iz tog razloga, suština napredovanja i usavršavanja je samokorekcija, pri čemu se stvara temelj. Ako, ispravljajući sebe, dođete u kontakt sa drugom osobom, onda i ta osoba dolazi do ispravnosti. Ako, ispravljajući sebe, sredite stvari, isprave se i situacije. Ako, ispravljajući sebe, rezonirate sa stvarima-suštinama, onda i stvari dolaze do ispravnosti. A kada se stvori jedna ispravnost u Nebeskom Carstvu, tada ćete moći shvatiti bezbroj promjena u Nebeskom Carstvu. Dakle, sposobnost da se ispravite je od velike koristi u napredovanju i poboljšanju. Ovo su ljestve koje će dovesti osobu do mudrosti.

11. VJEŠTINE GUN FU

Majstorstvo kung fua na putu Promjene stiče se čišćenjem srca, rezanjem okova, uprošćavanjem misli, oslobađanjem od raspoloženja, smanjenjem ličnog interesa, zavirivanjem u bjelinu neobojenog platna kroz sadržaj originalnog integriteta komada neobrađenog drveta. Ako očistite srce i odrežete okove, onda možete iscrpiti racionalnost uređaja. Ako prestanete razmišljati i zaboravite na raspoloženja, možete iscrpiti prirodu. Ako u vama nestanu sebičnost i želje, tada možete stvoriti Put. Ako dobijete čistotu jedinstva neobojenog platna i neobrađenog drveta, tada ćete moći upoznati Nebo.