Gdje je Vishnu manje božanstvo i ide tri koraka oko Zemlje i Neba, što simbolizira put Sunca: izlazak, zenit i zalazak sunca.

Kasnije se za vaišnavtske bhakte pretvorio u nešto
više od onoga što mu se pripisuje u konceptu Trimurtija: on
predstavlja postojanje svijeta, je vrhovno božanstvo, sila ,
podržavanje stabilnosti i reda u prirodi. U "Bhagava-
ta-purana”<от его имени >kaže se: "Ja sam ono što jeste, a onaj koji mora ostati to sam ja."

Po prirodi, Višnu je prefinjen, pun praštanja i nježan
misli vašim fanovima. On uvek čuva svet
dobar zakon. S vremena na vreme (kada se zlo pojača na Zemlji)
on se inkarnira u obliku avatara kako bi pomogao ljudima, dobrobiti bogova i ljudi. Stoga ga se obožava s poštovanjem i odanošću (bhakti).

Kult Višnua pojavio se na sjeveru Indije, u zemlji predaka Arijaca.
ev . Tamo i sada je najšire rasprostranjen. Odatle je kult Višnua prodro na jug, gdje još uvijek prevladava kult Šive, očigledno povezan s njegovom pojavom s lokalnim vjerovanjima domorodaca dravidskog porijekla.

Od njih, prvih pet pripada drugim svjetovima: riba (matsya), kornjača (kurma), vepar (varaha), čovjek-lav (narasimha) i patuljak (vamana). Sljedeće četiri bile su ljudske inkarnacije u našem svijetu: Parashurama, Ramachandra, Krishna i Buddha. Posljednji spasitelj - Kalki će ipak doći, označavajući kraj "mračnog ciklusa" - Kali Yuga.

Sve inkarnacije Višnua karakterišu dobro utvrđene ikonografske karakteristike i znaci.

Manje manifestacije Višnua, koje se ne smatraju avatarima, su sljedeće:

1. Manmatha- ljudska slika božanstva ljubavi (Kama). On personificira ne uzvišenu božansku ljubav, kao u Krišni - Radha *, koja dobija mistični simbolički karakter, već običnu zemaljsku ljubav, a po svom značenju bliža je ne Krišni, već evropskom Kupidonu. Kama je prikazan sa lukom i pet cvjetnih strijela u rukama; obje njegove žene mogu stajati na strani: Prithivi - ljubav i Rati - zadovoljstvo ili strast. Ima cvjetne ukrase, što znači proljeće i ljubav. U nekim slučajevima prisutna osoba nosi pred sobom zastavu božanstva ljubavi sa likom makara. Vahana Kama je papagaj.

2. Varadaraja("Veliki dobrotvor") - obdarivanje darovima i blagoslovima. U ovoj manifestaciji, Višnu jaše Garudu, ima osam krakova sa amblemima<т. е. с атрибут ами>.

3. Vaikunthanatha("Gospodar neba Vaikuntha", gdje je boravište Višnua). U ovom obliku, Višnu jaše Garudu i takođe ima osam ruku i četiri glave: muškarca, ženu, lava i vepra. Ova slika je kombinacija dvije inkarnacije Višnua.

4. Hayagriva. U ovoj manifestaciji, Višnu je prikazan sa ljudskim tijelom i glavom konja. Ovo je njegov aspekt učenja, ali nije baš popularan u poređenju sa glavnom boginjom nauka Sarasvati.

5. Dattatreya. U ovom obliku, Višnu predstavlja Trimurti u jednoj osobi, ali je poštovan kao manje božanstvo. Kao Dattatreya, on se može prikazati u tri oblika: kao tri božanstva Trojstva, koja stoje ili sjede jedno pored drugog, sa svojim vahanama i amblemima; poput Višnua, koji sjedi u stanju joge, ali u pokrivalu za glavu i sa ukrasima Šive; kao čovjek sa tri glave božanstava Trimurti, u pratnji četiri psa, koji predstavljaju četiri najstarije i najsvetije Vede.

6. Dhanvantarin. U ovom obliku, Višnu se pojavljuje kao božanstvo indijske medicine, u obliku zgodnog muškarca sa zdjelom ambrozije u rukama, koji sjedi ispred štita sa Višnuovim amblemima.

7. mohini. U ovoj manifestaciji, Višnu se pojavljuje kao prelepa žena koja deli ambroziju među bogovima, dobijenu nakon što su bogovi uzburkali mlečni okean. U to vrijeme, Shiva se zaljubio u nju i počeo je slijediti, pun strasti. Ona je prikazana gola i gotovo bez ukrasa, kako stoji u naglašeno izražajnim oblinama atibhanga položaja. Kosa joj je začešljana i vezana u veliki čvor.

8. Adimurti. U ovoj manifestaciji, Višnu sjedi u pozi sukh-asane na prstenovima Zmije vječnosti, čije glave, kao i uvijek, čine neku vrstu krošnje.<см. также КАПЮШОН >preko Adimurtijeve glave. U njegove četiri ruke su uobičajeni amblemi Višnua.

9. Venkatesh(u sjevernoj Indiji poznat kao Balaji). U ovom obliku, desna polovina božanstva je prikazana kao Višnu, a lijeva kao Šiva, a svaka polovina ima ambleme i ukrase koji odgovaraju ovim božanstvima. Poštuju ga i vaišnaviti i šiviti.

10. Vishwaxena- šef nebeske sile Višnu i čuvar njegove palate. U ovoj manifestaciji prikazan je kako sjedi, sa četiri ruke, u gornja dva - disk i školjka, u jednoj od donjih - štapić. (TulS)

“U jednoj verziji mita o potopu (Mbh. III 186-187), mudrac Markandeya, spašen od Višnua (koji pod maskom lijepog mladića sjedi na granama banjanskog drveta) prodire u matericu božanstvo i tamo vidi čitav univerzum: zemlju, nebo, ljude, bogove itd. Tako se svijet pojavljuje kao oblik postojanja V. Prema drugoj verziji mita o potopu (Mbh. III 194), V. u kraj svakog svetskog ciklusa<см. ЮГА >apsorbuje ceo univerzum i uranja u san, naslonjen na zmiju Šešu, koja pluta u svetskim okeanima. Kada se V. probudi i planira novu kreaciju, iz njegovog pupka raste lotos, a iz lotosa se pojavljuje Brahma, koji direktno vrši čin stvaranja svijeta.<...>Motiv trijumfa nad zlom i usvajanja određenog izgleda u tu svrhu glavni je sadržaj mita o avatarima V. U svim svojim manifestacijama, V. personificira energiju koja poboljšava kosmos. U raznim mitološkim i religiozno-filozofskim sistemima (na primjer, u višnuizmu), ova energija, nazvana V., pojavljuje se u mnogim oblicima: od neopisivog apsoluta do ličnog boga, za kojeg osoba može iskusiti snažnu emocionalnu vezanost (bhakti).

U Vedama, V. je obdaren nejasnim antropomorfnim osobinama: on je mladić velikog rasta, koji "hoda širom". Mahabharata, između ostalih imena, V. daje: „onaj čije se tijelo ne može opisati“, ali ga V. ipak često opisuje na različite načine. U jednoj od njegove četiri ruke je čakra, specifično oružje poput bumeranga sa natprirodnom moći, u drugoj ruci je školjka, u trećoj je buzdovan, u četvrtoj je lotos ili luk. V. boja kože je tamnoplava, boja njegove odjeće je žuta, kao njegov avatar Rame i Krišne, ali u Mahabharati postoje izjave da V. koža poprima drugu boju u zavisnosti od Yuge. V. žena je Lakšmi. Sam V. se ponekad naziva sinom Aditija i Kašjape. Uobičajeno prebivalište V. je vrh planine Meru. Njegov konj je kralj ptica Garuda.

V. ima mnoga imena povezana ili sa svojim svojstvima i atributima, ili sa mitskim podvizima sebe i svog avatara. U Mahabharati postoji dio pod nazivom "Himna hiljadama Višnuovih imena" (XIII 149). Druga najvažnija imena V.:

Hari (doslovno "crvenkasto smeđa", ali se tumači kao "dobavljač"),

Govinda ("pastir")

Keshava ("dobrokosi"),

Madhusudana ("demon ubica Madhu"),

Murari ("neprijatelj demona Mure"),

Purushottama („najbolji od ljudi“ ili „najviši duh“)“. (Silver S. D., MNM)

VISHNU

Bogovi Indije. Osnove hinduizma.

Glavna božanstva Indije (s lijeva na desno): Brahma, Vishnu, Shiva

O, jedinstvo uma, duha i smrtnog tijela!
Tajna života, koja je u večnom ciklusu.

Neprekidan od pamtivijeka, pun vatre,
Na nebu igraju magične zvezdane noći i dani.
Univerzum utjelovljuje svoje strepnje u okeanima,
U strmim stijenama - strogost, nježnost - u zorama
grimizno.

Mreža postojanja koja se kreće posvuda
Svako se u sebi osjeća kao magija i čudo.
Nepoznati talasi ponekad jure kroz dušu
oklijevanje,
Svaki u sebi sadrži večni univerzum.

Rabindranath Tagore

Pa, orijentalna egzotika se nastavlja. Želim vam reći nešto o bogovima i kosmološkim teorijama Indije. Ponekad postoje lijepe slike indijskih božanstava i epizode iz njihovih života, ali, u pravilu, bez potpisa - ko je ko i šta svaka epizoda znači. Tako da želim, koliko mogu, da popunim ovu prazninu, čisto informativno, ne ulazeći u teološke suptilnosti. Ni na koji način se ne mijenja pravoslavne vere, i dalje smatram da je kulturan čovjek dužan razumjeti osnovne odredbe glavnih svjetskih religija.

Bilo je puno materijala, i na neki način kontradiktornog i ne baš jasnog. Čak i nakon pažljivog odabira, ostalo ih je toliko da će objavu morati podijeliti na nekoliko dijelova.

Dakle: glavna religija Indije je hinduizam. Podijeljen je na mnoge struje, ali objekti obožavanja, glavna vjerska literatura i temeljni principi su jedno.

Hindusi vjeruju da izvan fizičkog svijeta koji se stalno mijenja postoji jedan univerzalni, nepromjenjivi, vječni DUH, koji se zove BRAHMAN. DUŠA (ATMAN) svakog bića u Univerzumu, uključujući i bogove, je čestica ovog duha. Kada tijelo umre, duša ne umire, već prelazi u drugo tijelo, gdje nastavlja novi život.

Krug rođenih i umrlih

Sudbina duše u svakom novom životu zavisi od njenog ponašanja u prethodnim inkarnacijama. Zakon KARME (UNIVERZUMSKI ZAKON UZROKA I POSLJEDICE) kaže: nijedan grijeh ne ostaje bez kazne, nijedna vrlina nije bez nagrade; ako osoba nije primila zasluženu kaznu ili nagradu u ovom životu, dobit će je u jednom od sljedećeg. Ponašanje osobe određuje viši ili niži status sljedeće inkarnacije, od njega ovisi ko će biti u sljedećem životu. Krug ponovnog rođenja je kontinuiran, ali svaki pobožni hinduista mora nastojati da izađe iz njega i ponovo se ujedini s Bogom. To se postiže sve većim samousavršavanjem u svakom sledećem rođenju, čija je kruna potpuni asketizam, odricanje od svega zemaljskog i potpuna posvećenost bogosluženju.

Višnu spašava pobožnu osobu iz okeana rođenja i smrti

SVETE KNJIGE igraju veliku ulogu u svim varijantama hinduizma. Filozofski hinduizam pridaje poseban značaj takvim klasičnim sanskritskim tekstovima kao što su VEDE i UPANIŠADE. Narodni hinduizam, poštujući i Vede i Upanišade, koristi epske pjesme RAMAYANA i MAHABHARATA kao svete tekstove, često prevedene sa sanskrita na lokalne jezike. Dio Mahabharate, BHAGAVADGITA, poznat je skoro svakom hinduisti. Bhagavad Gita je najbliža onome što bi se moglo nazvati OPŠTIM PISOM hinduizma.

Hinduizam je politeistička religija. U njemu se nalaze stotine božanstava, od malih bogova lokalnog značaja do velikih bogova, čija su djela poznata u svakoj indijskoj porodici. Tri božanstva se smatraju vrhovnim - VISNU, BRAHMA i SHIVA. Često se prikazuju zajedno; takva slika se zove TRIMURTI - ovo je slika koja ujedinjuje Vishnua Svemogućeg, Brahmu STVORCA i Shivu Razarača.

Trimurti. Svjetska duša i tri glavna božanstva

Pitate - šta je sa KRishnom (svi su čuli nešto poput "Hare Krishna", "Krishnaites" i tako dalje)? Činjenica je da je Krišna jedna od inkarnacija (AVATARA) boga Višnua. O tome će biti riječi u jednom od sljedećih postova na ovu temu.

Trimurti. Vishnu - u centru

Višnu je poglavica Trimurtija. On je korijen svega, on je bio i uvijek će biti, vječan i nepromjenjiv, ali koji postoji u raznim hipostazama (oblici).

Prema hinduističkoj kosmološkoj teoriji, postoji mnogo univerzuma od kojih postojanje svakog pojedinačno i svih zajedno ima svoj početak i kraj, a kao cjelina je ciklično. Na početku svakog ciklusa postoji samo takozvani UZROČNO-POSLEDNI OCEAN (KARANOD), nad kojim lebdi vječna svjetska duša - Brahman. Vishnu, u obliku MAHA-VISNU-a (ili KARANODAKSHAYA-Vishnu), leži na vodama ovog okeana, uronjen u meditativni san YOGA-NINDRU.

maha vishnu

Kada Maha-Vishnu diše u snu, tada tokom izdisaja iz njegovih pora izlazi bezbroj svemira, koji plutaju na površini Karanode, poput mjehurića od pjene. Na mističan, neshvatljiv način, Višnu ulazi u svaki od ovih univerzuma i tamo se zavali na zmiji ANANTE-SHESHE na vodama univerzalnog okeana GARBHI.

Garbhodakshaya-Vishnu leži na zmiji Ananta. Kod nogu Višnua - njegove žene, boginje Lakšmi

Ovaj oblik Višnua se zove Garbhodakshaya-Vishnu. Iz pupka na stomaku Garbhodakasayi-Vishnua raste lotosova stabljika i u ovom lotosu Brahma, gospodar ovog određenog Univerzuma, spontano nastaje. Brahma stvara različite oblike živih bića iz svog uma i tijela, koji pružaju priliku pojedinačnim atmanima (dušama) da se manifestiraju u materijalnom svijetu. On također stvara Sunce, Mjesec, sve planete materijalnog neba i razne polubogove koji upravljaju tim planetama, odnosno stvara svoj vlastiti Univerzum.

Nakon svakog stvaranja univerzuma, Vishnu se budi i poprima oblik NARAYANE, vladara "DUHOVNOG NEBA" - VAIKUNTHA. Tamo on vlada svim svemirima, sedeći u prelepoj zlatnoj palati na blistavom tronu u obliku belog lotosa.

Vaikuntha

Životni vek Univerzuma se smatra jednakim životu Brahme i iznosi 100 "BRAHME GODINA", što upravo odgovara trajanju izdisaja Maha-Višnua. Kada Maha-Vishnu udahne, svi bezbrojni univerzumi, svaki sa svojim Brahmom, pretvaraju se u prah, vraćaju se u tijelo Maha-Vishnua i čekaju njegov novi dah. Ovaj period se naziva PRALAYA (raspad).

Glavnim kosmološkim ciklusom u hinduizmu smatra se KALPA - "BRAHMIN DAN", koji se sastoji od 14 MANVANTARA, ili sekundarnih ciklusa, od kojih svaki traje 306.720 hiljada godina. 360 takvih dana i noći čine "Brahminu godinu". Svaki "kosmički dan" Brahma stvara Univerzum i svake "kosmičke noći" ga upija, a dok on spava, cijeli Univerzum je u njegovom tijelu u obliku čiste moći. Svaka manvantara sadrži 71 MAHAYUGA, a svaka mahayuga je, zauzvrat, podijeljena na četiri JUGE (AGE) - KRITA (SATYA), koje traju 1.728 hiljada ljudskih godina; TRETA (1296 hiljada godina), DVAPARA (864 hiljade godina) i KALI (432 hiljade godina).

Tokom svake juge, stalno se povećava dalji pad religioznosti, morala, snage, ljepote, blagostanja i dugovječnosti osobe u odnosu na prethodne. Vjeruje se da se trenutno nalazimo u eri Kali Yuge, koja je započela prije oko 5 hiljada godina.
dakle, puno vrijemeživot odvojenog univerzuma jednak je 311.040.000 miliona ljudskih godina.

Vishnu

Višnu je obično prikazan kao prelep mladić sa plavičastom kožom (što je generalno obeležje indijskih bogova). Obično stoji, sjedi ili se zavali na džinovsku mnogoglavu zmiju - Ananta. Višnu je sav ukrašen draguljima: na glavi mu je sjajna kruna, na zglobovima, podlakticama i gležnjevima su narukvice, u ušima su minđuše, na grudima je magični kamen Kaustabha. Na vratu - vijenac prekrasnog, neuvelog cvijeća. Odjeven je u žuti DHOTI (komad tkanine ogrnut oko bokova i nogu u obliku bluzera - nacionalna indijska muška odjeća), opasan skupocjenim pojasom. Ima 4 ruke u kojima drži svoje glavne atribute:

Sudarshana

1. SUDARSHANA (SUDARSHANA-CHAKRA) - vatreni nazubljeni disk koji se neprekidno rotira. Višnu ga drži kažiprstom umetnutim u rupu na sredini diska. Sudarshana služi kao oružje Višnua u njegovim raznim podvizima. Ako je potrebno, Vishnu ispusti rotirajući disk sa svog prsta i on odleti do neprijatelja i odrubi mu glavu, a zatim se vrati na svoje mjesto.

Gada
2. GADA - buzdovan, takođe Višnuovo vojno oružje.

Shankha

3. ŠANKA - školjka (Turbinella pyrum). Ritualni predmet u hinduizmu. Trubi se tokom hramskih rituala, a takođe saziva trupe na bojnom polju prije početka napada.

Lotus

4. LOTUS cvijet. Lotos se u hinduizmu smatra svetim cvijetom i atribut je mnogih bogova i boginja.

Govoreći o Višnuu, ne možemo a da ne pomenemo njegovu ženu, boginju sreće i prosperiteta, LAKSHMI. Pojavila se za vreme bujanja bogova i demona univerzalnog okeana, kada su dobili piće besmrtnosti AMRITU (više o tome kasnije).

Lakshmi

Obično je prikazana kao rascvjetana, lijepa žena koja sjedi ili stoji na lotosu, često s lotosom u ruci. Vjeruje se da se, budući da je Višnuova žena, inkarnira kao supruga svakog od njegovih avatara. Dakle, ona je obožavana kao boginja SITE, supruga RAMA; RUKMINI, Krišnina žena, i RADHA, njegova vječna ljubavnica.

Višnu i Lakšmi na Garudi

Često se Vishnu, sam ili zajedno sa svojom suprugom Lakšmi, prikazuje kako leti na magičnoj ptici - GARUDA, stvorenju sa glavom orla i ljudskim tijelom.

Garuda

Kada se svetsko zlo i izopačenost posebno pojačaju, Višnu, pun saosećanja prema ljudima, spušta se na Zemlju i deluje, inkarnirajući se u liku životinje ili osobe.

10 glavnih avatara Višnua

Takve inkarnacije, kao što sam već rekao, nazivaju se avatari. U hinduizmu postoji 10 glavnih i mnogo sekundarnih Višnuovih avatara (broj potonjih varira ovisno o izvoru: neke svete knjige tvrde da postoje 22 takva avatara, neke 40, a neke da je broj Višnuovih avatara beskonačan) .

GLAVNI 10 Vishnu Avatara

Vishnu Matsya

1. MATSIA ( zlatna ribica sa rogom na glavi). U ovom avataru, Vishnu je izvršio sljedeća djela.

Vishnu Matsya

1) Jednom, kada je Brahma zaspao, četiri Vede su mu ispale iz usta ( svete knjige). Zadržao ih je tamo kako bi ih dao ljudima prilikom stvaranja novog univerzuma. Demon HAYAGRIVA, ne želeći da se ljudi upoznaju sa božanskom mudrošću, ukrao je Vede i sakrio Garbhodaku na dnu okeana. Višnu je u obliku ribe ubio demona i vratio Vede Brahmi.

Kralj Manu i Vishnu u obliku ribe Matsya

2) Kralj drevnih Dravida i sljedbenik Višnua po imenu MANU jednom je oprao ruke u rijeci i slučajno ulovio malu ribu. Htio ju je pustiti, ali riba je progovorila i počela moliti da je spase, jer bježi od riba grabežljivaca. Manu je stavio ribu u vrč, ali je riba ubrzo narasla toliko da je tamo postala gužva. Kralj ga je prebacio u veću posudu, ali je iz njega izrasla i riba. Zatim ju je Manu odnio u rijeku, pa u more, ali riba je postajala sve veća i veća i postala prilično ogromna.

Vishnu Matsya

Tada je otkrila kralju da je avatar Višnua i htjela je upozoriti na skori globalni potop poslat da uništi grešno čovječanstvo, koji će trajati sedam dana i noći i uništiti sav život na zemlji. Riba je Manuu to rekla za njegovo pravedni život izabran je da spasi osnivače novog čovječanstva. Mora sagraditi veliki čamac, u koji će, pored svoje porodice, ponijeti i svo sjeme biljaka i par svih vrsta životinja i ptica, kao i sedam pravednih mudraca - RIŠIJA, zajedno sa njihovim ženama. Oni će biti osnova preporođenog čovječanstva.

Vishnu Kurma

2. KURMA (kornjača). Tokom potopa izgubljena su mnoga božanska blaga, uključujući i magično piće AMRITA, uz pomoć kojeg su bogovi očuvali vječnu mladost. Višnu je savetovao bogove da preoru kosmički okean kao što mlekar meće puter. Za takav zadatak, bogovi su se morali privremeno ujediniti sa demonima ASURA. Planina MANDARA je korišćena kao vrtlog, oko kojeg je bila omotana božanska džinovska zmija VASUKI, bogovi su je uhvatili za glavu, a demoni su joj uzeli rep. Višnu je poprimio oblik gigantske kornjače i zaronio na dno kosmičkog okeana. Bogovi su mu stavili planinu na leđa i zajedno sa demonima počeli da je vrte napred-nazad uz pomoć zmije. Ovo mućenje je izazvalo pustoš u okeanu sve dok se voda postepeno nije pretvorila u mlijeko, a zatim u pročišćeni puter (pročišćeni puter). Prvo što je izašlo iz okeana bilo je sunce od hiljadu zraka i hladan mjesec, koje je Šiva uzeo kao ukras za svoju krunu. Sljedeći su se pojavili bijeli konj UCHAISHRAVAS i bijeli slon AIRAVATA - uzeo ih je bog INDRA. Zatim drvo KALPAVRIKSHA (PARIJATA) koje ispunjava želje i divno crveno dragulj kaustabha; bogovi su uzeli drvo, a Višnu - dragulj, kao ukras na grudima.

Lakshmi

Zatim je došla Lakšmi, boginja sreće, koja je kasnije postala Višnuova žena. Sljedeća je boginja vina, SURA. Bogovi su mogli piti njeno vino a da se ne napiju, ali demoni nisu mogli. Zato su se počeli nazivati ​​"a-surama", odnosno "izvan sura", "oni koji ne mogu piti vino".

Sljedeća iz okeana je nastala SURABHI, sveta bijela krava, majka svih krava koje hrane ljude.

Dhanvantari

I, konačno, pojavio se prelijepi božanski mladić DHANVANTARI, iscjelitelj bogova i ljudi, držeći u rukama posudu s dugo očekivanom amritom. On sam je bio jedna od manjih inkarnacija Višnua. Dhanvantari je zaslužan za otkriće medicinske nauke AYURVEDE, koja je kasnije postala osnova tibetanskog medicinskog sistema.

Bogovi i asure počeli su se svađati oko amrite, ali zahvaljujući raznim trikovima bogova, uključujući i Višnua, gotovo svo čarobno piće otišlo je njima.

Vasuki je prilikom buđenja zmija hteli-nehteli ispustio mnogo otrova u okean, ali priču o njegovom oslobađanju ispričaću kasnije, kada budemo pričali o Šivi - to je njegov podvig.

Vishnu-Varaha ubija demona Hiranyaksha

Vishnu-Varaha podiže Zemlju

3. VARAHA (vepar). Demon HIRANYAKSHA ponovo je gurnuo Zemlju u dubine kosmičkog okeana. Višnu je preuzeo oblik divovskog vepra, ubio demona i postavio zemlju na svoje mesto, podigavši ​​je na svom očnjaku.

Vishnu Narasimha

4. NARASIMHA (čovek lav). Drugi demon, HIRANYAKSHIPA, dobio je od Brahme magičnu sposobnost da postane neranjiv. Ni zvijer, ni čovjek, ni bog nisu ga mogli ubiti ni danju ni noću. Koristeći svoju sigurnost, počeo je progoniti bogove i ljude, pa čak i svog pobožnog sina PRAHLADU. Tada se Prahlada obratio Višnuu za pomoć. Jednom se iznenada pojavio iz kolone u demonovoj palati u obliku pola lava-pola čovjeka i ubio Hiranyakasipua.

Vishnu-Vamana

5. VAMANA (patuljak). Demon po imenu BALI preuzeo je vlast nad svijetom i, izvršivši niz asketskih podviga, dostigao natprirodnu moć i počeo prijetiti čak i bogovima. Vishnu se pojavio pred njim u obliku šarmantnog patuljastog prosjaka i zatražio je na poklon onoliko zemlje koliko je mogao izmjeriti u tri koraka.

Stepenice Vamane

Kada je dar bio obećan, bog se pretvorio u diva i napravio dva koraka kojima je prekrio zemlju, nebo i sav prostor između njih, ali se velikodušno uzdržao od trećeg koraka, prepustivši podzemni svijet demonu.

Vishnu Parashurama

6. PARASHURAMA ("Okvir sa sjekirom"). Višnu je poprimio ljudski oblik, pošto je rođen kao sin brahmana Jamadagnija. Kada je Jamadagnija opljačkao zli kralj KATAVIRYA, Parasurama ga je ubio. Sinovi Kartavirye su zauzvrat ubili Jamadagnija, nakon čega je ljutiti Parasurama 21 put zaredom istrijebio sve muškarce iz klase Kšatriya (ratnika).

Rama sa svojom braćom, Sitom i kralj majmuna Hanuman sa svojim ratnicima

7. RAMA, princ AYODHYA, junak epske drame Ramayana. Vishnu se inkarnira na njegovu sliku kako bi spasio svijet od ugnjetavanja demona RAVANA. Rama se, između ostalog, proslavio i kao nenadmašni strijelac, pa se najčešće prikazuje naoružan lukom i strijelom. U društvu je voljena supruga Sita - oličenje ženske vjernosti, njegova tri odana brata - LAKSHMANA, BHARATA i SHATRUGHNA - i HANUMAN, kralj majmuna, vjerni prijatelj i saborac. Rama se poštuje kao oličenje idealnog muža, komandanta i monarha.

Krishna

8. KRIŠNA, najznačajnija od Višnuovih inkarnacija.
Možda najpoznatije i najomiljenije indijsko božanstvo, ne samo u Indiji, već iu cijelom svijetu. Ljudi su impresionirani smiješnim pričama iz Krišninog djetinjstva, i njegovim ljubavnim vezama (njegova ljubav prema pastirici RADHA poslužila je kao osnova za mnoga umjetnička djela), i njegovim herojskim djelima, i opštom atmosferom ljubavi i dobrote koja okružuje njegov lik. Ali, naravno, posvetit ću poseban post Krišni.

Buda

9. BUDA, posljednja inkarnacija Višnua u prošlosti. Veliki mudrac i asketa, koji je postavio temelje jednoj od najvećih svjetskih religija.

Vishnu Kalki

10. Kalki - buduća inkarnacija. Hindusi vjeruju da će se na kraju naše mračne ere Kali Višnu pojaviti u obliku strašnog ratnika na bijelom konju sa plamenim mačem u ruci, što podsjeća na apokaliptičnog konjanika iz Otkrivenja Svetog Ivana Bogoslova. On će „svakome uzvratiti prema njegovim djelima“: osuđivat će grešnike, nagraditi čestite i oživjeti Satya Yugu („Zlatno doba“).

NEKI MALI Vishnu Avatari

Vishnu Kumaras

1. AŠVINI KUMARI: SANAKA, SANATANA, SANANDANA i SANAT-KUMAR - dječaci blizanci, veliki podvižnici, svim srcem odani Bogu. Rođeni su od Brahme na samom početku stvaranja, kada je njegov glavni zadatak bio da naseli svemir živim bićima. Brahma je naredio svojim sinovima da proizvedu što više potomaka. Ali Kumare su odlučile da posvete cijelo svoje postojanje služenju Bogu i nisu željele da ih išta odvrati od ovoga. Da bi to uradili, najavili su svom ocu da žele da sačuvaju nevinost, odnosno da postanu BRAHMACHARI. Brahma je u početku bio veoma ljut. Namrštio je obrve toliko da se iz pregiba između njih pojavio bog Šiva - dakle, četiri Kumare su njegova starija braća. Ali tada je Brahmino srce omekšalo i njegov bes je nestao. Shvatio je iskrenost namjera svojih sinova i blagoslovio ih. Kako ne bi doživjeli tjelesna iskušenja, Kumare su odlučile ostati mala djeca do uništenja svemira. Vjeruje se da u obliku male, gole djece lutaju svijetom, uprkos činjenici da je njihova starost već dostigla nekoliko milijardi godina.

Vishnu Narada

2. NARADA - veliki mudrac, muzičar, pesnik, "svemirski putnik"
Narada u hinduizmu je polubožanski mudrac i autor svetih tekstova, posebno nekoliko dijelova Rig Vede i niza puranskih spisa. Ubraja se među sedam velikih mudraca (Sapta-rishi). Poznat po tome što je predvidio nadolazeće rođenje Krišne i prvi je naučio ljude principima matematike, astronomije i poljoprivrede.

Ovaj monah ima mističnu moć koja mu omogućava da putuje ne samo po zemlji, već i sa jedne planete na drugu. Čak je bio počašćen posjetom duhovnom svijetu Vaikunthe. Narada se ne rastaje od svog voljenog muzički instrument- VINA, svirajući na kojoj pjeva himne, molitve i MANTRE, veličajući Višnua i Krišnu.

Vishnu-Mohini odrubljuje glavu Rahuu

3. MOHINI. Kao što sam već rekao, nakon što su uzburkali okean Garbhoda, bogovi i asure su se prepirali oko toga kako da podijele primljenu amritu, nektar besmrtnosti. Tada se Višnu inkarnira kao prelepa žena po imenu Mohini. Ponosne asure, opčinjene njome, nisu primijetile kako je sva bogatstva izvučena iz okeana, uključujući i amritu, završila u rukama bogova. Međutim, jedan od asura, po imenu Rahu, prolazeći pored Mohinija posude s amritom, shvatio je i počeo piti iz nje, čime je zadobio besmrtnost. Ovo su vidjeli Sunce i Mjesec, i rekli su Višnu-Mohiniju. Odmah je bacio svoj disk Sudarshanu čakre na demona i odsjekao mu glavu. Od tada, besmrtna glava Rahua kruži nad Zemljom, pokušavajući da proždre Sunce i Mjesec koji su ga izdali.

Razočarani porazom, demoni su još jednom objavili rat. U ovom ratu bogovi su skoro pobijedili, a demoni su pokušali posljednje snage da se brane. Koristeći vještičarenje, izazvali su mistične vizije, zbog kojih su bogovi počeli dramatično gubiti snagu. Izgubivši nadu da se izbore sa demonima, bogovi su se obratili Višnuu za pomoć.

Višnu pomaže bogovima u ratu sa demonima

Poleteo je na orla Garudu i odmah raspršio čaroliju demona. Najmoćniji demoni su se usudili da se odupru Svemogućem. Jedan od njih, Kalanemi, koji je sjedio na tigru, lansirao je trozubac u glavu Garude, ali ga je Višnu u letu zgrabio i pustio da se vrati. Trozubac je ubio Kalanemija zajedno sa njegovim tigrom. Tako je Višnu pomogao bogovima da poraze demone.

Vishnu-Dhanvantari

4. DHANVANTARI - čuvar posude sa amritom, zaštitnik medicine. Već sam govorio o njemu, govoreći o uzburkanju okeana. On je takođe avatar Višnua. Mole mu se za dar zdravlja.
Bhagavata Purana kaže ovo o rođenju Dhanvantarija:

„Onda, kada su demoni i polubogovi ponovo počeli da buče Okean mleka, pred njihovim očima se pojavio divan čovek. Čvrst i snažan, dugih ruku, imao je moćnu građu. Njegov vrat, obeležen sa tri pruge, podsećao je na školjku. Oči su mu bile ružičaste, a tijelo tamno. Bio je vrlo mlad, bio je okićen vijencima, a cijelo mu je tijelo bilo prekriveno draguljima. Nosio je žute haljine i minđuše od blistavih bisera. Krajevi Njegove kose bili su pomazani uljem. Njegova široka ramena i druge crte lica ukazivale su na to da je bio jak i robustan poput lava. Nosio je narukvice, au ruci je držao teglu napunjenu do vrha nektarom. Bio je to Dhanvantari, djelomična inkarnacija manifestacije Višnua. Poznavao je medicinsku nauku i, kao jedan od polubogova, imao je pravo da primi svoj dio u vrijeme žrtvovanja.

Vishnu Hamsa

5. HAMSA (Labud) Jednom su sinovi boga Brahme, Kumare, svom ocu postavili teško pitanje o najvišem cilju joge: „Ljudski umovi su prirodno privučeni osjetilnim objektima, a oni zauzvrat, u obliku želja, ulaze u um. Kako osoba koja želi zaustaviti aktivnosti materijalnih osjetila i biti oslobođena može prekinuti vezu između objekata osjetila i uma? Molim vas, objasnite nam ovo."

Brahma je ozbiljno razmišljao, ali nije mogao odgovoriti - njegov um je bio potpuno zaokupljen stvaranjem. I dalje želeći da pronađe odgovor, usredsredio je svoj um na Svemogućeg, a Gospod se ubrzo pojavio pred njim u obliku Hamse, labuda.

Videvši Gospoda, mudri momci zajedno sa Brahmom su se poklonili pred njim. Višnu je odgovorio na njihovo pitanje i prosvetlio ih sa još mnogo božanskih otkrivenja.

Vishnu Narayana ponizi Kamu

6. NARAYANA
Narayana Rishi, jedna od inkarnacija Višnua, postao je poznat kao izuzetan asketski pustinjak.
Bog Indra, ne prepoznajući Višnuovu inkarnaciju u Narayani, bojao se da će svojim asketskim djelima steći neviđenu moć i zauzeti svoje nebesko kraljevstvo. Tada je Indra poslao boga tjelesne ljubavi KAMU i njegove saradnike u Narayanino prebivalište.

Bilo je proleće, kada blagi povetarac budi senzualne želje. Kama je došao do Narayane, okružen lijepim ženama, i obasuo na njega mlaz strijela u obliku neodoljivih ženskih pogleda. Ali pustinjak je bio nepokolebljiv. Kama je konačno shvatio ko je ispred njega i zadrhtao od straha. Vishnu-Narayana ga je smirivao i ohrabrivao.

Kama je počeo da traži oprost od Višnua. Tada je Vishnu, u obliku Narayane, manifestirao iz svog tijela mnoge blistave ljepote u čudesnoj odjeći i ukrasima, sve su bile neuporedivo lepši od žena koji je došao sa Kamom. Nezemaljskim glasovima pjevali su himne u kojima su slavili Boga. Kama i njegovi pratioci su sa čuđenjem gledali na ovo čudo i takođe su hvalili Višnua.

Višnu je učinio mnoga čuda opisana u vedskoj literaturi. Evo dva od njih.

Čudo sa brahmanom AJAMILO

Brahmin Ajamila nije bio grešnik od rođenja, tokom svoje mladosti pažljivo je slijedio naredbe Veda. Ali jednog dana, dok se molio u šumi, ugledao je zavodljivu scenu: muškarac iz niže kaste Šudras je vodio ljubav sa prostitutkom.

Ajamila vidi zavodljivu scenu

Brahman je bio savladan požudom i nije mogao kontrolisati svoj um. Želeo je da zaposedne raskalašnu bludnicu, pa ju je prvo doveo u svoju kuću kao slugu, a potom potpuno ostavio ženu i roditelje da se danonoćno prepuštaju grehu sa kurvom. Tako mu je rodila mnogo djece. Zarađivao je za život na najnepoštenije načine. Za sve to mu je bio pripremljen pakao.

Spasavanje Ajamile

A u smrtnom času za Adžamilu došli su glasnici smrti YAMADUTA, sluge boga JAME, vladara pakla, koji odvode grešnike u podzemni svijet. Već su ga hteli odvući tamo, da se čudo nije dogodilo - Ajamila je u strahu počela zvati svog voljenog sina ...

Stvar je u tome da se sin Ajamile zvao Narayana, a ovo je jedno od Višnuovih imena. Ajamila je pozvala svog sina, a ne Boga, ali je on izgovorio ime u strahu, i stoga nije počinio bogohuljenje. U trenutku kada je izgovorio ime Narayana, Vishnu je sišao s neba u obliku nekoliko nebeskih ratnika - VISHNADUTA. Oni su svojim mačevima rasjekli okove Yamaduta, oštro ih prekorili i spasili Ajamila od smrti, ne samo tjelesne, već i duhovne.

Nakon što je svjedočio takvom čudu, Ajamila je istog trena razmislila o svom životu i ubrzo je napustila dom kako bi pročistila svoje srce predanim služenjem Višnuu. U određeno vrijeme napustio je tijelo i ušao u duhovni svijet.

Čudo sa slonom GAJENDROM i krokodilom

Priča o krokodilu i Gajendru je ovo. Živeo je jednom kralj po imenu HUHU. Jednog dana je prskao u rijeci i slučajno zgrabio nogu mudraca DEWALA RISHI, koji se u to vrijeme kupao u blizini. Mudrac se naljutio i prokleo Huhua, govoreći da će se pretvoriti u krokodila. Frustrirani kralj je počeo da traži oprost od mudraca. Potonji je, iz sažaljenja, obećao kralju da će dobiti oslobođenje kada Gospod Višnu spasi kralja slonova Gajendra.

Gajendra je unutra prošli život bio je tamilski kralj Indradyumna, veliki obožavatelj Višnua. U starosti je kralj napustio porodicu i nastanio se kao pustinjak u kolibi na šumskom brdu. Jednog dana mudrac AGASTJA MUNI je došao k njemu sa svojim učenicima. Indradyumna je u to vrijeme meditirao i nije primijetio dolazak gostiju. Muni to nije shvatio, smatrao je Indradyumnino ponašanje neznanjem i prokleo ga, želeći da postane glupi slon. U sljedećem životu, Indradyumna je rođen kao kralj slonova Gajendra i nije se sjećao svoje prošlosti. Jednog dana otišao je do rijeke da se napije, i odjednom ga je ogroman krokodil zgrabio za nogu, što je u stvari bio kralj Huhu. Boreći se sa krokodilom, Gajendra se prisjetio ko je bio u prošlom životu, sjetio se kako je obožavao Višnua i sjetio se molitve prema njemu.

Gajendra zove Višnua

Gajendra je pozvao Višnua i on mu se ukazao, sedeći na Garudi. Višnu je bacio svoj disk i odrubio glavu krokodilu.

Oslobođenje Indradyumne i Huhua od oblika životinja i njihovo sticanje duhovnih entiteta

Tu se ostvario predviđeni Devala Rishi: krokodil i slon su povratili svoju duhovnu suštinu i zajedno sa Višnuom uzdigli se na nebo, postajući njegovi stalni pratioci.

Pa, ovo je samo o Višnuu. U narednom dijelu planiram govoriti o drugim bogovima. Nastavlja se.

Bogovi

Avalokiteshvara - u budističkoj mitologiji, bog saosećanja, personifikacija saosećanja, oboisatva sadašnjeg veka. Obično je prikazivan kao zgodan muškarac sa nekoliko glava i ruku.

Agni- bog vatre ognjišta i žrtvene vatre. Agni se smatrao glavnim od zemaljskih bogova, oličenjem svete vatre, koja je plamenom uzdizala žrtvu na nebo.

Brahma je tvorac i vladar svijeta, otac bogova i ljudi; u klasičnom hinduizmu, on je uključen u trijadu vrhovnih bogova zajedno sa Višnuom i Šivom. Stvoritelj svemira, on se suprotstavlja Višnuu, koji ga čuva, i Šivi, koji ga uništava.

Varuna- sveznajući i kažnjavajući bog-sudija, bog neba, zajedno sa Indrom, najvećim od bogova vedskog panteona. Varuna je oličenje svetskog poretka i istine. Tražio je krivce, kažnjavao ih i otpuštao njihove grijehe.

Vishnu- u hinduizmu, jedan od najvažnijih i najpoštovanijih bogova; zajedno sa Šivom i Brahmom, činio je božansku trijadu, trimurti: Višnu - čuvar univerzuma; veličanstven i užasan, ali manje strašan od Šive.

Ganesha- u hinduističkoj mitologiji, "gospodar Gane" - božanstva uključena u pratnju Šive, sina Šive i Parvati. Ima crveno ili žuto ljudsko tijelo, ogroman trbuh, četiri ruke i slonovsku glavu s jednom kljom.

Indra- bog groma, munja i rata, glava bogova, kasnije - lokapala. IN desna ruka bog je obično držao munju kojom je udarao neprijatelje ili oživljavao one koji su poginuli u borbi; jurio je nebom u kočijama, često poistovjećujući se sa suncem.

Surya- U staroindijskoj mitologiji, solarno božanstvo, svevideće oko bogovi, posebno Mitra i Varuna, ponekad Agni. Glavno djelovanje Surye je osvjetljavanje svijeta svjetlom, uništavanje tame, neprijatelja i bolesti.

Hanuman- bog majmuna, sin boga vjetra Vayu. Drevni ljudi su vjerovali da je Hanuman mogao letjeti kroz zrak, mijenjati svoj izgled i veličinu, a također je imao božansku moć koja mu je omogućila da iščupa brda i planine iz zemlje.

Shiva- u hinduističkoj mitologiji, jedan od vrhovnih bogova, koji zajedno sa Višnuom i Brahmom čini božansku trijadu - trimurti. Šiva je bog stvoritelj i istovremeno bog vremena i razaranja, bog plodnosti i istovremeno asketski bog.

Pit- gospodar carstva mrtvih, žestoko božanstvo, sin sunca Vivasvat i brat Manua, jedina osoba koji su preživjeli veliku poplavu; njegova sestra i saputnica, kao i shakti, oličenje njegove kreativne energije - Yami.

Boginje

Devi- U hinduističkoj mitologiji, žena boga Šive. Odražava kreativnu energiju supružnika (shakti). U skladu sa dve hipostaze Šive, boga stvoritelja i boga razarača, ona se pojavljuje ili u krotkom obličju, poput Parvati, ili u strašnom obličju, kao Kali

Durga- u hinduističkoj mitologiji, jedna od strašnih inkarnacija Devija ili Parvati, žene Šive, koja je djelovala kao boginja ratnica, zaštitnica bogova i svjetskog poretka od demona. Jedan od njenih glavnih podviga je uništenje u krvavom dvoboju demona bizona [Mahishija, koji je protjerao bogove s neba na zemlju.

Kali- u hinduističkoj mitologiji, jedna od strašnih inkarnacija velike božice majke Devi, ili Durge, žene Šive, personifikacije smrti i uništenja. Rođena je iz Durginog čela crnog od bijesa: krvavocrvenih očiju, četveroruka; iz otvorenih usta visio je jezik umrljan krvlju žrtava; njena golotinja je bila prekrivena pojasom odsečenih neprijateljskih glava ili ruku, ogrlicom od lobanja i tigrovom kožom. Kao i Šiva, Kali je imala treće oko na čelu.

Lakshmi- u indijskoj mitologiji povezuje se sa mnogim boginjama i najšire je poznata kao prelijepa žena velikog boga Višnua, oličenje njegove kreativne energije. Boginja bogatstva i sreće bila je prikazana kao ljepotica koja sjedi na lotosovom cvijetu, simbolu majčinstva, besmrtnosti i čistoće.

Parvati- u hinduističkoj mitologiji jedno od imena žene boga Šive. Ona je ćerka Himawata, kralja planina, i majka boga Ganesha nalik slonu, kojeg je stvorila od svog znoja.

Uma- dobro i stavite Devi, ženu Shive. Uma je bila kćerka Ansara Menake, polubožanskog ženskog bića koje je živjelo prvenstveno na nebu.

Avatari božanstava

Vairochana- u hinduističkoj mitologiji, asure, sin Prahlade, kralja asura. Vairocana i Indra su nastojali da upoznaju Atman, što znači "ja", ili najvišu duhovnu suštinu. U budističkim učenjima, Vairochana, poglavica od pet Dhyani Buda ili "buda kontemplacije" ili "velikih buda mudrosti", je personifikacija "apsoluta".

Krishna- u hinduističkoj mitologiji avatar Višnua, čuvara svemira, tradicionalno se smatra njegovim jedinim pravim avatarom. Prema legendi, Vishnu se pojavio na svijetu kao čovjek u obliku Krišne, sina Devakija, sestre kralja Kansua.

Okvir- u hinduističkoj mitologiji, sedmi avatar (inkarnacija) Višnua, u kojem izbavlja bogove i ljude od tiranije Rakshas kralja Ravane. Smatralo se da su Ramini zemaljski roditelji kralj Dasaratha i njegova žena Kausalya.

Mitska bića

Garuda- u hinduističkoj mitologiji, kralj ptica, sin mudraca Kašjape i boginje noći Dakše, planine Višnu. Kada se Garuda rodio, bogovi, zaslijepljeni sjajem njegovog tijela, zamijenili su ga za Agnija, boga vatre, i proslavili ga kao personifikaciju sunca. Garuda je bio u neprijateljstvu sa zmijama-nagama, čiji je "žder" bio.

Nagas- u hinduističkoj mitologiji, polubožanska bića sa tijelom zmije i jednom ili više ljudskih glava, djeca Kadrua, žene mudraca Kašjape. Nage su bili gospodari podzemnog svijeta - Patale, gdje se nalazila njihova prijestolnica Bhogavati i gdje su čuvali bezbrojna blaga zemlje.

Shesha- u hinduističkoj mitologiji, hiljaduglava zmija koja je podržavala zemlju i služila kao krevet Višnuu kada je spavao u intervalima između stvaranja svijeta.

Yakshi- u hinduističkoj mitologiji, polubožanska bića koja su rođena iz podnožja Brahme u isto vrijeme kada i Rakshase, jedna od glavnih klasa demona. Jakše su bili dobronamjerni prema ljudima, čuvali su njegove divne vrtove boga bogatstva Kubera, kao i blago zakopano u zemlji i pećinama.

mitovi drevna Indija

Sund i Upasund

Slušaj sa svojom braćom

stara legenda

U svakih sto detalja

O Partga, o Yudgishtgira!

U danima one bio je sa Daityama

Moćni kralj Nikumbgasa,

rođen iz plemena

Asur-Gipap-Yakasipu.

I bili su u Nikumbgasi

Dva sina - Sund i Upasund,

moćni heroji,

U svemu su slični jedni drugima.

Iste misli

Imali su i želje.

Iste radosti

Iste tuge.

Jedan sat po obroku

Prijateljska braća sjela,

Jedno drugom slatko

I govoriti i raditi.

Kada je u starosti čoveka

Sund i Upasund su ušli,

I mišići su im bili ojačani

Nepobediva sila

U njima su se pojavili hrabri

I hrabra želja

Osvojite svemir

Veliko Trojstvo.

Zamislivši hrabar podvig,

Obje Daitye se dižu

Na brdu visokom Vindgias,

Ispunite zavjet Pithamage.

I tamo, obučen u valkalu,

čami od teške gladi,

I veliku žeđ

Oni muče i pate.

Pobjeda požude,

Hrani se samo vjetrom

Na prstima, nepomično,

Oni stoje i mole se.

Kao drvo, njihov logor će se protezati,

Ruke su im podignute

I bez treptanja, njihove oči

Vidi, nisu zatvorene.

I Vindgias se zapalio

Neugasivi plamen

Takva pobožnost

I dizao je dim po nebu.

Devase su bile zbunjene na nebu

I postali su protiv Daitija

Lukavo, ometanje

ispuni svoj sveti zavet.

iskušavao ih kamenjem,

I srebro i zlato

I ljepota žene

Nepobjedivo jaka.

Ali Daitias su bili jaki

Sa vjernom dušom:

Molio se bez pokornosti

Iskušenja i zavođenja.

Odjednom, neshvatljivo čudo

Pred očima Daita,

Dusa plemenita,

Desilo se na Windgiasu:

Njihove žene, sestre, majke,

Progonjeni od Rakshasa,

Protrčali su, zahtjevni

Zaštitite ih i pomozite.

Sa labavim pletenicama

skinuli svoju odjeću,

bacanje nakita,

Molili su se: O, spasi nas!

A onda sam Pitamaga,

Čuvar svjetova

Predak, vjernim Daityama

Pojavio se, Brahma vidljiv.

I naredio onima koji se mole

Asurasam, neka govore

Ima tajne želje

I misli srca.

Zatim, ispred Pitamage

Predstavljajući se, rekli su Daityama:

Oče, kad si srećan

Našim zavjetnim podvigom,

Čujte nas i dajte nam

Umetnost magije je tajna,

I daj nam oružje

Nepobjedivi u borbi!

I obuci nas na neki način

slobodno promjenjiv

na naš zahtjev,

I učini nas besmrtnima!

Sve će vam biti dato

na vaš zahtjev,

Za šta se sada moliš?

Jedna besmrtnost

Nećeš. Potražnja

U suprotnom – i ostvariće se!

Traži smrt, o Daitya,

Kakva besmrtnost!

Sveti zavjet koji si poništio

Govoreći: hajde da vladamo!

I zato vam neće biti dato

Naslijeđe besmrtnosti!

Dajte nam nasledstvo

Najsavršeniji Otac

Sve što živi i kreće

U svim zemljama Tremirije!

I sve bez pokreta

Drveće, kamenje, zlato,

I cijela široka zemlja

Dajte nam naslijeđe!

I da, ne poznajemo strah:

Strah od sva tri svijeta

Neka budemo skriveni u nas dvoje!

A Pitamaga im odgovori:

Sve će vam biti dato

Za šta se sada moliš?

I dio smrti će vam biti dat

Na Vaš zahtjev! -

Kažem tako, Daitiyev

Obilni darovi

Blagoslovi, Pitamaga

Otišao je u svet Brahme na nebo.

Zatim vođe Asura,

velikodušno obdaren

milostivi pokloni,

Spustio se sa brda Windy.

Ljudi, videvši vođe,

Mudar i slavan

I obdaren Brahmom,

Gomile su im trčale u susret.

Oni, bacajući Valkalu;

I postaje kovrčava,

Ukrašen bogatima

Odjeća bez prašine;

I puno dragulja

Obucite i uredite

radost i gozba,

I sjajni praznici.

Jedite, pijte, radujte se i radujte se,

Pjevajte pjesme, zabavite se! - Evo

Kakvi su se govori čuli

I danju i noću u Daityasima.

Ljudi su bili bučni i zabavljeni;

I tako su igrali

Pojurio cijeli

Kao brzi trenuci.

Čim su se gozbe završile,

Lideri gore od želje

Osvojite tri svijeta.

Pozvali su veliku vojsku.

Onda, kada su sazvežđa

Pojavili su se oni dobronamerni

Otišli su, moćni,

Po instrukcijama komšija.

I otišli su u veliku vojsku,

Naoružan: ko toljagom,

Ko kopa, ko sa čekićem,

Ko je teška sjekira.

Inspirativne čari

U pratnji Daiti

Svečane pesme

I himne pobede.

Prvo su u vazduhu

Oni koji mogu da hodaju svuda,

Hajdemo u sela Deva,

Goruće bitke sa plamenom.

I Deve su pobjegle,

Vidjevši tog Pitamagu

Blaženi Asurasov

Milostivi darovi.

Zatim, zauzevši tri svijeta

I porazivši Jakše,

Idemo u rat Daitya

Na zračnim stvorenjima;

Zatim na vatrene zmije

Unutar zemlje gniježđenje;

Onda smo otišli u Mlechgasov,

Stan usred mora;

Zatim je otišao kod bramana

I na svete pustinjake,

I njihove lampe u vodu

Odustao bez pitanja.

Zatim sveti bramani

I bogat hrabrošću

Pustinjaci su bili ljuti -

I prokleli su Daite;

Ali strašne kletve

Kao oštre strele za kamenje,

Daitije su bile bezopasne,

Blagoslovljen od Brahme.

I, zaboravljajući podvige,

Pustinjaci i bramani

Pobegao od Asura,

Kao zmije iz Garutmanta.

I bila su njihova boravišta

Razbijen, opljačkan;

Dragocjene posude

Slomljena i razbacana.

Ceo univerzum je stajao

Prazan i tih

Kao ubijen

Okrutni bog vremena.

Praznici su svuda nestali

Gozbe i veselja,

I blagoslovljene žrtve

Devase nisu spaljene.

Na pustim pašnjacima

Nije bilo pastira;

Zemlja je bila ispunjena

Kosti i lobanje.

I strašni Asurasi,

Slonovi postaju vatreni,

Sa natečenim obrazima

Lutao po celom univerzumu.

Te zlobne hijene

Sada lavovi, pa panteri,

naizmenično izrađivane

I ubili su Dvijase.

I na kraju, rival

Ne znajući nigde

Bujno u dolini Kuru

Stvorili su kapital za sebe;

I u čast osvajanja

Velika tri svijeta

Praznici su postavljeni

Radost i gozba.

Onda mudri

Ljuti Siddgas,

Videći uništenje

Idemo kod oca Pitamage.

I vide Brahmu praoca,

Na blistavom oblaku

U sjaju sjedećih

Među bogovima i Dewas.

Vaikgans, Balykgillas,

ajasi, maričipasi,

Vimudgi, Tejagarbgasy,

I brahmo-mudraci,

I Magadeva sa Agnisom,

I sunce zajedno sa mesecom,

I Sokras pored Vajusa,

Sjeli smo oko Pitamagija.

Zatim, pred svetlim Brahmom

Sagnuvši se, Siddgases su postali

Reci dela

Daitye tvrdog srca;

Šta se desilo, svi su rekli

Moli se otac - Pitamagu

Donesite im pravdu

I zaštiti od Daitija.

Poslušavši priču onih koji se mole,

Pitamaga je mislio -

I neizbežna smrt

Identificirao Asurasam.

Onda Najsavršeniji,

Pozivanje Visvakarmane,

Rekao je stvori mi ženu

Sve fascinantna lepota!

I mudri Visvakarmana,

Blagoslovljen od Brahme,

Otišao i napravio ženu

Sjajno i divno.

I sve što se kreće u svetu

I sve bez pokreta

Od svuda Visvakarmana

Uzeo jednu prelepu

I šarmantno spojena

Blagoslovljen od Brahme,

U jednoj svetlosnoj slici

Novostvorena žena.

Zatim velikodušnom rukom

Prelijepa na njenim ramenima

U luksuznom izobilju

Prosuti nakit.

Kroz stvoreno

Nije postojao jedan dio

Šta ne biste pogledali?

Pogled najnebesnijih.

I pošto je sve lepo

Zrno usklađeno sa zrnom

U njemu je bilo

Pitamaga Narek joj - Tilettama.

I tako je novostvoren

Rekao je: "Idi u Asure

I svemoćna ljepota

Posijajte neprijateljstvo među braćom!

Pa uradi to!” - I Tilettama,

Govoreći: "Ja ću to učiniti!"

Poklonite se pred Brahmom

I moji nebesnici

Otišao. Istočnom Bhagavanu

Seo tada i na Zapad

Magesvaras, i na sjeveru

Device su sedele sjajne.

Kada je Telettama otišao,

Tada Bhagavan, ne mičući se,

Strastvene oči

Pratio ju je svuda.

Na sve četiri strane

Bhagavan svetao

Četiri lica su porasla

Sa lotosovim očima.

Kada je Tilettama otišao

Istok - odjednom istok

Bhagavan je porastao

Face; kada na zapad

Otišao - odmah na Zapad

Pojavilo se lice; Sjever

Otišao - pojavio se na sjeveru

Drugo lice; kao podne

Otišla je - i Bhagavan

Iza njenog podnevnog lica

Već praćeno. I sa Indrom

Desilo se nešto neverovatno:

I iza i ispred

Indra svemogući

Tada su bljesnule hiljade

Oči vatre.

Tako Magadev jednom

Primljene četiri slike;

Kao i ubica Balyasa

Postao je hiljaduoki.

I mudraci i deve

Tamo, gde treba Tilettama,

Oči su je pratile

Ili u tom smjeru ili u tom smjeru.

Samo Pitamaga

Smiri se Tilettama

Gledao tihim očima

I božanski ravnodušan.

Kada je Tilettama otišao,

Svi mudraci i devase,

I brahmo-mudraci,

Mislili smo da je sve gotovo!

Onda Najsavršeniji

Gospod se smirio

I raspustio skupštinu

Sveti nebesnici.

U međuvremenu, vođe Asura,

Osvojivši tri svijeta

I porazivši Deve,

I Jakšasov, i Rakšasov,

I sva njihova blaga

Oduzimanje, a neznanje

Nigde nema protivnika

Zabavno

I praznici, i gozbe,

I sve vrste zabave

Kao svemoćni bogovi

Zabavljali su se u svom glavnom gradu.

Tada su bili zasićeni jelima,

To slatko piće

To sa čarima žena,

Spaljivali su mirise.

I kroz polja, i kroz šumu,

I preko stenovitih planina,

I na nebu kroz vazduh

Hodali su kao besmrtnici.

Jednom davno

Vindgiyasa high

U hladovini rascvjetalog salja,

Sat Sund i Upasund.

Žene su se gužvale okolo;

Sam, uz zvuk vaditre,

Zabavljao Daites

Zadivljujuće pjesme.

Drugi, antilopa

Trčanje okolo i okolo

Sada igre, pa plesovi

Prevarili pobednike.

Odjednom vide - tiho na livadi,

Blista sa mnoštvom čari,

u ljubičastoj haljini,

Sa ramena lukavo spuštena,

Traži se cvijeće karnikara

Uz obale raste

Ona hoda kao besmrtnik

Beautiful Tilettama.

Jedva hoda

Asure vide,

Odjednom su spustili svoja mjesta

I pojurili su prema njoj.

I za ruke Tilettama,

Oboje puni ljubavi

Zgrabio: Sund za desno,

I Upasund za lijevo.

I za trenutak je u njih ušao bijes

I krotko odleteo

ljubav od njih. "Ona je moja!" -

Ona je moja! - uzviknu.

I jurnuli su jedno na drugo

Kao bijesne životinje

hvatajući teške mačeve,

I pali su u žestokoj borbi.

I dugo vremena na Vindgiasu,

Sa slomljenim udovima

Poput sunca oborenih sa neba

Bila su dva Asura.

Videći ovaj prizor

Njihovi ratnici i žene

Ispunjen užasom

Pobjegli su u pakao.

Onda najsavršenija težina

Pitamaga tvorac svijeta

Na zemlji, u domaćinstvu Deva,

Sišao u čast Tilettami.

I rijeke do Tilettame,

Kao Lakshmi fleksibilan,

Ja sam izabrao šta želim

U svim zemljama tri sveta.

I izabrao Tilettamu

I sami ste sjajni;

A onda njoj Pitamaga

Najsavršeniji je rekao:

Bićeš sa suncem

Vinite se u svetove sjaja,

Osvetljen zracima

A oko je nedostupno!

I davanje Tilettama

Takva milost

Stvoritelj svjetova Pitamaga,

Otišao je u svet Brahme na nebo.

Književnost

Mitovi drevne Indije, - M.: Ljetna bašta, 2002

Enciklopedija mitologije antički svijet, -M.: Belfax, 2002

Mitovi i legende drevnog istoka, - M.: Norint, 2002

Bog Višnu je jedan od najcjenjenijih bogova u hinduizmu. On je uvršten na listu trojstva-trimurti, koje ima moć ne samo da stvara i održava svijet, već i da ga uništava. Višnu se takođe naziva i čuvarom univerzuma. Njegov glavni zadatak je doći na Zemlju u kritičnim situacijama i uspostaviti harmoniju i ravnotežu između dobra i zla. Prema postojećim informacijama, inkarnacija boga Višnua već je prošla devet puta. Ljudi koji ga obožavaju zovu se vaišnave.

Šta se zna o indijskom bogu Višnuu?

Kod ljudi je ovaj bog prvenstveno povezan sa Suncem. Višnu je prikazan kao muškarac plave kože i četiri ruke. U njima drži predmete za koje je direktno odgovoran. Svaki od njih ima različita značenja, na primjer:

1. Konča - ima sposobnost da proizvodi zvuk "Om", koji je važan u svemiru.
2. Čakra ili disk je simbol uma. Ovo je vrsta oružja koja se Višnuu vraća odmah nakon svakog bacanja.
3. Lotos je znak čistoće i slobode.
4. Buzdovan - predstavlja mentalnu i fizičku snagu.

Žena boga Višnua je Lakšmi (u prevodu "ljepota") ili kako je još zovu Sri (prevedeno kao "sreća"). Ova boginja ljudima daje ljepotu i bogatstvo. Nosi žutu, sjajnu odjeću. Lakshmi je uvijek uz svog muža. Višnu je obično predstavljen u dva oblika. Na nekim slikama on stoji na lotosovom cvijetu, a njegova žena je pored njega. U drugim verzijama, on leži na prstenovima zmija usred Mliječnog okeana, a Lakshmi mu daje masažu stopala. Manje uobičajene su slike kada Višnu jaše orla Garudu, koji je kralj ptica.

Jedinstvenost Višnua leži u njegovoj sposobnosti da se reinkarnira, preuzimajući različite izglede. Brojni avatari čine ovog boga univerzalnim. U Indiji se najviše poštuju sljedeće reinkarnacije indijski bog Vishnu:

Uloga Višnua je da obnovi svijet u svakom novom ciklusu nakon što ga Šiva uništi.

Višnu je drugo božanstvo hinduističke trijade. Predstavlja sattvagunu i centripetalnu silu; njegov zadatak je da podržava, štiti stvoreni univerzum i štiti ga.

Sa stanovišta etimologije, ime Višnu znači "sveprožimajući", "sveobuhvatan". On u sebi spaja transcendentalnu i imanentnu stvarnost univerzuma; on je unutrašnji uzrok po kome sve postoji.

Još jedan vrlo čest i popularno ime Vishnu - Narayana. Ima nekoliko značenja:

a) boravak u vodama uzročnosti;
b) onaj u kojem borave sva ljudska bića;
c) prebivanje u ljudskim srcima;
d) krajnji cilj svih ljudi.

Prvo tumačenje imena bilo je poticaj za sljedeći popularan i raširen opis Narayane:

Nakon uništenja svijeta na kraju prethodnog ciklusa i prije stvaranja novog Narayane, Svevišnji Bog, zaspi na svom krevetu, raspoređenom na gigantskoj zmiji Šeši (takođe zvanoj Ananta), koja pluta na vodama mliječni okean Kshirasamudra. Narayanina noga počiva na krilu njegove supruge Lakshmi; nežno je grli. Kada sanja o sljedećem ciklusu stvaranja, iz njegovog pupka raste lotos na kojem sjedi bog Brahma. Nakon buđenja, Narayana kaže Brahmi da započne čin stvaranja. Ovo je alegorijska slika. Okean služi kao simbol voda uzročnosti iz kojih nastaje sav život, ideja koja se nalazi u mnogim drugim religijama. Kshirasamudra, okean mlijeka, ovdje označava najčistiji oblik prakriti, tj. materija u svom nediferenciranom stanju; bijela boja naglašava ovu čistoću. Među ekvivalentima riječi apas (voda) je riječ amrta (amrita, nektar, također znači "blaženstvo"). Stoga se može reći da Gospodin Narayana pluta na okeanu blaženstva (kao što i treba da bude). Prema legendi, hiljaduglava zmija Šeša, ili Ananta, podržava svjetove na svojim kapuljačama. Ananta, čije se ime prevodi kao "beskonačan", "beskonačan", zapravo simbolizira kosmičko beskonačno, bezgranično vrijeme. Stvoreni svjetovi nastaju i postoje u vremenu.

Takvo je značenje hiljadu kapulja na kojima stoje svjetovi; ovdje hiljadu jednostavno znači beskonačnost podjele vremena. Ista slika se može tumačiti u smislu da je zmija simbol svemira u kojem sve postoji.

Ništa manje važno je značenje imena Šeša. Njegovo značenje je "ostatak", "ono što ostaje na kraju". Budući da je nemoguće stvoriti ni iz čega, moramo se složiti da iz prethodnog ciklusa ostaje „nešto“ (Šeša), što postaje sjeme za sljedeći. Dakle, Šeša simbolizuje ukupnost jive, pojedinačnih duša u suptilnom obliku, koje su ostale nakon prethodnog ciklusa i koje treba ponovo roditi. Zmija može značiti i želju (kama), koja uvijek ostaje i nakon što se željeno postigne i dobije zadovoljstvo. To se dešava sve dok ne dođe mokša, konačno oslobođenje. Na kosmičkom planu, zmija može simbolizirati želju Gospodina nakon odmora da nastavi u sljedeći ciklus stvaranja.

Višnu se često prikazuje kao Nilameghasyama, tamnoplava poput grmljavinskog oblaka. Pošto beskonačna praznina izgleda tamnoplava, Višnu, simbol sveprožimajuće kosmičke moći, obojen je plavom bojom.

Najčešće se Vishnu prikazuje s jednim licem; u četiri ruke drži školjku (sankha), disk (cakra), buzdovan (gada), lotos (padma); nosi ogrlicu sa čuvenim draguljem Kaushtubha; pramen Šrivatse kose visi na lijevoj grudi. Osim toga, nosi vijenac od dragulja ili mirisnog cvijeća, čije je ime Vaijayanti.

Četiri ruke znače četiri kardinalna pravca, drugim riječima - nepodijeljenu božansku moć nad svim pravcima. Školjka je simbol pet elemenata (zemlje, vode, itd.), disk je kosmička svijest, buzdovan je kosmički um, a lotos je simbol svijeta u njegovom razvoju. Poput lotosa koji se rađa iz vode i postepeno se otkriva u svom svom sjaju, i ovaj svijet nastaje iz voda uzročnosti i kreće se korak po korak ka svojoj veličini i slavi. Zato lotos simbolizira već razvijeni svijet. Naš svijet je mogao nastati samo kombinacijom pet elemenata, svijesti i inteligencije. Cijela simbolička slika u cjelini znači da je Gospodin Višnu tvorac i vladar ovog svijeta. Srivatsa, pramen kose, simbolizira sve prirodne radosti. Kaushtubha dragulj koji leži na vrhu uvojka simbolizira onoga koji prima radost. Ovaj dvostruki svijet, koji se sastoji od uživaoca i objekta uživanja, je poput božanskog ukrasa. Vaijayanti vijenac označava suptilne elemente (bhutatanmatras).

Ponekad se arsenalu Boga Višnua dodaju još dva oružja: mač Nandaka, simbol mudrosti, i luk Šarnige, simbol smisla za humor.

Avatari (inkarnacije) Višnua

Da bi spasio čovječanstvo od smrtnih opasnosti koje mu prijete – a to mogu biti demonske posjete i zločinačka djela ljudi – i da bi održao društveni i moralni poredak, Bog Višnu, kome je povjeren zadatak da održava ovaj svijet, često preuzima na sebe tjelesni oblik.

Iako se općenito vjeruje da je bilo 10 takvih inkarnacija, zapravo ih je bezbroj. Mogu se desiti bilo kada i bilo gdje. Gdje god dharma opada i adharma cvjeta, Višnu se inkarnira kako bi uspostavio ravnotežu u svijetu.

Chaturvyugi

Religija Bhagavata-Pancharatra sa svojim kultom Vishnu-Narayana-Krishna iznosi teoriju da Vrhovni Bog Vishnu ima 4 oblika manifestacije:

a) Para, ili Supreme;
b) Mećava, ili emanacija;
c) Vibhava ili inkarnacija;
d) Arch (Arka), ili slika.

Para je Uzvišeni Bog u slavi. Vibhava već predstavlja inkarnacije poznat svetu. Arch - silazak Boga u sliku, koja je svečano postavljena u hramovima za poštovanje.

Broj mećava (emanacija) - 4; otuda njihovo ime Chaturvyugi, ili Chaturmurti. Njihova imena su Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna i Aniruddha. Prema vaišnavskoj mitologiji, Shri Krishna je Vasudeva, a njegov brat Balarama je Shankarshana. Pradyumna i Aniruddha su Krišnin sin i unuk. Istorijski gledano, moglo je biti da su heroji - Yadavi, s vremenom, počeli da se deificiraju pod maskom mećava. Ovdje Vasudeva simbolizira chittu (svijest), Shankarshana - ahankaru (ja), Pradyumna - buddhi (intelekt), a Aniruddha - manas (um). Oni simboliziraju kosmičku psihološku evoluciju.

Nakon toga, broj Blizzarda se povećao na 24. Sa stanovišta ikonografije, sve su njihove slike iste, s izuzetkom lokacije četiri amblema: školjka, disk, buzdovan i lotos. Teologija Pancaratre dodaje još jedan oblik manifestacije - Antaryamin (Antaryamin, prebivanje unutar) - koji se ne može ikonografski predstaviti.

Male inkarnacije

Hinduistička mitologija sadrži mnoge priče o avatarima boga Višnua, koji mogu biti purnavatari (potpune manifestacije), poput Shri Krishne, amshavatara (amsavataras, djelomične manifestacije), poput Kapile ili aveshavatara (oni koji su privremeno ispunjeni božanskom moći), kao Parasurama. Evo nekih od njih.

Dattatreya

On je sin velikog mudraca Atrija i njegove žene Anashui, oličenje čistoće u hinduističkoj mitologiji. On je izmislio magijskim obredima i stvorio biljku soma. Bio je učitelj nearijevskih naroda. Družeći se sa ljudima niskog roda i prepuštajući se zadovoljstvima, postao je nečist. Međutim, učenje i prosvjetljenje su ga toliko pročistili da ga od sada ništa ne može ukaljati. Kao oličenje Trijade, Dattatreya je prikazana sa tri glave, četiri ruke; sa njim su četiri psa raznih boja, što simbolizuje Vede.

Koncept Dattatreye je svojevrsni pokušaj da se pomire kultovi Brahme, Višnua i Šive. Osim toga, uz pomoć ovog koncepta, nevedski kultovi su organski ušli u hinduizam.

Dhanvantari

Dhanvantari se podigao iz ponora dok se okean mešao, držeći u ruci činiju ambrozije (amrta-kalasa). Osnovao je medicinsku nauku. Preporođen pod maskom kralja Kašija, doneo je umetnost lečenja na zemlju. Vede također spominju Dhanvantari, boga lekovitog bilja i doktoriranje. Prikazan je zgodnog izgleda; sjedi sa zdjelom ambrozije u rukama, iza njega su vidljivi tradicionalni amblemi Višnua.

Hayagriva ili Hayashirsha

Veliki mudrac Yajnavalkya izgubio je znanje o Yajurvedi zbog prokletstva svog gurua i pretrpio je strogu kaznu. Bog Sunca, zadovoljan svojim pokajanjem, ukazao mu se u obliku božanstva s glavom konja i podučio ga istoj Vedi u drugom obliku. Ova epizoda je postala poznata kao Vajasaneyi Samhita (Vaji znači konj). Možda je tu porijeklo avatara Hayagrive (božanstva s konjskom glavom).

Demoni Madhu i Kaitabha ukrali su Vede i sakrili ih pod vodom. Bog Višnu je uzeo oblik Hayagrive, zaronio na dno okeana i, ubivši demone, spasio Vede.

Hayagriva je bog učenja, baš kao i boginja Saraswati. Prikazan je kao čovjek sa glavom konja, sa četiri ili osam ruku, u kojima drži oružje i ambleme Višnua.

Kapila

Kapila, sin Kardame i Devahutija, bio je veliki mudrac koji je imao blistav pogled 60.000 sinova kralja Sagare. Ovdje se jasno može čuti eho tradicije koja poistovjećuje Kapilu sa Agnijem. On je svoju majku podučavao Sankya filozofiji.

U ritualnim slikama, Kapilina kosa je raspoređena na glavi u obliku krune (jata-mukuta); on je bradat, sa četiri ruke, od kojih dvije drže vrč, a druge dvije drže školjku i disk.

mohini

Na zahtev bogova, od kojih su demoni ukrali ambroziju tokom bujanja okeana, Bog Višnu je uzeo oblik čarobnice Mohini; uspjela je prevariti demone i vratiti ambroziju bogovima. Kaže se da je očarala samog Šivu. Ova priča uči da se besmrtnost (amrtatva) može postići samo savladavanjem zablude (moha). Mohini je prikazana kao prekrasna mlada žena u šarenim haljinama, ukrašena draguljima; u ruci drži vazu s nektarom.

Nara Narayana

Kada je misija Narasimha avatara završena, on se podijelio na dva dijela, a njegova polovina lava se pretvorila u mudraca Narayanu, a ljudska polovina u mudraca Narua. Potom su se Nara i Narayana vratili u Badarikašramu da vode ozbiljan asketski život. Kada je Indra, želeći da ih zavede, poslao nebeske nimfe, Narayana je od svog bedra stvorio nimfu Urvasi (Urvasi - bedro), ljepšu od svih njih zajedno. Prema drugoj verziji, ovi mudraci su sinovi Dharme i Ahimse. Bili su asketi i pobijedili demona Sahasrakavacha (Sahasrakavaca - posjedovanje hiljadu oružja).

Kasnije su ovi mudraci ponovo rođeni kao Shri Krishna i Arjuna.

Ova priča je izuzetno poučna. U svakom od nas postoji ljudsko i božanskog porekla. Demon koji mrzi bogove i ljude neprestano pokušava da nas zavede sa hiljadu trikova. Da biste ga pobijedili, morate praktikovati strogoću (tapas).

Naru-Narayana je ponekad prikazan kao jedna osoba, ponekad kao dvije. U prvom slučaju, ima dvije ili četiri ruke, u kojima je brojanica (japamala) ili tradicionalni amblemi Gospodina Višnua. U drugom, Naru je prikazan s dvije glave i dvije ruke, obučen u jelenju kožu; Narayana, s druge strane, ima četiri ruke, u kojima drži simboličnu školjku, disk, lotos i brojanicu.

Vyasa

Vyasa je kosmičko biće koje je rođeno u svakom dobu da prenosi i širi svete spise.

Mudrac Krishna-Dvaipayana, sin Parasare, poznati je Vyasa svog vremena. Ime je dobio jer je sakupio sve postojeće vedske himne i podijelio ih (vyas - podijeli) na četiri Vede. Autor je velikog epa Mahabharate, svih Purana (mitologije) i Brahmasutra.

Prikazan je kao vitak, tamnoput, sa kosom oblikovanom u obliku krune. Pored njega su njegovi učenici Paila, Vaishampayana, Jaimini i Sumantu.

Yajna

U ranoj vedskoj literaturi, Višnu se često poistovećuje sa yagnom, ili žrtvovanjem. Bhagavata Varahavatarua naziva "Yajna-varaha" i povezuje dijelove njegovog tijela sa različitim dijelovima žrtve. U drugim mitološkim izvorima on se pojavljuje pod imenom Yajnesha, sin Ruchi i Akuti. Čitav svemir, koji je u stanju stalnog kretanja i promjene, je poput obreda žrtvovanja, a Bog Stvoritelj se vidi kao personifikacija ove žrtve. Otuda mu je ime Yajna, ili Yajneshwara.

Prikazan je kao dvoglavi, sedmoruki, tronogi i četverorogi. U rukama sakralni predmeti: posuda sa ghijem (ajyapatra), kutlače i kašike (juhu) raznih oblika, školjka i disk. Ovo je nesumnjivo simbolična slika, gdje različite vrstežrtve, ali obim ove knjige ne dozvoljava zadržavanje na detaljima opisa.

Druge široko cijenjene inkarnacije Višnua

Jagannatha Puri

Jagannatha Puri u Orisi je vaišnavsko božanstvo koje privlači ogromne gomile poklonika, posebno tokom godišnjeg festivala kočija. Slika izgleda pomalo groteskno, sa izbuljenim očima; isklesan je od brvna. Svakih 12 godina, slika se ažurira, a nova drvena skulptura se tajno donosi u hram. U prilogu nove slike drevna relikvija- ovako se osvećuje. Ova slika predstavlja Shri Krishnu, a slične slike predstavljaju Balaramu i Subhadru, Krišninu sestru.

Panduranga

Vitthala, također poznat kao Vittahala ili Vithoba, je božanstvo poznatog Vishnu hrama u Pandharpuru, Maharaštra. U suštini, riječ "Vittha" je iskrivljena riječ "Višnu". Rakumabai, ili Rukmini, je ime njegove žene, koja se obično prikazuje kako stoji s lijeve strane.

U ovom obličju, Bog Višnu se otkrio bramanu po imenu Pundali kao nagrada za njegovu sinovsku odanost svojim roditeljima.

Ranganatha, zajedno s Varadarajom iz Kanchipurama i Venkateshom iz Tirupatija, najcjenjeniji su aspekti Višnua u južnoj Indiji. Čuveni hram u Srirangamu, Tamil Nadu je centar ovog vaišnavskog kulta. Rečeno je da je ovaj hram - barem originalna slika božanstva - nastao iz morskih dubina i da ga je Šri Rama predstavio Vibhisani. Na putu od Ajodhje do Lanke, Vibhisana je spustio hram na zemlju da se malo odmori. Na njegovu žalost (i na radost drugih), hram je čvrsto ukorijenjen u zemlju! Slika pripada tipu Yogasayana (božanstvo počiva na zmijskom krevetu u jogijskoj pozi). Bog ima dvije ruke, desna podupire glavu, a lijeva se oslanja na zmiju. Često se, zajedno sa božanstvom, prikazuju lotos sa Brahmom, Ayudhapurusha (Ayudhapuruša, ljudi-oružje), demoni Madhu i Kaitabha koje je on ubio, kao i mudraci Bhrigu i Markandeya.

Slične slike Yogasayane nalaze se u Srirangapatni (Karnataka) i Trivandrumu (Kerala), gdje su poznate kao Padmanabha ili Anantasayana.

Varadaraja

Varadaraja, najizdašniji sa darovima i uslugama, je još jedna veoma poštovana inkarnacija Boga Višnua. Poznat i kao Carivarada, tj. koji je spasio Gajendra, kralja slonova, od smrtnog stiska krokodila. Prikazan je kako jaše Garudu, uhvaćen na djelu bacanja diska. U blizini je Gajendra, čija je noga stegnuta u moćna krokodilska usta. Ponekad u blizini krokodila možete vidjeti lik čovjeka sa rukama sklopljenih u znak poštovanja - ovo je gandharva (polubog), oslobođen kletve, zbog koje je rođen pod maskom krokodila.

Hram Sri Varadaraja u Kanchipuramu (Južna Indija) jedan je od najvažnijih i najpoznatijih hramova posvećenih Višnuu.

Venkatesh

Venkatesha, takođe nazvana Venkateswara, Srinivasa ili Balaji iz Tirupatija (Andhra Pradesh) je možda najcjenjenije od hinduističkih božanstava; hram na brdima Tirupati prima fantastičan prihod. Riječ "Vengadam" je tamilskog porijekla i znači "brdo"; stoga je Venkatesha gospodar brda. Legenda kaže da je Bog Višnu u obliku Varahe (vepra) odlučio da produži svoj boravak na zemlji, a Garuda je spustio brdo Vaikuntha na zemlju kako bi mogao tamo da živi. Bog Srinivasa, ili Venkatesha, drugi oblik Višnua, pojavio se u tim krajevima u isto vreme kada i Varaha i odlučio da ostane na zemlji za dobrobit čovečanstva.

Tvrdi se da je ova slika nastala spontano (udbhavamurti) i da ne odgovara poznatim agamskim tradicijama. Ne postoji konsenzus o tačnom objektu i obliku slike: neki vjeruju da je to Hari-Hara, drugi vjeruju da je Subrahmanya ili čak Devi.

Vishwaxena

Vishvaksena ili sveosvajajući, je hipostaza Višnua, koja igra istu ulogu u Višnu tradiciji kao Ganesha u šaivizmu. Mole mu se prije početka bilo kakvog poduhvata kako bi se uklonile moguće prepreke. On je predstavljen sa četiri ruke; u tri drži školjku, disk i buzdovan, a četvrti je zamrznut u tarjanimudri (upozoravajući podignut prst). Desna noga je obično malo odmaknuta od postolja. Povremeno se Vishvaksena prikazuje kao čuvar ili glavni sluga Boga Višnua. Stoji na bijelom lotosu, sa dugom spuštenom kosom i bradom. Simbol je svjetskih nauka.

Manja božanstva povezana sa Višnuom

Garutman, ili Garuda, moćna ptica kojom Višnu putuje, je manje božanstvo i nepromenljivi atribut svih višnuitskih hramova. Prema legendi, on je sin mudrih supružnika Kašjape i Vinate i mlađi brat Arune, kočijaša boga Sunca. Postao je poznat po tome što je doneo činiju nektara sa Indrinih nebesa. Upravo je ovaj podvig natjerao Boga Višnua da odabere Garudu za svoja putovanja.

U doslovnom prijevodu, riječ "Garuda" znači "krila govora". On, u suštini, personificira vedsko znanje, koje nam se na njegovim krilima spustilo iz božanskog svijeta.

Prikaz Garude je obično antropomorfan. Ima oštar kljun, dva krila iza leđa; ruke mogu biti 8, 4 ili samo 2. Dvije ruke su uvijek sklopljene u znak obožavanja, druga sadrži školjku, točak, buzdovan, mač, zmiju i zdjelu nektara. Slika se tradicionalno nalazi na desnoj strani središnjeg svetišta. Može izgledati čudno da zmija služi kao krevet za Boga Višnua, a ona putuje na orlu, njegovom glavnom neprijatelju! Ali to samo pokazuje da je on Bog ravnoteže i harmonije i da mu je povjeren zadatak da održava i očuva ovaj višestrani svemir.

Još jedno božanstvo koje je stalno prisutno u vaišnavskim hramovima, posebno na jugu, je Hanuman, bog majmuna. Ramayana ga prikazuje kao visoko obrazovanog, rafiniranog, kulturnog heroja. Snažan je, mudar, zna da bude odan - kombinuje retke kvalitete.

Predstavljen je u dvije poze: u društvu Šri Rame, Site i Lakšmane, skromno stoji na udaljenosti ili vjerno sjedi pred nogama Šri Rame. U svetištima posvećenim isključivo njemu, Hanuman je prikazan u borilačkoj pozi, s topuzom u lijevoj ruci i Sanjivinijem u desnoj.

Osim toga, oružje Boga Višnua često se predstavlja u antropomorfnom obliku. Tada se zove Ayudhapurushi (ljudi s oružjem); može biti muškog, ženskog ili srednjeg roda, ovisno o gramatičkom rodu riječi koja ga označava. Na primjer, buzdovan je žensko božanstvo, a disk je božanstvo bez roda.

Božanstvo Sudarshana čakra (disk) je prikazano na pozadini šesterokuta; ovo je čovjek, blistav poput plamena, sa 4, 8 ili 16 krakova, u kojem se nalaze luk, strijele, trozubac, laso, strijelac i drugi predmeti i oružje, kao i tradicionalni višnuitski atributi. Vjeruje se da božanstvo simbolizira kosmičku svijest, volju Boga da se umnožava i njegovu neograničenu moć da stvori i uništi svemir. Kaže se da Sudarshana mantra ima moć neutralizacije otrova i istjerivanja zlih duhova. Kaumodaki, buzdovan boga Višnua, žensko je jednolično božanstvo sa dve ruke sklopljene u znak obožavanja; simbol je moći i nezavisnosti.

Priča o Bogu Višnuu ne bi bila potpuna bez spominjanja Salagrame, crnkasto uglačanog kamena sa zaobljenim rubovima i rupom u kojoj se nalaze sitni fosilizirani mekušci - simbol Boga Višnua i predmet poštovanja. Dolaze u nekoliko varijanti, predstavljaju različite hipostaze Boga. Šalagrami se postavljaju za štovanje u hramovima ili u privatnim kućama. Ako se takav kamen čuva kod kuće, ritual obožavanja postaje obavezan.