Albert Camus, a lázadó fejezetek összefoglalója. És Camus. Az "abszurditás" fogalma. Lázadó ember. Segítségre van szüksége egy téma tanulmányozásához?

Albert Camus

Lázadó ember

JEAN GRENIER-NEK

És szív

Nyíltan engedett a keménynek

Szenvedő föld, és gyakran éjszaka

A szent sötétségben megesküdtem neked

Szeresd félelem nélkül halálra,

Anélkül, hogy feladná titkait

Így hát szövetséget kötöttem a Földdel

Életre-halálra.

Gelderlt "Empedoklész halála"

BEVEZETÉS

Vannak olyan bűncselekmények, amelyeket szenvedély okoz, és vannak olyan bűncselekmények, amelyeket a szenvedélytelen logika diktál. Megkülönböztetésük érdekében a büntető törvénykönyv az „előre megfontoltság” fogalmát használja. A mesterien kivitelezett bűnözők korszakát éljük. A modern bűnelkövetők már nem azok a naiv gyerekek, akik azt várják, hogy a szerető emberek megbocsássanak nekik. Érett elméjű emberek ezek, és megcáfolhatatlan igazolásuk van – egy filozófia, amely bármit szolgálhat, és akár egy gyilkost is bíróvá varázsolhat. Heathcliff, a Wuthering Heights hőse kész elpusztítani az egész földkerekséget csak azért, hogy Cathy legyen, de eszébe sem jutna azt mondani, hogy egy ilyen hekatom ésszerű és indokolható. filozófiai rendszer. Heathcliff képes gyilkosságra, de gondolatai ennél tovább nem mennek. A szenvedély és a jellem ereje érződik bűnözői elszántságában. Mivel az ilyen szerelmi megszállottság ritka eset, a gyilkosság továbbra is kivétel a szabály alól. Olyan ez, mintha betörnék egy lakásba. De attól a pillanattól kezdve, amikor a bűnöző gyenge jelleméből adódóan a filozófiai doktrína segítségéhez folyamodik, attól a pillanattól kezdve, amikor a bűncselekmény igazolja magát, mindenféle szillogizmussal úgy nő, mint maga a gondolat. Az atrocitás régen olyan magányos volt, mint a kiáltás, de ma már olyan egyetemes, mint a tudomány. Még csak tegnap indítottak büntetőeljárást, mára törvényessé vált a bűncselekmény.

Senki ne háborodjon fel az elhangzottakon. Esszém célja, hogy megértsem a korunkra jellemző logikai bűnözés valóságát, és alaposan tanulmányozzam annak igazolásának módjait. Ez egy kísérlet modernségünk megértésére. Egyesek valószínűleg úgy gondolják, hogy egy olyan korszakot, amely fél évszázad alatt hetvenmillió embert kifosztott, rabszolgasorba ejtett vagy elpusztított, mindenekelőtt el kell ítélni, és csak el kell ítélni. De meg kell értenünk a bűnösségének lényegét is. A régi naiv időkben, amikor egy zsarnok a nagyobb dicsőség kedvéért egész városokat söpört el a föld színéről, amikor egy győztes szekérhez láncolt rabszolga idegen ünnepi utcákon vándorolt, amikor egy foglyot dobtak, hogy felfalják a ragadozók. a tömeg szórakoztatása érdekében az ilyen egyszerű szörnyűségekkel szemben a lelkiismeret nyugodt maradhat, és a gondolat tiszta. De a rabszolgáknak szánt tollak, amelyeket beárnyékol a szabadság zászlaja, az emberek tömeges kiirtása, amelyet az ember iránti szeretet vagy az emberfeletti iránti vágy indokol – az ilyen jelenségek bizonyos értelemben egyszerűen lefegyverzik az erkölcsi bíróságot. Az új időkben, amikor a gonosz szándék az ártatlanság ruhájába öltözik, egy korunkra jellemző furcsa perverzió szerint, az ártatlanság kénytelen igazolni magát. Esszémben ezt a szokatlan kihívást kívánom vállalni, hogy a lehető legmélyebben megértsem.

Meg kell érteni, hogy az ártatlanság képes-e megtagadni a gyilkosságot. Csak a magunk korszakában tudunk cselekedni a minket körülvevő emberek között. Nem leszünk képesek semmire, ha nem tudjuk, hogy jogunk van-e megölni felebarátunkat, vagy beleegyezést adunk a meggyilkolásához. Mivel manapság minden cselekvés megnyitja az utat a közvetlen vagy közvetett gyilkosság felé, nem tehetünk anélkül, hogy először meg ne értsük, kell-e halálra ítélnünk az embereket, és ha igen, akkor minek a nevében.

Nekünk nem annyira az a fontos, hogy a dolgok mélyére jussunk, hanem hogy rájöjjünk, hogyan viselkedjünk a világban – olyan, amilyen. A tagadás idején hasznos meghatározni az öngyilkosság kérdéséhez való hozzáállását. Ideológiák idején meg kell értenünk, hogyan viszonyulunk a gyilkossághoz. Ha van rá indoklás, az azt jelenti, hogy a korszakunk és mi magunk teljes mértékben megfelelünk egymásnak. Ha nincsenek ilyen kifogások, az azt jelenti, hogy őrületben vagyunk, és csak egy választásunk van: vagy alkalmazkodunk a gyilkosság korszakához, vagy elfordulunk tőle. Mindenesetre világosan meg kell válaszolnunk azt a kérdést, amelyet vérbeli, többszólamú századunk feltett nekünk. Hiszen mi magunk vagyunk kérdéses. Harminc évvel ezelőtt, mielőtt az emberölés mellett döntöttek volna, az emberek sok mindent tagadtak, sőt öngyilkossággal is megtagadták magukat. Isten csal a játékban, és vele minden halandó, beleértve magamat is, hát nem lenne jobb, ha meghalnék? A probléma az öngyilkosság volt. Ma az ideológia csak az idegeneket tagadja meg, becstelen játékosoknak nyilvánítva őket. Most nem önmagukat, hanem másokat ölnek meg. És minden reggel a gyilkosok érmekkel felakítva belépnek a magánzárkába: a gyilkosság lett a probléma.

Ez a két érv összefügg egymással. Illetve megkötöznek minket, olyan szorosan, hogy már nem választhatjuk meg saját problémáinkat. Ők, a problémák, egytől egyig minket választanak. Fogadjuk el választottságunkat. A zavargással és gyilkossággal szemben ebben az esszében azokat a gondolatokat szeretném folytatni, amelyek kezdeti témája az öngyilkosság és az abszurdum volt.

De ez az elmélkedés eddig csak egy fogalomhoz vezetett el bennünket – az abszurd fogalmához. Ez viszont nem ad nekünk mást, csak ellentmondásokat mindenben, ami a gyilkosság problémájával kapcsolatos. Amikor az abszurditás érzéséből cselekvési szabályokat próbál kivonni, azt tapasztalja, hogy ennek az érzésnek a hatására a gyilkosságot a legjobb esetben is közömbösen érzékelik, és ezért megengedhetővé válik. Ha nem hiszel semmiben, ha nem látod semminek az értelmét, és nem tudsz semmilyen értéket érvényesíteni, akkor minden megengedett és semmi sem számít. Nincsenek érvek mellett, nincsenek ellenérvek, a gyilkost sem elítélni, sem felmenteni nem lehet. Mindegy, hogy gázkemencében égetsz embereket, vagy a leprások gondozásának szenteled az életedet – nem számít. Az erény és a rosszindulat véletlen vagy szeszély kérdése.

És így arra a döntésre jut, hogy egyáltalán nem cselekszik, ami azt jelenti, hogy minden esetben beletörődik a másik által elkövetett gyilkosságba. Nem tehet mást, mint siránkozik az emberi természet tökéletlensége miatt. Miért nem helyettesíti a cselekvést tragikus amatőrizmussal? Abban az esetben emberi élet tétnek bizonyul a játékban. Végre el lehet képzelni egy olyan cselekvést, amely nem teljesen céltalan. És akkor a cselekvést irányító magasabb érték hiányában az azonnali eredményre fog koncentrálni. Ha nincs sem igaz, sem hamis, sem jó, sem rossz, a szabály maga a cselekvés, vagyis az erő maximális hatékonysága lesz. És akkor az embereket nem igazakra és bűnösökre kell felosztani, hanem urakra és rabszolgákra. Így hát akárhogyan is nézzük, a tagadás és a nihilizmus szelleme a gyilkosságot megtisztelő helyre helyezi.

Ezért, ha el akarjuk fogadni az abszurd fogalmát, készen kell állnunk a gyilkolásra, a logikának engedelmeskednünk, és nem a lelkiismeretnek, ami illuzórikusnak tűnik számunkra. Természetesen a gyilkossághoz kell némi hajlandóság. A tapasztalatok szerint azonban ezek nem annyira hangsúlyosak. Ezen túlmenően, mint általában, mindig fennáll annak a lehetősége, hogy valaki más keze által elkövetett gyilkosságot. A logika nevében mindent el lehetne rendezni, ha itt tényleg figyelembe vennénk a logikát.

De a logikának nincs helye egy olyan koncepcióban, amely felváltva teszi elfogadhatóvá és elfogadhatatlanná a gyilkosságot. Mert miután a gyilkosságot etikailag semlegesnek ismerjük el, az abszurd elemzése végül elítéli, és ez a legfontosabb következtetés. Az abszurd vitájának végeredménye az öngyilkosság megtagadása és a kérdező személy és a néma univerzum kétségbeesett konfrontációjában való részvétel. Az öngyilkosság ennek a konfrontációnak a végét jelentené, ezért az abszurd okoskodás az öngyilkosságot saját premisszái megtagadásaként tekinti. Hiszen az öngyilkosság menekülés a világ elől, vagy megszabadulás tőle. És ezen érvelés szerint az élet az egyetlen valóban szükséges jó, amely egyedül teszi lehetővé az ilyen szembenézést. Az emberi léten kívül elképzelhetetlen egy abszurd fogadás: ebben az esetben a vitához szükséges két fél közül az egyik hiányzik. Csak egy élő, tudatos ember mondhatja ki, hogy az élet abszurd. Hogyan őrizheti meg valaki magának az ilyen érvelés egyedülálló előnyét anélkül, hogy jelentős engedményeket tenne az intellektuális kényelem iránti vágynak? Felismerni, hogy az élet, bár jó neked, jó másoknak is. Lehetetlen igazolni a gyilkosságot, ha nem hajlandó igazolni az öngyilkosságot. Az a tudat, amelyik belsővé tette az abszurditás gondolatát, feltétel nélkül elfogadja a halálos gyilkosságot, de nem fogadja el a racionális gyilkosságot. Az ember és a világ szembeállítása szempontjából a gyilkosság és az öngyilkosság egyenértékű. Az egyik elfogadásával vagy elutasításával elkerülhetetlenül elfogadja vagy elutasítja a másikat.

Ezért az abszolút nihilizmus, amely az öngyilkosságot teljesen legális cselekedetnek tekinti, még könnyebben ismeri fel a gyilkosság logika szerinti törvényességét. Századunk készséggel elismeri, hogy a gyilkosság igazolható, és ennek oka a nihilizmusban rejlő élet iránti közömbösségben rejlik. Természetesen voltak olyan korszakok, amikor az életszomj olyan erősre rúgott, hogy az szörnyűségekhez vezetett. De ezek a túlzások olyanok voltak, mint az elviselhetetlen gyönyör égése, semmi közük ahhoz a monoton rendhez, amelyet a kötelező logika hoz létre, és mindenkit és mindent a maga prokrusztészi ágyába helyez. Ez a logika táplálta az öngyilkosság értékként való megértését, és olyan szélsőséges következményekkel járt, mint az ember életének törvényes joga. Ez a logika kollektív öngyilkosságban csúcsosodik ki. Hitler 1945-ös apokalipszise a legszembetűnőbb példa erre. Önmaguk elpusztítása kevés volt azoknak az őrülteknek, akik a halál igazi apoteózisát készítették elő odújukban. Nem önmagunk elpusztítása volt a lényeg, hanem az, hogy az egész világot magunkkal vigyük a sírba. Bizonyos értelemben az a személy, aki csak önmagát ítéli halálra, megtagad minden értéket, kivéve egyet - a többi ember élethez való jogát. Ennek bizonyítéka az a tény, hogy az öngyilkos soha nem pusztítja el felebarátját, nem használja ki azt a katasztrofális hatalmat és szörnyű szabadságot, amelyet a halál melletti elhatározással nyer. Minden öngyilkosságot egyedül követnek el, hacsak nem bosszúból, nagylelkűen vagy megvetéssel töltik el. De valamiért megvetik. Ha a világ közömbös az öngyilkossággal szemben, az azt jelenti, hogy azt képzeli, hogy nem közömbös számára, vagy lehet, hogy az nem közömbös. Az öngyilkos azt hiszi, hogy mindent elpusztít, és mindent magával visz a feledésbe, de maga a halála is megerősít egy bizonyos értéket, amiért talán érdemes élni. Az öngyilkosság nem elég a teljes tagadáshoz. Ez utóbbihoz abszolút pusztulás, önmagunk és mások megsemmisítése szükséges. Mindenesetre csak akkor élhetsz abszolút tagadásban, ha minden lehetséges módon e csábító határ felé törekszel. A gyilkosság és az öngyilkosság ugyanannak az éremnek a két oldala – egy boldogtalan tudat, amely jobban szereti a sötét gyönyört, amelyben a föld és az ég összeolvad, és elpusztul, hogy elviselje az emberi sorsot.

Milyen egy lázadó ember? Ez az a személy, aki nemet mond. De, miközben tagad, nem mond le: olyan ember, aki már az első tettével igent mond. Egy rabszolga, aki egész életében végrehajtotta ura parancsait, hirtelen elfogadhatatlannak tartja az utolsót. Mi a „nem” tartalma?

A „nem” jelentése lehet például: „túl sokáig voltam türelmes”, „egyelőre legyen, de akkor elég lesz”, „túl messzire mész” és azt is: „van egy határ, Nem léphetek át.” Megengedem” Általánosságban elmondható, hogy ez a „nem” a határ létezését jelenti. Ugyanez a korlát gondolata található meg a lázadó azon érzésében is, hogy a másik „túl sokat vesz magára”, kiterjeszti jogait a határon túlra, amelyen túl a szuverén jogok területe húzódik, amely gátat szab a lázadók bármilyen beavatkozásának. őket. Így a lázadási késztetés egyszerre gyökerezik a minden elfogadhatatlannak tartott beavatkozás elleni határozott tiltakozásban és a lázadó homályos meggyőződésében, hogy igaza van, vagy inkább abban, hogy „joga van ezt és azt tenni”. . Lázadás nem történik meg, ha nincs ilyen igazságérzet. Ezért mond a lázadó rabszolga egyszerre „igent” és „nem”-et. Az említett határral együtt megerősít mindent, amit homályosan érzékel magában és meg akar őrizni. Makacsul azzal érvel, hogy van benne valami „érdemes”, és azt meg kell védeni. Az őt rabszolgává tevő rendet szembeállítja egyfajta joggal, hogy elviselje az elnyomást, csak az általa meghatározott határig.

Az idegen bármilyen lázadásban való taszításával együtt az ember azonnal teljesen azonosul lényének egy bizonyos oldalával. Itt egy értékítélet rejtett módon lép életbe, ráadásul annyira alapvető, hogy segít a lázadónak ellenállni a veszélyeknek. Eddig legalábbis hallgatott, kétségbeesett, kénytelen volt elviselni minden körülményt, még ha mélyen igazságtalannak is tartotta azokat. Mivel az elnyomott személy hallgat, az emberek azt feltételezik, hogy nem okoskodik és nem akar semmit, és bizonyos esetekben tényleg nem akar semmit. A kétségbeesés, akárcsak az abszurditás, mindent általánosságban ítél meg és kíván, semmi különöset. A csend jól közvetíti, de amint az elnyomott megszólal, még ha „nem”-et mond is, az azt jelenti, hogy vágyik és ítél. A lázadó körbefordul. Ment, gazdája ostorától hajtva. És most szemtől szembe áll vele. A lázadó mindent szembeállít, ami értékes számára, mindennel, ami nem az. Nem minden érték okoz lázadást, de minden lázadó mozdulat hallgatólagosan feltételez valamilyen értéket. Értékről beszélünk ebben az esetben?

Lázadó impulzusban megszületik a tudat, bár tisztázatlan: hirtelen, ragyogó érzés, hogy az emberben van valami, amivel legalább egy ideig azonosítani tudja magát. Eddig a rabszolga nem igazán érezte ezt az azonosságot. Lázadása előtt mindenféle elnyomástól szenvedett. Gyakran előfordult, hogy szelíden hajtott végre a legutóbbinál sokkal felháborítóbb parancsokat, amelyek a zavargást okozták. A rabszolga türelmesen elfogadta ezeket a parancsokat; legbelül lehet, hogy elutasította őket, de mivel hallgatott, ez azt jelenti, hogy élt a napi gondjaival, még nem ismerte fel jogait. Türelmét elvesztve most kezd türelmetlenül elutasítani mindent, amit korábban eltűrt. Ez az impulzus szinte mindig visszaüt. Elutasítva ura megalázó parancsát, a rabszolga ugyanakkor elutasítja a rabszolgaságot, mint olyat. Lépésről lépésre a lázadás sokkal messzebbre viszi, mint az egyszerű engedetlenség. Még azt a határt is átlépi, amelyet ellenfelének szabott, és most azt követeli, hogy egyenlő félként kezeljék. Ami korábban az ember makacs ellenállása volt, az egész emberré válik, aki azonosítja magát az ellenállással, és arra redukálódik. Lényének az a része, amelyért tiszteletet követelt, most kedvesebb neki, mint bármi más, még magának az életnek is kedvesebb lesz a lázadó számára. A rabszolga, aki eddig napi kompromisszumokkal élt, hirtelen kibékíthetetlenségbe esik – „mindent vagy semmit” („mert hogy is lehetne másként…”). A tudat a lázadással együtt keletkezik.

Ez a tudat még mindig meglehetősen homályos „mindent” és „semmit” kombinál, ami arra utal, hogy a „minden” érdekében fel lehet áldozni egy embert. A lázadó vagy „minden” akar lenni, teljesen és teljesen azonosulva azzal a jóval, amit váratlanul felismert, és megköveteli, hogy személyében az emberek felismerjék és fogadják ezt a jót, vagy a „semmit”, vagyis hogy legyőzze egy felettese. erő. A végére érve a lázadó készen áll a végső törvénytelenségre, ami a halál, ha csak ettől megfosztják. szent ajándék, amivé például a szabadság válhat számára. Jobb állva meghalni, mint térden állva élni.

Számos elismert szerző szerint az érték „leggyakrabban átmenetet jelent a tényből a jogba, a kívántból a kívántba (általában azon keresztül, amit mindenki kíván). Mint már bemutattam, a lázadásban nyilvánvaló átmenet van a jog felé. És ugyanígy az átmenet a „szükséges lenne, hogy ez létezzen” képletről az „akarom, hogy így legyen” képletre. De ami talán még ennél is fontosabb, az egyénitől a jó felé való átmenetről beszélünk, amely mára egyetemessé vált. A lázadásról alkotott jelenlegi véleménnyel ellentétben a „Mindent vagy semmit” szlogen megjelenése azt bizonyítja, hogy a lázadás, még ha tisztán egyén mélységéből fakad is, magát az egyén fogalmát kérdőjelezi meg. Ha az egyén kész a halálra, és bizonyos körülmények között lázadó késztetésében elfogadja a halált, ezzel azt mutatja, hogy feláldozza magát egy olyan jó nevében, amely szerinte többet jelent saját sorsánál. Ha egy lázadó kész meghalni, mintsem elveszíteni az általa védett jogot, ez azt jelenti, hogy ezt a jogát magasabbra értékeli, mint önmagát. Következésképpen egy máig tisztázatlan érték nevében cselekszik, amiről úgy érzi, hogy egyesíti őt minden más emberrel. Nyilvánvaló, hogy minden lázadó cselekvésben rejlő megerősítés az egyénnél magasabb rendű dologra is kiterjed, amennyiben ez a valami megszabadítja feltételezett magányától, és okot ad a cselekvésre. De most fontos megjegyezni, hogy ez a már létező érték, amelyet minden cselekvés előtt megadtunk, összeütközésbe kerül a tisztán történelmi értékekkel. filozófiai tanítások, mely szerint csak cselekvés eredményeként nyerünk értéket (ha nyerhető egyáltalán). A lázadás elemzése legalábbis ahhoz a sejtéshez vezet, hogy az emberi természet valóban létezik, összhangban az ókori görögök elképzeléseivel és ellentétben a posztulátumokkal. modern filozófia. Miért lázad, ha nincs benned semmi állandó? méltó rá megmenteni? Ha egy rabszolga lázad, az minden élő javát szolgálja. Hiszen úgy véli, hogy a dolgok létező rendjében megtagadnak benne valamit, ami nem csak vele rejlik, hanem valami közös, amiben minden embernek, sőt annak is, aki sértette és elnyomta a rabszolgát, megvan az elő- felkészült közösség.

Ezt a következtetést két észrevétel is alátámasztja. Először is meg kell jegyezni, hogy a lázadó impulzus lényegét tekintve nem egoista mentális mozgás. Kétségtelen, hogy ezt önző okok is okozhatják. De az emberek nemcsak az elnyomás ellen lázadnak, hanem a hazugságok ellen is. Ráadásul a lelke legmélyén önző indíttatásból cselekvő lázadó eleinte nem értékel semmit, hiszen mindent kockára tesz. Természetesen a lázadó megköveteli önmaga tiszteletét, de csak addig, ameddig a természetes emberi közösséggel azonosítja magát.

Vegyük észre azt is, hogy nem csak az elnyomottak válnak lázadóvá. Lázadást kelthetnek azok is, akik megdöbbennek az elnyomás látványától, amelynek egy másik áldozata lett. Ebben az esetben ezzel az elnyomott személlyel azonosítja magát. És itt tisztázni kell, hogy nem pszichológiai azonosulásról beszélünk, nem önámításról, amikor az ember azt képzeli, hogy sértegetik. Éppen ellenkezőleg, megtörténik, hogy nem tudjuk nyugodtan végignézni, ahogy mások ugyanazoknak a sértéseknek vannak kitéve, amelyeket mi magunk is elviselnénk tiltakozás nélkül. Az emberi lélek e legnemesebb mozgására példa a tiltakozásból elkövetett öngyilkosság, amelyre az orosz terroristák kemény munkával döntöttek, amikor bajtársaikat megkorbácsolták. Ez nem a közös érdekek érzéséről szól. Elvégre felháborítónak tarthatjuk még ellenfeleinkkel szembeni igazságtalanságot is. Itt csak a sorsok azonosítása és az egyik félhez való csatlakozás történik. Így az egyén önmagában egyáltalán nem az az érték, amelyet meg akar védeni. Ezt az értéket általában minden ember alkotja. A lázadásban az ember korlátait leküzdve közelebb kerül másokhoz, és ebből a szempontból az emberi szolidaritás metafizikai jellegű. Egyszerűen a láncban születő szolidaritásról szól.

A minden lázadásban rejlő érték pozitív aspektusa tisztázható, ha összevetjük a keserűség tisztán negatív fogalmával, ahogyan azt Scheler meghatározza. A lázadó késztetés valóban több, mint tiltakozás a szó legerősebb értelmében. A keserűséget Scheler tökéletesen önmérgezésként határozza meg, mint az elhúzódó impotencia pusztító váladékát, amely zárt edényben fordul elő. A lázadás éppen ellenkezőleg, betör a létezésbe, és segít túllépni határain. Az állóvizeket tomboló hullámokká változtatja. Maga Scheler hangsúlyozza a megkeseredettség passzív természetét, megjegyezve, hogy mekkora helyet foglal el egy nő mentális világában, akinek az a sorsa, hogy a vágy és a birtoklás tárgya legyen. A lázadás forrása éppen ellenkezőleg, a túlzott energia és a tevékenység utáni szomjúság. Schelernek igaza van, amikor azt mondja, hogy a keserűséget erősen színezi az irigység. De azt irigylik, amijük nincs. A lázadó úgy védekezik, ahogy van. Nem csak olyan javakat követel, amelyek nincsenek birtokában, vagy amelyektől megfoszthatják. Felismerésre törekszik, ami már benne van, és amit ő maga szinte minden esetben jelentősebbnek ismerte el, mint a valószínű irigység tárgyát. Riot nem reális. Scheler szerint megkeseredettség erős lélek karrierizmussá válik, a gyengék pedig keserűséggé. De mindenesetre arról beszélünk, hogy mássá válunk, mint ami vagy. A keserűség mindig a hordozója ellen irányul. A lázadó ember éppen ellenkezőleg, első lendületében tiltakozik az önmagát ért támadások ellen, ahogy van. Harcol személyisége épségéért. Eleinte nem annyira az előnyök megszerzésére törekszik, mint inkább arra, hogy önmaga tiszteletére kényszerítse.

Végül úgy tűnik, a keserűség előre gyönyörködik abban a gyötrelemben, amelyet tárgyának szeretne okozni. Igaza van Nietzschének és Schelernek, amikor ennek az érzésnek a gyönyörű példáját látják Tertullianusnak abban a szakaszában, ahol azt mondja olvasóinak, hogy a paradicsom áldott lakói számára a legnagyobb öröm lesz látni a római császárokat a pokol lángjában vergődésben. Ugyanezt élvezik a tekintélyes hétköznapi emberek, akik imádják a látványt halálbüntetés. A lázadó ezzel szemben alapvetően a megaláztatás elleni tiltakozásra korlátozódik, nem kívánja azt senki másnak, és kész elviselni a kínt, de csak arra, hogy ne engedjen semmi sértőt az egyénre nézve.

Ebben az esetben nem világos, hogy Scheler miért teszi teljesen egyenlőségjelet a lázadó szellem és a keserűség között. A humanitarizmus keserűségével kapcsolatos kritikája (amelyet a nem keresztény emberszeretet egy formájaként értelmez) a humanitárius idealizmus néhány homályos formájára vagy a terror technikájára vonatkoztatható. De ez a kritika nem veszi figyelembe az ember sorsa elleni lázadását, amely arra készteti, hogy megvédje a mindenkiben rejlő méltóságot. Scheler meg akarja mutatni, hogy a humanitarizmus kéz a kézben jár a világ gyűlölésével. Általában szeretik az emberiséget, hogy ne szeressenek senkit különösebben. Bizonyos esetekben ez igaz, és Scheler világosabbá válik, ha figyelembe vesszük, hogy számára a humanitáriusságot Bentham és Rousseau képviseli. De az ember személyhez való kötődése másból is fakadhat, mint az érdekek számtani számításából vagy az emberi természetbe vetett bizalomból (ez azonban pusztán elméleti). A haszonelvűek és Emil nevelőjének ellentéte például az a logika, amelyet Dosztojevszkij megtestesít Ivan Karamazov képében, amely lázadó lendülettel kezdődik és metafizikai lázadással végződik. Scheler, aki ismeri Dosztojevszkij regényét, így foglalja össze ezt a fogalmat: „Nincs annyi szerelem a világon, hogy másra költsünk, csak egy személyre.” Még ha igaz is lenne egy ilyen összegzés, a mögötte rejlő feneketlen kétségbeesés jobbat érdemel, mint a megvetés. De valójában nem közvetíti a Karamazov-lázadás tragikus természetét. Ivan Karamazov drámája éppen ellenkezőleg, a szerelem túlbőségéből áll, amely nem tudja, kire áradjon. Mivel ezt a szeretetet nem használják fel, és Istent megtagadják, felmerül a döntés, hogy a nemes együttérzés jegyében megajándékozzuk vele.

Elemzésünkből azonban az következik, hogy egy lázadó mozgalomban nem mentális szegénységből és nem a meddő tiltakozás miatt választanak egy bizonyos elvont ideált. Az emberben látni kell azt, ami eszmévé nem redukálható, a lélek melegét, amely a létezésre és semmi másra hivatott. Ez azt jelenti, hogy egyetlen lázadás sem hordoz magában keserűséget és irigységet? Nem, ez nem azt jelenti, és ezt nagyon jól tudjuk gonosz korunkban. De a keserűség fogalmát a legtágabb értelmében kell tekintenünk, mert különben megkockáztatjuk, hogy eltorzítjuk, és akkor azt mondhatjuk, hogy a lázadás teljesen legyőzi a keserűséget. Ha a „Wuthering Heights”-ben Heathcliff a szeretetét részesíti előnyben Istennel szemben, és azt kéri, hogy küldjék a pokolba, hogy ott egyesüljön kedvesével, akkor itt nem csak megalázott fiatalsága beszél, hanem egész életének fájdalmas élménye is. Eckhart mester ugyanezt a késztetést tapasztalta, amikor az eretnekség megdöbbentő támadása során kijelentette, hogy jobban szereti a poklot Jézussal, mint a mennyországot nélküle. És itt van ugyanaz a szeretet impulzusa. Tehát Schelerrel ellentétben én minden lehetséges módon ragaszkodom a lázadás szenvedélyes alkotói késztetéséhez, amely megkülönbözteti azt a keserűségtől. Látszólag negatív, mert nem hoz létre semmit, a lázadás valójában mélyen pozitív, mert feltár valamit az emberben, amiért mindig érdemes küzdeni.

De nem relatív-e mind a lázadás, mind az általa hordozott érték? Úgy tűnik, hogy a lázadás okai korszakonként és civilizációnként változtak. Nyilvánvaló, hogy a hindu pária, az Inka Birodalom harcosa, a bennszülött Közép-Afrika vagy a korai keresztény közösségek egy tagjának más elképzelései voltak a lázadásról. Sőt nagy valószínűséggel vitatható, hogy ezekben a konkrét esetekben a lázadás fogalmának nincs értelme. A reneszánsz ókori görög rabszolgája, jobbágya, condottiere, a régens kor párizsi burzsoái, az 1900-as évek orosz értelmisége és a modern munkás azonban, bár eltérően értelmezik a lázadás okait, egyöntetűen elismerték annak legitimitását. . Más szóval azt feltételezhetjük, hogy a lázadás problémájának csak a nyugati gondolkodás keretei között van bizonyos jelentése. Még pontosabb lehet, ha Max Schelerrel együtt megjegyezzük, hogy a lázadó szellem nehezen talált kifejezést azokban a társadalmakban, ahol az egyenlőtlenség túl nagy volt (mint a hindu kasztokban), vagy fordítva, azokban a társadalmakban, ahol abszolút egyenlőség létezett (bizonyos). primitív törzsek) . Egy társadalomban lázadó szellem csak azokban ébredhet fel társadalmi csoportok, ahol az elméleti egyenlőség hatalmas tényleges egyenlőtlenséget rejt. Ez azt jelenti, hogy a lázadás problémájának csak nyugati társadalmunkban van értelme. Ebben az esetben nehéz lenne ellenállni annak a kísértésnek, hogy azt állítsuk, hogy ez a probléma az individualizmus kialakulásával függ össze, ha a korábbi elmélkedések nem óvtak volna ettől a következtetéstől.

Scheler megjegyzéséből egyértelműen kiolvasható, hogy nyugati társadalmainkban a politikai szabadság elméletének köszönhetően az ember lelkében egy magas emberfogalom honosodik meg, és ennek a szabadságnak a gyakorlati kihasználása miatt a helyzettel való elégedetlenség. ennek megfelelően nő. A tényleges szabadság lassabban fejlődik ki, mint az ember szabadságról alkotott elképzelései. Ebből a megfigyelésből csak a következőkre következtethetünk: a lázadás egy tájékozott ember munkája, aki szilárdan ismeri a jogait. De semmi sem ad okot arra, hogy csak az egyéni jogokról beszéljünk. Ellenkezőleg, nagyon valószínű, hogy a már említett szolidaritásnak köszönhetően az emberi faj történelme során egyre teljesebben tudatosítja önmagát. Valóban, az inkák vagy páriák körében fel sem merül a lázadás problémája, hiszen azt a hagyomány oldotta meg számukra: még mielőtt feltették volna a lázadás kérdését, a szentség fogalmában már adott rá a válasz. A szakralizált világban nincs probléma a lázadással, mint ahogy valódi problémák sincsenek, hiszen minden válasz egyszer s mindenkorra adott. Itt a metafizika helyét a mítosz veszi át. Nincsenek kérdések, csak válaszok és végtelen kommentek vannak rájuk, amelyek metafizikaiak is lehetnek. De amikor valaki még nem lépett be a szentség szférájába, vagy már elhagyta azt, kérdezősködik és lázad, kérdezősködik és lázad, hogy belépjen ebbe a szférába, vagy elhagyja azt. Lázadó az a személy, aki a szent előtt vagy után él, emberi rendet követel, amelyben a válaszok emberiek, azaz racionálisan megfogalmazottak lesznek. Ettől a pillanattól kezdve minden kérdés, minden szó lázadás, míg a szakralizált világban minden szó a kegyelem cselekedete. Így kimutatható, hogy az emberi szellem számára csak két univerzum érhető el – a szent világegyetem (vagy a kereszténység nyelvén élve a kegyelem univerzuma) és a lázadás univerzuma. Az egyik eltűnése egy másik megjelenését jelenti, bár ez rejtélyes formákban előfordulhat. És itt ismét találkozunk a „Mindent vagy semmit” formulával. A lázadás problémájának relevanciáját kizárólag az határozza meg, hogy ma egész társadalmak igyekeznek elszigetelni magukat a szenttől. Deszakralizálódott történelemben élünk. Természetesen az ember nem redukálódik lázadásba. De a mai történelem a maga viszályaival rákényszerít bennünket annak felismerésére, hogy a lázadás az ember egyik lényeges dimenziója. Ő a mi történelmi valóságunk. És nem menekülnünk kell előle, hanem meg kell találnunk benne értékeinket. De vajon a szakrális és annak abszolút értékeinek szféráján kívül meg lehet-e találni az életvitel szabályait? - ezt a kérdést teszi fel a zavargás.

Volt már alkalmunk megjegyezni egy bizonyos határozatlan értéket, amely azon a határon születik, amelyen túl a felkelés bekövetkezik. Itt az ideje, hogy megkérdezzük magunktól, hogy ez az érték megtalálható-e a lázadó gondolkodás és a lázadó cselekvés modern formáiban, és ha igen, akkor tisztázzuk a tartalmát. Mielőtt azonban folytatnánk a vitát, jegyezzük meg, hogy ennek az értéknek az alapja a lázadás mint olyan. Az emberek szolidaritását a lázadó késztetés határozza meg, és ez viszont csak az ő bűnrészességükben talál igazolást. Következésképpen jogunk van kijelenteni, hogy minden lázadás, amely megengedi magának, hogy megtagadja vagy lerombolja az emberi szolidaritást, megszűnik lázadás lenni, és valójában egybeesik egy tompító megbékéléssel. Ugyanígy a szentségtől megfosztott emberi szolidaritás is csak a lázadás szintjén talál életre. Ilyen módon nyilvánul meg a lázadó gondolkodás igazi drámája. Az élethez az embernek lázadnia kell, de lázadása nem sértheti meg a lázadó által önmagában megnyitott határokat, azokat a határokat, amelyeken túl az emberek egyesülve megkezdik valódi létezésüket. A lázadó gondolat nem nélkülözheti az emlékezetet, állandó feszültség jellemzi. Alkotásaiban és cselekedeteiben nyomon követve minden alkalommal fel kell tennünk a kérdést, vajon hű marad-e eredeti nemességéhez, vagy a fáradtságtól és az őrülettől megfeledkezett - a zsarnokság vagy a szolgalelkűség mámorában.

Addig is itt az első eredmény, amit a lázadó szellem a reflexiónak köszönhetően ért el, átitatva az abszurditástól és a világ nyilvánvaló hiábavalóságának érzésétől. Az abszurd élményében a szenvedés egyéni. Lázadó késztetésben kollektívként valósítja meg magát. Közös sorsnak bizonyul. Az elidegenedéstől megbéklyózott elme első vívmánya annak megértése, hogy ezt az elidegenedést minden emberrel megosztja, és hogy az emberi valóság épségében szenved a különállóságtól, az önmagával és a világgal szembeni elidegenedéstől. Az egy ember által megtapasztalt gonosz pestissé válik, amely mindenkit megfertőz. Napi megpróbáltatásainkban a lázadás ugyanazt a szerepet tölti be, mint a cogito a gondolkodás rendjében; a lázadás az első nyilvánvaló dolog. De ez a bizonyíték kihozza az egyént a magányából, ez a közös dolog, ami minden ember számára az első érték mögött áll. Lázadok, ezért létezünk.

1 Lalande. Vocabuiaire philosophique.

2 Az áldozatok közössége az áldozat és a hóhér közösségével azonos rendű jelenség. De a hóhér erről nem tud.

3 L'homme du ressentiment.

4 Természetesen a kereszténység kialakulását a metafizikai lázadás jellemezte, de Krisztus feltámadása, második eljövetelének és Isten Országának hirdetése, amelyet az örök élet ígéreteként értenek, olyan válaszok, amelyek szükségtelenné teszik a lázadást.

A „Lázadó ember” című esszében az abszurd diadalának idejére reflektálva Camus ezt írja: „A mesterien kivitelezett bűnözői tervek korszakát éljük.” Az előző korszak véleménye szerint abban különbözik a jelenlegitől, hogy „korábban a szörnyűség magányos volt, mint a kiáltás, de ma már olyan egyetemes, mint a tudomány. Csak tegnap indítottak büntetőeljárást, mára törvényessé vált a bűncselekmény.” A filozófus megjegyzi: „Az új időkben, amikor a gonosz szándék az ártatlanság ruhájába öltözik, a korunkra jellemző szörnyű perverzió szerint az ártatlanság kénytelen igazolni magát.” Ugyanakkor elmosódik a határ a hamis és az igaz között, és a hatalom diktálja a szabályokat. Ilyen körülmények között az emberek „nem igazakra és bűnösökre, hanem urakra és rabszolgákra oszlanak”. Camus úgy gondolta, hogy a nihilizmus szelleme uralja világunkat. A világ tökéletlenségének tudatosítása lázadást szül, melynek célja az élet átalakulása. A nihilizmus dominanciájának ideje lázadó embert formál.

Camus szerint a lázadás nem természetellenes állapot, hanem teljesen természetes. Véleménye szerint „az embernek lázadnia kell ahhoz, hogy éljen”, de ezt úgy kell megtenni, hogy ne térjenek el az eredetileg kitűzött nemes céloktól. A gondolkodó hangsúlyozza, hogy az abszurd élményében a szenvedésnek egyéni jellege van, de lázadó késztetésben kollektívá válik. Sőt, „az egy ember által megtapasztalt gonosz csapássá válik, amely mindenkit megfertőz”.

Egy tökéletlen világban a lázadás a társadalom hanyatlásának, csontosodásának és elsorvadásának megakadályozásának eszköze. „Lázadok, ezért létezünk” – írja a filozófus. A lázadást itt az emberi létezés nélkülözhetetlen tulajdonságának tekinti, amely egyesíti az egyént más emberekkel. A lázadás eredménye egy új lázadás. Az elnyomottak, akik elnyomókká változtak, viselkedésükkel új lázadást készítenek azokból, akiket elnyomottakká változtatnak.

Camus szerint „ebben a világban egyetlen törvény létezik - az erő törvénye, és azt a hatalom akarása ihlette”, amely erőszakkal valósítható meg.

A lázadásban az erőszak alkalmazásának lehetőségeire gondolva Camus nem volt az erőszakmentesség híve, mivel véleménye szerint „az abszolút erőszakmentesség passzívan igazolja a rabszolgaságot és annak borzalmait”. De ugyanakkor nem volt a túlzott erőszak híve. A gondolkodó úgy vélte, hogy „e két fogalomnak önmegtartóztatásra van szüksége saját termékenysége érdekében”.

Camus a metafizikai lázadásban különbözik az egyszerű lázadástól, amely „az ember lázadása az egész univerzum ellen”. Az ilyen lázadás metafizikai jellegű, mert megkérdőjelezi az emberek és az univerzum végső céljait. Egy közönséges lázadásban a rabszolga tiltakozik az elnyomás ellen, „a metafizikai lázadó fellázad a számára, mint az emberi faj képviselőjeként előkészített sors ellen”. A metafizikai lázadásban a hétköznapi lázadásra jellemző „lázadok, tehát létezünk” képlet átvált a „lázadok, tehát egyedül vagyunk” képletre.

A metafizikai lázadás logikus következménye a forradalom. Sőt, a lázadás és a forradalom között az a különbség, hogy „...a lázadás csak embereket öl meg, míg a forradalom egyszerre pusztítja el az embereket és az elveket”. Camus szerint az emberiség története csak zavargásokat ismert, de forradalmak még nem voltak. Úgy vélte, „ha egy igazi forradalom csak egyszer történt volna, akkor a történelem többé nem létezne. Boldog egység lesz és csendes halál.”

A metafizikai lázadás határa Camus szerint a metafizikai forradalom, melynek során a nagy inkvizítorok válnak a világ fejévé. A Nagy Inkvizítor megjelenésének lehetőségét A. Camus kölcsönözte F. M. Dosztojevszkij „A Karamazov testvérek” című regényéből. A Nagy Inkvizítorok megalapítják a mennyek országát a földön. Megtehetik azt, amit Isten nem. A mennyek királysága a földön, mint az egyetemes boldogság megtestesítője, „nem a jó és a rossz közötti választás teljes szabadságának köszönhetően lehetséges, hanem a világ feletti hatalomnak és annak egyesülésének köszönhetően”.

Ezt az elképzelést az F reprezentációinak elemzése alapján kidolgozva. Nietzsche a szabadság természetéről A. Camus arra a következtetésre jut, hogy „a törvény abszolút hatalma nem a szabadság, de a törvénynek való abszolút nem alávetettség nem jelent nagyobb szabadságot. A felhatalmazás nem hoz szabadságot, de a lehetőségek hiánya rabszolgaság. De az anarchia rabszolgaság is. A szabadság csak egy olyan világban létezik, ahol a lehetséges és a lehetetlen is világosan meghatározott.” Azonban „a mai világ úgy tűnik, csak az urak és rabszolgák világa lehet”. Camus biztos volt benne, hogy „az uralom zsákutca. Mivel az úr semmilyen módon nem adhatja fel az uralmat és nem válhat rabszolgává, az urak örök sorsa, hogy kielégületlenül éljenek vagy megöljék őket. Az úr szerepe a történelemben csak a rabszolga-tudat újjáélesztésében rejlik, az egyetlen, amely történelmet teremt." A filozófus szerint „amit történelemnek nevezünk, csak hosszú távú erőfeszítések sorozata, amelyeket a valódi szabadság elérése érdekében tesznek”. Más szóval: „...a történelem a szabadságra és az igazságosságra törekvő emberek munkásságának és lázadásának története”, amelyek Camus szerint összefüggenek. Úgy gondolta, hogy lehetetlen egyiket választani a másik nélkül. A filozófus hangsúlyozza: „Ha valaki megfoszt a kenyértől, ezzel megfoszt a szabadságtól. De ha elveszik a szabadságotokat, akkor ügyeljen arra, hogy a kenyerét is veszély fenyegeti, mert ez már nem rajtatok és a küzdelmeden múlik, hanem a tulajdonos szeszélyén."

A polgári szabadságot fikciónak tartja. Albert Camus szerint „a szabadság az elnyomottak oka, és hagyományos védelmezői mindig is az elnyomottak közül valók voltak”.

Az emberi lét kilátásait elemezve a történelemben Camus kiábrándító következtetésre jut. Véleménye szerint a történelemben az embernek nincs más dolga, mint „benne élni... alkalmazkodni a napi témához, vagyis vagy hazudni, vagy hallgatni”.

Camus etikai nézeteiben abból indult ki, hogy a szabadság megvalósításának a reális erkölcsön kell alapulnia, hiszen az erkölcsi nihilizmus romboló.

Erkölcsi álláspontját megfogalmazva Albert Camus ezt írta Jegyzetfüzeteiben: „Az igazságot kell szolgálnunk, mert létünk igazságtalan, növelnünk és ápolni kell a boldogságot és az örömet, mert a világunk boldogtalan.”

A filozófus úgy gondolta, hogy a boldogsághoz nem szükséges gazdagság. Ellenezte, hogy az egyéni boldogságot úgy érjék el, hogy szerencsétlenséget okoznak másoknak. Camus szerint „az ember legnagyobb érdeme, hogy magányban és homályban él”.

Az esztétika a filozófus munkájában az etikus kifejezésére szolgál. Számára a művészet az élet zavaró jelenségeinek felfedezésének és leírásának eszköze. Meglátása szerint a társadalom egészségi állapotának javítását szolgálhatja, hiszen az egész életen át beavatkozni képes.

A felébredt tudat megmutatja az embernek a létezés abszurditását, az emberi sors érthetetlenségét és igazságtalanságát. Ebből fakad a lázadás, melynek célja az átalakulás, tehát a cselekvés. A lázadás fő motívuma Camus szerint az, hogy „az ember az egyetlen teremtmény, aki nem hajlandó az lenni, amilyen”.

Legtöbb értelmes munkát Albert Camus, amelyben a lázadás gondolata feltárul, a „The Rebel Man” (vagy „The Rebel”) című könyv. Ez a könyv az emberi sors igazságtalansága elleni lázadás eszméjének története. A lázadás az emberi szolidaritás követeléseként jelenik meg, amely minden ember közös létértelme. A lázadó feláll térdéről, nemet mond az elnyomónak, meghúz egy határvonalat, amellyel most számolnia kell annak, aki úrnak tartotta magát, és amelyen keresztül korábban negatív körülményeket engedett be az életébe.

A lázadás fogalmának tanulmányozását megkezdve Camus a lázadást és a gyilkosság fogalmát hasonlította össze. Megkérdőjelezi a gyilkosság jogosságát. Camus úgy vélte, hogy filozófiájának kiindulópontja változatlan maradt – ez olyan abszurditás, amely minden értéket megkérdőjelez. Az abszurd szerinte nem csak az öngyilkosságot, hanem a gyilkosságot is tiltja, hiszen a saját fajtájuk elpusztítása a jelentés egyedi forrása, minden ember élete elleni támadást jelenti. A lázadás magában hordoz egy alkotóelvet. Így a lázadás és a gyilkosság logikailag ellentmondanak egymásnak. Gyilkosság elkövetésével a lázadó megosztja a világot, tönkretéve az emberek közösségét és egységét.

A lázadás minden bizonnyal magában foglal egy bizonyos értéket. Először is, egy lázadó ember szembeállít mindent, ami értékes számára, és mindent, ami nem az. A rabszolga ura elleni lázadásának példájára hivatkozva Camus arra a következtetésre jut, hogy a rabszolga fellázad a régi rend ellen, amely tagadja az összes elnyomott ember közösségében rejlő valamit. Az egyén önmagában nem az az érték, amelyet meg akar védeni. Ezt az értéket általában minden ember alkotja.

Ugyanakkor Camus különbséget tesz a lázadás és a keserűség fogalma között. A keserűséget az irigység okozza, és mindig az irigység tárgya ellen irányul. A lázadás éppen ellenkezőleg, az egyén védelmére törekszik. A lázadó megvédi önmagát olyannak, amilyen, személyisége épségét, és arra törekszik, hogy tisztelje magát. Camus arra a következtetésre jut, hogy a keserűség negatív elvet, míg a lázadás pozitív elvet hordoz. Ezzel a gondolattal a szerző nem ért egyet néhány filozófussal, akik a lázadó szellemet és a keserűséget azonosították.

Munkájában Camus megjegyzi, hogy a lázadás lehetetlen azokban a társadalmakban, ahol az egyenlőtlenség túl nagy (például kaszttársadalmakban), vagy az egyenlőség abszolút (egyes primitív társadalmakban). A szerző hangsúlyozza, hogy azokban a társadalmakban lehetséges a lázadás, ahol az elméleti egyenlőség óriási tényleges egyenlőtlenséget rejt.

A létezés abszurditásának és a világ ésszerűtlenségének tudata a lázadás kiváltó oka. Ha azonban az abszurd élményben a szenvedés egyéni, akkor lázadó késztetésben kollektívnak ismeri fel magát. Közös sorsnak bizonyul – írja Camus.

A lázadás fogalmát vizsgálva Camus a lázadás számos típusát azonosítja, és meghatározza mindegyik jellemző vonásait.

1. A metafizikai (filozófiai) lázadás egy személy lázadása a sorsa és az egész univerzum ellen. Feltűnő példa egy rabszolga, aki fellázadt ura és rabszolga státusza ellen. Vagyis a metafizikai lázadó fellázad a számára külön egyéniségként előkészített sors ellen. Úgy tűnik, így fejezi ki, hogy becsapják, és magától az univerzumtól megfosztják.

Camus rámutat az egyikre érdekes tulajdonság. A rabszolga, aki tiltakozik az úr ellen, ezzel egyszerre ismeri fel az úr létezését és hatalmát. Ugyanígy a metafizikai lázadó, aki felszólal a halandó természetét meghatározó erő ellen, egyúttal megerősíti ennek az erőnek a létezését. Így egy ilyen lázadás nem tagadja nagyobb teljesítmény, és ezt felismerve megkérdőjelezi.

2. Történelmi lázadás - lázadás, amelynek fő célja Camus szerint a szabadság és az igazságosság. A történelmi lázadás az idő, a történelem uralmát igyekszik megadni az embernek. Camus azt állítja, hogy a mai történelem a maga viszályaival rákényszeríti az embereket annak felismerésére, hogy a lázadás az ember egyik alapvető dimenziója. Ez az emberiség történelmi valósága, amely elől nem szabad elfutni.

Camus azonnal osztja a lázadás és a forradalom fogalmát. Úgy véli, hogy a forradalom egy eszmével kezdődik, míg a lázadás az egyéni tapasztalatból egy eszmébe való mozgás. A történelmi tényeket tanulmányozva azt mondja, hogy a lázadás olyan jelenség, amelyben az ember spontán módon próbál kiutat találni „sziszifuszi helyzetéből”. Ezért az író nem ismer el egy szervezett, előkészített forradalmat, azt az elképzelésének ellentmondónak tartja. Illuzórikusnak tartja azt a reményt is, hogy a forradalom valóban kiutat jelenthet az azt okozó helyzetből. Emellett az író úgy véli, hogy az emberiség még nem ismerte a forradalmat a maga valódi értelmében, hiszen az igazi forradalom célja az egyetemes egység és a történelem végső beteljesítése. Az eddig lezajlott forradalmak csak ahhoz vezettek, hogy az egyik politikai rendszert egy másik váltotta fel. Még ha gazdasági forradalomnak indult is, minden forradalom végül politikaivá vált. És ez a különbség a forradalom és a lázadás között is.

Ráadásul a forradalomnak és a lázadásnak más a célja. A forradalom feltételezi, hogy az embert a történelem anyagaként használják fel. A lázadás az ember és az emberi természet függetlenségét hirdeti. A lázadás a tagadásból ered a megerősítés nevében, a forradalom pedig az abszolút tagadásból.

Így a lázadás (ahogy fentebb említettük) a forradalommal ellentétben kreatív. Azt sugallja, hogy az emberiségnek élnie kell azért, hogy megteremtse azt, ami.

3. A lázadás a művészetben olyan lázadás, amely kreativitással jár. Ez a lázadás az egyidejű tagadásban és megerősítésben nyilvánul meg: a kreativitás megtagadja a világot azért, ami hiányzik belőle, de megtagadja annak nevében, ami a világ legalábbis olykor.

A művészet lázadása Camus szerint az univerzum teremtője. Bármely alkotó átalakítja a világot műveivel, mintha rámutatna e világ tökéletlenségeire. Camus szerint a művészet vitatkozik a valósággal, de nem kerüli el. Az író azonban rámutat a kreativitás létének elkerülhetetlenségére is: „Ha a világ tiszta lenne, nem lenne benne művészet.”

Camus magában az emberben találja meg a lázadás határait, aki kikerült a szenvedésből, és kihozta belőle a lázadást és a szolidaritást. Az ilyen ember ismeri a jogait, lázadással fejezi ki emberi dimenzióját és az emberi lét tragédiája elkerülhetetlenségének tudatát. Az emberi sors elleni tiltakozás mindig részleges vereségre van ítélve, de ez ugyanolyan szükséges az ember számára, mint Sziszifusz saját munkája.