Miért az orosz ortodox egyház megszerzése. Hogyan vált el az orosz egyház a görögtől. Mi az a Firenzei Unió
11. BIZÁNC ÉS AZ OROSZ EGYHÁZ BUKÁSA
A kölcsönös kárhozathoz vezető út
<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>
Történt... 1439-ben, még Konstantinápoly bukása előtt.
Az Ökumenikus Tanácsot, amelyen ez az "esemény" megrendezték, Firenzében tartották, és meghívták Vlagyimir metropolitát, Izidort. nagyherceg Moszkva Vaszilij határozottan azt tanácsolta a Metropolitannak, hogy ne menjen oda. De Isidore (született görög) elment, annak ellenére, hogy a herceg egyértelműen azt mondta neki, hogy Moszkva nem fogadja el ezt az uniót.
A történészek azonban másként értelmezik ezt a történetet. Például V. Cherevansky a "Bizánc utolsó lehelete" című könyvében ezt írja:
„Moszkva megengedte Izidor metropolitájának, hogy nyugatra, Firenzébe menjen, hogy közelebbről szemügyre vegye az ottani latin szellemi rendeket, és hazatérve beszámoljon a hercegnek mindarról, amit látott és hallott. Izidor túllépte a neki adott felhatalmazást, és olyan közelről szemlélte a nyugati rendet, hogy a pápa megengedte neki a misézést, mintha bíborosi rangban szolgált volna. A renegátjáról szóló pletyka eljutott Moszkvába, mielőtt megjelent a Kreml szentélyeiben. Az ortodoxia elárulása miatt különleges tanács elé állították, a papságot eltávolították és bebörtönözték. A börtönből a latinokhoz menekült. Katolicizmus iránti buzgalma jutalmául Firenzében piros köntöst, piros sapkát, gyűrűt és esernyőt ajándékoztak neki – az adományozás jelképeit és az utolsó csepp vért Szentpétervár javára. Katolikus templom".
A herceg nem akart eleget tenni a Firenzei Unió határozatának. 1448-ban az orosz ortodox papság tanácsán Vaszilij közvetlen javaslatára új metropolitát választottak - Ryazan és Murom püspökét, Jónást.
Azóta több mint száz éve a konstantinápolyi pátriárka felszentelése nélkül választanak moszkvai metropolitákat. És 1589-ben megválasztották az első orosz pátriárkát, Job.
A történészek úgy vélik, hogy emiatt az orosz ortodox egyház megszűnt apostoli lenni.
De egyáltalán nem kérdezik, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus apostoli maradt-e, valóban megszűnt-e ökumenikus (független) lenni, hanem alávetette magát a latinoknak, sőt dogmákat változtatott a pápa által elferdítettek javára (azokhoz képest). jóváhagyta az első hét ökumenikus zsinat). Ki tudja, talán az orosz ortodox egyház volt az, amely jobban megőrizte „apostoli” lényegét, mint mások, és minden oka megvolt ennek állítására.
1449. január 6-án Konstantint császárrá kiáltották ki. „Bizánc helyzete már olyan volt, hogy titokban a szultán beleegyezését kérték a császárválasztáshoz; a nagykövetséget ezzel a petícióval Konstantin Franz személyes barátja hajtotta végre, aki őszinte és intelligens tanácsadója maradt egészen addig. utolsó percek az ő élete. A kolosszális Bizánc már csak Konstantinápoly egyik kerületéből állt.
A firenzei unió és Konstantinápoly bukása (1453) után a moszkvai cár veszi át a bizánci császár helyét - az igaz hit őrzőjét és őrzőjét.
És kinek kellett volna még ilyennek nyilatkoznia? Renegátok? Az első hét zsinat határozatainak revizionistái, akik korrigálták az egyházak egyenlő méretét és önként lemondtak ortodox dogmáikról?
Ennek a döntésnek megvolt a maga logikája.
(Emlékezzünk vissza, hogy hipotézisünk szerint ez volt Platón életének ideje - Gemistus Pleton, talán élete napnyugtája -, és ebben a naplementében látta meg a „zevus-lázadás” vallási, egyházi lényegét is, ami logikusan adódóan abból fakad. a politikai lényeg - de ebben az emberi természet erkölcsi pillérei betartására hivatott szférában szörnyű korrupció és hitehagyás volt, az engedékenység és a cinizmus hirdette a normát; ki tudja, talán ezek az események lettek az utolsó szalmaszál, amely eluralkodott a filozófus türelmén, és arra kényszerítette, hogy a tilalmakat megkerülve megtalálja a módját, hogy egy ideálisan felépített birodalomról meséljen, ahol minden rendben volt, ahol a népek virágoztak és egy magas gondolkodási rendszer dominált. Ráadásul Platón talán egy a Firenzei Tanács résztvevője - elvégre ő - Gemist Pleton - Firenzében élt.)
Miután 1589-ig „illegális” alapon létezett (talán abban a reményben, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus visszanyerje függetlenségét és kiszabadul a római pápa csizmái alól, de ezt meg sem várva), a moszkvai ortodoxia bevezette saját patriarcháját.
Így a törést nemcsak a katolicizmussal rögzítették, hanem az európai ortodoxiával is, amely idővel annyira katolizálódott,
amely nem is tartotta szükségesnek megemlíteni, hogy egy időben kezdetben három ujjat fogadtak örökbe a négy ortodox patriarchátusban.
(Amikor Nikon pátriárka megfogant „reformja”, és a konstantinápolyi pátriárkához fordult, hogy erősítse meg a „három ujj” igazságát és hűségét, kitérően azt válaszolta, hogy egyáltalán nem mindegy, hány ujjat kell keresztelni és megáldani. mindaddig, amíg „aki megáld és áldott, emlékszik arra, hogy az áldás Jézus Krisztustól származik.)
Ezt a hosszútűrő és kritikus 15. század derekán kialakult helyzetet felvázolva arra szeretnénk felhívni az olvasók figyelmét, hogy ettől a pillanattól kezdve a kétujjasság (és egyben a rövidített Jézus, szombati böjt) balról jobbra és kettős keresztség, különösen a halleluja - ezek fontosak vagy nem) a három ortodox patriarchátus számára, akik a római kúria szárnyai alá kerültek, teljesen elfogadhatóvá vált, de Oroszország számára nem.
De mégis megtörtént a keresztény világ nyomása Moszkvára és a „latin bűbájok” behatolása – mert a pápa nem hagyta maga alá Moszkva leigázásának gondolatát. A kétujjúság eretneksége és a többi revizionista latinizmus egyre jobban behatolt Ruszba. Ezért volt végül Nikon pátriárka kénytelen "reformot végrehajtani", majd később az eretnekség felé hajlókat óhitűeknek nevezték. Valóban ragaszkodtak a "régi" rítushoz, és ez 100-150 évig létezett Ruszban - a birodalmi metropolisz legnagyobb gyengülése idején. Amint erősödni kezdett, elkezdték harcolni az eretnekség ellen. És elnevezték
teljesen helyes – a régi rítus. És egyáltalán nem igaz, nem romos, nem ősi. Az igazi, eredeti, ortodox, apostoli pontosan az volt, amit Nikon pátriárka próbált helyreállítani. Ezt nagyon jól tudta. És hogy megerősítse az igazi apostoli ortodox szertartás eredetiségét, a konstantinápolyi pátriárkához fordult. De a pátriárka másodszor is elárulta az ortodoxiát. Hiszen ő már a pápa szolgálatában állt! Mi maradt neki, ha a pápától függ?
De ebből az egész történelemből ismét láthatunk valamit, ami megerősíti eredeti hipotézisünket. Nevezetesen, hogy Moszkvában, a birodalmi metropolisz nyomorúságos töredékében az ortodox papság formálisan a konstantinápolyi pátriárkának alárendelve valójában a nagyhercegnek – vagyis a valóságban Oroszország legmagasabb szellemi hatalmának – engedelmeskedett. világi és bírói egyaránt) a hercegé volt. Minden ortodox hierarcha megértette ezt, és a dolgok természetes állapotaként fogta fel (kivéve a görög idegent, Isidore-t, aki Ruszba érkezve nyugati illúziókat táplált).
Platón (Gemist Pleton) így írta le az Atlantiszban, a Poszeidón birodalomban uralkodó rendet. Emlékezzünk vissza arra is, hogy Poszeidón halála után nyilvánvalóan megistenítették, és templomot építettek a tiszteletére - Poszeidón templomát. A "Critias" dialógus szerzője egyértelműen jelzi számunkra az általa leírt hatalom sajátosságait - itt a királyok méretükben egyenlők az istenekkel.
Volt valami hasonló az európai országokban? Királyokat és császárokat istenítettek ott? Templomokat építettek a tiszteletükre? Igen, Lucian például felidézi Nagy Sándor templomát, de kigúnyolja ezt, mint a király álszentségét, és egyértelműen hízelgőnek és szélhámosnak tartja a templomot építő alattvalókat.
De Poszeidón temploma Atlantiszban volt. Vele kapcsolatban pedig nem folytak szatirikus megbeszélések – így Platónnal a Kritiászban.
Nézzük meg, hogyan korrelál ez az információ azzal, ami Oroszországban volt a legnagyobb gyengülése idején.
A 15. század végén - a 16. század elején Ruszban egyházi körökben viták folytak a királyi hatalom természetéről. A hivatalos egyház támogatója, Joseph Volotsky vitatkozott Nil Sorskyval.
Iosif Volotsky nyert.
„Joseph Volotsky a cár isteni természetét hirdette, aki csak természetében hasonlít az emberhez, „a rang ereje olyan, mint Istentől”. dolgoztak, és nem egy férfi.”
Vagyis a hivatalos ortodox orosz egyház ragaszkodott a cár isteni mivoltához, vagyis elismerte legfőbb hatalmát szellemi téren is.
Az oroszországi nyugati egyház és magának a nyugati egyháznak a támogatói számára ez furcsának és elfogadhatatlannak tűnt. De ennek ellenére Oroszországban ez így volt. És ha Platón (Gemist Pleton), Atlantiszt leíró, az összeomlott birodalomra gondolt (az új kronológia szerint Rusz-Horda, Mongol Rusz), akkor ezt a különbséget kellett a fő szemantikai különbségként rögzítenie. Tudta, mi különböztette meg Atlantiszt a katolikus világtól.
Itt még egyszer elmondjuk, hogy Platón, lazán, futólag megemlítve, hogy Atlantisz királyai sok népet és országot meghódítottak („Tirrénia és Egyiptom előtt”), egy szóval sem említi, hogy ebben a többnemzetiségű államalakulatban erőszakos vallásháborúkat folytathattak volna. . De éppen ez a körülmény különböztette meg a középkori Ruszt Nyugat-Európától - miközben a civilizált katolikus országokban háborúk folytak a katolicizmus különböző területei, illetve a katolikusok és a muszlimok között - Oroszországban semmi ilyesmi nem volt. Az európai utazók egyike sem mond semmit arról, hogy az ortodox keresztények, hitetlenek és pogányok ellenséges viszonyban állnak egymással.
Ahogyan a Moszkva királyság „felfedezéséről” szóló könyvből emlékszünk a kereskedő cég angol képviselői által, a moszkvai cár általuk kiadott oklevelét számos ország uralkodója kedvezően fogadta, lakóinak vallásától függetlenül. .
Cyprianus halála után a Vlagyimir és Moszkvai Nagyhercegség és a Litván Nagyhercegség összetűzésbe került a kelet-európai egyházmegyék ellenőrzése miatt.
Litvánia uralkodója, Vytautas Theodosius polocki püspököt jelölte a metropolita posztjára. Konstantinápoly 1408-ban kinevezte Photius görög metropolitát, akit Vytautas először nem fogadott el. Photius hét hónapig élt Kijevben, a litván nagyherceg kegyeit keresve, és csak 1410-ben érkezett meg Moszkvába. Egy ideig Photius a moszkvai nagyvárosi székhelyről irányított mindent ortodox egyházmegyék Kelet-Európából. De 1414-ben Vitovt nem volt hajlandó engedelmeskedni a Moszkvában élő metropolitának, és azt követelte, hogy nevezzenek ki metropolitát a Litván Nagyhercegség egyházmegyéihez. A bolgár Gregory Tsamblak jelöltségét javasolta. Konstantinápoly nem válaszolt Vitovt felszólítására, Photiust törvényes metropolitának tekintette, és 1416-ban a Litván Nagyhercegség Püspöki Tanácsa Novogrudokban Gergely Tsamblakot nevezte ki Kijev és Litvánia metropolitájának. Polotsk, Csernyihiv, Luck, Vlagyimir-Volinszk, Szmolenszk, Holmszk és Turovi egyházmegyék az irányítása alá tartoztak.
Ezek az események példátlan egyházi vita kirobbanását okozták. A felek maró üzeneteket váltottak, de leginkább a nyájhoz fordultak: felszólítottak, hogy ne engedelmeskedjenek ellenfeleiknek, és hűséget követeltek az „igazi uralkodóhoz”.
A helyzetet bonyolította a kelet-európai befolyás növekedésének veszélye katolikus templom. 1416-ban (illetve 1418-ban) Gregory Tsamblak a nagyvárost Kijevből Vilnába helyezte át, 1418-ban részt vett a konstanzi zsinaton, ahol az eretnekségek leküzdésének és az egyházak közötti ellentétek leküzdésének problémáit vitatták meg. Nem tudni, hogyan alakulnak tovább az események, de 1419 körül Grigorij Zamblak rejtélyes körülmények között elhagyta a nagyvárosi trónt. Van egy verzió, hogy pestisjárvány idején halt meg; egyes történészek úgy vélik, hogy Moldvába vagy Szerbiába ment stb. Photius metropolita visszaállította a hatalmat a kelet-európai egyházmegyék felett.
1431-ben, a Dmitrij Donskoy leszármazottai - II. Vaszilij és Jurij Zvenigorodszkij közötti belső háború kezdetén Photius meghalt. Az elhúzódó viszály nem tette lehetővé II. Vaszilij nagyhercegnek, hogy gyorsan döntsön a néhai Photius utódjáról. Egy idő után a kérelmezőt választották - ő Jonah rjazanyi püspök volt, de gond volt a jelölt Konstantinápolyba küldésével a pátriárkához kinevezésre. Eközben Svidrigailo litván nagyherceg Bizáncba küldte jelöltjét, Gerasim szmolenszki püspököt, akit Rusz új metropolitájának neveztek ki (1433). Az új metropolita nem ment a polgári viszályokba borult Moszkvába, de két évvel később Szvidrigailo hazaárulással gyanúsította Geraszimot, és elrendelte, hogy máglyán égesse el (1435).
Gerasim halála után II. Vaszilij Jónás püspököt küldte Konstantinápolyba a pátriárkához. A moszkvai tettes azonban késett: az orosz föld nagyvárosát, Izidort már beiktatták Bizáncba. Jónás azonban megígérte, hogy Isidore után ő lesz az új metropolita. 1437-ben mindkét hierarcha megérkezett Moszkvába.
II. Vaszilij bosszús volt, hogy jelöltje nem lett metropolita, hanem beletörődött a pátriárka döntésébe. Azonnal világossá vált azonban, hogy Isidore nem marad Moszkvában, hanem Olaszországba megy, a katedrálisba. 1437-ben a metropolita nagy kísérettel, amelyben Ábrahám szuzdali püspök is volt, olasz Ferrarába ment. Az orosz delegáció 1438 augusztusában érkezett a városba, amikor a székesegyház hivatalosan még nem kezdődött el. Azonban viharos előzetes megbeszélések zajlottak, amelyek során IV. Jenő pápa és a katolikusok megpróbálták meggyőzni az ortodox papokat, hogy ismerjék el a katolikus dogmákat.
A székesegyház 1438. október 8-án kezdte meg működését. A fő vitákat a Szentlélek körmenetével, a purgatóriummal és a kovásztalan kenyérrel kapcsolatos kérdések okozták. De nem történt megalkuvás, és 1439 elején a találkozókat Firenzébe helyezték át. A véget nem érő vita oda vezetett, hogy a pápa ultimátum formájában húsvétig (1439. április) követelte az ortodoxoktól, hogy ismerjék el a katolikusok körülményeit, vagy hagyják el Olaszországot. Itt Isidore fontos szerepet játszott: sok erőfeszítést tett, hogy meggyőzze József pátriárkát és más ortodox papokat a pápa feltételeinek elfogadásának szükségességéről. Avraamy szuzdali püspököt, aki ellenállt, a metropolita parancsára egy hétre letartóztatták.
Az ortodox papság küldötteinek többsége végül elfogadta a katolikusok feltételeit és a császár akaratát, akik arra számítottak, hogy egyesülés esetén nyugati segítséget kapnak. Csak Ephesus metropolita Márk mutatott határozottságot. Az unió megkötéséről szóló okiratot 1439. július 5-én írták alá. sőt ennek a vállalkozásnak a sikerében a legfontosabb szerep Isidoreé volt, aki szilárdan összekapcsolta magát Rómával. Miután a pápától megkapta a bíborosi rangot és a legátusi címet Litvániában, Livóniában és Ruszban, Izidor bíboros metropolita megígérte, hogy megvalósítja az unió létrehozását Oroszországban.
Izidor 1441 tavaszán érkezett Moszkvába. Ekkor a metropolita társai szerint, akik jóval a küldöttség vezetője előtt visszatértek Ruszba, már tudatában voltak az unió megkötésének. Moszkva azt is tudta, hogy magában Konstantinápolyban messze nem az összes papság, nemhogy a laikusok ismerte el az uniót; tudtak a szent Athos-hegy szerzeteseinek negatív hozzáállásáról is. De eleinte II. Vaszilij semmit sem tett Izidor és az unió ellen, különösen azért, mert annak el nem ismerése a konstantinápolyi császárral és pátriárkával fennálló évszázados kapcsolatok megszakítását jelentené. Amikor Izidor a Nagyboldogasszony székesegyházban tartott istentiszteleten megemlékezett a pápáról, majd hivatalosan is bejelentette az egyházak "unióját", Rómával kötött megállapodással vádolták. Hamarosan letartóztatták és a Chudov kolostorba helyezték. 1441 őszén lehetőséget kapott, hogy megszökjön a letartóztatás elől. Isidore Tverbe ment, majd Litvániába és Rómába. Ezt követően még Konstantinápoly pátriárkája is lett, de a várost már elfoglalták a törökök, és a méltóság ekkor már névlegesnek bizonyult. Az egykori orosz metropolita 1462-ben halt meg Rómában.
Miután Moszkva elutasította a Firenzei Uniót, Izidor metropolita letartóztatását és megszökését követően felmerült az orosz egyház új szervezetének és mindenekelőtt egy új prímás kinevezésének kérdése. A kialakult hagyomány szerint a konstantinápolyi pátriárkához kellett fordulni, és megvárni az oda kinevezett metropolita kiküldését, vagy Bizáncba küldeni jelöltjét a metropolita posztra. Vaszilij nagyherceg kihasználta azt a tényt, hogy az utolsó Konstantinápolyba beiktatott metropolita megváltoztatta az ortodoxiát, és nem lévén teljes körű információja a pátriárka és a császár helyzetéről, külön üzenetet készített, amelyben engedélyt kért a bizánci hatóságoktól nevezzen ki egy metropolitát Ruszba az orosz püspökök katedrálisává anélkül, hogy a pátriárkához fordulna. A követséggel már elküldött üzenetet visszaküldték, amikor Moszkvában megtudták, hogy a császár és a pátriárka elismerte az uniót (1441).
Az orosz egyházat nem lehetett metropolita nélkül elhagyni, valamit dönteni kellett. 1441. nov. Jónás nem lett metropolita. Az első hierarchának a konstantinápolyi pátriárka nélkül való átadása az évszázados hagyomány megsértését jelentené, és a hatalmi harc újabb kitörése, amely Oroszországban kezdődött, nem járult hozzá a kérdés korai megoldásához. Ezen kívül Jónás részt vett a moszkvai nagy trónért vívott háborúban. Dmitrij Shemyaka oldalán lépett fel (aki "a nagyváros udvarába helyezte"), majd támogatta II. Vaszilij nagyherceget.
1448. december 15-én az orosz püspökök tanácsa Jónást metropolitává nevezte ki. Ezt a lépést kezdetben nem tekintették végső szakításnak Konstantinápolyral. A kézbesítést többek között az motiválta, hogy egy időben a pátriárka megáldotta "követje Sidort a metropoliszba". Ugyanezek a kijelentések szerepeltek Jonah Litvániába küldött üzeneteiben is.
1453-ban a törökök elfoglalták Konstantinápolyt. A Bizánci Birodalom bukott, a császár elpusztult, a pátriárka pedig teljesen alárendeltje a török szultánnak. Így egy időre megszakadt a kapcsolat Konstantinápolyral, és a pátriárkától való metropoliták elfogadásának kérdése is elesett. Jónás II. Vaszilij metropolita kinevezése előtt konzultációt folytatott a lengyel királlyal és Kázmér litván nagyherceggel, akik egyetértettek a rjazanyi püspök jelölésével. Ezért a Litvániának alárendelt hatalmas területeken először ismerték el az új nagyvárost. Jónás maga látogatott Litvániába, és normális kapcsolatokat ápolt Kázmérral.
Néhány évvel később a helyzet megváltozott, mivel a római pápa azt akarta, hogy a litván egyházmegyéket az uniátus metropolita fennhatósága alá helyezze. Maga Isidore, aki Moszkvából menekült, Rómában tartózkodott, egyik tanítványát, Gergelyt pedig 1458-ban Litvániába iktatták metropolitává. Az orosz fél minden próbálkozása, hogy megakadályozza a Gergely Uniate Litvániában létrejöttét, nem vezetett sikerre. Kázmér irányítása alá helyezte a litván egyházmegyéket.
1458-ban az egységes orosz metropoliszt végül két részre osztották - Moszkvára és Litvániára.
Jónás úgy vélte, hogy egy unitárius metropolita Litvániában való megjelenése Oroszországban is veszélyeztetheti pozícióját. 1459-ben az összes orosz szentet egy különleges tanácsra gyűjtötték, ahol hűségesküt tettek a metropolitának. Írásbeli fogadalmat tettek azok a hierarchák, akik személyesen nem voltak jelen Moszkvában. Néhány évvel később hasonló hűségi kötelezettségek terjedtek ki Jónás utódaira is: a püspökök megígérték, hogy csak azt a metropolitát ismerik el, akit Moszkvába állítanak be. Gergely hamarosan felhagyott az unióval és áttért az ortodoxiára, a konstantinápolyi pátriárka pedig nemcsak Litvánia, hanem Rusz metropolitájává is nyilvánította. Moszkvában a pátriárka ilyen lépését nem ismerték el, és nagyköveteit nem engedték be az országba.
Mindeközben Jónás már nagyon öreg ember volt: elvégre csak körülbelül 30 éve volt püspök. A tanszéken utódról kellett dönteni. Az 1460-as évek elejére. világossá vált, hogy csak a konstantinápolyi pátriárka részvétele nélkül kinevezett személy lehet moszkvai metropolita. Nem sokkal Jónás halála előtt egyháztanácsot tartottak a püspökök részvételével, amelyen II. Vaszilij és a metropolita határozta meg az új prímás jelöltségét. Jónás új metropolita (a nagyherceg tanácsára) Theodosius (Byvalcev) rosztovi érseket választotta meg. Jónás 1461. március 31-én halt meg, és a moszkvai Kreml elszenderülési székesegyházában temették el.
A későbbi metropolitákat Moszkvában szállították ki anélkül, hogy a pátriárkához fordultak volna. Megalakult az orosz egyház autokefáliája. A Bizánci Birodalom bukása után a törökök csapásai alatt még a pátriárka megtagadása sem tudott változtatni a helyzeten. Ruszban kezdték azt gondolni, hogy a heterodox uralkodók uralma alatt a görögök nem tudták fenntartani az ortodoxia tisztaságát, és az ellenségek elfoglalták Konstantinápolyt, mivel a görögök egy időben beleegyeztek a katolikusokkal való egyesülésbe. Volt egy elképzelés az orosz egyház kizárólagosságáról, hogy az ortodoxia őrzi meg eredeti tisztaságát Ruszban.
Filaret Denisenko és társai részéről gyakran hallatszik ilyen érv a „Kijevi Patriarchátus” kikiáltása mellett: Moszkva egy időben szintén önkényesen hirdette ki a „Kijevi Patriarchátus” kikiáltása mellett. autokefália, és másfél évszázadig várt annak elismerésére Konstantinápolyból. Lehetséges, de, és várnunk kell... Ráadásul az a tény, hogy Ukrajna 1991-ben elnyerte az állami függetlenséget, érvként hangzik egy önszentelő UOC-KP létrehozása mellett. Az ilyen indoklások természetesen csak megerősítik az ukrán önpapok kanonikus önbecsülésének alacsony szintjét. De emellett a filaretiták történelmi érvelése is nagy kétségeket vet fel.
1441-ben megérkezett Moszkvába az Összrusz Izidor metropolitája, aki aláírta az uniót. A nagyherceg kezdeményezésére letartóztatták, bár később hagyták elszökni (később Isidore bíborosként Rómában halt meg). 1442-ben Gergely uniátus metropolitát is Litvániába küldték Konstantinápolyból, de ott sem fogadták. A moszkvai püspöki székesegyház csak 1448-ban, hosszas várakozás után választotta meg Jonah rjazani püspököt metropolitává. A moszkvai bizánci események részleteit nem ismerték. Üzenetet küldtek a császárnak Konstantinápolyba, amelyben ez áll: „Orosz egyházunk, Oroszország legszentebb metropolitája, Isten szentjei, az Isten Bölcsessége Apostoli Egyház ökumenikus csapatai, Konstantinápolyi Szent Zsófia követeli. és áldást keres, és mindenben az ősi jámborság szerint engedelmeskedik; és hogy Jónás atyánk, Össz-Russz metropolitája ezért minden lehetséges módon áldást és egyesülést követel onnan, kivéve a jelenlegi új nézeteltéréseket. És imádkozunk a szent királysághoz, hogy légy mindenről jóakaratú atyánknak, Jónás metropolitának, és akkor szeretünk téged a szent királyságból.<…>Hotekhom ugyanaz ubo ezekről az ügyekről az egyházzal kapcsolatban<…>levelet írni a legszentebb ökumenikus ortodox pátriárkának<…>de nem vemy, ha már ott van<…> Őszentsége pátriárka, vagy vigye... ”Nem érkezett válasz. Négy évvel később újabb üzenetet küldtek a bizánci fővárosnak. Moszkva csak találgatni tudta, hogy Konstantinápoly hű maradt-e az unióhoz vagy sem. Konstantinápolyból ismét nem érkezett válasz, de Kázmér lengyel-litván király Jónást az egész Rusz metropolitájának ismerte el, ami az orosz metropolisz egységének helyreállítását jelentette.
A nép elutasítása és a szerzetesség ellenére valahogy kitartott Konstantinápolyban, amíg 1453-ban el nem foglalták a törökök. Hat hónappal a város bukása előtt, az utolsó Konstantin XI. Dragash császár hivatalosan is megerősítette. Az oszmán hatalom megalakulása után Mehmed Fatih szultán engedélyezte az új pátriárka megválasztását, aki Gennagyij Scholarius lett, aki Firenzében védte az uniót, de később ellenfele lett. Gennagyij azonban csak két évig volt pátriárka. Később legenda kerekedett az alatta tartott egyháztanács összehívásáról, amely elítélte az uniót, de valójában erre nem volt mód. A 16. század elejéig a konstantinápolyi pátriárkai szék helyzete rendkívül nehéz volt: bizonyos személyek túl gyakran cserélődtek, az oszmán kormány és a háborúzó görög klánok túszai. Ráadásul a 15. század egész második felében viharos események zajlottak a Balkánon és a Fekete-tenger térségében, a török pogrom idején minden szuverén ortodox állam megszűnt. A bizánciak utolsó fellegvára - Theodoro (Mangup) krími fejedelemség - 1475-ben török nyomás alá került. Moszkvának nem volt kapcsolata Konstantinápolyral. Moszkvában – információ nélkül – a konstantinápolyi pátriárkát nemcsak az unió lehetséges támogatójának, hanem a függetlenségtől megfosztott muszlim szultán foglyának is tekintették (utóbbi megfelelt a valóságnak).
1458-ban az egykori konstantinápolyi uniátus pátriárka, Gregory Mamma, aki Rómába menekült, beültette a kijevi katedrálisba Bolgár Gergely metropolitát, aki hamarosan Vilnába érkezett. Ezzel egyidejűleg Rómában megerősítették Izidor metropolita Moszkvával kapcsolatos hatáskörét. 1464-ben azonban Bolgár Gergely közösségbe lépett Konstantinápolyval, és véget vetett a közösségnek Rómával. 1467-ben I. Dionüsziosz konstantinápolyi pátriárka Gergely elismerését követelte az összes orosz egyházmegyétől. De a moszkvai püspöki székesegyház 1470-ben nem ismerte fel, továbbra is unitáriusnak tartotta a pátriárkát. 1475-ben Spiridont (becenevén Sátán) Konstantinápolyban az Össz-Russz metropolitájává nevezték ki, de sem Moszkvában, sem Litvániában nem ismerték el. 1477-ben Vilnában a litván nagyherceg erőfeszítéseivel végre létrejött a katolikus, önálló metropolia, amelynek Nyugat-Rusz összes egyházmegyéje volt alárendelve, de most már nem Konstantinápolyból küldték ki a metropolitát, hanem a helyi püspökök választották meg, és csak kiküldött képviselők útján kapta meg a pátriárka jóváhagyását.
1484-ben Konstantinápolyban az összes keleti pátriárka képviselőinek részvételével egyházi zsinatot tartottak, amelyen az uniót elítélték. Nem volt könnyű összeállítani egy ilyen katedrálist, tekintettel arra, hogy Szíria, Palesztina és Egyiptom a Mameluk Állam része volt, és az oszmánok viszonya ekkorra már nagyon megromlott (csak 1517-ben a törökök elfoglalták Egyiptomot - és egész keleti részét pátriárkák az oszmánok fennhatósága alatt álltak). szultánok). Ettől kezdve csak beszélni lehetett végső, a szakszervezet hivatalos és egyértelmű megszüntetése Konstantinápolyból.
1494-ben az orosz-litván békeszerződés értelmében Moszkva elismerte a vilnai metropoliták függetlenségét, bár titkos unitizmussal gyanúsította őket (információi szerint 1500-ban Vilna ortodox metropolita József megpróbálta rávenni Elena litván nagyhercegnőt - III. Iván moszkvai szuverén lányát -, hogy térjen át a katolicizmusra). 1503-1507-ben Elena Ioannovna kezdeményezésére a vilnai katedrálist gyóntatója, Jónás foglalta el, aki Moszkvából érkezett vele. 1535-ben a moszkvai születésű Macarius vilnai metropolita Vilnából Kijevbe költöztette rezidenciáját (ebben az időben Kijev több mint két évszázadon át csak formálisan volt fővárosi székhely, ritka kivételektől eltekintve). 1555-ben bekövetkezett halála után azonban a kijevi széket az 1596-os breszti unió következtében bekövetkezett bukásig rendszerint a mágnásklánokhoz tartozó emberek foglalták el – olyanok, akik tulajdonságaiknál fogva nem voltak elég méltók.
1497/1498-ban helyreállt az egyházi közösség Moszkva és Athos között, Moszkva ismét pénzügyi támogatást nyújtott a Szent-hegynek. Végül 1514-ben létrejött a diplomáciai kapcsolat Moszkva és az oszmánok között. Újraindult a levelezés Moszkva és a patriarchátus között, ajándékokat és Moszkva nagyherceg őseinek névsorát küldték el Konstantinápolyba egyházi megemlékezésre. 1518-ban egy nagy patriarchális követség érkezett Moszkvába, Gergely metropolita vezetésével. Így végre helyreállt az egyházközösség. A görögök megpróbálták rávenni Moszkvát az autokefália eltörlésére, amire Moszkva nem reagált, és a kérdést ejtették. A későbbi időkben Moszkva volt Konstantinápoly legjelentősebb bevételi forrása. 1589-ben a görögökkel való megegyezés alapján megtörtént a moszkvai patriarchátus kikiáltása. A konstantinápolyi zsinatok 1590-ben és 1593-ban elismerték a moszkvai patriarchátust.
Tehát a moszkvai autokefália regisztrációját nem a moszkvai Oroszország politikai függetlenségének megszerzése kötötte. Közvetlenül összefüggött a konstantinápolyi patriarchátus Rómával való egyesülésre való kitérésével. Az anyaegyház elvesztette alapot arra, hogy megőrizze hatalmát Oroszországban. A konstantinápolyi unió kérdését végül csak 1484-ben oldották meg. Moszkva 1458-ban megszakította a közösséget a litván nagyvárossal az uniótól való eltérés miatt is, és 1494-ben helyreállította vele a közösséget. A kapcsolatokat Konstantinápolyral 1497 és 1518 között helyreállították (kezdetben - közvetve, Athoson keresztül).
Más szóval, a helyzet minden bonyolultsága ellenére a moszkvai autokefália vagy a patriarchátus nem tekinthető „önszentelőnek”. Ez egyáltalán nem mondható el a „kijevi patriarchátusról”, amelyet nemcsak felhatalmazás nélkül hirdettek ki, hanem az ukrán autokefalistákhoz fűződő korábbi kapcsolatai miatt elveszítette az apostoli utódlás kegyelmét is.
Hogyan vált függetlenné az orosz ortodox egyház?
A törökök nyomására a bizánciak minden lehetséges módon igyekeztek egyházi uniót kötni a katolikus Rómával, hiába remélték, hogy segítséget kapnak a nyugattól az oszmánok elleni harcban. Ezért Konstantinápoly megpróbálta az orosz élére állítani ortodox templom"az ő" metropolitája - 1437-ben ő lett a görög hierarcha Isidore, a katolikusokkal való egyesülés híve. Ruszban azonban nem vert gyökeret. Miután megkezdte az istentiszteletet a moszkvai Nagyboldogasszony-székesegyházban, Izidor elrendelte, hogy vigyen fel egy katolikus keresztet, megemlékezett a pápáról és felolvasta a Firenzei Unió szövegét. Mindez a moszkoviták felháborodását váltotta ki. Isidore-t egy kolostorba zárták, de hamarosan külföldre menekült, majd leváltották.
Hogyan harcoltak az eretnekek a középkorban? Nyugat-Európa?
Nyugat-Európában a középkorban az eretnekség elleni harcot lendítették fel. Az eretnekséggel elítélteket vagy gyanúsítottakat szigorúan megbüntették, a kivégzésig. Először is meg kell értened, hogy mi tekinthető eretnekségnek. A középkorban számos eretnek tanítás született Európában. Minden különbözőségük ellenére elsősorban a világban fennálló rend iránti mélységes ellenszenv egyesítette őket. Az eretnekek az Ó- és Újszövetség könyveit olvassák, hogy megmagyarázzák maguknak a világban uralkodó igazságtalanság okait. A Bibliát olvasva egészen más következtetéseket vontak le belőle, mint amit a papoktól hallottak. Itt kezdődtek az ellentmondások és vádak, amelyek az Egyház alapjait veszélyeztették. „Betartják-e a pápa és a püspökök Krisztus és az apostolok szegényes életre vonatkozó parancsát?” – kérdezték az eretnekek. „Régóta lábbal tiporják Jézus tanításának alapjait. Csak mi tudjuk még igazán teljesíteni parancsait.”
A katolikus egyház aktívan küzdött az eretnekségek megnyilvánulása ellen. A pápák jól tudták, hogy a legyőzött eretnekségek is könnyen újjászülethetnek. Ezért Róma komoly intézkedéseket tett a "tévtanítások" terjedésének megakadályozására. Eljutott az abszurditásig. Mindenkinek megtiltották a Biblia birtoklását, olvasását és még inkább értelmezését. Erre csak képzett, egyházi oktatásban részesült emberek tehettek. Így a kereszténység fő könyve a legtöbb keresztény számára tiltottnak bizonyult.
A püspökségekben külön állandó bizottságokat hoztak létre, amelyek az eretnekségek minden megnyilvánulását vizsgálták, vallatták és ítélkeztek az eretnekek felett. A „nyomozás” latinul „inkvizíció”-nak hangzik, ezért idővel az ilyen bizottságokat inkvizíciós bíróságoknak nevezték. Az inkvizítorok, valamint az akkori világi bírák kínzást alkalmazhattak a nyomozás során. A pápa azt követelte a világi hatóságoktól, hogy kiközösítéssel fenyegetve büntessék meg azokat, akikre az inkvizítorok rámutattak.
Az egyház minden erőfeszítése ellenére sem sikerült teljesen felszámolnia az eretnekségeket. Az üldöztetés csak óvatosabbá tette az eretnekeket tetteikben és szilárdabbá tette meggyőződésüket. A titkos szekták egészen a középkor végéig léteztek.
Kérdések és feladatok a szöveggel való munkához
1. Mi volt a bizánci követség célja, amely 1438-ban Konstantinápolyból Rómába indult? Ezt a célt sikerült elérni?
A bizánci követség fő célja az volt, hogy katonai segítséget kapjon a törökök ellen. Segítséget ígértek, de nem kaptak.
2. Mi az Firenzei Unió?
A firenzei unió egy egyezmény, amelyet 1439-ben kötöttek az ortodoxok és római katolikus templomok a firenzei zsinat idején keresztény egyházakés formálisan egyesíti őket (a görög ortodox egyház alárendelése a római katolikusnak). Aláírása során számos következetlenséget és szabálysértést rögzítettek. A szakszervezet törékenynek bizonyult, és valójában nem tartott sokáig. Néhány éven belül számos, a zsinaton jelen lévő püspök és metropolita kezdett nyíltan tagadni, hogy egyetért a tanáccsal, vagy azt állította, hogy a zsinat döntéseit a latin papság vesztegetése és fenyegetései okozták. Így az uniót a keleti egyházak többsége elutasította.
A zsinat egyik résztvevője, Sziropulusz Szilveszter így írja le a végeredményt: „A görögök tudták, hogy az orost (okmányszövetséget) a császár írta alá, alá is írták. A latinok is tudták, hogy a görögök és a pápa írták alá, és alá is írták. A legtöbben azt sem tudták, mi van benne. Mert néhány latin és görög kivételével, akik tanulmányozták az orost, vagy azokat, akik véletlenül a közelében voltak, amikor írták, a legtöbb nem tudott a tartalmáról. És amikor aláírni készültek, sem a görögöknél nem olvasták az orost sem az aláírás előtt, sem közvetlenül utána, sem a latinoknál. […] Így állították össze az orost, és a püspökök is ennyire tudták a tartalmát, és ilyenek voltak a ravaszságok és cselszövések ennek eléréséhez. Döntse el az, aki akarja, hogy egy ilyen orost rendeletnek kell-e tekinteni Ökumenikus Tanács, és szükséges-e az így megvalósult egyesülést valódi és feltétlen egységként elfogadni, és az egyesülést és az orost nem fogadók ellentmondanak-e a zsinati határozatnak.
3. Mikor vált autokefálissá az orosz ortodox egyház? Mit jelentett?
Izidor letelepedését egy olyan esemény követte, amelynek nem volt analógja Rusz történelmében a keresztség óta. 1448-ban Jónás rjazani püspököt nem a konstantinápolyi patriarchátus, hanem az orosz püspökök tanácsa "nevezte metropolitának". Így az egyház ügyeinek évszázados függése Konstantinápolytól megrendült. Az orosz nép egyházpolitikai elképzeléseinek rendszere megváltozott. Mivel eddig hitbeli kérdésekben normának tartották, hogy alávetik magukat a görögök tekintélyének, most lehetségesnek tartották egyházuk függetlenségének igényét.
4. Miért jelent meg az orosz ortodox egyház két központja az egykori óorosz állam területén? Hol voltak ők?
Miután elvesztette pozícióit Moszkvában, Konstantinápoly megpróbálta megtartani őket Litvániában. 1458-ban az ökumenikus pátriárka és a római pápa Jónás metropolita tiltakozása ellenére elismerte az Unia Gergely hívét, Izidor tanítványát Kijev és egész Oroszország metropolitájának. Azóta két nagyvárosi lakos egyszerre lépett fel. Az egyik Kijevben volt, és Konstantinápoly nevezte ki. Egy másik Moszkvában volt, és a legmagasabb orosz papság választotta meg.
Egészen a 15. századig világos példákat láttunk arra, hogy az egyház hogyan segítette az orosz fejedelmeket a polgári viszályok leküzdésében, külső ellenségekkel, az állam egyesítése és megerősítése során. De az egységes és erős állam létrejöttével az egyház az államapparátus egyik láncszemévé válik. Az egyház függővé válik az államtól. A moszkvai fejedelmek minden lehetséges módon igyekeztek növelni befolyásukat az egyházra, ezen felül magát az egyházat is erősítették, biztosítva annak jövedelmét, az egyházi földek gyarapodását stb.
Tanulmányozzuk a dokumentumot
1. Írjon ki ismeretlen szavakat a szövegből egy füzetbe, és használja az Internetet, hogy megtalálja a jelentésüket.
A hit jelképe- a dogma alapvető dogmáinak rendszere. Az egész Hitvallás tizenkét tagból áll, és mindegyik tartalmaz egy különleges igazságot. Az 1. tag az Atyaistenről, a 2-7. tag a Fiú Istenről, a 8. - Istenről a Szentlélekről, a 9. - az Egyházról, a 10. - a keresztségről, a 11. és 12. - a a halottak feltámadásáról és az örök életről.
Pátriárka- az ortodox egyház püspök-prímási címe. Más egyházakban az idősebb püspöki cím is. Történelmileg, a nagy egyházszakadás előtt hat püspökhöz, az Egyetemes Egyház fejéhez rendelték (Róma, Konstantinápoly, Alexandria, Antiochia, Jeruzsálem és Bulgária).
Plébános- "helyettes", "alkirály".
3. Bizonyítsa be a dokumentum szövegével, hogy szerzője a Firenzei Tanács tagja volt.
A dokumentum szövege az ortodox és a katolikus egyházak dogmái közötti fő ellentmondásokról szól, amelyek a firenzei zsinaton vita tárgyát képezték. A szerző Firenzei Zsinatban való részvételét bizonyítja a fő ellentmondások és azok érvelése, a „mi azt mondjuk” szavakkal, amelyek megerősítik a szerző részvételét a teológiai vitában. A katolikusokkal való érintkezés elkerülésére való felhívás pedig Efezusi Márk történelmileg jól ismert elvi álláspontja.
Gondolkodás, összehasonlítás, elmélkedés
1. Melyek a fő különbségek az ortodoxia és a katolicizmus között? Készíts egy összehasonlító táblázatot a füzetedben. Készítsen előadást erről a témáról.
| ortodox templom | katolikus templom |
| Az egyház egységéhez elegendő ugyanazt a hitet és a szentségeket megosztani. A pápa felsőbbrendűségét nem ismerik el. Több pátriárka. | Az egyház egységéhez szükség van egy hit és szentségek megosztására, valamint az egyház egyetlen fejének - a pápának - elismerésére. |
| A hitvallás kimondja, hogy a Szentlélek csak az Atyától származik. | A hitvallás kimondja, hogy a Szentlélek az Atyától és a Fiútól származik. |
| Vannak vámházak. | Purgatórium van. |
| Jobbról balra keresztezik. | Átkelés balról jobbra. |
| A keresztelés vízbe merítéssel történik. | A keresztelést permetezéssel végezzük. |
| Minden hívő közössége kenyérrel és borral. | Kenyérrel és borral közösség csak a papságnak. Mindenki másnak csak kenyeret. |
| A kelesztett kenyér használata a közösségben. | A kovásztalan kenyér használata a közösségben. |
| Egy papnak lehet családja. | Egy papnak nem lehet családja. |
| Az ortodox felfogás szerint, mivel Isten szenvtelen, egyszerű és változatlan, nem lehet megbántani Istent, csak magunknak ártunk a bűnökkel (aki bűnt követ el, a bűn rabja). | A katolicizmusban a bűn egyik oldalát Isten sértésének tekintik. |
Mert modern ember ezeket a különbségeket néha jelentéktelennek, sőt nevetségesnek tartják. De akkoriban az egyház szerepe olyan nagy volt, hogy az elfogadott kánonoktól való kisebb eltéréseket is eretnekségnek tekintették. Ma az Egyház sokkal demokratikusabb, és nemcsak isteni alapokat és dogmákat hirdet, hanem egyszerű emberi erényeket, amelyek természetesen jobban egyesülnek a vallásosokkal.
2. Az orosz ortodox egyház függetlenségének megszerzése a konstantinápolyi pátriárkától egyrészt növelte tekintélyét, másrészt növelte függőségét a nagyfejedelmektől. Mondd el miért.
Minden egyház ereje a követőiben rejlik. Minél több a plébános, annál erősebb a befolyása és ereje. Ezért az orosz ortodox egyház azon képessége, hogy kinyilvánítsa függetlenségét, megmutatta erejét és képességét, hogy saját útját járja. Másrészt az egyház elvesztette „nagy főnökét” Konstantinápolyban, és kénytelen volt arra az államra támaszkodni, amelyben létezett, vagyis Oroszország államapparátusára. Ilyen körülmények között az egyház nem létezhet az államtól elválasztva. A moszkvai fejedelmek és az állam törvényei jövedelmet és földeket biztosítottak az egyháznak. Az államapparátus nélkül az egyház egyszerűen szegénységben lenne, valószínűleg a plébánosok adományai sem lennének elegendőek. Mindez bizonyos mértékben a nagy fejedelmektől való függőségbe helyezte az Egyházat.
3. Az Internet anyagainak felhasználásával készítsenek egy diatúrát az egyik hírességről! Ortodox kolostorok Oroszország.
A moszkvai Novogyevicsi kolostort 1524-ben III. Vaszilij moszkvai nagyherceg alapította a több mint egy évszázada Litvánia fennhatósága alatt álló Szmolenszk visszatérésének (1514) emlékére. III. Vaszilij Zsófia Palaiologosz királyi vérből származó hercegnő fiaként a bizánci császárok örökösének, védelmezőjének és őrzőjének ismerte el magát. Ortodox hit, mind a növekvő Oszmán Birodalommal szemben, mind a nyugatról előretörő latinizmussal szemben.
A szuverén gondolat - két királyság egymásutánja: Bizánc és Rusz - a fő katedrális templom felszentelésében nyilvánult meg. Novogyevicsi kolostor Szmolenszk ikonra Isten Anyja Hodegetria (görögül - Útikönyv). Hiszen a legenda szerint Lukács apostol által írt Hodegetria Istenanya képe volt Konstantinápoly fő szentélye és a Bizánci Birodalom szent palládiuma.
A Novogyevicsi kolostor története szorosan összefonódik a királyi dinasztiák sorsával: a távozó Rurikék és az első Romanovok sorsával. Falai között szerzetesi fogadalmat tesznek a királyi ház és a nemesi bojár családok képviselői. 1549-ben Rettegett Iván megkeresztelkedett, majd egy évvel később lányát Annát a kolostorban temette el. 1598-ban, Fjodor Ivanovics cár halála után Irina Fedorovna Godunova cárnő a Novogyevicsi kolostorba költözött a Kreml kamráiból. Itt volt 1598 januárjától áprilisáig testvére, Borisz Godunov bojár, akit a kolostor falaihoz érkezett háromszoros ima után cárnak és autokratának neveztek el a szmolenszki székesegyházban.
A nagy bajok idején a Novogyevicsi kolostor elpusztult. A moszkvai ostrom alatt (1610-1612) lengyelek és németek, íjászok különítményei és rablóbandák látták meg falait. 1612. augusztus 21-én zajlott le az orosz milícia döntő csatája a lengyelekkel a Leánymezőn - innen vezette Dmitrij Pozharszkij herceg a győztes orosz osztagokat a Kremlbe.
Szofja Alekszejevna Tsarevna (1682-1689) uralkodásának évei a Novogyevicsi-kolostor valódi jólétének időszakává váltak. Alatta alakult ki egy egyedi építészeti együttes, amely még ma is ámulatba ejt az arányok harmóniájával, a formák változatosságával és a díszítés kifinomultságával. Mindenekelőtt a hercegnő parancsára a kolostor falait megerősítették, kibővítették és „fogakkal” díszítették, 12 őrtorony teteje pedig koronák formájában elegáns dísztetőt kapott. Ebből 4 kerek sarok: Naprudnaya, Nikolskaya, Chebotarnaya, Setunskaya, a maradék 8 négyszögletes: Lopukhinskaya, Tsaritsynskaya, Ioasafovskaya, Shvalnaya, Pokrovskaya, Predtechenskaya, Zatrapeznaya és Savvinskaya.
Az északi és déli kapuk fölé emelkedtek az Úr színeváltozása és az Istenszülő könyörgése templomai, a hozzájuk tartozó, két- és háromemeletes, palota típusú, Katalin és Mária hercegnőnek szánt homlokzati épületekkel. Az északi fal mentén kiterjedt kőcellák épültek az apácák számára, az úgynevezett Singing Corps. A szmolenszki székesegyház ötszintes ikonosztázát pedig a fegyverraktár mesterei által készített csodálatos, aranyozott átmetszet díszíti.
A kaputemplomokkal egyidőben épült a Nagyboldogasszony templommal (1685-1687) egy hatalmas refektórium, melynek második emeletén a Szentlélek alászállásának kis temploma volt.
BAN BEN Tavaly Zsófia hercegnő uralkodása alatt 72 méteres harangtornyot emeltek, amely a fő függőleges lett építészeti együttes. Alján a Joasaph-templom volt, amely Evdokia Alekseevna hercegnő kamráival volt összekötve, a második emeleten - a teológus János apostol kápolnája, a harmadik és az ötödik szintet harangláb foglalta el.
4. Tudja meg, milyen szimbólumok díszítik a vallási épületeket. mit jelentenek? Jegyezze fel ezeket a szimbólumokat a füzetébe.
A vallási épületekben számos szimbólumot használnak:
- ortodox kereszt. A Megváltó Jézus Krisztus kezét egy nagy vízszintes rúdra szegezték. A felső kis vízszintes sáv egy táblát jelent, amelyen a „Názáreti Jézus, a zsidók királya” felirat állt. A ferde keresztrúd két Krisztus mellett megfeszítettet jelent, ahol a keresztrúd felfelé mutató vége a megbocsátott tolvajt jelenti, aki a mennybe ment, és a keresztléc lefelé mutató vége - a második megfeszített, aki a pokolba került. Egy másik változat szerint a ferde keresztléc az elítélt lábtartóját mutatja perspektivikusan, ami nem engedte, hogy a keresztre feszített azonnal meghaljon, és a végrehajtási idő növelésére szolgált.
- katolikus kereszt. A katolicizmusban négyágú kereszt alakot használnak az alsó részének megnyújtásával. Ezenkívül, ellentétben az ortodox kereszttel, Krisztus lábait keresztezték és egy szöggel kalapálják.
- Horgony. A remény képe (a horgony a hajó támasza a tengerben, a remény a lélek támasza a kereszténységben). Ez a kép már Pál apostol Zsidókhoz írt levelében is megtalálható.
- Galamb. A Szentlélek szimbóluma.
- Főnix. Feltámadás szimbóluma.
- Sas. Ifjúsági szimbólum.
- Kakas. A feltámadás szimbóluma (a kakas varjúja felébred álmából, és a keresztények szerint az ébredésnek emlékeztetnie kell a hívőket az utolsó ítéletés a halottak általános feltámadása).
- Bárány. Jézus Krisztus és áldozatának jelképe;
- Olíva ág. Az örök béke jelképe;
- Liliom. A tisztaság szimbóluma (gyakori az apokrif történetek hatására, amelyek arról szólnak, hogy Gábriel arkangyal egy liliomvirágot mutatott be Szűz Máriának az Angyali üdvözlet során).
- Szőlő és egy kosár kenyér. Közösségi szimbólumok.
Lehetséges további kérdések a leckében
Ahol a XV század elején. az ökumenikus pátriárka – a világ összes ortodox keresztényének feje – rezidenciája volt?
Az ökumenikus pátriárka lakhelye a 15. század elején Konstantinápolyban volt.
Ki volt az orosz ortodox egyház feje?
Az orosz ortodox egyháznak a 15. század elején nem volt feje. Ott volt Kijev és az egész Oroszország feje. A 15. század elején a metropoliták Cyprianus, Photius, Gerasim voltak.
Hol volt a lakhelye?
Kijev tönkretétele után a metropolita rezidenciája először Vlagyimirba (1299-ben), majd Moszkvába (1325-től) került át.
Milyen lépéseket tett VIII. Palaiologosz János a pusztuló Bizánc megmentésének reményében?
Bizánc utolsó császára, VIII. Palaiologosz János a pusztuló Bizánc megmentésének reményében Rómába ment, a pápához.
A görög delegáció közül melyik érdekelte különösen a pápát? Miért?
A pápa számára különösen érdekes volt a görög Izidor, akit éppen Kijev és az egész Oroszország új metropolitájának neveztek ki. Az érdeklődést az okozta, hogy a körülmények miatt a katolikus egyháznak reménye volt a rusz katolikus hitbe avatására.
Milyen kérdést tárgyalt az 1438-as egyháztanács?
Az 1438-as egyháztanácsnak a katolikus és az ortodox egyházak egyesítésének (uniójának) kellett volna tárgyalnia.
Milyen kérdést tettek fel a katolikusok ezen a zsinaton?
A katolikusok arra törekedtek, hogy a pápa ortodoxai ismerjék el minden keresztény egyedüli fejét és a fő katolikus dogmákat.
Milyen álláspontot képviseltek az orosz ortodox egyház képviselői?
József konstantinápolyi pátriárka ellenezte az uniót, de a tárgyalások során meghalt. Nagy erőfeszítések árán, az ortodox görög papság egy részének ellenállását leküzdve, fenyegetésekhez, vesztegetésekhez és közvetlen erőszakhoz folyamodtak, a pápistáknak 1439-ben sikerült egyesülési aktust aláírniuk. Isidore metropolita is részt vett a tanácsban, aki az unitizmus határozott támogatójaként mutatkozott be.
Ki nem írta alá a Firenzei Uniót 1439-ben? Miért?
Mark Ephesus metropolita, Gergely ibériai grúz metropolita (őrültséget színlelt), Izsák nyitrai metropolita, Sofroniy gázai metropolita és Isaiah sztavropoli püspök (titokban elmenekült Firenzéből) megtagadták a Firenzei Unió aláírását.
Mi volt a kijevi metropolita és az összruszi Izidor álláspontja?
Isidore a katolikusokkal való egyesülés híve volt.
Mi váltotta ki a moszkoviták felháborodását?
Moszkvába érkezve Isidore új minta szerint kezdte el a liturgiát, a pápa nevét a pátriárka neve elé emelte, elrendelte a katolikus kereszt hordozását, és elrendelte, hogy az unió zsinati definícióját olvassák a templomok.
Milyen döntést hozott az orosz papság tanácsa?
Az Orosz Papi Tanács úgy döntött, hogy elutasítja a Firenzei Uniót, eretnekségnek nyilvánították.
Milyen előnyökhöz jutott a Bizánci Birodalom a Firenzei Unió megkötésével?
A Bizánci Birodalom nem kapott semmilyen előnyt. A katolikus országok nem segítettek neki az oszmán törökök elleni harcban, és 1453-ban Konstantinápoly elesett.
Ki nevezhette ki a konstantinápolyi pátriárkát a 15. század közepén?
Elméletileg most az Oszmán Birodalom uralkodója nevezheti ki a konstantinápolyi pátriárkát.
Milyen döntést hozott az 1448-as egyháztanács?
Az egyháztanács döntött Izidor leváltásáról, és Konstantinápoly beleegyezése nélkül megválasztotta Jónást, Rjazan és Murom püspökét, az orosz ortodox egyház metropolitáját.
Mi az autokefália?
Az Autokefália független helyi egyház az ortodoxiában. Erre az időszakra vonatkoztatva ez azt jelentette, hogy az orosz ortodox egyház kikiáltotta függetlenségét.
Mi volt az orosz ortodox egyház autokefáliájának jelentősége?
- a metropolita megválasztása az egyház belügyévé vált;
- teljes függetlenség;
- növekvő presztízs és befolyás.
Emlékezzen a történelmi tényekre, amelyek megerősítik az orosz ortodox egyház nagy szerepét az orosz földek egyesítésében.
- Alekszandr Nyevszkij Aranyhordával kapcsolatos politikájának támogatása;
- Radonyezsi Sergius megáldotta Dmitrij Donskojt a Hordával vívott csatáért;
- Az egyház a nagyherceg hatalmának megerősítését szorgalmazta a Rusz széttagoltságának időszakában.
Miért üldözte az egyház brutálisan az eretnekeket?
Az ortodox papság kibékíthetetlen volt az eretnekséggel, mert:
- Az eretnekek ellenezték az orosz ortodox egyházat;
- Harcoltak az ortodoxia alapjainak megváltoztatásáért;
- Megpróbálták megalapítani a nyugat-európai rendet Oroszországban.
Miért az északnyugati orosz földek váltak az eretnekség központjává?
Az északnyugati orosz földek szoros kapcsolatokat ápoltak a nyugati országokkal.
Miért IvánIII kezdetben rokonszenves volt az eretnekekkel?
Az eretnekek az egyházzal szembeszállva olyan helyzetbe hozták az egyházat, hogy még inkább az államapparátus segítségére kellett támaszkodnia, ami az állam és a fejedelem egyházra gyakorolt befolyásának erősítését jelentette.
Miért találtak támogatást az eretnekek elképzelései a papság körében?
A társadalom fejlődésének aktív szakasza természetesen a papságot is érintette. Voltak törekvések az egyház javítására és megreformálására, de ez kétségtelenül teológiai vitákhoz, különféle egyházon belüli pártok megjelenéséhez és az ortodox egyház kánonjaitól való eltéréshez vezetne. Ezért egyrészt az egyház megreformálásának vágya találkozott a kor szellemével, másrészt fenyegette annak integritását.
Az október 11-i események után világossá vált, hogy Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárka kész megsérteni a kánonokat, hogy megszerezze az irányítást Ukrajna felett, és ott saját templomot hozzon létre.
Az apostoli szabályok durva megsértése, ha a szakadárokat egyoldalúan közösségbe és tevékenységbe fogadják egy másik helyi gyülekezet területén. Az Ukraina.ru elemzi, mennyire váratlan volt a Phanar (Phanar az a történelmi negyed, ahol a konstantinápolyi pátriárka rezidenciája található. - A szerk.) zsinat döntése két Oroszországgal szomszédos ország példáján keresztül. UOC: Konstantinápoly a törvénytelenség útjára lépett, az ortodoxia szakadásra vár
Észt szakadás
Az észt egyházszakadás története az 1920-as években kezdődött. Aztán az oroszországi zűrzavar idején a Phanar az orosz egyház észt egyházmegyéjét a joghatósága alá vette. A döntést a konstantinápolyi pátriárka hozta meg Meletios, akit a „keleti pápizmus” eretnekségének ideológusának neveznek: ő volt az, aki először követelte a Phanar különleges jogait az autokefália biztosítására és a vitás egyházközi kérdések megoldására.
Az 1920-as években az orosz egyház meggyengült a forradalom és a felújítás miatt, és nem tudott teljesen ellenállni a Phanarnak. A konstantinápolyi trón ekkor teljes kapcsolatban állt a felújítókkal, és még az oroszországi patriarchátust is megpróbálta felszámolni, amiről az alábbiakban lesz szó. Az észt egyház a Phanar vezetése alatt még akkor is megsértette az egyházi szabályokat, és elhagyta az ortodox Paschalia - a húsvéti dátum számításának módszerét, átváltva a gregoriánra.
Észtország Szovjetunióhoz való csatolása után az észt ortodox egyház visszatért Moszkvához. Ám az állami függetlenség megszerzésével az ország ismét egyházi függetlenséget akart. Ugyanakkor az 1990-es évek elején az észt társadalomban felvirágoztak a nacionalista és russzofób érzelmek. Az észt világi hatóságok pedig elkezdtek ilyen érzelmeket táplálni.
1992-ben püspök Cornelius (Jacobs) jelentést küldött Alekszij moszkvai pátriárkának azzal a kéréssel, hogy adja vissza az egyház 1920-ban biztosított autonómiáját. A jelentés elégedett volt, és Cornelius püspököt nevezték ki uralkodó püspökké. Az EOC legutóbbi tanácsa után azonban sokan elégedetlenek voltak a függetlenség hiányával: különösen az váltotta ki a felháborodást, hogy az uralkodó püspököt Moszkvából nevezték ki.
Az Észt Belügyminisztérium Vallásügyi Szolgálata közzétett egy „Következtetést az Észt Ortodox Egyház Statútumáról”, amely kimondta: „Az Észt Ortodox Egyház vizsgált statútuma nem biztosítja az ortodoxok számára a szabadságjogot. az önrendelkezés és az önkormányzat, de ezeket a jogokat Moszkva és egész Oroszország pátriárkájára bízza.” Minden, amit Tomosról tudni kell. Videós segítség
A regisztrációt megtagadták, és az egyház sok éven át illegálisan létezett.
1993-ban az Észt Apostoli Ortodox Egyház Helyi Tanácsát a Pukhtitsky kolostorban tartották, amelyen a pátriárka is részt vett. Alexy. A zsinaton a pátriárka megadta a tomoszt az egyház autonómiájáról, amit a zsinat köszönettel fogadott el Alexytől.
Ezzel párhuzamosan azonban megtartották az „EAOC szinódusának kiterjesztett ülését”, amely „az Észt Köztársaság polgáraiból” állt, és kinyilvánította azon szándékát, hogy újraéleszti a már létező EAOC-t, de Moszkvától független formában. Az ülést a Konstantinápolyi Patriarchátushoz tartozó stockholmi zsinat vezetője, főpap vezette. Nikolai (Suurset).
Ennek eredményeként az észt hatóságok elfogadták bejegyzésre az új EAOC dokumentumait, amelyeket a stockholmi szinóduson keresztül nyújtottak be. Útközben a világi hatóságok kampányt indítottak a Moszkvai Patriarchátus EAOC átnevezését követelve. A kanonikus templomot „Moszkva kezének”, „orosz árulóknak” és „Sztálin zsarnokságának utolsó maradványának” nevezték - ezek az ukrán propagandából ismert szlogenek.
Észtország miniszterelnöke 1994-ben a következő tartalmú levelet küldött Bartolomaiosz konstantinápolyi pátriárkának: „Kérjük, hagyja jóvá a Konstantinápolyi Patriarchátus és az EAOC egyházközségei közötti, 1923-ban létrehozott és a megszállás alatt megsemmisített kánoni kapcsolatot. időszak." 1995 februárjában pedig a Konstantinápolyi Patriarchátus két metropolitája érkezett Tallinnba: MelitonÉs János. Rajtuk keresztül Észtország elnöke Lennart Meri fordult Bartholomew azzal a kéréssel, hogy fogadja el a szakadár EAOC-t a Phanar joghatósága alá.
1995-ben Bartholomew így szólt az észt hívekhez: „Még ha a jövőben a szovjet időszak emlékei ki is halványodhatnak az emlékezetből, jól tudjuk, hogy az orosz óriás mérete és ereje fenyegetően veszélyesnek tűnik Észtország számára. Ezért megértjük azokat a félelmeket, amelyek arról szóltak, hogy ha önök, ortodox észtek, továbbra is az orosz patriarchátustól függenek, akkor az észt társadalomtól idegennek, sőt egy veszélyes szomszéd alkalmazottjának is tekintenek..
1995 decemberében az orosz ortodox egyház pátriárkája levelet küldött az Egyesült Államok elnökének Bill Clinton azzal a kéréssel, hogy "tegyen meg mindent a durva igazságtalanság megszüntetése érdekében... a maga részéről a lehető legnagyobb befolyást fogja gyakorolni Észtország kormányára az egyház helyzetének normalizálásában ebben az országban, annak törvényeivel és általánosan elfogadott törvényeivel összhangban az emberi jogok normáit." A kérést azonban nem hallgatták meg. Schism Agents: Hogyan és milyen céllal pusztítja el az amerikai külügyminisztérium az ortodoxiát
1996. február 20-án a Konstantinápolyi Patriarchátus Szinódusa titokban megújítja az 1923-as tomoszt, és elismeri annak egyházszerkezetét, párhuzamosan a kanonikus EAOC-vel. A döntés csak két nappal később vált ismertté az európai és az észt médiából. A határozat így fogalmazott: „Az Ökumenikus Patriarchátus az észt kormány és az észt plébániák túlnyomó többségének sürgős kérésére hozta meg ezt a döntést, akik kérték, hogy az Ökumenikus Patriarchátus oltalma alá vegyék őket”. Mint látható, a Phanárt még akkor sem hozta zavarba az egyház államtól való elválasztásának megsértése.
A Konstantinápolyi Patriarchátus karéliai és finnországi érsekét locum tenens-nek, azaz a pátriárka képviselőjének nevezték ki az új egyházban. John (Rinne). Az észt egyház függetlenségéről csak azért beszéltek, hogy függetlenítsék az egyházat Moszkvától, de nem Isztambultól.
1996. február 23-án az Orosz Ortodox Egyház Szinódusa úgy döntött, hogy ideiglenesen megszakítja az eucharisztikus közösséget a Phanarral. Áprilisban azonban az úrvacsora újrakezdődött más helyi egyházak nyomására, akik a konfliktus megoldását szorgalmazták. Rendelkezést fogadtak el a két patriarchátus egyházának ugyanazon a területen való együttéléséről, ami már szabálysértésnek minősül. Sok vita és konfliktus azonban megoldatlan maradt. A kijevieket vasárnap imára gyűjtik az autokefália miatt
Csak 2002-ben, Észtország új elnökének hatalomra kerülésével sikerült bejegyeztetni a Moszkvai Patriarchátus EAOC-ját. És ez annak ellenére, hogy az EAOC MP plébánosa körülbelül 40 000 volt Észtországban az 55 000 ortodoxból. A kanonikus egyház híveinek számbeli fölénye nem zavarta a hatóságokat. Az EAOC parlamenti képviselője mindeddig kénytelen volt bérelni a már hozzá tartozó templomokat az észt hatóságoktól.
Finn szakadás
A Konstantinápolyi Patriarchátus terjeszkedésének másik története az autokefália története, amelyet a finn ortodox egyház soha nem kapott meg.
Az 1917-es forradalom és Finnország függetlenné válása után éppúgy virágzott benne a nacionalizmus és a russzofóbia, mint Észtországban. Egy Moszkvától független templom létrehozása iránti igények hangzanak el. Ebben az időben Moszkvában az újonnan kinevezett pátriárka Tikhon nem tudta teljes mértékben kezelni a külföldön lévő egyházak problémáit.
1918-ban Viborgban döntés született egy autonóm finn ortodox egyház létrehozásáról. Bár elismerte a moszkvai pátriárka felsőbbrendűségét számos kérdésben, beleértve az érsek kinevezését is, vezetésében voltak olyanok, akik hajlamosak voltak elszakadni Moszkvától. Bár ennek voltak ellenzői, például Finnország és Viborg érseke Szerafim (Lukjanov). Ugyanebben az évben a finn szenátus világi hatalom az országban jóváhagyta a "Finn Ortodox Egyház szabályzatát", amely szerint az egyház ügyeiről a kormány és az általa létrehozott egyházi igazgatás döntött. A hatóságok aktív utat követtek az autokefália és a Moszkvától való függetlenség felé. UOC: 2014 óta szakadárok több mint 50 ortodox templomot foglaltak el Ukrajnában
1919-ben egy különleges egyházi tanács döntést hozott a finn ortodox egyház autokefália irányába. Mivel azonban ennek feltételei még nem alakultak ki, úgy döntöttek, hogy maximális autonómiát követelnek Moszkvától.
1921-ben a FOC a Konstantinápolyi Patriarchátushoz fordult azzal a kéréssel, hogy fogadják el az omophorion hatálya alá, annak ellenére, hogy ugyanabban az évben Tikhon moszkvai pátriárkától kapott tomoszt, hogy ismerje el autonóm FOC-ként a Moszkvai Patriarchátuson belül. 1922-ben azonban Tikhon pátriárkát letartóztatták, és a FOC fellebbezést intézett Meletiosz konstantinápolyi pátriárkához, hogy engedje fel a joghatósága alá, amibe a Phanar beleegyezett.
Az Orosz Ortodox Egyház zsinata követelte "a finn egyházi ügyek jogi helyzetének visszaállítását", de a követelést nem teljesítették.
Az egyház adminisztrációja mindvégig finnizációs politikát folytatott: az istentiszteleteket finnre fordították, az egyház pedig áttért a Gergely-naptárra. Szerafim (Lukjanov) érseket, aki hű maradt Tikhon pátriárkához, a hatóságok üldözték.
1923-ban egy finn delegációt küldtek Phanarba, amely a professzori Seimas képviselőiből állt. Setyali Emil, az egyházi adminisztráció képviselője Szergej Solntsevés észt főpap Herman (Aava) aki Meletiosz pátriárkához fordult autokefália engedélyezésére irányuló kéréssel. 1923. június 6-án Meletiosz pátriárka csak széles körű autonómiát adott, mert még nem teremtették meg az autokefália feltételeit. Az autonómiáról szóló döntést ideiglenesnek nevezték, amíg az oroszországi helyzet meg nem oldódik.
