A középkori filozófia skolasztikus korszaka. Politikatudományi Tanszék. A középkori filozófia fő problémái

A skolasztikus kor középkori filozófiája

A skolasztika a XI – XIV, XV században kezdődik. Maga a szó a (schola) - iskola szóból származik . Ez a vallásfilozófia rendszere, amelyet egy speciális tanulmányi tárgy különböztet meg: Isten és a világ megértése, valamint a hit racionális megértésének lehetőségébe vetett bizalom.

A skolasztika a filozófia fő módja a középkorban. Ennek oka a Szentíráshoz és a Szenthagyományhoz fűződő szoros kapcsolat, amelyek egymást kiegészítve az Istenről, a világról, az emberről és a történelemről szóló filozófiai ismeretek kimerítő, egyetemes paradigmáját alkották Mind a patrisztikát, mind a skolasztikát a következők egyesítik alapelvek: Teocentrizmus- Isten minden lét, jóság és szépség forrása, Isten a legmagasabb valóság, lét. Kreacionizmus – Isten a semmiből teremtette a világot. Ez az elv felfedi az isteni valóság transzcendenciáját. Providentializmus- az isteni gondviselés elve, Isten folyamatosan vezeti a világot, ez az ő munkája, a világon minden az ő akarata szerint történik.

Personalizmus– (az ember lelkének elve) az ember az elme, az akarat és az érzések egységének teljes személyisége. A lélek egyedülálló és egyenlő másokkal. Különbségek az ókori perszonalizmustól: Az észt értékelik, az emberi lélek számára a lelki béke a legfontosabb. keresztény perszonalizmus– az emberi lélekben az első helyet az AKARAT foglalja el, a fő erény nem a lelki nyugalom, hanem a lélek állandó megtisztulása a bűnbánat, az Isten előtti bűnösség átélése. A kinyilatkoztatás elve: Isten transzcendenciájából következik. A tudás egyetlen módja az isteni kinyilatkoztatás, amelyet a Szentírás adja. A tudás és az igazság már adott a Szentírásban, a filozófia feladata ennek az igazságnak a kommentálása. Módszer Exegézis – implicit jelentések értelmezése, szent szövegek kommentálása.

Korszakok a skolasztikában:1. VI – XII század eleje. Ezt az időszakot a vallás, a tudomány és a filozófia feldarabolatlansága jellemzi. Ennek az időszaknak a képviselői: Anselm of Canterbury, P. Abelard.

A skolasztika legfontosabb problémája az volt az univerzálék problémája (hogyan léteznek általános fogalmak). Három filozófiai irányzat kapcsolódik a probléma megoldására tett kísérlethez: a konceptualizmus (az általános létezése egy konkrét dologon kívül és előtt), realizmus (a dolog előtt) és a nominalizmus (az általános létezése a dolog után és kívül). ). Canterbury Anselm: ha Isten létezik a gondolatainkban, akkor úgy is létezik. Nominalizmus: az általános ideák létezése mint az emberi elme találmánya.

2. Középső (virágzó) XII – XIII század. a tudomány és a filozófia elválasztása a teológiától. A skolasztikusok Arisztotelész munkáira támaszkodtak. Ezt az időszakot filozófiai rendszerek jellemzik (S. Brabant, Robert Grosseteste, természetesen - Roger Bacon, Nagy Albert, Aquinói Tamás, Duns - Scott tudományos irányvonala.

3. Késő skolasztika XIV - XV század. a tudomány és a teológia tárgya és módszerei szétválnak. Ockhami Vilmos

Aquinói Tamás(1225-1274) a skolasztikus filozófia legnagyobb képviselője volt virágkorában. Értekezések a lényegről és a létezésről, Summa Theologica. Kidolgozta saját tanát a hit és az értelem kapcsolatáról (filozófiában és teológiában). A teljesítmény módszere szerint a tudomány és a filozófia a tapasztalaton és az észen, a vallás a Szentíráson alapszik. Elemek: a különbségek nem jelentősek a teológiában, számos filozófiai igazolásra szoruló dogma van. Miután bebizonyították, közelebb kerülnek az emberhez, és megerősítik a hitét. De nem minden dogma van alávetve a racionális tudásnak (ezt nem lehet bizonyítani eredendő bűn) DE Néhány dogma bizonyítható: Isten létezésének bizonyítéka. A filozófiának és a teológiának közös tartalma van. A hit mindenkinek megadatott, de a tudás nem. A filozófia sajátossága, hogy az isteni teremtéstől eljut a teremtőig (a világtól Istenig).

Tamás érdeme, hogy bevezette az arisztotelészi attitűdöt a középkori filozófia rendszerébe (a premisszák és az érvelés bevezetésének induktív módszere). Tamás arról ismert, hogy öt „ontológiai” bizonyítékot dolgozott ki Isten létezésére a világban (Arisztotelész tana: okok) 1. Mozgás. Mindennek, ami mozog, valami más az oka. Az egyik mozgást ad a másiknak, a másik a harmadiknak stb. De lehetetlen, hogy ez a végtelenségig folytatódjon. El kell képzelni egy bizonyos főmozgatót, amelyet önmagában semmi sem mozgat. Ez az Isten. Isten a fő mozgató, i.e. mindennek a forrása.2. Az ok előidézésének fogalma. aminek megvannak a következményei. Az okok és következmények láncolata sem mehet a végtelenségig, ezért „van egy első produkáló ok, amit mindenki Istennek nevez”. 3. A tökéletesség fokától, különféle dolgok igazsága és nemessége. Ennek a fokozatnak a meghatározásához szükség van egy bizonyos esszenciára, amely minden javak és tökéletességek végső foka lesz. Ez pedig Aquinói szerint Isten. Isten a legmagasabb tökéletesség. A dolgoknak különböző a tökéletességi szintje, léteznie kell a legtökéletesebbnek.

4. A lehetőség és a szükség fogalmaiból. Az emberi elme a dolgok között megtalálja azokat, amelyek létezhetnek vagy nem. Lehetetlen, hogy minden ilyen dolog örökké létezzen, de az sem, hogy minden véletlen legyen. Kell lennie valaminek. És ennek a szükségszerűségnek megvannak a maga okai, amelyek nem terjedhetnek a végtelenségig. Ezért fel kell tételeznünk egy bizonyos szükséges esszenciát, amelynek szükségszerűségének nincs külső oka, hanem maga alkotja a szükségesség okát az összes többi számára. Ez az Isten.

5. A világ isteni vezetésének érve . A célszerűség fogalma A természetben minden intelligencia nélküli dolog mégis célirányosan van elrendezve. Ebből következik, hogy tevékenységüket „valaki irányítja, aki megajándékozza ésszel és értelemmel, ahogy az íjász irányítja a nyilat”. Ezért van egy értelmes lény, aki célokat ad mindenre, ami a természetben történik. Ez az intelligens lény Isten. Isten a célszerűség legmagasabb forrása. A világon minden céltudatos, létezik egy természetfeletti, amely ezt a célt tűzi ki.

A cikkben arról fogunk beszélni, hogy mi az a skolasztika. Részletesen megvizsgáljuk a kérdés különböző aspektusait, megértjük a kulcsfogalmakat, és rövid kirándulást teszünk a történelembe.

Mi a skolasztika?

Tehát a skolasztika a középkori európai filozófia, amely rendszerezett és rendezett volt. Olyan eszmék köré összpontosult, amelyek Arisztotelész logikájának és keresztény teológiájának egy bizonyos szintézisét képviselték. Jellemző jellemzői a racionális módszertan, a formális logikai problémák tanulmányozása, valamint a teológiai és dogmatikai gondolatok alkalmazása.

Miben rejlik a skolasztika modern világ? Leggyakrabban ez a szó bizonyos fogalmakat vagy érvelést jelent, amelyek elszakadnak a valóságtól, és nem ellenőrizhetők kísérletileg.

Jellemzők és problémák

A skolasztika jellemzői a következők:

1. Minden olyan problémát, amelyet felvállal, nagyon részletesen és precízen mérlegel. Minden részletet, véleményt és ötletet figyelembe veszünk.
2. Fejlett idézési kultúra.
3. Az „Összegek” elérhetősége - összefoglalók bármilyen kérdésre.

Ennek az iránynak a problémái a következők:

1. Isten létezésének bizonyítéka.
2. Az általános és az egyén problémája.
3. A hit és tudás problémája.

Leírás

Tehát mi a skolasztika részletesebben? Néhányat képvisel vallási filozófia, amely speciális módszereket és technikákat használ a megértéshez keresztény doktrína. Ugyanakkor a tudomány távolról sem szabad és szabad értelmezése ezeknek a kérdéseknek, ellentétben görög filozófia. A skolasztikát a patrisztikus filozófia előzte meg, amelyről részletesebben szólunk.

A skolasztika és a patriszticizmus filozófiája sok tekintetben hasonló. A hitet és a vallást az ész segítségével akarták megmagyarázni. Az egyetlen különbség az, hogy ez utóbbi tudásforrás a Szentírás volt. Szigorú dogmatikai megfogalmazásokat alkalmaztak. A skolasztika a nagy atyák dogmáin alapult. A filozófiát csak az ismeretek magyarázatára és rendszerezésére használták. Ugyanakkor nem lehet azt mondani, hogy a patrisztikus és a skolasztikus teljesen különböző fogalom. Összefonódtak és együtt fejlődtek. Azt mondhatjuk, hogy mindegyikben fejlődik valami, amit a másik még nem ért el.

Az elmélkedések az egyház és az ókori filozófia alapvető tanításain alapulnak, amelyek egészen a középkorig fennmaradtak. Ebben a kettős forrásban azonban továbbra is az egyház tanítása volt az uralkodó hely. Nagy figyelmet fordítottak kifejezetten a filozófiára. Nyilvánvaló, hogy a népek tudományos nevelése a kezdeti szakaszban meglehetősen jól ment, mivel az emberek, mint a kisgyermekek, megigézve hallgatták az ókor tudományát. A skolasztika problémája az volt, hogy ezt a két irányt egyetlen egésszé kellett egyesíteni, és mindegyikből csak a legjobbat kellett kivenni. Hogy ezt jobban megértsék, a tudósok abból az elvből indultak ki, hogy nemcsak a kinyilatkoztatás származik Istentől, hanem az is emberi elme. Éppen ezért egyszerűen nem lehet ellentét közöttük. Az igazság ezek összetettségében és egyesülésében rejlik.

Fénykor

Külön meg kell jegyezni, hogy e tudomány virágkorában számos rendelkezése a teológiai felől a filozófiai irányzatba került. Ez normális volt abban a szakaszban, de az is egyértelmű volt, hogy előbb-utóbb szétválnak. Így a középkor végére a filozófia és a teológia valóban elszigetelődött.

A középkori skolasztika megértette a különbséget e két irány között. A filozófia a természetes és racionális igazságokon, míg a teológia az isteni kinyilatkoztatáson alapult, amely inkább „természetfeletti” volt. Az igazság megtalálható a filozófiában, de csak részben. Csak azt mutatja meg, hogy az ember milyen korlátokat tud elérni tudásában. Sőt, Isten szemléléséhez a kinyilatkoztatáshoz kell fordulni, mivel a filozófia nem képes kielégíteni ezt a vágyat.

Alap alapnak

A skolasztikusok mindig is nagyon tisztelték az ókor filozófusait. Megértették, hogy ezek az emberek tudásukban valamilyen csúcsra jutottak. De nyilvánvaló volt, hogy ez nem jelenti azt, hogy teljesen kimerítették minden tudásukat. Éppen ebben a kérdésben nyilvánul meg a teológia bizonyos előnye a filozófiával szemben. Ez abban rejlik, hogy az elsőnek gyakorlatilag nincsenek határai a tudásban. Az igazság magasságai annyira lenyűgözőek, hogy az emberi elme nem mindig képes felfogni őket. Valójában ez a fajta igazság volt az alapja a skolasztikusoknak, akik a filozófiát csak kiegészítő eszközként használták. Többször mondták, hogy ő csak a teológia „cselédlánya”. Ez azonban meglehetősen vitatott kérdés. Miért? Köszönhetően filozófiai gondolatok a teológia felveszi tudományos formáját. Ráadásul ezek a gondolatok ésszerű és logikus indoklást adnak a teológiai tézisekhez. Meg kell érteni, hogy ilyen komoly alapok birtokában a teológia általában nagyon spekulatívan viszonyulhat a keresztény misztériumokhoz, és a maga javára értelmezheti azokat.

A dolgok állása

Megalakulásakor a középkori skolasztika még nem volt ilyen helyzetben a teológiával kapcsolatban. Emlékezzünk Eriugenára, aki sokszor mondta, hogy minden kutatást bármilyen területen az isteni kinyilatkoztatásba vetett hittel kell kezdeni. Ugyanakkor teljes mértékben megtagadta, hogy a vallást egy jóváhagyott hatóság által adott dolognak tekintse. És ami a legérdekesebb, hogy e tekintély és az emberi elme konfliktusa esetén az utóbbit részesíti előnyben. Sok kollégája elítélte az ilyen nézeteket, mint az egyházzal szembeni tiszteletlenséget. Az ilyen nagyszerű ötletek azonban jóval később születtek, és még akkor sem teljesen.

Megjegyzendő, hogy az ilyen gondolatoknak már a 13. századtól meglehetősen szilárd alapja volt. Egyetlen apró kivétel volt, mégpedig az, hogy egyes egyházi dogmák, mint például a megtestesülés, a kép hármassága stb., nem voltak ésszerű magyarázatok. Ennek fényében fokozatosan, de meglehetősen gyorsan szűkült azoknak a teológiai kérdéseknek a köre, amelyeket az értelem megmagyarázhat. Mindez oda vezetett, hogy a filozófia és a kereszténység végül egyszerűen más utat járt be.

Megjegyzendő, hogy nem minden korabeli skolasztikus tartotta igazán a filozófiát a teológia segédeszközének. De ez volt a többség mentális tendenciája. Nem szabad elfelejteni, hogy a középkorban a szellemi gondolkodás irányát kizárólag az egyház szabta meg, ami szintén sok mindent megmagyaráz. Vagyis megértjük, hogy a filozófia csak azért emelkedett, mert szorosan összefonódik a teológiával. Amíg magasztalja őt, a szerepe is nőni fog. De amint valami megváltozik, a dolgok állása is megváltozik. Ennek köszönhetően a tudósok más jellemző tulajdonságokat is azonosíthattak.

Egyéb jellemzők

A gyakorlati alapot adó intézményeket szigorúan meg kell szervezni. Ez további boldogulásuk fontos feltétele. azért Katolikus hierarchia felemelkedése során igyekezett az alapjául szolgáló kánoni szabályokat felállítani. A világos rendszerezés vágya a patrisztikától eltérni akaró középkori filozófiában is megnyilvánul. Ez utóbbi kiterjedtebb és elszigeteltebb fogalmakat használt, amelyekben nem volt egységes rendszer. Ez a vágy különösen világosan megmutatkozott a skolasztika virágkorában, valamint Aquinói Tamás, Albertus Magnus és Duns Scotus rendszereinek megjelenésében.

A skolasztikának azonban a középkori filozófiában azért is kellett ilyen módszerhez fordulnia, mert olyan ismereteket és fogalmakat használt, amelyekre a kritikai vagy polemikus módszer nem volt alkalmas. Csak a színvonalas rendszerezésre volt szükség. A skolasztikusok általános egyházi rendelkezéseket kaptak, amelyeket ennek megfelelően, felhasználva kellett feldolgozni filozófiai módszerek. Ebből következik a második jellemző tulajdonsága, ami a fogalmak formalizálásának vágyában rejlik. Ugyanakkor a skolasztikát nagyon gyakran pont azért róják fel, mert túl sok benne a formalizmus. Igen, jogosak ezek a vádak, de azt is meg kell értenünk, hogy ebben az esetben nincs mód formalizmus nélkül. Ha korábban a nyelv sokszínűségén és gazdagságán volt a hangsúly, akkor esetünkben minden következtetésnek tömörnek és világosnak kellett lennie.

Feladatok

Mi volt a skolasztika tanításainak általános feladata? Az ókori világ filozófiai gondolatainak elfogadása és asszimilálása, és a modern körülmények közötti felhasználása. A bölcsesség ősi kincsei nem azonnal, hanem fokozatosan váltak mércévé a középkor számára. Először is pótolni kellett a filozófiai bölcsesség hiányosságait, és csak azután harmonizálni az egymásnak ellentmondó tudósok tanításait. Csak néhány értekezés töredéke volt ismert, amelyeket a skolasztikusoknak át kellett dolgozniuk. Sőt, világosan tisztázni kellett a filozófia és a teológia kapcsolatát. Le kellett írni az értelmet és a hitet, magyarázatot kellett találni a vallás számos posztulátumára. Mindez egy átfogó rendszer létrehozásának szükségességéhez vezetett. Mindez természetesen azt a formalizmust eredményezte, amelyet fentebb tárgyaltunk. Mint tudjuk, a tudósok komoly és gondos munkát végeztek, ami új következtetésekre vezette őket. Ezek nem szemelvények a bölcsek mondásaiból, hanem saját logikus következtetéseik. Éppen ezért nem mondható, hogy ez az irány csak Arisztotelész vagy Ágoston gondolatait meséli újra.

Aquinói Tamás skolasztikája

Ezt a témát érdemes külön megvizsgálni. Aquinói Tamás olyan leírásokkal állt elő, amelyeket később „summáknak” neveztek. Ezek tágas információhalmazok, amelyek csak alapvető információkat tartalmaznak. Kifejtette a Summa Theologicát és a Summát a pogányok ellen. Első munkájában Arisztotelész következtetéseihez folyamodott a keresztény tanítás rendszerezéséhez. Így sikerült megalkotnia saját koncepcióját. Mik a rendelkezései?

Először is arról beszél, hogy az ember értelme és hite között összhangra van szükség. A tudásnak két módja van: racionális és érzékeny. Ne használja csak az egyiket, mert ebben az esetben az igazság nem lesz teljes. A hitnek és a tudománynak ki kell egészítenie egymást. Utóbbinak köszönhetően felfedezheted a világot, megismerheted tulajdonságait, de csak a hit adhat betekintést és rálátást a dolgokra az isteni kinyilatkoztatás oldaláról. Semmilyen körülmények között nem lehet versenyszellem e két globális fogalom között. Éppen ellenkezőleg, ha egyesülnek, harmóniát teremtenek.

Másodszor, Aquinói Tamás skolasztikája Isten létezésének 5 bizonyítékán alapul. Nem fogjuk mindegyiket külön-külön megvizsgálni, mert túl sok időt vesz igénybe. Tegyük fel, hogy mindkét megismerési módszert használta e bizonyítékok leírására. Ráadásul Aquinó számos rendelkezését és elképzelését később valódi tudományos kísérletek is megerősítették.

Viszály

A filozófia és a teológia közötti nézeteltérés abból fakadt, hogy a világi és a spirituális osztályok teljesen eltérő életszemléletűek voltak. Ez abból fakadt, hogy nézeteik, életkörülményeik, sőt nyelvük is eltér egymástól. Vegye figyelembe, hogy ha a papság latint használt, akkor a világi osztály képviselői beszélték a nép nyelvét. Az egyház mindig is azt akarta, hogy rendelkezései és alapelvei az egész társadalom normáivá váljanak. Formálisan ez így volt, de a valóságban szinte lehetetlen volt ezt megtenni. A skolasztikus filozófia számára a földi problémák és nehézségek távoliak, idegenek, sőt alacsonyak voltak. A metafizikára nézett, és megpróbált abból kiindulni. A természetfilozófiai kérdéseket meg sem fontolták. Minden figyelmet kizárólag az isteni misztériumokra és az emberi erkölcsre kellett fordítani. Az etika, amely egyfajta ellentéte is volt a világi világban, a mennyeihez szólt, és lemondott a világiról.

A nyelvben is nagyon világosan megnyilvánul az ilyen ellentmondás. A latin a papság kiváltsága volt, a tudományt kizárólag ezen a nyelven tanították. Ugyanakkor a költészet, ami romantikus volt, de egyszerűbb és érthetőbb a számára hétköznapi ember, a laikusok nyelvén írva. Abban az időben a tudomány nélkülözte az érzéseket, míg a költészet nélkülözte a valóságot, és túl fantasztikus természetű volt.

Metafizika

A skolasztika korszaka a középkorban következett be. Ahogy fentebb is mondtuk, ez volt az az idő, amikor a tudás két ága kiegészítette egymást. Az egyiknek a másik nélküli szembenállása és egyben létezésének lehetetlensége a legvilágosabban a metafizikában nyilvánult meg. Eleinte meglehetősen egyoldalúan fejlődött. Ehhez legalább felidézhetjük azt a tényt, hogy a középkorban Platóntól csak néhány művét ismerték az emberek. A mélyreható műveket nagyon felületesen ismerték, hiszen bonyolultabb területet érintettek.

Érthető, hogy ilyen körülmények között a skolasztika meglehetősen egyedi módon fejlődött. Vegyük észre, hogy kezdetben a metafizika szerepét a dialektika és a logika kapta. Kezdetben a dialektikát másodlagos doktrínaként tanították. Ez annak volt köszönhető, hogy ez inkább a szavakról szólt, mint a dolgokról, és inkább kiegészítő fegyelem volt. Miután azonban a skolasztika kezdett formát ölteni, a dialektika gyorsan előtérbe került. Emiatt a tanárok figyelmen kívül hagyták a tudás más területeit, és csak ezen a területen igyekeztek minden kérdésre választ találni. Természetesen a metafizika mint olyan még nem létezett, de már akkor is szükség volt rá. Ezért kezdték el keresni az alapelveket a 7 fő képzési terület között. A filozófiához kapcsolódó dialektika és logika volt a legalkalmasabb.

Útvonalak

Tekintsük a skolasztika irányait. Csak kettő van belőlük. A skolasztika fogalma megérti, mit csinál ez a tudomány, de még ezen belül is két különböző irányzat alakult ki - a nominalizmus és a realizmus. Kezdetben ez utóbbi irány fejlődött aktívabban, de aztán eljött a nominalizmus ideje. Mi a különbség e két fogalom között? Az a helyzet, hogy a realizmus egy dolog tulajdonságaira és tulajdonságaira figyel, míg a nominalizmus ezt elutasítja, és csak ennek vagy annak létezésének tényére koncentrál.

A fejlődés korai szakaszában a realizmus dominált, amelyet a skót és a tomizmus iskolái képviseltek. Ezek voltak F. Aquinas és D. Scotus iskolái, akikről fentebb már beszéltünk. Kifejezetten ebben a kérdésben azonban nem voltak erős befolyásuk a skolasztika fejlődésére. A nominalizmus váltotta fel. Ugyanakkor sok kutató azt állítja, hogy létezett úgynevezett ágostonizmus is. Egyes források azt állítják, hogy kezdetben ez az irányzat bizonyos győzelmet aratott a nominalizmus felett, de egy sor felfedezés és eredmény után a nézeteket meg kellett változtatni.

A skolasztika fejlődése fokozatos volt, de nem mindig következetes. Kezdetben a nominalizmust vallási iskolaként értelmezték. Később kiderült, hogy ennek az iránynak még saját feladatai, céljai, véleménye sincs. Sok tudós, aki alapvetően ehhez a mozgalomhoz tartozott, nemcsak különböző, hanem néha sarki nézőpontokat is megfogalmazott. Néhányan például azt mondták, hogy az ember nagyon erős, és ha akarja, magával Istennel is kapcsolatba tud lépni. Mások azzal érveltek, hogy az ember túl gyenge az ilyen teljesítményekhez. Mindezen félreértések következtében a skolasztika korszakában a nominalizmus két iskolára szakadt. Csak egy hasonló pontjuk volt, mégpedig az, hogy ellenezték a realizmust. Az első iskola optimistább és modernebb volt, a második pedig az Ágoston-rendi iskola.

Ágostonok és pelagiusok

Később egy új felosztás jelent meg, amely két előadótól származott - Pelagius és Augustine. Ennek megfelelően új irányokat neveztek el róluk. E gondolkodók közötti vita arról szólt, hogy mit kell tenni ahhoz, hogy Isten szeresse és segítsen, és hogyan lépjen kapcsolatba vele. Egymással szemben álltak, ezért a nominalizmus két irányzata támogatta őket, amelyek ennek köszönhetően még inkább megosztottak.

A fő különbségek a személyről alkotott nézetben voltak. Augustinus azzal érvelt, hogy az ember elesett. Túl gyenge lett, és alávetette magát bűneinek. Azt mondta, hogy jelenleg jobban csábítanak az Ördöggel való játékok, mint a lelkem megtisztítása és az értelem keresése. Ágoston hitte, hogy Isten tökéletesebb és kedvesebb lénynek szánta az embereket, de mivel nem váltottuk be a hozzá fűzött reményeket, megfigyelhetjük a kultúra és a világ pusztulását. Azt állította kulturális értékeket háttérbe szorulnak, míg az anyagiak előtérbe kerülnek. Más szóval, Ágoston abban bízott, hogy az ember üdvössége kizárólag Isten kezében van, és ő maga nem tehet semmit. Pelagius ugyanakkor ennek az ellenkezőjét beszélte. Úgy gondolta, hogy az ember üdvössége önmagában rejlik. Csinálhatsz jó cselekedeteket, és így bocsánatot nyerhetsz Istentől a bűneidért. A viták és viták nagyon sokáig tartottak, de ennek eredményeként az utolsó gondolkodó nézeteit eretneknek ismerték el, míg Ágoston véleménye helyes és keresztény volt. Úgy tűnik, a vita lezárult. Két tanács hivatalosan támogatta Ágostont. Ez a vita azonban később is felmerült, és még ma sem sikerült egyhangúlag megoldani.

Apa

Boethiust a skolasztika atyjának tartják. Ő javasolta annak a hét tudománynak a tanulmányozását, amelyekből a teológia kinyerhető. Államférfi és keresztény teológus volt. Leghíresebb művét meglehetősen fiatalon írta. A mű „Vigasz a filozófiában” címet viselte. Hatalmas befolyást gyakorolt ​​sok szerzőre. Felvetette az emberi szabadság és Isten gondviselés kérdéseit. Boethius azt mondja, hogy még ha Isten előre is látja tetteinket, ez nem jelenti azt, hogy azok így is lesznek. Az embernek megvan a választás szabadsága, ezért mindig azt tehet, amit jónak lát.

Más források szerint a skolasztika első atyja John Eriugene, akit a cikk elején említettünk. Sikerült elérnie a dialektika meghatározó szerepét, ötvözni a filozófiát és a teológiát. E tudomány „második” atyjának Canterbury Anselmét tartják, aki szerint az emberi elme valóban szabad, de csak bizonyos hiedelmek határain belül. A fő feladat, amelyet Anselm a skolasztikában látott, a keresztények tanításainak rendezésének szükségessége volt, minden részlet és apróság tanulmányozása annak érdekében, hogy egyszerű módon mutassa be. Ezt a tudományt a tanításhoz vagy a vitához hasonlítja. Ennek eredményeként az igazság kikristályosodik az elemzés és a részletes elmélkedés hátterében.

A tudósok egyöntetűen egyetértenek abban, hogy a skolasztika a filozófiában szükséges elem. A tudomány legnagyobb fejlődése a 13. században következett be, amikor olyan emberek dolgoztak, mint Albertus Magnus, Aquinói Tamás és Bonaventure.

Általában véve a skolasztika a filozófiában a hit ésszel, de érzések segítségével történő tanulmányozásának módja.

Skolasztika a vallásfilozófia klasszikus formáját képviseli. A skolasztika fejlődésében a következő időszakok különböztethetők meg:

Korai skolasztika(IX-XII. század). John Scott (Erigena vagy Eriugena) (810-877 körül), Canterbury Anselm (1033-1109), Roscelin (1050-1120 körül), Pierre Abelard (1079-1142).

Érett skolasztika(XIII. század). Nagy Albert (szül. 1193-1207, meghalt 1280-ban), Aquinói Tamás (1225-1274), Brabanti Siger (kb. 1235-1282).

Késő skolasztika(XIII-XIV. század). Képviselői: Roger Bacon (kb. 1214-1294), John Duns Scotus (kb. 1265-1308), Ockhami Vilmos (kb. 1300-1350).

A legnagyobb tudósok a párizsi professzorok voltak: Abelard, aki nagy szerepet játszott a párizsi egyetem megalapításában, és „szabadgondolkodó” éles elítélését hozta az egyház uralkodó elitjéből; AlbertNagy, Arisztotelész és logikai módszerének buzgó tisztelője, számos, részben teológiai, részben természettudományi jellegű mű szerzője; Aquinói Tamás„Summa Theologiae” című művéről ismert, amely olyan volt, mint a középkori világkép enciklopédiája, amely egyházi szellemben felöleli a természet- és társadalomismeret minden kérdését. A tudósok, akik a természettudomány kérdéseire a legnagyobb figyelmet fordították, az angol tanult szerzetesek voltak Roger Bacon, aki az elsők között ragaszkodott a természet kísérleti tanulmányozásának szükségességéhez.

A skolasztika elméleti alapja a keresztény vallási dogma. A skolasztikusok azonban aktívan alkalmazták az ötleteket ókori filozófia. Egyesek elsősorban Platón és a neoplatonisták, mások Arisztotelész gondolataira támaszkodtak. Az ilyen eltérő filozófiai alapok maguk határozták meg a skolasztikus filozófiai rendszerek közötti különbségeket.

A középkori filozófiának a teológia szolgálóleányaként való felfogása előre meghatározta a skolasztikus gondolkodásmód egészének sajátosságait. A skolasztika feladata nem az volt, hogy felfedezze az igazságot, amely már a „kinyilatkoztatásban” megadatott, és a „szentírásban” megfogalmazódott. A feladat ennek az igazságnak a racionális igazolása és megerősítése volt. Ez a skolasztika elé állított feladat a logika és az ész segítségével bizonyítani a vallási dogmák igazságát elvileg lehetetlennek bizonyult. Kiderült, hogy a hiten alapuló állítások, amelyek természetüknél fogva irracionálisak és logikátlanok, nem bizonyíthatók ész és logika segítségével. Csak hinni lehet bennük.

Az ütközés, majd a tudás és a hit elhatárolása elkerülhetetlen volt. A tudás és a hit közötti ellentmondás, amely a skolasztika lényegében rejlik, halálához és helyébe lépett. új filozófia, a filozofálás új módja.

A skolasztika fő problémái a következők:

a) tudás és hit kapcsolatának problémája;

b) a lényeg és a létezés kapcsolatának problémája;

c) az általános fogalmak („univerzálisok”) természetének és lényegének problémája.

Három megközelítés a skolasztika egyik fő problémájának megoldására - tudás és hit kapcsolata.

1. A tudás és a hit kibékíthetetlen ellenségek. Ezek antipódok, egymással nem kompatibilisek. A filozófia, az értelem, a tudás a vallás és a hit ellenségei. A hithez nem kell semmi tudás, nincs ok. Megvan a maga természete, saját alapja - „kinyilatkoztatás” és „szentírás”. Tertullianus közvetlenül beszél erről: „Krisztus után nincs szükségünk semmiféle kíváncsiságra; az evangélium után nincs szükség semmiféle kutatásra.”

A hit hit, mert nincs szüksége ésszerű igazolásra vagy bizonyítékra. „Isten Fiát keresztre feszítették; Nem szégyelljük, mert szégyen; meghalt az isten fia – ezt teljesen elhisszük, mert ez abszurd. És az eltemetett feltámadt; ez igaz, mert lehetetlen." Innen ered Tertullianus híres hitvallása: „Hiszek, mert abszurd.” Ezzel a megközelítéssel a filozófusokra nemcsak a vallásnak nincs szüksége, hanem éppen ellenkezőleg, „a filozófusok az eretnekek pátriárkái”. Ahol a filozófus megjelenik, ahol racionális kérdéseket tesz fel, ott megjelennek az eretnekek is.

Ezt a koncepciót Tertullianus (160-240) és Peter Damiani (1007-1072) dolgozta ki. Az apofatikus (görögül negatív) teológiában fejeződik ki, amely tagadja Isten és megnyilvánulásai megismerésének lehetőségét a való világban.

2. Tudás és hit egyesülése. Ezt a koncepciót a katafatikus (görögül - megerősítő) teológia mutatja be. Eszerint Isten megismerése teremtésének gyümölcsén és a világ dolgaiba való beavatkozás eredményein keresztül lehetséges, ezért lehetséges a hit és a tudás egyesülése. Magát a szakszervezetet azonban másként értelmezték. Egyesek ebben az egyesülésben a hitnek adtak elsőbbséget – „Hiszek, hogy megértsek” (St. Augustine, A. of Canterbury), mások – a tudásnak, „értek, hogy higgyek” (P. Abelard).

3. A kettős igazság elmélete. Leghíresebb képviselői Averroes (1126-1198) és Siger of Brabant (kb. 1235-1282). Lényege, hogy a filozófiának és a teológiának más-más vizsgálati tárgya (az egyik a természet, a másik az Isten), más-más tudásforrása (filozófia - értelem, vallás - kinyilatkoztatás) és ezért eltérő ismeretekkel és igazságokkal rendelkeznek. Az egyik igazság filozófiai, a másik teológiai. Ez a két igazság egyenértékű és független egymástól.

A tudás és a hit egyesülésének fogalma vált a legelterjedtebbé. Ez a koncepció azonban belsőleg ellentmondásosnak bizonyult, és a gyakorlatban nehezen kivitelezhető.

A 9. században John Scott Erigena fogalmazta meg azt a gondolatot, hogy a teológiai kérdések megoldásában az észre kell hagyatkozni. Az értelmet tekintette a „szentírás” helyes értelmezésének kritériumának, és ezzel lefektette a vallási racionalizmus alapjait. Lényege, hogy „mindennek, ami ésszerű, ésszel bizonyíthatónak kell lennie”. Mivel Isten és az ő tevékenységei racionálisak, ezért az értelem segítségével kimutathatónak kell lenniük. A vallási racionalizmus feladata tehát az, hogy az értelem segítségével bebizonyítsa a vallási dogmák ésszerűségét.

Ez a tézis azonban rejtett formában magában foglalta a folytatását - „minden, amit ésszel nem lehet bizonyítani, ésszerűtlen”. Ebből kiderült, hogy az ésszel nem bizonyítható dogmák ésszerűtlenek. Ezért amikor világossá vált, hogy a vallás dogmái nem bizonyíthatók ésszel, a skolasztika dilemma elé került - vagy elismeri, hogy a vallási dogmák ésszerűtlenek, ami lehetetlen, vagy talál valami kiutat. És ez a megoldás meg is született - a vallási dogmákat „szuper-ésszerűnek” ismerték el, azaz. Azzal érveltek, hogy ezek a dogmák isteni természetükben ésszerűek, de az emberi értelem számára hozzáférhetetlenek.

Így, hogy elkerülje a vallási dogmák ésszerűtlenségével kapcsolatos vádakat, a skolasztika kénytelen volt fokozatosan feladni az értelemre való támaszkodást, és áttérni „szuper-ésszerű” mivoltuk igazolására.

E tekintetben a skolasztika története a tudás és a hit fokozatos elhatárolásának történetének tekinthető. És a skolasztikusok maguk hajtják végre ezt az elhatárolást. Albertus Magnus felismerte az Isten egységéről és hármasságáról, a megtestesülésről és feltámadásról szóló dogmák racionális bizonyításának lehetetlenségét. F. Aquinói dogmákat adott hozzájuk az időben teremtésről, az eredendő bűnről, a szentségről és a purgatóriumról, kb. az utolsó ítéletés a megtorlás, Duns Scotus felismerte a „semmiből teremtés” dogmáját; és végül W. Ockham felismerte Isten létezésének és természetének egységének racionális bizonyításának lehetetlenségét. Mindezek következtében nem jött létre az értelem és a hit egyesülése.

A lényeg és a létezés kapcsolatának problémája a skolasztikában mint teológiai problémát állítják fel és oldják meg, i.e. mint Isten létezésének és lényegének ismeretének problémája. A probléma filozófiai lényege azonban változatlan maradt. hogyan kapcsolódnak egymáshoz? létező világ(a látható, érzéki világ, a jelenségek világa, „nekünk a világ”) ennek a világnak a lényegével, i.e. olyan világ, amelyet nem érzékileg észlelünk, egy világ, amelyet csak az elme ért meg (a noumenális világ, „a világ önmagában”), de amely egyedül az igazi világ, alkotja a látható világ lényegét, alapját.

A skolasztikusok a felvetett problémát a vallásdogmatika oldaláról oldották meg. A létező világ (a dolgok) Isten teremtménye. Ezért a világ (dolgok) lényege, hogy az (ők) Isten teremtménye.

Nem volt vita arról, hogy Isten a világ oka és lényege. A vita arról szólt, hogy meg lehet-e ismerni magát Istent?

Egyesek úgy vélték, hogy ha a létező világot Isten teremtményeként ismerjük fel érzések és értelem segítségével, akkor megismerjük ennek a világnak a lényegét, és ezáltal megismerjük Istent. Ezért Isten ész általi megismerése nagyon is lehetséges. Mások éppen ellenkezőleg, úgy vélték, hogy Isten lényegének megismerése az ember által lehetetlen, és mindent, amit Istenről tudunk, közvetlenül tőle kapunk, kinyilatkoztatás útján. Ez a skolasztikus vita két szempontból is fontos.

Először, ennek alapján az Isten létezésének bizonyításának két fő módja alakult ki. Az első a „kinyilatkoztatás” bizonyítéka, amikor Isten létezésére a „szentírás” tekintélyéből és az „egyházatyák” munkáiból következtetnek. Ez Isten létezésének szent bizonyítéka. A második út természetes. Isten létezésére a létező világ jellemzői alapján lehet következtetni és bizonyítani. Ezek a jellemzők állítólag bizonyítékot adnak nekünk Isten létezésére. Ez ez az út Aquinói Tamás, bizonyítva Isten létezését: Isten mint „elsődleges ok”, mint „elsődleges mozgató”, Isten mint abszolút cél, mint abszolút tökéletesség és mint abszolút szükség.

Másodszor, a skolasztika több mint ezer éves keresése a dolgok „lényege” után az európai filozófia és filozófiai gondolkodás hús-vér részévé vált. A „lényeg” keresése „veleszületett” jelleget kapott. A „lényeg” tisztázása és megismerésének módja az európai filozófia központi feladatává vált. Innen ered I. Kant „fenomenális és noumenális” világa, innen ered Hegel „Abszolút Ideája” és „létező lénye”, tehát a „lényeg”, a fenomenológia, tehát a „lényeg és létezés” végtelen keresésére adott reakció. egzisztencializmus.

W. Ockham egy alapvetően új megközelítést javasolt a lényeg és a létezés problémájának megoldására. Az Occam borotvájaként ismert tézis kijelenti, hogy „nem szabad az entitásokat szükségtelenül szaporítani”. Ez azt jelenti, hogy ha a tudomány az értelemre és a tapasztalatra támaszkodva meg tudja magyarázni egy dolog lényegét, akkor nincs szükség egy másik „spekulatív” lényeg bemutatására annak magyarázatához. Így, ha az energiamegmaradás törvénye azt bizonyítja, hogy az se nem keletkezik, se nem tűnik el, akkor nem kell „első okokat” és „elsődleges mozgatókat” feltételezni a világ természetének és lényegének magyarázatához. A régi dilemma – tudás vagy hit – számára ez azt jelentette, hogy ahogy a tudás köre bővül, a hit szférája csökkenni fog. A tudás és a hit szétválasztása elkerülhetetlenné vált.

Az általános fogalmak („univerzálisak”) természetének és lényegének problémája teológiai problémaként jelenik meg. Hogyan lehet racionálisan megmagyarázni a kereszténység egyik dogmáját - Isten egységének és hármasságának dogmáját? A skolasztikusok megtudják, hogyan viszonyul az egyetlen Isten a három különálló hiposztázisához (Isten - Isten a Fiú - Isten a Szentlélek).

E probléma filozófiai lényege azonban régi – az általános és a különálló (egyéni) viszonya. Az általános fogalmak eredetének és természetének problémája; az érzéki és a racionális kapcsolatának problémája a tudásban; probléma: hogyan és miért adnak az általános fogalmak valódi tudást a világról?

A kérdés megválaszolása során a skolasztikában két fő irány bontakozott ki: realizmus és nominalizmus. Az első irány Platón elképzelésein alapult, aki úgy vélte, hogy az általános valóban a dolgok előtt létezik „idea” formájában, a második pedig Arisztotelész elképzelésein, aki szerint az általános önmagában a dolgokban létezik.

Nominalisták azt hitte, hogy csak elszigetelt dolgok léteznek igazán. Az általános vagy egyáltalán nem létezik (Roscelin, akinek az általános csak szó, név (nomina), homogén egyedi dolgok kijelölésére), vagy létezik, de csak gondolatban, fogalomban. Az általános a dolgok után létezik, és az egyes dolgokról szóló elvont tudást képviseli. W. Occam szavaival élve ez általános – „valami általános tudás, amely sok mindentől elvonatkoztatható”. Ez az absztrahált tudás általános fogalmakban (fogalmakban) rögzül. Innen ered az univerzálék fogalmi elmélete.

A nominalizmus erőssége a tudásunk által hozzáférhető egyedi anyagi dolgok létezésének felismerése. Gyengesége abban rejlik, hogy nem tudja megmagyarázni az általános fogalmak kialakulásának folyamatát, amelyek valódi tudást nyújtanak a világról és a dolgokról.

Realisták azt hitte, hogy csak a tábornok létezik igazán. Minden egyéni, különálló csak úgy tűnik, hogy létezik (John Scott Erigena). Az extrém realizmus (Anselm of Canterbury) a platóni szellemben értette meg ennek az általánosságnak a természetét. Az általános mint Isten elméjében létező „ideák”, az egyéni dolgok előtt és túl. Ezek néhány ideális „prototípus”, szabványok, amelyek szerint Isten egyéni dolgokat teremt. Ez magyarázza a realizmus és az idealizmus közelségét. Mérsékelt realizmus Arisztotelész koncepciója felé hajlott, és úgy vélte, hogy az általános magukban a dolgokban létezik, és az értelem által ismert.

Aquinói F. kísérletet tett az univerzálék természetéről meglévő nézetek egységesítésére. Lényegében Avicenna (980-1037) álláspontját reprodukálta, amely szerint az univerzálék háromféleképpen léteznek: a dolgok előtt mint „ideák”, mint ideális prototípusok az isteni elmében; magukban a dolgokban, mivel az egyetemes az egyéni dolog lényege; dolgok után az emberi elmében, amely elvonatkoztatja az általánost az egyes dolgoktól és rögzíti egy fogalomban. De ez inkább a különböző nézőpontok mechanikus kombinációja, mint azok szintézise. Jelenleg az univerzálék problémája a mesterséges intelligencia fejlesztése kapcsán szerzett gyakorlati jelentőséget.

A filozófiai gondolkodást a középkorban számos irány képviselte. Közülük különleges helyet foglal el a középkori skolasztika, amely röviden ötvözi a kereszténységet. vallásos világnézetés az ókori filozófia öröksége.
A skolasztika (a név latinból iskolának fordítva) egy Európában a 11. és 14. század között létező filozófia, amely megpróbálta logikusan megmagyarázni a Szentírás.

Maga a kifejezés elég régen jelent meg, még a Római Birodalom idejében használták.
A skolasztika megkülönböztető vonása a kérdés alapos, minden lehetséges ellenvetést figyelembe vevő tanulmányozása és Arisztotelész logikájának alkalmazása.

A fő problémák, amelyeket a középkori skolasztika megpróbált megoldani, a következők voltak:
1. bizonyíték Isten létezésére;
2. arány vallásos hit az emberi elme eszméivel (a hit és tudás problémája).

A középkori skolasztika röviden a 11. századtól terjedt el. Az első nagyvárosok megjelenésével, ahol egyetemeket nyitottak, ez a filozófia az egyik fő egyetemi tudományággá vált. Abban az időben a viták nagyon népszerűek voltak a diákok és a tanárok körében - tudományos viták, amelyek során mindkét fél sok bizonyítékra hivatkozva próbálta meggyőzni az ellenséget az igazukról. A vita fő témája a skolasztika fő problémája volt - az értelem és a hit igazsága közötti kapcsolat.

Végül három álláspont alakult ki a kérdésben:
a hit és az emberi értelem teljesen összeegyeztethetetlen;
kompatibilisek, de a filozófia másodlagos szerepet játszik, a hit az első;
a filozófia és a tudomány az emberi tudás két független területe.
John Eriugena költőt és filozófust, aki a 9. században élt, a „skolasztika atyjának” nevezik. Ő volt az első, aki kislemezt készített filozófiai rendszer skolasztikát, amelyet a következő generációk fejlesztettek tovább.
A középkori skolasztika főbb rendelkezéseit később olyanok dolgozták ki kiváló filozófusok, mint Pierre Abelard, aki tökéletesítette a filozófiai kérdések megvitatásának módszerét, Aquinói Tamás és Ockhami Vilmos.

A skolasztika hanyatlása a 14. században kezdődött, majd a 15. században új filozófiai tanításoknak - realizmusnak és nominalizmusnak - adta át a helyét.
A fejlődésben nagy szerepet játszott a skolasztika nyugati kultúra, mert megőrizte az ókori filozófusok hagyatékát, és óriási mértékben hozzájárult a logika és más tudományterületek fejlődéséhez.

A skolasztika a filozófiában a tudományos gondolkodás iránya, amely a logika és a teológia metszéspontjában született. Skolasztikus filozófusok, használva logikai trükkök, igyekeztek elemezni és megérteni, amit felismertek Isteni eredet mindenről, ami létezik.

Manapság a scolasztikus vitákat a nulláról, az értelmetlen ítéleteket arról, amiről hihetetlen, értelmetlen beszélgetéseknek szokás nevezni. A „scholastic, scholastic” szavakat egy személy vagy egy folyamatban lévő jelenség negatív jellemzőiként használhatjuk.

De először is, egy ilyen ítélet alapvetően téves, és az alábbiakban elemezzük, mit tanított ez az emberiségnek filozófiai irányt. Másodszor pedig ez nem volt mindig így. Már bent Nyugat-Európa A IX-XII. században ez a tudományág óriási hatással volt a közönség öntudatának fejlődésére, az értelem és a hit összhangjának kialakítására.

Ennek az ágnak a negatív színe filozófiai gondolat században, több mint ezer éves kialakulása és fejlődése után kapott. A felvilágosodás kora – az isteni tagadás ideje, a vallástól a tudományos gondolkodás aktív fejlesztése felé történő masszív eltávolodás – egyszerűen kiszorította a skolasztikát a kortársak elméjéből.

Ki gondolt először a hit logikáján?

Ismeretes, hogy Platón (i. e. 428-348) és Arisztotelész (Kr. e. 384-322) azon dolgoztak, hogy a legfelsőbb lénybe vetett hitet a formális logika törvényeivel összefüggésbe hozzák.

Proklosz filozófus (412-485), aki a Bizánci Birodalomban élt az i.sz. 5. században, szorosan bekapcsolódott a teológia és a misztika értelmezésébe. A legnagyobb elmével tanult és keményen dolgozott Proklosz az athéni platóni akadémiát vezette, viszonylag fiatal férfi lévén – még nem volt 40 éves.

A Nagy Római Birodalom romjain lezajló társadalmi folyamatok határozták meg a filozófus tudományos gondolkodásának fejlődési irányát. A Bizánci Birodalom teokratikus állam volt. A legfelsőbb hatalom tartozott keresztény templom, a pogány kultuszokat eretnekségnek nyilvánították és üldözték. Azt hitték, hogy az ember elméjével nem képes megérteni Isten gondviselésének teljes mélységét, nem tudja megkülönböztetni a jót a rossztól. Mindenki köteles volt bízni az egyházban, és gondolkodás és okoskodás nélkül hinni Istenben.

Proklosz filozófus és tanár érdeklődő elméje nem felelt meg a „vakhit” opciónak. Ő és követői istenkáromlásnak tartották a kényszerű megtérést. keresztény hit, a történelmi örökségnek számító vallási tárgyak megsemmisítése. A 18 kötetben elkészült és nem fennmaradt „Keresztények elleni kifogások” című mű megjelenése után a fej. Platonov Akadémia Egy időre még Athénéből is menekülni kényszerült.

Alapvető a skolasztikus *irány számára ókori filozófia* Proklosz „Teológia alapjai” és „Platón teológiája” munkái, amelyek minden dolog legmagasabb alapelveinek figyelembevételével és elemzésével foglalkoznak.

Hogyan és hol alakult ki a skolasztika?

Miután az eredetekkel foglalkoztunk, tekintsük *röviden* a skolasztikus gondolkodás fejlődésének fő mérföldköveit.
A 2. évezred elején Nyugat-Európában iskolai oktatási rendszer jelent meg. Az egyetemek fejlődésnek indultak. Már 1088-ban létrehozták az első egyetemet az olaszországi Bolognában. Rövid időn belül Európa legtöbb nagyvárosában szerveztek hasonló oktatási intézményeket. Egyetlen minta szerint alakultak, 3 karból: orvosi, jogi és teológiai karból. A teológiai karokon igyekeztek megismerni Istent, és tanulmányozták a hit és a teológia logikai vonatkozásait.

Ezért a filozófiai gondolkodás skolasztikus ágának iskola-, nevelésfilozófia (a latin scholia „tudós”, „iskola”) *meghatározását tartják a leghelyesebbnek. Ezt az irányt nem szabad *babák* filozófiájának tekinteni. A teológiai fakultásra azok kerülhettek, akik sikeresen elsajátították a latint és a Szentírást, sikeresen tanultak számtant és nyelvtant, csillagászatot, logikát, sőt, a középkori iskolákban kötelező tantárgynak számító zenét is.

Az akkori iskolai filozófia fő feladatai az egyházi tanítások és a keresztény gondolkodók műveinek rendszerbe foglalása volt a hit tartalmának logikus megértése, hozzáférhetővé tétele.

Egyszerű szavakkal az akkori filozófia Isten megismerésének eszköze volt. A kezdeti időszak skolasztikája által megoldott kérdések nagyobb mértékben a hit formalizálásából álltak - a legmagasabb spirituális esszenciáról szóló meglévő tudás „polcokon való elhelyezésében”.

Az akkori tudós skolasztikusok azonban számos alapvető filozófiai kérdésben, különösen az egyes dolgok és az általános fogalmak kölcsönhatásának kérdésében, már nem voltak konszenzussal. Így jelentek meg a mozgalmak: realizmus, nominalizmus és konceptualizmus. A viták és a doktrína több ágra osztása során születtek meg a legnagyszabásúbb filozófiai és teológiai tartalmú enciklopédikus művek - a summák.

A 13. században kezdődött a skolasztikus filozófia virágkora, amely egészen a 15. századig tartott. Ebben a szakaszban a skolasztikusok kérdéseket tettek fel a halhatatlanságról és a lélek képességeiről. Előtérbe kerültek az egyén akarata és az isteni Gondviselés kapcsolatának kérdései. Ebben az időszakban a skolasztikus filozófusok munkái bizonyos jogalkotási felhangokat nyertek. Az ember és Isten kapcsolatát bizonyos jogok és kötelezettségek összességének tekintik. Olyan mozgalmak jelennek meg, mint a voluntarizmus és az intellektualizmus.

A skolasztikus filozófia válsága és eltűnése XVIII század a társadalom változó igényei miatt. A természettudományok aktívan fejlődtek. Az emberiség számára érdekesebbé vált kísérletileg új dolgokat tanulni, mint az időt megjelölni, újra és újra vitatkozni a Szentírás leghelyesebb értelmezéséről. A társadalom figyelme a tudás felé fordult belső világ a külső tanulmányozására, ahol nem volt helye a skolasztikának.

Érdekes, hogy a reneszánsz korszakban (XVI-XVII.) továbbra is ez volt a hivatalos filozófia, amelyet a legtöbb európai egyetemen tanultak. Elveszett a relevanciája iskolai filozófiaévszázadokon át tehetetlenségből tanulmányozták, ami végül hiteltelenné tette ezt a filozófiai irányzatot a tudomány világában.

Ennél is érdekesebb, hogy minden üldöztetés ellenére sok skolasztikus neve gyakran szerepel a modern alakok munkáiban. Munkáikat tanulmányozzák és keresik a tudományos közösség. Sokan ismerik Albertus Magnus (1206–1280), Bonaventure (1218–1274), Aquinói Tamás (1225–1274), John Duns Scotus (1265–1308), Ockhami Vilmos (1285–1347), Raymond Lull neveket. (1232–1315), Jean Buridan (1295–1358) stb.

Milyen hasznot hozott a skolasztika?

Három ok arra, hogy „tiszteljük” ezt a teológiai filozófiát:

1. Úgy tartják, hogy a skolasztika tanította meg az emberiséget a logikus gondolkodásra. A filozófiai gondolkodásnak ez az iránya, amely Istent vizsgálja, semmiképpen nem befolyásolhatta a természettudományok fejlődését. Az emberi és magasabb szellemi esszenciák kapcsolatát próbálva azonban felfogni, összetett, többkomponensű logikai problémák megoldására kényszerült, és így született meg a modern matematikai logika.
2. Az ilyen irányú filozófusok által megalkotott szókincs és fogalmi apparátus a mai napig széles körben használatos a tudományban.
3. A teológiai filozófia által megalkotott formalizmusokon és az abban elfogadott gondolkodásmódokon alakultak ki a modern filozófiai irányzatok. Azt mondhatjuk, hogy a skolasztika a modern filozófia bölcsője.

Ez a cikk röviden és világosan leírja mindazokat a legfontosabb dolgokat, amelyeket ma tudnunk kell erről a fontos dologról. filozófiai tanítás. Nem mélyedtünk el a teológiai és filozófiai gondolati áramlat nehezen érthető vonásaiban, komplex tudományt alkotva.

Üdvözlettel: Andrej Pucskov