Mi a fő dolog Buddha tanításaiban. Buddha. A Tanítások legteljesebb kifejtése a legtömörebb változatban. Igazságos életmód

Sákjamuni Buddha, más néven Gautama Buddha, a hagyományos datálás szerint ie 566 és 485 között élt. Közép-Észak-Indiában. Életéről sokféle leírás található a különböző buddhista forrásokban, és sok részlete csak idővel jelent meg bennük. Ennek az információnak a pontosságát nehéz megállapítani, mivel az első buddhista szövegeket csak három évszázaddal Buddha halála után állították össze. Bárhogy is legyen, ezek a részletek nem tekinthetők tévesnek csak azért, mert később írtak róluk, mint másokról: szóban is továbbíthatók.

A buddhista mesterek, köztük Buddha hagyományos életrajzait rendszerint nem a történelem megőrzése, hanem moralizálás céljából állítottuk össze. Az életrajzokat azért állítottuk össze, hogy a buddhizmus követőit felvilágosítsák a felszabaduláshoz és megvilágosodáshoz vezető spirituális útról, és inspirálják őket e célok elérésére. Ahhoz, hogy hasznot húzzunk Buddha életéből, ebben a kontextusban kell szemlélnünk azt, elemezve, mit lehet tanulni belőle.

A Buddha életét leíró források Nyíl lefelé Nyíl felfelé

A Buddha életét leíró legkorábbi források több páli sutta a Közepes hosszúságú Tanítások Gyűjteményéből (páli: Majima-nikaya) a théraváda hagyományban és több vinaya-szöveg a szerzetesi fegyelem szabályairól más hinajanai iskolákból. E források mindegyike azonban csak töredékes leírásokat tartalmaz Buddha életéről.

Az első részletes életrajz a Kr.e. 2. század végi buddhista költői munkákban jelent meg, például a „Great Matters” (Skt. Mahavastu) a Mahasanghika iskola. Így ebben a forrásban, amely nem szerepel a Három Kosárban (Skt. Tripitaka), vagyis a Buddha tanításainak három gyűjteményében először szerepel, hogy Buddha herceg volt királyi család. Hasonló költői alkotás a Hatalmas játék szútra (Skt. Lalitavistara Szútra) szintén megtalálható a sarvastivadai Hinayana iskolában. Ennek a szövegnek a későbbi mahájána változatai töredékeket kölcsönöztek ebből a korábbi változatból, és hozzáadták azt. Például elmagyarázták, hogy Sákjamuni évezredekkel ezelőtt érte el a megvilágosodást, és Sziddhárta hercegként nyilvánult meg csak azért, hogy megmutassa másoknak a megvilágosodáshoz vezető utat.

Idővel az életrajzok egy része bekerült a Három kosárba. A leghíresebb közülük a "Buddha cselekedetei" (Skt. Buddhacharita) Ashvaghoshi költő, a Kr.u. I. században írt. Buddha életrajzának más változatai még később jelentek meg a tantrákban. Például a Chakrasamvara szövegek azt mondják, hogy Buddha egyidejűleg Sákjamuniként is megnyilvánult, hogy a szútrákat a messzemenő megkülönböztetésről tanítsa (Skt. Prajnaparamita Sutra, A bölcsesség-szútrák tökéletessége), és Vajradharaként tanítani a tantrákat.

Ezek a történetek mindegyike tanít nekünk valamit, és inspirációt ad nekünk. De először nézzük meg a történelmi Buddhát leíró szövegeket.

Születés, korai életkor és lemondás Nyíl lefelé Nyíl felfelé

A legkorábbi életrajzok szerint Buddha egy gazdag arisztokrata katonacsaládban született Shakya államban, amelynek fővárosa a modern India és Nepál határán fekvő Kapilavastu volt. Ezek a források nem azt állítják, hogy Sákjamuni Sziddhárta herceg volt: a királyi származásáról és a Sziddhárta névről később jelennek meg információk. Buddha apja Shuddhodana volt, de anyja, Mayadevi nevét csak a későbbi életrajzok említik, ahol megjelenik Buddha álombeli csodálatos fogantatásának leírása, amelyben egy hat agyarú fehér elefánt lép be Mayadevi oldalába, és egy történet a bölcs Asita jóslatairól arról, hogy a babából nagy király vagy nagy bölcs lesz. Ezt követően megjelent Buddha édesanyja felőli tiszta születésének története a Lumbini ligetben, nem messze Kapilavastutól, ahol azonnal hét lépést tett, és azt mondta: "Megjelentek"; megemlíti Mayadevi szülés közbeni halálát is.

Buddha fiatalsága örömökben telt. Feleségül vett egy Yashodhara nevű lányt, és született egy fiuk, Rahula. Amikor Buddha 29 éves volt, lemondott családi életés a királyi trónt, hagyva bolyongani, mint egy álnok szellemi kereső.

Buddha lemondását kortárs társadalmának összefüggésében kell szemlélni. Mindent meghagyva, hogy lelki keresővé váljon, feleségét és gyermekét nem hagyta nehéz helyzetben vagy szegénységben: minden bizonnyal nagy és gazdag családjának tagjai gondoskodtak volna róluk. Ráadásul Buddha a harcos kaszthoz tartozott, ami azt jelenti, hogy egy napon kétségtelenül el kell hagynia családját, és háborúba kell állnia: ezt az ember kötelességének tartották.

Végtelenül lehet harcolni külső ellenséggel, de az igazi csata a belső ellenfelekkel van: ez az a párbaj, amelybe Buddha ment. Az, hogy e célból elhagyta családját, azt jelenti, hogy a lelki keresőnek kötelessége egész életét ennek szentelni. Ha a mi időnkben úgy döntünk, hogy elhagyjuk családunkat, hogy szerzetesek legyünk, gondoskodnunk kell arról, hogy szeretteinkről jól gondoskodjanak. Nem csak a házastársról és a gyerekekről beszélünk, hanem az idős szülőkről is. Akár elhagyjuk a családot, akár nem, buddhistákként kötelességünk csökkenteni a szenvedést azáltal, hogy legyőzzük az élvezetfüggőséget, ahogyan azt Buddha tette.

Buddha úgy akart kezelni a szenvedést, hogy megértette a születés, az öregedés, a betegség, a halál, az újjászületés, a szomorúság és a káprázat természetét. A későbbi szövegekben vannak történetek arról, hogy a kocsis Channa hogyan viszi ki Buddhát a palotából. Buddha lát betegeket, időseket, halottakat, valamint aszkétákat a városban, és Channa mindegyikről mesél neki. A Buddha megérti a szenvedést, amelyet mindenki átél, és azon gondolkodik, hogyan szabadulhat meg tőlük.

Az az epizód, amelyben a sofőr segít Buddhának a spirituális úton, a Bhagavad Gita történetére emlékeztet arról, hogyan magyarázta el a kocsis Arjuna Krisnának, hogy harcosként harcolnia kell a rokonaival. Mind a buddhista, mind a hindu történelemben láthatjuk annak nagy jelentőségét, hogy az igazságot keresve túllépjünk a kényelmes életen. A kocsis az elmét jelképezi, mint egy járművet, amely elvisz minket a felszabaduláshoz, a kocsis szavai pedig azt az erőt jelképezik, amely az igazság keresésére késztet.

Buddha tanítása és megvilágosodása Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Vándorló spirituális keresőként, aki cölibátus fogadalmát tett, Buddha két tanítóval tanulmányozta a mentális stabilitás és a forma nélküli felszívódás elérésének módszereit. Elérte a tökéletes koncentráció e mély állapotainak legmagasabb szintjeit, amelyekben már nem tapasztalt durva szenvedést, de még csak nem is hétköznapi világi boldogságot, de nem állt meg itt. Buddha látta, hogy az ilyen állapotok csak átmeneti megkönnyebbülést jelentenek a szennyezett érzések ellen. Ezek a módszerek nem enyhítették a mélyebb, egyetemes szenvedést, amelyet le akart győzni. Ezután Buddha és öt társa súlyos aszkézist gyakorolt, de ez sem mentette meg őket az újjászületés (szamszára) ellenőrizetlen ciklusával kapcsolatos mélyebb problémáktól. Csak későbbi forrásokban jelenik meg a történet arról, hogy Buddha hogyan szakította meg hatéves böjtjét a Nairanjana folyó partján, ahol a Sujata lány egy tál tejes rizskását vitt neki.

Buddha példája azt mutatja, hogy nem szabad megelégednünk a meditáció teljes békéjével és boldogságával, nem beszélve az ilyen állapotok elérésének mesterséges módjairól, például a drogokról. Ha mély transzba zuhansz, vagy kimeríted és extrém gyakorlatokkal bünteted magad, nincs megoldás. Egészen a felszabadulásig és a megvilágosodásig kell mennünk, nem pedig olyan spirituális módszereken ácsorognunk, amelyek nem vezetnek ezekhez a célokhoz.

Felhagyva az aszkézissel, Buddha egyedül ment meditálni a dzsungelbe, hogy legyőzze a félelmet. Minden félelem a lehetetlen módon létező „én”-hez való ragaszkodáson és egy még erősebb önszereteten alapszik, mint ami arra késztet, hogy ellenállhatatlanul keressük az örömöt és a szórakozást. Így az „Éles pengékkel ellátott lemez” szövegben Dharmarakshita, a Kr. u. 10. századi indiai mester a pávák képét használta, akik mérgező növényeket keresnek a dzsungelben, mint a bódhiszattvák szimbólumát, akik felhasználják és átalakítják az emberek mérgező érzelmeit. vágy, harag és naivitás, hogy legyőzzük az önzést és a lehetetlen énhez való ragaszkodást.

Hosszan tartó meditáció után Buddha elérte a teljes megvilágosodást; akkor harmincöt éves volt. Későbbi források leírják ennek az eseménynek a részleteit, és azt mondják, hogy Buddha a bodhi fa alatt érte el a megvilágosodást, ahol ma Bodhgaya található. Visszaverte az irigy Mara isten támadásait, aki úgy próbálta meghiúsítani Buddhát, hogy félelmetes és csábító formákban jelent meg, hogy megzavarja meditációját.

A legelső szövegek leírják, hogy Buddha háromféle tudás birtokában érte el a teljes megvilágosodást: minden korábbi életének tökéletes ismeretével, minden lény karmájával és újjászületésével, valamint a négy nemes igazsággal. Későbbi források azt magyarázzák, hogy a megvilágosodás elérése után Buddha mindentudást szerzett.

Buddha tanításokat ad és szerzetesi közösséget alapít Nyíl lefelé Nyíl felfelé

A megvilágosodás után Buddha kételkedni kezdett, hogy érdemes-e megtanítani másokat, hogyan érjék el ezt a célt: úgy érezte, senki sem fogja megérteni. azonban indiai isten Brahma, a világegyetem teremtője és Indra, az istenek királya könyörögtek neki, hogy adjon tanításokat. Kérését Brahma azt mondta Buddhának, hogy ha nem hajlandó tanítani, nem lesz vége a világ szenvedésének, és legalább néhány ember megértheti a szavait.

Talán ennek az epizódnak van szatirikus jelentése, megmutatva Buddha tanításának felsőbbrendűségét az akkori indiai spirituális hagyomány hagyományos módszereivel szemben. Ha a legmagasabb istenségek is felismerték, hogy a világnak szüksége van Buddha tanításaira, mert még ők sem ismerik azokat a módszereket, amelyek örökre véget vetnének az egyetemes szenvedésnek, akkor a hétköznapi embereknek még inkább szüksége van az ő tanításaira. Ráadásul a buddhista ábrázolásokban Brahma az arroganciát és a büszkeséget személyesíti meg. Brahma azon téveszméje, hogy ő a mindenható teremtő, egy lehetetlen „én” létezéséről való tévedést szimbolizálja, amely képes irányítani mindent, ami történik. Egy ilyen hit elkerülhetetlenül csalódáshoz és szenvedéshez vezet. Csak Buddha tanításai a létezésünkről vezethetnek az igazi szenvedés és annak valódi okának valódi megszűnéséhez.

Meghallgatva Brahma és Indra kérését, Buddha Sarnathba ment, ahol a Szarvasparkban átadta öt egykori társának a négy nemes igazság tanítását. A buddhista szimbolikában a szarvas a szelídséget képviseli. Így Buddha olyan mérsékelt módszert tanít, amely elkerüli a hedonizmus és az aszkézis szélsőségeit.

Hamarosan Buddhához csatlakozott több Varanasi környéki fiatalember, akik szigorúan ragaszkodtak a cölibátus fogadalmához. Szüleik világi tanítványok lettek, és alamizsnával támogatták a közösséget. A megfelelő képzési szintet elért tanulót elküldték másokat tanítani. A Buddha alamizsnából élő követőinek köre gyorsan megnőtt: hamarosan „szerzetes” közösségeket alapítottak különböző helyeken.

Buddha pragmatikus elveket követve szervezett szerzetesi közösségeket. Az új jelöltek közösségbe való felvételekor a szerzeteseknek (amennyiben megengedett a kifejezés korai stádiumban történő használata) bizonyos korlátozásokat kellett követniük, hogy elkerüljék a világi hatóságokkal való összeütközést. Ezért abban az időben a nehézségek elkerülése végett Buddha nem engedte be a bűnözőket a közösségbe; királyi szolgák, például a katonaság; rabszolgák, akiket nem szabadítottak fel a rabszolgaságból; valamint fertőző betegségek, például lepra által érintett emberek. Ráadásul a húsz év alattiakat nem vették fel a közösségbe. Buddha igyekezett elkerülni a bajt, és fenntartani az emberek tiszteletét a szerzetesi közösségek és a Dharma tanítása iránt. Ez azt jelenti, hogy nekünk, Buddha követőinek tiszteletben kell tartanunk a helyi szokásokat, és méltósággal kell eljárnunk, hogy az emberek pozitív véleménnyel legyenek a buddhizmusról, és tisztelettel bánjanak vele.

Hamarosan Buddha visszatért Maghadába, a királyságba, amely elfoglalta azt a területet, ahol jelenleg Bodhgaya található. Bimbisara király, aki Buddha védőszentje és tanítványa lett, meghívta Rajagriha (a mai Rajgir) fővárosába. Itt a növekvő közösséghez Shariputra és Maudagalyayana csatlakozott, akik Buddha legközelebbi tanítványai lettek.

A megvilágosodást követő egy éven belül Buddha meglátogatta Kapilavastu-i otthonát, ahol fia, Rahula csatlakozott a közösséghez. Ekkorra Nanda, a Buddha szépségéről híres féltestvére már elhagyta otthonát és csatlakozott a közösséghez. Shuddhodana király, Buddha apja nagyon szomorú volt, amiért családi vonaluk megszakadt, és azt kérte, hogy a jövőben a fiúnak kérnie kell a szülei beleegyezését, mielőtt szerzetessé válik. Buddha teljesen egyetértett vele. Ennek a történetnek nem az a lényege, hogy Buddha kegyetlen volt az apjával: hangsúlyozza annak fontosságát, hogy ne szembehelyezkedjenek a buddhizmussal, különösen a saját családban.

Buddha családjával való találkozásának későbbi leírásaiban megjelenik egy történet arról, hogy természetfeletti képességeit felhasználva eljut a Harminchárom Isten mennyországába (más forrásokban - a tusita mennyországba), hogy tanításokat adjon anyjának, aki ott született újjá. Ez a történet megmutatja annak fontosságát, hogy értékeljük és viszonozzuk egy anya kedvességét.

Növekszik a buddhista szerzetesrend Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Az első szerzetesi közösségek kicsik voltak: legfeljebb húsz ember. Függetlenségüket úgy őrizték meg, hogy tiszteletben tartották annak a területnek a határait, ahol az egyes közösségek alamizsnát gyűjtöttek. A nézeteltérések elkerülése végett a tetteket, döntéseket szavazással hagyták jóvá, amelyen a közösség minden tagja részt vett, és senkit sem tekintettek egyedüli tekintélynek. Buddha azt tanította, hogy maguknak a Dharma-tanításoknak kell a közösség tekintélyét képezniük. Ha kellett, még a szerzetesi fegyelem szabályait is megengedték módosítani, de minden változtatást egyhangúlag kellett elfogadni.

Bimbisara király azt tanácsolta Buddhának, hogy vegye át más alamizsnából élő spirituális közösségek szokásait, például a dzsainokét, akik minden hónapban gyűléseket tartottak. Hagyományosan a közösség tagjai a hold mind a négy fázisának elején találkoztak, hogy megvitassák a tanításokat. Buddha beleegyezett, megmutatva, hogy nyitott a korabeli szokások követésére vonatkozó javaslatokra. Ennek eredményeként a spirituális közösség életének számos aspektusát és a dzsainoktól származó tanítások szerkezetét átvette. A dzsainizmus alapítója, Mahavira körülbelül fél évszázaddal Buddha előtt élt.

Shariputra arra is kérte Buddhát, hogy írjon egy szabályrendszert a szerzetesi fegyelemre. Buddha azonban úgy döntött, hogy jobb megvárni, amíg bizonyos problémák felmerülnek, és fogadalmat tesz, hogy elkerülje a hasonló nehézségek megismétlődését. Ezt a megközelítést követte mind a természetesen pusztító cselekedetekkel kapcsolatban, amelyek ártanak bárkinek, aki végrehajtja azokat, valamint az erkölcsileg semleges cselekedeteket, amelyek bizonyos helyzetekben és bizonyos okok miatt csak bizonyos emberek számára tiltottak. A fegyelem (vinaya) szabályai gyakorlatiasak voltak, és bizonyos problémák megoldására irányultak, mert Buddhának az volt az első gondja, hogy elkerülje a nehézségeket és ne sértsen meg senkit.

Aztán a fegyelem szabályai alapján Buddha hagyományt teremtett: a közösség összejövetelein, amelyeket minden negyedév elején tartottak. holdhónap, a szerzetesek felolvasták fogadalmukat, és nyíltan bevallották minden vétküket. Csak a legsúlyosabb bűncselekményeket zárták ki a közösségből: a szabálysértőket általában csak szégyenletes próbaidővel fenyegették. Később ezeket a találkozókat csak havonta kétszer tartották.

A Buddha ezután megkezdte a három hónapos elvonulás hagyományát, amelyre az esős évszakban került sor. Ebben az időben a szerzetesek egy helyen tartózkodtak, és elkerülték az utazást. Ezt azért tették, hogy a szerzetesek ne bántsák a gabonaféléket, elkerülve az eső által elárasztott utakat a mezőkön keresztül. A lelkigyakorlatok hagyománya állandó kolostorok alapításához vezetett, és ez praktikus volt. Ezt ismét azért tették, hogy ne sértsék meg a laikusokat, és ne érdemeljék ki tiszteletüket.

Buddha huszonöt nyári lelkigyakorlatot töltött (a második lelkigyakorlattal kezdve) a Jetavana ligetben, Shravasti közelében, a Koshala királyság fővárosában. Anathapindada kereskedő kolostort épített itt Buddhának és szerzeteseinek, Prasenajit király pedig továbbra is támogatta a közösséget. Ebben a kolostorban sok esemény zajlott le. fontos események a Buddha életében. Közülük talán a leghíresebb az a győzelem, amelyet Buddha a hat akkori nem buddhista irányzat feje felett vívott ki, felveve velük a természetfeletti képességeket.

Valószínűleg egyikünk sem rendelkezik csodás erőkkel, de Buddha ezeket használta a logika helyett annak bemutatására, hogy ha az ellenfél elméje zárva van az ésszerű érvek elől, A legjobb mód meggyőzni őt megértésünk helyességéről – cselekedetekkel és viselkedéssel megmutatni neki a megértés szintjét. Van egy angol közmondás: „A tettek hangosabban beszélnek, mint a szavak.”

Egy női buddhista szerzetesközösség megalapítása Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Később Buddha nagynénje, Mahaprajapati kérésére apácák közösségét alapította Vaishaliban. Eleinte ezt nem akarta megtenni, de aztán úgy döntött, hogy akkor lehet női közösséget létrehozni, ha több fogadalmat tesznek az apácáknak, mint a szerzeteseknek. A Buddha nem azt jelentette, hogy a nők kevésbé fegyelmezettek, mint a férfiak, és ezért többet kell megfékezniük magukat azzal, hogy több fogadalmat tesznek. Inkább attól tartott, hogy a nőstény szerzetesrend rossz hírnevet hoz majd a tanításaira, és idő előtt eltűnnek. Sőt, Buddha igyekezett elkerülni a közösség egészével szembeni tiszteletlen magatartást, így a női szerzetesközösségnek nem lehetett gyanús az erkölcstelen viselkedéssel.

Összességében azonban Buddha vonakodott szabályokat alkotni, és hajlandó volt félretenni azokat a másodlagos szabályokat, amelyek szükségtelennek bizonyultak. Ezek az alapelvek két igazság kölcsönhatását mutatják: a legmélyebb igazság a konvencionális igazság tiszteletével párosul a helyi szokásoknak megfelelően. A legmélyebb igazság szempontjából nem okoz gondot a női szerzetesközösség létrehozása, de azért, hogy a hétköznapi emberek ne tiszteljék a buddhista tanításokat, több fogadalmat kellett kötni az apácák számára. A legmélyebb igazság szintjén nem mindegy, hogy a társadalom mit mond vagy gondol, de a feltételes igazság szempontjából fontos, hogy a buddhista közösség kivívja az emberek tiszteletét, bizalmát. Tehát a mai modern társadalomban, amikor az apácákkal, általában a nőkkel vagy bármely kisebbséggel szembeni előítélet tiszteletlenséget okozna a buddhizmussal szemben, Buddha megközelítésének lényege, hogy a szabályokat a kor szokásainak megfelelően módosítsa.

Végül is a tolerancia és az együttérzés Buddha tanításainak kulcsgondolata. Például Buddha azt tanácsolta azoknak az új hallgatóknak, akik korábban egy másik vallási közösséget támogattak, hogy folytassák ezt. Megtanította a buddhista közösség tagjait, hogy vigyázzanak egymásra, ha például valamelyik szerzetes vagy apáca megbetegszik, mert mindannyian egy buddhista család tagjai. Ez a fontos szabály a laikus buddhistákra is vonatkozik.

A módszerek, amelyekkel Buddha tanított Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Buddha szóbeli tanítással és példával egyaránt tanított. A szóbeli utasítások során két módszert követett attól függően, hogy egy csoportot vagy egy személyt tanított. Amikor egy csoportnak tanításokat ad, a Buddha előadás formájában magyarázta el őket, és ugyanazt mondta újra és újra különböző szavakkal, hogy a hallgatóság jobban megértse és emlékezzen. Amikor személyes utasításokat adott – általában olyan laikusok otthonában, akik vacsorára hívták Buddhát és szerzeteseit –, más megközelítést alkalmazott. A Buddha soha nem tiltakozott a hallgatóval szemben, hanem elfogadta a nézőpontját, és kérdéseket tett fel, hogy segítsen a tanulónak tisztázni elképzeléseit. Ily módon a Buddha arra irányította az embert, hogy fejlessze saját megértését, és fokozatosan mélyebb szinten értse meg a valóságot. Egy napon Buddha segített egy büszke brahminnak megérteni, hogy a felsőbbrendűség nem azon múlik, hogy az ember milyen kasztba született, hanem a pozitív tulajdonságok fejlődésétől.

Egy másik példa Buddha utasításai egy kétségbeesett anyának, aki elhozta neki halott gyermekét, és könyörgött neki, hogy támasztsa fel a gyermeket. A Buddha megkérte a nőt, hogy hozzon mustármagot egy olyan házból, ahol soha nem jött el a halál, mondván, akkor megpróbál segíteni neki. Házról házra járt, de minden családban elmondták neki az átélt veszteséget. Az asszony fokozatosan rájött, hogy a halál mindenkit óhatatlanul utolér, és nyugodtabban tudta vállalni az elhunyt gyermek hamvasztását.

A Buddha által tanított módszer azt mutatja, hogy annak érdekében, hogy segítsünk másokon, akikkel személyesen találkozunk, jobb, ha nem mondunk nekik ellent. A legtöbb hatékony módszer segítsen nekik gondolkodni. Embercsoportok tanítása során azonban jobb mindent világosan és egyértelműen elmagyarázni.

Videó: Dr. Alan Wallace - "Alszunk vagy ébren vagyunk?"
A feliratok engedélyezéséhez kattintson a Feliratok ikonra a videóablak jobb alsó sarkában. A felirat nyelvét a "Beállítások" ikonra kattintva módosíthatja.

Összeesküvések Buddha ellen és szakadások a közösségben Nyíl lefelé Nyíl felfelé

Hét évvel Buddha halála előtt Devadatta, az irigy unokatestvére úgy döntött, hogy Buddha helyett a szerzetesi közösséget vezeti. Ajatashatru herceg pedig meg akarta dönteni apját, Bimbisara királyt, és Magadha uralkodójává akarta válni. Devadatta és Ajatashatru herceg összeesküdtek a közös munkára. Ajatashatru kísérletet tett Bimbisara életére, és ennek eredményeként a király lemondott a trónról fia javára. Látva Ajashatru sikerét, Devadatta megkérte, hogy ölje meg Buddhát, de minden próbálkozás sikertelen volt.

Devadatta csalódottan megpróbálta magához csábítani a szerzeteseket, azt állítva, hogy ő még Buddhánál is "szentebb", és felajánlotta a fegyelem szabályainak szigorítását. A "Tisztulás útja" szöveg szerint (páli: Visuddhimagga) írta Buddhaghosa, a 4. századi théraváda mester, Devadatta a következő újításokat javasolta:

• varrni rongyokból szerzetesi ruhákat;
• csak három köntöst viseljen;
• korlátozza magát a felajánlásokra, és soha ne fogadjon el meghívást étkezésre;
• felajánlások gyűjtése, ne hagyj ki egyetlen házat sem;
• egyél meg mindent, amit egy étkezésnél hoztak;
• csak a koldustálból egyél;
• más élelmiszerek elutasítása;
• csak az erdőben élni;
• fák alatt élni;
• szabadban élni, nem házakban;
• elsősorban temetkezési helyeken kell elhelyezkedni;
• állandóan egyik helyről a másikra vándorol, elégedjen meg bármilyen alvóhellyel;
• Soha ne aludj fekve, csak ülve.

Buddha azt mondta, hogy ha a szerzetesek be akarják tartani a fegyelem további szabályait, megtehetik, de nem lehet mindenkit kötelezni az ilyen előírások betartására. Néhány szerzetes követte Devadattát, és elhagyta a Buddha közösséget, hogy megalapítsa a sajátját.

A Theravada iskolában a Devadatta által bevezetett további fegyelemszabályokat "a megfigyelt gyakorlat tizenhárom ágának" nevezik. Nyilván ezen a szabályrendszeren alapul az erdei szerzetesi hagyomány abban a formában, ahogyan még mindig megtalálható a modern Thaiföldön. Buddha tanítványa, Mahakashyapa volt a leghíresebb követője ezeknek a szigorúbb fegyelemszabályoknak, amelyek nagy részét a hinduizmusban vándorszentek (szadhuk) tartják be. Valószínűleg gyakorlásukkal folytatják a Buddha korabeli vándorló és káromkodó spirituális keresők hagyományát.

A mahájána iskoláknak van egy hasonló listája a megfigyelt gyakorlat tizenkét aspektusából. Kimaradt belőle azonban az „egyetlen házat se hagyj ki a felajánlások gyűjtése közben” utasítást, hozzáadták a „kidobott ruhát viselj”, és a „áldozatot gyűjts” és a „csak a koldustálból egyél” szabályokat egyesítették. Később e szabályok többségét a mahasziddhák követték – a kiváló tantrikus gyakorlók indiai hagyományának követői – mind a mahajána buddhizmusból, mind a hinduizmusból.

Akkoriban nem jelentett gondot a buddhista hagyománytól való elszakadás és egy másik közösség létrehozása (a mi fogalmaink szerint ez olyan, mint egy új Dharma központ létrehozása). Ezt az akciót nem tekintették az öt legsúlyosabb bűncselekmény egyikének, ami „szakadást okozott a szerzetesi közösségben”. Devadatta viszont szétvált, mert az őt követő csoport nagyon ellenséges volt a Buddha közösséggel szemben, és szigorúan elítélte azt. Egyes források azt állítják, hogy a szétválás rossz következményei több évszázadot érintettek.

A közösség szétválásának esete Buddha kivételes toleranciáját mutatja, és azt a tényt, hogy nem volt a fundamentalizmus híve. Ha követői szigorúbb fegyelem kódexet akartak kölcsönözni, mint amit Buddha írt, az elfogadható volt. Ha nem akarták betartani az új szabályokat, az is normálisnak számított. Senkinek sem kellett azt gyakorolnia, amit Buddha tanított. Ha egy szerzetes vagy apáca el akarta hagyni a kolostori közösséget, ez is elfogadható volt. Valóban pusztító azonban a buddhista közösség – különösen a szerzetesi közösség – szakadásának kiváltása, amikor a közösség két vagy több ellenséges csoportra oszlik, amelyek megpróbálják meggyalázni és ártani egymásnak. Még akkor is katasztrofális, ha később csatlakozunk az egyik ilyen közösséghez, és gonosz kampányba kezdünk a többi csoport ellen. Ha azonban az egyik közösség pusztító cselekedeteket követ el, vagy káros fegyelmet követ el, együttérzésből figyelmeztetni kell az embereket a csoporthoz való csatlakozás veszélyeire. Ennek során az indítékaink nem keveredhetnek haraggal, gyűlölettel vagy bosszúvággyal.

buddhizmus (buddha dharma"A megvilágosodott tanítása") egy vallási és filozófiai doktrína (dharma) a spirituális ébredésről (bodhi), amely a Kr.e. 6. század körül keletkezett. e. az ókori Indiában. A tanítás alapítója Siddhartha Gautama, aki később a Buddha Shakyamuni nevet kapta.

Maguk ennek a Tanításnak a követői „Dharmának” (Törvény, Tanítás) vagy „Buddhadharmának” (Buddha tanítása) nevezték. A "buddhizmus" kifejezést az európaiak alkották meg a 19. században.

A buddhizmus alapítója Sidhartha Gautama indiai herceg (más néven Shakyamuni, azaz "bölcs a Shaky családból") - Buddha, aki a Gangesz völgyében (India) élt. Nyugodt gyermek- és ifjúkorát édesapja palotájában töltötte, megdöbbenve a betegekkel, az öreggel, az elhunyt holttestével és az aszkétával való találkozástól, egy remetelakba ment, hogy megmentse az embereket a szenvedéstől. . A „nagy belátás” után a szellemi felszabadulás tanának vándorprédikátora lett, ezzel elindítva egy új világvallás kerekét.

A tanítás középpontjában Siddhartha Gautama a Négy Nemes Igazság koncepcióját vázolta fel: a szenvedésről, a szenvedés eredetéről és okairól, a szenvedés valódi megszűnéséről és forrásainak megszüntetéséről, a szenvedés megszűnéséhez vezető igaz utakról. szenvedő. A Nirvána eléréséhez a középső vagy nyolcszoros utat javasolják. Ez az út közvetlenül kapcsolódik az erények kiművelésének három típusához: az erkölcs, a koncentráció és a bölcsesség – prajna. Az ezeken az ösvényeken járás spirituális gyakorlata a szenvedés valódi megszűnéséhez vezet, és a nirvánában találja meg legmagasabb pontját.

Buddha a lét körforgásában vándorló lények kedvéért jött erre a világra. A csodás megnyilvánulások három típusa – test, beszéd és gondolat – közül a fő a beszéd csodás megnyilvánulása volt, ami azt jelenti, hogy a Tanítás (azaz a prédikáció) kerekének forgatására jött.

Shakyamuni tanár királyi családban született, és élete első időszakát hercegként töltötte. Amikor rájött, hogy a lét körforgásának minden öröme a szenvedés természetéből fakad, felhagyott a palotával, és elkezdte az aszkézist. Végül a Bodh Gayában rámutatott a teljes megvilágosodáshoz vezető útra, majd sorra végrehajtotta a Tanítás kerekének három híres fordulatát.

A mahájána iskolák nézetei szerint Buddha háromszor forgatta a Dharma kerekét: ez azt jelenti, hogy három nagy tanítási ciklust adott, amelyek megfelelnek a tanulók különféle képességeinek, és utat mutatnak a tartós boldogsághoz. Ezentúl a Buddha eljövetele utáni korszakban élők rendelkezésére állnak olyan módszerek, amelyekkel elérheti a teljes megvilágosodás tökéletes állapotát.

A legősibb megreformálatlan théraváda iskola nézetei szerint a Buddha csak egyszer fordult meg a tanítás kerekén. A Dhammacakkapavatana Sutta felolvasása során Varanasiban. További fordulatok A Theravada az eredeti doktrína későbbi változásaira utal.

A Dharma kerekének első fordulásakor:

Buddha elsősorban a Négy Nemes Igazságot és a Karma Törvényét tanította, amelyek megmagyarázzák helyzetünket a létezés körforgásában, és megerősítik a minden szenvedéstől és a szenvedés okaitól való megszabadulás lehetőségét. Az első tanítási ciklusban, amely főként a külső viselkedéssel foglalkozik, a szerzetes vagy apáca szerepe felel meg. Ha ezeket a tanítási ciklusokat összekapcsoljuk a buddhizmus különböző ágaival, akkor azt mondhatjuk, hogy Buddha tanításainak első ciklusa a théraváda hagyomány alapja.

A Dharma kerekének második fordulásakor:

Buddha tanításokat adott a relatív és abszolút igazságról, valamint a függő eredetről (a függő létezés elméletéről) és az ürességről (shunyate). Megmutatta, hogy a dolgok, amelyek az ok-okozati törvény (karma) szerint jelennek meg, eredendően mentesek a tényleges, független létezéstől. A második tanítási ciklusban, amely a belső hangulatra utal, a laikus vagy laikus szerepének felel meg, aki felelősséget vállal másokért: például egy családért vagy bármely társadalmi csoportért. Buddha tanításainak ez a ciklusa a Nagy Jármű (mahájána) alapja.

A Dharma kerekének harmadik fordulója során:

Tanítások hangzottak el a minden lényben rejlő Megvilágosodott Természetről (Buddha Természet), amely Buddha minden tökéletes tulajdonságát és ősbölcsességét tartalmazza. Ebben a tanítási ciklusban a gyakorló jógi vagy a "tökéletességet elért" jógi szerepe felel meg, akik a dolgok tiszta szemléletét az állandó gyakorlással ötvözik. Buddha tanításainak harmadik ciklusa a Nagy Jármű (Mahayana) és a Tantra Jármű (Vajrayana) alapja.

Buddha tanítása

Buddha tanítását „dharmának” nevezik, ami „törvényt” jelent. A buddhisták ezt a fogalmat vallásuk nevére is utalják. Jelenleg vita folyik arról, hogy pontosan mit mondott maga Buddha, mivel sok olyan szentírás létezik, amely azt állítja, hogy Buddha szava.

Buddha mind a 84 000 tanítása az első prédikációin alapul – a Négy Nemes Igazságon és a Nyolcszoros Ösvényen. Ezt követően a buddhizmus több ágra szakadt, amelyek finomították és fejlesztették a tanítás különböző aspektusait. Maga Buddha is kijelentette, hogy minden ember számára fontos, hogy tisztában legyen hite határaival, és tisztelje mások hitét:

Az embernek van hite. Ha azt mondja: „Ez az én hitem”, akkor az igazsághoz ragaszkodik. De ezzel nem juthat el az abszolút következtetésre: "Csak ez az igazság, és minden más hazugság."

Karma

Minden távol-keleti vallás nagyon élesen érzi, hogy az univerzumban erkölcsi törvény van. A hinduizmusban és a buddhizmusban karmának nevezik; Ez a szó szanszkritul „cselekvést” jelent. Bármilyen emberi cselekedetet – tettet, szót, sőt gondolatot is – karmának nevezünk. A jó cselekedet jó karmát hoz létre, a gonosz cselekvés pedig rossz karmát. Ez a karma befolyásolja az ember jövőjét. A jelen nemcsak a jövőt hozza létre, hanem magát is a múlt hozza létre. Ezért a buddhisták a jelen minden baját az ebben az életben vagy a múltban elkövetett vétkek megtorlásaként tekintik, mivel a buddhisták hisznek a reinkarnációban, a reinkarnációban. A reinkarnáció a hinduk és a buddhisták doktrínája. E felfogás szerint a halál után az ember új testben születik újjá. Így az, hogy ki egy személy az életben, a karma eredménye. A Dhamma Pada, egy kedvelt buddhista szöveg első két verse a karma lényegét foglalja össze.

Ha az ember tisztátalan gondolatokkal beszél és cselekszik, a szenvedés úgy követi, mint a kocsikerék a kocsihoz idomított állatot.

Ami ma vagyunk, azt az generálja, amit tegnap gondoltunk, és a mai gondolataink generálják a holnapi életünket; életünk gondolataink szüleménye.

Ha valaki tiszta gondolatokkal beszél és cselekszik, az öröm úgy követi őt, mint a saját árnyéka.

Geshe Kelsang Giatso, egy tibeti buddhista spirituális tanító ugyanilyen jól leírta:

"Minden tettünk nyomot hagy a gondolatainkban, és minden lenyomat végül következményekhez vezet. Gondolataink olyanok, mint egy mező, a cselekvés pedig olyan, mint a magok elvetése ezen a területen. Az igaz tettek a jövő boldogságának magvait vetik el, a hamis tettek pedig a tettek elvetik a jövő szenvedésének magvait. Ezek a magok addig szunnyadnak a gondolatainkban, amíg készen nem állnak az érésre, és akkor kifejtik hatásukat."

Ezért értelmetlen másokat hibáztatni a bajaiért, "mert az ember maga követ el rosszat, és beszennyezi magát. Ő maga sem követ el rosszat, és megtisztítja magát, a tisztaság és a szenny összefügg. Nem lehet "megtisztítani" a Másik. Buddha azt mondta, hogy a probléma az, hogy "könnyű igazságtalanságot cselekedni, és azt, ami árt neked, de nagyon nehéz igazságot tenni, és azt, ami hasznodra válik."

Amikor hétköznapi emberekkel beszélt, a Buddha adott nagyon fontos karma, a rossz születéstől való félelem és a jó születés reménye. Elmondta az embereknek, hogyan készüljenek fel a jó születésre: erkölcsös és felelősségteljes életet éljenek, ne a múló anyagi javakban keressenek boldogságot, legyenek kedvesek és önzetlenek minden emberrel. A buddhista szentírások félelmetes képeket tartalmaznak a pokoli szenvedésről és az életről, mint egy nyomorult szellemről. A rossz karmának kettős hatása van: az ember boldogtalanná válik ebben az életben, elveszíti barátait vagy bűntudattól szenved, és újjászületik valamilyen nyomorult formában. A jó karma békéhez, pihenéshez, zavartalan alváshoz, barátok szeretetéhez és jó egészséghez vezet ebben az életben, és jó újjászületéshez a halál után, esetleg egy mennyei világban való tartózkodáshoz, ahol az élet olyan, mint a paradicsom. Bár Buddha tanítása nagyon nehezen érthetőnek tűnhet, az egyik oka annak, hogy az emberek vonzódnak hozzá, a nyelvezet egyszerűsége és gyakorlatiassága.

Ne feledje, hat módja van az idő- és pénzpazarlásnak: részegség, éjszakai bolyongás, vásárokra és ünnepségekre járás, szerencsejáték, rossz társaság és lustaság.

Hat oka van annak, hogy miért rossz a részegség. Pénzt igényel, veszekedésekhez és verekedésekhez vezet, betegségeket okoz, ismertséghez vezet, erkölcstelen cselekedetekre buzdít, amit később megbán, gyengíti az elmét.

Hat oka van annak, hogy miért rossz az éjszakai lárma. Lehet, hogy megvernek, családod otthon marad a védelmed nélkül, kirabolhatnak, bűncselekménnyel gyanúsíthatják meg, elhiszik a rólad szóló pletykákat, és mindenféle bajba kerülsz.

Ha vásárokra és ünnepségekre jársz, akkor azzal vesztegeti az idejét, hogy zenére, hangszerekre, táncra, szórakozásra gondol, és elfelejti a fontos dolgokat.

A szerencsejáték rossz, mert ha veszítesz, pénzt veszítesz, ha nyersz, ellenségeket szerezsz, senki sem bízik benned, a barátaid megvetik, és senki sem fog feleségül venni.

A rossz társaság azt jelenti, hogy a barátaid huligánok, részegesek, csalók és bűnözők, és rossz útra vezethetnek.

A lustaság rossz, mert azzal töltöd az életed, hogy semmit sem érsz el, semmit sem keresel. A lusta ember mindig talál kifogást, hogy ne dolgozzon: „túl meleg” vagy „túl hideg”, „túl korán” vagy „túl későn”, „túl éhes vagyok” vagy „túl jóllakott vagyok”.

Bár a buddhizmus erkölcsi tanításai nagymértékben hasonlóak más vallások etikai kódexéhez, máson alapul. A buddhisták nem tekintik elveiket a Legfelsőbb Lény parancsolatainak, amelyeket be kell tartani. Inkább arra vonatkozó utasítások, hogyan kell követni a spirituális növekedés útját és elérni a tökéletességet. Ezért a buddhisták megpróbálják megérteni, hogyan kell ezt vagy azt a szabályt használni egy adott helyzetben, és nem engedelmeskednek nekik vakon. Tehát általában úgy tartják, hogy rossz hazudni, de bizonyos körülmények között indokolt lehet – például ha üdvösségről van szó. emberi élet.

"Az, hogy egy cselekvés jó, rossz vagy semleges, teljes mértékben az azt hajtó gondolattól függ. A jó cselekedetek a jó gondolatokból, a rossz tettek a rossz gondolatokból, a semleges tettek a semleges gondolatokból származnak." / Geshe Kelsang Giatso. "Bevezetés a buddhizmusba"

Így akár követi az ember az utasításokat, akár nem, a legfontosabb az, hogy milyen indítékok diktálják ezt vagy azt a cselekvést, önző vagy önzetlen. A spirituális növekedéshez nem csak maguk a tettek a fontosak, hanem az okok is, amelyek miatt megteszed őket.

Prédikáció a Deer Parkban

A megvilágosodás utáni első prédikációban Buddha felfedte korábbi társai előtt, hogy mit tanult, és ami később tanításának középpontjában állt. Nem szabad azonban elfelejteni, hogy ezt a prédikációt öt, vallási gyakorlatban tapasztalt aszkéta szerzetesnek olvasták fel, akik készek voltak megérteni és elfogadni szavait. Mint fentebb megjegyeztük, a hétköznapi embereknek szóló prédikációk sokkal egyszerűbbek voltak. A Szarvasparkban tartott prédikációjában Buddha egy orvoshoz hasonlította magát, akinek munkája négy szakaszból áll:

diagnosztizálja a betegséget;

meghatározza a betegség okát;

megtalálni a gyógyulás módját;

gyógyszert felírni.

Buddha azt mondta az aszkétáknak, hogy a tapasztalatok alapján meg volt győződve arról, hogy az életben az örömszerzés és a túlzott aszkézis ugyanazt a kárt okozza. A mérsékelt élet, a Középút vezette a belátáshoz, a békéhez és a megvilágosodáshoz. Ezt az utat követve tisztán lássa a Négy Igazságot.

Négy nemes igazság

Első igazság

Az első igazság az, hogy az élet, ahogy a legtöbb lény tudja, önmagában nem teljes. Az élet „dukkha”, amit általában szenvedésnek fordítanak. „Íme a szent igazság a szenvedésről: a születés szenvedés, az öregség szenvedés, a betegség szenvedés, a halál szenvedés; a szeretetlennel való egyesülés szenvedés, a szeretetttől való elszakadás szenvedés, a vágyott elmulasztása szenvedés.”

A buddhisták a szenvedés három formáját különböztetik meg:

1. Közönséges, egyszerű szenvedés, mint a fenti. Minél megfontoltabb és érzékenyebb az ember, annál inkább felismeri a szenvedést, amely mindennek a hátterében áll, az egymást zsákmányoló állatoktól a társait megalázóig.
2. A második típusú szenvedés az élet mulandóságából ered. Még a szép dolgok is elpusztulnak, a szeretteink meghalnak, és néha annyira megváltozunk, hogy azok, amelyek valaha örömet okoztak, már nem tetszenek. Ezért még azok az emberek is boldogtalanok, akik első pillantásra az összes elérhető előnnyel rendelkeznek.
3. A szenvedés harmadik formája finomabb. Ez az érzés, hogy az élet mindig csalódást, elégedetlenséget, diszharmóniát és befejezetlenséget hoz. Az élet összekeveredett, mint egy elmozdult ízület, ami minden mozdulatnál fáj.

Amikor az ember végre rájön, hogy az élet dukkha, eljön benne a vágy, hogy megszabaduljon a szenvedéstől.

Második igazság

A második igazság az, hogy a szenvedés oka a tanha, a vágyunk vagy önző vágyaink. Akarjuk, akarjuk, akarjuk... végtelenül. Ezek a vágyak a tudatlanságból származnak. Az ilyen vágyak oka az, hogy elvakulunk. Úgy gondoljuk, hogy a boldogságot külső forrásokon keresztül lehet megtalálni. „Íme a Nemes Igazság a szenvedés eredetéről: szomjúságunk a lét megújulásához vezet, öröm és kapzsiság kíséretében, te itt-ott keresed a gyönyört, más szóval ez az érzéki élmények szomja, a szomjúság. örök élet, szomjúság a feledés után."

Buddha hat alapvető emberi téveszmét azonosított:

1. Tudatlanság- a ciklikus létezés természetének és az ok-okozat törvényének félreértése.
2. Kapzsiság- az érzéki szükségletek kielégítésének vágya, túlzott ragaszkodás az általunk szépnek talált tárgyakhoz és emberekhez.
3. Harag- a legnagyobb akadály a megvilágosodás felé vezető úton, mert lerombolja a harmónia állapotát mind az emberi lélekben, mind a világban.
4. Büszkeség- a felsőbbrendűség érzése másokkal szemben.
5. Kétség- a létezés és a karma ciklikusságába vetett elégtelen hit, ami akadályt jelent a megvilágosodás felé vezető úton.
6. A káprázat tana- szilárdan ragaszkodni olyan elképzelésekhez, amelyek szenvedést okoznak önmagadnak és másoknak

Harmadik Igazság

Ha azonosítjuk a szenvedés okát és megszabadulunk tőle, magunk is véget vethetünk a szenvedésnek. "Íme a szenvedés megszűnésének Nemes Igazsága: maradék nélkül eltűnés és megszűnés, megsemmisülés, visszavonulás és a vágyról való lemondás."

Buddha azt tanította, hogy mivel képes volt erre, mi is legyőzhetjük a szenvedést, megszabadulhatunk a vágytól és a tudatlanságtól. Ahhoz, hogy ezt elérjük, fel kell adnunk a vágyat, fel kell adnunk a téveszméket. A boldogság nem lehetséges, amíg ki nem szabadulunk a vágyak rabságából.Szomorúak vagyunk, mert olyan dolgokra vágyunk, amelyek nincsenek meg. És így ezeknek a dolgoknak leszünk a rabszolgái. Az abszolút belső béke állapotát, amelyet az ember a szomjúság, a tudatlanság és a szenvedés erejének legyőzésével ér el, a buddhisták nirvánának nevezik. Sokszor mondják, hogy a nirvána állapotát nem lehet leírni, csak megtapasztalni – erről beszélni ugyanaz, mint egy vak emberrel a színekről beszélgetni. Buddha jelleme szerint elmondható, hogy aki elérte a nirvánát, az életben marad, boldog, energikus, soha nem marad apátiában vagy unalomban, mindig tudja, hogyan kell helyesen cselekedni, mégis érzi mások örömét és szenvedését. , de ő maga nem vonatkozik rájuk.

A negyedik igazság vagy a nyolcrétű ösvény

A negyedik igazság egy gyakorlati módszer, amellyel a vágy és a tudatlanság leküzdhető, és a szenvedés véget vethet. Ez egy egész életforma, amelyet Középútnak vagy Nemes Nyolcas Ösvénynek hívnak. Az önfegyelem ezen útját követve legyőzhetjük önzésünket, önzetlen, mások javára élő emberekké válhatunk. "Íme a Nemes Igazság a szenvedéstől való megszabadulásról: ez a Nemes Nyolcas Út, amely igazságos tudásból, igaz szándékból, igazságos beszédből, igaz cselekedetekből, igaz életvitelből, igazságos szorgalomból, igaz gondolatokból és igaz elmélkedésből áll."

Ez az életmód három területen csökkenthető testmozgásra:

• Erkölcsi fegyelem
• Elmélkedés
• Bölcsesség

Az erkölcsi fegyelem az az elhatározás, hogy megszabadulunk minden gonosz tetttől, és csillapítjuk az elmét elhatalmasodó szomjúságot. Ha ezt legyőzzük, könnyebben elmélyülünk a szemlélődésben, ami a belső béke eléréséhez vezet. És amikor az elme nyugszik, le tudjuk győzni tudatlanságunkat.

1. Igazságos tudás

Mivel a szenvedés rossz életfilozófiából származik, az üdvösség az igaz tudással kezdődik. Ez azt jelenti, hogy el kell fogadnunk Buddha tanításait – az emberi életről és a négy nemes igazságról alkotott felfogását. A tanítás lényegének elfogadása nélkül nincs értelme az embernek az Utat követni.

2. Jogos szándékok

El kell sajátítanunk a megfelelő életszemléletet, célunkat a megvilágosodásban és minden iránti önzetlen szeretetben látva. A buddhista etikában a cselekvéseket szándékok alapján ítélik meg.

3. Igazságos beszéd

Beszédünk a jellem visszatükröződése, és módja annak, hogy megváltoztassuk azt. Szavakkal megbánthatunk, vagy fordítva, segíthetünk valakin. Az igazságtalan beszéd hazugság, pletyka, visszaélés és hiú dicsőség. Az életben sokkal gyakrabban okozunk fájdalmat az embereknek meggondolatlan szavainkkal, mint bármely más tetteinkkel. Az igazlelkű beszéd magában foglalja a hasznos tanácsokat, a vigasztaló és bátorító szavakat és így tovább. Buddha gyakran hangsúlyozta a csend értékét, amikor nincs mód arra, hogy valami hasznosat mondjunk.

4. Igazságos tettek

Cselekedeteink megváltoztatásával először önzetlenné és irgalmassá kell válnunk. Ez kiderül az Öt előírásból, a buddhizmus erkölcsi kódexéből.

1. Az első parancsolat ne ölj nemcsak az emberek, hanem más élőlények is. Ezért a legtöbb buddhista vegetáriánus.
2. Második - ne lopj mert sérti azt a közösséget, amelynek mindenki része.
3. Harmadik - tartózkodni a szexuális promiszkuitástól. Buddha a szexuális vágyat tartotta a legerősebbnek és ellenőrizhetetlennek. Ezért Buddha hozzáállása a nőkhöz: "Öreg? Bánj vele úgy, mint egy anyával. Tiszteletre méltó? Tekintsd nővérnek. Alacsony rangú? Bánj vele, mint egy húgával. Gyerek-e? Bánj vele tisztelet és udvariasság."
4. Negyedik - kerülje a hazudozást. A buddhista elkötelezett az igazság iránt, mivel a hazugság elárulja a hazugokat és más embereket, és szenvedést okoz.
5. Ötödik - az alkoholtól és a drogoktól való tartózkodás. A buddhista megpróbálja megszerezni az irányítást teste vágyai, elméje és érzései felett, de az alkohol és a drogok megakadályozzák ezt.

A tilalmakon kívül a buddhizmus bátorítja az erényeket – az egyszerű élet örömét, az anyagi gondok elutasítását, minden iránti szeretetet és együttérzést, a toleranciát.

5. Igazságos élet

Buddha arról beszélt, hogyan kell élni anélkül, hogy másoknak kárt okozna. Egy személy foglalkozása nem akadályozhatja az erkölcsi kódex betartását. Ezért Buddha elítélte a rabszolgakereskedelmet, a prostitúciót, a fegyverek és bódítószerek, például a drogok és az alkohol gyártását. Olyan foglalkozásokat kell keresni, amelyek mások javát szolgálják.

6. Igazságos szorgalom

A lelki fejlődés azzal kezdődik, hogy az ember tudatában van jellemének jó és rossz oldalainak egyaránt. A spirituális tökéletesedés útjának követéséhez az embernek óhatatlanul erőfeszítéseket kell tennie, nem engedve, hogy új rossz gondolatok kerüljenek a lelkébe, kiűzze onnan a már meglévő rosszat, jó gondolatokat neveljen magában és fejlődjön. Ehhez türelem és kitartás kell.

7. Igazságos gondolatok

"Az, hogy mi vagyunk, az generálja, hogy mit gondolunk." Ezért fontos, hogy képes legyen alárendelni a gondolatait. Az emberi elme nem engedelmeskedik semmilyen véletlenszerű gondolatnak és érvelésnek. Ezért a buddhisták sok erőfeszítést tesznek, hogy jobban megismerjék önmagukat - testüket, érzéseiket, érzéseiket és gondolataikat, ami segít az önuralom fejlesztésében.

8. Igazságos szemlélődés

Az igazságos szemlélődés meditációval érhető el. A meditáció célja, hogy a szellemet olyan állapotba hozza, amelyben képes felfogni az igazságot és elérheti a bölcsességet.

Mi a meditáció

Általában nehezen tudjuk kontrollálni a gondolkodásunkat. Úgy tűnik, gondolatunk olyan, mint egy léggömb a szélben – a külső körülmények különböző irányokba fordítják. Ha minden jól megy, boldog gondolataink támadnak; amint a körülmények rosszabbra változnak, a gondolatok szomorúvá válnak. Például, ha megkapjuk, amit akarunk, valami új dolgot vagy új barátot, akkor örülünk, és csak arra gondolunk; de mivel nem kaphatunk meg mindent, amit akarunk, és mivel el kell veszítenünk azt, ami most tetszik, ez a lelki kötődés csak fáj nekünk. Másrészt, ha nem kapjuk meg, amit akarunk, vagy ha elveszítjük azt, amit szeretünk, frusztráltnak és csüggedtnek érezzük magunkat. Az ilyen hangulatingadozás annak köszönhető, hogy túlságosan ragaszkodunk a külső helyzethez. Olyanok vagyunk, mint a gyerekek, akik homokvárat építenek és örülnek neki, majd szomorúak leszünk, amikor az árapály elviszi. A meditáció gyakorlásával olyan belső teret és tisztaságot teremtünk, amely lehetővé teszi gondolataink irányítását a külső körülményektől függetlenül. Fokozatosan elérjük a belső egyensúlyt; tudatunk nyugodt és boldog lesz, nem ismerve az öröm és a kétségbeesés szélsőségei közötti ingadozásokat. A meditáció folyamatos gyakorlásával képesek leszünk tudatunkból kiirtani azokat a téveszméket, amelyek minden bajunk és szenvedésünk okozói. Így elérjük az állandó belső békét, a nirvánát. Akkor egymást követő életünket csak béke és boldogság tölti el.

Geshe Kelsang Giatso

A buddhizmus tanításai. Alapfogalmak

1. Tizenkét Nidana

A hagyomány szerint az „oksági lánc” megnyitása (tizenkét Nidana) Gótama belátásának elérését jelentette. A sok éven át gyötörő probléma megoldást talált. Okról okra gondolva Gótama a gonosz forrásához jutott:

1. A létezés szenvedés, mert benne van az öregség, a halál és ezer szenvedés.
2. Szenvedek, mert megszülettem.
3. Azért születtem, mert a lét világához tartozom.
4. Megszülettem, mert táplálom magamban a létezést.
5. Én etetem, mert vágyaim vannak.
6. Vannak vágyaim, mert vannak érzéseim.
7. Érzem, mert kapcsolatban vagyok a külvilággal.
8. Ezt az érintkezést hat érzékszervem működése hozza létre.
9. Érzéseim nyilvánulnak meg, mert személy lévén szembeállítom magam a személytelennel.
10. Személy vagyok, mert van egy tudatom, amely át van itatva ennek a személynek a tudatával.
11. Ez a tudat korábbi létezéseim eredményeként jött létre.
12. Ezek a létezések elhomályosították a tudatomat, mert nem tudtam.

Ezt a duodecimális képletet fordított sorrendben szokás felsorolni:

1. Avidya (homály, tudatlanság)
2. szamszára (karma)
3. Vishnana (tudatosság)
4. Kama - rupa (forma, érzéki és nem érzékszervi)
5. Shad-ayatana (hat transzcendentális érzésalap)
6. Sparsha (kapcsolat)
7. Vedana (érzés)
8. Trishna (szomjúság, vágy)
9. Upadana (vonzás, vonzalom)
10. Bhava (lény)
11. Jati (születés)
12. Jara (öregség, halál)

Tehát az emberiség összes szerencsétlenségének forrása és kiváltó oka a homályban, a tudatlanságban rejlik. Innen ered a tudatlanság Gótama élénk meghatározásai és elítélése. Azzal érvelt, hogy a tudatlanság a legnagyobb bűn, mert ez az oka minden emberi szenvedésnek, és arra kényszerít bennünket, hogy értékeljük azt, ami méltatlan arra, hogy értékes legyen, hogy szenvedjünk ott, ahol nem lenne szabad szenvedni, és az illúziót a valósággal összetévesztve életünket töltsük. jelentéktelen dolgokra törekedve.értékeket, figyelmen kívül hagyva azt, ami valójában a legértékesebb - az emberi lét és sors titkainak ismerete. A fényt, amely eloszlathatja ezt a sötétséget és enyhítheti a szenvedést, Gótama a négy nemes igazság ismereteként tárta fel:

2. A buddhizmus négy nemes igazsága:

1. Szenvedés van
2. A szenvedésnek oka van
3. A szenvedésnek vége van
4. Van mód a szenvedésnek véget vetni

3. A nyolcrétű ösvény

1. Helyes megértés (babonától és téveszmétől mentes)
2. Helyes gondolat (magas és bölcs emberhez illő)
3. Helyes beszéd (barátságos, őszinte, őszinte)
4. Helyes cselekedetek (békés, őszinte, tiszta)
5. Helyes erőfeszítés (önművelés, önuralom)
6. Helyes magatartás (szenvedés nem okozása)
7. Helyes figyelem (az elme aktív ébersége)
8. Helyes koncentráció (mély meditáció az élet lényegéről)

Gotama Buddha a tíz nagy akadályt is megjelölte, amelyeket béklyóknak neveznek:

1. A személyiség illúziója
2. Kétség
3. Babona
4. testi szenvedélyek
5. Gyűlölet
6. A Földhöz való kötődés
7. Az élvezet és a nyugalom vágya
8. Büszkeség
9. Elégedettség
10. Tudatlanság

4. Öt parancsolat a laikusoknak

1. Ne ölj
2. Ne lopj
3. Ne kövess el házasságtörést
4. Ne hazudj
5. Kerülje a bódító italok fogyasztását

Feltételek

Dharma- Buddha tanításai. A "dharma" szónak sok jelentése van, és szó szerint fordítják: "ami tart vagy támogat" (a dhr gyökérből - "megtartani"), és általában oroszra fordítják "törvényként", jelentését gyakran "egyetemes törvényként" adják. a létezésről". Ezenkívül a Buddha tanításai összhangban vannak a Buddha Dharmával, amelyet a legtöbb buddhista jobban szeret a "buddhizmus" helyett.

Sangha- tág értelemben "buddhisták közössége". Olyan gyakorlókból áll, akik még nem ismerték fel elméjük valódi természetét. Szűkebb értelemben, például menedékkereséskor javasolt a Szanghát a Felszabadult Szanghaként, az „ego” illúziójától megszabadult gyakorló lények közösségeként értelmezni.

Három ékszer a Buddha, a Dharma és a Szangha, amelyek az összes buddhista közös menedékei szerte a világon.

menedék- a Három Ékszer között az igazi menedék a dharma, mert csak ha felismered magadban, szabadulhatsz meg a lét körforgása szenvedésétől. Tehát a Dharma az igazi menedék, a Buddha a tanító, aki megmutatja a megvalósításhoz vezető utat, a Szangha pedig az a spirituális közösség, amely útitársaidból áll.

Karma(Skt.) - fizikailag - cselekvés; metafizikailag - az ok-okozat törvénye vagy az erkölcsi okság. Minden ember folyamatosan alakítja a saját sorsát, és minden képessége és ereje nem más, mint korábbi cselekedeteinek eredménye, és egyben jövőbeli sorsának oka.

Nirvána- az abszolút spirituális teljesítmény állapota, amely lerombolja a karmikus létezés okozati összefüggését. Egy állapot, amelyben nincs többé szenvedés.

Madhyamika Ez a közép doktrínája. A „madhyama pratipada”, a két véglettől (luxus és kimerítő szigorúság) mentes Középút gondolatát maga Buddha fejezte ki. Filozófiai szempontból a középszerűség a nihilizmustól (az a felfogástól, hogy egyetlen jelenségnek sincs ontológiai státusza) és az örökkévalóságtól (egy abszolút isten létezésében való hit és hasonlók) való szabadság. A Madhyamika fő állítása az, hogy minden (minden dharma) "üres", azaz mentes a "saját természettől" (svabhava), létezésük az ok-okozati törvény működésének eredménye. Az okokon és következményeken kívül nincs semmi, csak az Üresség, a shunyata. Ez a "középnézet".

Paramita- szanszkrit szó szerinti fordítása: "az, amivel a túlsó partot elérjük", vagy "ami a túlsó partra visz" - az a képesség, az erő, amelyen keresztül a megvilágosodás érhető el. A paramita a mahajána buddhizmus filozófiájának legfontosabb kategóriája. A paramitas célja, hogy minden élőlény javára váljon, mérhetetlenül mély tudással töltse el őket, hogy a gondolatok ne kötődjenek semmiféle dharmához; a szamszára és a nirvána lényegének helyes meglátásáért, feltárva a csodás Törvény kincseit; hogy megteljünk a korlátlan felszabadulás tudásával és bölcsességével, olyan tudással, amely helyesen különbözteti meg a Törvény világát az élőlények világától. A paramit fő jelentése annak felismerése, hogy a Samsara és a Nirvána azonos.

A buddhizmus különböző iskolái hat és tíz paramitát használnak:

1. Nagylelkűség (dana)- minden helyzetet megnyitó cselekvés. A nagylelkűséget lehet gyakorolni az anyagi dolgok, az erő és az öröm, a műveltség stb. szintjén, de a nagylelkűség legjobb fajtája az, ha átadjuk másoknak az elme természetének, vagyis a Dharmának a fejlődését és megismerését, függetlenné téve őket. a legmagasabb szinten;
2. Etika (sila)- értelmes, hasznos életet jelent önmaga és mások számára. Praktikus ragaszkodni az értelmeshez, és kerülni a negatívat test, beszéd és lélek szintjén;
3. Türelem (ksanti)- ne veszítsd el azt, ami felhalmozódott pozitívan a harag tüzében. Ez nem azt jelenti, hogy elfordítjuk a másik arcunkat – ez azt jelenti, hogy hatékonyan, de harag nélkül kell cselekedni;
4. Buzgóság (virya)- szorgalmasság, keményen dolgozni, anélkül, hogy elveszítené az erőfeszítés friss örömét. Csak ha valami extra erőbe fektetünk levertség és lustaság nélkül, akkor jutunk hozzá különleges tulajdonságokhoz és energiákhoz, és képesek vagyunk hatékonyan a cél felé haladni;
5. Meditáció (dhyana)- mitől válik igazán értékessé az élet. A Shinei és Lhathong meditációk (szanszkritul: Shamatha és Vipashyana) segítségével, mint egy laboratóriumban, kialakul az elmével való munka készsége, kialakul a távolság a felbukkanó és eltűnő gondolatokhoz és érzésekhez, és mélyreható látásmódja természetének;
6. Bölcsesség (prajnaparamita)- az elme valódi természetének ismerete "nyitottság, világosság és végtelenség". Az igazi spontán bölcsesség nem sok ötlet, hanem minden intuitív megértése. Itt van a tökéletesség kulcsa minden paramitában. Ez a megértés, hogy a szubjektum, a tárgy és a cselekvés azonos természetű, teszi a többi öt paramitát felszabadítóvá.

Néha, ha a tíz felszabadító akcióról beszélünk, a hatodik parmitából további négyet adnak hozzá:

1. Mód
2. kívánságok
3. Ősbölcsesség

Bodhichitta- a Buddhaság elérésének vágya minden élőlény javára. A Bodhichitta a szeretet és az együttérzés egysége. Az együttérzés az a vágy, hogy megmentsünk minden élőlényt a szenvedéstől, a szeretet pedig az a vágy, hogy mindannyian boldogok legyenek. Így a bodhicsitta egy olyan lelkiállapot, amelyben nemcsak boldogságot kívánunk minden élőlénynek, hanem fejlesztjük az erőt és a hajlandóságot is, hogy gondoskodjunk róluk. Hiszen még ha szeretünk is minden lényt és együtt érzünk velük, de gyakorlatilag nem teszünk semmit, akkor sem lesz valódi hasznunk. Ezért a szereteten és az együttérzésen kívül szilárd elhatározást kell kialakítanunk, hogy mindent megteszünk, hogy megmentsünk más lényeket a szenvedéstől. De még ez a három pont sem elég a bodhichitta fejlődéséhez. Bölcsességre van szükség.

Bodhiszattva- ez egy olyan személy, akinek tudatában megszületett és virágzott a Bodhichitta, aki elérte a spiritualitás legmagasabb fokát, és megfogadta, hogy nem megy a nirvánába, amíg van legalább egy élőlény, aki üdvösségre szorul. A bódhiszattva állapotát minden embernek el kell érnie és el kell érnie. Ez a felfogás központi szerepet játszik a mahajánában, a bódhiszattva állapot elérése nemcsak lehetséges, hanem szükséges is minden ember számára, hiszen minden élőlény rendelkezik a bodhicsitta magvaival.

Az élet három minősége

Minden összetett dolog állandó anicca), nem kielégítő ( dukkha), és önzetlen ( anatta). Ezt a három szempontot három minőségnek vagy három életjelnek nevezik, mert minden összetett dolgot ez a három irányít.

Anicca azt jelenti, hogy átmeneti, állandó, változékony. Minden, ami felmerül, pusztulásnak van kitéve. Valójában semmi sem marad így a következő két pillanatban. Minden állandó változásnak van kitéve. A keletkezés, a létezés és a megszűnés három fázisa minden összetett dologban megtalálható; minden leáll. Ezért fontos, hogy szívből megértsük Buddha szavait: "Az időbeliség feltételes dolog. Dolgozz keményen a célod elérése érdekében."

Dukkha szenvedést, elégedetlenséget, elégedetlenséget, nehezen elviselhető dolgot stb. Ez azért van, mert minden, ami összetett, változtatható, és végső soron szenvedést okoz az érintetteknek. Gondoljon a betegségekre (ellentétben az egészségről alkotott elképzelésünkkel), az elveszett szeretteire vagy szeretteire, vagy a nehézségekkel való szembenézésre. Semmihez sem érdemes ragaszkodni, ami a körülményektől függ, mert ezzel csak közelebb hozzuk a boldogtalanságot.

Anatta az önzetlenséget, nem-ént, nem-egót stb. jelenti. Anatta alatt azt a tényt értjük, hogy sem magunkban, sem senki másban, a szív középpontjában lakozó esszencia önmagában nem esszencia (sunnata). Ugyanakkor az anatta nemcsak az „én” hiányát jelenti, bár a megértése ehhez vezet. Az „én” (lélek vagy megváltoztathatatlan személyiség) létezésének illúziója és az „én” óhatatlanul velejáró gondolata révén tévhitek születnek, amelyek olyan aspektusokban fejeződnek ki, mint a büszkeség, arrogancia, kapzsiság, agresszió, erőszak és ellenségeskedés. .

Bár azt mondjuk, hogy ez a test és az elme a miénk, ez nem igaz. Nem tudjuk folyamatosan egészségesnek, fiatalnak és vonzónak tartani a testünket. Nem tudunk állandóan pozitív irányt adni gondolatainknak, miközben elménk boldogtalan vagy negatív állapotban van (ami önmagában is bizonyítja, hogy a gondolkodás nem lehet teljesen az irányításunk alatt).

Ha nincs állandó „én” vagy én, akkor csak fizikai és mentális folyamatok (nama-rupa) léteznek, amelyek a kondicionálással és az egymásrautaltsággal összetett kapcsolatban alkotják létünket. Mindezek alkotják a khandhát vagy (öt) csoportot, amelyeket a meg nemvilágosodott személy érzéseknek (vedana) tekint, hatféle érzéki érzetek(szanna), akarati konstrukciók (sankharas) és más tudattípusok (vinnana).

E csoportok interakciójának félreértése miatt az ember azt hiszi, hogy létezik "én" vagy lélek, és az ismeretlent egy ismeretlen, túlvilági, ismeretlen erőnek tulajdonítja, amelyet a biztos lét biztosítása érdekében szolgálnia is kell. magának. Ennek eredményeként a tudatlan ember állandóan feszült állapotban van vágyai és szenvedélyei, tudatlansága és a valóságról alkotott elképzelései között. Aki megérti, hogy az „én” gondolata illúzió, megszabadíthatja magát a szenvedéstől. Ez a Nemes Nyolcas Ösvény követésével érhető el, amely elősegíti a gyakorló erkölcsi, intellektuális és spirituális fejlődését.

Négy magasztos lelkiállapot

Négy fenséges lelkiállapot - brahmavihara[páli nyelven (a Buddha által beszélt nyelv, amelyen tanításait feljegyezték)] a szív négy tulajdonsága, amelyek tökéletesre fejlesztve a legmagasabb spirituális szintre emelik az embert. Ők:

metta, ami fordítható: szerető-kedvesség, mindenre kiterjedő szeretet, jóindulat, önzetlen egyetemes és határtalan szeretet. A Metta az elme azon minőségét jelzi, amelynek célja, hogy boldogságot hozzon másoknak. A metta közvetlen következményei: erény, ingerlékenységtől és izgatottságtól való mentesség, béke bennünk és a külvilággal való kapcsolatokban. Ehhez minden élőlényre, beleértve a legkisebbeket is, mettát kell fejleszteni. Mettát nem szabad összetéveszteni az érzéki és szelektív szeretettel, bár Mettában sok közös vonás van az anya egyetlen gyermeke iránti szeretetével.

Karuna ami együttérzést jelent. A karuna tulajdonsága az a vágy, hogy megszabadítson másokat a szenvedéstől. Ebben az értelemben az együttérzés egészen más, mint a szánalom. Nagylelkűséghez és vágyhoz vezet, hogy szavakban és tettekben segítsünk másokon. Karuna fontos szerepet játszik a Buddha tanításában, amelyet a bölcsesség és az együttérzés tanításának is neveznek. Buddha mély együttérzése késztette arra, hogy elhatározza, hogy elmagyarázza a Dharmát minden érző lénynek. A szeretet és az együttérzés a dharma gyakorlatának két sarokköve, ezért a buddhizmust néha a béke vallásaként emlegetik.

Mudita az a rokonszenves öröm, amit akkor érzünk, amikor mások boldogságát és jólétét látjuk vagy halljuk, öröm mások sikerében, az irigység nyoma nélkül. Az együttérző örömön keresztül olyan szívtulajdonságokat fejlesztünk ki, mint a boldogság és az erkölcs.

Upekkha vagy a kiegyensúlyozottság nyugodt, kiegyensúlyozott és stabil lelkiállapotot jelez. Különösen akkor nyilvánul meg, ha szerencsétlenséggel és kudarccal szembesülünk. Vannak, akik bármilyen helyzettel nyugodtan, ugyanolyan bátran, aggodalom és kétségbeesés nélkül néznek szembe. Ha értesülnek valakinek a kudarcáról, nem éreznek sem sajnálatot, sem örömet. Nyugodtan és elfogulatlanul mindenkivel egyformán bánnak, bármilyen helyzetben. A cselekvésekre (karmára) és azok eredményeire (vipaka) vonatkozó rendszeres reflektálás lerombolja az elfogultságot és a szelektivitást, ami ahhoz a felismeréshez vezet, hogy mindenki a tettei tulajdonosa és örököse. Ily módon megértjük, hogy mi a jó és mi a rossz, mi az egészséges és mi az egészségtelen, és végül cselekedeteink kontrollálttá válnak, ami a jósághoz vezet, és tovább a felszabadító bölcsesség legmagasabb fokához. A négy magasabb elmeállapot fejlesztésére irányuló napi meditáció megszokássá teszi őket, és ezáltal belső stabilitáshoz, valamint az akadályoktól és akadályoktól való megszabaduláshoz vezet.

Szakrális szövegek: Tipitaka (Tripitaka)

A kánoni irodalom páli néven ismert tipitaka(szanszkrit - Tripitaka), ami szó szerint "hármas kosarat" jelent, és általában a következőképpen fordítják: "A törvény három kosara (tanítás)". Nyilvánvalóan az eredetileg pálmalevelekre írt szövegeket egykor fonott kosarakban őrizték.

A sokak által a buddhizmus legortodoxabb irányzatának tartott théravadina iskola által megalkotott Tipitaka páli változata a legteljesebb. A legenda szerint a szerzetesek Buddha halála után összegyűltek Rajagriha városában, meghallgatták Shakyamuni legközelebbi tanítványainak üzeneteit a tanítás főbb rendelkezéseiről. Upali a Buddha által a szerzetesek viselkedési szabályairól beszélt, Ananda pedig az alapító tanításairól új vallás, példabeszédek és beszélgetések formájában kifejezve, Kashyapa - a tanár filozófiai elmélkedéseiről. Ez a hagyomány magyarázza a Tipitaka három fő részre való felosztását - Vinaya-pitaka ("a charta kosara"), Sutta-pitaka ("tanítások kosara") és Abhidammapitaka ("a tanítások értelmezésének kosara" vagy "kosár"). a tiszta tudás"). A buddhizmus különböző területein más elvek is érvényesülnek a Tipitaka által egyesített szövegek csoportosítására: öt nikaya (összeállítás), kilenc anga (rész) stb.

A Tipitaka Pali ma ismert szövegében szereplő hagyományok több évszázadon keresztül alakultak ki, és eredetileg szóban közvetítették őket. Ezekről a hagyományokról először csak a Kr.e. I. században került sor. e. Ceylonban. Természetesen csak jóval későbbi listák jutottak el hozzánk, és a különböző irányzatok és irányzatok ezt követően sok helyen változtak a Tipitaka szövegeiben. Ezért 1871-ben Mandalayban (Burma) egy különleges buddhista tanácsot hívtak össze, amelyen 2400 szerzetes különféle listák és fordítások ellenőrzésével kidolgozta a Tipitaka egységes szövegét. Ezt a szöveget aztán 729 márványlapra faragták, amelyek mindegyikét külön miniatűr hegyes templomba helyezték. Így egyfajta könyvtárváros jött létre, a kánon tárháza - Kutodo, egy hely, amelyet ma már a világ összes buddhistája tisztel.

vinaya pitaka

A Pali Tipitaka legkorábbi része az vinaya pitaka. Leggyakrabban három részre oszlik (Sutta-vibhanga, Khandhaka és Parivara).

A Sutta Vibhanga tartalmazza a Vinaya Pitaka magját képező Patimokkha Sutta leírását és magyarázatát. A Patimokkha Szutta a buddhista közösség szerzetesei és apácái által elkövetett visszásságok és az ezeket követő büntetések felsorolása.

A Szutta Vibhanga Patimokkha Szuttát kommentáló részében a szerzetesek viselkedésének szabályai terjedelmes történetekben szerepelnek arról, hogy milyen események indokolták, hogy Buddha ezt vagy azt a szabályt felállította. Ez a rész egy történettel kezdődik, amely arról szól, hogyan vándorolt ​​Buddha a tanítások terjesztése érdekében a Vaisali melletti Kalandaka faluba, és prédikációjával rávett egy bizonyos Sudinnát, egy gazdag uzsorás fiát, hogy legyen szerzetes. Ebben az időben éhínség tört ki az országban. Sudinna úgy döntött, hogy Vaisaliba megy, ahol sok gazdag rokona volt, hogy bőséges alamizsnát kapjon. Édesanyja értesült érkezéséről, és rávette Sudinna feleségét, hogy találkozzon vele, és kérje meg, adjon neki egy fiút. Sudinna engedett a kérésének. Visszatérve a közösségbe, bűnbánatot tartott, és elmondta a testvéreinek a bűnét. A Buddha szigorúan megdorgálta Sudinnát, és megállapította azt a szabályt, hogy a szexuális mértéktelenségben vétkes szerzetes elköveti a Patimokkha Szutta ("paradzsika") első szakaszának bűnét, és méltatlanná válik arra, hogy szerzetes legyen.

A Patimokkha Sutta többi szabályának megállapítása is ugyanígy van elmagyarázva. Minden szabály esetében részletes elemzést adunk a vétség lehetséges változatairól, beleértve azokat a körülményeket is, amelyek mentesítik az elkövetőt a büntetés alól. Így azt az esetet vizsgálva, amikor Udayn szerzetes megérintette a szobájába belépő brahmin nő testét, a kommentátor felveti a kérdéseket: „szándékos vagy véletlen volt a kapcsolatfelvétel”, „mi a kapcsolatfelvétel a valóságban” stb. bizonyítja, hogy az anyával, nővérrel és lányával való kapcsolat nem bűn.

Tehát részletesen csak a legfontosabb szabálysértéseket kommentálja a Szutta-vibhanga, míg a többi szabálytömeget (és összesen 277 vagy 250 van belőlük különböző változatokban) vagy sokkal rövidebben, vagy teljesen kihagyva. a magyarázatokban. A szerzetesekkel és apácákkal szemben támasztott követelmények némileg eltérőek.

A Vinaya Pitaka következő részét Khandhaka-nak hívják. Két könyvre oszlik - Mahavagga és Kullavagga. Ebben a felosztásban lehetetlen világos elvet megragadni. Mindkét könyv a buddhista szerzetesközösség fejlődésének történetével foglalkozik, attól a pillanattól kezdve, hogy Gautama elérte az „epifániát”. Így Khandhakában Buddha életrajzának egyes elemeivel találkozunk. A Khandhaka részletesen leírja a közösség fő szertartásait és rituáléit, a szerzetesek napközbeni magatartásának szabályait, az uposatha néven ismert hagyományos találkozók lebonyolításának eljárását, a közösség viselkedését a száraz évszakban és az esős évszakban. Pontos szabályok születtek a szerzetesi ruhák mintázására, varrására és festésére a laikusok által adományozott anyagokból.

A Khandhaka elemzése lehetővé teszi, hogy meglássuk, hogyan haladt a buddhista közösség fejlődésében az ókori India számos vallási rendszerére jellemző legszigorúbb aszkézistől az első századok buddhista kolostorait jellemző, teljesen kényelmes és korántsem megalázó életig. korunkról és az azt követő időkről. Különösen jellemző ebből a szempontból Buddha gonosz unokatestvérének - Devadatta -nak a története, amelyet a Kullavagga hetedik fejezete ismertet. Devadatta csatlakozott a közösséghez, miután Buddha meglátogatta szülővárosát. Azonban hamarosan kizárták onnan, mert ő vezette a szerzeteseket, akik nyugtalanságot szítottak a közösségben. Aztán úgy döntött, hogy megöli Buddhát. Három merényletet kísérelt meg: felbérelt gengszterek bandáját küldött ki, egy hatalmas követ ledobott a hegyről, és egy őrült elefántot eresztett ki a Rajagriha utcába, ahol Buddha haladt el. De Buddha sértetlen maradt. Még az elefánt is, Buddha puszta pillantására, alázatosan térdre hajtott előtte. Aztán Devadatta és öt barátja követelte, hogy a közösségben minden szerzetesre kötelező szabályokat vezessenek be: 1) csak az erdőben éljenek, 2) csak alamizsnát egyenek, 3) csak rongyokba öltözzenek, 4) soha ne éjszakázzunk tető, 5) soha ne egyél halat és húst. Buddha elutasította ezeket az állításokat. A Devadatta legendája szemléletesen illusztrálja a buddhista közösség evolúcióját a szélsőséges aszkézistől a laikusokhoz közelebbi élet felé. A Vinaya Pitaka - Parivara utolsó része kérdések és válaszok formájában áll össze, röviden ismertetve a Vinaya Pitaka előző részeinek néhány rendelkezését. Általában úgy gondolják, hogy azért van benne a kánonban, hogy megkönnyítse a szerzetesek számára számos szabály és tilalom memorizálását.

Sutta Pitaka

A Tipitaka második, legfontosabb és legkiterjedtebb szakasza az Sutta Pitaka. Ha a Vinaya Pitaka Kuthodóban található 111 márványlapon, akkor a Sutta Pitaka 410 márványlapon található.

A Sutta Pitaka öt gyűjteményből (pikaja) áll, amelyek a buddhizmus tanításait mutatják be példázatok és beszélgetések formájában, amelyeket Buddhának és legközelebbi tanítványainak tulajdonítanak. Ezen kívül más, legkülönfélébb jellegű művek, legenda- és aforizmagyűjtemények, versek, kommentárok stb.

Az első gyűjtemény, a Digha nikaya ("hosszú tanítások gyűjteménye") 34 szuttából (versmondat) áll, amelyek mindegyike a tanítás röviden megfogalmazott álláspontjának szentelődik, amely egy részletes epizódban található meg az életrajzból. a Buddha. Így a Brahmajala Szutta egy aszkéta vitáját meséli el tanítványával, aki a Buddhát dicsérte. Ezt a vitát arra használják, hogy bebizonyítsák a buddhizmus felsőbbrendűségét a brahminizmussal és a népszerű babonás hiedelmekkel szemben. Samannaphalasutta szembesíti a hat eretnek tanító tanait a buddhizmus alaptételeivel, és bemutatja a buddhista szerzetesi közösséghez való csatlakozás előnyeit. Számos szuttában éles kritika éri a brahminok tanítását, miszerint egy adott „várnában” (a kasztok ősi neve) való születésük bizonyos kiváltságokat ad nekik az üdvösségben. Nagy figyelmet szentelnek az aszkézis, mint üdvözítő módszer kritikájának; ellenzi a szeretet, az együttérzés, a kiegyensúlyozottság és az irigység hiánya. A Digha Nikaya a világ keletkezéséről szóló mítoszok mellett egy olyan teljesen valósághű történetet is tartalmaz, mint a Mahaparinibbanasutta, amely kb. utolsó napok Buddha földi élete, halálának körülményei, testének elégetése és az égés utáni maradványok szétválasztása. Itt hangzanak el Buddha utolsó szavai, amelyeket más szövegek gyakran idéznek. "Minden, ami létezik, pusztulásra van ítélve, ezért fáradhatatlanul törekedj az üdvösségre."

A Sutta Pitaka - Majjhima Nikaya ("átlagos tanítások gyűjteménye") második gyűjteménye 152 szuttát tartalmaz, nagyrészt megismétli az első gyűjtemény tartalmát, de stílusában tömörebb. Feltételezhető, hogy a Sutta Pitaka mindkét első gyűjteménye a buddhizmus két területének feljegyzésének eredménye, amelyek mindegyikének megvannak a saját hagyományai és jellegzetességei a legendák szóbeli közvetítésében.

A harmadik és negyedik gyűjtemény, a Samyutta Nikaya ("kapcsolódó tanítások gyűjteménye") és az Anguttara Nikaya ("egy számmal nagyobb tanítások gyűjteménye") kétségtelenül későbbi eredetű, mint a Sutta Pitaka első két gyűjteménye. Az Anguttara Nikaya, amely a Sutta Pitaka legnagyobb szuttagyűjteménye (több mint 2300 van belőlük), a számszerű elv alapján meghatározott sorrendbe rendezi őket: az üdvösség három kincse, négy "nemes igazság", öt erény a diák, a „nemes üdvösség útjának” nyolc tagja, tíz bűn és tíz erény stb.

A Sutta Pitaka - Khuddaka Nikaya ötödik gyűjteménye ("rövid tanítások gyűjteménye") 15 nagyon változatos műből áll, amelyek általában később készültek, mint a Tipitaka legtöbb fenti része.

A Khuddaka-nikaya Khud-daka-patha ("rövid aforizmák gyűjteménye") első könyve mintegy tartalmazza a buddhizmus üdvösségről szóló tanításának alapvető rendelkezéseit, a "saranagamana" formulát, Buddháról, a tanítás és a közösség, mint az üdvösség három feltétele; 10 követelmény egy szerzetesnek; 10 kérdés azoknak, akik csatlakoznak a közösséghez, stb. Az Udana rövid lírai költemények gyűjteménye vallási témákról, amelyeket Buddha valószínűleg élete bizonyos eseményeiről mondott. Nagyon érdekesek a szerzetesek és apácák (Thera-gatha és Theri-gatha) énekgyűjteményei - a kánon legrégebbi szövegei, amelyek élénken ábrázolják az élettől való elszakadást, amelyet a korai buddhizmus megkövetelt az újjászületés - a szenvedés megállításához. A Buddhavamsa 24 Buddháról tartalmaz legendákat, amelyek megjelenése során Gautama Buddha végtelen számú újjászületést hajtott végre, amelyek a bódhiszattvára jellemző erények kibontakozásához szükségesek.

A Jataka történetek (jataka) gyűjteménye mintegy 550 különböző eseményről, amelyek Buddha korábbi inkarnációi során, Gautama formájában a földön való megjelenése előtt történtek.

A Sutta Nipata Buddha életének számos epizódjának szentel, és főként tanításának erkölcsi témáit.

Végül a Dhammapada ("tanulás útja") a kánon talán legismertebb része, nemcsak azért, mert a legrendszeresebben és legkövetkezetesebben rögzíti a korai buddhista hitvallás főbb pontjait, hanem azért is, mert így tesz. tömör, ötletes, lenyűgöző formában. Ennek az emlékműnek számos változatát fedezték fel, ami azt jelzi, hogy kialakulása hosszú történetén ment keresztül. Minden suttát átitat a minden létező végzetének gondolata, a szenvedés, a gonosz, mint bármely létezés alapvető tulajdonságai, a vágyak és szenvedélyek alázatossága, a minden földihez való ragaszkodás legyőzése, mint az üdvösség egyetlen útja. A Dhammapada kiváló példája annak, hogy a buddhizmus érzelmi eszközöket használ tanításai terjesztésére.

Abhidamma Pitaka

A Tipitaka harmadik és egyben utolsó szakasza az Abhidamma Pitaka. Szövegei Kuthodóban vannak elhelyezve 208 táblán. Hét részből áll, ezért néha Sattapakaranának (Hét traktátusnak) is nevezik. Ezek közül a legfontosabb az első – Dhammasangani, azaz „a dhammák felsorolása”. A páli „dhamma” vagy szanszkrit „dharma” szónak többféle jelentése van a buddhista irodalomban. Gyakran használják a „jog”, „tan” fogalmak kifejezésére. Gyakran a buddhizmus hitvallását jelölik. Végül, különösen az Abhidamma irodalmában, egészen különleges jelentésben található – a spirituális lény elsődleges részecskéje, a tudat legkisebb részecskéje, „a psziché elemének hordozója”.

A Dhammasangani az egész érzéki világ buddhista értelmezését írja le, mint magának az embernek a tudatának termékét. A maga ember által alkotott eszmék összessége a buddhizmus szerint az általunk észlelt világ. A dhammák tudatunk legkisebb elemei, amelyek azonnal megnyilvánulva kombinációikban azt az illúziót adják, amit szubjektumnak neveznek, mindennel együtt, aminek tudatában van. Az értekezés a dhammák részletes felsorolását és elemzését adja.

Az Abhidamma Pitaka második értekezése, a Vibhanga ugyanazokkal a problémákkal foglalkozik, mint az első.

A harmadik értekezés – a Kattha-vatthu – azokat a vitákat tükrözi, amelyek a buddhista skolasztikusok között e vallás filozófiai alapjainak kialakulása során zajlottak.

A Puggala-pannyatti értekezés azoknak a lépéseknek vagy állapotkategóriáknak szentel, amelyeket egy élőlénynek meg kell tennie a dhammák izgatottságának megszűnése, vagyis a nemlét, a nirvána, az üdvösség felé vezető úton. A Dhatukattha értekezés ugyanezekkel a kérdésekkel foglalkozik, különös tekintettel a pszichológia területére. Yamaka a logika problémáival foglalkozik. A Patthana az oksági kategória, természetesen a buddhista világnézet szempontjából is.

Nem kanonikus irodalom

A nem kanonikus irodalom magában foglalja Buddha életrajzait. Mindegyik viszonylag késői eredetű, vagyis legkorábban a 2-3. században állították össze. n. e. Töredékes életrajzi információkra támaszkodnak, amelyek a kanonikus irodalom különböző műveiből származnak. De ez az információ szorosan összefonódik különféle mítoszokkal és legendákkal, amelyek célja Gautama Buddha istenségének bemutatása.

A következő öt életrajz a legismertebb: Mahavastu, valószínűleg a Kr. e. 2. században íródott. n. e. és egyes iskolák bekerültek a Vinaya Pitakába; Lalitavistara, amelyet a Sarvastivadin iskola alkotott a 11-111. n. e.; Buddhacharita Ashvagoshának - egy híres buddhista filozófusnak és költőnek, Kanishka kusan király kortársának (i.sz. I-II. század) tulajdonított; Nidanakattha, amely a Jataka mahájána kiadásának bevezető része; A Dharmaguptának tulajdonított Abhinishkramanasutra csak kínai fordításokból ismert.

A Mahavastu terjedelmes mű (csaknem másfél ezer oldal nyomtatott szöveg), amelyben az egyes történelmi tényeket számos legenda tarkítja. Az első kötet részletesen leírja a poklot annak minden kínjával együtt a bűnösök számára, majd egymás után feltárja azt a négy szakaszt (karya), amelyen az embernek át kell mennie ahhoz, hogy elérje a buddhaságot. Ezeket a szakaszokat az eljövendő Gautama Buddha bemutatásával kapcsolatban mutatjuk be, amint számtalan korábbi inkarnációja során felemelkedik rájuk, a Jatakáktól származó kiterjedt kölcsönökkel. A kiállítást hirtelen megszakítják Shakyamuni prédikáló életéből származó epizódok, a Shakyas és Koliyas klánok eredetének átgondolása, amelyekhez Gautama szülei is tartoztak, a világ megjelenésének és első lakóinak leírása stb. ideje, helye, kontinense és családja földi megnyilvánulásának születése, gyermekkora, házassága, a „nagy belátás” elérése és a prédikációs tevékenység egyes epizódjai előtt. Itt ér véget a Mahavastu. Mahavastu Buddha természetfeletti lény, aki állandóan csodákat tesz, és csak a belé vetett hit hozhat megváltást.

Nidanakatha Buddha történetét egy "távoli korszakra" osztja, leírja korábbi inkarnációit Tushita megjelenéséig az égen, ahonnan már leszállt a földre, valamint "köztes" és "következő korszakokra", amelyeket az ő tiszteletének szentel. földi életrajz, amely szintén nem éri el végső szakaszát.

A tiszta szanszkrit nyelven, a magasztos Kavya stílusban íródott Buddhacharita teljesen különbözik a többi életrajztól. Főleg a páli hagyományt követve költőileg írja le Buddha földi életének legfontosabb állomásait a halála utáni első zsinatig. A Buddhát itt olyan emberi lényként ábrázolják, aki a korábbi inkarnációk érdemeinek eredményeként érte el a tökéletességet.

Az Abhinishkramana Szútra jellegét tekintve közelebb áll Lalitavisgarához, mint Mahavasztához, bár az utóbbihoz hasonlóan részletesen kifejti a dzsatakákat is, elsősorban a Buddha prédikálómunkájának legfontosabb pontjait idézve.

A másik leghíresebb nem kanonikus irodalom, amely népszerű a buddhista országokban és fontos a buddhizmus tanulmányozása szempontjából, a Milinda-panha ("Milinda király kérdései"). A mű keletkezésének időpontja a 2. és 4. század közé esik. n. e. A buddhizmus tanításait a Kr.e. 2. században Észak-Indiában uralkodó Menander (Milinda) görög király által feltett kérdések formájában mutatja be. n. e" és a híres mahájánista bölcs Nagasena válaszai. Nagy érdeklődésre tartanak számot a Ceylonban az i.sz. 4-5. században összeállított krónikák - Deepavansa és Mahavansa, amelyekben a mitológiai cselekmények és legendák mellett jelentős történelmi tények is szerepelnek. adott..

A buddhista irodalom továbbfejlődése, amely főleg a kánon kommentárjaiban zajlott, Nagarjuna, Buddhaghosa, Buddhadatta, Dhammapala, Asanga, Vasubandhu nevéhez fűződik, akik a buddhizmus virágkorában éltek és írtak Észak-Indiában, ill. Ceylon a 4-8. században. n. e.

Történelmi fejlődés

A buddhizmus elképesztő változásokon ment keresztül az évszázadok során. Elterjedése Észak-Indiából nagyon gyors volt. 3. századtól időszámításunk előtt e., Nagy Sándor hadjáratai előtt egész Indiát uralta, a brahmanizmussal együtt, amelyből származott, és kiterjedt a Kaszpi-tenger partjaira, ahol ma Afganisztán és Közép-Ázsia található.

A 273-230-ban Indiában uralkodó Ashoka buddhista király támogatásának köszönhetően. időszámításunk előtt Ceylont (ma Sri Lanka) misszionáriusok térítették meg. Aztán gyorsan átterjedt más ázsiai országokra is.

A kapcsolat Kínával a selyemkereskedelem révén jött létre. Az első buddhista közösség ebben az országban a Han-dinasztia uralkodása alatt jelent meg, i.sz. 67-ben. e., a buddhizmus azonban csak egy évszázaddal később szilárdan meghonosodott az ország északi részén, és 300-ra - délen, az arisztokrácia égisze alatt. 470-ben a buddhizmust hivatalos vallássá nyilvánították Észak-Kínában. Aztán Koreán keresztül eljutott Japánba.

Ugyanebben az időben a ceyloni buddhista szerzetesek Burmát, majd kicsit később Indonéziát térítették erre a hitre.

Kelet felé terjedve a buddhizmus nyugaton teret veszít: Japánba érve Indiában meggyengül.

Thaiföldön és Laoszban felváltotta a hinduizmust. Srí Lankán és Nepálban a buddhizmus együtt él a hinduizmussal. Kínában a taoizmussal és a konfucianizmussal, Japánban pedig a sintoizmussal kombinálják. Indiában, ahonnan származott, a buddhisták a lakosság legfeljebb 1%-át teszik ki – feleannyit, mint a keresztények vagy szikhek.

Dél-Koreában a buddhizmus már korábban elkezd visszaszorulni keresztény vallások, de továbbra is őrzi az első helyet. Japánban időnként különleges formákat ölt, amelyekről a következőkben beszélünk. Az egyik a Zen.

A buddhizmus helyzete a kommunista orientációjú országokban sokkal riasztóbb. Kínában 1930-ra 500 000 buddhista szerzetes élt, 1954-ben pedig már nem volt több, mint 2500. Kambodzsában a vörös khmerek módszeresen elpusztították a buddhista szerzeteseket, Vietnamban pedig jelentősen meggyengült a befolyásuk. Nagyon nehéz felmérni, mi maradt meg a rituálékból és a buddhista spiritualitásból ezekben az országokban. Csak azt tudjuk, hogy ez a csapás a buddhizmust 50 évvel visszavetette. A buddhizmus még mindig terjeszkedik azokban az országokban, ahol demográfiai növekedés figyelhető meg, és ahol továbbra is ragaszkodnak hozzá, például Srí Lankán, Burmában és Thaiföldön. Az utóbbi időben azonban a buddhista spiritualitás sok ember érdeklődését felkeltette Nyugaton.

A buddhizmus irányai

Theravada

"Az öregek tanításai"

A buddhizmus legkorábbi ága közvetlenül Buddha távozása után alakult ki - Theravada néven. A követők igyekeztek megőrizni a tanár életéből minden szót, minden gesztust és epizódot. Ezért tulajdonítanak a théraváda hívei olyan fontosságot a tudós szerzetesek - sangiti - rendszeres találkozóinak, amelyek résztvevői újra és újra visszaállítják Buddha életét és tanításait. Az utolsó sangitit 1954-1956-ban tartották Mandalay városában (Burma). A Theravada ága a laikusoktól függő, de nem feléjük orientált szerzetesi szervezet volt.

A megvilágosodás elérését Gautama életmódjának és meditációs gyakorlatának szó szerinti követésének tekintették. A théraváda követői Buddhát földi lénynek tekintik, aki a megvilágosodást a sajátján keresztül érte el. egyedi képességek 550 újjászületés után; ezért a théraváda tanítások szerint a Buddha 5000 évente megjelenik az emberek között.

Számukra olyan tanár, akinek tudását a Tipitaka páli kánonszövege rögzíti, és számos kommentárirodalom kifejti. A théraváda követői kezdettől fogva tűrhetetlenek voltak a szerzetesi közösség általuk elfogadott fegyelmi szabályaitól, valamint Buddha életmódjának és cselekedeteinek ortodox értelmezésétől való legkisebb eltéréssel szemben, és állandó küzdelmet folytattak a másként gondolkodókkal.

A harmadik szangiti (Kr. e. 5. század közepe) Ashoka király alatt Theravada követői 3 részre osztottak. nagy csoportok: vatsiputriya, sarvastivada és vibhajayavada - az utolsó csoportot a legortodox követők alkották, akik 100 év után telepedtek le Srí Lankán, amely később Theravada fellegvára lett. Jelenleg a théraváda buddhizmus elterjedt Srí Lankán, Mianmarban (Burma), Thaiföldön, Laoszban, Kambodzsában, részben Indiában, Bangladesben, Vietnamban, Malajziában és Nepálban.

Ezen országok mindegyikében a théraváda és a helyi kulturális és vallási hagyományok kölcsönhatása következtében a théraváda buddhizmus nemzeti formái alakultak ki. A Srí Lanka-i buddhizmus sajátossága, amelyet fő lakossága - a szingalézek - vall, mindenekelőtt abban fejeződik ki, hogy a Deepavans és Mahavans történelmi krónikáiban található mitológiai, legendás, történelmi jellegű információk, mintha a buddhizmus ősi indiai képének kivetítése Lankán, beleértve Gautama herceg ismételt ott-tartózkodásáról szóló nyilatkozatokat is. Ennek eredményeként itt szilárdan meghonosodott az a verzió, hogy a sziget a buddhizmus szülőhelye.

Kulcs ötletek

Az ideális théraváda személyiség az arhat. Ez a szó azt jelenti, hogy "érdemes" (e szó tibeti etimológiája, mint "ellenség pusztítója", azaz affektus - fellángol, hibás és népetimológiának tekinthető). Az arhat egy szent szerzetes (bhikkhu; páli: bhikkhu), aki saját erőfeszítéseivel elérte a Nemes Nyolcas Ösvény - nirvána - célját, és örökre elhagyta a világot.

A nirvánába vezető úton egy szerzetes egy sor lépésen megy keresztül:

1. lépés belépett a patakba (srotapanna), vagyis aki visszavonhatatlanul rálépett az útra; "belépett a patakba" már nem tud leépülni és eltévedni
2. lépés egyszer visszatérve (sacridagamin), vagyis olyan személy, akinek tudatának egy másik születésben vissza kell térnie a vágyak világának szintjére (kamadhatu)
3. lépés már nem tér vissza (anagamin), vagyis egy szent, akinek a tudata ezentúl mindig a meditatív koncentráció állapotában lesz a formák (rupadhatu) és a nem formák (arupadhatu) világának szintjén.

Az anagamin gyakorlása az arhatság gyümölcsének elnyerésével és a nirvánába „nyomtalanul” (anupadhishesh nirvána) belépéssel ér véget.

A théraváda tanítások szerint Buddha felébredése előtt az volt hétköznapi ember, csak sok száz életen át végzett műveléssel szerzett nagy erényekkel és szentséggel ruházták fel. Az ébredés (bodhi) után, amely Théraváda szempontjából nem más, mint az arhatság gyümölcsének elnyerése, Siddhartha Gautama megszűnt a szó megfelelő értelmében vett személy lenni, Buddhává, azaz megvilágosodott és felszabadulttá vált. a szamszára "lény"-ből (ezt a szót itt kell idézni, mivel a buddhisták a "lényeket" csak a szamszára három világának "lakóinak" nevezik, és nem buddháknak), de nem istennek vagy bármilyen más természetfeletti entitásnak.

Ha az emberek szerzetesek lévén (Theravada hangsúlyozza, hogy csak az a szerzetes válhat arhattá és érheti el a nirvánát, aki betartja a Vinaya összes fogadalmát), mindenben követi Buddha példáját és tanításait, akkor ugyanazt érik el, mint ő tette. Maga a Buddha a nirvánába ment, nincs a világon, és nincs is számára világ, ezért értelmetlen imádkoznia vagy segítséget kérnie tőle. Buddha bármilyen imádatára és a képeinek ajándékozására nem Buddhának van szüksége, hanem azoknak az embereknek, akik így tisztelegnek a nagy Felszabadító (vagy a Hódító - Jina, Buddha egyik jelzője) emléke előtt. gyakorold az adakozás erényét.

A Theravada a buddhizmus tisztán szerzetesi formája. Ezen a hagyományon belül csak a szerzetesek tekinthetők buddhistának a szó megfelelő értelmében. Csak a szerzetesek tudják megvalósítani a buddhizmus célját - a nirvána békéjének megtalálását, csak a szerzetesek nyitottak a Boldogságos minden utasítására, és csak a szerzetesek gyakorolhatják a Buddha által előírt pszichogyakorlati módszereket.

A laikusok részesedése csak arra marad, hogy javítsák karmájukat jócselekedetek végzése és a szangha támogatása és fenntartása révén szerzett érdemek felhalmozása révén. És ezeknek az érdemeknek köszönhetően a laikusok valamelyik következő életükben méltóvá válhatnak arra, hogy szerzetesi fogadalmat tegyenek, ami után ők is a Nemes Nyolcas Ösvényre lépnek. Ezért a Theravadins soha nem törekedett egy különösen aktív misszionáriusi tevékenység vagy a laikusok bevonására a szangha életébe és a vallási tevékenység különféle formáiba.

A Theravada követői között vannak hallgatók (shravakák) és egyénileg felébredtek (pratyekabudhák). Mindkettőnek öt ösvénye van, amelyek együtt alkotják Theraváda tíz útját.

Bár a hallgatók alacsonyabbak és az egyfelé ébredettek magasabbak, ezeknek ugyanaz az alapja. Mindketten a théraváda ösvény tanításait követik, amely csak a lét körforgásából való egyéni megszabadulás módszereként szolgál. Röviden, etikai szabályrendszert vesznek alapul, amelyet a lét körforgásából való kilépés határozott szándékával kombinálnak, és ennek alapján alakítják ki a derű (shamatha) és a különleges belátás (vipashyana) egységét. az ürességre törekvő. Ily módon megszabadulnak a szennyeződésektől (szamszára) és azok magjaitól, hogy a szennyeződések ne növekedhessenek újra. Ezzel elérik a felszabadulást.

Mind a hallgatóknak, mind az egyénileg felébredteknek az öt utat kell követniük egymás után: a felhalmozás, az alkalmazás, a látás, a meditáció és a tanulás nélkül – nincs tovább. Aki ezeket az utakat követi, azt Theraváda-követőnek nevezik.

A Theraváda tanítás célja a személyes üdvösség, a nirvána elérése. A théraváda tanítás fő célja, hogy ne ártsunk másoknak saját viselkedésünk irányításával. Ezért az első dolog, amit az ember megtesz, az, hogy leteszi a Menedék fogadalmát, és betart bizonyos szabályokat. E cél eléréséhez több száz szabály létezik. Maga Buddha mondta: "Ha saját érzéseidről van példa, ne árts másoknak." Ha valaki valami csúnya dolgot tesz veled, akkor észreveszed.

Tudva, mit jelent idegesnek lenni, ne idegesíts fel másokat. A Menedék igazi jelentése az, hogy felismered a Buddha által tanított megvalósításhoz vezető utat, és ennek megfelelően hajtasz végre bizonyos cselekvéseket, és ezáltal irányítod a viselkedésedet. Amikor théraváda fogadalmat tesznek, azt mostantól a halálig teszik. Mostantól a teljes megvalósulásig nem fogadják el, mert a fogadalom a jelen állapothoz kapcsolódik.

Ezt halállal végződő viselkedéssel kell megtenni. A holttestet a temetőbe küldik, és ott ér véget a fogadalom. Ha ezt a fogadalmat tisztaságban tartották egészen a halál pillanatáig, akkor jó cselekedet történt. Az ilyen fogadalom betartása nem ismer kivételeket, és megváltozott nézeteink szerint nem változtatható meg. Ha konkrét és nyomós oka van egy fogadalom megszegésének, akkor azt nem tudja betartani. Ellenkező esetben ez a fogadalom továbbra is köti az embert az elfogadástól a halál pillanatáig.

Később a Theravada rendszer fejlődött ki. Az apácáknak és szerzeteseknek adott menedékfogalom mellett a laikusoknak szóló Upasaka fogadalom is. A laikusok egyetlen szabállyal is fogadalmat tehetnek, például nem ölnek, vagy két szabállyal – kiegészítve azzal, hogy nem lopnak – és így tovább. Különböző szintek lehetnek, amíg egy teljesen felszentelt szerzetes vagy apáca teljes fogadalmat nem tesz (Forrás – Chogyal Namkhai Norbu Rinpoche – A tibeti buddhista hagyományok áttekintése).

A théraváda buddhizmus helyi jellemzői

A szingaléz buddhizmus hangsúlyozza Varázserő Buddhista ereklyék, amelyek védik a szigetet gonosz erőkés jó istenségeket vonzanak Lankára. Ezért ezeknek az istenségeknek a rítusai szorosan kapcsolódnak a buddhizmus mágikus gyakorlatához. Jellemző példa erre a Kandyan perahera, amely 5 körmenetből áll, amelyet Buddha Fogának, Natha, Visnu, Kataragama (Skandha) és Pattini istennőnek szenteltek. A szingaléz krónikák mindig is meglehetősen hatékonyan befolyásolták a Srí Lanka-i államok uralkodóit, és arra ösztönözték a szanghát, hogy avatkozzon be a politikába.

Burmában és Thaiföldön a buddhizmus ideológiai hatásáról tömegtudat hívőkről csak a Kr.u. 2. évezred elejétől lehet beszélni. pl., amikor Nyugat-Indokína területén nagy burmai és thai államok kezdtek kialakulni, amelyek fejlett ideológiát igényeltek. Valószínűleg ez volt az egyik oka annak, hogy Pogány, Chiengsen, Sukhothai, Ayutthaya és más fiatal államok uralkodói megszerezték a teljes páli kánont, amely a pletykák szerint a part menti mon városállamokban volt elérhető. A páli kánonért folytatott küzdelem töredékei számos állam történelmi krónikájában tükröződnek.

A délkelet-ázsiai országokba beáramló kanonikus páli literek hatalmas sora, különösen a Lanka államokkal való szoros kapcsolatfelvétel után, mély hatást gyakorolt ​​Burma, Thaiföld, Laosz és Kambodzsa népeinek köztudatának számos területére: szóbeli és költői kreativitás, irodalom, művészet, jog, filozófia, építészet, politikai nézetek és így tovább. A történelmi és kulturális különbségek miatt azonban ill vallásos hiedelmek a burmai, thai és khmerek, valamint a fejlődés egyéb társadalmi-politikai feltételei között a théraváda buddhizmus nemzeti sajátosságra tett szert Délkelet-Ázsia országaiban.

Burmában a naga szellemekre vonatkozó hagyományos burmai hiedelmek könnyen beépültek a buddhista kultúrába, mivel a kanonikus szövegekben a nagák (az indiai mitológiában nagák, nagák - kígyók) nagy tiszteletnek örvendenek, mivel a nagák királya csuklyával takarta el Buddhát.

A népi és a buddhista hiedelem találkozását az is jelentette, hogy a burmaiak kiemelt jelentőséget tulajdonítottak a mágikus rituális cselekvéseknek, amelyek kapcsán a buddhista meditáció más tartalmat kapott Burmában, mint Srí Lankán és Thaiföldön: filozófiailag, a meditáción keresztül, a meditáció tartalmi elemei. a legmagasabb igazság megvalósul (abhidharma) (a burmai szerzeteseket az abhitharmikus irodalom szakértőinek tekintik, tekintélyüket ezen a területen még a szingaléz szerzetesek is elismerik); a gyakorlati életben sok burmai szerzetes igyekszik meditációval természetfeletti képességekre szert tenni, ami nem mond ellent a buddhizmus tanításának.

A Sutta Pitaka számos része a „legfelsőbb hatalom” hat típusának leírását tartalmazza, amelyek lehetővé teszik, hogy repülj a levegőben, járj a vízen, emelkedj fel és ereszkedj le a létezés bármely szintjére, osztja fel az anyagot elsődleges elemekre, előre látja a jövőt, és így tovább, de maga Buddha is elítélte az ilyen természetfeletti képességek megnyilvánulását, ezért a déli buddhizmus más országaiban elnyomják a meditáció ilyen célú felhasználását. A burmai meditáció gyakorlata viszont mindenféle babonát és pletykát kelt, ami messiási érzelmek megjelenéséhez vezet a hívők körében és így tovább.

Egy másik fémjel A burmai buddhizmus Ashoka császár misszionáriusaitól származó elképzelések tanításainak közvetlen folytonosságáról. Ezek a kijelentések a páli kánon szövegein és Ashoka rendeletein alapulnak. Ezért a burmaiak a Kr.u. 2. évezredtől kezdődően. e. nemcsak Lanka, mint a páli kánon és a buddhista emlékek tárháza vezeti őket, hanem India délkeleti államai is.

A burmai szerzetesek Srí Lankát és Burmát egyformán a déli buddhizmus fellegvárának tekintik, ahol az utóbbinak joga van tárolni és értelmezni a "magasabb igazságot", valamint Thaiföldet, a primitív buddhizmus országát. Politikai értelemben a burmai szangha gyengén kezelhető a központosításra és az ellenőrzésre, mivel az egyes buddhista közösségek vallási gyakorlataik során rendszeresen elszigetelődnek, hozzájárulva ezzel a burmai falvak széthúzásához és a helyi vallási mozgalmak kialakulásához.

A thai államok uralkodói, valamint a létrejövő théraváda közösségek elsősorban Lankára koncentráltak, és felismerték a Srí Lanka-i buddhizmus prioritását. Thaiföld legnagyobb történésze, Damrong herceg (1862-1943) a thai buddhizmusról szóló tanulmányaiban felhívta a figyelmet Thaiföld számos legfontosabb istentiszteleti helyének másodlagos jellegére, amelyek többsége Srí Lanka-i prototípusok másolata vagy utánzata.

A thai buddhizmus sajátossága jól látható a vallási érdemek megszerzésének gyakorlatában. Ha Srí Lankán az érdemek felhalmozása főként a vallási szertartásokon és körmeneteken való részvételen, valamint a Szentpétervárra tett zarándoklatokon keresztül történik. Thaiföld a szanghával való mindennapi kapcsolatok elsődlegességét hangsúlyozza, egy kimért életmódot, amely összhangban van a buddhista viselkedés szabályaival.

Ezért a jelek felmagasztalása a vallási ünnepek időszakában nem jellemző a thai nyelvre. Talán a thai buddhizmusnak ez a sajátossága idézi elő a hívők viszonylagos tehetetlenségét az országban zajló társadalmi-politikai eseményekkel kapcsolatban. Különösen a vidéki thaiföldi hívők ismerik a buddhista prédikációkat a laikusok és házigazdák kötelességeiről, bár gyakran van homályos elképzelésük Buddha életéről és általában a buddhizmus tanításairól.

A théravádán belül két fő iskola alakult ki ezt követően - a vaibhashika (Sarvastivada) és a Sautrantika.

Mahayana

"Nagy szekér"

A mahájána buddhizmus, ahogyan a 14. Dalai Láma írta, a Tanítás kerekének második fordulatához kapcsolódik, amikor Buddha kifejtette az önlétező lét hiányának tanát minden jelenségből. A mahajána követői azt állították, hogy teljesen felfedték az eredeti tanításokat.

Alapötletek. Mint már említettük, a mahájána követői a buddhizmust a Nagy Járműre (Mahayana tulajdonképpen) és a Kisebb Járműre (Hinayana) osztják, amelyek között a különbség abban rejlik, hogy a Hinayana követőit csak az egyéni megvilágosodás vágya korlátozza, ill. bizonyos értelemben ez a felosztás nem az iskolákba való fokozatosság.

A mahajána követői elsősorban a Buddha állapotának elérésére törekszenek, nem az elszakadt nirvánára, hanem a legmagasabb felszabadulásra - Buddha állapotának elérésére minden élőlény javára - a bodhiszattva állapotának elérésére. . Összhangban azzal a törekvéssel, hogy minden érző lény javát szolgálja a legmagasabb szintű megvilágosodás, az öt utat gyakorolják.

Ezeket az utakat speciális módszerek egészítik ki, amelyek közül a fő hat művelési mód és a tanítványok megtérésének négy módja. Rájuk támaszkodva a mahajána követői teljesen és örökre legyőzik nemcsak a szennyeződések (szamszára) akadályait, hanem a mindentudáshoz vezető út akadályait is. Ha mindkét típusú akadályt leküzdjük, akkor elérjük a buddhaságot.

A mahajánában öt út is van:

• A felhalmozás útja
• Alkalmazások
• látomások
• elmélkedés
• Nem-tanítás-többet

Végül a Hinayana követői átmennek a mahajánába. Mivel felszabadulásuk még nem a végső eredmény, nem elégednek meg vele, hanem fokozatosan törekednek a végső eredményre, követik annak útjait, és Buddhákká válnak.

A Bodhisattva gondolata a mahajána buddhizmus egyik fő újítása volt. A Bodhisattva vagy a „bölcs lény”, „a lélek, aki a legmagasabb bölcsesség elérésére hivatott” kifejezést eredetileg azért vezették be, hogy megmagyarázza Buddha elmúlt életeinek természetét. Siddhartha Gautama utolsó élete előtt sok életen át dolgozott azon, hogy kifejlessze Buddha tulajdonságait. Ezekben az elmúlt életekben bodhiszattva volt, vagy "várakozó buddha", aki hihetetlen nagylelkűséget, szeretetet és együttérzést hajtott végre az őt körülvevő lények iránt.

A mahájána doktrína a szándék elvéből fejlődött ki. Felismerték, hogy a szabályok fontosak a negatív okok megállításához, de ez nem elég. Ha jó szándékunk van, mindennek jó következményei lesznek. Jigmed Lingpa tibeti buddhista mester (1729-1798) azt mondta, hogy ha jó szándékunk van, akkor az ösvény és a gyümölcs jó lesz; ha rossz szándékunk van, az Út és a Gyümölcs is rossz lesz. Ezért jó szándékot kell kialakítanunk.

A modern időkben, a mahájána hagyomány szerint fogadalmat tesznek, amelyet "bódhiszattva fogadalomnak" neveznek. A mahajána elvet lappa "gyakorlatnak" nevezik. Ez magában foglalja az elme gyakorlatát, az életünk rendezéséhez szükséges fegyelem gyakorlatát, valamint a szamádhi vagy a kontempláció gyakorlatát. Ez a három alapelv a mahajánában. Ezért a mahájána nemcsak az önuralomról szól, hanem arról is, hogy készen állunk másokon segíteni. A Hinayana elv az, hogy tartózkodjunk attól, hogy kárt és bajt okozzunk másoknak, míg a mahájána elv az, hogy mások javára cselekedjünk. Ez a fő különbség.

A mahájána tanításokban két fogalom található: monpa (smon.pa.) és gyugpa (gyug.pa.). A Monpa az a szándékunk, hogy tegyünk valamit, a gyugpa pedig az a cselekvés, amelyet ténylegesen végzünk. Az „Útmutató a életút bodhiszattvák" (Bodhiszattvacharyavatara), a nagy Shatideva Mester elmagyarázza, hogy az első az utazási szándékhoz hasonlítható, a második pedig ahhoz a tényhez, hogy valóban összepakolod a poggyászodat és elindulsz.

Monpa az a szándék, hogy a gyakorlatot mások javára végezzük. De nem elég a jó szándék. Valahogy el kell kezdeni. Ezért általában, amikor az emberek elkezdenek egy gyakorlatot, azt mondják, hogy meg akarják valósítani magukat minden más lény javára. Ez azt jelenti, hogy nem csak a saját hasznukra próbálnak megvalósulni. E szavak használata egyfajta elmetréninggé válik. Ezt értjük Bodhichitta alatt. Akár használ valaki szavakat, akár nem, a legfontosabb, hogy meglegyen a megfelelő szándéka.

A mahajánisták két szintet találtak fel a buddhaság elérése előtt. Míg a buddhaság elérése a legmagasabb cél, az ember elérheti a Pratyeka Buddha (egyedüli felébredt) állapotot, ami azt jelenti, hogy felébredt az igazságban, de titkolja azt. A Pratyeka Buddha szintje alatt van az arhat vagy "méltó lélek" szintje - olyan személy, aki megtanulta az igazságot másoktól, és maga is rájött.

A mahájána buddhisták minden hívő céljává tették az arhat állapotának elérését. A hívő megtanulja az igazságot, eljut az igazság felismeréséhez, majd a Nirvánába megy. Azon a tézisen keresztül, hogy bárki elérheti az arhat állapotát, ez a doktrína szolgált alapul ahhoz, hogy a mahajánát „Nagy Járműnek” nevezzék.

A Mahana célja a bódhiszattva állapotának elérése, a személyes üdvösség feladása, hogy segítsen más élőlényeken és elvezesse őket a megszabaduláshoz. A mahájánában az aktív princípium nem az egyén akarata, hanem a bódhiszattvák segítsége. És itt a bódhiszattva két fő és meghatározó tulajdonsága a bölcsesség (prajna) és az együttérzés (karuna).

A bódhiszattva útját a paramiták útjának nevezik. A "paramita" szó "tökéletességet" jelent, de a hagyományban a népetimológia szellemében általában úgy értelmezik, hogy "átkelés a túlsó partra"; így a buddhizmusban a paramitákat transzcendentális tökéletességekként, vagy „a létezés másik oldalára átkerülő tökéletességekként” fogják fel.

Általában hat paramita halmaz szerepel a szövegekben: dana-paramita (az adakozás tökéletessége), kshanti-paramita (a türelem tökéletessége), virya-paramita (a szorgalom tökéletessége), sila-paramita (a fogadalmak betartásának tökéletessége) ), a dhyana-paramita (a szemlélődés tökéletessége) és a prajna-paramita (a bölcsesség tökéletessége vagy a létezés másik oldalára áttevő bölcsesség; transzcendentális bölcsesség). Ebben a listában az első öt paramita az ügyes eszközök (upaya) csoportjába tartozik, a hatodik paramita pedig maga alkot egy egész csoportot - a prajna (bölcsesség) csoportját. Minden paramita egysége, amely a módszer és a bölcsesség egységeként valósul meg, az ébredés, a buddhaság elérése.

A mahayanisták kidolgozták a Buddha teológiáját, amelyet "három testnek" vagy Trikaya-doktrínának neveznek. A Buddha nem emberi lény volt, ahogy azt a théraváda buddhizmus állítja, hanem egy spirituális lény megnyilvánulása. Ennek a lénynek három teste van. Amikor Siddhartha Gautama formájában jött a földre, felvette a mágikus átalakulás (nirmanakaya) formáját. Ez a test az Áldás Testének (Sambhogakaya) emanációja volt, amely az univerzumot uraló isten alakjában él a mennyben.

Az áldás testének számos formája van. Egyikük Amitaba, aki uralja világunkat, és a paradicsomban él, a Sukhavati nevű mennyországban, vagyis a "Tiszta Áldás Földjén". Végül is az áldásos test az Esszencia Test (Dharmakaya) kisugárzása, amely az univerzumban mindennek az eredeti forrása. Ez az alapvető Test, az Univerzum kiváltó oka és törvénye a Nirvána szinonimájává vált. Ez megközelítőleg az univerzális lélek, és a Nirvána együttállássá vált ezzel az egyetemes lélekkel.

Jelenleg a mahájána buddhizmus két változatban létezik, amelyek nagyon különböznek egymástól: ez a tibeti-mongol mahájána (néha még mindig helytelenül "lámaizmusnak" nevezik), tibeti kanonikus szövegekkel (Tibet, Mongólia, egyes oroszországi népek - burjátok, kalmükok). , tuvanok, a Himalája különböző régióinak lakossága és néhány más hely) és a távol-keleti mahájána (kínai buddhizmus alapján és kínai nyelvű kanonikus szövegekkel) - Kína, Korea, Japán, Vietnam.

A mahájána buddhizmusban különleges helyet foglal el a nepáli buddhizmus, pontosabban a newarok buddhizmusa, a nepáli társadalom egyik etno-konfesszionális csoportja. A newarok szanszkrit nyelven imádják és tisztelik a „dharma kilenc kiáltványát” (nava dharma paryaya), amelyek a kánonjukat alkotják.

A Kilenc dharma-kiáltvány a Mahayana kilenc szövege (többnyire szútra), szanszkrit nyelven: Lankavatara Sutra ("Szútra a Lankára ereszkedésen"), Ashtasahasrika Prajna-paramita Sutra ("Szútra a transzcendentális bölcsességről nyolcezer slokában"), Dashabhumika Sutra ("Tíz lépéses szútra"), Gandavyuha Szútra ("Virágfüzér-szútra"), Szaddharmapundarika Szútra ("Lótusz-szútra"), Samadhiraja Sutra ("Királyi Szamádhi Szútra"), Suvarnaprabhasa Sutra ("Aranysugár-szútra"), Tathagataguhya [sutra] ("[Szútra] Tathagata titkai") és Lalitavistara (Buddha életének mahájána változata).

A mahajánán belül két fő filozófiai iskolák- Madhyamaka (shunyavada) és Yogachara (vijnanavada vagy vijnyaptimatra).

Tantrayana (Vajrayana)

"Tantra szekér"

Az i.sz. első évezred második felének elején. e. a mahájána buddhizmusban fokozatosan kialakul és formálódik egy új irány, vagy Yana ("szekér"), vadzsrajánának vagy tantrikus buddhizmusnak nevezik; ez az irány tekinthető a buddhizmus fejlődésének végső szakaszának szülőföldjén - Indiában.

A „tantra” szó semmiképpen sem jellemzi ennek az új típusú buddhizmusnak a sajátosságait. A "Tantra" (mint a szútra) egyszerűen egy olyan szövegtípus, amely tartalmazhat vagy nem tartalmaz semmit "tantrikus". " (húzza, nyújtsa) és a "tra" utótag a szövet alapját jelenti; vagyis mint a a szútrák esetében néhány alapszövegről beszélünk, amelyek alapként, magként szolgálnak, ezért bár maguk a tantrizmus követői beszélnek a "szútrák útjáról" (Hinayana és Mahayana) és a "mantra ösvényekről", inkább Vadzsrajánának hívják tanításukat.

A vadzsra szó, amely a "Vajrayana" név része, eredetileg az indiai Zeusz - Indra védikus isten - mennydörgés jogarára utalt, de fokozatosan a jelentése megváltozott. A „vadzsra” szó egyik jelentése „gyémánt”, „hajhász”. A buddhizmus keretein belül a "vadzsra" szót egyrészt a felébredt tudat eredetileg tökéletes természetével, mint egy elpusztíthatatlan gyémánttal kezdték asszociálni, másrészt a felébredéssel, a megvilágosodással, mint egy pillanat. mennydörgés vagy villámcsapás.

A rituális buddhista vadzsra, akárcsak az ősi vadzsra, egyfajta jogar, amely a felébredt tudatot, valamint a karunát (együttérzést) és az upaya-t (ügyes eszközök) szimbolizálja, szemben a prajna - upaya-val (a prajna és az üresség jelképe egy rituális harang). A vadzsra és a harang egyesülése A pap rituálisan keresztbe tett kezei a bölcsesség és a módszer, az üresség és az együttérzés integrációja (yugannadha) eredményeként való felébredést jelképezik. , "Thunder Chariot" stb. Az első fordítás a leggyakoribb.

A mantrák szekere (A tibeti hagyományban a "mantra szekere" (mantrayana) kifejezés gyakoribb, mint a címben használt "tantrayana" kifejezés: ezek szinonimák. - A felelős szerk. megjegyzése) négy osztályt foglal magában. tantrák: a cselekvés (kriya), a teljesítmény (charya), a jóga, a magasabb jóga (anuttara jóga) tantrája. A magasabb jóga tantra osztály jobb, mint az alacsonyabb tantra.

A Gyémánt Szekér minden eredetisége a módszereihez kötődik (upaya), bár e módszerek alkalmazásának célja továbbra is ugyanaz - a buddhaság megszerzése minden élőlény javára. Vajrayana azt állítja, hogy módszerének fő előnye a rendkívüli hatékonyság, az "azonnali", amely lehetővé teszi, hogy az ember egy élet alatt Buddhává váljon, és nem három mérhetetlen (asankheya) világciklus - kalpa.

A tantrikus ösvény követője gyorsan teljesítheti bodhiszattva fogadalmát – hogy Buddhává váljon, aki a születés és halál ciklikus létezésének mocsarába fulladt minden lényt megszabadít. Ugyanakkor a vadzsrajána mentorok mindig is hangsúlyozták, hogy ez az út a legveszélyesebb is, hasonló a hegycsúcsra való közvetlen feljutáshoz, minden hegyszoroson és szakadékon átfeszített kötélen.

Ezért a tantrikus szövegeket szentnek tekintették, és a gyakorlás kezdete a Vadzsrajána rendszerben azzal járt, hogy különleges beavatásokat és megfelelő szóbeli utasításokat és magyarázatokat kaptak egy tanítótól, aki elérte az Ösvény megvalósítását. Általánosságban elmondható, hogy a tanár, a guru szerepe a tantrikus gyakorlatban rendkívül nagy, és néha a fiatal adeptusok sok időt töltöttek és nagy erőfeszítéseket tettek, hogy méltó mentort találjanak. A Vadzsrajána gyakorlat ezen bensőséges természete miatt a Titkos Tantra Járművének is nevezték, vagy egyszerűen titkos (ezoterikus) tanításnak.

Kozmológia

Már a legkorábbi páli szövegek is állandóan változó ciklikus folyamatként mutatták be az univerzumot. Minden ciklusban (kalpa) négy egymást követő időszakaszt (yuga) különböztetnek meg: a világ létrejötte, kialakulása, hanyatlása és bomlása (pralaya), amely sok ezer földi éven át tart, majd a következő ciklusban ismétlődik. Az univerzumot 32 világból vagy a rajtuk élő lények tudatszintjéből álló vertikumként írják le: a pokol teremtményeitől (naraka) a megvilágosodott elmék hozzáférhetetlen nirvánikus lakhelyéig a nirvánában. A tudat létezésének mind a 32 szintje három szférára (dhatu vagy avachara) oszlik.

A szenvedélyek alsó szférája (kama-dhatu) 10 szintből áll (egyes iskolákban 11): pokol, állati szint, preták (éhes szellemek), emberi szint, valamint az isteni 6 típusa. Mindegyiknek megvan a maga alszintje, például a pokol szintjén legalább 8 hideg és 8 meleg pokol van; Az emberi tudatszint osztályozása a Buddha Fá tanulmányozásának és gyakorlásának képességén alapul.

A középső szféra a formák és színek szférája (rupa-dhatu), amelyet 18 mennyei világ képvisel, amelyeket istenek, szentek, bodhiszattvák és még buddhák is laknak. Ezek a mennyek a meditáció (dhyana) tárgyai, melynek során az adeptusok lelkileg meglátogathatják őket, és utasításokat kaphatnak lakóiktól.

A formákon és színeken túli felső szféra (arupa-dhatu) 4 nirvánikus „tudattartóból” áll, amelyek azok számára elérhetőek, akik elnyerték a megvilágosodást, és képesek a végtelen térben, a végtelen tudatban, az abszolút semmiben és a tudatállapotban lakni. hiányán túl . Ez a négy szint a legmagasabb meditáció négy típusa is, amelyeket Shakyamuni Buddha a megvilágosodás állapotában sajátított el.

A kozmikus kataklizmák ciklusai mindössze 16 alacsonyabb világot fednek le (10 a szenvedélyek szférájából és 6 a rupa-dhatu szférájából). Mindegyikük a halál időszakában szétesik az elsődleges elemek (föld, víz, szél, tűz) káoszáig, miközben e világok lakói a rájuk jellemző tudatszinttel és karmájukkal „önfénylő és önmozgó" legkisebb "szentjánosbogarak" költöznek a fény egére Abhasvara. (az egyetemes bomlásnak nem kitett 17. világ), és ott maradnak a szintjükre való visszatérésre alkalmas kozmikus és földi állapotok helyreállításáig. Amikor visszatérnek, hosszú biológiai és társadalomtörténeti evolúción mennek keresztül, mielőtt azzá válnának, amilyenek voltak, mielőtt Abhaswarába költöznének. Ezeknek a változásoknak (ahogy az egész kozmikus ciklusnak is) a hajtóereje a lények teljes karmája.

A földi világgal kapcsolatos buddhista elképzelések (a szenvedélyszféra 6 alsó szintjének horizontális kozmológiája) nagyon mitológiaiak. A Föld közepén egy hatalmas tetraéderes Meru-hegy (Sumeru) emelkedik, amelyet óceánok vesznek körül, hegyláncok négy kontinenssel (a sarkalatos pontokig) és mögöttük szigetek. A déli szárazföld Dzsambudvipa, vagyis Hindusztán, a szomszédos földekkel, amelyeket az ókori indiánok ismertek. Az óceánok felszíne alatt 7 földalatti-víz alatti világ volt, amelyek közül a legalacsonyabb a pokol volt. A felszín felett istenségek élnek a Meru-hegyen, tetején a 33 védikus isten mennyei palotái, élükön Indra.

buddhista ünnepek

A buddhista ünnepeket kisebb-nagyobb mértékben színezi azoknak az országoknak a folklórja, ahol azokat tartják. A tibeti lámaista buddhizmus és a kínai „nagy jármű” buddhizmus számos olyan fesztiválról gondoskodik, amelyek összetett, történelmi vagy legendás elemeket kevernek, vagy animista kultuszokból őriztek meg. Maradjunk csak a tisztán buddhista ünnepeknél, amelyeket minden olyan országban ünnepelnek, ahol ez a vallás elterjedt.

Ezeknek az ünnepeknek viszonylag kevés a száma, hiszen a hagyomány szerint Buddha életének három fő eseménye - születése, megvilágosodása és a nirvánában való elmerülése - ugyanazon a napon történt.

A buddhista ünnepek telihold napjára esnek, és általában a holdnaptárral korrelálnak.

Az év során négy nagy ünnep van. Ezeket időrendi sorrendben soroljuk fel:

február-márciusban, a 3. holdhónap teliholdján, a Magha Puja ünnepe (szó szerint: "Magha hónap ünnepe"), amelyet annak szenteltek, hogy Buddha felfedezze 1205 szerzetesnek szóló tanításának alapelveit;

májusban, a 6. holdhónap 15. napján Buddha Jayanti ünnepe (szó szerint: "Buddha évfordulója"), amelyet születésének, belátásának és a nirvánában való elmerülésének szenteltek;

július-szeptemberben ünnep van, amely a buddhista böjt kezdetét jelzi. Ez a három hónapos időszak, amely általában egybeesik az esős évszakkal, a meditációnak van szentelve, és a szerzetesek csak kivételes esetekben hagyják el kolostoraikat. Ezen ünnep napjain a szerzetesek rokonai számos ajándékot hoznak nekik. Ez alatt a böjt alatt a tinédzserek hagyományos „gyakorlaton” vesznek részt egy kolostorban;

októberben vagy novemberben a böjt végét ünneplik (az ünnepet Kathinának hívják). Ez vidám buli tűzijátékáról híres. Bangkokban pompásan díszített "királyi csónakok" úsznak ki a folyóra. Minden kolostorban szerzeteseket adnak új ruhák vagy szövet. A szertartások közé tartozik a hívők közös étkezése a templom területén, körmenet a pagoda körül és szent szövegek - szútrák - felolvasása.

A buddhizmus Oroszországban

Másoknál korábban a buddhizmust a kalmükök vették át, akiknek klánjai (a nyugat-mongolhoz, az Oirathoz, a törzsszövetséghez kapcsolódóan) a 17. században vándoroltak. az Alsó-Volga-vidéken és a Kaszpi-tenger sztyeppéin, amelyek a moszkvai királyság részét képezték. 1661-ben Puntsuk kalmük kán hűségesküt tett magának és az egész népnek a moszkvai cárnak, és egyúttal megcsókolta Buddha képét (Mong. Burkhan) és a buddhista imakönyvet. A kalmükok már a buddhizmus mongolok általi hivatalos elismerése előtt is jól ismerték, hiszen mintegy négy évszázadon át szoros kapcsolatban álltak a buddhista khitánokkal, tangutokkal, ujgurokkal és tibetiekkel. Zaya-pandit (1599-1662), az oirati irodalom megalkotója és a "todo bichig" ("tiszta írás") írója, a régi mongol nyelven, szintén kalmük volt, szútrák és más szövegek fordítója. Új orosz alattvalók érkeztek nomád buddhista templomaikkal khurul sátrakon; Az ókori sámánizmus elemei mind a mindennapi rituálékban, mind a buddhista rituális ünnepeken Tsagan Sar, Zul, Uryus stb. megmaradtak. A 18. században. 14 khurul volt, 1836-ban 30 nagy és 46 kicsi, 1917-ben - 92, 1936-ban - 3. A khurulok egy része kolostori komplexummá alakult, amelyben három fokozatú láma szerzetesség lakott: manji (novícius diákok), getsul és gelung. A kalmük papság tibeti kolostorokban tanult, a XIX. Kalmykiában a tsannit choore helyi felsőbb teológiai iskoláit hozták létre. A legnagyobb khurul és buddhista egyetem Tyumenevsky volt. A tibeti gelug iskola követői, a kalmükok a dalai lámát tartották lelki fejüknek. 1943 decemberében az egész kalmük népet erőszakkal kiűzték Kazahsztánba, és az összes templomot lerombolták. 1956-ban visszatérhetett, de a buddhista közösségeket csak 1988-ban jegyezték be. Az 1990-es években a buddhizmus aktívan újjáéledt, buddhista iskolákat nyitottak a laikusok számára, könyveket és novokalmyk nyelvű fordításokat adtak ki, templomokat és kolostorokat építettek. .

A transzbaikáliai folyók völgyében barangoló burjákok (észak-mongol klánok) már a tibeti-mongol buddhizmust vallották, amikor a 17. század első felében. Orosz kozákok és parasztok érkeztek ide. A buddhizmus kialakulását Transbajkáliában 150 mongol-tibeti láma segítette elő, akik 1712-ben menekültek el Khalkha-Mongóliából, amelyet a Mandzsu Csing-dinasztia fogságába esett. 1741-ben Elizabeth Petrovna rendeletével Navak-Puntsukot lámát nyilvánították főlámának, a lámák mentesültek az adók és adók alól, és engedélyt kaptak a buddhizmus hirdetésére. Az 50-es években. 18. század épül a legrégebbi burját kolostor, a Tsongolsky datsan, amely hét templomból áll; ezt a címet a mai napig őrzik, bár a főpapságot 1809-ben a legnagyobb orosz datsan, az 1758-ban alapított Gusinoozersky datsan rektora kapta. 1917-re 46 datsán épült Transbaikalában (apátjaikat, shiretui-okat a kormányzó hagyta jóvá); Aginsky datsan a buddhista oktatás, tudományosság és kultúra központja lett. 1893-ban 15 ezer különböző fokozatú láma élt (a burját lakosság 10%-a).

Burjátországban a buddhizmust a tibeti gelug iskola mongol változatában gyakorolják. A szerzetesi buddhizmus előmozdítása miatt II. Katalin bekerült a Fehér Tara ("Megváltó") újjászületésének seregébe, így a buddhista vallás legészakibb "élő istenségévé" vált. Agvan Dorzhiev (1853-1938), a tibeti buddhizmus egyik legműveltebb alakja, burját volt. XX század; ezt követően elnyomták. Az 1930-as évek végén a datsánokat bezárták, lámákat küldtek a Gulágra. 1946-ban csak az Ivolginsky és Aginsky datsanok nyithattak meg Transbajkáliában. Az 1990-es években megkezdődött a buddhizmus újjáéledése: mintegy 20 datsánt helyreállítottak, ünnepélyesen megünnepelték a buddhista ünnepek 6 nagy khuralt: Saagalgan ( Újév a tibeti naptár szerint), Duinhor (Buddha első prédikációja a Kalacsakra, az Idő kereke és a Vadzsrajána tanításairól), Gandan-Shunserme (Buddha születése, megvilágosodása és nirvánája), Maidari (a nap öröm a leendő Buddha Maitreyaért), Lhabab-Duisen (a mennyből alászálló Buddha fogantatása, Tushita Maya anyja méhében), Zula (Tsongkhapa, a Gelug alapítójának emléknapja).

A tuvánok már jóval azelőtt ismerték a buddhizmust, hogy a 18. században átvették a dzsungároktól. (A gelug iskola mongol-tibeti változata, de az újjászületés intézete nélkül). 1770-ben emelték fel az első Samagaltai Khure kolostort, amely 8 templomból állt. A huszadik századra. 22 kolostor épült, amelyekben több mint 3 ezer különböző fokozatú láma élt; ezzel együtt körülbelül 2 ezer "buddhista" világi sámán volt (a sámánok és lámák funkciói gyakran egy személyben egyesültek). A papság feje Chamza Khambo Láma volt, aki a mongóliai Bogdo Gegennek volt alárendelve. Az 1940-es évek végére. minden Khure (kolostor) bezárt, de a sámánok tovább működtek (néha titokban). 1992-ben a 14. dalai láma ellátogatott Tuvába, részt vett a buddhista reneszánsz fesztiválon, és több fiatalt is szerzetessé szentelt.

Jelenleg több központot nyitottak Oroszországban a világ buddhizmusának különböző formáinak tanulmányozására. A japán iskolák népszerűek, különösen a zen buddhizmus világi változata; Terasawa 1992-93-ban. és a Nichiren iskolához kapcsolódik. Szentpéterváron a kínai buddhizmus Fo Guang (Buddha fénye) társasága aktívan foglalkozik oktatási és kiadói tevékenységgel, 1991 óta működik a Kalacsakra istenség tiszteletére szentelt tibeti templom (1913-15-ben nyitották meg, zárva 1933). A Buddhisták Központi Spirituális Adminisztrációjának tevékenysége összehangolt.

Buddhizmus a modern ázsiai országokban

Bhutánban körülbelül egy évezreddel ezelőtt létesült a tibeti változatban a Vadzsrajána: a Dalai Lámát ismerik el spirituális fejként, de kultikus vonatkozásban Tibet ősibb iskoláinak, a Nyingma és a Kagyu vonásai egyértelműek.

A buddhista prédikátorok a Kr.e. 3. században jelentek meg Vietnamban. az ország északi részén, amely a Han Birodalom része volt. Lefordították a mahajána szútrákat helyi nyelvekre. 580-ban az indiai Vinitaruchi megalapította az első Thien iskolát (Skt. Dhyana, kínai Chan), amely 1213-ig létezett Vietnamban. A 9. és 11. században. a kínaiak itt hozták létre a déli csan buddhizmus további 2 aliskoláját, amelyek lettek fő vallás a 10. század óta független Viet állam. 1299-ben a Chan-dinasztia császárának rendeletével jóváhagyták az egységes thien iskolát, amely azonban a 14. század végére elveszett. Chan bukása után a felsőbbrendűségük, amely fokozatosan átmegy a Vadzsrajána amidizmusába és tantrizmusába. Ezek az irányok a vidéken is elterjedtek, a kolostorok továbbra is a kultúra és az oktatás központjai maradtak, melyeket jómódú családok pártfogoltak, és amelyek a XVII-XVIII. századra visszaállították pozícióikat. országszerte. 1981 óta létezik egy vietnami buddhista egyház, amelynek egysége az elit thien szerzetesség és az amidizmus, a tantrizmus és a helyi hiedelmek népi szinkretizmusának (például a föld istene és az állatok istene) ügyes kombinációjával jön létre. ). A statisztikák szerint Vietnam lakosságának megközelítőleg 75%-a buddhista, a mahajána mellett a théraváda hívei is vannak (3-4%), különösen a khmerek körében.

Indiában (beleértve Pakisztánt, Bangladest és Kelet-Afganisztánt) a buddhizmus körülbelül a Kr.e. 3. század óta létezik. időszámításunk előtt e. a 8. század szerint n. e. az Indus völgyében és az V. sz. időszámításunk előtt e. a 13. századra n. e. a Gangesz völgyében; a Himalájában nem szűnt meg létezni. Indiában kialakultak a fő irányzatok és iskolák, létrejöttek mindazok a szövegek, amelyek más országok buddhistáinak kánonjaiban szerepeltek. A buddhizmus különösen széles körben terjedt el a központi kormányzat támogatásával Ashoka (Kr. e. 268-231), a kusánok északon és a szatavakhanok Hindusztán déli részén a II-III. században, Guptas (V. század), Harsha (VII.) birodalmakban. század .) és Palov (VIII-XI. század). Az utolsó buddhista kolostort India síkságán a muszlimok 1203-ban lerombolták. A buddhizmus ideológiai örökségét részben átvette a hinduizmus, amelyben Buddhát Visnu isten egyik avatárjának (földi megtestesülésének) nyilvánították.

A buddhisták aránya Indiában több mint 0,5% (több mint 4 millió). Ezek Ladakh és Szikkim himalájai népei, tibeti menekültek, akik közül százezrek költöztek Indiába az 1960-as évek eleje óta. a 14. dalai láma vezetésével. Az indiai buddhizmus újjáélesztésében különös érdemei vannak a Maha Bodhi Társaságnak, amelyet a Srí Lanka-i szerzetes, Dharmapala (1864-1933) alapított, és amely a buddhizmus ősi szentélyeit helyreállította (elsősorban Shakyamuni Buddha tevékenységével kapcsolatban). A buddhizmus 2500. évfordulójának megünneplésének évében (1956) a központi kormány egykori igazságügy-minisztere, B. R. Ambedkar (1891-1956) felhívást intézett az érinthetetlen kaszthoz tartozó indiánokhoz, hogy térjenek át a buddhizmusra, mint nem a buddhizmusra. kasztvallás; egyetlen nap alatt több mint 500 ezer embert sikerült megtérítenie. Halála után Ámbédkart bodhiszattvának nyilvánították. A megtérés folyamata még évekig folytatódott, az új buddhistákat a théraváda iskolába sorolják, bár szerzetesség szinte nincs közöttük. India kormánya számos buddhológiai intézet és egyetemi kar munkáját támogatja.

Indonézia. 671-ben I Ching (635-713) kínai buddhista utazó a tengeren Indiába tartó úton megállt Szumátra szigetén, Srivijaya királyságában, ahol felfedezte a hinajanai szerzetesi buddhizmus egy már kialakult formáját, és 1000 szerzetest számolt össze. . A régészeti feliratok azt mutatják, hogy mahájána és vadzsrajána is létezett ott. Ezek az irányok, a shaivizmus erős hatására, erőteljes fejlődést értek el Jáván a Shailendra dinasztia idején a 8-9. században. Itt állították fel az egyik legfenségesebb Borobudur sztúpát. A XI században. más országokból érkeztek diákok Indonézia kolostoraiba, például a híres Atisha a szumátrai Hinayana iskola Sarvastivada könyveit tanulmányozta. A XIV. század végén. A muszlimok fokozatosan felváltották a buddhistákat és a hindukat; jelenleg a buddhisták körülbelül 2%-a van az országban (kb. 4 millió).

A buddhizmus az első khmer állam kialakulásával együtt lépett be Kambodzsába a II-VI. században. A mahájána uralta a hinduizmus jelentős elemeivel; az Anggor Birodalom korszakában (IX-XIV. század) ez különösen az istenkirály és a bódhiszattva kultuszában nyilvánult meg a császár egy személyében. A 13. századból A théraváda egyre fontosabbá válik, és végül kiszorítja a hinduizmust és a mahájánát is. Az 50-60-as években. 20. század Kambodzsában körülbelül 3 ezer kolostor, templom és 55 ezer théraváda szerzetes működött, akik többségét a vörös khmerek uralkodása alatt, 1975-79-ben meggyilkolták vagy kiűzték az országból. 1989-ben nyilvánították ki a buddhizmust államvallás Kambodzsa, a lakosság 93%-a buddhista. A kolostorok két aliskolára oszlanak: a Mahanikaya és a Dhammayutika Nikaya. A kambodzsai vietnami etnikai csoport (a buddhista lakosság 9%-a) főként a mahajánát követi.

Kínában a 2. századtól a 9. századig. A buddhista misszionáriusok szútrákat és értekezéseket fordítottak nyelvre kínai. Már a IV. században. megjelentek a buddhizmus első iskolái, több száz kolostor és templom. A kilencedik században a hatóságok bevezették az első vagyoni és gazdasági korlátozásokat a kolostorokra, amelyek az ország leggazdagabb feudális birtokosaivá váltak. Azóta a buddhizmus nem játszik vezető szerepet Kínában, kivéve a tömeges parasztfelkelések időszakait. Kínában három vallás (buddhizmus, konfucianizmus és taoizmus) egyetlen ideológiai és kultikus komplexuma alakult ki, amelyek mindegyikének megvolt a maga célja mind a rituáléban (például a buddhisták temetési szertartásokat folytattak), mind pedig vallási filozófia(előnyben részesítették a mahajánát). A tudósok három típusra osztják a kínai buddhista iskolákat:

1. indiai értekezések iskolái, amelyek az indiai madhjamikához, jógacarához és másokhoz kapcsolódó szövegeket tanulmányoztak (például a Sanlunzong School of Three Treatises a Madhyamika kínai változata, amelyet Kumarajiva alapított az 5. század elején Nagarjuna és Aryadeva műveinek tanulmányozására;
2. A szútra a Buddha Igéje imádatának elrontott változatát tanítja, míg a Tiantai-zong a Lótusz Szútrára (Szaddharma-pundarika), a Tiszta Föld iskolája a Sukhavati-vyuha ciklus szútráira támaszkodik;
3. A meditációs iskolák a szemlélődés (dhjána), a jóga, a tantra gyakorlatait és az egyén látens képességeinek fejlesztésének egyéb módjait tanították (csán buddhizmus). A kínai buddhizmust a taoizmus erős befolyása jellemzi, az üresség gondolatának, mint a dolgok valódi természetének a hangsúlyozása, az a tanítás, hogy az abszolút Buddha (üresség) a hagyományos világ formáiban imádható, Az azonnali megvilágosodást a fokozatos megvilágosodás indiai tanításai mellett.

A 30-as években. 20. század Kínában több mint 700 ezer buddhista szerzetes és több ezer kolostor és templom volt. Az 1950-es években Létrehozták a Kínai Buddhista Szövetséget, amely több mint 100 millió laikus hívőt és 500 ezer szerzetest egyesített. 1966-ban, a „kulturális forradalom” idején minden imahelyet bezártak, a szerzeteseket fizikai munkával „átnevelésre” küldték. Az egyesület tevékenysége 1980-ban indult újra.

Koreában 372-től 527-ig terjedt el a kínai buddhizmus, amelyet hivatalosan is elismertek a Koreai-félszigeten mindhárom akkor létező államban; 7. század második felében történt egyesülésük után. A buddhizmus erős támogatást kapott, buddhista iskolák alakultak (többségük a kínai mahájána analógja, kivéve a Nalban iskolát, amely a Nirvána Szútrára támaszkodott). A koreai buddhizmus középpontjában a bódhiszattvák kultusza áll, különösen Maitreya és Avalokiteshvara, valamint Shakyamuni és Amitabha buddhák. A buddhizmus Koreában a 10-14. században virágzott, amikor a szerzeteseket egyetlen hivatalos rendszerbe vonták be, és a kolostorok az állam intézményeivé váltak, aktívan részt vettek az ország politikai életében.

A XV században. az új Konfuciánus dinasztia megnyirbálta a szerzetesi tulajdont, korlátozta a szerzetesek számát, majd teljesen betiltotta a kolostorok építését. A XX században. A buddhizmus kezdett újjáéledni Japán gyarmati uralma alatt. 1908-ban a koreai szerzetesek házasodhatnak. Dél-Koreában az 1960-as és 1990-es években. A buddhizmus új felfutást él át: a lakosság fele buddhistának tartja magát, 19 buddhista iskola és fióktelepe, több ezer kolostor, kiadó, egyetem működik; az adminisztratív vezetést az 50 szerzetesből és apácából álló Központi Tanács látja el. A leghitelesebb a Chogye kolostori iskola, amelyet 1935-ben hoztak létre a Dongguk Egyetem (Szöul) két meditációs iskolája és szerzetesek tanítása révén.

Laoszban a 16-17. századi függetlenség idején a király betiltotta a helyi vallást, és hivatalosan is bevezette a buddhizmust, amely két békésen egymás mellett élõ közösséget képvisel: a mahajánát (Vietnamból, Kínából) és a hinajánát (Kambodzsából, Thaiföldön). A buddhizmus (különösen a théraváda) befolyása a 18-20. századi gyarmati időszakban erősödött fel. 1928-ban a francia hatóságok részvételével államvallássá nyilvánították, amely a mai napig megmarad: a 4 millió laoszi mintegy 80%-a buddhista, 2,5 ezer kolostor, templom és több mint 10 ezer szerzetes.

Mongólia. A kialakulás során a XIII. A Mongol Birodalom olyan államokat foglalt magában, amelyek népei a buddhizmust vallották – a kínaiak, a khitánok, a tangutok, az ujgurok és a tibetiek. A mongol kánok udvarában a sámánokkal, muszlimokkal, keresztényekkel és konfuciánusokkal versengő buddhista tanítók arattak a győzelmet. A Yuan-dinasztia (1368-ig uralkodott Kínában) alapítója Khubilai a 70-es években. 13. század megpróbálta a buddhizmust a mongolok vallásává nyilvánítani, Lodoj-gyalcen (1235-80), a tibeti szakja iskola kolostorának apátja pedig a tibeti, mongóliai és kínai buddhisták feje volt. A buddhizmus tömeges és széles körben való átvétele a mongolok körében azonban a 16. században következett be, elsősorban a gelug iskola tibeti tanítóinak köszönhetően: 1576-ban a hatalmas mongol uralkodó, Altan Khan találkozott III. Dalai Lámával (1543-88), ill. elismerés és támogatás jeleként arany pecsétet ajándékozott neki. 1589-ben Altan Khan unokáját IV. Dalai Lámának (1589-1616) nyilvánították, a mongóliai és tibeti buddhisták lelki fejének.

Az első kolostort 1586-ban emelték a mongol sztyeppéken. A XVII-XVIII. században. Kialakult a mongol buddhizmus (korábbi nevén "lámaizmus"), amely magába foglalta az őshonos sámánhiedelmek és kultuszok nagy részét. Zaya Pandit Namkhai Jamtso (1599-1662) és mások tibeti szútrákat fordítottak le mongolra, Jebtsun-Damba-Khutukhta (1635-1723, 1691-ben a keleti mongolok Bogdo Gegen szellemi fejének nyilvánította) szertartásainak új formáit hozta létre. követői. A dalai lámát az oirátok alkotta, 1635-1758 között létező Dzungár Kánság spirituális fejeként ismerték el.

A XX. század elején. a gyéren lakott Mongóliában 747 kolostor és templom és mintegy 100 ezer szerzetes volt. A független Mongóliában a kommunisták alatt szinte minden templomot bezártak, a szerzeteseket szétszórták. Az 1990-es években megkezdődött a buddhizmus újjáéledése, megnyílt a Lámák (szerzetes-papok) Felső Iskola, helyreállítják a kolostorokat.

Az első théravadina buddhista misszionáriusok Indiából korszakunk elején érkeztek Mianmarba (Burma). Az 5. században Sarvastivada és Mahayana kolostorok épülnek az Irrawaddy-völgyben. A 9. századra A burmai buddhizmus a helyi hiedelmek, a hinduizmus, az Avalokiteshvara és Maitreya bodhiszattvák mahajána kultuszának, a buddhista tantrizmusnak, valamint a Pogány Birodalomban (IX-XIV. század) nagylelkű támogatásban részesült szerzetesi Theravada jegyeit ötvözve jött létre. hatalmas templom- és kolostoregyüttesek. A XVIII-XIX. a kolostorok a közigazgatási struktúra részévé váltak új birodalom. Az angol gyarmati uralom alatt (XIX-XX. század) a buddhista sangha külön közösségekre bomlott fel, 1948-ban függetlenedve a központosított buddhista hierarchia és a merev théraváda szerzetesi fegyelem újjáéledt. Az 1990-es években Mianmarban 9 Theravada aliskola (a legnagyobb Thudhamma és Svédország), 25 ezer kolostor és templom, több mint 250 ezer szerzetes működik. Kialakult az ideiglenes szerzetesség gyakorlata, amikor a laikusok több hónapig csatlakoznak a szanghához, és elvégzik az összes rítust és spirituális gyakorlatot; ezzel érdemeket "szereznek" (luna, lunya), amelyeknek meg kell haladniuk bűneiket, és "fényes karmát" kell létrehozniuk, amely biztosítja a kedvező reinkarnációt. A lakosság körülbelül 82%-a buddhista.

Nepál. A modern Nepál déli része Buddha és Shakya népének szülőhelye. A mahájána és a vadzsrajána indiai központok, valamint Tibet közelsége meghatározta a 7. század óta uralkodó nepáli buddhizmus természetét. A szent szövegek szanszkrit szútrák voltak, népszerűek voltak a Buddhák kultuszai (a nepáliak azt hiszik, hogy mindannyian hazájukban születtek), a bódhiszattvák, különösen Avalokiteshvara és Manjushri. A hinduizmus erős befolyása hatással volt az egyetlen Buddha Adi-Buddha kultuszának fejlődésére. A huszadik századra. A buddhizmus részben a népvándorlás miatt átengedte a spirituális vezetést a hinduizmusnak, részben pedig annak, hogy mivel a XIV. A buddhista szerzeteseket a legmagasabb hindu kasztnak (banra) nyilvánították, házasodni kezdtek, de továbbra is kolostorokban éltek és szolgáltak, mintha a hinduizmus részei lettek volna.

Az 1960-as években 20. század Nepálban megjelentek a tibeti szerzetes menekültek, hozzájárulva a buddhizmus iránti érdeklődés felélesztéséhez, új kolostorok és templomok építéséhez. Nepál egyik őslakos népe, a newarok vallják az ún. "Newar Buddhizmus", amelyben a mahajána és a vadzsrajána szorosan összefonódik a hinduizmus kultuszaival és eszméivel. A newarok a világ egyik legnagyobb sztúpájában, Bodhnathban tartanak istentiszteletet.

Thaiföldön a legkorábbi buddhista sztúpákat a régészek a 2-3. századra datálják. (az indiai gyarmatosítás során emelték). Egészen a XIII. az ország része volt a különböző indokínai birodalmaknak, amelyek buddhistaak voltak (a 7. századtól a mahajána uralkodott). A XV század közepén. Ayutthaya (Siam) birodalmában megalakult a hinduista „istenkirály” (déva-raja) kultusza, amelyet a khmerektől kölcsönöztek, és amely az univerzum egyetlen Törvényének (Dharmájának) buddhista koncepciójába került. 1782-ben a Chakri-dinasztia került hatalomra, amely alatt a théraváda buddhizmus lett az államvallás. A kolostorok oktatási és művelődési központokká váltak, a szerzetesek papi, tanári, gyakran tisztviselői feladatokat láttak el. A 19. században sok iskola kettőre csökkent: Maha-nikaya (népi, számos) és Dhammayutika-nikaya (elitista, de befolyásos).

Jelenleg a kolostor az ország legkisebb közigazgatási egysége, amely 2-5 falut foglal magában. Az 1980-as években 32 000 kolostor és 400 000 "állandó" szerzetes volt (az ország férfi lakosságának körülbelül 3%-a; néha a férfiak 40-60%-a ideiglenesen tonzírozott szerzetes), számos buddhista egyetem képezi a legmagasabb kádereket. papság. A Buddhisták Világszövetségének központja Bangkokban található.

A buddhizmus kínai telepesekkel érkezett Tajvanra a 17. században. Itt jött létre a népi buddhizmus egy helyi változata, a chai hao, amelyben a konfucianizmus és a taoizmus asszimilálódott. Az 1990-es években Az ország 11 millió hívőjének 44%-a (körülbelül 5 millió) a kínai mahájána iskolák buddhista tagja. 4020 templom van, melyeket a Tiantai, Huayan, Chan és Pure Land iskolák uralnak, amelyek kapcsolatban állnak a szárazföldi Kínai Buddhista Szövetséggel.

Tibetben az indiai buddhizmus átvétele a 7-8. századi tibeti királyok tudatos politikája volt: prominens misszionáriusokat hívtak meg (Shantarakshita, Padmasambhava, Kamalashila stb.), szútrákat és buddhista értekezéseket fordítottak le szanszkritról tibetire (a A tibeti írást az indiai írás alapján hozták létre a VII. században), templomokat építettek. 791-ben megnyílt Samye első kolostora, és Trisong Detsen király államvallássá nyilvánította a buddhizmust. Az első századokban a Padmaszambhava által létrehozott Vadzsrajána Nyingma iskola dominált. Atisha sikeres missziós munkája után 1042-54. a szerzetesek szigorúbban kezdték követni az oklevelet. Három új iskola alakult ki: Kagyutpa, Kadampa és Sakyapa (az úgynevezett "új fordítások iskolái"), amelyek felváltva uralták Tibet szellemi életét. Az iskolák rivalizálásában a kadampán nevelkedett Gelugpa győzött; alapítója Tsongkhapa (1357-1419, mong. Tsongkhava) megerősítette a Hinayana charta szerinti szerzetesi fegyelmet, szigorú cölibátust vezetett be, és létrehozta a leendő Maitreya Buddha kultuszát. Az iskola részletesen kidolgozta a tibeti vallás élő isteneinek reinkarnációjának intézményét, akik Buddhák, mennyei bodhiszattvák, az elmúlt idők nagy tanítói és szentjei voltak: mindegyikük halála után jelöltek (4-6. évesek) találtak, és a következőt választották (az orákulum közreműködésével) ennek a szellemi utódlási vonalnak a képviselője. A 16. századból ezért elkezdték kinevezni a Gelugpa Dalai Lámák legmagasabb hierarcháit Avalokiteshvara bodhiszattva reinkarnációiként; a mongol kánok, majd a kínai-mandzsu hatóságok támogatásával ők lettek az autonóm Tibet de facto uralkodói. Egészen az 50-es évekig. 20. század Tibetben minden család legalább egy fiúgyermeket küldött szerzetesnek, a szerzetesek és a laikusok aránya hozzávetőleg 1:7 volt. 1959 óta a XIV. Dalai Láma, Tibet kormánya és parlamentje száműzetésben van Indiában. emberek és a szerzetesek többsége. Kínában megmaradt a Gelugpa Panchen Lama iskola (Buddha Amitabha inkarnációja) második spirituális hierarchája, és több kolostor működik az egyedülálló tibeti buddhizmus Mahayana, Vadzsrajána és Bon (helyi sámánizmus) szintéziséből.

Ashoka indiai király első misszionáriusai, köztük fia és lánya, a 3. század második felében érkeztek Srí Lankára. időszámításunk előtt e. A Bodhi-fa szárához és más, általuk hozott ereklyékhez több templomot és sztúpát emeltek. A Vatagamani király (Kr. e. 29-17) alatt tartott zsinaton páli nyelven lejegyezték az itt uralkodó théraváda iskola tipitakájának első buddhista kánonját. A III-XII században. érezhető volt a mahajána hatása, amelyhez az Abhayagiri-vihara kolostor ragaszkodott, bár az V. századtól. A szingaléz királyok csak Theravadát támogatták. 5. század végén Buddhaghosa a szigeten dolgozott, befejezte a Tipitaka szerkesztését és kommentálását (Lankára érkezésének napja munkaszüneti nap). Jelenleg a buddhizmust túlnyomórészt a szingalézek gyakorolják (a lakosság 60%-a), 7000 kolostor és templom van, 20 000 théraváda szerzetes, és az indokínai országok théravádájával ellentétben nincs ideiglenes szerzetesség és hangsúlyos gyakorlat. az "érdemek" felhalmozásának gondolatáról. Vannak buddhista egyetemek, kiadók, a Mahabodhi világtársaság (Anagarika Dharmapala alapítója), a buddhisták ifjúsági egyesületei stb.

Az első buddhista prédikátorok Koreából a 6. század közepén érkeztek Japánba. Megkapták a császári udvar támogatását, templomokat építettek. Semu császár (724-749) alatt a buddhizmust államvallássá nyilvánították, az ország minden közigazgatási területén kolostort alapítottak, a fővárosban fenséges Todaiji templomot emeltek óriási aranyozott Buddha-szoborral, fiatal férfiak mentek buddhizmust tanulni. tudományok Kínában.

A japán buddhizmus legtöbb iskolája a kínaiak leszármazottja. Három kategóriába sorolhatók:

1. Indiai - ez azoknak a kínai iskoláknak a neve, amelyeknek Indiában analógjai vannak, például a legkorábbi japán Sanron-shu iskola (625) nagymértékben megegyezik a kínai Sanlun-zonggal, amely viszont egy alcsoportnak tekinthető. az indiai madhyamika iskola;
2. a szútrák és a meditáció kínai iskoláinak analógjai, például a Tendai-shu (Tiantai-zongból), Zen (Csanból) stb.;
3. különösen a japánok, amelyeknek Kínában nincs közvetlen elődejük, például Shingon-shu vagy Nichiren-shu; ezekben az iskolákban a buddhista eszmék és gyakorlatok a helyi sintó vallás (szellemkultusz) mitológiájával és rituáléival ötvöztek. A kapcsolat a buddhizmussal időnként eszkalálódott, de többnyire békésen egymás mellett éltek, még 1868 után is, amikor a sintót államvallássá nyilvánították. Ma a shinto templomok együtt léteznek buddhista templomokkal, és a laikusok részt vesznek mindkét vallás szertartásaiban; a statisztikák szerint a japánok többsége azonban buddhistának tartja magát.

Minden iskola és szervezet tagja az All Japan Buddhist Associationnek, a legnagyobb zen iskola a Soto-shu (14,7 ezer templom és 17 ezer szerzetes) és az Amida Jodo-shinshu (10,4 ezer templom és 27 ezer pap). Általánosságban elmondható, hogy a japán buddhizmust a vallás rituális és kultikus oldalának hangsúlyozása jellemzi. Létrehozták a huszadik században. Japánban a tudományos buddhológia nagymértékben hozzájárult az ókori buddhizmus szövegtanához. A 60-as évekből. a neobuddhista szervezetek (a Nichiren iskola) aktívan részt vesznek a politikai életben.

Siddhartha Gautama nagyszerű spirituális mentor és a buddhizmus megalapítója volt ősi india. A legtöbb buddhista hagyományban a Legfelsőbb Buddhának tartják. A "Buddha" szó fordításában azt jelenti, hogy "felébredt" vagy "megvilágosodott".

Sziddhárta a buddhizmus fő alakja, életéről, tanításairól, halála utáni szerzetesi elveiről szóló információkat követői rendszerezték és örökítették meg.

Ma néhány fontos életleckét szeretnék megvitatni, amelyeket Buddha tanításaiból tanultam.

1. Kicsiben kezdeni rendben van

"A kancsó fokozatosan, cseppenként töltődik meg"

Ralph Waldo Emerson azt mondta: "Valaha minden kézműves amatőr volt"
Mindannyian kicsiben kezdjük, ne hanyagoljuk el a kicsiket. Ha következetes és türelmes vagy, akkor sikerülni fog! Senki sem járhat sikerrel egyetlen éjszaka alatt: a siker azoké, akik hajlandóak kicsiben kezdeni és keményen dolgozni, amíg megtelik az üveg.

2. A gondolatok anyagiak

„Minden, ami vagyunk, annak az eredménye, amit magunkról gondolunk. Ha valaki gonosz gondolatokkal beszél vagy cselekszik, fájdalom kísérti. Ha az ember tiszta szándékkal beszél vagy cselekszik, boldogság követi, amely, mint egy árnyék, soha nem hagyja el.

Buddha azt mondta: „A tudatunk a minden. Azzá válsz, amire gondolsz." James Allen azt mondta: "Az ember az agy." Ahhoz, hogy helyesen élhess, meg kell töltened az agyadat a „helyes” gondolatokkal.

A gondolkodásod határozza meg tetteidet; tettei határozzák meg az eredményt. A helyes gondolkodás mindent megad, amit csak akar; A helytelen gondolkodás olyan gonoszság, amely végül elpusztít.

Ha megváltoztatod a gondolkodásodat, megváltoztatod az életedet. Buddha azt mondta: „Minden rossz cselekedet az elméből fakad. Ha az elménk megváltozik, a sértések megmaradnak?”

3. Bocsáss meg

„Haragban tartani olyan, mint megragadni egy forró szenet azzal a szándékkal, hogy valaki másra dobja; égni fogsz"

Amikor kiszabadítod azokat, akiket a meg nem bocsátás börtönébe zártak, akkor kiszabadítod magad abból a börtönből. Nem tudsz elnyomni senkit anélkül, hogy ne nyomnád el magad. Tanulj meg megbocsátani. Tanulj meg gyorsabban megbocsátani.

4. A tetteid számítanak

„Nem számít, hány parancsolatot olvasol, nem számít, mennyit mondasz, mit jelentenek azok, ha nem tartod be őket?”

Azt mondják: "A szavak semmit sem érnek", és ez igaz. A fejlődéshez cselekedned kell; a gyors fejlődés érdekében minden nap cselekednie kell. A dicsőség nem hull a fejedre!

Dicsőség mindenkinek, de csak azok ismerhetik meg, akik folyamatosan cselekszenek. A közmondás azt mondja: "Isten minden madárnak ad egy kukacot, de nem dobja a fészekbe." Buddha azt mondta: "Nem hiszek a sorsban, amely az emberekre esik, amikor cselekszenek, de hiszek a sorsban, amely rájuk esik, amikor nem cselekszenek."

5. Próbáld megérteni

„A jelennel vitatkozva haragot élünk át, felhagytunk az igazságért való harccal, csak magunkért kezdtünk harcolni”

Stefan Covey azt mondta: "Először próbáld meg megérteni, és csak azután próbálj megérteni." Könnyű mondani, nehéz megtenni; mindent meg kell tennie, hogy megértse a "másik" személy nézőpontját. Amikor úgy érzed, hogy a harag elnyel, pusztítsd el. Hallgass meg másokat, értsd meg a nézőpontjukat, és békét fogsz találni. Inkább arra koncentrálj, hogy boldog légy, mint hogy igazad legyen.

6. Győzd le magad

„Jobb legyőzni magát, mint ezer csatát megnyerni. Akkor a győzelem a tiéd. Sem angyalok, sem démonok, sem a mennyország, sem a pokol nem veheti el tőled."

Aki legyőzi önmagát, az erősebb minden uralkodónál. Ahhoz, hogy legyőzd önmagad, meg kell győznöd az elmédet. Uralnod kell a gondolataidat. Nem szabad tombolniuk, mint a tenger hullámai. Lehet, hogy azt gondolod: „Nem tudok uralkodni a gondolataimon. A gondolat akkor jön, amikor kedve tartja. Mire én azt válaszolom: nem tudod megakadályozni, hogy egy madár átrepüljön feletted, de azt biztosan meg tudod akadályozni, hogy a fejeden fészkeljen. Kerüld el azokat a gondolatokat, amelyek nem felelnek meg azoknak az életelveknek, amelyek szerint élni szeretnél. Buddha azt mondta: "Nem az ellenség vagy a rosszakaró, hanem az ember tudata csábítja őt egy görbe ösvényre."

7. Élj harmóniában

„A harmónia belülről fakad. Ne kint keresd."

Ne kívülről keresd azt, ami csak a szívedben lehet. Gyakran kereshetünk kívülről, csak azért, hogy elvonjuk magunkat az igazi valóságtól. Az igazság az, hogy a harmóniát csak önmagadban találhatod meg. A harmónia nem új munka, nem új autó vagy új házasság... a harmónia új lehetőségek, és veled kezdődik.

8. Légy hálás

„Álljunk fel és adjunk hálát, hogy ha nem tanultunk sokat, akkor legalább tanultunk egy keveset, és ha nem tanultunk keveset, akkor legalább nem lettünk betegek, ha megbetegedtünk, akkor legalább nem haltunk meg. Szóval legyünk hálásak."

Mindig van valami, amiért hálásak lehetünk. Ne légy olyan pesszimista, hogy egy percre, még a harcban is, ne jöjj el ezer dologért, amiért hálás lehetsz. Ma reggel nem mindenki tudott felébredni; tegnap néhányan utoljára elaludtak. Mindig van miért hálásnak lenni, megérteni és hálát adni. A hálás szív naggyá tesz!

9. Légy hű ahhoz, amit tudsz

"A legnagyobb bűn az, ha nem vagy igaz ahhoz, amit biztosan tudsz."

Sokat tudunk, de nem mindig azt tesszük, amit tudunk.
Ha kudarcot vall, az nem azért lesz, mert nem tudta, mit tegyen; meg fog történni, mert nem azt tetted, amit tudtál. Tedd, ahogy tudod. Ne csak szívja magába az információkat, hanem összpontosítson arra, hogy gondolkodjon azon, ki szeretne lenni, amíg égető vágy nem lesz a bizonyításra.

10. Utazás

"Jobb utazni, mint megérkezni a helyre"

Az élet egy utazás! Boldog vagyok, elégedett és elégedett vagyok a mai nappal. Elmehetek a legjobb helyekre és megkóstolhatom a legjobb borokat, de utazom. Ne halogassa a boldogságot a végtelenségig egy olyan cél elérése érdekében, amelyről úgy gondolja, hogy boldoggá tesz. Utazz ma, élvezd az utazást.

„Nem számít, hány bölcses szót olvasol, nem számít, mennyit mondasz,
mit használnak neked, ha a gyakorlatban nem használod őket?
Siddhartha Gautama (Buddha)

Az emberiség nagy tanítóinak konstellációja között, akiknek kimeríthetetlen bölcsessége még mindig megvilágítja barátságtalan holdalatti világunkat, meg kell különböztetni egyet a legfényesebb csillagok akinek Buddha a neve. És senki sem hivatott eloltani ezt a fényt, amíg az emberek meg nem tanulják igazán boldognak lenni. A legbölcsebbek közül a legbölcsebb, a megvilágosodottak közül a legfelvilágosultabb – ő, mint a reggeli nap, nagylelkűen pazarolta lelki fényét, hogy felébressze az emberiséget lelki álomból. Végül is a "Buddha" fordításban csak azt jelenti, hogy "felébredt". Mi szebb és magasztosabb ennél a küldetésnél: felébreszteni önmagunkat, felébreszteni a többieket? A Buddha leckéi a kozmikus ébresztőóra a modern ember elhomályosult alvó szellemének.

A buddhizmus lelki alapja

A buddhizmusban nincs semmi, ami ellentmondana bármely más filozófiai vagy vallási tanítás alapvető alapjainak, mert az elemi józanságon alapul. A nagy Mentor életéből vett példák rendkívüli szerénységre, érzékenységre, megbocsátásra és megértésre tanítanak bennünket. Ha életünk végén meg akarunk érinteni valamit, aminek nincs határa, vagy csak emberinek akarunk maradni, akkor ezeket a tulajdonságokat gyermekkorunktól kezdve fejlesztenünk és ápolni kell magunkban.

Krisztus elsősorban az elveszett zsidók tudatának érzelmi összetevőjére hivatkozott, emberfeletti képességeit demonstrálva fő érvként isteni természete mellett. Buddha életében ilyen csodák szinte nem léteznek, vagy legalábbis alig vesznek észre. Ez önmagában persze nem jelenti azt, hogy Buddhának ne lettek volna szuperképességei – ezekkel a természet is felruházta, amire rengeteg bizonyíték van. Az ok abban rejlik, hogy az indiai nép nem volt kishitű, és ezért nem volt szüksége csodákra. Mivel meglehetősen fegyelmezettek voltak, és hajlamosak az örökkévalóságról való laza elmélkedésekre, India népének szüksége volt valakire, aki megtanítja nekik a halhatatlanság elnyerésének spirituális leckéit.

Maga Buddha szerint az idő az legnagyobb tanár, de az egész baj abban van, hogy megöli hűséges tanítványait. A Buddha pedig megtanít arra, hogyan távolodjunk el az idő kategóriájától, hiszen az nagyon feltételes, hogyan vegyük fel a külső szemlélő pozícióját, és kerüljük a romlást, érintsük meg az örökkévalóságot. Parancsában, amely az emberi szívhez szólt, a végtelen együttérzésre szólított fel, igazi szabadság megszerzésére minden halandóról és múlandóról való lemondásban, hogy megértse az élet és halál váltakozásának magasabb szellemi törvényeit, amelyek láncszemei ​​alkotják a az örökkévalóság láncolata.

Főbb mérföldkövek Buddha életében

Jelenleg van néhány információ, amely lehetővé teszi, hogy Buddháról, mint történelmi személyiségről beszéljünk. A nem kanonikus változatok alapján meglehetősen teljes képet alkothatunk Buddha életéről. A Siddhartha nevet kapott fiú az arisztokrata Shakya család családjában született, amely egy kis állam élén állt India és Nepál határán. Gautama volt a herceg családneve. Annak érdekében, hogy megvédje fiát a mindennapi unalmas környezettől, apja három palotát épített neki. Érettsége után Siddhartha megnősült, és fiút szült, akit Rahulának nevezett el.

De hamarosan az élet, amely csak örömet ígért, értelmetlenségében megunta Buddhát. A különleges megfigyelőképességgel megajándékozott gyermekkora óta a paloták között utazva Gautama sajnálattal tapasztalta, hogy azok az emberek, akiknek a környezetétől apja meg akarta védeni, többnyire boldogtalanok. Folyamatosan betegek, szegénységben és kemény munkában szenvednek, végül megöregednek és meghalnak anélkül, hogy választ találnának az élet értelmének keresése során. Buddhában ekkor érlelődött meg a vágy, hogy segítsen nekik ezen az igazsághoz vezető nehéz úton. 29 évesen elhagyta a palotákat és remete lett. Miután az abszolút aszkézisbe merült, 6 évig vándorolt ​​a Gangesz völgyében, bölcsességet keresve a vénektől és a prédikátoroktól, és 35 éves korára úgy érezte, hogy az igazság hamarosan leszáll rá. Miután több hétig elmerült a meditációban, Gautama elérte az igazi megvilágosodást, és Buddhává, azaz felébredtté vált, akinek arcában a lét minden törvénye feltárult. Azóta 45 éven át Buddha bejárta prédikációival India minden peremét, egészen 80 éves korában bekövetkezett haláláig.

Buddha élete képekben

Buddha legfontosabb spirituális posztulátumai

Buddha még a gondolatát sem engedte meg, hogy nyilvánosan Istennek vagy prófétának kiáltsa ki magát, egyszerűen csak szerényen beszélt arról, ami a megvilágosodás pillanatában megjelent számára. Leckéi tükrözik az univerzum és az ember belső világának megértésének mértékét. És ez a megértés, ahogy az idő mutatja, valóban mérhetetlen. Ha igyekszünk értelmesen követni ezeket a leckéket, akkor életünkben minden virágzásra szánt virág virágzik anélkül, hogy a banális lelki érzéketlenség miatt idő előtt elsorvadna. Íme a legfontosabbak ezek közül a szövetségek közül:

1. A világegyetem legnagyobb ereje a Szeretet. A világegyetem örök törvényszerűsége győzedelmes erejében rejlik. A gyűlölet és a megvetés nagyon kétes fegyverek az ilyen megnyilvánulásokkal szemben. Csak a szeretet tud inspirálni és életerővel megtölteni jó emberés éppen ellenkezőleg, leszerelje a gonoszt.
2. Minden embert nem az jellemez, amit mond, hanem az, amit tesz. Ha valaki megajándékozott az ékesszólással, és jóra használja, megcáfolhatatlan igazságokat mond ki, az természetesen csodálatos, de attól még nem lesz bölcs. Ha valaki az univerzum törvényei szerint él – szeretetben, félelem nélkül, harmóniában másokkal, és a halállal szemben is ellenállást mutat számtalan kísértéssel és bátorsággal – akkor valóban bölcs.
3. Senki sem élheti le helyetted az életedet. Mindenkinek a saját útját kell járnia, anélkül, hogy lehetőség szerint harmadik feleket vonna be problémái megoldásába. És még ha van is egy jóakaró, aki szabad akaratából tenni akar érted, az rossz szolgálat lesz, amely nem engedi, hogy a saját kreatív potenciálod kellő mértékben feltáruljon.
4. Az igazságot nem lehet elrejteni. Bizonyára mindenki hallotta, hogy a titok kiderül, de ezt az igazságot már az ókorban is ismerték. A nagy Gautama azt tanította, hogy a napot, a holdat és az igazságot nem lehet elrejteni, bármennyire is próbálkozol.
5. Találj békét magadban. A nyugalom és a nyugalom mindannyiunkban él, és senki sem tudja kívülről ajándékozni velünk.
6. Az egészség titka a teljes élet a jelenben. Nem érdemes nyomtalanul átvinni tudatát hiú emlékekbe vagy meddő álmokba a jövőről. A jelen az az aranyszál, amely összeköt bennünket a valósággal, és csak az nyer lelki és testi egészséget, aki teljesen a jelenben van.
7. A kedvességet mindenkinek meg kell szólítani. Szelídséget kell mutatni a fiatalokkal, együttérzést az idősekkel és gyengékkel, toleranciát a gyengékkel és a tévelygőkkel szemben. Hiszen voltak és lesznek pillanatok később is, amikor valami hasonlót elképzeltél vagy képviselni fogsz. A nemesség és a visszafogottság igazi csodaszer a viszontagságok ellen, mert az emberi lélek ugyanezen megnyilvánulásai tükröződnek majd a jövőben is.
8. Változtasd az irigységet csodálatra. Valaki más boldogsága, szerencséje vagy tehetsége iránti irigység kiszárítja a lelket, és feszültségmentesíti az emberi idegrendszert. Az embernek meg kell próbálnia megtalálni magában az erőt, hogy ezt a pusztító érzést csodálattá szublimálja, és ezt a lelkiállapotot ápolva ki tudja fejleszteni magában azokat a tulajdonságokat, amelyek korábban irigységet váltottak ki.
9. A szavak nagyszerű gyógyszer és méreg egyszerre. Egy meggondolatlanul kimondott szó halálos hatással lehet a szomszédodra, de fordítva – megmentő ereje van. Minden attól függ, hogy melyek ezek a szavak, és milyen lelki üzenettel hangzanak el.
10. Ha azt szeretnéd, hogy valami a tiéd legyen, engedd el. Létezik a legmegbízhatóbb módja annak, hogy elveszíts valamit – csak meg kell ragadnod a kapaszkodót, és egy pillanatra sem akarsz megválni tőle. Ennek megfelelően az ellenkező hatás is fennáll, amikor az univerzum az egyén életében azt a legbensőbb dolgot testesíti meg, amiről álmodott, de elengedi, anélkül, hogy eleve kisajátította volna.
11. A gondolatok teremtik meg a valóságot. Amik vagyunk, azzá váltunk, és csakis a gondolatainknak köszönhetően. Változékonyak és múlékonyak, ellentétben az élet jelenlegi pillanatával - első felületes pillantásra statikus és inert. De érdemes megváltoztatni a saját gondolatainkat, és a lehető legtovább rajtuk tartani a figyelmünket - a valóság gyorsan elkezd átalakulni abba az irányba, amerre gondolatfolyamunkkal irányítottuk.
12. Nem szabad mindent hitre venni. Próbálja meg a kellő mértékű közömbösséggel a különféle spekulációkat és pletykákat, amelyek a közelben hallatszanak, ne engedd, hogy túl közel kerüljenek a szívedhez és az elmédhez, ne hagyd, hogy eluralkodjanak rajtad, különben azt kockáztathatod, hogy kívülről manipulálják. A legértékesebb dolga az egyéni élettapasztalat, amely bár nem biztosít tévedések ellen, de személyes fejlődést garantál. Hasznos a kritikai gondolkodás fejlesztése magában, anélkül, hogy vakon támaszkodna a beszélő tekintélyére. Ennek az igazságnak persze van a másik oldala is, hogy az ember nem válhat abszolút cinikussá, aki nem fogad meg semmilyen jó tanácsot. Az ilyen embereket általában hitetlen Tamásnak nevezik. Annak érdekében, hogy harmóniát találjon a hit vagy a hitetlenség kérdésében, támaszkodnia kell természetes intuíciójára, amelyet korábban a lehető legnagyobb mértékben fejlesztette.
13. Nagyon szelektívnek kell lenned, amikor barátokat keresel. Van egy modern, meglehetősen kopott mondás: mondd meg, ki a barátod, akkor én megmondom, ki vagy. Csak azt az ősi buddhista igazságot értelmezi, hogy valóban fokozatosan, önmagunk számára észrevétlenül kezdünk hasonlítani azokhoz, akikkel barátok vagyunk, vagy akár spirituális fantomjaikká válunk. Továbbra is veszély leselkedik az úgynevezett barátok őszintétlenségére és ravaszságára, akik ebben az esetben több elkeseredett ellenséget is helyettesíthetnek.
14. A lelki tökéletesség nem luxus az elit számára, hanem létszükséglet mindenki számára. Mint egy gyertya, amely nem éghet tűz nélkül, az ember nem tud teljes mértékben megélni önmagán végzett lelki munka nélkül. Csak egy megvilágosodott szellem képes életenergiával táplálni a fizikai testet és meghosszabbítani egészségét.
15. Nincs a világon senki, aki méltóbb lenne a szeretetedre, mint te magad. Szinte nincs ember az egész univerzumban, aki értékelne téged, különösen, ha te magad nem érzel szeretetet magad iránt, és unod magad. Isten minden lélekben felbecsülhetetlen értékű, egyediségében gyönyörű kincset helyezett el, és már csak ezért is érdemes okot találni arra, hogy szeresd magad. Ha minden vágy ellenére nem találnak ilyen okot, akkor érdemes elgondolkodni azon, hogy visszaadja lelked eredeti isteni megjelenését, és ezt követően a saját magad és minden körülötted való szeretet lesz a normális állapotod.
16. A három legfontosabb dolog. Ahogy a nagy és legkedvesebb Buddha tanítja, általában csak három legfontosabb dolog van, amire mindenkinek ügyelnie kell, amíg még lélegzik: milyen mélyen szerettünk, milyen könnyen éltünk és milyen könnyű volt megválni a feleslegestől.

Példabeszédek Buddháról és tanítványairól

A Mester leckéi, amelyeket az emberiség elé tárnak, nemcsak utasításokban vagy parancsolatokban vannak, hanem azokban az élethelyzetekben is, amelyekben sorsa összehozta tanítványaival, hogy közvetlen élettapasztalatot közvetítsen számukra. Ezeknek a Gautama Buddha életéből származó eseményeknek, amelyek több változatban jutottak el hozzánk, mégis valódi történelmi alapjuk volt. Mindezek a történetek, amelyeket gondosan megőriztek és a szemtanúk továbbadtak az utókornak, számos példabeszéd alapját képezték. E történetek közvetlen résztvevőinek tettei példáján van mit tanulni kortársainktól.

Példabeszéd a kavicsokról és a vajról

Egyszer két ifjú házas jött Buddhához abban a reményben, hogy a Mester utat ad nekik, hogy megtalálják a családi boldogságot napjaik végéig. Buddha megkérte őket, hogy hozzanak két edényt, az egyikben olajat, a másikban kavicsokat. Aztán mindkét edényt vízes kádba tette, és szívességet kért a fiataltól, hogy törje meg őket. A fiatalember, miután teljesítette Buddha parancsát, látta, hogy az olaj ekkor a felszínre került, és a kavicsok a kád aljára hullottak. Buddha azt mondta: "Most kezdjetek el imádkozni isteneitekhez és csodatevőitekhez, hogy engedjék le az olajat a fenékre, és emeljék a kavicsokat a víz felszínére, és meglátjuk, mi lesz ennek a vége." A fiatalember azonnal felháborodott, és panaszkodott, hogy egyetlen isten sem tudja megváltoztatni a dolgok természetes menetét, az olaj nem süllyedhet, és a kavics nem emelkedhet fel, mert ez ellenkezik a természet törvényeivel.

A Mester válasza a következő volt: „A természet törvényeire gondolva nem tudtad felfogni a fő szabályt, miszerint a nehéz tettek, mint a kavicsok, elkerülhetetlenül lehúznak, és a nemes tettek, amelyek könnyűek, mint a vaj. , felemel, és nem istenek és csodatevők nem tudnak utána változtatni a súlyukon. Minél előbb kezdi el követni ezt a természeti törvényt, annál hamarabb teljesül, amit kért.

A csónakos és a három krajcár példázata

Egy napon Buddha tanítványaival együtt, miközben arra várt, hogy a csónakos átkeljen a túlpartra, nem vesztegette az idejét, és nyugodtan szemlélte a folyó folyásának szépségét. Békülését a következő jelenet szakította meg: szeme láttára egy ismeretlen jógi csónakos segítsége nélkül kelt át a folyón a vízen, és úgy csúszott a felszínén, mintha a szárazföldön lenne. Észrevéve, hogy maga a nagy Buddha is látta mindezt, felkérte őt, hogy mutassa be ugyanezt, megerősítve megvilágosodott státuszát. A Buddha megkérdezte a jógit, hogy mennyi idő alatt tanulta meg a folyón való átkelésnek ezt a módját, mire azt a választ kapta: „Mester, az egész tudatos, súlyos, végtelen megszorításokban eltöltött élete erre telt.” Ebben a pillanatban egy csónakos kiúszott a partra, és a Mester megkérdezte tőle: "Mi az ára az átkelésnek?" "Három krajcár". jött a válasz. A Buddha a jógihoz fordulva így szólt: „Hallottad? Ez az életed igazi ára."

Példabeszéd a hosszú hallgatásról és kérdésekről

Egyszer régen egy híres tudós ember érkezett a Boldog Gautamához egy nagy tekercssel, amelyben a Mesterhez intézett kérdései voltak írva. A tudós felolvasta őket, hogy ne maradjon le semmiről. Buddha a végsőkig figyelmesen végighallgatott minden kérdést, de azt mondta, hogy egy feltétellel biztosan válaszol rájuk: egy évig teljes csendben várnia kell. A tudós egyetértett, de amikor látta, hogy Buddha egyik tanítványa egy terebélyes fa alatt ülve nevetett, zavartan megkérdezte a Mestert: "Mi van itt, miért nevetett?" Buddha azt tanácsolta a tudósnak, hogy kérdezze meg magát.

Amikor a látogató Buddha tanítványához fordult felvilágosításért, az azt válaszolta, hogy a Mester ravasz és csaló, ezt neki is megígérte, kérve először, hogy várjon csendben egy egész évet, kizárva minden gondolatot és tapasztalatot. . De kiderült, hogy a gondolatok eltűntek, és velük együtt a kérdések is. Ezért a tanítvány azt mondta a tudósnak, hogy most azonnal kérdezze meg, valóban vágyik-e arra, hogy meghallja a válaszokat, különben nem valószínű, hogy valaha is meghallja azokat a Mester ajkáról. Buddha azonban határozottan gondolta, és biztosított, hogy nincs trükk, és ha egy év múlva a látogató megkérdezi, biztosan válaszol, de ha nem kérdez, akkor nem kell válaszolni. Így történt minden. Egy év múlva a Buddha megkérdezte az egykori tudóst: „Nos, barátom, van még kérdése?” Az újonnan érkezett tudós pedig szintén nevetésben tört ki, és azt mondta: „Csak most derült ki, miért nevet a tanítványa. A kérdések valóban eltűntek.

Példabeszéd a három típusú hallgatóról

Gautama Buddhához egyszer egy nagyon kulturált és művelt ember érkezett, akinek tudása különös büszkeség volt számára. Ezenkívül ez a személy magas pozíciót töltött be államában, hírnevet és tiszteletet szerzett magának. A Mester látogatásának oka egy olyan kérdés volt, amely sok éven át gyötörte. A Buddha ránézett és magát a kérdést meg sem várva azt mondta, hogy most nem tud válaszolni. A férfi úgy gondolta, hogy a Mester nagyon el van foglalva valamivel, ezért elhanyagolta őt a dolgai miatt. De olyan hosszú utat tett meg, hogy félretette az államügyeket. A mester azonnal eloszlatta a gyanúját, mondván, ez egyáltalán nem így van. "Miben?" – háborodott fel a férfi. – Hallgassa meg a történetemet a három hallgatótípusról! Buddha megszólította ezt az embert.

„Az első olyan, mint egy fejjel lefelé fordított fazék. Ebbe semmi sem fog belépni, hiába mondasz ki igazságokat – ez szorosan zárva van. A második olyan, mint egy edény, ami megéri a kapacitását, de vékony az alja. Nem számít, mennyi vizet öntsz bele, mind ki fog ömleni ebbe a lyukba. Az olyan ember, mint egy ilyen edény, felfoghatja, amit tanítanak neki, de hamarosan elfelejti. A harmadik típus pedig pontosan olyan, mint egy szennyvízzel töltött edény. Először is, nincs hová önteni - már meg van töltve, másodszor, még ha bizonyos mennyiségű víz át is töri ezeket a szennyeződéseket, azonnal összekeveredik ezzel a szennyeződéssel, és nem lesz tiszta víz. Pontosan ilyen hallgató vagy – nem vagy kész elfogadni, amit el fognak mondani, mert túlterheltek a sejtéseid és ítéleteid. Legjobb esetben is, ha mégis sikerül felfognod valamit, a tudatod a felismerhetetlenségig eltorzítja azt. Először tisztítsd meg az elmédet, aztán gyere."

Példabeszéd az eredményekről és a veszteségről

Amikor Gautama Siddhartha megvilágosodott Buddha lett, megkérdezték tőle, mit ért el. Válaszul mosolyogva azt mondta: Gautama nem ért el semmit, ellenkezőleg, túl sokat veszített. A kérdést feltevő komolyan meglepődött: „Úgy tűnt számunkra, hogy Buddhává válni elérhetetlen tökéletesség, örökkévalóság, kifogástalan tudás elérését jelenti, és te, Tanár úr, azt mondod, hogy nem értél el semmit, sőt, sokat veszítettél. Hogyan kell ezt érteni? A Buddha azonnal válaszolt: „Szó szerint. Gautama elvesztette mindazt, amije volt addigra: tudását, szívét, tudatlanságát, testét. Gautama drága dolgok ezreit veszítette el, megszűnt önmaga lenni, és végül nem nyert semmit, mert amit kapott, az már nála volt. Ez volt az eredeti természete. Gautama egyszerűen elhagyta magát, hogy visszatérjen önmagához. Ezt nem szabad teljesítménynek tekinteni. Ebben a kategóriában gondolkodni illúzióban lenni.”

Ezek a szellem nagy aszkétájának, az áldott Gautama Buddhának az előírásai. Minden, amit Buddha olyan feltűnés nélkül tanít nekünk, teljesen mentes minden unalmas építkezéstől. A buddhizmus pedig nem vallás a szó szokásos értelmében. Inkább azt ősi forrás tudás, megváltoztathatatlan igazságok halmaza az univerzumról, amelyek valamilyen módon hasonlóak a nagy Newton vagy Einstein tudományos elméleteihez, azzal az egyetlen megkötéssel, hogy az általuk kínált világkép elavulttá válhat, és amit Buddha tanít nekünk, az örökre megmarad. isteni egyetemessége miatt vitathatatlan.

„Ha a buddhizmus alapjairól beszélünk, nem lehet a későbbi bonyodalmakon és következményeken időzni.Fontos tudni, hogy a tanítás megtisztításának gondolata mindig él a buddhista elmében.Nem sokkal a Mester halála után elkezdődtek a híres tanácsok Rajagrihában, majd Vaishaliban és Patnában, visszaállítva a tanítást az eredeti egyszerűségébe.

A fő létező buddhizmus iskolák a mahájána (Tibet, Mongólia, Oroszország – kalmükok, burjátok, Kína, Japán, Észak-India) és a Hinayana (Indokína, Burma, Sziám, Ceylon és India). De minden iskolában egyformán emlékeznek magának a Tanítónak a tulajdonságaira.

A Buddha tulajdonságai: Shakya Muni - bölcs a Shakya klánból; Shakya Sinha – Shakya Lev; Bhagavat – Áldott; Sattha – Tanár; Tathagata – Múlt Nagyszerű mód; Gina - Győztes; A jó törvény ura.

Szokatlanul szép ez a király eljövetele egy hatalmas koldus képében. "Menjetek, koldusok, hozzatok üdvösséget és jót a nemzeteknek." Buddhának ebben a búcsúszavában a „koldusok” egyik meghatározása egy egészet tartalmaz program.

Ismerve Buddha tanításait, megérti, honnan származik a buddhisták kijelentése: "Buddha ember." Élettanítása minden előítéleten felülmúl. A templom nem létezik számára, de van találkozási hely és a tudás háza, a tibeti dukang és tsuglakang.

Buddha tagadta a személyes Isten létezését.

Buddha tagadta az örökkévaló és változatlan lélek létezését.

Buddha mindennap adta az élet tanítását.

Buddha személyesen harcolt a kasztok vadsága és az osztályok előnyei ellen.

Buddha megerősítette a tapasztalt, megbízható tudást és a munka értékét.

Buddha megparancsolta, hogy tanulmányozzák a világ életét a maga teljes valóságában.

Buddha letette a közösség alapjait, előrevetítve a Világ Közösségének diadalát.

Buddha-imádók százmilliói élnek szerte a világon, és mindegyik azt állítja:

"A Buddhához folyamodok, a Tanításhoz, a Közösséghez folyamodok."

A buddhizmus alapjai. E. I. Roerich

Buddha Sákjamuni

Sákjamuni Buddha a Kr.e. 6. században Indiában élt és dolgozott az emberiség javára.

Indiában, Kapilavastu városában született, kshatriyák családjában - a harcosok és uralkodók kasztjában.

Apja Shudhodana király volt a Kshatriya Shakya családból, ezért hívják Buddhát Shakyamuninak, vagyis a Shakya családból származó Bölcsnek. Buddha anyja Mahamaya, a király felesége.

Hét nappal a herceg születése után az anya meghalt.

Sziddhártát Mahaprajapati nevű nagynénje nevelte fel, aki Shudhodana király felesége lett. Nagyon szerette a fiút.

Az asztrológusok azt jósolták, hogy Sziddhárta elhagyja a palotát és Buddhává válik, látva az öreget, beteg, halottÉs remete.

A király úgy döntött, megvédi fiát az ilyen veszélyes találkozásoktól, és csodálatos palotákat épített neki, magas fallal körülvéve, és a megfelelő időben feleségül vette egy gyönyörű hercegnőhöz, aki fiút, Rahulát szült neki..

Ha a herceg hétköznapi életet élne, és nemcsak örömeivel, hanem bánataival is találkozik, talán semmi sem történt volna. De a sors elől való menekülési kísérletek általában visszafelé sülnek el, és a herceg az őt választott sors felé rohant.

Megkérte a kocsist, mutassa meg neki a palota kerítésén túli világot.

Az első kijáraton Sziddhárta látott egy vén öregembert feléje sétálni, és hallotta a szekértől, hogy senki sem kerülheti el ezt a sorsot. A fiatalság minden öröme elhagyta Sziddhártát.

Második kijárat találkozót hozott neki egy hordágyon, amelyen egy férfi feküdt, aki rettenetesen szenvedett egy gyógyíthatatlan betegségben. A kocsis azt mondta, hogy ez a sors senkit sem múlhat el. Az egészség és az erő öröme elhagyta a fiatalembert.

A harmadik sétán szomorú temetési menet haladt a királyi szekér felé, amely mintegy elsorvadt testet vitt. A kocsis elmagyarázta, hogy ez a halál, minden élő embert felfog.

Negyedik alkalommal ha találkoznának egy remetével, és a kocsis azt mondta, hogy ez az ember az igaz Tanítást követi.

Sziddhárta elgondolkodva tért vissza palotájába. A táncosok és zenészek, akik szórakoztatták, elfáradtak és elaludtak, szétszéledtek álmukban. A herceg rájuk nézett, és úgy tűnt neki, hogy egy temetőben van, és csak holttestek vannak előtte. És Siddhartha Gautama ráébredt, hogy itt az ideje, hogy gyökeresen megváltoztassa az életét, mivel a világi örömök az átélt megrázkódtatások után minden értelmét elvesztették számára.

Elment megnézni alvó feleségét és fiát, majd elhagyta szülővárosát, Kapilavastut. 29 éves volt ekkor.

Amint a herceg túllépett a város kapuján, megjelent előtte Démon Mara. Mostantól megígérte kísértéssel csábító és rémisztő árnyékként kövesd őt, hogy rákényszerítsd a herceget, hogy letérjen választott útjáról.

Mindenki számára, aki elhagyta a mindennapi élet szféráját, és mélyen behatolt tudattalanja dzsungelébe, egy ilyen démon minden bizonnyal előkerül saját lényege mélyéről, és soha nem hagyja el. .

De Sziddhárta herceg azonnal fellázadt Mara ellen, és visszautasította gonosz varázsát. Amikor a folyó partjára ért, leszállt lováról, akinek Khantaka volt a neve, és azonnal ruhát cserélt egy koldusremetével. Aztán teljes magányban folytatta útját, mert csak így lehet megtalálni az út igazságát .

A herceg hat éven át vándorolt ​​Indiában, egyik remeték csoportjától a másikhoz vándorolva, megtanulták az összes tanításukat és megtapasztalták az általuk kínált összes gyakorlatot. De egyetlen tanítás és egyetlen Tanító sem tudta meghozni számára a kívánt lelki békét..

Egy napon, amikor egy újabb szigorú megszorításból jött ki semmiből, leült a bodhifa alá, és mély meditációra koncentrált.

Azonnal képes volt emlékezni minden korábbi inkarnációjára.

Lénye legmélyéről világos felismerés jutott négy nemes igazság :

Először hogy a halálozások és születések sorozata elválaszthatatlanul összefügg a szenvedéssel,

Másodszor hogy ennek a szenvedésnek oka van,

Harmadszor hogy ez a szenvedés megállítható,

negyedik hogy van egy út, amely a szenvedés végéhez vezet.

A múltról, jelenről és jövőről szóló minden tudás feltárult előtte, és bekerült lényének magjába, és a mély és elpusztíthatatlan béke érzése bevésődött szívébe.

Ettől a pillanattól kezdve az egykori Sziddhárta herceg felébredt nehéz, nyomasztó álmából, és Buddhává vált, felébredt, Felvilágosult, mindentudó.

Buddha kilépett a mély meditációból, és megérintette a földet a kezével, és tanúja volt annak, hogy elérte a megvilágosodást.

Gesztus "a föld érintése" Számos szobor és festmény ábrázolja Sákjamuni Buddhát vagy Gautama Buddhát, ahogyan őt szokás nevezni.

Buddha megvilágosodott. Ahhoz, hogy ezt elérje, végig kellett járnia az ember egész útját, hogy átitassa az iránta érzett szenvedése és együttérzése.

Buddha kezdetben nem kapott semmilyen támogatást, mivel elutasította az összes Mester tanítását és tapasztalatát. jól bejáratott út melyik Ő visszautasította kövesse .

Most egyedül kellett mennie, nem volt hozzá hasonló társa. Már csak önmagára hagyatkozhat.

Most azzal a feladattal kellett szembenéznie, hogy vezesse az embereket a Felszabadulás útján, amely megnyílt előtte, és magára vállalta a Tanítóság bravúrját.

Buddha megértette, hogy az emberek nem hisznek neki, amikor megpróbálta átadni nekik tapasztalatait, hogy nem fogják megérteni őt, és elferdítik a szavait...

De az Ő nagy küldetése előre meg volt határozva – ez küldetése az emberiség megmentése!

Tehát a Buddha, akit mindenki egyszerű Sziddhárta hercegként ismert, elkezdte prédikálni a buddhista tanítást, a buddhista dharmát, ha lehetett. alkalmazkodás az észleléshez a körülötte lévő emberek .

Mert ahogy a gyönyörű buddhista Dhammapada szöveg mondja: ha valamit tenni kell, azt határozottan tedd, mert egy nyugodt vándor csak még nagyobb port szúr.

Sákjamuni Buddha tanításai. A tanítás legfontosabb eseményei .

Buddha készlet 4 nemes igazság, melynek ismeretére mindenkinek szentelnie kell magát:

1. Az élet tele van szenvedéssel.

2. A szenvedésnek oka van.

3. A szenvedésnek véget lehet vetni.

4. A szenvedéstől való megszabaduláshoz vezető út.

Első igazság- "Az élet tele van szenvedéssel" azt mondja, hogy a szenvedés nem más, mint születés, vágy, gyűlölet, irigység, elítélés, szomorúság, kétségbeesés, gyász, betegség és halál.

Sok indiai gondolkodó, mint Buddha, úgy vélte, hogy csak a rövidlátó emberek tekintik a világi örömöket élvezetnek. Ezek az örömök olyan rövid életűek, hogy az őket követő nehézségek és betegségek, félelmek és veszteségek egymásutánja semmissé teszi az átélt gyönyörből származó örömet.

Második igazság- "A szenvedésnek oka van", kifejti, hogy a szenvedés és a rossz eredete a Földön nem más, mint ok-okozati összefüggés. Buddha elmagyarázta a karma törvényét. Az ember minden gondolata, döntése és cselekedete egy bizonyos következményhez vezeti.

Az univerzumban harmónia és egyensúly van. Ha valaki megsérti a harmóniát azzal, hogy negativitást küld a környező térbe, minden bizonnyal százszoros hozamot kap. Ez azért történik, hogy megtanítsuk az embert békében és szeretetben élni.

Ha az ember nem érti, mi ez neki, és nem akarja megérteni, akkor a helyzet időről időre súlyosbodik, és egy nap olyan állapotba vezeti az embert, hogy végre feltesz egy kérdést, amelyet biztosan megkap. válasz.

Így, az igazság tudatlansága az újjászületés vágyát és a meg nem tanult leckék áthaladását idézi elő.

Ha valaki ismerné a földi létezés átmeneti (nem örök) természetét, amely tele van korlátokkal és szenvedéssel, akkor a Samsara kereke (a reinkarnációk köre) megállna, mivel nem lennének olyan okok, amelyek egy új karma.

Harmadik Igazság- „A szenvedést meg lehet állítani”, következik a másodikból.

Bizonyos feltételek teljesítésével, az ember már ebben az életben megszabadulhat a szenvedéstől.

Igazi bölcsességhez vezet:

- teljes kontroll az érzelmek felett,

- megszabadulni az anyaghoz való ragaszkodástól,

- állandó gondolkodás

- az igazság megismerésének vágya.

A nirvána elérése nem jelent teljes inaktivitást. A bölcsesség elérése után nem szabad az elmélkedésben maradni. A megvilágosodás után 45 éven át a vándorló Buddha prédikált és Testvériségeket alapított.

Tanításában Buddha azt tanította, hogy kétféle emberi cselekvés létezik.

Első vakság, gyűlölet és ragaszkodás hatása alatt követték el. Megszületik a karma magvait, következésképpen új születéseket a karmikus feladatok teljesítéséhez.

Második tettek nem terheli őket semmilyen befolyás, mentesek a kötődéstől, és ennek megfelelően nem szülnek karma csomókat.

Az a személy, aki eltávolította a tudatlanság egy részecskéjét, legyőzte a szenvedélyt, jóakaratot, tisztaságot, bátorságot, elpusztíthatatlan nyugalmat, önuralomra tesz szert. Ez bátorítja és erőt ad neki, hogy továbbhaladjon a nehéz úton a megvilágosodás elérése felé.

Negyedik Igazság - « A szenvedéstől való megszabaduláshoz vezető út. Buddha részletesen rámutat erre a szenvedéstől való megszabaduláshoz vezető útra. Ő maga is ezt az utat követte.

« A NYOLC ÚT”, azért nevezték így, mert az út nyolc lépésből áll.

A nyolcrétű ösvény mindenki számára elérhető. És mindenki, aki követi, eléri a nyolc erényt.

1. Jobb oldali nézetek. Az önmagunkkal és a világgal kapcsolatos tudatlanság és téveszmék a szenvedés okai, ezért a spirituális fejlődéshez megfelelő nézetekkel kell rendelkezni, amelyek magukban foglalják a négy igazság megértése és ismerete.

2. Helyes elhatározás. Az igazságok ismerete hiábavaló, ha nincs elhatározásunk, hogy spirituálisan növekedjünk és a környező valóságot az igazságokkal összhangban alakítsuk át. Ezért a spirituális fejlődésre törekvő embernek le kell mondania a bármihez való ragaszkodásról, az ellenségeskedésről és a rossz szándékokról.

3. Helyes beszéd. A helyes elhatározásnak kell irányítania és irányítania beszédünket. Ez a rágalmazástól, rágalmazástól, hazugságtól és sértéstől való tartózkodás.

4. Helyes viselkedés. A helyes elhatározásnak a helyes cselekvésben és a helyes viselkedésben is meg kell jelennie – tanította Buddha. Ez a helytelen tettek elutasítása - lopás, élőlények elpusztítása, vágyak kielégítése.

5. Helyes életmód. A megélhetést becsületes módon kell végezni, elutasítva a trágár beszédet és a rossz cselekedeteket.

6. Megfelelő erő. Az ember a helyes viselkedéstől, beszédtől, elszántságtól vezérelve próbál változtatni, de a régi szokások elcsábítják az igazi útról. Ebben a szakaszban fontos, hogy kontrollálja gondolatait, beszédét, viselkedését. . Azaz vezetni tudatos életmód, időben abbahagyva rossz gondolatainkat, nem engedve, hogy a múlt szokásai visszatereljenek minket a romlottság kerekébe. Töltse ki az űrt jó ötletekkel és tudással.

Senki sem mentes a lecsúszás veszélyétől, ezért még korai erkölcsi győzelmet ünnepelni.

7. Helyes gondolatok. Ebben a szakaszban ébernek kell maradnia, és folyamatosan emlékeznie és gyakorolnia kell az előzőleg tanult anyagot. Mindenre úgy kell gondolni, ahogy van. Vagyis a lapát az lapát, én vagyok én. Eltúlzott, de érthető. A rossz gondolatok mélyen gyökereztek. A hamis sztereotípiákon alapuló viselkedés öntudatlanná vált. Minden szemetet ki kell irtani, ki kell dobni és elfelejteni. Nem szabad hátranézni, különben megkövülhet, elakadhat a múltban.

8. Megfelelő koncentráció. Séta és a bölcsességre való törekvés mozdulatlan elméjét az igazságok feltárására és megértésére összpontosítja. Ez a szemlélődés és a megismerés első szakasza.

A szemlélődés és megismerés első szakasza, az ember élvezi a minden földitől való elszakadás békéjét és a tiszta gondolkodás örömét.

A koncentráció második szakasza akkor merül fel, amikor az igazságba vetett hit eloszlatja a kétségeket, nincs szükség kutatásra és érvelésre. Az ember belső békét és örömöt érez.

A koncentráció harmadik szakasza amikor az ember a közömbösség tudatos állapotába tesz kísérletet, itt lemond a koncentráció öröméről, és tökéletes kiegyensúlyozottságot tapasztal.

A spirituális koncentráció negyedik szakasza a kereső vándor még a kiegyensúlyozottság tudatától is igyekszik megszabadulni.

Jön a közömbösség, a tökéletes kiegyensúlyozottság és az önuralom állapota – jön a megvilágosodás.

Minden szenvedés megszűnik. Jön a tökéletes bölcsesség és igazságosság.

Összegezve a „nyolcszoros utat”, Buddha összefoglalja, hogy három harmonikus szakaszból áll: TUDÁS, VISELKEDÉSÉs FÓKUSZ.

Szellemi fejlődés És tudás lehetetlen az előítéletek, érzelmek és szenvedélyek önkéntes kontrollja nélkül.

Ezek után egy újabb és egy utolsó lépés válik lehetővé - ez az igazság szemlélésére való összpontosítás, melynek eredménye a legmagasabb bölcsesség, a tökéletes vezetés, a létezés titkának feltárása.

Buddhát rabságnak hívják,úgy hívják

10 nagy akadály az ember lelki fejlődéséhez:

1. A személyiség illúziója

2. Kétség

3. Babona

4. Testi szenvedélyek

5. Gyűlölet

6. A Földhöz való kötődés

7. Az élvezet és a nyugalom vágya

8. Büszkeség

9. Önelégültség

10. Tudatlanság

Buddha tanította követőit ne kötődj semmihez, még a tanítására is! Minden pillanatnak megvan a maga jelentése! Ezt bizonyítja a következő példabeszéd.

Egy napon a Magasztos így szólt követőihez:

Képzelj el egy személyt, aki hosszú utat tett meg. Széles vízözön állította meg. Ennek a pataknak a legközelebbi oldala tele volt veszélyekkel, és halállal fenyegette, de a túlsó oldal erős volt és veszélyektől mentes.

Nem volt csónak, amely átkelhetett volna a patakon, és nem volt híd, amely a szemközti partra vetett volna át. Ez az ember így szólt magában: „Bizony, ez a patak sebes és széles, és nincs mód átkelni a túlpartra, de ha elég nádat, ágat és levelet gyűjtök, és tutajt építek belőlük, akkor tudok dolgozni. szorgalmasan kezemmel-lábbal, tutajon biztonságosan átkelni a szemközti partra.

És így is tett. A férfi tutajt épített, vízbe eresztette, és lábaival és karjaival dolgozva épségben elérte a szemközti partot.

Miután átkelt és elérte, amit akart, így szólt magában:

„Bizony, ez a tutaj nagyon jót tett, mert segítségével, kézzel-lábbal dolgozva biztonságosan átjutottam erre a partra. Hadd vigyem magammal ezt a tutajt, vállamra téve, és folytassam utamat! »

Ha ezt megtette, vajon jól jár-e az ember a tutajával? ? Mit gondoltok, tanítványaim? Mi lesz az embernek a tutajához való helyes viszonya?

Valóban, ennek az embernek azt kell mondania magában:„Nagy hasznomra volt ez a tutaj, mert tőle megtámasztva, lábammal és kezemmel dolgozva épségben elértem a túlsó partra.

De a parton hagyom, és folytatom az utamat!

Ebben fog megtalálni az ember és a tutaj megfelelő viszonyát.

Ugyanígy, ó, hallgatók, én is felajánlom a Tanításomat, hogy pontosan hogyan a felszabadulás és a teljesítmény eszköze, de nem állandó tulajdonként. Fogadd el a Tanításnak ezt a hasonlatát egy tutajjal.

A Dhammát (tanítást) el kell hagynod, amikor átkelsz a Nirvána partjaira.

A fenti példabeszédből látható, hogy Buddha milyen csekély jelentőséget tulajdonított mindennek ebben az illúzió világában, vagy Maya. Pontosan mindent, még magának Buddha tanítását is feltételes, átmeneti és relatív értéknek tekintették.

Ez a példázat is azt hangsúlyozza mindent csak a saját munkája ér el: emberi kéz és láb.

A Tanítás csak akkor lesz hatékony, ha személyes erőfeszítéseket és személyes munkát tesznek a helyükre.

Buddha Istenen. Buddha tanításaiban nem szerepel Isten fogalma, mint olyan. Buddha tagadta a személyes Isten létezését.

A kaszt kérdése egyértelműen eldőlt: Buddha minden embert egyenlőnek nyilvánított, és nem tett különbséget a kasztok között;

Buddha a nőt teljes értékű embernek nevezte , mert a fejlődés lehetetlen, ha valamelyik alapelvet elnyomják.

Nagy Törvények létezéséről beszélt . Minden nap meghatározták az élet törvényeit.

A félelemnélküliség törvénye

Gótama tanításában a bátorság volt minden eredmény alapja.

„Bátorság nélkül nincs igazi együttérzés; bátorság nélkül nem lehet elérni az önfegyelmet: a türelem bátorság; bátorság nélkül nem lehet mélyen behatolni az igazi tudásba, és elnyerni az Arhat bölcsességét.”

Gótama a félelem teljes megsemmisítését követelte tanítványaitól. A gondolkodás rettenthetetlensége, a cselekvés rettenthetetlensége parancsolt.

Gotama Buddha – Singh – „Oroszlán” beceneve és személyes felszólításai, hogy minden akadályon átmenjenek, mint az orrszarvúkon és az elefántokon, megmutatják, milyen mélységesen parancsolták neki a rettenthetetlenséget. Ezért Gótama Buddha tanítása mindenekelőtt a félelemnélküliség tanításának nevezhető.

„Harcosok, harcosok, így hívjuk magunkat, ó, tanítványok, mert harcolunk.

Harcolunk a nemes vitézségért, a magas törekvésekért, azért magasabb bölcsesség Ezért nevezzük magunkat harcosoknak.

A tulajdonról való lemondás törvénye

A Buddha hatékonyan ellenezte a tulajdont.

A tulajdonról való lemondást szigorúan végrehajtották. És a tulajdonról való lemondást nemcsak külsőleg kellett feltárni, hanem a tudatnak is el kellett fogadnia.

„Egyszer a tanítványok megkérdezték a Magasztostól: Hogyan megért teljesítmény parancsolatokat tól től kaza tól től ingatlan? Egy tanítvány mindent elhagyott, de a Mester továbbra is szemrehányást tett neki ingatlan. A másik körülvéve maradt a dolgokkal, de nem érdemelt szemrehányást. A tulajdonjogot nem dolgokkal, hanem gondolatokkal mérik . ...Neked lehet dolga, és nem lehet a tulajdonos. Így szólt a Magasztos, és arra kérte, hogy egyáltalán ne gondoljon rá ingatlan, mert tól től a beszéd a gondolat mosása. Mert csak a kimosott csatornákon keresztül tud áttörni a fő törekvés. (Közösség, 85)

A Buddha folyamatosan azt tanácsolta, hogy a lehető legkevesebb holmi legyen, nehogy túl sok időt hagyjon nekik.

A munkaérték törvénye.

Buddha megerősítette a tapasztalt, megbízható tudást és a munka értékét. Csak a vajúdás során lehet harcra késztetni az akaratot és a páncélt, csak a munka során lehet mérsékelni a jellemet és megszerezni a legjobb tulajdonságokat.

Az emberi személy méltóságának törvénye az osztályokon és a külső különbségeken túl

Buddha személyesen harcolt a kasztok vadsága és az osztályok előnyei ellen. Buddha volt az, aki rámutatott az emberek kasztbeli megkülönböztetésének abszurditására és igazságtalanságára.

A valódi tudás törvénye

– jelentette be Buddha tudatlanság- minden emberi baj oka, és tudás az egyetlen üdvösség. És ezt a tudást mindenki számára elérhetővé tette.

Jóváhagyta a tudást, mint a föld bilincseiből való megszabadulás egyetlen módját, a tudatlanságot pedig a legsúlyosabb bűnnek, megparancsolta mindenkinek, hogy kövesse a tudás útját..

A tudatlanság elítélésével együtt Buddha a komolytalanságot is ugyanolyan szigorúan ítélte el: "A bolond, a tudatlan önmaga legnagyobb ellensége, mert gonosz tetteket követ el, amelyek keserű gyümölcsöt hoznak."

"A bolond társa lehet egy bölcs embernek egész életében, és mégis tudatlan marad az Igazságról, ahogy a kanál sem ismeri a pörkölt ízét."

„Hosszú az éjszaka az őrnek, hosszú az út a fáradtaknak. Hosszú az élet és halál kerekének forgása a bolondok számára, akik nem ismerik az Igazságot.

Különösen gyakran arra utasította a családos embereket, hogy tanítsák gyermekeiket minden tudományra és művészetre, és ezzel járuljanak hozzá tudatuk növekedéséhez és bővüléséhez. Folyamatosan felhívta a figyelmet az utazás sürgős szükségességére is. Ezt igazi nevelési célnak tekintette, mert az utazás, elszakítva az embert a hétköznapi körülményektől, fejleszti benne a mozgékonyságot, a találékonyságot és az alkalmazkodóképességet – azokat a tulajdonságokat, amelyek a tudatosság bővülésének folyamatához szükségesek.

A Boldogságos Tanításai ragaszkodtak a hitelességhez , de nem volt benne dogma , amit a hitre ajánlanának fel, hiszen a Tanító, mindenben megerősítve a tudást, nem látta hasznát a vakhitnek a tudat fejlődése szempontjából. „Ezért arra tanítottalak – mondta Buddha –, hogy ne csak azért higgyél, mert hallottál, hanem csak akkor, ha ezt a tudatod igazolja és elfogadja.”

Egy fiatal brahminnal folytatott beszélgetés során a Boldogságos rámutatott, hogyan jut el egy érdemes tanuló az igazság elsajátításáig:

„Amikor a tanuló egy érett megbeszélés után felismeri, hogy az illető teljesen mentes a tévedéstől, elhiszi ezt a személyt.

Bizalommal közeledve a tanítványává válik.

Tanítványává válik, kinyitja fülét.

Fülét kinyitva hallja a tanítást.

Amikor meghall egy tanítást, azt az elméjében tartja. Megvitatja az általa visszatartott igazságok jelentését. Elgondolkodik rajtuk. Innen ered az elhatározása.

Amit döntött, azt megtette. Felméri a vállalkozás értékét.

Értékelve mindent megtesz. Erőfeszítéseivel közelíti az igazságot. Mélyen belé hatolva látja.

De mindez csak az igazság felismerése, de nem az elsajátítása. . A teljes elsajátításához alkalmaznia kell és fáradhatatlanul meg kell ismételnie ezt a pszichológiai folyamatot.».

Ebből a beszélgetésből kitűnik, hogy a tanuló milyen szabadon beszélhetett a neki tanított tanításról, és hogy az igazság megismerése és elsajátítása csak önálló erőfeszítésekkel érhető el.

« Tiszteld hitedet, és ne káromold mások hitét,- a buddhizmus egyik axiómája. Tehát Buddha tanítása egy példa a korábbi Tanítások nem tagadása.

A Buddha nem csodákkal találta meg az utat az emberek szívéhez, hanem a mindennapi élet jobbításának gyakorlati tanítása és a nagyszerű együttműködés személyes példája által.

Toleranciája és az emberekkel való szoros együttműködés iránti vágya olyan nagy volt, hogy soha nem beszélt rítusaikkal vagy hitükkel szemben.

Buddha tanítása, mint az igazság tanítása, kiterjedt minden előtte álló nagy tanításra, és ezért igazukat hangsúlyozva száműzte a tagadást.

A tagadás száműzésével a doktrína senkit sem tett rabszolgasorba. A közösség nagy elvének megvalósítása minden utat megnyitott.

***

Gautama Buddha lefektette a közösség alapjait. Őa közösség egyik első tagja volt. Buddha közösségeket szervezett - Szanghák.

A Buddha közösségei nem voltak kolostorok, és a belépés nem beavatás, mert a Tanító szerint csak a tanítás megvalósulása tett új embert, közösségtagot a belépett buddhistából.

A közösség mindenkit elfogadott fajra, kasztra és nemre való tekintet nélkül.

A közösségbe való felvételhez két szabály kellett:

1. a személyes tulajdonról való teljes lemondás

2. erkölcsi tisztaság.

A többi szabály szigorú önfegyelemről és közösségi kötelezettségekről szólt.

A közösségben minden tag teljes egyenjogúságát valósították meg. A közösség egyik tagja csak a belépés idejében különbözött a másiktól.

Az idősebb kor kiválasztásakor nem vették figyelembe. Az életkort nem az ősz hajjal mérték. Arról, akinek csak idős korában volt minden méltósága, azt mondták, hogy „hiába öreg”.

De " akiben az igazság beszél, aki tudja, hogyan uralkodjon magán, aki bölcs, az az idősebb».

A Buddha nem kényszerített arra, hogy szűk szállóban lakjon. A tanítványok között kezdettől fogva voltak olyanok, akik az elzárkózott életet preferálták.

Azokról, akik túlságosan elzárkóztak, azt mondta: "A magányos élet az erdőben jó annak, aki követi, de keveset tesz az emberek javára."

Buddha nem akart túl sok szabályt hozni igyekezett elkerülni a pedánsságot és az oklevelek egyhangúságát. Sok tiltás kötelezővé tételét kerülte. Minden szabály a tanuló teljes függetlenségének védelmére és megőrzésére törekedett.

A közösség tagja köteles volt betartani az egyszerűséget és a tisztességet, de mivel nincs előnye, hogy mit egyenek vagy mit vegyenek fel, Buddha bizonyos szabadságot adott a tanítványoknak.

Gautama Buddha unokatestvére, Devadatta ösztönzésére a közösség több tagja arra kérte Buddhát, hogy vezessenek be szigorúbb fegyelmet a tanítványok számára, és tiltsák meg a hús és hal fogyasztását az étrendben. Buddha visszautasította ezt a kérést, mondván, hogy mindenki szabadon alkalmazhatja ezeket az intézkedéseket önmagára nézve, de nem lehet mindenki számára kötelezővé tenni.

Ugyanez a tolerancia a ruházatban, mert elfogadhatatlan, hogy a szabadság egyesek kiváltságává fajuljon. Ismeretes tehát az az eset, amikor a Boldogságos, meggyõzõdve a tiszteletreméltó Sona bölcsességérõl és látva véres lábait, így szólt hozzá:

Sona, kifinomultan nevelkedtél, megparancsolom, hogy hordj talpú csizmát.

Sona kérte, hogy ezt a döntést terjesszék ki a közösség minden tagjára, és a Boldogságos sietett teljesíteni ezt a vágyát.

A Boldogságos által felállított közösség minden szabálya mindig is késztetett volt létszükséglet . Így például egy megható epizód egy új közösségi szabály alapjául szolgált.

„Egy bikshu megbetegedett bélbetegségben, kimerülten elesett, és a földön feküdt a sárában. Történt ugyanis, hogy a Magasztos a nagy tiszteletnek örvendő Ananda kíséretében körbejárta a közösség tagjainak celláit. Miután belépett egy beteg bikshu cellájába, és látta, hogy ilyen tehetetlen állapotban van, odalépett hozzá, és megkérdezte:
- Mi van veled, bikshu, beteg vagy?
- Igen, Vladyka.
De nincs valaki, aki tudna segíteni?
- Nem, Vladyka.
– Miért nem udvarol neked a többi bikshu?
– Mert Vladyka, most nincs hasznom belőlem.

Erre a Boldogságos Anandához fordult: „Menj, Ananda, és hozz egy kis vizet, megmossuk ezt a biksát.” – Igen, Uram – felelte Ananda, és vizet hozott. Aztán a Boldogságos vizet kezdett önteni, és a tisztelt Ananda megmosta a beteget. Ekkor a Boldogságos a beteget a feje alá fogta, Anandot pedig a lábánál fogva, így felemelték és lefektették az ágyra.

Ezzel az incidenssel kapcsolatban a Boldogságos összehívta a közösség tagjait, és megkérdezte őket: „Bikszu, van a közösség beteg tagja valamelyik cellában?”

Igen, Uram.
- Mi a baj ezzel a bikshuval?
- Bélbetegségben szenved, Vladyka.
– Nincs, aki vigyázzon rá?
- Nem, Vladyka.
– De miért nem segített neki egyik biksu sem? Bikshu, nincs sem apád, sem anyád, aki vigyázna rád. Ha ti bikshuk nem vigyáztok egymásra, akkor ki fog segíteni? Aki nekem akar szolgálni, a betegeket kell szolgálnia."

„Akinek van mentora, a mentor vigyázzon rá, amíg meg nem gyógyul, és ugyanez igaz arra is, ha ugyanabban a viharában van tanára, diáktársa, vagy vele együtt lakik. Ha nem rendelkezik a megnevezettek közül, akkor az egész közösségnek gondoskodnia kell róla. És aki ezt nem teszi meg, az közösség elleni vétségben lesz bűnös.

A Mester ellenszenve a számos, megingathatatlan szabály, különösen a tilalmak felállítása iránt, valamint a közösség életerejének megőrzésének vágya élénken fejeződik ki Ananda tanítványának adott ezt követő utasításában:

„Utasítom a közösséget, hogy módosítsa a szabályokat, a legkisebb mértékben és a legkisebb mértékben is.”

De sok gyenge lélek nyugodtabb, ha kötelességei szigorúan meghatározottak, ezért a későbbi buddhizmusban megszaporodtak a szabályok és tilalmak.

Sokkal könnyebb betartani a szabályokat, még ha korlátozóak is, mint megmutatni azt a személyes tudatos energiát, amit a Tanár megkövetelt a tanítványaitól.

A Buddha közösség nem arra törekedett, hogy tagjait elszemélytelenítse, hanem a közjó érdekében baráti módon összeforrassza őket..

A közösség nem az egyéni sajátosságokat akarta elsimítani, éppen ellenkezőleg, Buddha minden kezdeményezést, minden egyéni megnyilvánulást nagyra értékelt, mert a Tanításban, amely azt állította, hogy mindenki a maga teremtője és felszabadítója, és ennek eléréséhez teljesen személyes erőfeszítésekre van szükség. magasztos cél, az egyéni elv minden adattal rendelkezett a fejlődéshez.

„Kerüld a veszekedéseket, érvényesülj magadban, ne zárj ki másokat” – volt egy szabály a közösségben.

A buddhizmus pedig olyan kevéssé félt az egyéni megnyilvánulásoktól, hogy gyakran a közösség valamelyik tagjának ihletett szavait is elfogadták és kanonikussá váltak magának a Boldogságosnak kijelentéseivel együtt.

A szigorú fegyelem, a gondolatok, szavak és tettek feletti állandó éberség iskolává tette a közösséget, éppúgy oktató jellegű, mint oktató jellegű.

Buddha közösségeiben az elutasítás megengedett volt, de személyesen tudatosan; De tagadás egyenlő a tudatlansággal.

Buddha közösségében a kicsinyes megfontolásokat el lehetett hagyni, de a tagadás egyenlő volt a közösség elhagyásával. Szokás volt soha nem emlékezni a nyugdíjasokról – a közösségnek a jövőben kellett élnie. Ráadásul gyakran a nyugdíjasok is visszatértek; akkor a visszaküldést nem kísérte semmilyen kérdés, kivéve egyet: „Tagadod?”

A tanítás kezdetén a fegyelem elsősorban a szív és az elme megtisztítására vonatkozott az előítéletektől és a rossz tulajdonságoktól. Sikerrel a tanítás átkerült a tudat kiterjesztésére.

Egy embernek nehéz felemelkednie, ha nem ment keresztül a megtisztulás kemény útján.

„Ha az anyag szennyezett, akkor bármennyire is meríti a festékező kék, sárga, piros vagy lila festékbe, csúnya és tisztátalan lesz a színe – miért? az anyag szennyeződése miatt. ha a szív tisztátalan, ugyanilyen szomorú eredményre kell számítani.”

Buddha soha nem mondta el beszélgetőpartnerének, hogy tévedett . Mély tudásával, érvelésével kitért a beszélgetőtárs tudására, sok mindenről mesélt neki. És ez csodálatot és hálát okozott. (például nadírral és zenittel):

„Egyszer a Boldogságos egy bambuszliget felé tartott, Razhdagriha közelében, ahol akkoriban tanítványaival tartózkodott, találkozott egy Srigala nevű házigazdával, aki vizes ruhában, bő hajjal és összekulcsolt kézzel meghajolt mind a négy előtt. kardinális irányokba, valamint a zenit felé és a nadír felé.

A Boldogságos, tudván, hogy a hagyományos vallási babona szerint olyan rituálét végez, amelynek célja, hogy elkerülje a szerencsétlenséget a házából, megkérdezte Srigalát:

– Miért csinálod ezt a különös szertartást?

Srigala így válaszolt: „Furcsának találod, hogy megvédem a házam a gonosz szellemek befolyásától?

Tudom, hogy Te, ó, Gótama Sákjamuni, akit az emberek Tathagatának, a Boldogságos Buddhának hívnak, úgy gondolod, hogy a felidézések haszontalanok, és nincs megmentő erejük.

De hallgass rám, és tudd, hogy e szertartás elvégzésével tisztelem, tisztelem és teljesítem apám szövetségét.

Aztán a Tathagata azt mondta:

„Jól teszed, ó Shrigala, ha tiszteled, tiszteled és teljesíted apád parancsát; és kötelessége, hogy megvédje házát, feleségét, gyermekeit és gyermekei gyermekeit a gonosz szellemek káros hatásaitól.

Nem látok semmi kivetnivalót abban, hogy végrehajtja azt a szertartást, amelyet apád hagyott. De látom, hogy nem érted a szertartást.

Engedd, hogy a Tathagata, aki most hozzád szól, lelki apa, és aki nem kevésbé szeret téged, mint a szüleid, hadd magyarázza el neked ennek a hat iránynak a jelentését.

Az otthona védelméhez ezek a rítusok nem elegendőek. Jó cselekedetekkel kell óvnod a körülötted lévő emberek felé.

Keleten nyúlj szüleidhez, délen Mestereidhez, nyugaton feleségedhez és gyermekeidhez, északon pedig barátaidhoz, és állítsd fel pontosan jámbor tiszteleted tetőpontját és szolgáiddal való mély kapcsolatod.

Ez az a fajta jámborság, amit apád kíván tőled. Hagyja, hogy a rítus végrehajtása emlékeztesse Önt kötelességeire.

És Srigala nagy tisztelettel nézett a Magasztosra, mint az apjára, és így szólt:

„Bizony, Gótama, te vagy a Buddha, az áldott és szent tanító.

Soha nem értettem, mit csinálok, de most már tudom. Felfedted nekem az elrejtett igazságot, mint azt, amely a lámpást a sötétségbe viszi.

Hozzád folyamodok, a megvilágosodást elért áldott Tanítóhoz, a megvilágosodást adó Igazsághoz, a testvérek menedékéhez folyamodom.

Buddha rámutatott az aszkézis tökéletlenségére .

Mivel minden rituálé ellensége, Buddha tagadta a zuhany tisztító erejét. „Az ember nem lesz erkölcsileg tiszta, mert hosszú ideje vízben tisztítja magát. Tiszta ember, bráhmin, akiben az igazság és az erény lakozik."

„Minden szabályotok – mondta Buddha a fanatikusoknak – alacsony és nevetséges.

Néhányan meztelenül járkálnak, és csak a kezükkel takarják el magukat;

másik nem iszik kancsóból, nem eszik edényből, nem ül asztalhoz két beszélgetőtárs, két kés vagy két edény közé;

egy másik nem ül egy közös asztalhoz és nem fogad el alamizsnát abban a házban, ahol terhes nő van, ahol sok legyet észlel, vagy kutyával találkozik ...

Egy másik csak zöldséget, rizsvizet, tehén- vagy szarvasürüléket, fa gyökereit, ágait, leveleit, erdei gyümölcsöt vagy gabonát eszik.

Másik ruhát visel, csak a vállára veti, vagy mohával, fakéreggel, növényekkel vagy szarvasbőrrel takarja be magát; meglazítja a haját vagy lószőr fejpántot tesz rá.

Egy másik a bánat ruháit viseli; folyamatosan feltartja a kezét; nem ül padokon és szőnyegeken, vagy állandóan állatok helyzetében ül ...

A másik a tüskés növényeken vagy a tehéntrágyán fekszik.

Nem sorolok fel más hasonló eszközöket, amelyekkel gyötöröd és kimeríted magad...

Mit várnak az önkéntesek a kemény munkától?

A laikusoktól alamizsnát és áhítatot vársz, és amikor ezt a célt eléred, erősen rabja vagy az átmeneti élet kényelmének, nem akarsz megválni tőlük, és még az eszközöket sem ismered.

Amint irigykedsz a messziről érkező látogatókra, azonnal leülsz, és azt a látszatot mutatod, hogy mélyen elgondolkodtál, de miután elváltál tőlük, ismét azt csinálsz, amit akarsz, sétálsz vagy pihensz szabadságban.

Amikor durva ételt hoznak neked, azt anélkül adod, hogy megkóstolod, és minden ízletes ételt megtartasz magadnak.

A bűnöknek és a szenvedélyeknek engedve azonban a szerénység álcáját ölti magára.

Nem, ez nem igazi aszkézis!

A munka csak akkor hasznos, ha alatta van Nemöncélú szándékok».

Az aszkézisnek nincs értéke a földi kötelékekből való megszabadulás szempontjából.

Sokkal nehezebb türelmes embert találni, mint azt, aki levegővel és gyökerekkel táplálkozik, kérgére és levelére öltözik.

"Amikor az embert legyengíti az éhség és a szomjúság, amikor túl fáradt ahhoz, hogy uralkodni tudjon érzésein és elképzelésein, el tudja érni azt a célt, amelyre csak a kitágult tudat tiszta elméje tekint vissza?"

Vagy egy másik példa:

„Ahhoz, hogy a veena húrjai harmonikus hangzást adjanak, nem szabad túl szorosra húzni vagy meglazítani. Hasonlóképpen minden erőfeszítés, ha túlzott, eredménytelen erőfelhasználással végződik; ha nem elég, akkor passzivitásba megy át.

Gyakorold az összemérhetőséget, figyeld meg a feszültség pontos mértékét és alakítsd ki képességeid egyensúlyát.

A fegyelmezett ember szabad, szabad, örömteli, nyugodt és boldog.

És még többet azokról, akiknek Buddha tanításai voltakNemkedved szerint:

Sok bizonyíték beszél arról az ellenségeskedésről, amellyel az őt gyűlölő aszkéták és brahminok között találkozott.

Az elsőt azért, mert elítélte fanatizmusukat, a másodikat azért, mert megtagadta a szociális juttatásokhoz és az igazság megismeréséhez való jogaik elismerését.

Ő volt az első, aki ezt mondta: „Ha csak a húsétel és az emberi feltételek megtagadásával lehetne tökéletességet és megszabadulást elérni az embert a földhöz kötő kötelékekből, akkor az elefánt és a tehén már régen elérte volna. ”

A második: „A tettek által az ember páriává, a tettek által brahminná válik.

A bráhmin által meggyújtott tűznek és a sudra által gyújtott tűznek ugyanaz a lángja, fénye és fénye.

Mihez vezetett a szakításod?

Kenyérért elmész az általános bazárba, és megbecsülöd a sudra pénztárcájából származó érméket.

A különállóságodat egyszerűen rablásnak hívják.

És a szent dolgaid csak a megtévesztés eszközei.

Egy gazdag brahmin tulajdona nem gyalázat az isteni törvény ellen?

A délet világosságnak, az északot pedig sötétségnek tekinted. Lesz idő, amikor éjféltől jövök, és a fényed elhalványul. Még a madarak is északra repülnek, hogy csibéket vigyenek a világra. Még a szürke libák is ismerik a földi tulajdon értékét.

De a brahmin megpróbálja megtölteni az övét arannyal, és kincseket gyűjteni a ház küszöbe alatt.

Brahmin, te nyomorúságos életet élsz, és a véged nyomorúságos lesz. Te leszel az első, aki elpusztul. Ha északra megyek, onnan visszajövök.

A "Buddha" szó nem név, hanem lelkiállapot, amely elérte a fejlődés legmagasabb pontját, szó szerinti fordításban - tudás, vagy aki elsajátította a tökéletes tudást – a bölcsességet.

Buddha soha nem állította a mindentudását, amelyet tanítványai és követői ruháztak fel.

A Buddha által birtokolt erők nem csodásak, mert a csoda a természet törvényeinek megszegése. Buddha legfelsőbb ereje teljesen összhangban van a dolgok örök rendjével.

"Buddha az egyik szöveg szerint csak a legidősebb az emberek között, nem különbözik tőlük jobban, mint az elsőként kikelt fióka ugyanazon tyúk többi fiókájától."

Különösen hangsúlyozzák Buddha emberségét.

Az ősi írások mindig hangsúlyozzák tanításának vitalitását. Gotama nem fordult el az élettől, hanem behatolt a hétköznapi munkások mindennapjaiba. Igyekezett rávenni őket a tanulásra, és nem félt az udvarhölgyek és radzsák látogatásától.

Igyekezett nem sérteni a hagyományos szokásokat; sőt lehetőséget keresett arra, hogy tanítását átadhassa nekik, egy különösen tisztelt hagyományban találva támaszt, anélkül, hogy az alapelveket sértette volna.

Buddha kedvenc technikája az volt összehasonlításés ez az egyszerű és létfontosságú megközelítés világosságot és meggyőző erőt adott tanításának.

Kétségtelen, hogy tudása meghaladta az általa adott Tanítást, de az óvatosság arra késztetett nagy bölcsesség visszatartotta attól, hogy olyan koncepciókat adjon ki, amelyek lehetnek nem asszimilálódott a hallgatók tudata, és emiatt rombolóvá válik.

Ezt bizonyítja a következő történet:

„Egy nap a Boldogságos egy bambuszligetben szállt meg Kosambiban. Fogott egy marék levelet, és megkérdezte a tanítványoktól:

Mit gondoltok, tanítványaim, melyik a nagyobb: ez a marék levél a kezemben, vagy a liget fáin maradt levelek?

Kevés a levél a Boldogságos kezében; Összehasonlíthatatlan a levelek száma az egész ligetben – válaszolták a diákok.

Ez igaz, és amit tudtam, és amit nem mondtam el, az sokkal nagyobb, mint amit átadtam neked. És miért nem mondtam el nektek, ó, tanítványok? Mert nem lenne hasznodra, mert nem járulna hozzá a magasabb élethez. Csalódáshoz is vezet ebben a földi világban, minden érzékenység pusztulásához, a vágy megszűnéséhez, békéhez, magasabb tudáshoz, felébredéshez, Nirvánához. Ezért nem adtam át neked.

De mit mondtam neked? Ami a szenvedés, a szenvedés forrása, a szenvedés megszűnése, és megmutatta a szenvedés megszűnéséhez vezető utat.

Buddha beszélt róla a jövő értelme, és az ő elsőbbséget a jelennel szemben.

„Egyszer egy nő megállt a Boldogságos Buddha és Maitreya képei között, nem tudta, kinek hódoljon. A Boldog Buddha képe pedig így szólt: „Parancsolatom szerint tiszteld a jövőt. A múlt védelmében állva nézze a napfelkeltét. Ne feledje, hogyan dolgozunk a jövőért, és irányítsa egész lényét a jövőbe! Vigyük az idegen Tanítást a világosság elé a tudás sugaraiban, mert a világ világosságát sötétség borítja. (Közösség, 95)

Buddha egy új Mester jövendőbeli eljövetelére mutatott rá .

A történelem még soha nem mutatott ilyen hatékony példát az önmegtagadásra. A hagyomány szerint a Boldogságos Bodhiszattva Maitreyát hagyta jóvá utódjának.

És a Magasztos azt mondta Anandának:

Nem én vagyok az első Buddha, aki a Földre jött, és nem is az utolsó.

A megfelelő időben egy másik Buddha fog felbukkanni a világban, Titkos, legfelsőbb megvilágosodás, bölcsességgel felruházott, boldog, az egész univerzumot magában foglaló, a népek páratlan Vezetője, a Dévák és a halandók Ura.

Ugyanazokat az örök igazságokat fogja feltárni előtted, amelyeket én tanítottam neked.

Megalapítja Törvényét, dicsőséges kezdetben, dicsőséges apoteózisában, és dicsőséges a végén lélekben és szóban.

Ő hirdetni fogja az igaz életet, tökéletes és tiszta, amit most hirdetek.

Az ő tanítványai több ezerre tehetők, míg az enyéim csak százra.

És Ananda megkérdezte: "Honnan ismerjük fel Őt?"

A Magasztos azt mondta: "Maitreya lesz a neve."

Az eljövendő Buddha, Maitreya, ahogy a neve is mutatja, az Együttérzés és a Szeretet Buddhája.

Az egész buddhista régióban az út menti sziklákon Maitreya képének útja látható.

Az ókortól napjainkig ezt a képet buddhisták alkották, akik ismerik az újkor közeledtét.

Tiszteletreméltó lámák diákok, művészek és szobrászok kíséretében járják ma a buddhista országokat, új képeket alkotva a szebb jövőre való törekvések szimbólumáról.

A Nagy Buddha, aki Maitreyát hagyta örökségül, megadta minden létezés útját.

Ezekhez a bölcs és világos Testamentumokhoz szól az új evolúció megnyilvánulása.

A Tanítás megtisztításának igénye nem véletlen, közelednek a dátumok. Maitreya imázsa készen áll a felemelkedésre.

A múlt összes Buddhája egyesítette a tapasztalat bölcsességét, és átadta azt a Boldogságos Hódítónak.

Idézetek a tanításból :

„Az öntözők oda vezetik a vizet, ahová akarják; íjászok egyenesítenek egy nyilat; az ácsok úgy hajlítják a fát, ahogy jónak látják; a bölcsek meghajolják magukat!"

"A gyűlöletet soha nem pusztította el a gyűlölet, csak a kedvesség állította meg, ez az örök törvény."

"Attól a pillanattól kezdve, hogy a gonosz döntése megszületik, az ember már bűnös - akár kiderül, akár nem."

„A háromféle cselekvés közül a legpusztítóbb” – mondta Buddha Nem szó, Nem testi cselekedet, de gondolat.

„Mindenben a gondolat a fő elem. Mindenekelőtt a gondolat. Minden gondolat által történik.

Ha valaki gonosz gondolattal beszél vagy cselekszik, szenvedés kíséri, ahogy a kerék követi a szekeret húzó állat patáját.

"Nehéz egy embernek felemelkedni, hacsak nem ment keresztül a megtisztulás súlyos útján."

„Ha az anyag szennyezett, akkor bármennyire is meríti a festékező kék, sárga, piros vagy lila festékbe, csúnya és tisztátalan lesz a színe – miért? az anyag szennyeződése miatt. Ha a szív tisztátalan, ugyanaz a szomorú eredmény várható."

"Ha valaki jó gondolatokkal beszél vagy cselekszik, a boldogság követi, mint egy árnyék, amely soha nem hagyja el."

„Minden személyes elutasítása az igazi szabadság érzését kelti,

az öröm a szabadságból születik,

az örömtől – az elégedettségtől,

az elégedettségtől - a béke és a boldogság érzése.

BUDDHA

Natalia Dmitrievna Spirina

A rádióműsorból ("A világ fényei" ciklus)

„Az igazság a bátorság egyetlen forrása” – mondta Buddha. Tanul alapok minden vallásnak van egy közelítése az Igazsághoz. Az igazság csak az lehet egy, ahogy az alapok ugyanazok az egész univerzum számára. És "nincs magasabb vallás az Igazságnál", ahogyan a Titkos Tanítás címlapján áll.

A formák ideiglenesek, a törvények örökkévalók. A formák a változó világhoz, a törvények a változatlan Lényhez tartoznak.

Az Agni Yoga – Élő Etika, minden vallás és jóga szintézise – ad nekünk Hogy egy olyan megértés, amely segít megközelíteni minden hiedelmet, nem tagadva azokat, hanem megtalálni azt a közös dolgot, ami összeköti őket.

Az Élő Etika Tanítás korszakunknak megfelelően továbbfejleszti a buddhizmusban adott összes alapvető tételt. Ha Buddha fektette Alapítvány a közösség számára, akkor az Élő Etika a közösséget az egész emberiség számára elkerülhetetlenségként jelzi. A buddhizmusnak az önfejlesztésre vonatkozó összes rendelkezése az új Jelenésekben széles körben kidolgozott tudományos indoklásban szerepel, az eddig elért fejlettségi szintnek megfelelően.

Az Élő Etika könyveiben elmondottaknak köszönhetően az elmúlt évszázadok rétegeitől megtisztított Buddha tanítása új erőés relevanciája a jelenre. „Minden pillanatnak megvan a maga szükségessége, és ezt hívják a cselekvés igazságosságának” – mondja Buddha. És vissza tanulni alapok A buddhizmus nem a múltba való visszatérést jelenti, hanem az Élő Etika fényében ez egy új lépés jövő, melynek küszöbén már közel állunk.

A buddhizmus iránt érdeklődőknek egy egyszerű és érthető könyv elolvasását ajánljuk. "A buddhizmus alapjai"írta Helena Ivanovna Roerich, Natalia Rokotova álnéven.