Az ókori India és Kína filozófiájának problémái. India és Kína filozófiája. Sziasztok kedves olvasók! Üdvözlünk a blogon
nézd meg az „India és Kína filozófiája”-hoz hasonló esszéket
Bevezetés
I Ókori indiai filozófia.
1. Védák – az ókori indiánok első gondolati emlékműve.
II. Az ókori Kína filozófiája.
3. Az ókori kínai gondolkodók által felvetett főbb problémák a) Az égbolt és minden dolog eredete. b) A társadalom és az egyén. c) Az emberi természet. d) A tudás és a logikai ötletek természete.
Következtetés.
Bibliográfia.
BEVEZETÉS
A munka megírásakor több pont különösen fontos: mindenekelőtt a főbb gondolatok megismerése
Az ókori keleti filozófia, valamint az a vágy, hogy rájöjjünk, mi ezeknek az eszméknek a vonzereje és életereje, sőt, miért nem csak nem lettek a múlté és feledésbe merültek, hanem a mai napig élnek és terjednek el a Keleten túl.
Az ember első kísérletei a környező világ – az élő és élettelen természet, a világűr és végül önmaga – megértésére az emberi lét azon időszakának (feltehetően a Kr. e. második évezredre tehető), amikor az evolúciós folyamatban lévő ember, elsősorban mentális, elkezdte megkülönböztetni a természetet, mint a pedstvo élőhelyét, fokozatosan elszakadva tőle. Ez annak köszönhető, hogy az ember az állati és növényi világot, a kozmoszt másként és vele szemben állóként kezdte felfogni, kialakult benne a valóság megértésének, majd a filozofálásnak, i.e. következtetéseket levonni, következtetéseket levonni és ötleteket megfogalmazni az őt körülvevő világról.
Az emberiség filozófiai gondolata abban a korszakban született, amikor az első osztályú társadalmak és államok váltották fel a törzsi kapcsolatokat.
Külön filozófiai gondolatok, amelyek az emberiség több ezer éves tapasztalatát összegezték, megtalálhatók az ókori Egyiptom, ókori irodalmi műemlékeiben
Babilon. A legősibb az a filozófia, amely az ókori országokban keletkezett
Keleten: Indiában, Kínában, Egyiptomban és Babilonban.
Ez a tanulmány India és Kína ókori keleti filozófiájának eredetét és fejlődését vizsgálja.
I. Ókori indiai filozófia.
1. Védák – az ókori indiánok első gondolati emlékműve.
Az ókori indiánok első gondolati emlékműve a „védák” volt, ami szanszkritul „tudást, tudást” jelent. A Védák, amelyek a Kr.e. második és első évezred között keletkeztek, óriási, meghatározó szerepet játszottak az ősi indiai társadalom spirituális kultúrájának fejlődésében, ezen belül is. filozófiai gondolat.
A Védák himnuszokból, imákból, varázsigékből, énekekből, áldozati formulákból állnak... Most először tesznek kísérletet az emberi környezet filozófiai értelmezésére. Bár tartalmazzák az embert körülvevő világ félig babonás, félig mitikus, félig vallásos magyarázatát, mégis filozófia előtti, filozófia előtti forrásoknak számítanak.
Tulajdonképpen az első olyan irodalmi alkotások, amelyekben kísérletet tesznek a filozofálgatásra, i.e. az embert körülvevő világ értelmezései tartalmukban nem különbözhetnek egymástól. A Védák figuratív nyelve egy nagyon ősi vallási világnézetet fejez ki, a világ, az ember és az erkölcsi élet első filozófiai elképzelését. A Védák négy csoportra (vagy részre) vannak osztva.
Közülük a legrégebbi a Samhitas (himnuszok). A Samhitas pedig négy kollekcióból áll. Közülük a legkorábbi a Rigveda, a vallási himnuszok gyűjteménye (kb. Kr.e. másfél ezer évvel). A Védák második része a Brahmanák
(rituális szövegek gyűjteménye). A brahmanizmus vallása, amely a buddhizmus megjelenése előtt uralkodott, támaszkodott rájuk. A Védák harmadik része - Aranyakas
("erdei könyvek", remeték magatartási szabályai). A Védák negyedik része -
Az Upanisadok valójában az a filozófiai rész, amely körülbelül ezer évvel korszakunk előtt keletkezett.
Már ebben az időben az első elemek filozófiai tudat, megkezdődött az első filozófiai tanítások kialakulása (vallási-idealista és materialista egyaránt).
Rigveda.
Próbáljunk meg közvetlenül az ősi indiai kultúra legkorábbi emlékművéhez, a Rigvédához fordulni. Mint mondtam, ez a vallási himnuszok gyűjteménye. De már ebben a korai könyvben láthatóak a papi varázslatok és rituálék igazságával kapcsolatos kétségek első megnyilvánulásai. Nyissuk meg a Rig Veda szövegeit:
(kétségek az istenek létezésével kapcsolatban)
Versenyezve, énekelj egy gyönyörű dalt,
Indra dicsérete (dal) igaz, ha igaz.
„Nincs az Indra – mondják egyesek –, ki látta őt?
Kit énekeljünk?"
Mint tudják, Indra az ősi indiai mitológiában különféle istenségek (devák) mestere. Indra egyúttal a villámlás ura is, valamint a halhatatlanságot, örök fiatalságot és bölcsességet adó ital vagy növények őrzője.
Ezerfejű, ezerszemű és ezerlábú purusa...
A Purusa minden, ami lett és azzá fog válni...
Mi lett a szája, mint a combja, a lába?
A szája Brahman lett, kezei kshatriy lettek,
A combjai vaisya lettek, és egy sudra emelkedett ki a lábából.
A hold gondolatból született, a nap a szemekből kelt fel,
Indra és Agni szájából a leheletből feltámadt a szél,
A köldökből légtér keletkezett,
Az ég előbukkant a fejből.
Lábból - a föld, a világ országai - hallásból.
Így oszlottak el a világok.
A fent említett bráhminok egy papi varna (csoport). A kshatriják a katonai arisztokrácia varnája. A vaisják a gazdák, kézművesek, kereskedők varnája. A sudrák a legalacsonyabb varna, amelynek nincs joga a közösségi tulajdonhoz, amely alá van rendelve a többi varnának. Várnas - csoportok később a kasztrendszer alapját képezték. Az ősi indiai mitológia szerint
Purusha - az első ember, akiből a kozmosz elemei, az egyetemes lélek, az „én” keletkeztek. A Purusa az Univerzum anyagi "töltőanyagaként" működik.
Egyszerre létezik mindenhol, mindent betölt. Ugyanakkor Purusha a kozmikus elme: ő a „VED szakértője”, belé „ágyazódik a gondolat”. Később (be
Upanishad) a világlélekkel – Atmannal – azonosítják.
Upanisadok.
Az Upanisadok ("közelül ülni", a tanító lábainál, utasításokat kapva; vagy - "titkos, titkos tudás") - olyan filozófiai szövegek, amelyek Kr.e. ezer évvel ezelőtt jelentek meg, és formája általában a bölcs tanár és a tanítvány közötti párbeszédet képviseli, vagy egy olyan személlyel, aki keresi az igazságot, és később a tanítványává válik. Összesen körülbelül száz Upanisad ismert. A kiváltó ok problémája, a lét első princípiuma uralja őket, amelynek segítségével a természet és az ember összes jelenségének eredete megmagyarázható. Az Upanisadokban a domináns helyet azok a tanítások foglalják el, amelyeket a létezés kiváltó okának és alapelvének tekintenek. lelkiség- Brahman vagy atman. A Brahman és az atman általában szinonimákként használatosak, bár a Brahmant gyakrabban használják Isten, a mindenütt jelenlévő szellem jelölésére, az atman pedig a lélek.
Az Upanisadoktól kezdve a Brahman és az atman az egész indiai filozófia (és mindenekelőtt a Védánta) központi fogalmaivá váltak. Egyes upanisadokban Brahmant és atmant a világ anyagi kiváltó okával azonosítják – táplálékkal, lehelettel, anyagi elsődleges elemekkel (víz, levegő, föld, tűz), vagy az egész világgal. Az Upanisadok legtöbb szövegében a Brahmant és az atmant spirituális abszolútumként, a természet és az ember testetlen kiváltó okaként kezelik.
A szubjektum (ember) és a tárgy (természet) spirituális esszenciájának azonosságának gondolata vörös szálként fut át az összes Upanisadon, amit a híres mondás tükröz: „Tat tvam asi” („Te vagy az”, vagy „Egy vagy azzal”).
Az Upanisadok és a bennük bemutatott gondolatok nem tartalmaznak koherens és holisztikus koncepciót. A világ szellemiként és testetlenként való magyarázatának általános túlsúlya mellett más ítéleteket, elképzeléseket is bemutatnak, és különösen a világ jelenségeinek és az ember lényegének kiváltó okát, alapelvét próbálják természetfilozófiai magyarázattal ellátni. Tehát egyes szövegekben megvan a vágy a külső és belső világ magyarázatára, amely négy vagy akár öt valódi elemből áll. Néha a világot differenciálatlan lényként, fejlődését pedig bizonyos állapotok egymást követő áthaladásaként mutatja be ez a lény: tűz, víz, föld vagy gáznemű, folyékony, szilárd. Ez az, ami megmagyarázza a sokszínűséget, amely a világban benne rejlik, beleértve az emberi társadalmat is.
A megismerést és a megszerzett tudást az Upanisadokban két szintre osztják: alacsonyabbra és magasabbra. A legalsó szinten az ember csak a környező valóságot ismerheti meg. Ez a tudás nem lehet igaz, hiszen tartalma töredékes, hiányos. A legmagasabb az igazság ismerete, i.e. spirituális abszolútum, ez a lét felfogása a maga teljességében. Csak a misztikus intuíció segítségével lehet megszerezni, ez utóbbi viszont nagyrészt a jógagyakorlatoknak köszönhetően alakul ki. Ez a legmagasabb tudás, amely hatalmat ad a világ felett.
Az Upanisadok egyik legfontosabb problémája az ember lényegének, pszichéjének, érzelmi zavarainak és viselkedési formáinak tanulmányozása. Gondolkodók
Az ókori Indiában megfigyelték az emberi psziché szerkezetének összetettségét, és megkülönböztetnek benne olyan elemeket, mint a tudat, az akarat, az emlékezet, a légzés, az irritáció, a nyugalom stb. Összefüggésük és kölcsönös befolyásuk hangsúlyos.
Kétségtelen teljesítménynek kell tekinteni az emberi psziché különféle állapotainak jellemzőjét, különösen az ébrenlétet, a könnyű alvást, a mély alvást, ezen állapotok függőségét külső elemekés a külvilág elsődleges elemei.
Az Upanisadokban az etika területén a világhoz való passzív-szemlélődő attitűd prédikációja érvényesül: a lélek megszabadítását minden világi ragaszkodástól és aggodalomtól a legmagasabb boldogságnak hirdetik. Az Upanisadokban különbséget tesznek az anyagi és a szellemi értékek között, a jó, mint a lélek nyugodt állapota és az érzéki örömök alantas törekvése között. Egyébként az Upanisadokban jelenik meg először a lélekvándorlás (szamszára) és a múltbeli tettekért való megtorlás (karma) fogalma. Itt az a vágy fejeződik ki, hogy meghatározzák az ok-okozati összefüggést a láncban emberi cselekedetek. Az erkölcsi elvek (dharma) segítségével kísérletet tesznek arra is, hogy az ember viselkedését létének minden szakaszában korrigálja. Az Upanisadok alapvetően az összes vagy csaknem minden későbbi, Indiában megjelent filozófia alapját képezik, mivel olyan gondolatokat fogalmaztak meg vagy fejlesztettek ki, amelyek hosszú ideig
"táplálta" a filozófiai gondolatot Indiában.
2. Isteni dal - Bhagavad Gita.
Ha az ókori India filozófiájáról beszélünk, nem szabad megemlíteni a tizennyolc könyvből álló Mahábhárata terjedelmes epikus költeményt. A legnagyobb érdeklődés filozófiai szempontból az egyik könyv - a Bhagavad-
Gita (isteni dal). Ellentétben az Upanisadokkal, ahol a filozófiát külön kijelentések és rendelkezések formájában mutatják be, itt már kidolgozott és integrált filozófiai fogalmak jelennek meg, amelyek a világnézeti problémák értelmezését adják. E fogalmak közül a legfõbb a _Sankhya_ és a hozzá szorosan kapcsolódó jóga tanítása, amelyek alkalmanként említésre kerültek
Upanisadok. A fogalom alapja a prakritáról (anya, természet), mint minden létező forrásáról (beleértve a pszichét, a tudatot) és a tőle független tiszta szellemről - purusáról (más néven Brahmanról, atmanról) szóló rendelkezés. A világkép tehát dualista, két elv felismerésén alapul.
A Bhagavad Gita fő tartalma Krisna isten tanításai.
Isten Krisna az indiai mitológia szerint a nyolcadik avatár
Visnu isten (inkarnációja). Az Úr Krisna arról beszél, hogy mindenkinek el kell látnia társadalmi (varna) funkcióit és kötelességeit, közömbösnek kell lennie a világi tevékenységek gyümölcsei iránt, és minden gondolatát Istennek kell szentelnie. A Bhagavad Gita az ősi indiai filozófia fontos gondolatait tartalmazza: a születés és a halál misztériumáról; a prakriti és az emberi természet kapcsolatáról; a gunákról (három, a természettől született anyagi princípium: tamas - inert inert princípium, radzsasz - szenvedélyes, tevékeny, izgalmas princípium, szattva - felemelő, megvilágosodott, tudatos princípium. Jelképeik rendre fekete, piros és fehér színek), amelyek meghatározzák az emberek életét; a kötelességteljesítés erkölcsi törvényéről (dharmáról); a jógi útjáról (olyan személy, aki a jógának szentelte magát - a tudat fejlesztése); igaz és hamis tudásról. Az ember fő erényeit egyensúlynak, szenvedélyektől és vágyaktól való elszakadásnak, a földihez való ragaszkodásnak nevezik.
3. Az ókori India filozófiai iskolái.
Az ősi indiai filozófiára jellemző, hogy bizonyos rendszerek, iskolák keretei között fejlődik, és két nagy csoportra osztja azokat. Az első csoport az ókori India ortodox filozófiai iskolái, amelyek elismerik a Védák tekintélyét (Vedanta (Kr. e. IV-II. század), Mimansa (Kr. e. VI. század),
Sankhya (Kr. e. VI. század), Nyaya (Kr. e. III. század), jóga (Kr. e. II. század),
Vaisheshika (Kr. e. VI-V. század)). A második csoport a nem ortodox iskolák, amelyek nem ismerik el a Védák szerzőjét (dzsainizmus (i.e. IV. század), a buddhizmus (Kr. e. VII-VI. század), Charvaka-Lokayata).
A jóga a Védákon alapul, és a védikus filozófiai iskolák egyike. A jóga „koncentrációt” jelent, alapítóját bölcsnek tartják
Patandzsali (Kr. e. II. század). A jóga filozófia és gyakorlat. A jóga a sapsenia egyéni útja, és célja az érzések és gondolatok feletti kontroll elérése, elsősorban meditáción keresztül. A jógarendszerben az istenhit az elméleti világkép eleme, és a szenvedéstől való megszabadulást célzó gyakorlati tevékenység feltétele. Az Egynel való kapcsolat szükséges a saját egység megvalósításához. A meditáció sikeres elsajátításával az ember egy állapotba kerül
_samadhi_ (azaz a teljes introverzió állapota, amelyet fizikai és szellemi gyakorlatok és koncentráció egész sora után érünk el). Emellett a jóga magában foglalja az étkezés szabályait is. Az élelmiszer három kategóriába sorolható aszerint, hogy az anyagi természet három módja szerint melyikhez tartozik.
Például a tudatlanság és szenvedély módozataiban lévő étel képes megsokszorozni a szenvedést, a szerencsétlenséget, a betegséget (elsősorban ez a hús). A jógatanárok különös figyelmet fordítanak a más tanításokkal szembeni tolerancia fejlesztésének szükségességére.
dzsainizmus.
A Jain iskola a Kr.e. VI. században keletkezett a tanítások (bölcsek) fejlődése alapján. A nem ortodox filozófiai irányzatok közé tartozik
Ősi India. A dzsainizmus filozófiája az egyik alapítóról - Vardhamanáról, a győztes becenévről ("Gina") kapta a nevét. A dzsainizmus tanításának célja egy olyan életforma elérése, amelyben az embert meg lehet szabadítani a szenvedélyektől. A dzsainizmus a tudat fejlődését tekinti az ember lelkének fő jelének. Az emberek tudatosságának foka eltérő.
Ez azért van, mert a lélek hajlamos azonosítani magát a testtel. És annak ellenére, hogy a lélek természeténél fogva tökéletes, lehetőségei pedig korlátlanok, beleértve a megismerés lehetőségeit is; a lélek (a test által megkötött) viseli az elmúlt életek, múltbeli tettek, érzések és gondolatok terhét is. A lélek korlátainak oka ragaszkodása és szenvedélyei. És itt óriási a tudás szerepe, csak ez képes megszabadítani a lelket a kötődésektől, az anyagtól.
Ezt a tudást a győztes tanárok adják át (tehát Gina -
Győztes) saját szenvedélyeit, és képesek ezt megtanítani másoknak. A tudás nem csak a tanító iránti engedelmesség, hanem a helyes viselkedés, cselekvésmód is. A szenvedélyektől való megszabadulás az aszkézis révén érhető el.
II. Az ókori Kína filozófiája.
Kína - ország ókori történelem, kultúra, filozófia; már a Kr.e. második évezred közepén. e. Shang-Yin államban (Kr. e. XVII-XII. század) egy rabszolga-tulajdonos gazdaság alakult ki. A rabszolgák munkáját, amelyben az elfogott foglyokat megtérítették, a szarvasmarha-tenyésztésben, a mezőgazdaságban használták fel. A Kr.e. XII. e. a háború eredményeként Shan-Yin államot legyőzte a törzs
Zhou, aki megalapította saját dinasztiáját, amely egészen a III. századig tartott. időszámításunk előtt e.
Shang-Yin korszakában és a Jok-dinasztia fennállásának kezdeti időszakában a vallási és mitológiai világkép volt az uralkodó. A kínai mítoszok egyik megkülönböztető jegye a bennük fellépő istenek és szellemek zoomorf természete volt. Sok ősi kínai istenség (Shan-di) egyértelműen hasonlított állatokra, madarakra vagy halakra. De Shang-di nemcsak a legfőbb istenség volt, hanem az ősük is. A mítoszok szerint ő volt a Yin törzs őse.
Az ősi kínai vallás legfontosabb eleme az ősök kultusza volt, amely a halottak leszármazottai életére és sorsára gyakorolt befolyásának felismerésén alapult.
Az ókorban, amikor nem volt sem ég, sem föld, az Univerzum egy komor, formátlan káosz volt. Két szellem született benne, a jin és a jang, akik felvették a világ rendjét.
Az univerzum keletkezéséről szóló mítoszokban a természetfilozófiának nagyon homályos, félénk kezdetei vannak.
A gondolkodás mitológiai formája, mint uralkodó, a Kr.e. I. évezredig létezett. e.
A primitív közösségi rendszer felbomlása és egy új társadalmi termelési rendszer kialakulása nem vezetett a mítoszok eltűnéséhez.
Sok mitológiai kép későbbi filozófiai értekezésekbe kerül át. Az V-III században élt filozófusok. időszámításunk előtt Kr.e. gyakran fordulnak mítoszokhoz, hogy alátámasszák a valódi kormányzatról alkotott elképzeléseiket és a helyes emberi viselkedés normáit. Ugyanakkor a konfuciánusok a mítoszok historizálását, az ókori mítoszok cselekményeinek és képeinek demitologizálását végzik.
„A konfuciánusok fő feladata a mítoszok historizálása, amely minden mitikus szereplő cselekedeteinek humanizálására irányuló vágyból állt. Annak érdekében, hogy a mitikus hagyományokat összhangba hozzák tanításaik dogmáival, a konfuciánusok sokat dolgoztak azon, hogy a szellemeket emberekké alakítsák, és maguknak a mítoszoknak és legendáknak racionális magyarázatot találjanak. Így a mítosz a hagyományos történet részévé vált.” A racionalizált mítoszok a filozófiai eszmék, tanítások részévé válnak, a mítoszok szereplői pedig a konfuciánus tanítások prédikálására használt történelmi személyiségekké válnak.
A filozófia a mitológiai eszmék mélyén született, felhasználva azok anyagát. Ebben a tekintetben és az ókori történelemben sem volt kivétel kínai filozófia.
Az ókori Kína filozófiája szorosan kapcsolódik a mitológiához. Ennek a kapcsolatnak azonban volt néhány jellemzője a kínai mitológia sajátosságaiból adódóan.
A kínai mítoszok elsősorban történelmi legendákként jelennek meg a múlt dinasztiáiról, az „aranykorról”.
A kínai mítoszok viszonylag kevés olyan anyagot tartalmaznak, amely tükrözi a kínaiak nézeteit a világ kialakulásáról és kölcsönhatásáról, az emberrel való kapcsolatáról. Ezért a természetfilozófiai eszmék nem foglalták el a fő helyet a kínai filozófiában a kínai filozófiában. Azonban minden természetfilozófiai tanítás
Az ókori Kína, mint például az „öt elem”, a „nagy határ” - tai chi, a jin és a jang erői, de még a Tao tanításai is, az ókori kínaiak mitológiai és primitív vallási konstrukcióiból származnak az égről és a földről, a „nyolc elemről”.
A yang és yin erőire épülő kozmogonikus fogalmak megjelenésével párhuzamosan megjelentek a naiv materialista fogalmak, amelyek elsősorban az „öt elemhez” kapcsoltak: víz, tűz, fém, föld, fa.
A királyságok közötti dominanciáért folytatott harc a 3. század második felében vezetett. időszámításunk előtt e. a „Hadakozó államok” elpusztítására és Kína központosított állammá egyesítésére a legerősebb Qin királyság égisze alatt.
A mély politikai megrázkódtatások - az ősi egységes állam összeomlása és az egyes királyságok megerősödése, a nagy királyságok éles harca a hegemóniáért - tükröződött a különféle filozófiai, politikai és etikai irányzatok viharos ideológiai küzdelmében. Ezt az időszakot a kultúra és a filozófia hajnala jellemzi.
Ilyen irodalmi és történelmi emlékművek, mint a "Shi jing", "Shu jing", találkozunk bizonyos filozófiai gondolatokkal, amelyek a közvetlen munka és az emberek társadalomtörténeti gyakorlatának általánosítása alapján merültek fel. Az ókori kínai filozófia igazi virágzása azonban pontosan a Kr. e. VI-III. időszakra esik. Kr. e., amelyet joggal neveznek a kínai filozófia aranykorának. Ebben az időszakban jelentek meg olyan filozófiai és szociológiai művek, mint a „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu”,
Mencius, Chuangzi. Ebben az időszakban a nagy gondolkodók, Lao-ce, Konfuciusz, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu álltak elő koncepcióikkal és ötleteikkel. Ebben az időszakban alakultak ki a kínai iskolák.
- Taoizmus, konfucianizmus, mohizmus, legalizmus, természetfilozófusok, akik akkoriban óriási hatást gyakoroltak a kínai filozófia egész későbbi fejlődésére. Ebben az időszakban merülnek fel a problémák. Azok a fogalmak és kategóriák, amelyek azután hagyományossá válnak a kínai filozófia teljes későbbi történetében, egészen a modern időkig.
1. A filozófia fejlődésének jellemzői Kínában.
A filozófiai gondolkodás fejlődésének két fő szakasza az ókori Kínában: az eredet szakasza filozófiai nézetek, amely a VIII-VI. századi időszakot öleli fel. időszámításunk előtt e., és a filozófiai gondolkodás virágkora - a „100 iskola” rivalizálás szakasza, amely hagyományosan a VI-III. időszámításunk előtt e.
A Huanghe, Huaihe, Hanshui folyók medencéjében élt (Kr. e. VIII-VI. század) és a kínai civilizáció alapjait lerakó ókori népek filozófiai nézeteinek kialakulásának időszaka időben egybeesik az indiai, ill. Ókori Görögország. A filozófia e három régióban való megjelenésének példáján nyomon követhető azoknak a mintáknak a közössége, amelyek a világcivilizációs emberi társadalom kialakulását és fejlődését követték.
Ugyanakkor a filozófia kialakulásának és fejlődésének története elválaszthatatlanul kapcsolódik a társadalomban zajló osztályharchoz, és ezt a harcot tükrözi. A filozófiai eszmék szembeállítása a társadalom különböző osztályainak küzdelmét, a haladás és a reakció erőinek küzdelmét tükrözte, ragaszkodva minden régihez, ami szentesítette a hagyomány tekintélyét, uralmuk sérthetetlenségét és örökkévalóságát. Végső soron a nézetek és nézőpontok ütközése a filozófia két fő irányzata – a materialista és az idealista – küzdelmét eredményezte, ezeknek az irányzatoknak a tudatossága és kifejezési mélysége különböző.
A kínai filozófia sajátossága közvetlenül összefügg azzal a kiélezett társadalmi-politikai harcban betöltött különleges szerepével, amely az ókori Kína számos államában zajlott a „tavasz és ősz” időszakában, ill.
"Hadakozó birodalmak". A társadalmi viszonyok fejlődése Kínában nem vezetett a tevékenységi körök egyértelmű megosztásához az uralkodó osztályokon belül. Kínában nem fejeződött ki egyértelműen a politikusok és filozófusok sajátos munkamegosztása, ami a filozófia közvetlen, azonnali alárendeléséhez vezetett a politikai gyakorlatnak. A társadalmi menedzsment kérdései, a különbözőek közötti kapcsolatok társadalmi csoportok, királyságok között – ez érdekelte elsősorban az ókori Kína filozófusait.
A kínai filozófia fejlődésének másik jellemzője az, hogy a kínai tudósok természettudományos megfigyelései néhány kivételtől eltekintve nem találtak többé-kevésbé megfelelő kifejezést a filozófiában, mivel a filozófusok általában nem tartották szükségesnek a természettudomány anyagaira hivatkozni. Talán az egyetlen kivétel ez alól a mohista iskola és a természetfilozófusok iskolája, amelyek azonban a Zhou-korszak után megszűntek.
A filozófia és a természettudomány létezett Kínában, mintha áthatolhatatlan fallal kerítették volna el őket, ami helyrehozhatatlan károkat okozott nekik. Így a kínai filozófia megfosztotta magát az integrált és átfogó világkép kialakításának megbízható forrásától, a hivatalos ideológia által megvetett, fejlődési nehézségekkel küzdő természettudomány pedig továbbra is az egyedülállók és a halhatatlanság elixírjét keresők sora maradt. A kínai természettudósok egyetlen módszertani iránytűje a természetfilozófusok ősi naiv materialista elképzelései maradtak az öt elsődleges elemről.
Ez a nézet az ókori Kínában a 6. és 5. század fordulóján alakult ki, és egészen a modern időkig tartott. Ami a természettudomány olyan alkalmazott ágát illeti, mint a kínai orvoslás, azt a mai napig ezek az elképzelések vezérlik.
Így a kínai filozófia elszigetelődése a konkrét tudományos ismeretektől leszűkítette tárgyát. Emiatt a természetfilozófiai fogalmak, természetmagyarázatok, valamint a gondolkodás lényegi problémái, az emberi tudat természetének kérdései, a logika nem értek el nagyobb fejlődést Kínában.
Az ókori kínai filozófia természettudománytól való elszigeteltsége és a logikai kérdések kidolgozatlansága az egyik fő oka annak, hogy a filozófiai fogalmi apparátus kialakulása nagyon lassan haladt. A legtöbb kínai iskola számára a logikai elemzés módszere gyakorlatilag ismeretlen maradt.
Végül a kínai filozófiát a mitológiával való szoros kapcsolat jellemezte.
2. Iskolák a kínai filozófiában.
Sima Qian (Kr. e. II-I. század) "Shi chi"-jében ("Történelmi feljegyzések") található az ókori Kína filozófiai iskoláinak első osztályozása. Hat iskolát neveznek meg ott: „a yin és yang tanának támogatói”, természetfilozófusok, „szolgálati emberek iskolája” (konfuciánusok), „mohisták iskolája”, „nominalisták iskolája”.
(szofisták), „jogásziskola” (törvénytudósok), „Tao és Te doktrína támogatóinak iskolája” - taoisták.
Később, korszakunk fordulóján ez a besorolás kiegészült még négy „iskolával”, amelyeknek azonban a zajia, vagyis az „eklektikusok iskolája” kivételével valójában semmi közük a kínai filozófiához. Egyes iskolák az iskolaalapító társadalmi tevékenységének természetéről, mások - a doktrína alapítójáról, mások - e doktrína koncepciójának fő elvei szerint kapnak nevet.
Ugyanakkor az ókori Kínában a filozófia minden sajátossága ellenére a filozófiai iskolák kapcsolata végül két fő irányzat - a materialista és az idealista - harcába torkollott, bár ez a harc természetesen nem képzelhető el tiszta formájában.
A kínai filozófia fejlődésének korai szakaszában. Például még Konfuciusz és Mo Tzu idejében sem fejezték ki közvetlenül e gondolkodók hozzáállását a filozófia fő kérdéséhez. Az emberi tudat lényegére és a természethez, az anyagi világhoz való viszonyára vonatkozó kérdéseket nem határozták meg elég egyértelműen. Az általunk materialistáknak minősített filozófusok nézetei gyakran a múlt vallásos, misztikus eszméinek jelentős elemeit tartalmazták, és fordítva, az általában idealista álláspontot képviselő gondolkodók bizonyos kérdéseket materialista értelmezéssel látták el.
Az égbolt és minden dolog eredete.
A VI-V. század eszmeharcának egyik fontos helye. időszámításunk előtt e. foglalkoztatta az ég kérdése és minden dolog eredetének kiváltó oka. Abban az időben a menny fogalma magában foglalta mind a legfőbb urát (Shan-di), mind a sorsot, mind a minden dolog alapelvének és kiváltó okának fogalmát, ugyanakkor mintegy szinonimája volt a természeti világnak, a „természetnek”, a környező világ egészének.
Az ókori kínaiak minden gondolatukat, törekvésüket és reményüket az ég felé fordították, mert elképzeléseik szerint a személyes élet, az államügyek és minden természeti jelenség az égtől (legfelsőbb) függött.
Az égboltnak az ókori kínaiak életében betöltött óriási szerepéről, hatalmába vetett hitükről sok oldal nem csak a Shi jingről, hanem a Shu jingről is beszél.
Az örökös arisztokrácia dominanciájának hanyatlása a menny mindenhatóságába vetett hit hanyatlásában nyilvánult meg. A mennyei út korábbi tisztán vallásos nézetét felváltotta az embert körülvevő Univerzum – a természet, a társadalom – reálisabb nézete. Azonban minden vallási babona alapja az ősök kultusza volt, ugyanis ez a kultusz az ősi kínai állam genealógiája.
A konfucianizmus ideológiája összességében osztotta a hagyományos elképzeléseket az égről és a mennyei sorsról, különösen a Shi Chingben megfogalmazottakat. Az égbolttal kapcsolatos széles körben elterjedt kétségek összefüggésében azonban a VI. előtt. n. e. A konfuciánusok és fő képviselőjük, Konfuciusz (Kr. e. 551-479) nem a mennyország nagyságának prédikálására összpontosított, hanem a mennytől való félelemre, annak büntető erejére és a mennyei sors elkerülhetetlenségére.
Konfuciusz azt mondta, hogy „eredetileg mindent a sors rendelt el, és itt semmit sem lehet hozzáadni vagy kivonni” („Mo-tzu”, „A konfuciánusok ellen”, II. rész). Konfuciusz azt mondta, hogy a nemes férjnek félnie kell a mennyei sorstól, sőt hangsúlyozta: „Aki nem ismeri el a sorsot, az nem tekinthető nemes férjnek.”
Konfuciusz félelmetes, egyetemes és természetfeletti uralkodóként tisztelte az eget, miközben jól ismert antropomorf tulajdonságokkal rendelkezik.
Konfuciusz ege minden ember számára meghatározza a helyét a társadalomban, jutalmazza, bünteti.
Az égbolt uralkodó vallási nézete mellett Konfuciusz is tartalmazta az égbolt mint a természet általános szinonimája értelmezésének elemeit.
Mo Tzu, aki Konfuciusz után élt, 480-400 év körül. Kr.e., szintén elfogadta a mennyben való hit gondolatát és annak akaratát, de ez az elképzelés más értelmezést kapott tőle.
Először is, az ég akarata Mo-tzuban mindenki számára felismerhető és ismert - ez egyetemes szeretet és kölcsönös előnyök. Mo-tzu sorsa elvileg elutasítja.
Így Mo-tzu értelmezése a menny akaratáról kritikus: az uralkodó osztály kiváltságainak megtagadása és a köznép akaratának megerősítése.
Mo Tzu megpróbálta felhasználni az uralkodó osztályok fegyvereit, sőt a hétköznapi emberek hétköznapi embereinek babonáját is politikai célokra, az uralkodó osztály elleni küzdelemben.
A mohisták, miközben a konfuciánusok nézeteit az égi harcnak heves kritikának vetették alá, ugyanakkor az eget tekintették mintának
Égi.
Mo-tzu égboltról szóló megnyilatkozásaiban a hagyományos vallási nézetek továbbélése ötvöződik az ég, mint természeti jelenség megközelítésével. Ezekkel az új elemekkel és az égbolt mint időszakok értelmezésében kapcsolják össze a nedvesek a Taot, mint az embert körülvevő világ változási sorozatának kifejeződését.
Yang Zhu (Kr. e. 6. század) elutasította a korai nedves kofuciánus mennykép vallási elemeit, és tagadta annak természetfeletti természetét. Yang Zhu az ég helyére a „természetes szükségszerűséget” helyezi elő, amelyet a sorssal azonosít, újragondolva ennek a fogalomnak az eredeti jelentését.
A IV-III században. időszámításunk előtt e. a yang és yin erőihez kapcsolódó kozmogonikus koncepció, valamint az öt alapelv, az elemek - wuxing - továbbfejlesztésben részesül.
Az eredet közötti kapcsolatot két vonás jellemezte: a kölcsönös vereség és a kölcsönös legyőzés. A kölcsönösségnek a következő eredete volt: fa, tűz, föld, fém, víz; a fa tüzet, a tűz földet, a föld fémet, a fém vizet, a víz újra fát, stb. A kezdetek sorrendje a kölcsönös legyőzés szempontjából eltérő volt: víz, tűz, fém, fa, föld; a víz legyőzi a tüzet, a tűz legyőzi a fémet stb.
Még a VI-III században is. időszámításunk előtt e. számos fontos materialista tétel fogalmazódott meg.
Ezek a rendelkezések a következők:
1) a világnak mint a dolgok örökkévaló formációjának magyarázatára;
2) a mozgás elidegeníthetetlen tulajdonaként való elismerésére egy objektíven létező való Világ dolgokról;
3) ennek a mozgásnak a forrásának megtalálása magában a világban, két ellentétes, de egymással összefüggő természeti erő állandó ütközése formájában.
4) a változatos jelenségek változásának mint a szabályosság okának magyarázatára, ellentmondó és egymással összefüggő tartalmi erők örökös mozgásának függvényében.
A IV-III században. előtt. n. e. az ég és a természet megértésének materialista irányzatait a taoizmus képviselői fejlesztették ki. Magát az eget a "Tao Tse Ching" könyvben úgy tekintik, mint összetevő a természet a föld ellentéte. Az ég a yang qi könnyű részecskéiből alakul ki, és a Tao szerint változik.
A „menny funkciója” a dolgok keletkezésének és fejlődésének természetes folyamata, melynek során az ember is megszületik. Xun Tzu az embert a természet szerves részének tekinti - az eget és érzékszerveit, az ember érzéseit és lelkét "mennyeinek", azaz természetesnek nevezi. Az ember és lelke a természet természetes fejlődésének eredménye.
A legélesebb formában a filozófus olyan személyek ellen szólal fel, akik dicsérik a mennyet, és szívességeket várnak tőle. Az ég nem befolyásolhatja az ember sorsát. Xun Tzu elítélte a menny vak imádatát, és arra buzdította az embereket, hogy munkájukkal igyekezzenek alárendelni a természetet az ember akaratának.
Így ment tovább az ókori kínai filozófusok nézetei a természetről, a világ keletkezéséről, változásainak okairól. Ez a folyamat a természettudományos, materialista eszmék elemeinek összetett harcában ment végbe misztikus és vallási-idealista nézetekkel. Ezen elképzelések naivitása, rendkívül gyenge természettudományos indokoltsága elsősorban a termelőerők alacsony szintjének, valamint a társadalmi viszonyok fejletlenségének tudható be.
Társadalom és ember.
A kínaiak filozófiai reflexióiban a társadalmi-etikai problémák domináltak.
Kínában az ókori Görögországgal ellentétben nem annyira a természeti jelenségek, a föld, az ég végtelen sokféleségének eredetének magyarázatára terjesztettek elő kozmogonikus elméleteket, hanem az állam és az uralkodó hatalmának alapelvét.
Az ókori kínai gondolkodók társadalmi-politikai és etikai nézeteiben az egyik fő helyet a társadalom megbékítésének és a hatékony kormányzatnak a problémája foglalta el.
A konfucianizmust, amely elsősorban a hanyatló dominanciájú törzsi nemesség érdekeit fejezte ki, komoly csapások érte az „újgazdagok” a gazdag közösség tagjai, kereskedők stb.
Konfuciusznak két célja volt:
1) a legtörzsibb nemesség rokonsági viszonyának racionalizálása, racionalizálása kölcsönös kapcsolatokat, hogy összegyűjtse a törzsi rabszolga-tulajdonos arisztokráciát a hatalmának elvesztésének és „alsóbbrendű” népének elfogásának közelgő veszélyével szemben.
2) igazolja a klánnemesség ideológiailag kitüntetett helyzetét
Konfuciusz elítélte azokat, akik idegeneket vonzanak a hatalomhoz, és eltávolították hozzátartozóikat. És véleménye szerint ez meggyengítette az örökletes arisztokrácia dominanciáját.
Mo Tzu a rokonsági elv alapján ellenezte a hatalom öröklését.
Cathay történetében először terjesztett elő egy általános népszerződésen alapuló állam és hatalom keletkezésének elméletét, amely szerint a hatalom átadásra került.
"a legbölcsebb embernek" származásától függetlenül. Mo Tzu államról alkotott nézetei sok tekintetben Platón, Epikurosz,
Lucretia.
A mohisták tanításának központi eleme az „egyetemes szeretet” elve, amely az emberek egyenjogúságának eszméjének etikai indoklása és az ókori kínai társadalom szabad alsóbb osztályainak politikai életben való részvételének igénye.
Xun Tzu tanításaiban a Konfucius és Mencius által kifejtett hagyományos elképzelések a kormányzat alapjairól az ősi rituálék és az egyetlen modern központosított törvény közötti kompromisszum szellemében kerültek újragondolásra.
A Zhou-dinasztia uralkodásának végén megjelent az úgynevezett legisták (jogászok) iskolája. A legisták, akiknek fő képviselői Zichang, Shang Yang és Han Feizi voltak, határozottan ellenezték a törzsi kapcsolatok fennmaradását és fő hordozójukat, az örökös arisztokráciát. Ezért a legalisták nem kevésbé élesen bírálták a konfucianizmust, mint a mohisták. A legisták elutasították a rituális és törzsi hagyományokon alapuló irányítási módszereket, a főszerepet az egységes, mindenkire kötelező törvényeknek és az uralkodó abszolút, korlátlan hatalmának tulajdonították.
Rámutattak a törvények két oldalára - a jutalomra és a büntetésre, amelyek segítségével az uralkodó leigázza alattvalóit.
Jogalkotás, átgondolt jutalmazási és büntetési rendszer, kölcsönös felelősség és egyetemes felügyelet rendszere – ez volt az, aminek biztosítania kellett az állam egységét és az uralkodói hatalom erejét. A Legisták osztották Mo-tzu nézeteit a tehetséges emberek előléptetéséről, rangtól és rangtól függetlenül családi kapcsolatok az uralkodóval.
Elméletileg a legalisták, akárcsak a mohisták, minden ember országában egyenlő esélyeket hirdettek a felemelkedéshez.
Az ókori kínai gondolkodás történetében jelentős helyet foglalnak el az utópikus nézetek.
Az ideális társadalomról szóló ókori kínai utópiák alapját a kiegyenlítés és a béke gondolatai képezték.
A III században. időszámításunk előtt e. Xu Xing, az úgynevezett agráriskola képviselője az egalitarizmus eszméit hirdeti.
Xu Xing utópisztikus koncepciója a Zhou társadalom hátrányos helyzetű és elnyomott tömegeinek elképzeléseit tükrözi. Jelentőségük az volt, hogy aláásták a konfucianizmusnak a Mennyei Birodalom társadalmi rendjének sérthetetlenségéről és igazságosságáról szóló tantételeit.
Mengzi a konfuciánusok szemszögéből a legjobb munkaszervezési rendszernek a közterületek közös művelését és a közösség tagjainak kölcsönös segítését tartja.
Lao-ce azzal az ötlettel állt elő, hogy kizsákmányolás és elnyomás nélküli társadalmat hozzanak létre, de az ő ideálja a patriarchális közösség volt.
A társadalmi utópiák progresszív pillanata és az ókori Kína politikai gondolkodásának jelentős meghódítása az államhatalom természetes eredetének gondolata az emberek társadalmi megegyezésének eredményeként.
Az állam kialakulását megelőző időszakot a konfuciánusok kivételével minden gondolkodó a legvonzóbb színben tünteti fel.
Az emberi természet.
Az ókori kínai társadalomban a rokon közösség stabilitása (patronimia) miatt az embert a közösség, klán, klán részecskéjének tekintették.
Ezért az ókori kínai gondolkodók az ember természetének mérlegelésekor nem az egyént vették tárgynak, hanem valamiféle absztrakciót, „az embert általában”.
Kínában azonban, ahogy az osztályharc fejlődött és a közösségen belüli tulajdoni differenciálódás nőtt, egy személy mint egyén kiemelésének folyamata zajlott le; fokozatosan a filozófusok elmélkedésének tárgyává vált.
Az emberi természettel kapcsolatos első kérdést Konfucius vetette fel oktatási és képzési koncepciójával kapcsolatban.
Konfuciusz ötlete nagyon gyümölcsöző volt, további fejlődése két ellentétes koncepció kialakulásához vezetett - a „jó természetről” és a
"gonosz természet". Mindkét felfogásban közös volt az a meggyőződés, hogy az emberi természet megváltoztatható neveléssel, a társadalom javításával, törvényekkel. A mohisták azt az elképzelést fejlesztették ki, hogy az emberek életkörülményei teszik őket jóvá vagy rosszá, és az ember eredeti természete önmagában nagyon instabil, és lehet jó és rossz is.
Első alkalommal Yang Zhu vetette fel az ember mint egyén kérdését. Az etikai nézetek azokra a rendelkezésekre redukálódnak, amelyek arra vonatkoznak, hogy egy személy felfedje azokat a tulajdonságokat, amelyek születésétől fogva benne rejlőek. Az életet és a halált a természetben való létezés egy formájának tekintette.
Yang Zhu elképzeléseit elutasítva a konfuciánusok rendszerezik Konfuciusz oktatással és menedzsmenttel kapcsolatos nézeteit. Azzal érveltek, hogy az emberi természet eredendően, eredendően jó.
Meng Tzu szerint a kedvesség legmagasabb kritériumai a konfuciánus etikai elvek.
Az ókori kínai gondolkodók, akik az emberről alkotott nézeteikben különösen az örökletes arisztokráciával szemben álló erők érdekeit fejezték ki, nemcsak a természet átalakításának lehetőségét hangsúlyozták, hanem az aktív átalakító szerepet is. emberi tevékenység. Ezt a kérdést először Mo-Tzu vetette fel, aki az emberek tudatos tevékenységre való képességében látta az ember és az állatok közötti fő különbséget, valamint az emberek életének megváltoztatásának feltételét. Ezt követően Xun is hasonló álláspontot fogalmazott meg
Zi és a jogász iskola képviselői: „az emberek természetüknél fogva egyformák és
„a nemes ember és a közember” természetesen egyenlő, de a különbség köztük a jó tulajdonságok felhalmozódása és a rosszak legyőzése eredményeként jön létre. Xun-
Zi alátámasztotta a pedagógus társadalmi szerepvállalását, melynek segítségével lehet
„az ember eredeti természetének újraalkotására”.
A taoizmus híveinek az ember természetéről alkotott nézetei az első törvényről szóló tanukból következnek. Az emberi természet a Tao-nak felel meg, üres, kiismerhetetlen, az élet értelme a természetesség és a tétlenség követésében van.
Chuang Tzu úgy vélte, hogy az emberi természet és a világ végtelen és múló változékonysága következtében megismerhetetlen.
A tudás és a logikai ötletek természete.
Az emberi tudat, gondolkodás a kínai filozófiában csak a 4. század végén vált külön vizsgálat tárgyává. előtt. n. e. Addig csak néhány kijelentés volt a gondolkodás természetének kérdésében.
A tudás és forrásai kérdése elsősorban az ősi könyvek tanulmányozására korlátozódott, az ősök tapasztalatait kölcsönözve. Az ókori kínai gondolkodókat nem érdekelte a tudás fogalmi és logikai alapja.
Konfuciusz a tudás megszerzésének fő módszerét - a tanulást - tekintette, és a tudás forrása az ősi adás és évkönyv volt.
Konfuciusz a tudás felfogásának módját hirdette a hagyományos intézmények prizmáján keresztül, és új ismereteket, új tapasztalatokat illesztett az ókor tekintélyeihez.
A konfucianizmus antipódja a korai és késői mohisták iskolája volt. A tudásról alkotott nézeteik nem csupán a kínai gondolkodás vívmányainak általánosítása volt.
3. század időszámításunk előtt e. a gondolkodás és a megismerési folyamat tanulmányozása terén, de a kínai filozófia vívmányainak csúcsa az ismeretelmélet és a logika területén egészen a 19. század végéig.
Mo Tzu és Moisták érdeme a kínai filozófia történetében abban rejlik, hogy ők voltak az elsők, akik magát a megismerési folyamatot tanulmányozták, felvetették a tudás kritériumának kérdését, a tudás forrását, azt, hogy az ember milyen módon ismeri fel a körülötte lévő világot és önmagát. Kérdéseket fontolgattak a tudás céljairól, gyakorlati jelentőségéről, az igazság kritériumáról, és igyekeztek ezekre választ adni.
KÖVETKEZTETÉS
Történelmileg Kína fejlődése hosszú ideig elkülönült az európai országok fejlődésétől. A kínaiak ismeretei a körülöttük lévő világról nagyon korlátozottak voltak, ami hozzájárult ahhoz, hogy az ókori Kínában kialakult az az elképzelés, hogy Kína a világ közepe, és az összes többi ország vazallusi függésben van tőle.
Ami Európát illeti, Kínát csak a késő középkorban „fedezte fel” igazán, amikor Márk Pál útja után misszionáriusok kezdtek érkezni Kínába, hogy a sok millió kínait keresztény hitre térítsék. A misszionáriusok nem ismerték jól az ország történelmét, kultúráját, nem értették meg kultúráját, hagyományait. Ez a kínai kultúra valódi arcának eltorzulásához vezetett, beleértve a filozófia fő részét is.
A misszionáriusok könnyed kezével Kína vagy különleges hagyományokkal és kultúrával rendelkező, eredetiségében egyedülálló országként jelent meg, ahol az emberek mindig is más társadalmi törvények és erkölcsi normák szerint éltek, mint Európában, vagy mint olyan ország, ahol a Nyugaton az igazi elveszett tisztaságban őrződött meg. erkölcsi elvek. Ez két, egymással homlokegyenest ellentétes nézőpont kialakulásához vezetett a kínai kultúra és filozófia történetével kapcsolatban, amelyek közül az egyik a nyugati és a kínai kultúra és filozófia szembeállítása volt az utóbbi lekicsinylésével, a másik pedig a kínai kultúra egyes elemeinek – köztük a filozófiai tanítások – átalakulásához.
(konfucianizmus) mint példakép.
Az indiai filozófia valóban „élő gyümölcsök”, amelyek levével továbbra is táplálják a világ emberi gondolkodását. Az indiai filozófia megőrizte a teljes folytonosságot. És egyetlen filozófia sem volt olyan erős hatással a Nyugatra, mint az indiai. Keresd a "keletről jövő fényt"
„Az emberi faj eredetéről szóló igazságok”, amelyekkel századunk 60-as és 70-es éveiben sok filozófus, teozófus és végül hippik foglalkoztak, nyilvánvaló bizonyítékai annak az élő kapcsolatnak, amely a nyugati kultúrát Indiával köti össze. Az indiai filozófia nemcsak egzotikus, hanem éppen a gyógyító receptek vonzereje, amelyek segítenek az embernek túlélni.
Lehet, hogy valaki nem ismeri az elmélet bonyolultságát, de pusztán orvosi és élettani célból jóga légzőgyakorlatokat végez. Az ősi indiai filozófia fő értéke az ember belső világához való vonzódásban rejlik, lehetőségek világát nyitja meg az erkölcsi személyiség előtt, és valószínűleg ez a vonzerejének és vitalitásának titka.
BIBLIOGRÁFIA
1. Ókori indiai filozófia. Kezdeti időszak. M., 1963.
2. Világfilozófia antológia. M., szerk. "Gondolat", 1969.
3. Olvasnivaló filozófiatörténeti könyv. Szerk.
A.M. Deborin. M., 1924. 4. Istenek, brahmanok, emberek. Ford. csehből. M., szerk.
"A tudomány",
1969.
4. Szmirnov I.N., Titov V.F. Filozófia. M., "Arevazun", 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Filozófia. M., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Szimbólumok enciklopédiája. M., "Kron-press",
1995.
Korrepetálás
Segítségre van szüksége egy téma tanulásához?
Szakértőink tanácsot adnak vagy oktatói szolgáltatásokat nyújtanak az Önt érdeklő témákban.
Jelentkezés benyújtása a téma megjelölésével, hogy tájékozódjon a konzultáció lehetőségéről.
Sziasztok kedves olvasók! Üdvözlünk a blogon!
Az ókori Kína filozófiája - röviden a legfontosabb. A konfucianizmus röviden és a taoizmus. Ez egy másik téma a filozófiáról szóló cikksorozatból. Egy korábbi bejegyzésünkben együtt értékeltük. Most pedig térjünk át az ókori kínai filozófiára.
Az ókori Kína filozófiája
A filozófia Kínában a Kr.e. V. században kezdett kifejlődni, amikor a társadalom kezdett gazdasági szempontok mentén rétegezni, és kialakult a gazdag városlakók osztálya, valamint a falusiak rendkívül szegény osztálya. Valamint a tisztviselők egy osztálya, akiknek nemcsak pénzük, hanem földjük is van.
Az ókori Kína filozófiája a Föld, az Ég és az Ember által képviselt Univerzum hármasságának elvén alapul. Az Univerzum egy energia („Ci”), amely fel van osztva női és férfiasra – jinre és jangra.
Az ókori Kína filozófiája ugyanúgy mitológiai-vallási eredetű, mint az ókori India filozófiája. Főszereplői szellemek és istenek voltak. A világot 2 elv – férfi és nő – kölcsönhatásaként fogták fel.
Azt hitték, hogy a teremtés pillanatában az Univerzumban káosz uralkodott, és nem volt felosztás Földre és Égre. A káoszt két született szellem - yin (a Föld védőszentje) és yang (a Mennyország védőszentje) - rendelte el és osztotta fel Földre és Égre.
4 A kínai filozófiai gondolkodás fogalma
- Holizmus- az ember és a világ harmóniájában fejeződik ki.
- Intuitivitás- a földi lényeget csak intuitív belátás útján ismerhetjük meg.
- Szimbolizmus- a képek használata a gondolkodás eszközeként.
- Tiyan- a makrokozmosz teljessége csak érzelmi átéléssel, erkölcsi tudatossággal, akarati impulzusokkal fogható fel.
Konfucianizmus
Konfucianizmus - a fő gondolatok röviden. Ezt a filozófiai iskolát Konfucius hozta létre, aki a Kr. e. 6-5. században élt. Ebben az időszakban Kínát szétszakította a zűrzavar, valamint a magas rangú tisztviselők és a császár közötti hatalmi harc. Az ország káoszba és polgári viszályba süllyedt.
Ez a filozófiai irány a káosz megváltoztatásának, valamint a társadalom rendjének és jólétének biztosítását tükrözte. Konfuciusz úgy vélte, hogy az ember fő foglalkozása az életben a harmónia és az erkölcsi szabályok betartása kell, hogy legyen.
A konfucianizmus filozófiájának fő része az emberi élet. Nevelni kell az embert, és csak ezután kell minden mást megtenni. Sok időt kell szánni az emberek lelkére, és az ilyen nevelés eredményeként az egész társadalom, ill. politikai élet harmonikus kölcsönhatásban lesznek egymással, és nem lesz sem káosz, sem háborúk.
taoizmus
A taoizmust az egyik legfontosabb filozófiának tartják Kínában. Alapítója Lao-ce. A taoizmus filozófiája szerint a tao a természet törvénye, amely mindent és mindenkit irányít, egy személytől mindenig. Az embernek, ha boldog akar lenni, ezt az utat kell követnie, és harmóniában kell lennie az egész univerzummal. Ha mindenki betartja a Tao elvét, az szabadsághoz és jóléthez vezet.
A taoizmus (alapkategória) alapötlete a nem cselekvés. Ha valaki megfigyeli a Taot, akkor teljes mértékben követni tudja a nem cselekvést. Lao tagadta egy személy és a társadalom erőfeszítéseit a természettel kapcsolatban, mivel ez csak káoszhoz és feszültség növekedéséhez vezet a világban.
Ha valaki uralni akarja a világot, akkor elkerülhetetlenül elveszíti és vereségre és feledésre ítéli magát. Ezért kell a nem cselekvés az élet legfontosabb alapelveként szolgálnia, amint képes szabadságot és boldogságot adni az embernek.
Legalizmus
Xun Tzu-t az alapítójának tekintik. Elképzelései szerint etikára van szükség ahhoz, hogy minden rosszat, ami az emberi lényegben rejlik, kordában tarthassunk. Követője, Han-Fei tovább ment, és azzal érvelt, hogy mindennek egy totalitárius politikai filozófiának kell lennie, amely azon a fő elven alapul, hogy az ember gonosz lény, és mindenütt igyekszik hasznot húzni, és elkerüli a törvény előtti büntetést. A legalizmusban a legfontosabb gondolat a rend gondolata volt, amelynek meg kell határoznia a társadalmi rendet. Nincs felette semmi.
Moism
Alapítója Mozi (i. e. 470-390). Úgy vélte, hogy a legalapvetőbb a szeretet és az összes élőlény egyenlőségének gondolata. Meggyőződése szerint az embereknek meg kell mondani, hogy mely hagyományok a legjobbak. Mindenki javára kell törekedni, a hatalom pedig ennek eszköze, és olyan magatartást kell ösztönöznie, amely a lehető legtöbb ember javát szolgálja.
Az ókori Kína filozófiája - röviden a legfontosabb. VIDEÓ
A konfucianizmus gondolatai röviden. VIDEÓ
taoizmus. Kulcs ötletek és alapelvek 1 percben. VIDEÓ.
Összegzés
Szerintem a „Az ókori Kína filozófiája” cikk a legfontosabb. A konfucianizmus és a taoizmus röviden” hasznos lett az Ön számára. Tudtad:
- az ókori kínai filozófia főbb irányzatairól;
- az ókori Kína filozófiájának 4 fő fogalmáról;
- a konfucianizmus és a taoizmus főbb gondolatairól és elveiről.
Mindig pozitív hozzáállást kívánok minden projektjéhez és tervéhez!
indiai filozófia
Az indiai filozófia minden indiai gondolkodó nézeteinek összessége, mind teista (görögül Theos – Isten), mind ateista gondolkodásmódja.
Az indiai filozófia sajátosságait az indiai társadalomszerkezet és általában a világkép sajátosságai adják. Ez:
1. varnákra (és kasztokra) való felosztás. Tehát India társadalmi rendszere magában foglalja a lakosság felosztását 4 fő varnára (bráhmin papok, tulajdonosok-uralkodók - kshatriyák, bhakták és eltartottak - vaisják, mindenkit etetnek - shudrák), és sok kasztra (hentesek stb. - foglalkozás szerint). Ugyanakkor az egyik Várnából (kasztból) a másikba az átmenet lehetetlen.
2. átható vallásosság rengeteg istennel (több mint 3000 isten minden alkalomra);
3. az a meggyőződés, hogy az egész kozmosz él. Brahman (egyetemes, objektív, személytelen világlélek, az egész világ kezdete) és Atman (egyéni, szubjektív lélek) azonosságának tana.
4. a karma törvénye létezésének felismerése – az ok és okozat kérlelhetetlen törvénye. A karma határozza meg a szamszárát - az élet és a reinkarnáció ciklusát, amelynek során az ember jövőjét a tettek és tettek határozzák meg. múltja. A moksa enyhítheti a szamszári szenvedést - megszabadulhat a szenvedélyek világától, erkölcsi tökéletesség.
Az ókori indiai filozófia megjelenésének kezdete előtt (körülbelül a Kr. e. 16. században), Veda(Snskrt. Vedas - tudás) - a legősibb könyvgyűjtemények az emberiség történetében. A Védákat egyébként "srutinak" nevezik, és isteni kinyilatkoztatásnak tekintik, szerző nélkül. Ezek az örök transzcendentális (latinul transz- „átmenő”, túlvilági, természetfeletti) tudást képviselik, az „igazság kozmikus hangjainak” feljegyzését. A hagyomány szerint ezt a tudást a világegyetem kezdete óta a szent bölcsek szóban adták át.
A Védák nagyon sokrétű ősi tudást képviselnek, kezdve a világegyetem képétől és himnuszoktól az istenekig, és az életre vonatkozó gyakorlati útmutatásokkal egészen az összeesküvésekig. különböző esetekélet: A Védák 4 csoportra oszthatók:
1. Rigveda – „A himnuszok védája”
2. Yajurveda - "Az áldozati formulák védája"
3. Samaveda – „Az énekek védája”
4. Atharvaveda – "Varázslatok Védája"
Később, a 9. sz. Kr.e. keletkeznek Upanisadok- a Védák népszerű tömör bemutatása, megértése, amely csak az emberi gondolkodás gyümölcseit tartalmazza, nem a természetfeletti kinyilatkoztatást. Az Upanisadok (szó szerint: „közel ülni”) a tanító bölcs utasításai a „lábához közel ülő” tanítványoknak.
klasszikus korszak Az indiai filozófia fejlődése a filozófiai iskolák (darshan) létezésével függ össze. Ezt követően ortodoxra (a Védák tanításain alapuló) és unortodoxra (nem ismerik el a Védák tekintélyét) osztják őket.
Az ortodox darshanok közé tartoznak: Vedanta, Sankhya, Jóga, Vaisesika, Nyaya, Mimamsa, Charvaka Lokayata.
Kr.e. 1 ezer közepétől kezdve. felmerülhet unortodox(nem ismerve el a Védák tekintélyét) tanításai: dzsainizmus, buddhizmus.
dzsainizmus-a "dzsinnből" - a karma győztese. A dzsainok ellenfelek varnesés kövessék az ahimsát - szentül védenek minden élőlényt (egészen addig, amíg bekötik a szájukat fehér kötéssel, hogy véletlenül se nyeljenek le rovarokat, ne egyék a "tegnapi" ételt, mert abban már elszaporodtak és elszaporodtak a mikroorganizmusok stb.).
buddhizmus: alapító - Siddhartha Gautama (Kr. e. 6. század).
Főbb ötletek: Elismerés "négy nemes igazság": 1) az élet lényege a szenvedés; 2) a szenvedés oka - vágyak és ragaszkodások; 3) a szenvedéstől való megszabadulás a kötődések és vágyak elutasításán keresztül; 4) a felszabadulás a „nyolcrétű ösvényen” keresztül lehetséges, amely a megvilágosodáshoz és azon keresztül a Nirvánába vezet. A Nyolcrétű Út magában foglalja a test, a légzés, a helyes gondolatok, a tettek stb. irányítását egészen a tudat állandó irányításáig. Buddhista cél = Nirvána mindenféle vágy, érzés, kötődés kioltása. Az akarat kihalása következtében a karma ereje megtörik, a bölcs abszolút szabadságot nyer (szabadság "a világtól", szenvedéstől, ragaszkodástól). Általánosan elfogadott, hogy a szabadság a buddhizmusban különbözik a nyugat-európai szabadságtól, mint tevékenység, hit (szabadság "for"). De ez felületes vélemény. A felszabadult, megvilágosodott Buddha a Közjóban él, nincsenek személyes (korlátozott, földi személyisége értelmében) vágyai, amelyek a mások rovására történő önigazolással járnának. Azonos a tiszta, isteni lényegével, és hozzájárul az isteni rezgések létrejöttéhez az univerzumban.
A buddhizmusnak két ága van: Hinayana és Mahayana. Hinayana szerzeteseknek, remetéknek, akik örökre elhagyják a világot, és a nirvána elérésének szentelik magukat. A mahájánát a legtöbb embernek szánják, és a buddhista etika különös jelentőséggel bír benne - minden élőlény iránti tisztelet, az a vágy, hogy minden áron ne károsítsanak semmi élőt. Következtetés: A buddhizmus világvallás lévén mégis abban különbözik a többi vallástól, hogy nem tartalmazza Istent, mint a világ legfőbb teremtőjét, teremtőjét. Az isteni a buddhizmusban a Nirvána vívmánya, mint az ember megszabadulása a szenvedő „én” alól.
kínai filozófia
Kínát hagyományosan a despotikus-monarchikus államuralom jellemzi. A társadalmi berendezkedés alapja itt a család, élén az apa áll, a kormányzati rendszer itt hagyományosan a család és a nemzetségi alárendeltség hasonlata. Az állam élén egy teljhatalmú furgon áll, beosztottjai "atyja", a neki való engedelmesség kétségtelen. Ha a kínaiak életének külső, társadalmi oldaláról beszélünk, nem szabad figyelmen kívül hagyni annak stabil konzervativizmusát, a hagyományok csodálatát és a rituálék kötelező jellegét.
A kínai vallási rendszer sajátosságai bizonyos űrt teremtettek a hit szférájában, ami, mint ismeretes, áldozatos önátadást igényel az „e világ" legyőzésében és a magasabb, tökéletes másik világ elérésében. A kínaiak a világot elemek körforgásaként érzékelik, nem feltételezve benne transzcendentális kezdetet. Tao ("Út") - a dolgok körforgása, a menny akarata, minden. Maga az élet folyása. A test halála után a lélek olyan elemekre bomlik, amelyek a környező tér részévé válnak). Ezt az űrt az ókor legendás hőseinek és bölcseinek kultusza, a jól jutalmazott erény kultusza töltötte be. Ezért üdvözölték a történetírók munkáját, akiknek a feladatai közé tartozott a bölcsek és erényesek tetteinek rögzítése és éneklése. Tevékenységük eredményeként létrejöttek az első kánonkönyvek Kínában - a "Történelem könyvei" /Shu-jing/ és a "Songs Books" /Shi-jing/ - alapjai. Ezek a könyvek alapozták meg az ókori kínai gondolkodást, határozták meg a kínai mentalitás természetét, és a későbbi "Változások könyvével" / I-tsing /, a "Rítusok könyvével" / Li-ching / és a "Chun-qiu" krónikával együtt alkották meg az ókori kínait. "Mózes öt könyve"- a művelt kínai világképének alapja.
Konfucianizmus (Kr. e. VI. század). A Kung Tzu alapítója Kun (Konfuciusz) tanár. Fő könyv: "Lun Yu" (Beszélgetések és ítéletek). Több mint kétezer éve a konfucianizmus volt a kínai birodalom ideológiai alapja. És most megkülönböztetik a kínai gazdaság speciális szerkezetét - konfuciánus.
A konfuciánus doktrína középpontjában egy személy, egy csapat, a társadalom állt. A gyakorlati haszon, a konkrét boldogság kultusza, amelyet elsősorban belső erényekkel és önfejlesztéssel, a szélsőséges despotizmus és a demokrácia közötti kompromisszum megtalálásával, az együttélésre való megtanítás, a társadalom és az állam párbeszédének helyreállításával valósítanak meg. Az ideális uralkodónak nevelnie kell alattvalóit, nem pedig elnyomnia és elnyomnia.
Konfuciusz a történelmi eszményt a múltban találja meg. Erkölcs modern társadalom nem kielégítő: nem javítják, a rossz cselekedeteket nem javítják ki. Konfuciusz szerint "kevesen vannak olyanok, akik megértik az erkölcsöt". Konfuciusz az ókort idealizálva új erkölcsi tant alkot.
Konfuciusz etikája kategóriák alapján
1.mint "viszonosság" /shu/. A „viszonosság” vagy az emberekkel való törődés a konfucianizmus fő parancsa, amelyet a tanár jelenkori szárnyas mondatával fejez ki: „Ne tedd másokkal azt, amit magadnak nem kívánsz”, kiegészítve egy lényeges megjegyzéssel: „És akkor az államban és a családban nem fogsz ellenségeskedni”;
2, "arany középút" / zhong yong /, "arany középút" a mértéktelenség és az óvatosság közötti viselkedési vonal, nem könnyű megtalálni, de szükséges, mert a legtöbb ember vagy túl óvatos, vagy túl féktelen;
3. "jótékonykodás" /jen/. Konfuciusz szerint emberbarátnak lenni azt jelenti, hogy "szeretni az embereket". Ez fontos a konfuciánus erkölcsi elvek érvényesítéséhez: "csak az nem követ el rosszat, aki jótékonykodik." A filantróp embert számos tulajdonság jellemzi: tisztelet, udvariasság, őszinteség, élesség, kedvesség, odaadás, óvatosság a beszélgetésben, visszafogottság. Viselkedésének célja, hogy segítsen másoknak erkölcsi és üzleti fejlődésükben;
4. "gyermeki jámborság" /xiao/;
5. a névváltoztatás (javítás) elve: az a követelmény, hogy a név megfeleljen a megjelöltnek, az etikai és rituális státusszal rendelkező személy tényleges viselkedésének, társadalmi helyzetének (az uralkodónak uralkodónak kell lennie, méltóságnak - méltóságnak, apának - apának, fiának - fiúnak, közembernek - alattvalónak, alattvalónak kell lennie). Ez volt az egyetlen módja annak, hogy mindent rendet tegyenek és elkerüljék a káoszt, miközben megőrizték a hagyományokat, mint az ókori Kína legfőbb értékét.
Ezen elvek követése általában ugyanaz a helyes út / Tao /, ezeket maradéktalanul betartja a „nemes férj”
A „nemes ember” (jun-tzu) jellemzője azon alapul, hogy szemben áll egy közemberrel – egy „alacsony emberrel” (seo-jen). Az első számára a kötelesség és a törvény betartása a fő, a második csak a saját személyes hasznára gondol. Az első elsősorban önmagának, a második másoknak igényes. Egy "nemes férjet" nem lehet apróságok alapján megítélni, nagy és fontos dolgokkal vannak rábízva. Az „alacsony ember” kis dolgokban nyilvánul meg, nagy dolgokat nem lehet rá bízni. Az első harmóniában él másokkal, de nem követi őket; a második, aki követi az embereket, nem él velük harmóniában. A "nemes ember" segít az embereknek szép dolgokat csinálni, és nem segít nekik csúnya dolgokban. Az „alacsony ember" éppen ellenkezőleg cselekszik. „Az alacsony embert" nehéz szolgálni, de könnyű örömet szerezni neki. A nemes csak annak örül, ami jár, és vigyáz arra, amit nem tud. Tanulása során az etikett szabályaira korlátozódik, és rituálékon alapuló cselekedeteket hajt végre. Undorodik azoktól, akik bátorságuk lévén nem pazarolják a szertartást. mohó; nem büszke a nagyságra; tiszteletreméltó, nem kegyetlen". Végül a közemberrel ellentétben a „nemes ember" nem olyan, mint valami, élete nem redukálódik egyetlen funkcióra, harmonikus és sokoldalú.
A taoizmus filozófiája
A taoizmus főbb problémáit a "Tao Te Ching" ("Tao és Te könyve") gyűjti össze, amelynek szerzője Lao-ce (Li Er, a régi tanító).
A "Tao" fogalma a kínai gondolkodás történetében a legegyetemesebb és legátfogóbb, nemcsak az összes természetfilozófia és ontológia ideológiai magjaként működik, hanem a szociológia, az esztétika és az etika számos vonatkozásában is, nem is beszélve a természettudományok tudományágairól - orvoslásról, asztrológiáról, alkímiáról stb.
A Tao-t Kínában a lét alapnormájaként, az eredeti legfelsőbb egyetemességként, a természet nagy törvényeként és minden létező kiváltó okaként, mint a legmagasabb abszolút valóságot (az Egyet) fogták fel, amelynek óriási ösvényfolyamából születik meg a fenomenális világ, hogy végül odakerüljön, majd újra megjelenjen, de már megújulva az évezredek során.
Ellentétben a konfuciánusokkal, akik a Tao megismerésére törekedtek, hogy elérjék a bölcsesség és az igazságosság aranykorát a földön, a taoisták, akik semmiképpen sem utasították el a földi lét javításának szükségességét, a Tao megismerésének fő értelmét abban látták, hogy közelednek hozzá, és végül összeolvadnak vele.
A taoizmus prédikátorai és követői kerülték a társadalmi-politikai tevékenységet, és átültették a gyakorlatba a magány és az önművelés gondolatát. Az ősi indiai brahminokhoz hasonlóan ők is a remeteség és a megszorítás gyakorlatát választották, hogy kimerítő pszichofizikai képzéssel elérjék a megvilágosodást, megismerjék az igazságot és közelebb kerüljenek a Tao abszolút valóságához. Ezt a hozzáállást a taoizmus ontológiai elvei határozzák meg. Ha kiderül, hogy a kozmosz egész rendjét a Tao generálja és minden megnyilvánulásában az határozza meg, akkor a természetes rendtől való eltérések nemcsak magának a természetnek ártanak, hanem el is hitelik tőle. igazi lényeg- Dao. Az emberi önakarat, amely megszegi a Tao törvényeit, halálba viszi az embereket. "Aki nem tartja be a Taot, az idő előtt elpusztul" - ez a "Tao Te Ching" mondás nem egyszer megtalálható a későbbi taoista forrásokban.
A kérdést így feltéve, a taoizmus sok szempontból közel áll a buddhizmushoz, de a nirvánával ellentétben a tao nem a világtól távoli transzcendens entitás. Láthatatlan áramlataival áthatja az egész univerzumot, egyfajta láthatatlan energiaként nyilvánul meg. A tao kreatív energia. Az Univerzum fölé emelkedve Tao teremti meg. Ez szabályozza a Kozmosz két poláris princípiumának örök játékát: a Yin és a Yang.
A bölcs feladata a Tao elsajátítása, i.e. feloldódni, összeolvadni a természettel, lemondani saját személyiségéről, társadalmi „én”-ről. A szabadság elnyerésének fő módja a nem cselekvés (wu-wei), a „siker erőfeszítés nélkül” – spontán összeolvadás a dolgok természetes menetével, amelyben nincs szükség különösebb tevékenységre, akaraterőfeszítésre.
Idővel a taoizmus szervezett vallássá fejlődött a buddhizmus erős befolyása, a rengeteg lefordítható páli indián szöveg, az istenségek egyre növekvő panteonja, valamint számos, gyakran politikailag aktív filozófiai és vallási iskola miatt. A buddhizmussal együtt a taoizmus még ma is a két fő vallás egyike Kínában, bár a gyakorló taoisták nem ismerik el vallásként. A taoizmus filozófiai és kultikus eszközeinek népszerűsége továbbra is gyakorlati útmutatóként szolgál a harmonikus lét, a jó egészség eléréséhez.
A 12. században a taoizmust, a konfucianizmust és a buddhizmust – a „három tanítást” vagy a „három gyöngyöt” – egymást kiegészítőnek tekintették, bár időnként befolyásért versengtek az udvaron. Valójában a 12. század óta ezeknek a tanításoknak a tanai kezdenek keresztezni az építészet és a művészet területén, tükrözve széles időszak és különböző régiók mentalitását (latinul "mens" - "elme"). Professzionális művészek, valamint vezető taoista mesterek, adeptusok, tanítványok, sőt császárok is művelték a kalligráfiát, rajzoltak, varrtak, faragtak, meglepően eklektikus képet alkottak a műalkotásról, a vonzótól a lét magasztos szféráiig és az istenségek panteonjának képviselőinek megjelenítéséig.
Tehát a kínai filozófia nem a világot általában, hanem az ember világát igyekszik megmagyarázni. Az ember nemcsak a nagy Kozmosz (a görög "rend" szóból), hozzá hasonló részeként, hanem a társadalom és az állam részeként is. És nem csak megérteni és elmagyarázni, hanem átalakítani is, megtalálni a társadalmi rend legjobb változatát és a tökéletes irányítási rendszert. A filozófiai problémák ilyen megfogalmazása a kínai gondolkodást túlmutatja csak Kína határain, és közös tulajdonná teszi azt.
3. Nyugati stílusú filozófia
A görög antik (a latin "ókori" szóból) filozófia a 7-6. században alakult ki. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Jellegében és tartalmi orientációjában, különösen a filozofálás módszerében különbözik az ősi keletitől. filozófiai rendszerekés valójában ez az első kísérlet a történelemben a környező világ racionális megértésére.
Vannak mitogén, ismeretelméleti és történelmi elképzelések a megjelenésről görög filozófia. Az első szerint a filozófia megjelenése a mitológiai tudat fejlődésével függ össze, a második szerint a filozófia a kezdetektől származik. tudományos tudás, a harmadik szerint a rabszolgarendszer volt az, amely hozzájárult a filozófiai gondolkodás kialakulásához a fizikai munkával nem terhelt szabad emberek körében. Azonban e fogalmak egyike sem magyarázza meg, hogy a filozófia miért keletkezett Görögországban a 6. században. időszámításunk előtt e. Ebben a tekintetben a filozófiát "görög csodának" nevezik.
A görög filozófia eredete a következő kérdések racionális megválaszolásának vágya:
mi a világ (vagy kozmosz) alapelve és
milyen elvek vagy erők határozzák meg fejlődését.
Fejlesztés alatt ókori filozófia Nagyjából négy fő szakasz van: -
1. Szókratész előtti vagy természetfilozófiai, amely a Kr.e. 6. századtól a jellegzetes görög filozófiai gondolkodás kialakulásához kapcsolódik. század fordulópontja előtt, az 5-4. időszámításunk előtt e. Az akkoriban élt és dolgozó filozófusokat preszókratikusoknak nevezzük. Lényegében spontán materialisták voltak.
2. Klasszikus - (körülbelül az 5. század közepétől és a Kr. e. 4. század jelentős részétől) Szókratész, Platón, Arisztotelész hatása és tevékenysége jellemzi, jelentős filozófiai rendszerek kialakulásához kapcsolódik, amelyek megalapozták az egész európai kultúrát.
3. hellenisztikus (Kr. e. IV. vége – 2. század). Ebben az időben számos olyan filozófiai irányzat és iskola jelenik meg a színtéren, amelyek társadalmi instabilitás körülményei között foglalkoznak az emberi sors kérdéseivel.
4. Római - (Kr. e. 1. század - Kr. u. 5. - 6. század) - Ebben az időben olyan tanítások jelennek meg, amelyek nem eredetiek, átfogják az új társadalmi-politikai valóságok kontextusában már létező gondolatokat.
4. A középkori filozófia sajátosságai és fejlődési szakaszai.
A középkori filozófia alatt a 2-14. századi európai filozófiát értjük. Kr. (néha szintén az 5-15. századra datálják). Kialakulása és fejlődése a kereszténységgel függ össze, amely az új korszak első századaiban a Római Birodalomban elterjedve új értékrendet hozott magával. A kereszténység létrejötte az ősi kultúra elutasításával függ össze, amelyet „pogánynak” nevezett.
A középkori gondolkodás főbb elvei:
1).Forradalmiság- a tudás isteni kinyilatkoztatásának gondolata. A tudás nem emberi reflexióból származik, hanem Istentől származik, és ezt követően a kinyilatkoztatás reflexiójaként hat. A Biblia abszolút igazság.
2) Teocentrizmus- egy teológiai felfogás, amely Istent tekinti minden létező forrásának, középpontjának és céljának.
3) kreacionizmus- az a gondolat, hogy Isten a világot a semmiből teremtette, és mindenhatósága minden pillanatban megőrzi, támogatja a létet.
4) Eszkatológiai(görögből - utolsó, végső, tanítás) - rendszer vallási nézetekés a vég látomásai
fény, megváltás és túlvilág, az Univerzum sorsáról és minőségileg új állapotba való átmenetéről.
5) gondviselés-hit minden létező isteni eleve elrendelésében.
6) Történelmiség- a történelem, mint lineáris és progresszív mozgalom gondolata. Például, mint Boldog Ágoston tanításában az emberi történelemről, felemelkedésként a tökéletlen „földi városból” (az ördög állapota, hatalma) a tökéletes „Isten városába” (a mennyek országa, az igazak közössége). Mindkét "város" egyidejűleg létezik, de az egyikhez való tartozás mindegyikük belső választásától függ.
Az európai középkori filozófia fejlődési szakaszai:
1) Patrisztika (görögül πατηρ, latin pater - "apa") (2-8 évszázad) - bemutatott teológiai, filozófiai, társadalompolitikai tanok összessége Egyházatyák(a keresztény egyház lelki alapítói, ortodox tanítók
keresztény hit).
Képviselői: Ágoston Aurelius (boldog), Nagy Bazil, Nyssai Gergely, Teológus Gergely, Aranyszájú János, Tertullianus, Órigenész).
A patrisztika időszakában megtörtént a keresztény doktrína kialakulása, megtörtént a Biblia szövegeinek kanonizálása (görög κανονίζω - szabályozni, meghatározni, legitimálni): in Újtestamentum csak 4 szöveget tartalmazott az evangéliumból, az apostolok leveleit, a teológus János kinyilatkoztatását és más szövegeket. Az eredeti keresztény irodalom számos művét apokrifként ismerték el (nem szerepelnek a Bibliában
Kialakult a keresztény dogmatika (más görögökből δόγμα, δόγματος - vélemény, döntés, döntés), i.e. a legfelsőbb vallási tekintélyek által jóváhagyott, vitathatatlan igazságnak nyilvánított dogma álláspontja, amely nem esik kritikának (kétségnek): a Hitvallást (a dogma alapvető dogmáinak rendszerét) a 325-ös niceai ökumenikus egyháztanács fogadta el, majd 381-ben egészítette ki
Nikénai-Konstantinápolyi Ökumenikus Tanács).
2) Skolasztika (9-15. század) (a latin schole szóból) - középkori "iskolafilozófia", amelynek képviselői - a skolasztikusok - igyekeztek racionálisan alátámasztani és rendszerezni. keresztény doktrína. A skolasztikában a filozófia alatt nem szabad kutatást, tudományos kutatást, hanem tanulást és tanítást (mint az iskola kultúráját) értünk.
Képviselők: Eriugena, Anselm of Canterbury, Thomas Aquinói, Nagy Albert, Pierre Abelard, John Roscellinus, John Duns Scotus, William of Ockham, Meister Eckhart.
Tehát egyrészt a középkor időszaka tekinthető a filozófiai gondolkodás megtorpanásának és hanyatlásának korszakának (a filozófia csak „a teológia szolgája”), másrészt a nyugat-európai középkor elfogadta az ember új elképzelését, mint a belső választás szabadságát (az emberi szív legmélyének útjai, és nem a külső körülmények, amelyek „uralkodó városhoz, Istenhez vezetnek”). középkori filozófia is pozitívan járult hozzá az ismeretelmélet, a formális logika fejlődéséhez. Ebben az időszakban felhalmozódtak az ember kreatív erői, amelyek a reneszánszban teljes mértékben megnyilvánultak.
5. Reneszánsz
A reneszánsz filozófiai gondolkodásának jellemzői.
Az újjászületés (reneszánsz) a 13-16. századi európai kultúra történetének korszaka, amely az újkor kezdetét jelentette, mint a világi kultúra korszakát.
Ez az átmenet korszaka – „híd” a New Age társadalmi kapcsolatrendszeréhez és kultúrájához. Ebben a korszakban rakták le a polgári társadalmi kapcsolatok alapjait, fejlődött a tudomány.
Eredetileg a reneszánsz egy irodalmi, művészeti és filozófiai mozgalom, amely Olaszországból indult ki, majd Európa-szerte terjedt el.
Az újjászületés az ókori kultúra vívmányainak megújulásához kapcsolódik. Innen a korszak neve. Ez azonban nem az ókor eszméinek közvetlen helyreállítása, hanem visszatérés az ókor kultúrájának értékeihez a keresztény világnézet prizmáján keresztül.
A reneszánsz filozófiai gondolkodásának alapelvei a következők:
1.Antropocentrizmus- az az elv, amely szerint az ember a világegyetem központi láncszeme, a filozófia fő tárgya.
2. Szekularizáció- az egyházi befolyás alóli felszabadulás a társadalmi és mentális tevékenységekben és művészi kreativitás, az antiklerikalizmus az egyház és a papság kiváltságai ellen irányuló mozgalom.
3. Panteizmus- az az elv, amely Istent a természettel azonosítja, és a természetet egy istenség megtestesülésének tekinti.
4. Humanizmus- a reneszánsz értékelve és kulturális mozgalma, amelyet az antropocentrizmus, a titanizmus (az ember-titán korlátlan lehetőségeiben való hit), az emberi személyiség felmagasztalása, az ember szabadsághoz, boldogsághoz, képességei fejlesztéséhez való jogának elismerése jellemez. A humanista Pico della Mirandola az ember méltóságáról szóló szónoklatában, valamint Lorenzo Valla úgy véli, hogy az ember önmagának teremtője, fel tud emelkedni az angyalokhoz és leesni az állatnak, i.e. az ember megváltoztatja magát, míg egy állat vagy egy angyal ezt nem tudja megtenni. A humanizmus kulturális és társadalmi mozgalommá vált, amely a legtehetségesebb tudósokat, gondolkodókat és fordítókat halmozta fel maga körül.
5) individualizmus- A gondolati alkotások, műalkotások ma már szerzői jogvédelem alatt állnak, és nem névtelenek, fontossá válik az alkotó személye.
Képviselők: Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Dante Alighieri,
Niccolo Machiavelli, Nicholas of Cusa, Lorenzo Valla, Michel Montaigne,
Tommaso Campanella, Thomas More, Rotterhami Erasmus, Nicolaus Copernicus,
Giordano Bruno, Leonardo da Vinci és mások.
Tehát megjegyezzük: a reneszánsz filozófiai gondolata állandó fejlődésben volt, és óriási mértékben hozzájárult a tudományos gondolkodás fejlődéséhez, köszönhetően az ember helyének és szerepének új megértésének az objektív világban. Az embert nem kizárólag természeti lényként kezdték érteni, hanem önmaga teremtőjeként, amely e körülmény miatt különbözik minden más élőlénytől. Az ember átveszi Isten helyét: ő a maga teremtője, a természet ura. A reneszánsz vége azonban rendkívüli csalódást, szkepticizmust hozott (amit Shakespeare, Cervantes és Montaigne művei is tükröznek).
6. A modern idők és a felvilágosodás filozófiája
A 17. század Nyugat-Európában a polgári viszonyok intenzív társadalmi fejlődéséhez kötődik. A kapitalista termelés szükségletei gyökeresen megváltoztatták az emberek hozzáállását a tudományhoz, a jelentéshez és a célokhoz. kognitív tevékenység.
Tehát a középkor előző korszakában a megismerő elme fő erőfeszítései Isten létezésének alátámasztására és nagyságának bizonyítására irányultak. És már a modern időkben a megismerő elmét és a feltörekvő tudományt a világ átalakításának hasznos eszközeként kezdték felfogni. A korszak arcát fokozatosan kezdi meghatározni a tudomány, tekintélye a vallást a kulturális tér perifériájára szorítja. A 17. század a tudományos elme kialakulásának kezdete, ahogyan ma is látszik. A 17. század első felében az egyház üldözte a tudósokat (J. Bruno, Vanini és Fontagnier, a világ heliocentrikus rendszerét betiltották), a tanárokat és agglegényeket pénzbírsággal sújtották, mert eltértek az Arisztotelészhez való semleges ragaszkodástól (az Oxfordi Egyetem alapító okirata szerint), stb. a dogmatikus hit korlátozása és az ész lehetőségeinek érvényesülése.
A New Age főbb jellemzői a következők:
1. Az ismeretelmélet és módszertan elsőbbsége, a tudás kérdései a lét kérdéseivel szemben, az ontológia.
2. Racionalizmus - az értelem erejének érvényesülése: "A tudás hatalom" (Fr. Bacon szlogenje, amely ma a tudományos tudás szimbóluma).
3. Ne a vallásra (mint a középkorban) vagy a művészetre (mint a reneszánszban) összpontosítson, hanem a tudományra, amelynek:
az ember természet feletti hatalmának növelésére szolgálnak;
eszköz legyen a természeti jelenségek ok-okozati összefüggéseinek megértéséhez;
· kísérlet segítségével behatolni a természet természetes fejlődési menetébe.
F. Bacon: "Társadalmunk célja minden dolog okainak és rejtett erőinek megismerése és az ember természet feletti hatalmának kiterjesztése, amíg minden lehetségessé válik számára."
4. A mechanizmus egy redukcionista megismerési elv, amely a környező világ összes jelenségét a mechanikai mozgás különféle formáira redukálja, a komplexumot egyszerű elemekre, az egészet részek összegére redukálja.
társadalomfilozófiaúj idő
S. f. Az új idő kísérlet az állam létének, a társadalom működési mechanizmusainak nem vallásos magyarázatára. Itt különösen szembetűnő az olyan gondolkodók kreativitása, mint T. Hobbes és J. Locke.
Tehát T. Hobbes (angol filozófus) megalkotja a következő koncepciót, az ún "társadalmi szerződés elmélet"
1) az emberek természetes állapota „mindenki háborúja mindenki ellen”, mivel az önzés jellemzi őket;
2) egy olyan társadalomban, ahol nincs államszervezet, egyesek önkénye, mások jogainak hiánya uralkodik;
3) az állam ennek következtében keletkezik társadalmi szerződés az emberek között a hatalom átadásával az egyetlen személy vagy egy embercsoport. Az állam az emberek természetes állapotát (ellenségességét) a polgári jogra korlátozza.
J. Locke - eng. filozófus, a koncepció megalkotója a hatalom három ágra való felosztása(végrehajtó, bírói, törvényhozói, amelyek visszafogják egymást, nem adnak lehetőséget a társadalom érdekeinek elnyomására). Az emberi jogok elméletének megalkotója: az embernek születésétől fogva három alapvető joga van: az élethez, a szabadsághoz, a tulajdonhoz. D. Locke ezen formulája számos korai polgári alkotmányban szerepelt (például Észak-Karolina első alkotmányában).
Locke jogfelfogása az első helyre helyezi a személy polgári függetlenségének tiszteletben tartását, az alkotmány tiszteletben tartását, mint a társadalmi haladás erőteljes fegyverét. Így a New Age filozófiai gondolkodásmódja egy progresszív jogi világkép kialakulásához vezetett.
Filozófiai eszmék a felvilágosodás korszaka.
A francia felvilágosodás filozófusai (18. század): B. Pascal, F. Voltaire, C. Montesquieu, J. J. Rousseau, J. La Mettrie, P. Holbach, K. Helvetius, D. Diderot. Filozófiájuk fő elvei:
1) Materializmus: minden anyagi, még a gondolkodás és a lélek is, a mozgás az anyag elválaszthatatlan jele, amelynek önmagában is van forrása. A francia materializmus legnagyobb műve Holbach Természetrendszere volt. A francia materialisták fő gondolatai:
· A természet az egész univerzum, örökkévaló. Az anyag anyag. Az anyag mozgásban van. A mozgás térben és időben történik.
A természetben az okság dominál. Nincsenek balesetek. A természetben számos törvény létezik. Sokukat ismerték, különösen világosan, úgy vélték, megfogalmazódtak az égi mechanika törvényei. A mechanika törvényei a természet minden szféráját áthatják, beleértve azokat is, amelyek az ember működése során működnek. Az univerzum egy állandó mechanikus, álló egység. Az ember pedig egyfajta gép, amely a mechanika törvényei szerint működik.
2) "Felvilágosodás" racionalizmus és optimizmus: a tudás társadalmi fejlődésben betöltött különleges szerepének elképzelései, a világ mint egységes egész eszméje, ésszerű törvényekhez kötve, elsősorban a mechanika törvényeihez, amelyeket meg kell tanulni, a történelem negatív pillanataira, mint a felvilágosulatlan elme hibáira, amelyek kiküszöbölhetők a társadalomba, a tudás és mindenekelőtt a tudás beemelésével az emberiségbe.
3) A kultúra szekuláris természete, amely a valláshoz való különleges filozófiai attitűdben fejeződik ki: deizmus - az a nézet, hogy Isten úgy teremtette a világot, hogy nem vett részt annak további fejlődésében vagy ateizmusban - kritika vallási szemléletáltalában a papok és az egyház.
Zh.Zh. Rousseau bírálta kora civilizációját, mert úgy vélte, hogy a tudás és az erkölcs fejlődése nem esik egybe. A természetes, vad állapotban lévő ember, aki nem tudja, mi a tulajdon, tiszta és spontán, míg a civilizációs ember önző és ambiciózus, ésszel felvértezve képes elpusztítani mindent, ami emberi marad benne, lélektelenné és hatalmassá válik.
A New Age és a felvilágosodás korszaka fektette le az egész európai kultúra alapjait a szó legjobb és legmagasabb értelmében. Ez az értelembe vetett hit és a tudomány féktelen fejlődésének időszaka volt, amely pozitív változásokat hozott a társadalom minden területén. Ekkor válik a tudomány először társadalmi intézménnyé, formálódnak az úgynevezett „európai értékek”.
7. Német klasszikus filozófia
A német klasszikus filozófia a 70-es évektől öleli fel az időszakot. 18. század század közepéig pedig az európai filozófia fejlődésének legfontosabb állomása. koncepció klasszikus német filozófia F. Engels vezette be, hogy jelezze az új európai gondolkodás fejlődésének vonalát, amelyet I. Kant, I.Kh. tanításai képviselnek. Fichte, F.V. Schelling, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach.
E gondolkodók koncepcióinak különbségei ellenére kreativitásuk egységes közös vonásaiés jellemzői:
1) - dominancia episztemológiai problémák (feltárta a lehetőségeket és a határokat emberi tudás; a kognitív folyamat szerkezete és a kognitív tevékenység kialakulásának története; a megismerő alany sajátosságai és tevékenységének jellege; az igazság fogalma és kritériumai. Az ismeretelmélet mellett fontos helyet foglalt el módszertan. A német klasszikus filozófia a modern tudománynak megfelelő - dialektikus és történelmi - módszereket dolgozott ki, amelyek lehetővé tették a világ ismeretében való éles előrelépést.
2) - által forma az ilyen irányú filozófiai rendszereket klasszikus, példaértékű filozófiai művek, "nagy rendszerek" formájában mutatják be, amelyeket a szakmai olvasók igen szűk köre számára írnak. Ennek az iskolának a gondolkodói soha nem törekedtek eszméik, tanításaik népszerűsítésére, a nagyközönség számára elérhetővé tételére. A német gondolkodók filozófiai munkáinak megírásának formája adta ennek a filozófiának a nevét.
3) - által befolyás a filozófiai reflexió továbbfejlesztéséhez a klasszikus német filozófia egyedülálló. Egyrészt felhalmozta, szintetizálta, elmélyítette a New Age filozófiájában megjelenő problémákat, biztosítva a filozófiai hagyomány folytonosságát. Másrészt a filozófiai gondolkodás gyakorlatilag minden modern iránya valamilyen mértékben a klasszikus német filozófiából származik.
A német klasszikus filozófia megalapítója az volt Immanuel Kant(1724-1804). I. Kant munkásságában két korszakot szokás megkülönböztetni: a kritika előtti és a kritikai időszakot. Az első időszakot a természettudományi kutatásoknak szentelték, főként a kozmológia, a matematika és a fizika területén.
Másodszor, hogy ritmusos az időszak a gondolkodó tényleges filozófiai munkásságát öleli fel, amikor is az ismeretelmélet, az etika és az esztétika válik kutatásainak tárgyává. A legtöbb híres művek ennek az időszaknak a következők voltak: "A tiszta ész kritikája", "A gyakorlati ész kritikája", "Az ítélőképesség kritikája". Kant tapasztalatfelfogásunk feltételeit, a tapasztalati tudás transzcendentális feltételeit veszi figyelembe. Övé filozófia – transzcendentális idealizmus.
Kopernikuszhoz hasonlóan, aki létrehozta a heliocentrikus forradalmat, Kant is aláássa azt az alapvető feltevést, hogy a tudás előfeltétele a tárgynak a szubjektumra gyakorolt hatása. Kant megfordítja ezt a viszonyt tárgy és szubjektum között, és azt mondja, hogy el kell képzelnünk, hogy a szubjektum befolyásolja a tárgyat. Az általunk ismert tárgy a szubjektum észlelésének és gondolkodásának eredményeként jelenik meg.
Kant filozófiai felfedezése éppen abban rejlik, hogy a tudományos ismeretek alapját nem a tárgy érthető lényegének szemlélésében látja, hanem a megalkotásában, az idealizált tárgyak generálásában.
A „tiszta fogalom” fejlődésének dialektikája alkotja mind a természet, mind az emberi gondolkodás fejlődésének általános törvényét.
Tehát Hegel szerint minden fejlődés egy bizonyos minta (triász) szerint halad:
1. jóváhagyás, vagy feltételezés (tézis);
2. ennek az állításnak a tagadása (antitézis);
3. tagadás tagadása, ellentétek eltávolítása (szintézis). A szintézisben mintegy kibékül a tézis és az antitézis egymással, amiből egy új minőségi állapot keletkezik. Nem szabad azonban azt gondolni, hogy ebben a harmadik pillanatban az első kettő teljesen megsemmisül. A hegeli felforgatás ugyanilyen mértékben jelenti a tézis és az antitézis legyőzését és megőrzését, de valamilyen magasabb, harmonizáló egységben való megőrzést.
Hegel szerint minden fogalom, tehát minden jelenség a természetben, a társadalomban és az ember szellemi életében egy olyan hármas fejlődési cikluson megy keresztül, amelyhez eljutva az egész folyamat újra, de magasabb szinten reprodukálódik; és így tovább, amíg a legmagasabb szintézist el nem érjük. Egy példa Hegeltől: „A rügy eltűnik, amikor a virág kinyílik, és azt mondhatnánk, hogy a virág cáfolja; ugyanígy a termés megjelenésekor a virágot a növény hamis létezéseként ismerik fel, és a virág helyett a gyümölcs jelenik meg igazságaként. Ezek a formák nemcsak különböznek egymástól, hanem összeférhetetlenekként ki is szorítják egymást. Folyékony természetük azonban egyúttal olyan szerves egység pillanataivá is teszi őket, amelyben nemcsak hogy nem mondanak ellent egymásnak, hanem az egyik éppoly szükséges, mint a másik; és csak ez az azonos szükségszerűség alkotja az egész életét.
Az egész egyetemes dialektikus folyamat végső soron egy bizonyos célnak van alárendelve - az abszolút szellem nézőpontjának eléréséhez, amelyben minden ellentmondás megszűnik és feloldódik, és minden ellentét „megváltásra kerül”.
Az egyéni tudat végigmegy az összes úton, mindazon szakaszokon, amelyeken az emberiség történelme során átment.
Következtetés: A német klasszikus filozófia a történelmet tudás alanyának tekintve magába a történelembe vezeti be a kanti különbséget az empirikus és a transzcendentális (érthető) megfontolási szint között, így maga a történelem mintegy két síkban jelenik meg - mint ténytörténet, empirikusan adott, és mint történelem, Hegel szerint „igazságában”, azaz „fogalmában”. Ettől a pillanattól kezdődően nem a lét ontológiája, hanem a szubjektum ontológiája, az emberiség kulturális és történelmi tevékenysége kezd kiépülni, amely valamiféle abszolút, tehát isteni szubjektumként jelenik meg.
A filozófia súlypontjának az alanyra való áthelyezése a kulturális és történelmi formák sokféleségének elemzéséhez vezetett, mint a különböző történelmi szubjektumok (népek, nemzetek, korszakok) tevékenységének terméke, kifejezve egyediségüket, eredetiségüket az anyagi és szellemi kultúra tárgyaiban.
A 19. és 20. század folyamán ezeknek a sajátos formáknak a tanulmányozása vált a bölcsészettudomány legfontosabb tárgyává, amely e két évszázad során soha nem látott jelentőségre tett szert. A 19. század a történelem évszázada volt: a tábornok (polgári) története, irodalom- és művészettörténet, nyelv- és mitológiatörténet, tudomány-, filozófia- és vallástörténet, gazdaságtörténet, állam- és jogi doktrínák.
A történelem, mint egy alany (ember és emberiség) létmódja a 19. században (és a kanti utáni német idealizmusban, amely e század eszméit kifejezte) ugyanolyan státusszal bír, mint a természetnek, mint tárgyi létmódnak a 17. és 18. században, a felvilágosodás materializmusában. Így Hegel és más német filozófusok ugyanolyan mértékben a kultúraelemzési módszerek megalkotóinak bizonyultak, mint G. Galileo, R. Descartes, G. Leibniz a természettudományos és matematikai módszerek megalkotói.
8. K. Marx és F. Engels filozófiája
A marxizmus egy filozófia K. Marx és F. Engels a 19. század közepe és vége. Egyszerre tekinthető a német klasszikusok befejezésének és a posztklasszikus filozófia részének.
A marxizmus és a marxista filozófia megjelenését elősegítette:
Korábbi materialista filozófia (Demokritosz, Epikurosz, a 17. század angol materialistái - Bacon, Hobbes és Locke, a 18. század francia felvilágosítói, és különösen a 19. század közepén Ludwig Feuerbach ateista-materialista filozófiája);
A tudományos és technológiai felfedezések rohamos növekedése (az anyag és az energia megmaradásának törvényeinek felfedezése, Charles Darwin evolúciós elmélete, az élő szervezetek sejtszerkezetének felfedezése, a dróttávíró feltalálása, a gőzmozdony, a gőzhajó, az autó, a fényképezés, számos felfedezés a termelés gépesítése terén);
A nagy francia forradalom eszméinek összeomlása (szabadság, egyenlőség, testvériség, a francia felvilágosodás eszméi), valós megvalósításuk ellehetetlenülése;
A társadalmi osztályellentétek és konfliktusok növekedése (1848-1849-es forradalom, reakció, háborúk, 1871-es párizsi kommün);
A hagyományos polgári értékek válsága (a burzsoázia átalakulása forradalmárból konzervatív erővé, a polgári házasság és erkölcs válsága).
A marxizmus alapítóinak fő művei a következők:
K. Marx "Tézisek Feuerbachról";
K. Marx "tőke";
"Gazdaságfilozófiai kéziratok 1844" K. Marx;
„A Kommunista Párt kiáltványa”, K. Marx és F. Engels;
K. Marx és F. Engels "A szent család" és a "német ideológia";
"A természet dialektikája" F. Engelstől;
F. Engels "Anti-Dühring";
"A munka szerepe a majom emberré válásának folyamatában" F. Engels;
F. Engels "A család, a magántulajdon és az állam eredete".
Marx fő gondolatai a történelmi materializmus fogalmában "koncentrálódnak". A központi elem a történelem materialista megértése. A materialista történelemfelfogás szerint az anyagi élet (anyagi javak) előállítási módja határozza meg a társadalom társadalmi, politikai és szellemi folyamatait. Nem az emberek tudata határozza meg lényüket, hanem éppen ellenkezőleg, társadalmi lényük határozza meg tudatukat. Marx képlete: a lét határozza meg a tudatot. Vagyis a gazdaság szintje, az anyagi termelés, a termelési viszonyok határozzák meg az állam és a társadalom sorsát, a történelem menetét.
Marx az egész emberiség történelmét három szinten vizsgálja: az egyéni cselekvések szintjén (munka, társadalmi cselekvések révén), a szociostrukturális szinten (az osztályok és harcaik elmélete írja le) és a világtörténelmi szinten (a társadalmi-gazdasági formációk elmélete írja le).
K. Marx tanításai a formációkról:
Az emberiség története drámai változások története egyik formációról a másikra – a primitív közösségi rendszertől a rabszolgaságon, feudalizmuson és kapitalizmuson át a szocializmusig és végül a kommunizmusig (a humánus-civilizált társadalom legmagasabb szakasza).
A történelmi materializmus lényege a következő:
A társadalmi fejlődés minden szakaszában az emberek megélhetésük biztosítása érdekében sajátos, objektív, akaratuktól nem függő termelési kapcsolatokba lépnek (saját munkaerő értékesítése, anyagi termelés, elosztás);
A termelési viszonyok, a termelőerők szintje alkotják azt a gazdasági rendszert, amely az állam és a társadalom intézményeinek, a társadalmi viszonyok alapját képezi;
Ezek az állami és közintézmények, közkapcsolatok a gazdasági alaphoz viszonyítva felépítményként működjön;
A termelőerők és a termelési viszonyok fejlettségi szintjétől függően egy bizonyos típusú bázis és felépítmény, társadalmi-gazdasági formációk megkülönböztethetők - primitív közösségi rendszer, rabszolgatársadalom, ázsiai termelési mód, feudalizmus, kapitalizmus, szocialista (kommunista) társadalom.
A kapitalizmus evolúciója során a fő munkatömeg elidegenedésének folyamata megy végbe a termelési eszközöktől, és ennek következtében a munka eredményeitől. A fő áru - a termelési eszközök - néhány tulajdonos kezében összpontosul, és a termelési eszközökkel és önálló bevételi forrásokkal nem rendelkező dolgozó emberek zöme kénytelen bérmunkaként a termelőeszközök tulajdonosaihoz fordulni létfontosságú szükségleteik kielégítése érdekében.
Marx szerint itt rejlik a kapitalizmus fő gonoszsága - az ember általános lényegének megsemmisítése. Az ember általános lényege, a természet fejlődésének legmagasabb modellje abban rejlik, hogy képes bármely faj mértéke szerint alkotni (minden állatfaj csak a saját fajának mértéke szerint képes cselekedni). Az ember lényege a szabad alkotómunkában és a munka eredményének a társadalomban való cseréjében, a természetes potenciál megvalósításában rejlik.
A bérmunka által megtermelt termék értéke magasabb, mint a munkások munkájának értéke (a bér formájában), a köztük lévő különbség Marx szerint értéktöbblet, amelynek egy része a tőkés zsebébe kerül, egy részét pedig új termelési eszközökbe fektetik be, hogy a jövőben még nagyobb értéktöbblethez jussanak. A munkás növeli az értéktöbbletet, de a munkáját nem fizetik meg ennek megfelelően, ezért minél többet termel, annál gazdagabb lesz a kapitalista, és annál szegényebb ő maga. Kiderül, hogy a munkás munkája ellene fordul, és ez az elidegenedés. Ezt a témát kidolgozva Marx megmutatja, hogy a munka elidegenedése önmagától való elidegenedéshez vezet, mert azokban a nehéz fizikai és erkölcsi körülmények között, amelyekre a kapitalista a profithajhász munkást kárhoztatja, a munkás nem képes bonyolult spirituális kapcsolatokra másokkal és önmagával, a túlélés küszöbén áll, olyan bért kap, amely csak arra elég, hogy éhen, és ezért ne haljon meg újra a gépezettől.
Ebből a helyzetből a marxista filozófia megalapítói a proletárforradalomban és új, szocialista (kommunista) társadalmi-gazdasági viszonyok kialakításában látták a kiutat, amelyben (a proletariátus a munkások önmegvalósított osztálya, aki megérti álláspontját és képes helyesen megfogalmazni igényeit):
Megszűnik a termelőeszközök magántulajdona;
Megszűnik az ember ember általi kizsákmányolása és valaki más munkája eredményének (többlettermékének) az emberek szűk csoportja általi kisajátítása;
A termelőeszközök magántulajdonát állami (állami) váltja fel;
A megtermelt termék, a munka eredménye igazságos elosztással lesz megosztva a társadalom minden tagja között.
Marx és Engels megalkotta a természet, a társadalom és a gondolkodás fejlődési törvényeinek holisztikus tanát - a dialektikus és történelmi materializmus filozófiáját. A marxizmus filozófiája alapvetően különbözött az összes korábbi filozófiai rendszertől, és nagy forradalmi jelentőséggel bírt mind a társadalom tudománya, mind az összes társadalmi gyakorlat számára.
9. Orosz filozófia
A filozófia az ókori Keleten keletkezett a közepén. I. évezred Kr. e Leginkább Indiában és Kínában fejlődött ki, ahol szorosan kapcsolódott a valláshoz. Az ókori India jellegzetes vonása volt a társadalom kasztokra - zárt osztálycsoportokra való felosztása, amelyekhez való tartozást a születés ténye határozta meg: tilos volt az egyik kasztból a másikba való átmenet, kizárták a vegyes házasságokat.
Négy fő kaszt volt:
brahminok (papok);
Kshatriyas (harcosok);
Vaishyák (kereskedők, földművesek, kézművesek);
Sudras (szolgák).
Ezt az álláspontot támogatta a vallás, amely a Védák általános nevén szent szövegek komplexumára támaszkodott. Ezek a szövegek istenhimnuszok, varázslatok, áldozati formulák stb. A filozófia számára a legérdekesebbek a Védák kommentárjai, amelyeket Upanisadoknak neveznek. Az ókori hinduk elképzeléseit tartalmazzák a világ és az ember eredetéről. A hinduk azt hitték, hogy a lélek halhatatlan, és végtelen számú újjászületésen megy keresztül, egyik testből a másikba költözve ( szamszára). Ugyanakkor a test halála után a lélek nem tud beköltözni egy magasabb kaszt képviselőjének testébe. Ilyen körülmények között az üdvösség moksha) az újjászületések körének megszakításában és a lélek különleges állapotba hozásában volt látható ( nirvána), amelyben nincsenek érzelmek és élet. Az egész indiai filozófia az „örök erkölcsi rend”-be vetett hiten alapul. Innen ered az összes indiai filozófiai rendszer közös koncepciója karma, ami azt mutatja, hogy minden, amit az ember tesz, sehol és soha nem hiábavaló, és ami az emberrel történik, az a saját tettei következménye. Ezért a világ az erkölcsi tettek színtere, ahol minden embernek lehetősége van arra, hogy megérdemelje a legjobb jövőt.
A Védák szövegeihez való hozzáállásuktól függően az ókori India filozófusait 2 iskolacsoportra osztották:
Az ortodox filozófiai iskolák vitathatatlannak tartották a Védák tekintélyét, és csak a szövegeik kommentálásában látták feladatukat. Ezek az iskolák a következők: Samkhya, Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Vaisheshiya, Yoga;
dzsainizmus. Filozófia és vallás keveréke. Az emberi személyiség lényege kettős. Két alapelve van: anyagi (ajiva) és spirituális (dzsíva). A köztük lévő összekötő elem az karma. A dzsainizmus kidolgozta a karma fogalmát. A dzsainok nyolcféle különböző karmát különböztettek meg két tulajdonságból (rossz és jó). A gonosz karmák negatívan hatnak a lélekre, a jók pedig az újjászületések körforgásában (szamszára) tartják a lelket. Amikor az ember fokozatosan megszabadul a gonosz és a jó karmától, megszabadul a szamszárától. A karmától és a szamszárától való megszabadulás a megszorítások és a jó vágyak beteljesülése által lehetséges.
Buddhizmus. Vallási és etikai doktrína, amely később világvallássá vált. Az alapító Siddhartha Gautama. A tanítás középpontjában a négy nemes igazság áll.
1. Az emberi lét összefügg a szenvedéssel.
2. A szenvedés oka a vágy (szomj), amely az örömökön és szenvedélyeken keresztül az újjászületéshez vezet.
3. A szenvedés okának megszüntetése e szomjúság megszüntetésében áll, i.e. a vágyakról való lemondás.
4. A szenvedés megszüntetéséhez vezető út, a jó nyolcszoros út.
A buddhizmus a „középutat” hirdeti, vagyis elutasítja az érzéki élvezeteknek szentelt életet, valamint az aszkézis és az önkínzás útját. Vége a szenvedésnek nirvána(szó szerint "kioltott"). A teljes kiegyensúlyozottság állapota, megszabadulás mindentől, ami fájdalmat, szenvedést hoz. Figyelemelterelés a külvilágról, valamint a gondolatok világáról.
funkció Charvaks-Lakoyats volt egy materialista világértelmezés, míg a többi irányzat az idealizmus álláspontján állt. Általánosságban elmondható, hogy az ókori India filozófiáját a külvilágra (természetre és társadalomra) való gyenge figyelem és az ember belső önfejlesztésre való orientációja jellemzi.
Az ősi indiai filozófia jellemzői az ország egészének kultúrájának sajátosságai határozzák meg.
1. Indiában a filozófia nem a filozófusok vagy szakértők szűk körének kizárólagos tulajdona volt. Fontos eleme volt a tömegek vallásának, és leegyszerűsített formában behatolt hozzájuk, megalapozva a világnézetet.
2. További jellemzője az indiai filozófia individualizmusa, az exkluzivitás, a kaszt hangsúlyozása. Itt minden az egyénre, önmagára összpontosul.
3. Rendkívüli tolerancia mások hiedelmeivel, szokásaival szemben, a választott életmódhoz való ragaszkodás képessége.
4. Az ókori India filozófiájában a figyelem nem a társadalom egészének fogalmára, a társadalom iránti kötelesség fogalmára összpontosult.
A filozófia jellemzői Ősi Kína a kínai népek történelmének és kultúrájának egyediségéből fakadnak. Az ókori kínai állam tipikus keleti hierarchikus despotizmus. Itt nem volt törvény, és senki sem volt védve a magasabb társadalmi ranglétra önkényétől. A rituálék összetett rendszerén alapuló hagyományok uralták az emberek életét. A mitológia az ókori Kínában gyengén fejlett volt. Az ókori kínaiak túl gyakorlatias emberek voltak ehhez. A kínaiak egész élete folyamatos jelentésként jelent meg őseik szellemeinek. Ezért nem meglepő, hogy ennek a filozófiának markáns erkölcsi és szabályozó jellege van.
Az ókori kínai filozófia az ősi könyvekhez, az úgynevezett "kínai pentateuchhoz" kapcsolódik, amelyek a példaértékű kínai világkép alapját képezik. A Pentateuch a következőket tartalmazza: „Énekeskönyv”, „A történelem könyve”, „Változások könyve”, „Rítusok könyve”, „Krónika”. A Változások Könyve (I Ching) a legfontosabb. Ez tartalmazza a világ és az ember első elképzelését a kínai filozófiában, megfogalmazta a filozófiai gondolkodás alapelveit Kínában.
Az ókori kínai filozófia leghíresebb és legbefolyásosabb iskolái, amelyek észrevehető nyomot hagytak ennek az országnak a kultúra történetében, a konfucianizmus, a taoizmus, a mohizmus, a törvények iskolája, a nevek iskolája voltak. Kínában a legbefolyásosabb filozófiai irányzatok a konfucianizmus és a taoizmus voltak, amelyek a 6. században keletkeztek. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Alapító taoista Lao-ce- félig legendás személyiség. Tanításainak alapjait a „Tao de zi” értekezés tartalmazza. Véleménye szerint a világ két alapelv kölcsönhatása révén létezik: a sötét passzív nőies Yin és a fényes, aktív férfias Yang. Yin-Yang - két ellentétes természetű jelenség és ugyanannak a jelenségnek két ellentétes aspektusa - aktív és passzív, vezető és vezetett. A Yin és a Yang természete nem abszolút, hanem relatív, a Yin átalakulhat Yanggá és fordítva. Nemcsak szemben állnak egymással, hanem kiegészítik is egymást. A Yin és Yang mozgása a változás mozgása egy világban. Ennek a mozgalomnak megvan a maga útja, a Tao útja, és minden dolog így él. A világ az egyetemes törvénynek köszönhetően létezik és fejlődik Dao, amelynek a természeti erők és az emberek sorsa egyaránt alárendelve vannak. Lehet élni a Tao szerint, a „wu-wei” („nem cselekvés”) elve vezérelve: az embernek nem szabad átalakítania a körülötte lévő világot, hanem minden módon alkalmazkodnia kell a világhoz.
A kínai kultúrára jellemző tradicionalizmus szelleme a legvilágosabban és legkövetkezetesebben abban nyilvánul meg Konfucianizmus. Ennek az iskolának a neve alapítója, Kung Fu Tzu nevéből származik (latin átírással - Konfuciusz). Konfuciusz, aki állami tevékenységet folytatott, egy olyan tan felkínálásában látta feladatát, amely tartós békét és jólétet biztosít az embereknek. Kijelentéseiből a hallgatók összeállították a "Lun Yu" ("Beszélgetések és mondások") című értekezést - erkölcsi tanítások gyűjteményét.
A békés és harmóniás, rendezett, boldog élet akkor valósul meg, ha mindenkit három erkölcsi szabály vezérel: kölcsönösség, arany középút és jótékonyság, amelyek együtt alkotják a „dao-helyes utat”. Ezt az utat kell követnie mindenkinek, aki harmóniában akar élni önmagával, más emberekkel, az univerzummal, ami azt jelenti - aki boldogan akar élni. Aki ragaszkodik az arany középúthoz, vagyis tud választani a mértéktelenség és az óvatosság között, aki eléri a „jótékonykodást” vagy a szülők tiszteletét és az idősek tiszteletét, aki nem riad vissza a „viszonosságtól”, vagyis az emberrel való törődéstől, az erényes ember. Csak az ilyen emberek bánnak tisztelettel és áhítattal a társadalommal, amely nélkül lehetetlen a megfelelő életmód. A társadalom olyan család, ahol a gyermekek szüleik iránti tisztelet, a gyermek iránti szülői szeretet, az igazságosság és a bölcsesség érvényesül.
Konfuciusz azt mondta, hogy minden baj abból adódik, hogy az emberek elfelejtik őseik szövetségeit és megszegik a hagyományokat. Konfuciusz a „nevek kijavítását” követelte. Ez azt jelentette, hogy mindenkinek mélyen tisztában kell lennie a társadalomban elfoglalt helyzetével, és a legapróbb részletekig el kell végeznie az ennek megfelelő szertartásokat (li). Ennek eredményeként egy kötelező törvény (fa) jön létre a társadalomban, és az emberek közötti kapcsolatok emberivé válnak ( jen).
A taoizmus és a konfucianizmus végül nemzeti-állami vallásokká váltak.
Legalizmus(Jogi iskola vagy jogászok.) Képviselők Han FeiÉs Shang Yang. Az ügyvédek ellenezték a konfuciánus szertartást ("li") - a törvényt ("fa"). Teljesen elhagyták a meggyőzés módszereit, azaz erkölcsi kényszer, teljesen támaszkodva jogi kényszer és büntetés. Lelkiismeret lecserélték félelem. Naiv elképzelések az államról mint nagy család lecserélték állapot mint egy lelketlen szervezet. A külső cél a legmagasabb cél lett - királyságának győzelmét a királyságok harcában. Ennek érdekében elűzték a különféle „túlkapásokat”, felszámolták a művészeteket, elfojtották a nézeteltéréseket, lerombolták a filozófiát. A filozófia káros az államra, érthetetlen és ellentétes viselkedési mintákat kínál az embereknek, ezáltal összezavarja az embereket, zűrzavart kelt és beleavatkozik az irányításba. Így foglalta össze Han Fei a kínai filozófia úgynevezett "aranykorát".
Az ókori kínai filozófia jellemzői a következő:
1. Az ókori Kína történelmi időszaka, az úgynevezett időszak „hadakozó államok és királyságok”, a lelki életben A kínai filozófia "aranykora" vagy " „száz iskola rivalizálásának” időszaka.
2. Az ókori Kína legtöbb filozófiai iskoláját az uralta gyakorlati filozófia a világi bölcsesség, az erkölcs, a társadalmi menedzsment problémáihoz kapcsolódik.
3. Az ókori kínai filozófia az volt alacsony telephely. Ez annak köszönhető, hogy lazán kapcsolódott a Kínában akkoriban létező tudománnyal.
4. Az ókori kínai filozófiát az a tény jellemezte, hogy az ókori Kínában volt rosszul fejlett logika. Kínának nem volt saját Arisztotelésze, ezért volt a filozófia rosszul racionalizált.
5. Az akkoriban használt ősi kínai nyelv sajátosságaival megnehezítette az elvont filozófiai nyelv kialakítását.
Általában véve a kínai filozófusok a rend tanításában látták fő céljukat. Rendkívül negatívan álltak minden újdonsághoz, és a tradicionalizmus hívei voltak. A filozófiának ez az egyoldalúsága tovább határozta meg Kína komoly tudományos és technológiai lemaradását más civilizációkhoz képest.
A cikk tartalma
KÍNAI FILOZÓFIA. A kínai filozófia nagyjából egy időben, az ókori görög és ó-ind filozófiával, a Kr.e. I. évezred közepén keletkezett. Külön filozófiai gondolatok és témák, valamint számos olyan kifejezés, amelyek később a hagyományos kínai filozófia lexikonának „alapkompozícióját” alkották, már a kínai kultúra legrégebbi írásos emlékeiben is szerepeltek - Shu jing (Kánon [dokumentumfilm] szentírások), shi jing (Versek kánonja), Zhou és (Zhou megváltozik, vagy és csilingel – A változás kánonja 1. évezred első felében alakult ki, amely időnként alapjául szolgál a filozófia Kínában a Kr. e. Ezt az álláspontot az is motiválja, hogy ezek a művek különálló önálló szövegeket tartalmaznak fejlett filozófiai tartalommal, pl. Hong rajongó (fenséges példány) tól től Shu jing vagy Xi ci zhuan tól től Zhou és. Az ilyen szövegek létrehozása vagy végleges megtervezése azonban rendszerint a Kr.e. 1. évezred második felére nyúlik vissza.
A filozófiai elmélet első történelmileg megbízható megalkotója Kínában Konfuciusz (551-479) volt, aki a „zhu” – tudósok, műveltek, értelmiségiek (a „zhu” később a konfuciánusokat) – spirituális hagyományának szószólójaként ismerte fel magát.
A hagyományos datálás szerint Laozi (Kr. e. 6-4. század), a taoizmus, a konfucianizmussal szemben álló fő ideológiai mozgalom megalapítója Konfuciusz régebbi kortársa volt. Mára azonban kiderült, hogy az első tulajdonképpeni taoista művek a konfuciánusok után születtek, sőt, úgy tűnik, ezekre reagáltak. Lao-ce, mint történelmi személy, valószínűleg később élt, mint Konfucius. Nyilvánvalóan pontatlan a kínai filozófia történetében a Qin előtti (Kr. e. III. század vége előtti) időszak, mint a „száz iskola” egyenrangú ellentmondásos korszakának hagyományos elképzelése is, mivel az akkori összes filozófiai irányzat a konfucianizmushoz való hozzáállásán keresztül határozta meg magát.
A korszak Qin Shi Huang (Kr.e. 213-210) "filozófiaellenes" elnyomásaival ért véget, amelyek pontosan a konfuciánusok ellen irányultak. A "zhu" kifejezés a kínai filozófia kezdeteitől fogva nemcsak és nem is annyira egyik irányzatát jelentette, hanem a filozófiát mint tudományt, pontosabban ortodox irányt egyetlen ideológiai komplexumban, amely egyesítette a filozófia, a tudomány, a művészet és a vallás jellemzőit.
Konfuciusz és az első filozófusok - zhu - fő feladatukat a társadalom életének és az ember személyes sorsának elméleti megértésében látták. A kultúra hordozóiként és terjesztőiként szoros kapcsolatban álltak az írott, ideértve a történelmi és irodalmi dokumentumok (kultúra, írás és irodalom) tárolásáért és sokszorosításáért felelős társadalmi intézményekkel. kínai egy kifejezéssel jelölték - "wen"), és képviselőiket - scribs-shi. Innen ered a konfucianizmus három fő jellemzője: 1) intézményi értelemben - kapcsolat vagy aktív kapcsolódási vágy az adminisztratív apparátussal, állandó követelések a hivatalos ideológia szerepére; 2) tartalmilag - a társadalompolitikai, etikai, társadalomtudományi, humanitárius kérdések dominanciája; 3) formálisan - a szövegkánon elismerése, i.e. az "irodalmiság" szigorú formai kritériumainak való megfelelés.
Konfuciusz hozzáállása kezdettől fogva "közvetíteni, nem alkotni, hinni az ókorban és szeretni azt" volt. lun yu, VII, 1). Ugyanakkor az ókori bölcsesség jövő nemzedékekre való átadása kulturálisan kreatív és alkotó jelleggel bírt, már csak azért is, mert az archaikus művek (kánonok), amelyekre az első konfuciánusok támaszkodtak, már kortársaik számára homályosak voltak, és értelmezést igényeltek. Ennek eredményeként az ókori klasszikus művek kommentálása és exegézise vált a kreativitás domináns formáivá a kínai filozófiában. Még a legmerészebb újítók is igyekeztek a régi ideológiai ortodoxia puszta értelmezőinek látszani. Az elméleti újítást rendszerint nemcsak hogy nem hangsúlyozták és nem fejezték ki, hanem éppen ellenkezőleg, szándékosan feloldották a kommentár (kvázi-kommentár) szövegek tömegében.
A kínai filozófiának ezt a jellemzőjét számos tényező határozta meg – a társadalmitól a nyelviig. Az ókori kínai társadalom nem ismerte az ókori görög modell poliszdemokráciáját és az általa generált filozófus típust, amely tudatosan elszakadt az őt körülvevő empirikus élettől a lét mint olyan megértésének jegyében. Kínában az írásba és a kultúrába való bevezetést mindig is a meglehetősen magas társadalmi státusz határozta meg. Már a 2. sz. Kr. e., a konfucianizmus hivatalos ideológiává történő átalakulásával egy vizsgarendszer kezdett kialakulni, amely megszilárdította a filozófiai gondolkodás kapcsolatát mind az állami intézményekkel, mind a „klasszikus irodalommal” - a kanonikus szövegek bizonyos halmazával. Az ókortól kezdve ezt a kapcsolatot az oktatás megszerzésének és a kultúra anyagi hordozóihoz (elsősorban a könyvekhez) való hozzáférés sajátos (beleértve a nyelvi) összetettsége határozta meg.
Magas társadalmi pozíciójának köszönhetően a filozófia kiemelkedő jelentőséggel bírt a kínai társadalom életében, ahol mindig is a "tudományok királynője" volt, és soha nem lett a "teológia szolgája". A teológiához azonban a kanonikus szövegek szabályozott halmazának megváltoztathatatlan használata révén kapcsolódik. Ezen az úton, amely magában foglalja a kanonikus probléma minden korábbi nézőpontjának figyelembevételét, a kínai filozófusok elkerülhetetlenül filozófiatörténészekké váltak, és írásaikban a történelmi érvek érvényesültek a logikaival szemben. Sőt, a logika is historizálódott, ahogy a keresztény vallási és teológiai irodalomban a Logosz Krisztussá változott, és emberi életet élve a történelem új korszakát nyitotta meg. De ellentétben az „igazi” miszticizmussal, amely tagadja a logikát és a történelmit is, és azt állítja, hogy túllép a fogalmi és a tér-időbeli határokon, a kínai filozófiát az a tendencia uralta, hogy a mitologémákat teljesen belemerítsék a történelem konkrét szövetébe. Amit Konfucius "közvetíteni" akart, azt főleg történelmi és irodalmi emlékművekben rögzítették. Shu jingÉs shi jing. Így a kínai filozófia kifejező vonásait nemcsak a történelmi, hanem az irodalmi gondolkodással való szoros kapcsolat is meghatározta. A filozófiai művekben hagyományosan az irodalmi forma dominált. Egyrészt maga a filozófia nem törekedett a száraz absztrakcióra, másrészt az irodalom is telített volt a filozófia "legfinomabb nedveivel". A fikcionalizáltság foka szerint a kínai filozófia összehasonlítható az orosz filozófiával. Összességében a kínai filozófia megőrizte ezeket a vonásokat egészen a 20. század elejéig, amikor is a megismerés hatására. nyugati filozófia Kínában kezdtek kialakulni a nem hagyományos filozófiai elméletek.
A kínai klasszikus filozófia sajátosságát tartalmi vonatkozásban elsősorban a naturalizmus dominanciája és az olyan fejlett idealista elméletek hiánya, mint a platonizmus vagy a neoplatonizmus (és még inkább a modern kor klasszikus európai idealizmusa), módszertani szempontból pedig az ilyen univerzális általános filozófiai és általános tudományosság hiánya határozza meg.
A kínai filozófia kutatói gyakran az "u" - "hiány / nemlét" (különösen a taoistáknál) vagy "li" - "elv / ok" (főleg a neokonfuciánusoknál) kategóriákban látják az ideál fogalmát. Az "y" azonban a legjobb esetben a platóni-arisztotelészi anyag valamely analógját jelölheti, mint tiszta lehetőséget (tényleges nemlétet), az "li" pedig egy rendezett struktúra (szabályszerűség vagy "törvényes hely") gondolatát fejezi ki, amely minden egyes dologban immanensen benne rejlik, és nincs transzcendentális jellege. A klasszikus kínai filozófiában, amely nem dolgozta ki az ideál fogalmát mint olyant (idea, eidos, formaformák, transzcendens istenség), nemcsak a „Platón-vonal”, hanem a „Démokritosz-vonal” is hiányzott, mivel a materialista gondolkodás gazdag hagyománya nem a világosan kifejezett idealizmus elméletileg értelmes ellentétében alakult ki, és egyáltalán nem keltette önállóan az atomizmust. Mindez a naturalizmus kétségtelen dominanciájáról tanúskodik a klasszikus kínai filozófiában, tipológiailag hasonlóan az ókori Görögországban a szókratész előtti filozófiához.
A logika általános módszertani szerepének egyik következménye Európában az volt, hogy a filozófiai kategóriák mindenekelőtt logikai jelentést nyertek, genetikailag az ógörög nyelv grammatikai modelljeihez emelkedve. Maga a „kategória” kifejezés azt jelenti, hogy „kimondva”, „kijelentve”. A kategóriák kínai analógjai, amelyek genetikailag felmennek a mitikus elképzelésekre, a jóslási gyakorlat és a gazdasági és rendelési tevékenységek képeire, elsősorban természetfilozófiai jelentést nyertek, és osztályozási mátrixként használták: például a bináris - Yin Yang, vagy liang és- "két kép"; hármas - tian, jen, di- "ég, ember, föld", ill san cai- "három anyag", quinary - Wu Xing- Öt elem. A modern kínai "kategória" (fan-chow) numerológiai etimológiája egy négyzet alakú kilenccellás (9 chow) konstrukció elnevezéséből származik (a modell szerint). varázstér 3ґ3 - lo shu, cm. HE TU ÉS LO SHU), amelyen a hun rajongó.
A logika tudományának (az első igazi tudomány Európában; a második a deduktív geometria volt, mivel Euklidész követte Arisztotelészt) mint általános kognitív modell (organon) Kínában az ún. cm. XIANG SHU ZHI XUE), azaz. formalizált elméleti rendszer, amelynek elemei matematikai vagy matematikai-figuratív objektumok - numerikus komplexumok és geometriai struktúrák, amelyek azonban főleg nem a matematika törvényei szerint, hanem valamilyen más módon - szimbolikusan, asszociatívan, tényszerűen, esztétikailag, emlékezésileg, szuggesztíven kapcsolódnak egymáshoz. Amint azt a 20. század elején kimutatták. az ókori kínai módszertan egyik első kutatója, a híres tudós, filozófus és közéleti személyiség, Hu Shi (1891-1962), melynek fő változatai a „konfuciánus logika” voltak Zhou és, valamint a 40-45. fejezetekben ismertetett „Mohist logika”. Mo Tzu(Kr. e. 5–3. század) i.e. pontosabban a numerológia és a protoológia. A kínai klasszikus filozófia módszertana önmegértésének legősibb és legkanonikusabb formái egyrészt a numerológiában valósultak meg. Zhou és, Hong rajongó, tai xuan jing, másrészt a protológiában Mo Tzu, Gongsun Longzi, Xunzi.
Hu Shih úttörő könyvében A logikai módszer fejlesztése az ókori Kínában(A logikai módszer fejlődése az ókori Kínában), amelyet 1915–1917-ben írtak az Egyesült Államokban, és először 1922-ben adtak ki Sanghajban, egy „logikai módszer” jelenlétét próbálta bemutatni az ókori kínai filozófiában, beleértve a protológiát és a numerológiát is. Hu Shih vívmánya egy fejlett általános kognitív módszertan „felfedezése” volt az ókori Kínában, de ennek logikai természetét nem sikerült bizonyítania, amit V. M. Alekszejev (1881–1981) egy 1925-ben megjelent recenziójában joggal jegyzett meg. hogy még a későbbi mohisták tanítása is, amely a legjobban áll a logikához, tehát a logikához legközelebb álló, szigorúbb státuszú.
Az 1930-as évek közepén a megértés Zhou és mint logikai értekezést Yu.K. Shchutsky (1897–1938) meggyőzően cáfolta. És ugyanakkor Shen Zhongtao (Z.D.Sung) a könyvben Az I Ching szimbólumai, avagy a változás kínai logikájának szimbólumai(Az Y király szimbólumai vagy a kínai változások logikájának szimbólumai) kiterjesztett formában azt mutatta, hogy a számmisztika Zhou ésáltalános tudományos módszertanként használható, mivel szimbolikus formák koherens rendszere, amely az univerzum univerzális mennyiségi és szerkezeti mintáit tükrözi. Shen Zhongtao azonban figyelmen kívül hagyta azt a kérdést, hogy a kínai tudományos és filozófiai hagyomány milyen mértékben valósította meg ezt a lehetőséget.
De a numerológia módszertani szerepét a hagyományos Kína spirituális kultúrájának legtágabb kontextusában a kiváló francia sinológus, M. Granet (1884–1940) is bemutatta. M. Granet munkája kínai gondolat (La pensee chinoise) hozzájárult a modern strukturalizmus és szemiotika kialakulásához, de hosszú ideig magas tekintélye ellenére sem talált megfelelő folytatást a nyugati sinológiában. M. Granet a numerológiát a kínai "korrelatív (asszociatív) gondolkodás" egyfajta módszertanának tekintette.
A "korrelatív gondolkodás" elmélete a legnagyobb fejlődést a legnagyobb nyugati kínai tudománytörténész, J. Needham (1900-1995) munkáiban érte el, aki azonban alapvetően elválasztotta a "korrelatív gondolkodást" és a numerológiát. Nézete szerint az első dialektikus jellegénél fogva a valódi tudományos kreativitás táptalajaként szolgált, míg a második, bár az első származéka, inkább hátráltatta, mint serkentette a tudomány fejlődését. Ezt az álláspontot kritizálta a kínai tudomány másik kiváló történésze, N. Sivin, aki számos tudományág anyagát felhasználva megmutatta a benne rejlő numerológiai konstrukciók inherens organikus jellegét.
Radikális nézeteket vall a kínai numerológia értelmezésében V. S. Spirin és A. M. Karapetyants orosz sinológus, akik megvédik a tézis teljes tudományos jellegéről. V.S. Spirin mindenekelőtt a logikát látja benne, A.M. Karapetyants - a matematikát. Hasonló módon értelmezi a numerológiai elméletet Liu Weihua kínai kutató is Zhou és mint a világ legrégebbi matematikai filozófiája és matematikai logikája. V. S. Spirin és A. M. Karapetyants azt javasolja, hogy hagyják el a "numerológia" kifejezést, vagy csak akkor használják, ha nyilvánvalóan tudománytalan konstrukciókra alkalmazzák. Egy ilyen megkülönböztetés természetesen lehetséges, de ez egy modern tudós világképét fogja tükrözni, és nem egy kínai gondolkodóé, aki egyetlen módszertant alkalmazott tudományos és nem tudományos (a mi szempontunkból) tanulmányokban.
A kínai numerológia alapja háromféle objektumból áll, amelyek mindegyikét kétféle típus képviseli: 1) "szimbólumok" - a) trigramok, b) hexagramok ( cm. GUA); 2) "számok" - a) he tu, b) lo shu; 3) a "szimbólumok" és a "számok" fő ontológiai hiposztázisai - a) yin yang (sötét és világos), b) wu xing (öt elem). Ez a rendszer maga is numerologizált, mivel két kezdeti számra – 3-ra és 2-re – épül.
A hagyományos kínai kultúrában használt grafikus szimbolizáció mindhárom fő típusát tükrözi: 1) "szimbólumok" - geometriai formák, 2) "számok" - számok, 3) jin jang, wu xing - hieroglifák. Ezt a tényt a kínai numerológia archaikus eredete magyarázza, amely időtlen idők óta kulturális modellező funkciót töltött be. A kínai írás legősibb példái az orákulum csontokon található rendkívül numerológiai feliratok. A jövőben a kanonikus szövegeket numerológiai szabványok szerint hozták létre. A legjelentősebb gondolatok elválaszthatatlanul egybeolvadtak az ikonikus klisékkel, amelyekben szigorúan rögzítették a hieroglifák vagy bármilyen más grafikai szimbólum összetételét, számát és térbeli elrendezését.
Hosszú története során a numerológiai struktúrák Kínában a formalizáltság magas fokát értek el. Ez a körülmény játszott döntő szerepet a kínai numerológia győzelmében a protológia felett, mivel az utóbbi nem vált sem formálissá, sem formalizálttá, ezért nem rendelkezett a kényelmes és kompakt módszertani eszköz (organon) tulajdonságaival. Egy hasonló európai küzdelem ebből a szempontból ellentétes kimenetelét az magyarázza, hogy itt a logika kezdettől fogva szillogisztikusként, i.e. formális és formalizált kalkulus, valamint numerológia (aritmológia, vagy strukturológia) és kiforrott állapotában teljes tartalmi szabadságot engedett, i.e. módszertanilag elfogadhatatlan önkény.
A kínai protológia egyszerre volt szemben a numerológiával, és erősen függött tőle. Különösen a numerológiai fogalmi apparátus hatása alatt áll, amelyben az „ellentmondás” („ellentmondás”) fogalma feloldódott az „ellentét” („ellentmondás”) fogalmában, a protológikus gondolkodás nem tudott terminológiailag különbséget tenni „ellentmondás” és „ellentét” között. Ez volt a legjelentősebb hatással a kínai protológia és dialektika természetére, hiszen mind a logikát, mind a dialektikát az ellentmondáshoz való viszony határozza meg.
A központi ismeretelméleti eljárás – az általánosítás a numerológiában és a numerologizált protológia – „általánosítás” jellegű volt. cm. GUN-GENERALIZÁCIÓ) és a tárgyak mennyiségi sorrendjének meghatározásán és a belőlük a fő - a reprezentáns - értéknormatív kiválasztásán alapult anélkül, hogy az adott objektumok egész osztályában rejlő ideális tulajdonságok összességének logikus absztrakciója lett volna.
Az általánosítás a klasszikus kínai filozófia teljes fogalmi apparátusának axiológiai és normatív jellegével függött össze, ami az utóbbi olyan alapvető jellemzőihez vezetett, mint a fikció és a szöveges kanonitás.
Általánosságban elmondható, hogy a kínai filozófiában a numerológia érvényesült a "logikai-dialektikus" ellentét elméleti fejletlenségével, a materialista és idealista irányzatok megkülönböztetésének hiányával és a kombinatorikus-osztályozó naturalizmus általános dominanciájával, a logikai idealizmus hiányával, valamint a hierarchikus fogalmi érték és a hierarchikus fogalmi kétértelműség megőrzésével.
Fennállásának kezdeti időszakában (Kr. e. 6–3. század) a kínai filozófia a filozófiai, tudományos és vallási ismeretek kategorikus különbségtételének feltételei között a nézetek és irányok legkülönbözőbb képét mutatta be, „száz iskola rivalizálásaként” (bai jia zheng ming). Ennek a sokféleségnek az osztályozására az első kísérleteket a fő filozófiai irányzatok – a konfucianizmus és a taoizmus – képviselői tették, hogy minden ellenfelet kritizáljanak. Pasas. 6 Konfuciánus értekezés Xun Tzu(Kr. e. 4–3. század) ( Tizenkét gondolkodóval szemben, fei shih tzu). Ebben Konfucius és tanítványa, Zi-Gong (Kr. e. 5. század) propagált tanításai mellett a szerző „hat tanítást” (liu shuo) emelt ki, amelyeket tizenkét gondolkodó párosával mutatott be, és éles kritika érte: 1) a taoisták Tu Xiao (Kr. e. 6. század) és Wei Mou (Kr. e. 4–3. század); 2) Chen Zhong (Kr. e. 5-4. század) és Shi Qiu (Kr. e. 6-5. század), akik nem ortodox konfuciánusként értékelhetők; 3) a Moism Mo Di (Mo-tzu, Kr. e. 5. század) megalkotója és a taoizmushoz közel álló független iskola megalapítója, Song Jian (Kr. e. IV. század); 4) Shen Dao (Kr. e. 4. század) és Tian Pian (Kr. e. 5–4. század) taoista legalisták; 5) a "néviskola" (Ming Jia) alapítói Hoi Shi (Kr. e. 4. század) és Deng Xi (Kr. e. 6. század); 6) a később szentté avatott konfuciánusok, Zi-Sy (Kr. e. 5. század) és Meng Ke (Mengzi, ie 4–3. század). Értekezésének 21. fejezetében Xun Tzu szintén Konfuciusz tanításainak „az egyetlen iskola szerepét adja, amely elérte az egyetemes taót és elsajátította annak alkalmazását” (yong, cm. TI – YUN) hat „kaotikus iskolát” (luan jia) emelt ki, amelyek vele szemben állnak: 1) Mo Di; 2) Song Jian; 3) Shen Dao; 4) Shen Buhai törvényhozó; 5) Hoi Shi; 6) a taoizmus második pátriárkája Lao-ce Zhuang Zhou után (Zhuang-ce, ie 4-3 század).
Megközelítőleg szinkron (bár egyes feltételezések szerint később, egészen korszakunk fordulójáig) és tipológiailag hasonló besorolást az utolsó 33. fejezet tartalmazza. Chuang Tzu(Kr. e. 4–3. század) „Égi Birodalom” („Tien-xia”), ahol a konfuciánusok ősi bölcsességet öröklő alaptanítása is kiemelésre kerül, amellyel szemben hat irányra osztva „száz iskola” (bai jia) áll: 1) Mo Di és tanítványa, Qin Guli (Huali); 2) Song Jian és hasonló gondolkodású kortársa, Yin Wen; 3) Shen Dao és támogatói Peng Meng és Tian Pian; 4) taoista Kuan Yin és Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) dialektikusok (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan és Gongsun Long.
Ezek a szerkezetileg hasonló, az igazság egységének (dao) és megnyilvánulásainak sokféleségének gondolatából kiinduló hatszoros konstrukciók adták az alapját a főbb filozófiai tanítások, mint olyanok első osztályozásának, és nem csak képviselőiknek, amelyet Sima Tan (Kr. e. II. század) végzett el, aki külön értekezést írt a „hat iskoláról” (utolsó fejezete Simapiliana). Kr.e. 2–1. század). Kr. u.) első dinasztikus történelem shi chi (Történelmi feljegyzések). Ez a munka a következőket sorolja fel és jellemzi: 1) „a sötét és világos [világképző elvek] iskolája” (yin yang jia), amelyet a nyugati irodalom „természetfilozófiának” is nevez; 2) „tudósok iskolája” (zhu jia), i.e. konfucianizmus; 3) „Mo [Di] iskolája” (mo jia), azaz. nedvesség; 4) a „néviskola” (ming jia), amelyet a nyugati irodalom „nominalistának” és „dialektikus-szofisztikának” is nevez; 5) „jogiskola” (fa jia), azaz. legalizmus, és 6) „az Út és Kegyelem iskolája” (dao de jia), i.e. taoizmus. A legmagasabb minősítést az utolsó iskola kapta, amely a konfucianizmushoz hasonlóan a besorolásokban is Xun TzuÉs Chuang Tzu, itt az összes többi iskola fő erényeinek szintéziseként kerül bemutatásra. Ezt a lehetőséget maga az elnevezés elve teremti meg - egy bizonyos képzettségű személyek köréhez ("tudósok-értelmiségiek") való tartozás, és nem egy meghatározott tekintélyhez való ragaszkodás, mint a "Mo [Dee] iskolában", vagy konkrét elképzelések, ahogy az összes többi iskola elnevezésében is tükröződik.
Ezt a sémát a kiváló tudós, Liu Xin (i.e. 46 - i.sz. 23) osztályozási és bibliográfiai munkája dolgozta ki, amely Kína és valószínűleg a világ legrégebbi katalógusának alapját képezte. és wen chih (Értekezés a művészetről és irodalomról), amely a Ban Gu (32–92) által összeállított második dinasztikus történelem 30. fejezete lett. Han shu (Könyv [dinasztiáról] Han). A besorolás egyrészt tíz tagra nőtt, a meglévő hathoz négy új került: a diplomáciai „vertikális és horizontális [politikai szakszervezetek] iskolája” (zong heng jia); eklektikus-enciklopédikus „szabadiskola” (tsza jia); „agráriskola” (nong jia) és folklór „kis magyarázatok iskolája” (xiao sho jia). Másodszor, Liu Xun egy elméletet javasolt a „tíz iskola” (shih chia) mindegyikének eredetére, amely magában foglalja „minden filozófust” (zhu zi).
Ez az elmélet azt feltételezte, hogy a hagyományos kínai kultúra kialakulásának kezdeti időszakában, i.e. A Kr.e. I. évezred első századaiban a tisztviselők voltak a társadalmilag jelentős tudás hordozói, vagyis a „tudósok” „hivatalnokok”, a „tisztviselők” pedig a „tudósok”. Az "igazi uralkodó útja" (wang dao) hanyatlása miatt, i.e. a Zhou uralkodóház hatalmának meggyengülése, a központosított közigazgatási struktúra megsemmisült, képviselői hivatalos státusukat elvesztve már tanárként, mentorként, prédikátorként kényszerültek magánéletet folytatni, saját létüket biztosítani tudásuk, képességeik megvalósításával. Az állam széttagoltságának korszakában az egykori egységes közigazgatás különböző szféráinak képviselői, akik az egyes uralkodókra gyakorolt befolyásért küzdöttek, különböző filozófiai iskolákat alakítottak ki, amelyeknek egészen általános elnevezése „jia” sajátos jellegükről tanúskodik, mert ennek a hieroglifának szó szerinti jelentése „család”.
1) A konfucianizmust az oktatási minisztérium emberei hozták létre, akik „segítettek az uralkodóknak követni a jin-jang erőit, és elmagyarázták, hogyan gyakoroljanak oktatási hatást”, a kanonikus szövegek „írott kultúrájára” (wen) támaszkodva. Liu és, wu jing, cm. JING-MAG; SHI SAN JING) és az emberiség (ren) és a kellő igazságosság (yi) előtérbe helyezése. 2) A taoizmust (dao jia) a kronográfiai osztály emberei hozták létre, akik „krónikákat állítottak össze a siker és a vereség, a lét és halál, a bánat és a boldogság, az ókor és a modernség útjáról (tao), aminek köszönhetően megértették az önfenntartás „királyi művészetét” a „tisztaságon és ürességen”, a „napjelek, csillagok, határjelek és a gyengeség” jeleken keresztül. az idők váltakozása. 4) A legalizmust az igazságszolgáltatásból származó emberek hozták létre, akik a "tisztességen" (li 2) alapuló közigazgatást a törvények által meghatározott jutalmazásokkal és büntetésekkel egészítették ki (fa). 5) A "Néviskolát" a rituális osztály emberei hozták létre, akiknek tevékenysége az volt, hogy az ókorban a névleges és a valódi nem esett egybe rangokban és rituálékban, és felmerült a probléma a kölcsönös levelezésbe hozásukkal. 6) A Moizmot templomőrökből származó emberek hozták létre, akik a takarékosságot, az „átfogó szeretetet” (jian ai), a „méltóság” előmozdítását (xian 2), a „navyam” (gui) tiszteletét, az „eleve elrendelés” (min) és az „egységesség” (tun, egyformaság) elutasítását hirdették. cm. DA TUN-NAGY EGYSÉG). 7) A diplomáciai "vertikális és horizontális [politikai szövetségek] iskoláját" a követségi osztály emberei hozták létre, akik képesek "a dolgokat úgy tenni, ahogy kell, és előírások, nem pedig beszédek vezérlik őket". 8) Az eklektikus-enciklopédikus „szabadiskolát” olyan tanácsosok hozták létre, akik a konfucianizmus és a mohizmus, a „néviskola” és a legalizmus eszméit ötvözték az állam rendjének fenntartása érdekében. 9) Az "agráriskolát" a mezőgazdasági osztály emberei hozták létre, akik az élelmiszer- és árutermeléssel foglalkoztak, Hong rajongó a nyolc legfontosabb államügy közül az elsőhöz, illetve a másodikhoz (ba zheng) rendelték. 10) A "kis magyarázatok iskoláját" alacsony beosztású tisztviselőkből származó emberek hozták létre, akiknek az emberek közti hangulatról kellett információkat gyűjteniük az "utcai pletykák és közúti pletykák" alapján.
Miután az utolsó irányzatot, amely inkább folklór, mint filozófia volt, és "fikciót" (xiao shuo) produkált, nem érdemelte ki a figyelmet, ennek az elméletnek a szerzői a fennmaradó kilenc iskolát "kölcsönösen ellentétesnek, de egymást formálónak" (xiang fan er xiang cheng) ismerték fel, azaz. ugyanazt a célt különböző módon elérni, és közös ideológiai alapra támaszkodni - hat kanonok (liu jing, cm. SHI SAN JING). Ebből a következtetésből az következett, hogy a filozófiai iskolák sokszínűsége az általános államrendszer összeomlásának kényszerű következménye, ami természetesen megszűnik, ha ez helyreáll, és a filozófiai gondolkodás visszatér az egységesítő és egységesítő konfuciánus mederbe.
Annak ellenére, hogy nem vették figyelembe a „kis magyarázatok iskoláját”, amely inkább folklór és irodalmi (innen a „xiao shuo” – „fikció” másik jelentése), mint filozófiai. és wen chih implicit módon megmarad a filozófiai iskolák száma tízben, mivel a továbbiakban külön szekcióban különítik el a „katonai iskolát” (bing jia), amelyet az általános elméletnek megfelelően a katonai osztályról oktatottak képviselnek.
Ennek a tíztagú osztályozásnak az eredete a 3-2. századi enciklopédikus emlékekben kereshető. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. lu shi chun qiu (Lu úr tavaszai és őszei) És Huainanzi ([Értekezés] Huainani tanárok). Közülük az első (II. fejezet, 5., 7.) a „Középbirodalom tíz kiemelkedő emberének” listáját tartalmazza: 1) Lao-tzu, „magasztaló hajlékonyság”, 2) Konfuciusz, „magasztalja az emberiséget”, 3) Mo Di, „magasztalja a mértéket”, 4) Kuan Yin, „magasztalja a tisztaságot”, 5) Le-exaltianness, tiianne ", 7) Yang Zhu, "az önzés dicsérete", 8) Sun Bin, "az erő dicsérete", 9) Wang Liao, "dicsérő elsőbbség", 10) Er Liang, "dicsérő követés". Ebben a halmazban a konfucianizmus, a mohizmus és a taoizmus különféle változatai mellett az utolsó három pozíció a „katonai iskolát” tükrözi, amely megfelel a szövegnek. és wen chih.
Az értekezés tartalmát összefoglaló utolsó 21 fejezetben Huainanzi megvalósította a filozófiai iskolák kialakulásának társadalomtörténeti feltételrendszerének gondolatát, a következő sorrendben leírtak szerint: 1) Konfucianizmus; 2) nedvesség; 3) Guanzi tanítása (Kr. e. 4-3. század), amely a taoizmust a legalizmussal ötvözi; 4) Yan-tzu tanítása, nyilvánvalóan kifejtve yang tzu chun qiu (Tavasz és ősz Yan mester) és a konfucianizmus és a taoizmus ötvözése; 5) a "vertikális és horizontális [politikai szövetségek]" doktrínája; 6) a "büntetések és nevek" tana (xing min) Shen Buhai; 7) a törvényhozó Shang Yang (Kr. e. IV. század) törvényeinek tana; 8) a taoizmussal átitatott saját tanítás Huainanzi. Ugyanennek a fejezetnek az elején kiemelik Laozi és Zhuangzi tanításait, a 2. fejezetben pedig Yang Zhu (Mo Di, Shen Buhai és Shang Yang tanításaival együtt az osztályozási kvartettben), amely összességében egy tíztagú halmazt alkot, amely megfelel az osztályozásnak. és wen chih, különösen a „vertikális és horizontális [politikai unió] iskolájának” sajátos címkézése és a filozófiai iskolák keletkezésének általános összekapcsolása a történelmi valósággal.
A központosított Han Birodalom megalakulása során jött létre, amelynek neve az etnonimává vált Kínai emberek, aki "Hannak" nevezi magát, Liu Xin elmélete - Ban Gu in hagyományos tudomány klasszikus rangot szerzett. Továbbá Kína történelme során fejlődése folytatódott, amelyhez Zhang Xuecheng (1738–1801) és Zhang Binglin (1896–1936) is hozzájárult.
A kínai filozófia a XX Hu Shi erősen bírálta, de támogatta és fejlesztette Feng Yulan (1895-1990), aki arra a következtetésre jutott, hogy a hat fő iskolát nemcsak a különböző szakmák képviselői, hanem a különböző személyiségtípusok és életstílusok is létrehozták. A konfucianizmust a tudósok-értelmiségiek, a mohizmust - a lovagok, i.e. vándor harcosok és kézművesek, taoizmus - remeték és remeték, "nevek iskolája" - polemikus retorikusok, "a sötét és világos iskolája [világalkotó elvek]" - okkultisták és numerológusok, legalizmus - politikusok és az uralkodók tanácsadói.
Bár a Liu Xin-Ban Gu osztályozás létrehozása után még több elemet tartalmazó sémák merültek fel, különösen a Sui-dinasztia (581-618) hivatalos történetében. sui shu (Könyv [dinasztiáról] Sui, 7 c.) tizennégy filozófiai iskolát sorol fel, a történeti és filozófiai folyamatban igazán jelentős szerepet hat, már ben azonosított. shi chiés ma már a legtöbb szakértő elismeri.
Ebben a halmazban a létezés időtartamát és a fejlettségi fokát tekintve a taoizmus a konfucianizmushoz hasonlítható. A nevét meghatározó „tao” („az út”) kifejezés éppoly tágabb, mint a taoizmus sajátosságai, mint a „zhu” kifejezés a konfucianizmus sajátosságainál. Ráadásul ezen ideológiai áramlatok maximális kölcsönös antinómiája ellenére a korai konfucianizmust, majd a neokonfucianizmust is a „tao tanításának” (dao jiao, dao shu, tao xue) lehetne nevezni, a taoizmus hívei pedig a zhu kategóriájába sorolhatók. Ennek megfelelően a "tao adeptusa" (tao jen, dao shi) kifejezést nemcsak a taoistákra, hanem a konfuciánusokra, valamint a buddhistákra és az alkimista mágusokra is alkalmazták.
Ez utóbbi körülményhez kapcsolódik a taoizmus filozófiai-elméleti és vallási-gyakorlati hiposztázisa kapcsolatának legsúlyosabb problémája. A hagyományos konfuciánus változat szerint a 19. század végén - a 20. század elején. Nyugaton uralkodó változatos és heterogén jelenségek, amelyek különböző megnevezéseknek felelnek meg: filozófia - „tao iskola” (tao jia), vallás - „tao tanítása (tisztelet)” (dao jiao). Történeti szempontból ez a megközelítés arra utal, hogy kezdetben a 6–5. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. A taoizmus filozófiaként alakult ki, majd az 1-2. századra, akár a császári hatalom patronáló hatásának eredményeként a 3. század végén - a 2. század elején. Kr.e., akár a buddhizmust utánozva, amely kezdett behatolni Kínába, radikálisan vallássá és miszticizmussá változott, és csak névleges közösséget tartott meg eredeti formájában.
Lényegében ez a modell hasonlít a konfucianizmus fejlődésének hagyományos elképzeléséhez, amely a 6-5. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. mint filozófia, és az 1-2. HIRDETÉS hivatalos vallási és filozófiai doktrínává alakult át, amelyet egyes sinológusok az eredeti konfucianizmustól eltérő, független ideológiai rendszernek („bűnista” vagy „birodalmi”) javasolnak tekinteni. Maga a konfucianizmusnál tágabb, ennek a rendszernek az ideológiai alapja a konfuciánus előtti volt vallásos hiedelmekés a konfucianizmus saját fogalmaiba foglalt világnézeti elképzelések.
A XX. század második felének nyugati sinológiájában. uralkodott az az elmélet, amely szerint a taoista filozófia hasonlóan a sámán típusú proto-taoista vallási és mágikus kultúra alapján keletkezett, amely Dél-Kínában, az úgynevezett „barbár királyságokban” (elsősorban Chu) honosodott meg, amelyek nem tartoztak a középső államok körébe, a kínai civilizáció bölcsőjének tekintett (innen a kínai civilizáció bölcsőjének (innen a középső eszmeként K) tartott. Ennek az A. Maspero (1883–1945) francia sinológus által úttörő elméletnek megfelelően a taoizmus egyetlen doktrína és filozófiai hipotézise, amely elsősorban a klasszikus szöveghármasban fejeződik ki. Dao Te Ching (Az út és a kegyelem kánonja), Zhangzi ([Értekezés] Zhuang tanárai), Lezi ([Értekezés] Le tanárok), elméleti reakció volt a racionalista konfuciánus kultúrával való érintkezésre, amely Északon, a középső államokban lokalizálódott.
A taoista misztikus-individualista naturalizmus és az összes többi vezető kínai világnézeti rendszer etikai-racionalista szociocentrizmusa közötti alapvető különbség a „száz iskola” kialakulása és virágzása idején arra készteti a szakértőket, hogy a taoizmus periférikus eredetéről szóló tézisét a külföldi (elsősorban indo-iráni befolyás) analógiára, illetve analógiára jellemző bramán befolyásra erősítsék. s. Ezzel a nézettel gyökeresen ellenkezik az a nézet, hogy a taoizmus magának a kínai szellemnek a kifejeződése, mivel ez a legfejlettebb formája a kínai szellemnek. nemzeti vallás. Ezt a nézetet osztja a taoizmus vezető orosz kutatója, E. A. Torchinov, aki a következő szakaszokra osztja kialakulásának történetét.
1) Az ókortól 4-3 századig. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. kialakult az archaikus sámánhitekre épülő vallásgyakorlat és világnézeti modellek. 2) A 4–3. századból. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. 2–1. századra IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Két párhuzamos folyamat zajlott le: egyrészt a taoista világkép filozófiai jelleget és írott rögzülést kapott, másrészt implicit módon és ezoterikusan fejlődtek ki a „halhatatlanság megszerzésének” és a jóga típusú pszichofiziologizált meditációnak a klasszikus szövegekben implicit módon és töredékesen tükröződő módszerei. 3) Az 1. sz. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az 5. sz. HIRDETÉS az elméleti és gyakorlati megosztottság közeledése és összeolvadása más filozófiai területek (elsősorban a számmisztika) eredményeinek bevonásával Zhou és, a legalizmus és részben a konfucianizmus), amely az implicit anyag által explicit formát nyert, és egyetlen taoista világkép írásos rögzítését eredményezte, amelynek korábban rejtett összetevői alapvető újításoknak kezdtek kinézni. 4) Ugyanebben az időszakban a taoizmus „ortodox” és „eretnek” irányú vallási szervezetek formájában intézményesült, és kezdett formálódni irodalmának kanonikus gyűjteménye. Dao Zang (A Tao kincstára). A taoizmus továbbfejlődése főként vallási vonatkozásban ment végbe, amelyben a buddhizmus fő „versenytársaként” nagy ösztönző szerepet játszott.
Az eredeti taoizmus, amelyet Lao Dan vagy Lao-tzu (az élet hagyományos datálása: Kr. e. 580 - kb. 500, modern: Kr. e. 5. - 4. század), Zhuang Zhou vagy Chuang-tzu (Kr. e. 399-328 - 295-275) tanításai képviselnek. Kr.e.), és Yang Zhu (i.e. 440-414 - 380-360), és tükröződik a róluk elnevezett művekben: Lao-ce(vagy Dao Te Ching), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(7. fejezet Lezi), valamint enciklopédikus értekezések taoista részeit Guan Tzu, Lü Shi Chun QiuÉs Huainanzi, létrehozta az ókori kínai filozófia legmélyebb és legeredetibb ontológiáját.
Lényege a "dao" és a "de 1" páros kategóriák új tartalmában foglaltatik, amelyek a taoizmus egyik keresztnevét képezték, mint "tao és de iskolái" (tao de jia), és amelyeknek a fő taoista értekezést szentelték. Dao Te Ching. A Tao két fő formában jelenik meg benne: 1) magányos, mindentől elkülönült, állandó, inaktív, nyugalomban lévő, az észlelés és a verbális-fogalmi kifejezés számára elérhetetlen, névtelen, "hiányt / nemlétet" generál (u, cm. Yu - U), amely Mennyet és Földet eredményez, 2) mindent magába foglaló, mindent átható, mint a víz; a világgal együtt változik, cselekszik, elérhető az „elmúláshoz”, észleléshez és megismeréshez, „névben/fogalomban” (min), jelben és szimbólumban kifejezve, „jelenlétet/létet” generál (yu, cm. Yu - U), amely a "sötét dolgok" őse.
Ezenkívül a tisztességes - "mennyei" és gonosz - "emberi" Tao egymással szemben áll, és elismerik a Tao-tól való eltérések lehetőségét és annak hiányát az Égi Birodalomban. Mint „kezdet”, „anya”, „ős”, „gyökér”, „rizóma” (shi 10, mu, zong, gen, di 3), a Tao genetikailag megelőz mindent a világon, beleértve az „urát” (di 1), megkülönböztethetetlen egységként, „titokzatos identitásként” (xuan tong) (xuan tong) és az összes állapotot (xiang and 1p) tartalmazza. ) és mag (ching 3), azaz. „dolog”, egy nem tárgyi (tárgy nélküli) és forma nélküli szimbólum formájában megnyilvánuló, amely ebből a szempontból az üresség mindent magába foglaló és egyenlő a mindent átható „hiány/nemlétezéssel”. Ugyanakkor a „hiány/nem-létezés”, és ennek következtében a Tao aktív megnyilvánulásként értelmeződik (“funkció – yun 2, cm. TI - YUN) "jelenlét / lét". A „hiány/nem-létezés” genetikai felsőbbrendűsége a „jelenlét/létezéssel” szemben a kölcsönös nemzedék tézisében megszűnik. Így a dao Tao de jing a „jelenlét/lét” és a „hiány/nemlét”, szubjektum és tárgy egységének genetikai és szervező funkcióját képviseli. A Tao fő szabályszerűsége a fordított, visszatérés (fan, fu, gui), i.e. körkörös mozgás (zhou xing), amely az égboltra jellemző, amelyet hagyományosan kereknek tartottak. Mint csak a saját természetét (Zi Ran) követi, a Tao szembeszáll az „eszközök” veszélyes mesterséges voltával (Qi 2) és a szellemek káros természetfeletti voltával, ugyanakkor meghatározza mindkettő lehetőségét.
A "kegyelem" a következőben van meghatározva Tao de jing mint a Tao leépülésének első szakasza, amelyen a Tao által született „dolgok” kialakulnak, majd lefelé haladnak: „Az Út (Tao) elvesztését a kegyelem (Te) követi. A kegyelem elvesztését követi az emberiség. Az emberiség elvesztését kellő igazságszolgáltatás követi. A tisztesség az igazságosság elvesztését követi. A tisztesség [jelenti] a hűség és megbízhatóság meggyengülését, valamint a zűrzavar kezdetét” (38. §). A „kegyelem” teljessége, melynek természete „titokzatos” (xuan), olyanná teszi az embert, mint egy újszülött, aki „még nem ismerve a nő és a férfi kapcsolatát, gyermeket nevel, „a spermium esszenciájának végső fokát”, vagy „a magzati szellem tökéletességét (jing 55. §)” (jing 55.).
Az etika ilyen naturalizálásával a „jó kegyelme” (de shan) a jónak és a rossznak a jóként való azonos elfogadását jelenti (49. §), ami ellentétes a Konfucius által kifejtett elvvel, miszerint a „jó a jóért” és a „közvetlenség a sértésért” kell viszonozni. lun yu, XIV, 34/36). Ebből az egész „kultúra” (wen) konfuciánus felfogásának az ellenkezője következik: „A tökéletes bölcsesség elnyomása és a racionalitás / ravaszság (zhi) elutasítása [azt jelenti], hogy az emberek százszoros hasznot kapnak. Az emberiség elnyomása és a kellő igazságosság elutasítása [azt jelenti], hogy a nép visszatér a gyermeki jámborsághoz és a gyermekszeretethez. A kézművesség visszaszorítása és a haszonról való lemondás a rablás és lopás eltűnését jelenti. Ez a három [jelenség] nem elég a kultúrához. Ezért továbbra is szükség van kimutatható egyszerűségre és rejtett eredetiségre, apró magánérdekekre és ritka vágyakra” ( Dao Te Ching, 19. §).
BAN BEN Chuang Tzu megerősödött a Tao és a „hiány/nemlétezés” konvergenciája, amelynek legmagasabb formája a „hiány [a nyomokban] hiánya” (y y). Ennek következménye az eltérés volt Dao Te Chingés az akkori népszerű tézis, miszerint a Tao, nem lévén dolog a dolgok között, dolgokat csinál. BAN BEN Chuang Tzu a Tao megismerhetetlenségéről alkotott elképzelések megerősödtek: "A befejezést, amelyben nem tudni, hogy ez miért van így, Tao-nak nevezik." Ugyanakkor maximálisan hangsúlyos a Tao mindenütt jelenléte, amely nemcsak „áthalad (3. bűn) a dolgok sötétségén”, teret és időt formál (yu zhou), hanem a rablásban, sőt a székletben, vizeletben is jelen van. Hierarchikusan a Tao a „Nagy Határ” (tai chi) fölé kerül, de már benne van lu shi chun qiu olyan, mint a „végső mag” (zhi jing, cm. JING-MAG) a "Nagy Határral" és a "Nagy Határral" (tai yi) is azonosítják. BAN BEN Guanzi A Dao a „mag”, „finom”, „esszenciális”, „szellemszerű” (jing 3, lin) pneuma (qi 1) természetes állapotaként értelmezhető, amelyet nem különböztetnek meg sem „testi formák” (xing 2), sem „nevek/fogalmak” (min 2), ezért „üres-nemlétező” (xu). BAN BEN Huainanzi A "hiány/nem-létezés" a Tao "testi lényege" és a dolgok sötétségének aktív megnyilvánulásaként jelenik meg. A „Káosz”, „Formátlan”, „Egy” formájában megnyilvánuló tao itt „tér és idő összehúzódásaként” van meghatározva, és nem lokalizálódik közöttük.
Az első taoista gondolkodók fő alapelvei a „természetesség” (zi ran) és a „nem cselekvés” (wu wei), amelyek a szándékos, mesterséges, természetátalakító tevékenység elutasítását és a természetes természet spontán követésének vágyát jelentik, egészen a vele való teljes egybeolvadásig az önazonosítás formájában a feltétel nélküli és a hosszú távú „a feltétel nélküli és a hosszú életben nem-purszta világgal: tartós, mivel nem élnek maguktól, de így képesek sokáig élni. Ezen az alapon a tökéletesen bölcs ember visszateszi személyiségét, és maga is kitűnik; eldobja személyiségét, és ő maga megmarad” ( Dao Te Ching, 7. §). Az ezzel a megközelítéssel feltárt összes emberi érték relativitása, amely meghatározza a jó és a rossz, az élet és a halál relativisztikus „egyenlőségét”, végül logikusan a kulturális entrópia és a kvietizmus bocsánatkéréséhez vezetett: „Az ókor igazi embere nem ismerte sem az élet iránti szeretetet, sem a halálgyűlöletet... nem folyamodott észhez, hogy szembeszálljon a Tao-val (az égi rend nem folyamodott” Chuang Tzu, Ch. 6).
Az új korszak fordulóján azonban úgy tűnt, hogy a taoizmus korábbi, magasan fejlett filozófiája az újszülött vagy feltörekvő vallási, okkult és mágikus tanításokhoz kapcsolódik, amelyek célja a test életerőinek maximális, természetfeletti növelése és a hosszú élettartam vagy akár a halhatatlanság elérése (chang sheng wu si). Az eredeti taoizmus elméleti axiómáját - az élet és a halál egyenértékűségét a meonikus nem-létezés ontológiai elsőbbségével a létező létezéssel szemben - fejlődésének ebben a szakaszában az élet legmagasabb értékének szoteriológiai felismerése és a megfelelő gyakorlatok különféle típusai felé való orientáció váltotta fel a dietetikától és a gimnasztikától a pszichotechnikáig és az alkímiáig. Ebben a filozófiai és vallási formában ment végbe a taoizmus teljes további fejlődése, megtermékenyítve a tudományt és a művészetet a középkori Kínában és a szomszédos országokban.
Az egyik ideológiai hidat az eredeti taoizmustól a későbbi megtestesülésig Yang Zhu fektette le, aki az egyéni élet fontosságát hangsúlyozta: „Az élet az, ami mindent másképp tesz; ami azonossá teszi őket, az a halál." ( Lezi, Ch. 7). Az autonóm létezés fogalmának megjelölése – „önmagáért”, vagy „önmagunkért” (wei wo), mely szerint „kétségtelenül a saját test a legfontosabb az életben”, a Középbirodalom javára pedig nincs értelme „egy hajszálat is elveszíteni”, az önzés szinonimájává vált, amelyet a konfuciánusok szembeállítottak az altizmussal, vitalizmussal és vitalizmussal, vitalizmussal, vitalizmussal és vitalizmussal szemben. ly tagadta.
Feng Yulan szerint Yang Zhu személyesíti meg a korai taoizmus fejlődésének első szakaszát, azaz. bocsánatkérés az önfenntartó menekülésért, amely azon remeték gyakorlatára nyúlik vissza, akik "tisztaságuk megőrzése" nevében hagyták el a káros világot. A második szakasz jele volt a fő rész Tao de jing, amelyben az Univerzum egyetemes változásainak megváltoztathatatlan törvényeit próbálják megérteni. A harmadik szakasz fő munkájában - Chuang Tzu még tovább rögzült a változó és a változatlan, az élet és halál, az én és nem-én egymáshoz viszonyított egyenértékűségének messzebbre mutató gondolata, ami logikusan a filozófiai szemlélet önkimerüléséhez és a vallási attitűd serkentéséhez vezette, amit a buddhizmussal való ellentmondásos-kiegészítő kapcsolatok támogattak.
A helyes filozófiai gondolkodás taoista irányultságú fejlődésének újabb történelmi emelkedése volt a 3–4. században, amikor kialakult a „titokzatos tana” (xuan xue), amelyet néha „neodaoizmusnak” neveznek. Ez az irányzat azonban a taoizmus és a konfucianizmus egyfajta szintézise volt. Egyik alapítója, He Yan (190-249) azt javasolta, hogy "lao[-tzu] alapján lépjen be a konfucianizmusba". A doktrína sajátosságát az ontológiai kérdések fejlődése határozta meg, amelyek egyrészt kiemelkedtek a hagyományos kínai kozmológiában való elmélyülés filozófiájából, másrészt az antropológiából, amelyet olykor a „metafizikába és miszticizmusba” való visszavonulásnak minősítenek, a binomiális „xuan xue” tanítást pedig „mysterikus” tanításként értjük. Ez főleg a konfuciánus és a taoista klasszikusokra vonatkozó megjegyzések formájában történt: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Chuang Tzu, amelyek később önmagukban is klasszikussá váltak. Értekezések Zhou Yi, Tao Te ChingÉs Chuang Tzu ebben a korszakban "Három titokzatosnak" (san xuan) hívták őket.
A „titokzatos tanának” elnevezést adó „xuan” („titkos, titokzatos, titkos, érthetetlen”) kategória az első bekezdésig nyúlik vissza. Tao de jing, amelyben a "hiány / nemlét" (y) és a "jelenlét / lét" (yu, cm. Yu-U). A taoizmushoz kapcsolódó ősi orvosi értekezésben huangdi nei jing (A sárga császár belső kánonja, 3–1. század Kr.e.) a „xuan” fogalmába foglalt processualitást hangsúlyozzák: „A változások és átalakulások aktív megnyilvánulásai (yong, cm. TI - YUN). Az ég [szférájában] ez a titokzatos (xuan), az emberi [szférában] a Tao, a föld [szférájában] az átalakulás (hua). Az átalakulás az öt ízt, a Tao a racionalitást (zhi), a titokzatos a szellemet (shen) hozza létre. Yang Xiong (Kr. e. 53 - i.sz. 18) a "xuan" kategóriát a filozófiai proszcénium középpontjába helyezte, aki fő munkáját ennek szentelte. tai xuan ching (A Nagy Rejtély Kánonja), amely egy alternatív folytatás Zhou és, azaz a világfolyamatok egyetemes elmélete, és a "formájában üres és a dolgok útját (tao) meghatározó" Tao-t a "rejtély" hiposztázisaként értelmezi, amelyet "az aktív megnyilvánulás határaként" (yong zhi zhi) értenek.
Ahogy a „xuan” kategória története mutatja, a dolgok általa megjelölt globális kölcsönhatás „rejtélye” a „jelenlét/lét” és „hiány/nemlét”, „testi lényeg” (ti) és „aktív megnyilvánulás” (yong) dialektikájában konkretizálódik. Ezek a fogalmi antinómiák kerültek a „titokzatos doktrína” figyelmének középpontjába, amelyben viszont belső polarizáció következett be, a „hiány/nem-létezés dicsőítő elmélete” (gui wu lun) és a „jelenlét/lét tiszteletben tartásának elmélete” (chun yu lun) vita miatt.
He Yan és Wang Bi (226–249) a Tao definíciói és a „jelenlét/lét a hiányból/nem-létezésből születik” tézis alapján. Tao de jing(40. §), végrehajtotta a Tao közvetlen azonosítását a „hiány/nemlétezés” kifejezéssel, amelyet „egyetlen” (yi, gua 2), „centrális” (zhong), „végső” (ji) és „domináns” (zhu, zong) „eredeti esszencia” (ben ti)ként értelmezett, amelyben a „testi esszencia” és annak „együttműködő megnyilvánulása” egymással.
A szakdolgozat kidolgozása Tao de jing(11. §) a „hiány/nemlét”-ről, mint az „aktív megnyilvánulás” alapjáról, i.e. Bármilyen tárgy „használatát”, a „titokzatos doktrína” legnagyobb képviselője, Wang Bi felismerte a hiány/nemlétezés lehetőségét, hogy ne csak yun-ként, hanem ti-ként is működjön, így a 38. §-hoz fűzött kommentárban. Tao de jingő volt az első, aki bevezette a filozófiai vérkeringésbe a "ti-yun" közvetlen kategorikus ellentétet. Követője Han Kangbo (332–380) egy kommentárjában a Zhou és befejezte ezt a két pár korrelatív kategória fogalmi felépítését a jelenlét/lét és a yun összefüggésével.
Éppen ellenkezőleg, Vang Bi fő elméleti ellenfele Pei Wei (267–300), egy értekezésben. Chun yu lun (A jelenlét/lét tiszteletéről), aki megerősítette a jelenlét/lét ontológiai elsőbbségét a hiánynál/nem-létezésnél, ragaszkodott ahhoz, hogy ez az első, ami a ti-t képviseli, és a világon minden az „én-generáció” (zi sheng) következtében ebből a testi esszenciából származik.
Xiang Xu (227-300) és Guo Xiang (252-312) kompromisszumos álláspontra helyezkedett, hogy felismerték a Tao azonosságát a távolléttel/nemléttel, de megtagadták az eredeti nemzedéket az utolsó jelenléttől/létezéstől, ami kizárta a Tao teremtés-deisztikus értelmezésének lehetőségét. Guo Xiang szerint a valóban létező jelenlét/lény az „önellátó” (zi de) dolgok (wu 1) természetesen és spontán módon harmonizált halmaza, amelynek „saját természete” van (zi xing, cm. XIN), „öngenerált” és „önalakított” (du hua).
Attól függően, hogy a hiány/nem-létezés mindent átható erejének felismerése vagy jelenléte/léte csak a dolgok öngenerációjaként értelmezhető, a „tökéletes bölcsesség” a hiány/nemlétezés hordozójában (lehetőleg szuverén) mint testi esszenciájára (ti wu) vagy az iu..ei-re redukálódott. avatatlan, és "nem szándékos" (wu xin), azaz. nem beállító, a dolgokat „természetes” (zi zhan) önmozgásuknak megfelelően követi.
Az arisztokrata körökben kialakult „titokzatos tan” a spekulatív spekuláció – „tiszta beszélgetések” (qing tan) – dialogikus hagyományához és a „szél és áramlás” (feng liu) esztétizált kulturális stílusához kapcsolódott, amely jelentős hatást gyakorolt a költészetre és a festészetre.
A filozófia területén a "titokzatos doktrínája" fogalmi és terminológiai híd szerepét töltötte be, amelyen keresztül a buddhizmus behatolt a hagyományos kínai kultúra mélyére. Ez a kölcsönhatás a "titokzatos doktrína" hanyatlásához és a buddhizmus felemelkedéséhez vezetett, amelyet "xuan xue"-nak is nevezhetnénk. A jövőben a "titokzatos doktrínája" jelentős hatással volt a neokonfucianizmusra.
Moism
volt az egyik első elméleti reakció a konfucianizmusra az ókori kínai filozófiában. A róla elnevezett iskola létrehozója és egyetlen jelentős képviselője Mo Di, vagyis Mo-tzu (Kr. e. 490-468 - 403-376). Huainanzi, eredetileg a konfucianizmus híve volt, majd éles kritikát fogalmazott meg vele kapcsolatban. A mohizmus két szempontból különbözik az ókori Kína más filozófiai irányzataitól. sajátos jellemzők: a teologizálás és a szervezési formalitás, amely a logikai és módszertani kérdések iránti fokozott érdeklődés mellett skolasztikus tónusokra festette. Ez a sajátos szekta a társadalom alsóbb rétegeiből, elsősorban kézművesekből és szabadúszó, merész harcosokból ("lovagok" - xia) nagyon emlékeztetett a pitagoraszi szövetségre, és egy "nagy tanító" (ju tzu) volt az élén. Chuang Tzu(33. fejezet), "tökéletesen bölcsnek" (sheng) tartották, és akit Guo Moruo (1892–1978) a pápához hasonlított. A poszt betöltőinek következő sorát rekonstruálták: Mo Di – Qin Guli (Huali) – Meng Sheng (Xu Fan) – Tian Xiangzi (Tian Ji) – Fu Dun. Majd a 4. sz. végén. Kr.e. úgy tűnik, egyetlen szervezet felbomlott két vagy három „elkülönült nedvesség” (be mo) területre, amelyek élén Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu, Denlin) állt. Moism elméleti és gyakorlati veresége után a 3. század második felében. Kr.e. saját felbomlása és a Qin-dinasztia (i.e. 221-207) alatti humanitárius elnyomások, valamint a Han-korszak konfuciánus tilalma (Kr.e. 206-220) miatt továbbra is csak szellemi örökségként létezett, amelyet képviselőinek több generációja közösen fejlesztett ki, de teljes egészében a szegények fejének tulajdonított, de mélyen megőrzött, szegényes iskola és bánásmód miatt. Mo Tzu.
Maga Mo Tzu tanításait tíz kezdeti fejezetben mutatják be, amelyek címe alapvető gondolatait tükrözi: "Az érdemesek tisztelete" ( Shang Xian), "Az egység tisztelete" ( shang tong), "Egyesítő szerelem" ( jian ai), "Attack Denial" ( fei gong), „Fogyasztáscsökkentés” ( Jie yoon), "Temetési költségek csökkentése [költségek]" ( ze zang), "A menny akarata", ( tian chih), "Spiritual Vision" ( ming gui), "A zene tagadása" ( fei yue), "Az eleve elrendelés tagadása" ( fei ming). Mindegyik három, egymáshoz hasonló részre oszlik, ami annak a következménye volt, amit Ch. 33 Chuang Tzués Ch. 50 Han Feizi a mohisták három irányra való felosztása, amelyek mindegyike meghagyta a maga változatát az általános rendelkezések bemutatásáról. Az értekezés közepén a „Kánon” fejezetei ( jing), "A kánon magyarázata" ( jing sho), mindegyik két részből áll; "Nagy választás" ( Da qu) és a „Small Choice” ( xiao qu), amelyeket összefoglaló néven "Moist Canon" ( mo ching), vagy „Mohist dialektika » (mo bian). IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a kései mohisták vagy Hu Shih hipotézise szerint a „néviskola” követői köreiben. A szakasz tartalma Mo Tzu, elsősorban ismeretelméleti, logikai-grammatikai, matematikai és természettudományi problémákat fed le, összetettsége és sajátos (intenzionális) előadásmódja miatt a közvetlen leszármazottak számára is homályossá vált. Az értekezés utolsó fejezetei – az írás legkésőbbi – a városvédelem, az erődítés és a védelmi fegyverek építésének konkrétabb kérdéseivel foglalkoznak.
A mohista filozófia szocioetikai magvának fő pátosza az aszkéta emberszeretet, amely a kollektíva egyén feletti feltétlen elsőbbségét és a privát egoizmus elleni küzdelmet jelenti a nyilvános altruizmus nevében. Az emberek érdekei elsősorban a viselkedésüket meghatározó elemi anyagi szükségletek kielégítésére redukálódnak: „Jó évben emberséges és kedves, szegényes évben embertelen és gonosz” Mo Tzu, Ch. 5). Ebből a szempontból az etikai-rituális tisztesség hagyományos formáit (li 2) és a zenét a pazarlás megnyilvánulásainak tekintik. A szigorúan hierarchikus konfuciánus emberiség (jen), amelyet a mohisták "megosztó szeretetnek" (be ai) neveztek, csak szeretteikre irányult, szembehelyezkedtek a mindent átfogó, kölcsönös és egyenlő "egyesítő szeretet" (jian ai) elvével, valamint a konfuciánus anti-utilitarizmus és anti-merkantilizmus elve, amely a jót három éven felül magasztalta. (Xiang li).
A mohisták az istenített Mennyországot (tian) tekintették e pozíció érvényességének legmagasabb garanciájának és pontos (mint az iránytű és a négyzet a kör és a négyzet) kritériumának, amely boldogságot hoz azoknak, akik megtapasztalják az emberek iránti egyesítő szeretetet, és hasznot/hasznot hoznak nekik. Az univerzális „minta/törvény” (fa), „áldott” (te) és „önzetlen” (wu sy) Mennyország az ő szemszögükből nézve, nem rendelkezik sem személyes, sem antropomorf tulajdonságokkal, mindazonáltal van akarata (zhi 3), gondolatai (és 3), vágyai (yu) és egyformán szeret minden élőlényt: „A mennyország vágya és a halál vágya a celi, hahtestity heréltessál. , azt akarja, hogy rend legyen, és utálja a zavart benne. Mo Tzu, Ch. 26). Az egyik forrás, amely lehetővé tette a Mennyország akaratának megítélését, a közte és az emberek között közvetítő „navi és szellemek” (gui shen) voltak, amelyek létezését történelmi források is bizonyítják, amelyek szerint „az ősidőkben bölcs uralkodók tettek rendet az égi birodalomban”, valamint számos kortárs füle és szeme.
A kései moizmusban, amely a teista felől a logikai érvek irányába terelődött, a szeretet mindentudását az „Emberek szeretete nem jelenti önmaguk kizárását” című tézis bizonyítja, amely magában foglalja a szubjektum („önmaga”) „emberek” közé való beemelését, valamint a haszon/haszon bocsánatkérés és a megfelelő igazság elismerése közötti ellentétet, amelyet a „közvetlen igazságosság” a „közvetlen királyság” eltávolított: „a legközvetlenebb igazságosság”. A jég haszon / haszon."
Küzdve az „égi predesztinációba” vetett ősi hittel (Tian ming, cm. MIN-PREDESTINÁCIÓ), a mohisták azzal érveltek, hogy az emberek sorsában nincs végzetes predesztináció (min), ezért az embernek aktívnak és tevékenynek kell lennie, az uralkodónak pedig figyelnie kell azokra az erényekre és tehetségekre, amelyeket társadalmi hovatartozástól függetlenül tiszteletben kell tartani és előmozdítani. Mo-tzu szerint a felső és az alsó esélyegyenlőség elve alapján történő helyes kölcsönhatásának eredménye az univerzális "egység" (tun), azaz. felülkerekedve az általános kölcsönös ellenségeskedés állati káoszán és primitív zűrzavarán, központilag vezérelve, mint egy gép, egy szerkezeti egész, amely a Mennyei Birodalomból, az emberekből, az uralkodókból, a szuverénből és magából a mennyből áll. Ez az elképzelés egyes szakértők (Tsai Shansy, Hou Weilu) szerint a Nagy Egység (da tong) híres társadalmi utópiájának megszületését, amelyet a fejezetben leírtak. 9 li yun("The Circulation of Decency") Konfuciánus értekezés Li chi. A „néviskola” képviselőinek az „identitás / hasonlóság” jelentésében a „tun” kategóriára való különös figyelmével kapcsolatban a késői mohisták speciális elemzésnek vetették alá, és négy fő fajtát azonosítottak: „Egy valóság (shi) két neve (min 2) - [ez] tun [mint] ismétlés (chun). Az egésztől való el nem elszigeteltség [ez] tun [mint] egytestűség (ti, cm. TI - YUN). Egy szobában lenni [ez a] fogó [mint] a véletlen (ő 3). Az egység (tun) alapjának jelenléte [ez] tun [mint] rokonság (ley)" ( jing sho, 1. rész, ch. 42). Az egyetemes „egység” mohista eszményének legfontosabb következtetése az antimilitarista és békefenntartó tevékenységre való felhívás volt, amelyet az erődítés és a védelem elmélete is alátámaszt. Nézeteik védelmére és terjesztésére a mohisták egy speciális meggyőzési technikát fejlesztettek ki, amely egy eredeti erisztikus-szemantikai protológia létrehozásához vezetett, amely a kínai spirituális kultúrához való fő hozzájárulásuk lett.
Egészen a 18. és 19. századig értekezés Mo Tzu marginális helyet foglalt el a hagyományos kínai kultúrában, aminek sajátos megnyilvánulása volt, hogy a XV. a kanonikus taoista könyvtárba Dao Zang (A Tao kincstára), bár már benne van mencius a moizmus és a taoizmus (amelyet Yang Zhu képvisel) szembenállását figyelték meg. A mohizmus iránti fokozott érdeklődés, amely a 19. század végén - a 20. század elején keletkezett. és olyan prominens gondolkodók és közéleti személyiségek támogatásával, mint Tan Sitong (1865-1898), Szun Jat-szen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi és mások, elsősorban az általános tendencia határozta meg, hogy a szocializmus, az antik kommunizmus és a marcializmus, a ókori kommunizmus és a marcializmus. A kereszténység, amely azután Guo Moruo fasiszta típusú totalitarizmusként való elítélésébe, másodsorban pedig a nyugati tudományos módszertan kínai analógjai utáni kutatások intenzívebbé válásába torkollott, amelyet a Nyugattal való összecsapás ösztönzött.
legalizmus,
vagy „jogiskola”, a 4-3 században alakul ki. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az állam és a társadalom totalitárius és despotikus kormányzásának elméleti megalapozása, amely a kínai elméletben elsőként ért el egyetlen hivatalos ideológia státuszát az első központosított Qin-birodalomban (Kr. e. 221–207). A legista tanítást a 4-3. századi hiteles értekezések fejezik ki. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Guanzi ([Értekezés] Guan tanárok [Zhong]), shang jun shu (Uralkodó könyve [területeken] shang [Gongsun Yana]), Shenzi ([Értekezés] Shen mester [részeg]), Han Feizi ([Értekezés] Han Fei tanárai), valamint kevésbé jelentősek a hitelesség kétségei és a tartalmi különbségtétel hiánya miatt a „néviskolával” és a taoizmussal kapcsolatban. Dan Xi Tzu ([Értekezés] Deng Xi tanárai) És Shenzi ([Értekezés] Shen tanár [Dao]).
A 7–5. század látens időszakában. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. protolegista elveket dolgoztak ki a gyakorlatban. Guan Zhong (? - Kr.e. 645), Qi királyság uralkodójának tanácsadója nyilvánvalóan Kína történetében volt az első, aki előterjesztette az ország "törvény" (fa) alapján történő kormányzásának koncepcióját, amelyet ő a "nép apja és anyja"-ként határoz meg. Guanzi, Ch. 16), amelyet korábban csak a szuverén meghatározásaként használtak. A törvény Guan Zhong nemcsak az uralkodóval, aki fölé emelkednie kell, és akit korlátoznia kell, hogy megvédje az embereket féktelenségétől, hanem a bölcsességgel és a tudással is, amely elvonja az emberek figyelmét kötelességeikről. Az ördögi tendenciák ellensúlyozására Guan Zhong, szintén, úgy tűnik, az első, a büntetés alkalmazását javasolta az irányítás fő módszereként: „ha félnek a büntetéstől, azt könnyű kezelni” ( Guanzi, Ch. 48).
Ezt a vonalat Zi Chan (i. e. 580 körül - i. e. 522 körül), a Cseng királyság uralkodójának első tanácsadója folytatta. Zuo Zhuang(Zhao-gun, 18, 6), aki úgy gondolta, hogy "a menny útja (tao) messze van, de az ember útja közel van, és nem éri el". Megtörte a "lelkiismereti ítélet" hagyományát, és először Kínában Kr.e. 536-ban. kodifikált büntetőtörvények, apály fémben (nyilván állványos hajókon) „büntetési kódex” (xing shu).
Kortársa, egyben a Cseng királyság méltósága, Teng Hszi (körülbelül 545-től Kr.e. 501-ig) kidolgozta és demokratizálja ezt a vállalkozást a „bambusz büntetés” (zhu xing) közzétételével. Alapján Dan Xi Tzu, kifejtette az államhatalom doktrínáját, mint az uralkodó általi egyedüli végrehajtást a "törvények" (fa) révén a "nevek" (min 2) és a "valóságok" (shi) között. Az uralkodónak el kell sajátítania egy speciális irányítási „technikát” (shu 2), amely magában foglalja azt a képességet, hogy „az Égi Birodalom szemével lásson”, „Az Égi Birodalom fülével figyeljen”, „vitatkozzunk az Égi Birodalom elméjével”. Akárcsak a Mennyország (tian), ő sem lehet „nagylelkű” (hou) az emberekkel szemben: a mennyország megengedi a természeti katasztrófák, az uralkodó nem nélkülözi a büntetések alkalmazását. Legyen „nyugodt” (ji 4) és „bezárt” („rejtett” - cang), ugyanakkor „fenséges-erős” (wei 2) és „felvilágosult” (min 3) a „nevek” és a „valóságok” törvényes megfeleltetését illetően.
4-től a 3. sz. első feléig terjedő időszakban. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. az elődök, a közigazgatás művelői által megfogalmazott egyéni elképzelések alapján, valamint a taoizmus, a mohizmus és a „néviskola” egyes rendelkezéseinek hatására holisztikus önálló doktrínává formálódott a legalizmus, amely a konfucianizmus legélesebb ellentéte lett. Ez utóbbiak humanizmusát, népszeretetét, pacifizmusát és etikai-rituális tradicionalizmusát a legalizmus állította szembe a despotizmussal, a tekintélytisztelettel, a militarizmussal és a legalista újítással. A legalisták a taoizmusból merítették a világfolyamat mint természetes Út-Tao gondolatát, amelyben a természet fontosabb, mint a kultúra, a moizmusból - az emberi értékek haszonelvű megközelítéséből, az esélyegyenlőség elve és a hatalom istenítése, valamint a "nevek iskolájából" - a "nevek" és a "valóságok" helyes egyensúlyának vágya.
Ezeket az általános attitűdöket a legalizmus klasszikusainak Shen Dao (i.e. 395-kb. 315), Shen Buhai (i.e. 385-kb. 337), Shang (Gongsun) Yang (i.e. 390-338) és Han Fei (i.e. 280-kb.) műveiben konkretizálták.
Shen Dao, aki eredetileg közel állt a taoizmushoz, később a "törvény tiszteletét" (shang fa) és a "hatalom tiszteletét" (zhong shi) kezdte hirdetni, mivel "a népet az uralkodó egyesíti, és a kérdéseket a törvény dönti el". A Shen Dao elnevezés a „shi” („hatalmas erő”) kategória népszerűsítéséhez kapcsolódik, amely egyesíti a „hatalom” és az „erő” fogalmát, és tartalmat ad a formális „törvénynek”. Shen Dao szerint: „Nem elég méltónak lenni ahhoz, hogy leigázzuk az embereket, hanem elég, ha hatalmunk van, hogy leigázzuk az méltókat”.
A „shu” másik fontos legalisztikus kategóriáját – a „technika/művészet [menedzsment]”, amely meghatározza a „törvény/minta” és a „hatalom/erő” viszonyát – Han királyság uralkodójának első tanácsadója, Shen Buhai fejlesztette ki. Teng Hszi nyomdokain követve a legalizmusba nemcsak a taoizmus, hanem a „néviskola” gondolatait is bevitte, ami tükröződik a „büntetésekről / formákról és nevekről” szóló tanításában (xing min), amely szerint „a valóságnak meg kell felelnie a neveknek” (xun ming ze shi). Az adminisztratív apparátus problémáira összpontosítva Shen Dao felszólította "a szuverén felemelkedését és a tisztviselők lebecsülését" oly módon, hogy ők legyenek felelősek minden végrehajtói feladatért, ő pedig, demonstrálva a "nem cselekvést" (wu wei) a Mennyei Birodalomnak, titokban gyakorolta az irányítást és a hatalmat.
A legista ideológia a Csin királyságbeli Shang régió uralkodója, Gongsun Yang elméletében és gyakorlatában érte el csúcspontját, akit a machiavellizmus remekművének szerzőjének tartanak. shang jun shu. Elfogadva a mohista elképzelést az állam gépszerű felépítéséről, Shang Yang azonban arra az ellenkező következtetésre jutott, hogy ennek győznie kell, és Lao-ce tanácsa szerint el kell kábítania az embereket, nem pedig a javára, mert "amikor a nép buta, könnyen irányítható" a törvény segítségével (26. fejezet). Magukat a törvényeket semmiképpen sem Isten ihlette, és változtathatók, hiszen „az okos törvényeket hoz, a buta pedig engedelmeskedik azoknak, a méltó megváltoztatja a tisztesség szabályait, az értéktelent pedig megfékezik” (1. fej.). „Amikor a nép legyőzi a törvényt, zűrzavar uralkodik az országban; amikor a törvény legyőzi a népet, a hadsereg megerősödik” (5. fejezet), ezért a hatóságoknak erősebbnek kell lenniük népüknél, és gondoskodniuk kell a hadsereg hatalmáról. Ezzel szemben az embereket arra kell ösztönözni, hogy vegyenek részt a kettős legfontosabb üzletben - a mezőgazdaságban és a háborúban, ezáltal megszabadulva számtalan vágyuktól.
Az emberek irányításának ördögi, önző természetük megértésén kell alapulnia, amelynek bűnözői megnyilvánulásai súlyos büntetésekkel sújthatók. „A büntetés erőt szül, az erő hatalmat, a hatalom nagyságot, a nagyság (wei 2) kegyelmet/erényt (te)” (5. fej.), ezért „a példamutatóan uralt állapotban sok büntetés és kevés jutalom jár” (7. fejezet). Ellenkezőleg, az ékesszólás és az intelligencia, a tisztesség és a zene, a kegyelem és az emberség, a kinevezés és az előléptetés csak gonoszsághoz és rendetlenséghez vezet. A "kultúra" (wen) e "mérgező" jelenségei elleni küzdelem legfontosabb eszköze a háború, amely elkerülhetetlenül vasfegyelmet és általános egységesítést jelent.
Han Fei úgy fejezte be a legalizmus kialakulását, hogy a Shang Yang rendszert szintetizálta Shen Dao és Shen Buhai fogalmaival, valamint beemelte a konfucianizmus és a taoizmus néhány általános elméleti rendelkezését. Kidolgozta a „tao” és az „elv” (li 1) fogalmak közötti kapcsolatot, amelyet Xun Tzu vázolt fel, és ami a legfontosabb a későbbi filozófiai rendszerek számára (különösen a neokonfuciánus), „A tao az, ami a dolgok sötétségét olyanná teszi, amely meghatározza az elvek sötétségét. Az elvek olyan jelek (wen), amelyek dolgokat alkotnak. A tao az, amely által a dolgok sötétsége kialakul. A taoisták nyomán Han Fei a tao számára nemcsak univerzális formáló (cheng 2), hanem univerzális generatív-revitalizáló (sheng 2) funkciót is felismert. Ellentétben Song Jiannal és Yin Wennel, úgy gondolta, hogy a Tao "szimbolikus" (xiang 1) "formában" (xing 2) ábrázolható. Az emberben a Taot megtestesítő kegyelmet (de) a tétlenség és a vágyak hiánya erősíti, mert a külső tárgyakkal való érzékszervi érintkezések elpazarolják a „szellemet” (shen) és a „mag esszenciát” (ching 3). Ebből az következik, hogy a politikában hasznos a csendes titkolózás. Meg kell adnunk magunkat természetünknek és eleve elrendeltetésünknek, nem pedig emberségre és kellő igazságosságra tanítani az embereket, amelyek éppoly kifejezhetetlenek, mint az intelligencia és a hosszú élet.
A következő nagyon rövid. történelmi időszak Történelmileg a legalizmus fejlődése lett számára a legjelentősebb. Vissza a 4. sz. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Csin államban fogadták el, majd a szomszédos államok Qin általi meghódítása és az első központosított birodalom Kínában kialakulása után megszerezte az első összkínai hivatalos ideológia státuszát, megelőzve ezzel a hozzá nagy jogokkal rendelkező konfucianizmust. Az illegális ünneplés azonban nem tartott sokáig. A mindössze másfél évtizede létező, de önmagáról évszázadok óta rossz emléket hagyó, utópisztikus gigantomániától, kegyetlen szolgalelkűségtől és racionalizált obskurantizmustól sújtott Csin-birodalom a 3. század végén. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. összeomlott, romjai alá temetve a legalizmus félelmetes dicsőségét.
A konfucianizmus, a 2. sz. közepére. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. bosszút ért el a hivatalos ortodox területen, hatékonyan figyelembe véve a korábbi tapasztalatokat a társadalom és az állam legalista doktrínája számos pragmatikusan hatékony elvének ügyes asszimilációjával. A konfucianizmus által erkölcsileg nemesített elvek a XX. század elejéig érvényesültek a Középső Birodalom hivatalos elméletében és gyakorlatában.
Még a legalizmussal kapcsolatos állandó konfuciánus sajátosságok ellenére is, a középkorban egy kiemelkedő államférfi, reformáló kancellár és konfuciánus filozófus, Wang Anshi (1021-1086) társadalmi-politikai programjában a törvényekre való hagyatkozásról szóló jogi rendelkezéseket, különösen a kisebb büntetőjogi bátorításokat foglalta. 2), a tisztviselők kölcsönös felelősségéről, az „ősi” (gu) modernséggel szembeni abszolút prioritása elismerésének elutasításáról.
A 19. század végén - a 20. század elején. A legalizmus felkeltette a reformerek figyelmét, akik elméleti igazolást láttak benne a birodalmi mindenhatóság törvény általi korlátozására, amelyet a hivatalos konfucianizmus szentesített.
A birodalom bukása után, az 1920-as és 1940-es években az „etatisták” (guojiazhuyi pai) elkezdték propagálni az államiság legista apologetikáját, és különösen ideológusuk, Chen Qitian (1893–1975), aki a „neolegizmus” megteremtését szorgalmazta. A Csang Kaj-sek (1887–1975) vezette Kuomintang teoretikusai hasonló nézeteket vallottak, kinyilvánították az állami gazdasági tervezés törvényszerűségét és a „népjóléti” politikát.
A Kínai Népköztársaságban a "Lin Biao és Konfuciusz bírálata" kampánya idején (1973-1976) a törvényeseket hivatalosan progresszív reformereknek nyilvánították, akik a konzervatív konfuciánusokkal harcoltak a feltörekvő feudalizmus győzelméért az elavult rabszolgaság felett, és a maoizmus ideológiai elődjeiért.
Nevek Iskolája
és a kapcsolódó általánosabb bian-hagyomány ("eristic", "dialektika", "szofisztia") az 5-3. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. képviselőinek tanításaiban felhalmozódott protológiai és „szemiotikai” problémák, részben érintettek a taoista jelrelativizmus-elméletben és az igazság verbális kifejezhetetlenségében, a konfuciánus „nevek korrigálása” (zheng ming) koncepciójában a dolgok rendje szerint, a mohista, tudományorientált szisztematikában a jogi módszertani definíciókkal és a joggyakorlat-incializmus konstrukciójával társított.
Mindenekelőtt a „néviskola” filozófusainak, valamint az általuk befolyásolt későbbi mohistáknak köszönhetően, akik a konfucianizmust Xun Tzu legalizmusával ötvözték, Kínában egy eredeti protológikus módszertan jött létre, amely az 5-3. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. igazi alternatíva a végső soron győztes számmisztika helyett.
Az iskola vezető képviselői Hoi Shi (Kr. e. 4. század) és Gongsun Long (Kr. e. 4-3. század) voltak, azonban az elsők számos írásából, amelyek a Chuang Tzu, öt vagont meg tud tölteni, mára csak néhány monda maradt fenn, szétszórva az ókori kínai műemlékeken, és főleg az utolsó 33. fejezetben gyűjtötték össze Chuang Tzu. Ezen adatok alapján úgy tűnik, hogy Hoi Shi olyan paradoxonok szerzője, amelyek a névben eltérő entitások hasonlóságát (vagy akár azonosságát) hivatottak bemutatni, ezért őt tekintik a „hasonló és különböző egybeesését” (he tong yi) állító irányzat megalapítójának. Ebből az attitűdből kiindulva, amely szerint „a dolgok minden sötétsége hasonló és különböző”, Hoi Shi bevezette a „nagy” fogalmát, amely „olyan nagy, hogy nincs kívül semmije”, és a „kicsi”, amely „olyan kicsi, hogy nincs benne semmi”. Zhang Binglian és Hu Shih nyomán néha ontológiailag úgy értelmezik őket, hogy azok a teret és az időt reprezentálják.
A Hoi Shi-től eltérően a nevét viselő Gongsun Long értekezés a mai napig fennmaradt, és mivel többnyire hiteles, a „néviskola” eszméit reprezentáló fő forrás. Ennek keretében Gongsun Long olyan irányzatot vezetett, amely Hoi Shi-vel vitatkozott, a „keménység és fehérség szétválasztását” (li jian bai) állította. különböző nevek egyetlen dolog különböző tulajdonságait. Gongsun Lunnak, akárcsak Hoi Shi-nek, és néha vele együtt, számos paradox aforizmát tulajdonítanak. Némelyikük Eleai Zénón apóriáira emlékeztet: „A nyíl gyors [repülésében] van egy pillanat, amikor mind a mozgás, mind a megállás hiányzik”; "Ha naponta elvesznek egy chi pálcát a felétől, még 10 000 generáció után sem lesz kész." Feng Yulan szerint Hoi Shi az egyetemes relativitást és változékonyságot hirdette, míg Gongsun Long a világ abszolútságát és állandóságát hangsúlyozta. A nyelv elemzésén alapuló érvelési módszerüket egyesítette. Fejlesztése során Gongsun Long sokkal tovább fejlődött, mint Hoi Shi, és megpróbált felépíteni egy „logikai-szemantikai” elméletet, amely szinkretikusan összekapcsolja a logikát és a nyelvtant, és „helyes neveket (min 2) és valóságot (shi 2) kér, hogy átalakítsa az Égi Birodalmat”. Pacifista és az „átfogó szeretet” (jian ai) híve lévén Gongsun Long kidolgozta elméletének erisztikus aspektusát, abban a reményben, hogy bizonyítékokon alapuló meggyőzéssel megelőzheti a katonai konfliktusokat.
A világ Gongsun Lun szerint különálló „dolgokból” (wu 3) áll, amelyek egymástól független heterogén tulajdonságokkal rendelkeznek, amelyeket különféle érzékszervek érzékelnek és a „szellem” szintetizál (shen 1). Egy "dolgot" az teszi ilyenné, hogy konkrét valóságként létezik, amelyet egyedileg kell elnevezni. A „nevek” és a „valóságok” közötti egyértelmű megfelelés ideálja, amelyet Konfucius hirdetett, Gongsun Long híres tézisének megjelenéséhez vezetett: „A fehér ló nem ló” (bai ma fei ma), kifejezve a „nevek”, „fehér ló” és „ló” közötti különbséget. A Xun Tzu-tól származó hagyományos értelmezés szerint ez az állítás tagadja az összetartozás viszonyát. A modern kutatók gyakran látják benne: a) az identitás tagadását (a rész nem egyenlő az egésszel) és ennek megfelelően az egyén és az általános kapcsolatának problémáját; b) a fogalmak nem azonosságának állítása tartalmi különbségük alapján; c) a fogalmak mennyiségének figyelmen kívül hagyása a tartalom hangsúlyozása során. Úgy tűnik, Gongsun Longnak ez a tézise a "nevek" összefüggéséről tanúskodik, nem a fogalmak általánosságának foka szerint, hanem a denotációk mennyiségi paraméterei szerint. Gongsun Long ugyanolyan naturalisztikusan szemlélte a jeleket, mint az általuk ábrázolt tárgyakat, tükrözve „A kakasnak három lába van” aforizmáját, amely két fizikai lábra és a „láb” szóra utal.
BAN BEN Általános nézet Gongsun Long rendszerében a legeredetibb kategória, a „zhi 7” („ujj”, névadó jelzés) segítségével oldotta meg a hivatkozás problémáját, amelyet a kutatók rendkívül sokrétűen értelmeztek: „univerzális”, „tulajdonság”, „tulajdonság”, „definíció”, „névmás”, „jel”, „jelentés”. Gongsun Long paradox jellemzőkben tárta fel a „zhi 7” jelentését: a világ mint dolgok sokasága alá tartozik a zhi 7, hiszen bármely dolog elérhető névleges jelzésre, de ez nem mondható el a világ egészéről (Celestial Empire); meghatározó dolgokat, a zhi 7-t egyben ők határozzák meg, mert nélkülük nem léteznek; maga a névelő jelzés nem jelölhető névlegesen stb. A Gongsun Long értekezés modern logikai apparátus segítségével történő tanulmányozása feltárja az ókori kínai filozófia kognitív módszertanának legfontosabb jellemzőit.
Az idézeteken és leírásokon kívül ben Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzués más ősi kínai műemlékek, a "néviskola" tanítását két speciális értekezés tükrözi, amelyek a képviselőinek nevével vannak ellátva. Dan Xi TzuÉs Yin Wenzi, amelyek azonban kétségeket ébresztenek hitelességükkel kapcsolatban. Ennek ellenére valahogy tükrözik a "néviskola" fő gondolatait, bár (az eredetivel ellentétben Gongsun Longzi), a taoizmus és a legalizmus jelentős keverékével. Így a legegyszerűbb logikai és nyelvtani technikákat ("a mondás művészete" - yang zhi shu, "a kettős lehetőségek tana", azaz dichotóm alternatívák - liang ke sho) aforisztikus és paradox módon alkalmazva Dan Xi Tzu az államhatalom doktrínája úgy van kifejtve, hogy az uralkodó a törvényeken keresztül (fa 1) kizárólagosan végrehajtja a „nevek” és a „valóságok” közötti helyes megfeleltetést. Az ellentétek kölcsönös nemzedékének taoista antinómiájának segítségével az értekezés bizonyítja az érzékfeletti észlelés, a szuperintelligens megismerés („szemmel nem látás”, „füllel nem hallás”, „elmével megértés”) és a mindenütt jelenlévő Tao „nem cselekvésen” (wu wei) keresztüli megvalósításának lehetőségét. Ez utóbbi három személyfeletti "művészetet" (shu 2) foglal magában - "látni az Égi Birodalom szemével", "hallgatni a Mennyei Birodalom fülével", "érvelni a Mennyei Birodalom elméjével" - amelyeket az uralkodónak el kell sajátítania. A Mennyországhoz (tian) hasonlóan ő sem lehet "nagylelkű" (hou) az emberekkel szemben: a mennyország megengedi a természeti katasztrófákat, az uralkodó nem nélkülözi a büntetés alkalmazását. Legyen „nyugodt” (ji 4) és „magába zárt” („rejtett” - cang), ugyanakkor „tekintélyes-autokratikus” (wei 2) és „felvilágosult” (min 3) a „nevek” és a „valóságok” törvényes megfeleltetését illetően.
A sötét és világos iskolája [világképző elvek] természetfilozófiai-kozmológiai és okkult-numerológiai ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) problémákat. A kínai filozófia "yin yang" alapkategóriáinak párja, amely a nevében szerepel, a világ egyetemes kettősségének gondolatát fejezi ki, és korlátlan számú bináris oppozícióban konkretizálódik: sötét - világos, passzív - aktív, lágy - kemény, belső - külső, alsó - felső, női - férfi, földi - mennyei stb. Ennek az iskolának a képviselőinek – eredetileg asztrológus asztrológusok és Qi és Yan északkeleti tengerparti királyságainak őslakosai – előfordulási idejét és összetételét nem állapították meg pontosan. Ennek az iskolának egyetlen kibővített szövege sem maradt fenn, gondolatait csak töredékes bemutatásuk alapján lehet megítélni Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiués néhány más emlékmű. A "sötét és világos iskola [világalkotó elvek]" központi fogalmai - a jin jang erőinek egyetemes dualizmusa és az "öt elem" ciklikus kölcsönhatásai » , vagy fázisok (wu xing 1) - fa, tűz, talaj, fém, víz - képezték az egész ontológiát, kozmológiát és általában Kína hagyományos spirituális kultúráját és tudományát (különösen a csillagászatot, az orvostudományt és az okkult művészeteket).
Valószínűleg a Kr.e. 1. évezred közepéig. a jin jang fogalma és az „öt elem » , amely különféle osztályozási sémákat fejez ki - bináris és ötszörös, külön okkult hagyományokban fejlődött ki - "mennyei » (csillagászati-asztrológiai) és "földi » (mantiko-gazdasági). Az első hagyomány elsősorban abban tükröződött Zhou és, implicit módon - a kanonikus részben én csengekés kifejezetten a megjegyzésekben és zhuan más néven tíz szárny (Shi és). A második hagyomány legősibb és leghitelesebb megtestesítője a szöveg Hong rajongó, amit olykor tagadnak a 8. sz. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. és utalnak a "sötét és világos iskolája [világalkotó elvek]" képviselőinek és konkrétan Zou Yan (Kr. e. 4-3 század) képviselőinek munkáira. Mind a hagyományok, mind az azokat tükröző emlékművek sajátossága a "szimbólumokra és számokra" (xiang shu) való támaszkodás, i.e. a világleírás egyetemes térbeli-numerikus modelljei.
A Kr.e. I. évezred második felében ezek a fogalmak filozófiai státuszra jutva egyetlen doktrínává olvadtak össze, amelyet hagyományosan a „sötétség és világosság iskolája [világalkotó alapelvek]” egyetlen jelentős képviselőjének, ma ismert Zou Yannak az érdemeként tartanak számon, bár a yin túlélő nézeteiben nincs egyértelmű nyoma ennek a koncepciónak.
Zou Yan elterjesztette az „öt elem” fogalmát » a történelmi folyamatról, amelyet elsőbbségük körkörös megváltoztatása jelent, mint „öt kegyelem”. » (de, cm. DE), amely nagymértékben befolyásolta a hivatalos történetírást és általában az új Qin és Han központosított birodalmak ideológiáját (Kr. e. 3. század – Kr. u. 3. század). Az ókori kínai gondolkodók körében általánosan elfogadott volt az Égi Birodalom 9 régióra (jiu zhou) való felosztása egy kilenc cellás négyzet formájában, amelyet ősidők óta használnak egyetemes világleíró szerkezetként. Mencius a „kútmezők” (jing tian), vagy a „kútföldek” (ching di) utópisztikus-numerológiai koncepciójának kidolgozásával kapcsolatban, amely egy földdarab (mező) képére épült, amely egy kilenccellás négyzet alakú, 1 li (több mint 500 m) oldallal, meghatározta a kínai államok („median”) guo (Zhnong) területét. Szerinte "9 négyzetből áll, amelyek mindegyikének oldala 1000 li" ( mencius, I A, 7). Zou Yan viszont ezt a kilenccellás területet (Zhong Guo) a kilenc világkontinens egyikének kilencedik részévé nyilvánította, és ennek megfelelően az egész Égi Birodalomnak. Ha a Mencius numerikus adatokat behelyettesíti a sémájába, egy 27 000 li oldalú négyzetet kapunk.
Ezt a numerológiai háromtizedes értéket (3 3 ґ10 3) a Föld méretének képletévé alakították át "a négy tengeren belül: keletről nyugatra - 28 000 li, délről északra - 26 000 li", amelyet a 3-2. századi enciklopédikus értekezések tartalmaznak. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. lu shi chun qiu(XIII, 1.) és Huainanzi(4. fejezet). Ez a képlet már nem úgy néz ki, mint egy spekulatív numerológiai konstrukció, hanem a földgömb tényleges méretét tükrözi, mivel egyrészt megfelel a Föld pólusokon való tényleges ellapultságának, másrészt olyan számokat tartalmaz, amelyek feltűnően közel állnak a Föld keletről nyugatra és délről északra tartó tengelyeinek értékéhez: itt az átlagos hiba valamivel több, mint 1%. A nyugati világban már a 6. században megfogalmazták, hogy a Föld "szélessége" nagyobb, mint a "magassága". IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Anaximandrosz és Eratoszthenész (kb. ie 276–194) a Föld valódi méreteihez közeli számításokat végeztek. Talán információcsere zajlott a Nyugat és a Kelet között, mivel Zou Yan a tengeri kereskedelmet és ennek megfelelően a külkapcsolatokat fejlesztő Qi királyság szülötte volt, sémája pedig ökumenikus jellegű, általában atipikus Kínára, és különösen akkorira.
Ez az első alkalom, hogy egyetlen tanításként lefedi az univerzum minden aspektusát, a jin jang fogalmát és az „öt elemet” » Dong Zhongshu (Kr. e. 2. század) filozófiájában mutatták be, aki a "sötét és világos iskola [világképző elvek]" gondolatait integrálta a konfucianizmusba, így fejlesztve és rendszerezve annak ontológiai-kozmológiai és módszertani alapjait. A jövőben a „sötétség és világosság iskolája [világképző elvek]” természetfilozófiai összetevője a kánonok konfuciánus hagyományában „új írásokban” talált folytatást. » (jin wen) és neokonfucianizmus, valamint vallási-okkult – a taoizmushoz kötődő jósok, jósok, mágusok, alkimisták és gyógyítók gyakorlati tevékenységében.
Katonai iskola
kidolgozta a katonai művészet filozófiai doktrínáját, mint a társadalmi szabályozás és az általános kozmikus törvények kifejezésének egyik alapját. Szintetizálta a konfucianizmus, a legalizmus, a taoizmus, a "sötét és világos iskola [világalkotó elvek]" és a moizmus eszméit. BAN BEN Han shu fejezetben és wen chih képviselőit négy szakértői csoportra osztják: stratégiák és taktikák (quan mou), csapatok elhelyezése a földön (xing shi), átmeneti és pszichológiai háborús körülmények (yin yang), harci technikák (ji jiao).
Ennek az iskolának az elméleti alapja a katonai ügyekhez való viszonyulás konfuciánus elvei Hong rajongó, lun yue, Xi ci Zhuang: a katonai akció az utolsó az államügyek skáláján, de szükséges eszköze a nyugtalanság elfojtásának és az „emberiség” (ren 2), a „kellő igazságosság” (és 1), a „tisztesség” (li 2) és a „megfelelőség” (zhan) helyreállításának.
A „katonai iskola” eszméit képviselő művek a legfontosabbak Sun Tzu(Kr. e. 5-4. század) és wu tzu(Kr. e. IV. század). Öt másik értekezéssel együtt ezeket egyesítették A katonai kánon heptateuchja (Wu jing qi shu), amelynek rendelkezései Kína, Japán, Korea és Vietnam összes hagyományos katonai-politikai és katonai-diplomáciai doktrínájának alapját képezték.
Összetett A Katonai Kánon Heptateuchja végül csak a 11. században határozták meg. 6. századból készült értekezéseket tartalmaz. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. a 9. sz. HIRDETÉS: liu tao (hat terv), Sun Tzu[bab fa] (Nap tanár [a háború művészetéről]), wu tzu[bab fa] (tanár [a háború művészetéről]), Sima fa(Sima uralkodik), san lue (Három stratégia), Wei Liaozi, ([Értekezés] Wei Liao tanárok), Li Wei-gong wen dui (Párbeszédek [Taizong császár] Wei Li herceggel). 1972-ben a KNK-ban találtak egy másik alapvető értekezést a "katonai iskoláról", amelyet az 1. évezred közepére elveszettnek tekintettek. sun bin bin fa (Sun Bin katonai törvényei).
A „katonai iskola” világképe az összes kozmikus folyamat ciklikus jellegén alapul, amelyek az ellentétek egymásba való átmenete a yin yang erőinek átváltásának és az „öt elem” keringésének törvényei szerint. A dolgoknak ez az általános menete a "gyökerhez való visszatérés és a kezdethez való visszatérés" módja. wu tzu), azaz dao. A "katonai iskola" képviselői minden tanításuk alapjául a Tao fogalmát helyezték. BAN BEN Sun Tzu A taót a katonai művészet öt alapja közül az elsőként határozzák meg (az „ég és föld körülményeivel”, a parancsnoki tulajdonságokkal és a törvény-fa 1-vel együtt), amely az emberek és a vezetők akaratlagos gondolatainak (és 3) egységéből áll. Mivel a háborút "a megtévesztés útjának (tao)" tekintik, a tao az önző önzés és az egyéni ravaszság eszméjéhez kapcsolódik, amelyet a késő taoizmusban fejlesztettek ki ( yin fu jing). Alapján wu tzu, a Tao megnyugtat, és a sikeres tevékenység négy általános elve közül az első lesz (a többi a „kellő igazságosság”, „tervezés”, „igényes”) és „négy kegyelem” (a többi a „kellő igazságosság”, „tisztesség / etikett”, „emberiesség”).
A társadalmi életben is ellentétek működnek, a „kultúra” (wen) és az ellenzéki „harcosság” (wu 2), az „oktatás” (jiao) és a „menedzsment” (zheng 3) kölcsönösen függenek benne; egyes esetekben a konfuciánus „erényekre” (de 1): „emberiség”, „megfelelő igazságosság”, „tisztesség”, „megbízhatóság” (xin 2), máskor pedig az ezekkel ellentétes jogi elvekre kell támaszkodni: „legalizmus” (fa 1), „büntehetőség” (xin 4), „hasznosság / jövedelmezőség” (cunlines /3gui). A katonai szféra az államügyek fontos területe, és a hadművészetben a legfontosabb a harc nélküli győzelem, és aki nem érti a háború ártalmasságát, az nem tudja megérteni „hasznosságát / jövedelmezőségét”. Ebben a dialektikában a „nép sorsának uralkodói (min 1) jól tájékozottak – tehetséges és körültekintő parancsnokok, akik a győztes tényezők hierarchiájában a Taot, a Mennyországot (tian), a Földet (di 2) követik és megelőzik a törvényt (fa 1), és ezért (ahogyan a mohisták tanításaiban és nem szabad elkötelezni magukat)
A vertikális és horizontális iskolája [politikai szakszervezetek], 5-3. században létezett. Kr.e. a diplomácia teoretikusai és gyakorlói voltak, akik tanácsadóként dolgoztak az egymás között harcoló királyságok uralkodóinak. A legnagyobb hírnevet ezen a területen a Kr.e. IV. században szerezték. Su Qin és Zhang Yi, akiknek életrajza 69. és 70. fejezetként szerepelt a shi chi. Az első a „vertikális” (zong) dél-észak mentén elhelyezkedő államok koalíciójának megalapozására és létrehozására törekedett, hogy ellenálljon a Qin királyság megerősödésének, amelyben a legalista ideológia érvényesült. A második megpróbált egy hasonló problémát megoldani, de csak a kelet-nyugati "vízszintes" (heng) államokkal kapcsolatban, hogy éppen ellenkezőleg, támogassa Qint, amely végül felülkerekedett, és versenytársait legyőzve létrehozta a Qin első központosított birodalmát Kínában. Ez a politikai és diplomáciai tevékenység határozta meg az iskola nevét.
fejezetben leírtak szerint. 49 Han Feizi(Kr. e. 3. század) „a „függőleges” gyülekezés hívei sok gyengét gyűjtenek, hogy megtámadjanak egy erőst, a „vízszintes” hívei pedig egy erőset szolgálnak ki, hogy megtámadják a gyengék tömegét. Az első érveit a Han Feizi mint moralista: „Ha nem segíted a kicsiket, és nem bünteted a nagyokat, akkor elveszíted a Mennyei Birodalmat; ha elveszíti az Égi Birodalmat, veszélynek teszi ki az államot; ha pedig veszélyezteted az államot, megalázod az uralkodót” – ez utóbbi érvelése pragmatikus: „Ha nem a nagyot szolgálod, akkor az ellenség támadása szerencsétlenséghez vezet.”
Ennek az érvelésnek az elméleti alapja a taoizmus és a legalizmus eszméinek kombinációja volt. Su Qin életrajzában shi chiállítólag a klasszikus taoista értekezés elolvasása ihlette tevékenységét yin fu jing (A titkos sors kánonja), amelyben az univerzumot az általános küzdelem és a kölcsönös „rablás” színtereként mutatják be.
BAN BEN shi chi Azt is mondják, hogy Su Qin és Zhang Yi egy rejtélyes figura, Guiguzi, a Nawei-szurdok mester irányítása alatt tanult, akiről keveset tudni, és akit ezért időnként konkrétabb alakokkal azonosítanak, beleértve magát Szu Csint is.
A Guiguzi álnév adta a címet a neki tulajdonított azonos nevű értekezésnek, amelyet hagyományosan a Kr. e. IV. századra datálnak. Kr. e., de úgy tűnik, sokkal később alakult vagy íródott, de legkésőbb az 5. század végén - a 6. század elején. Guiguzi- az egyetlen fennmaradt mű, amely többé-kevésbé teljes mértékben kifejezi a "vertikális és horizontális [politikai szakszervezetek] iskolájának" ideológiáját.
Elméleti alap Guiguzi- minden létező genetikai-szubsztanciális eredetének gondolata - egyetlen Tao, anyagi ("pneumonikus" - qi 1) és "elvi" (li 1), de nem formalizált "testi" (bűn 2), amelynek kezdeti állapotát "kifinomult szellemnek" (shen ling) nevezik. A Tao legmagasabb szabályszerűsége a keringő ("fordítás" és "fordítás" - fan fu) átmenet egyik ellentétből a másikba (bitsy). Az univerzum fő struktúráinak ellentétes fázisait - az Ég (tian) és a Föld (di 2), a jin és a jang, a "hosszirányú-függőleges" (zong) és a "keresztirányú vízszintes" (heng) - az eredeti "nyitás" (bai) és "zárás" (he 2) kategóriákban foglaljuk össze, amelyek a hasonló "pa" és "air" szóval együtt. Zhou és (Xi ci zhuan, I, 11) visszamegy a kapu mitológiai képéhez, filozófiailag és költőileg felfogva. Tao de jing(1., 6. §) a mindent nemző anyatermészet legbelső kebelének jelképeként. Ezt szolgálja a „nyitás-zárás” modell szerinti univerzális és állandó változékonyság Guiguzi a politikai pragmatizmus és az utilitarizmus legalisztikus elveinek elméleti megalapozása, a teljes autokráciával kombinálva. Azt a javasolt gyakorlatot, hogy az embereket előzetes bátorítás alapján manipulálják és érdekeiket felfedjék, a "felemelő fogó" (fei qian) kifejezéssel jelölik. De ahhoz, hogy másokat ismerj, ismerned kell önmagadat. Ezért önmagunkon és másokon való uralom magában foglalja "a szív mélyéig való eljutást (xin 1)" - "a szellem ura". A "szellem" (shen 1) a fő az ember öt "pneumája" között; a másik négy a „hegyi lélek” (hun), „downhill soul” (po), „mag lélek” (jing 3), „akarat” (zhi 3). Alapján Guiguzi, a nevek (min 2) a „valóságokból” (shi 2), a „valóságok” pedig az „elvekből” (li 1) „születnek”. Az érzéki tulajdonságokat (2. cng) együttesen kifejező „nevek” és „valóságok” kölcsönösen függnek egymástól, az „elvek” pedig harmonikus „szépítésükből” „születnek” (de 1).
mezőgazdasági iskola
ma már keveset tudunk, hiszen képviselőinek munkáit nem őrizték meg. A róla szóló töredékes tudósításokból az következik, hogy ideológiájának alapja a mezőgazdasági termelés elsődlegességének elve volt a társadalomban és az állam, mint az emberek megélhetését biztosító legfontosabb tényező. Ennek az elvnek az „agráriskola” által kidolgozott néhány alátámasztását a 4-3. századi enciklopédikus értekezések külön fejezetei tartalmazzák. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Guanzi(58. fejezet) és lu shi chun qiu(XXVI, 3-6).
A konfuciánusok által készített katalógusban és wen chih a "mezőgazdasági iskola" fő irányultsága összhangban van a konfuciánus felfogással az élelmiszerek és fogyasztási cikkek előállításának fontosságáról, ami tükröződik Hong rajongó kánonból Shu jingés Konfuciusz mondásában attól Lun Yuya. Egy korábbi klasszikus konfuciánus értekezésben azonban mencius(III A, 4) élesen bírálta az "agráriskola" leghíresebb képviselőjének, Xu Xingnek (Kr. e. III. század) elképzeléseit.
Xu Xinget "madárhangú déli barbárként" mutatják be, aki demagóg eretnekséggel csábította el az instabil konfuciánusokat. Az általa hirdetett igazi „mód” (tao) megkövetelte, hogy az uralkodókig minden ember tevékenységét az önellátással és az önkiszolgálással, mezőgazdasági munkával és főzéssel ötvözze. Mencius elutasította ezt az álláspontot, megmutatva, hogy egyrészt ellentmond a civilizációs alapelvnek - a munkamegosztásnak, másrészt gyakorlatilag irreális, hiszen maga a szóvivője sérti meg, nem általa varrt ruhát visel, nem általa készített szerszámokat használ stb.
Az önellátó gazdálkodás ilyen bocsánatkérése, a közvetlen árucsere, az árak mennyiségi és nem minőségi meghatározása és általában az „agráriskolához” kapcsolódó társadalmi kiegyenlítés lehetővé tette Hou Weilnek és Feng Yulannak, hogy felvegyék azt a hipotézist, hogy képviselői részt vettek a Da Tong (Nagy Egység) társadalmi utópia létrehozásában.
ingyenes iskola
képviseli filozófiai irányt, amelyet akár egyéni szerzők eklektikus művei, akár különféle ideológiai irányok képviselőinek szövegeiből összeállított gyűjtemények, vagy minden kortárs tudás összefoglalásaként szolgáló enciklopédikus értekezések képviselnek.
Ennek az iskolának az általános irányvonalait meghatározó kanonológus a 6–7. Yan Shigu felhívta a figyelmet a konfucianizmus és a moizmus, a „nevek iskolája” és a legalizmus tanításainak kombinációjára. Általánosan elismert azonban a taoizmus különleges szerepe is, ami miatt a „szabadiskolát” néha „késői” vagy „új taoizmusnak” (xin dao jia) minősítik.
A 3-2. századi enciklopédikus értekezések a „szabadiskola” alkotásainak klasszikus példáivá váltak. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. lu shi chun qiu (Tavasz és ősz Lu úr [Buwei]) És Huainanzi ([Értekezés] Huainani tanárok).
A legenda szerint ezek közül az első tartalmi teljessége a szöveggel kapcsolatos munka befejezése után Kr.e. 241-ben. Ezer aranyat garantált annak, aki csak egy szót tud hozzáadni vagy levonni. A szerzők is követték az átfogóságra való törekvést. Huainanzi, nagyrészt a hatalmas (több mint kétszázezer szavas) tartalom alapján lu shi chun qiu.
Mindkét mű előfutára egy ideológiai és tematikai sokszínűségében és terjedelmében (kb. 130 000 szó) hasonló 4. századi szöveg volt. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. Guanzi ([Értekezés] Guan tanárok [Zhong]), amely a legszélesebb körű ismereteket mutatja be: filozófiai, társadalompolitikai, gazdasági, történeti, természettudományi és egyéb, különböző iskolák tanításaiból merítve.
Ezt követően a „szabadiskola” nevéhez tartozó „tsza” („vegyes, heterogén, kombinált, tarka”) hieroglifa a „Különféle” bibliográfiai címsort kezdte jelölni a klasszikus címszavakkal együtt: „Kánonok” (ching), „Történelem” (shi), „Filozófusok” (zi) és in” modern nyelv formánsa lett a "magazin, almanach" (tsza-zhi) kifejezésnek.
Konfucianizmus.
Mind a kínai filozófia keletkezésének „axiális idejében”, mind a „száz iskola rivalizálásának” korszakában, és még inkább az azt követő időkben, amikor az ideológiai tájkép oly pompás sokszínűséget veszített, a konfucianizmus központi szerepet játszott a hagyományos Kína szellemi kultúrájában, ezért története kulcsfontosságú a kínai filozófia egész történetében, vagy legalábbis a Han-korszakkal kezdődően.
A kezdetektől napjainkig a konfucianizmus története a legáltalánosabb formájában négy korszakra oszlik, és mindegyik kezdete egy globális társadalmi-kulturális válsághoz kapcsolódik, amelyből a konfuciánus gondolkodók mindig az archaikus formákba öltözött elméleti innovációban találták meg a kiutat.
Első korszak: 6–3. század IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT.
Az őskonfucianizmus az „axiális időben”, a Kr. e. 1. évezred közepén keletkezett, amikor Kínát végtelen háborúk szakították szét, amelyekben különálló decentralizált államok vívtak egymás ellen és a különböző oldalról támadó „barbárok” ellen. Lelkileg a korai Zhou vallási ideológia bomlásban volt, aláásták a Zhou (Yin) előtti hiedelmek emlékei, a neosámánisztikus (proto-taoista) kultuszok és más kulturális irányzatok, amelyeket agresszív szomszédaik hoztak a Közép-államokba. Erre a spirituális válságra adott reakció az volt, hogy Konfucius kanonizálta a korai Zhou-múlt ideológiai alapjait, amelyek klasszikus szövegekben ragadtak meg. wu jing (Pentacanony, cm. SHI SAN JING), az eredmény pedig egy alapvetően új kulturális nevelés - filozófia megalkotása.
Konfuciusz egy olyan államrendszer eszményét terjesztette elő, amelyben egy szakrálisan felemelkedett, de gyakorlatilag szinte inaktív uralkodó jelenlétében a valódi hatalom a zhu-é, ötvözve a filozófusok, írók, tudósok és hivatalnokok tulajdonságait. A konfucianizmust születésétől fogva tudatos társadalmi és etikai irányultság és az államapparátussal való egyesülési vágy jellemezte.
Ez a vágy összhangban volt mind az állami, mind az isteni („mennyei”) hatalom elméleti értelmezésével a családdal kapcsolatos kategóriákban: „az állam egy család”, a szuverén a Menny Fia és egyben „a nép atyja és anyja”. Az államot azonosították a társadalommal, a társadalmi kötelékekkel - az interperszonálisokkal, aminek az alapját a családszerkezetben látták. Ez utóbbi az apa és fia kapcsolatából származott. A konfucianizmus szempontjából az apát ugyanolyan mértékben "mennyországnak" tekintették, mint a mennyországot. Ezért a „gyermeki jámborság” (xiao 1) egy kifejezetten neki szentelt kánoni értekezésben Xiao ching a "kegyelem/erény gyökere (de 1)" rangra emelték.
Egyfajta társadalmi-etikai antropológia formájában fejlődő konfucianizmus az emberre, veleszületett természetének és megszerzett tulajdonságainak problémáira, a világban és a társadalomban elfoglalt helyzetére, a tudás és cselekvés képességeire stb. Konfuciusz, tartózkodva saját természetfelettivel kapcsolatos ítéleteitől, formálisan jóváhagyta a személytelen, isteni-naturalista, „sorsszerű” Mennyországba és a vele közvetítő ősi szellemekbe (gui shen) vetett hagyományos hitet, amely később nagymértékben meghatározta a vallás társadalmi funkcióinak konfucianizmus általi elsajátítását. Ugyanakkor Konfuciusz minden, a Mennyország szférájával (tian) kapcsolatos szakrális és ontológiai-kozmológiai kérdést az ember és a társadalom szempontjából jelentõség szempontjából vizsgált. Tanításának középpontjába az emberi természet „belső” impulzusai, ideális esetben az „emberiség” fogalmával (2. jen) és a „külső” szocializációs tényezők közötti kölcsönhatás elemzését helyezte, amelyet ideális esetben az etikai-rituális „tisztesség” (li 2) fogalma fed le. Az ember normatív típusa Konfuciusz szerint a „nemes ember” (jun tzu), aki ismeri a mennyei „predesztinációt” (min 1) és „humánust”, ötvözi az ideális szellemi és erkölcsi tulajdonságokat a magas társadalmi státuszhoz való joggal.
Az etikai és rituális normának való megfelelés li 2 Konfuciusz a legmagasabb ismeretelméleti alapelvet is megfogalmazta: „Nem szabad sem nézni, sem hallgatni, sem helytelenül beszélni 2”; "A kultúra (wen) ismereteinek bővítésével és a li 2 segítségével történő szigorításával elkerülhetők a jogsértések." Konfuciusz etikája és gnoseopraxeológiája is az egyetemes egyensúly és a kölcsönös megfeleltetés általános elképzelésén alapul, ami az első esetben azt eredményezi, hogy „ aranyszabály"erkölcs (shu 3 - "viszonosság"), a másodikban - a névleges és a valós, a szavak és a tettek közötti megfelelés követelményében (zheng ming - "nevek javítása"). Az emberi lét értelme Konfuciusz szerint a társadalmi-etikai rend legmagasabb és egyetemes formájának – az „Útnak” (tao) – megerősítése a Középbirodalomban, amelynek legfontosabb megnyilvánulásai az „emberiség”, „a kellő igazságosság” (i), „reciprocitás”, „ésszerűség” (zhi 1), „bátorság” (zhi 1), „bátorság1” () (xiao 1), „testvéri szeretet” (ti 2), „önbecsülés”, „hűség” (zhong 2), „irgalmasság” és mások A Tao sajátos megtestesülése minden egyes lényben és jelenségben a „kegyelem/erény” (de 1). Az összes egyéni de 1 hierarchikus harmóniája alkotja az egyetemes Tao-t.
Konfuciusz halála után számos tanítványa és követője különböző irányokat alakított ki, amelyek a 3. századra. Kr.e. Han Fei szerint már legalább nyolcan voltak: Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu és Yue Zhang. Kifejezetten etikai és társadalmi ( Da xue, xiao jing, megjegyzések a Chun qiu), és implicit ontológiai-kozmológiai ( jung yoon, Xi ci zhuan) Konfuciusz ábrázolásai. Két holisztikus és egymással ellentétes, ezért utóbb ortodoxnak, illetve unortodoxnak elismert konfucianizmus értelmezése a 4-3. században. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. javasolta Menciust (Meng Ke) és Xunzit (Xun Kuan). Közülük az első az emberi „természet” eredeti „jóságáról” terjesztett elő tézist (1. bűn), amely az „emberiség”, a „tisztességes igazságosság”, a „tisztesség” és az „ésszerűség” ugyanúgy velejárója, mint az embernek négy végtagja (ti, cm. TI - YUN). A második szerint az emberi természet eredendően gonosz, i.e. Születésétől fogva a haszonra, a testi örömökre törekszik, ezért ezeket a jó tulajdonságokat kívülről, állandó edzéssel kell belé nevelni. Kezdeti posztulátumának megfelelően Mencius az emberi létezés morális-pszichológiai, Xun-tzu társadalmi és episztemoprakseológiai vonatkozásaira összpontosított. Ez az eltérés hatással volt a társadalomról alkotott nézeteikre is: Mencius megfogalmazta az „emberi kormányzat” (ren zheng) elméletét, amely a népnek a szellemekkel és az uralkodóval szembeni elsőbbségén alapult, beleértve az alattvalók jogát, hogy megdöntsék az ördögi szuverént; Xun Tzu az uralkodót a gyökérrel, a népet pedig a levelekkel hasonlította össze, és az ideális uralkodó feladatának tekintette, hogy „meghódítsa” népét, ezáltal megközelítve a legalizmust.
Második periódus: 3. sz. IDŐSZÁMÍTÁSUNK ELŐTT. - 10. sz. HIRDETÉS
Az úgynevezett hankonfucianizmus kialakulásának fő ösztönzője az újonnan kialakult filozófiai irányzatok, elsősorban a taoizmus és a legalizmus elleni küzdelemben elvesztett ideológiai felsőbbség helyreállításának vágya volt. A válasz formailag is retrográd és lényegében progresszív volt. Ősi szövegek segítségével mindenekelőtt Zhou változás (Zhou és) És fenséges minta (Hong rajongó), ennek az időszaknak a konfuciánusai Dong Zhongshu (Kr. e. 2. század) vezetésével jelentősen megreformálták saját tanításukat, integrálva ebbe elméleti vetélytársaik problémáit: a módszertani és ontológiai taoisták és a Yin-Yang iskolák, a mohisták és a legisták politikai és jogi problémáit.
2. században Kr.e., a Han-korszakban Konfuciust „koronázatlan királynak” vagy „igazi uralkodónak” (su wang) ismerték el, tanítása pedig hivatalos ideológia státuszát szerezte meg, és miután legyőzte a társadalmi-politikai elmélet fő vetélytársát - a legalizmust, számos sarkalatos elképzelését integrálta, különösen elismerte az etikai és a törvényi normák (jogi és törvényi) kompromisszumos kombinációját. A konfucianizmus a "Han-korszak Konfuciusza" - Dong Zhongshu - erőfeszítéseinek köszönhetően nyerte el az átfogó rendszer jellemzőit, aki a taoizmus és a yin-yang jia iskola vonatkozó fogalmait felhasználva ( cm. YIN YANG) részletesen kidolgozta a konfucianizmus ontológiai és kozmológiai doktrínáját, és bizonyos vallási funkciókat adott neki (a „szellem” és a „menny akarata”), amelyek szükségesek a központosított birodalom hivatalos ideológiájához.
Dong Zhongshu szerint a világon minden az „eredeti elvből” („eredeti ok” – jüan 1) származik, hasonlóan a „nagy határhoz” (tai chi), a „pneumából” (qi 1) áll, és engedelmeskedik a változatlan Tao-nak. A Tao működése elsősorban a jin jang ellentétes erőinek egymást követő dominanciájában, valamint az „egymást generáló” és „kölcsönösen legyőző” „öt elem” (wu xing 1) körforgásában nyilvánul meg. A kínai filozófiában először a bináris és az ötszörös osztályozási sémákat – a jin jangot és a wu xing 1-et – Dong Zhongshu egyetlen rendszerré vonta össze, amely az egész univerzumot lefedi. A "pneuma" láthatatlan vízként tölti be az eget és a Földet, amelyben az ember olyan, mint a hal. Ő egy mikrokozmosz, a legapróbb részletekig hasonló a makrokozmoszhoz (Ég és Föld), és közvetlenül kölcsönhatásban áll vele. A mohistákhoz hasonlóan Dong Zhongshu is „szellemmel” (shen 1) és „akarattal” (és 3) ruházta fel a mennyországot, amit anélkül, hogy beszélne vagy cselekedne (wu wei 1 , cm. WEI-ACT), a természet szuverén, „tökéletesen bölcs” (sheng 1) és jelein keresztül nyilvánul meg.
Dong Zhongshu felismerte a sorsdöntő „predesztináció” két típusának létezését (min 1): „nagy predesztináció”, amely a természetből származik, és „változó predesztináció”, amely az embertől (társadalomtól) származik. Dong Zhongshu a történelmet ciklikus folyamatként mutatta be, amely három szakaszból („dinasztiákból”) áll, amelyeket színek – fekete, fehér, vörös és erények – jelképeznek – „odaadás” (zhong 2), „tisztelet” (xiao 1), „kultúra” (wen). He Xiu (2. század) innen származtatta a „három korszak” történetírói tanát, amely egészen a reformátor Kang Yuweiig (19. század – 20. század eleje) volt népszerű.
A konfucianizmus fejlődésének fontos állomása volt Dong Zhongshu holisztikus ontológiai és kozmológiai értelmezése a társadalmi és államszerkezetről, amely az „Ég és az ember kölcsönös észlelésének és válaszának” (tian ren gan ying) tanán alapult. Dong Zhongshu szerint nem „az Ég követi Taót”, mint Lao-ce-ben, hanem „Tao a mennyből származik”, amely összekötő kapocs a Mennyország, a Föld és az ember között. Ennek a kapcsolatnak a vizuális megtestesülése a "van 1" ("szuverén") hieroglifa, amely három vízszintes vonalból áll (a hármast jelképezi: Mennyország - Föld - Ember) és egy, az őket keresztező függőleges vonalból (a Tao-t szimbolizálja). Ennek megfelelően a Tao megértése az uralkodó fő funkciója. A társadalmi és állami struktúra alapját „három alap” (san gan) alkotja, amelyek a változatlanságból származnak, mint a Mennyország, a Tao: „Az uralkodó az alattvaló alapja, az apa a fiúnak, a férj a feleségnek.” Ezen a mennyei „uralkodó útján” (wang dao) minden pár első tagja az uralkodó jang erőt, a második az alárendelt jin erőt jelöli. Egy ilyen konstrukció, amely közel áll Han Fei álláspontjához, a legalizmus erőteljes hatását tükrözi Han társadalompolitikai nézeteire, majd később a hivatalos konfucianizmusra.
Általánosságban elmondható, hogy a Han-korszakban (Kr. e. III. század vége - Kr. u. 3. század eleje) megszületett a „hankonfucianizmus”, amelynek fő eredménye a kínai filozófia „aranykorából” (Kr. e. 5–3. század), valamint a konfuciánus és konfucianizált klasszikusok szöveges és kommentáros feldolgozása volt a gondolatok rendszerezése.
Reakció a buddhizmus Kínába való behatolására a Krisztus utáni első századokban. és a taoizmus ezzel összefüggő újjáéledése a taoista-konfuciánus szintézis lett a "titokzatos (rejtett) tanában" (xuan xue). Ennek a doktrínának, valamint a hozzá kapcsolódó spekulatív spekulációk – „tiszta beszélgetéseknek” (qing tan) – dialógus hagyományának egyik alapítója és legkiemelkedőbb képviselője Wang Bi (226-249).
Annak érdekében, hogy a konfuciánus nézeteket a taoista metafizika segítségével alátámassza a társadalomról és az emberről, nem pedig elődei, a Han-kor konfuciánusai természetfilozófiájával, Wang Bi olyan kategóriarendszert dolgozott ki, amely később jelentős hatást gyakorolt a kínai buddhizmus és a neokonfucianizmus fogalmi apparátusára és fogalmaira. Ő volt az első, aki bevezette a ti - yun alapvető oppozíciót a következő jelentésben: "testi esszencia (szubsztancia) - aktív megnyilvánulás (funkció, baleset)". A Tao definíciói és a „jelenlét/lét (yu) a hiányból/nemlétből (y 1) születik” tézis alapján. Tao de jing(40. §), Wang Bi a Taot a „hiány/nemlétezéssel” (wu 1) azonosította, amelyet „egyetlen” (yi, gua), „központi” (zhong 2), „végső” (ji 2) és „domináns” (zhu, zong) „eredeti esszenciaként” (ben ti) értelmeztek, amelyben a „test” és „együtt” jelenléte „együtt” van. cm. Yu - U). Wang Bi az univerzális Tao felsőbbrendűségét törvényszerűnek, nem fatalisztikusnak értette, mind a Taot, mind a „predesztinációt/sorsot” (min 1) az „elv” (li 1) kategóriával értelmezte. Az „elveket” a „dolgok” alkotóelemeinek tekintette (y 3), és szembeállította őket a „tettekkel/eseményekkel” (y 3). A kiszámíthatatlan jelenségek sokfélesége Wang Bi szerint ennek az ellenkezőjének is köszönhető (rajongó, cm. GUA) a "testi esszencia" és az "érzékszervi tulajdonságaik" (qing 2), természetes alapja (zhi 4, cm. WEN) és törekvései, amelyek elsősorban időben valósulnak meg.
Wang Bi értelmezte a tanítást Zhou és mint az időbeli folyamatok és változások elmélete, miután megállapította, hogy a traktátus fő elemei - a gua szimbolikus kategóriák - az "idők" (shi 1). A gua-ban rögzített általános eljárási minták azonban nem redukálhatók konkrét képekre, és nem szolgálhatnak alapul egyértelmű előrejelzésekhez - „a tétel kiszámításához” (suan shu). Ez a doktrína filozófiai értelmezése Zhou és a korábbi numerológiai (xiang shu zhi xue) hagyomány mantikus értelmezése ellen irányult, és tovább folytatta a neokonfuciánus Cheng Yi (XI. század). A neokonfucianizmusban a li 1 kategória Wang Bi által javasolt értelmezését is kidolgozták, a li 1 és shi 3 dichotómiájáról szóló rendelkezést pedig a Huayan buddhista iskola tanítása fejlesztette ki.
A buddhizmus és a taoizmus ideológiai és társadalmi befolyásának fokozatos növekedése a konfucianizmus presztízsének helyreállítására irányuló vágyat váltott ki. Ennek a mozgalomnak, amely a neokonfucianizmus létrejöttét eredményezte, előfutárai Wang Tong (584-617), Han Yu (768-824) és tanítványa, Li Ao (772-841) voltak.
Harmadik időszak: 10–20. század
A neokonfucianizmus megjelenését egy újabb ideológiai válság okozta, a hivatalos konfucianizmus és az új versenytárs – a buddhizmus – konfrontációja, valamint az ennek hatására átalakult taoizmus miatt. E tanítások népszerűségét viszont – különösen vallási és teológiai megtestesüléseikben – az országban lezajlott társadalmi-politikai kataklizmák határozták meg. A konfuciánusok válasza erre a kihívásra az eredeti gondolatok népszerűsítése volt tanításaik alapítóira, elsősorban Konfuciuszra és Menciusra való hivatkozással.
A neokonfucianizmus két fő, egymással összefüggő feladatot tűzött ki maga elé: az autentikus konfucianizmus visszaállítását, és a segítségével, a buddhizmus és a taoizmus által felvetett új problémák komplexumának, továbbfejlesztett numerológiai módszertanon alapuló megoldását.
Az eredeti konfucianizmussal ellentétben a neokonfucianizmus elsősorban Konfuciusz, Mencius és legközelebbi tanítványaik szövegein alapul, nem pedig protofilozófiai kánonokon. Új megközelítése a formációban testesült meg negyedidőszak (vki shu), amely a legmegfelelőbben tükrözi ezen első konfuciánus filozófusok nézeteit. A neokonfucianizmus kialakulásának időszakában a normatív forma tizenhárom kanónia (Shi san jing) az ősi protofilozófiai klasszikusok is szóba kerültek. Az első helyet a módszertani "organon" foglalta el - Zhou és, amely számmisztikai elképzeléseket vázol fel, teljesen kifejtve (beleértve a grafikus szimbólumokat is), és a neokonfucianizmusban kifejlődött. A neokonfuciánusok aktívan dolgoztak ki ontológiai, kozmológiai és ismeretelméleti-pszichológiai problémákat, amelyek az eredeti konfucianizmusban sokkal kevésbé fejlődtek ki. A neokonfucianizmus a taoizmusból és a buddhizmusból kölcsönzött néhány elvont fogalmat és fogalmat etikai értelmezés útján asszimilálta ezeket. A konfucianizmus morális dominanciája a neokonfucianizmusban etikai univerzalizmussá változott, amelyen belül a lét bármely aspektusát morális kategóriákban értelmezték, ami az emberi („emberiség”, „[egyéni] természet”, „szív”) és a természeti („mennyország”, „predesztináció”, „kegyelem/erény”) lényegének következetes kölcsönös azonosításában fejeződött ki. A neokonfucianizmus modern értelmezői és utódai (Mou Zongsan, Du Weiming és mások) ezt a megközelítést „erkölcsi metafizikaként” (dao-te de xing-er-shang-xue) határozzák meg, ami egyben teológia is.
A neokonfuciánus ideológiát az "elv tanának három mestere" - Sun Fu, Hu Yuan (X. század vége - XI. század) és Shi Jie (XI. század) kezdte megteremteni, először Zhou Dunyi (1017-1073) írásaiban nyert rendszerezett és tematikailag átfogó formát. A neokonfucianizmus vezető irányzata követői és kommentátorai, nevezetesen a Cheng Yi (1033–1107)–Zhu (1130–1200) iskola volt, amely eredetileg szembefordult a hivatalos ideológiával, de 1313-ban szentté avatták, és ezt a státuszt a 20. század elejéig megőrizte Kínában.
Zhou Dunyi rendkívül lapidáris értekezése szerint tai chi tu sho, (A nagy határ tervének magyarázata) a világ teljes sokfélesége: a yin yang erői, az „öt elem” (wu xing 1, a traktátusban „öt pneuma” - wu qi), a négy évszak és egészen a „dolgok sötétjéig” (wan wu), valamint a jó és a rossz (shan - e), az „öt „természet” (wu xu 3 constve, the -hang) a „tettek sötétjébe” (wan shi, cm. LI-ELV; Y-DOLG; WEI-ACT), - a "Nagy határ"-ból (tai chi) származik. Ez viszont követi a "határtalan" vagy "a hiányzás/nemlétezés határát" (wu chi). A "wu chi" kifejezés, amely lehetővé teszi a kettős megértést, az eredeti taoizmusban keletkezett. Dao Te Ching, 28. §), és a „tai chi” korrelatív kifejezés a konfucianizmusban ( Xi ci zhuan, I, 11). A „Nagy Határ” generatív funkciója a kölcsönösen függő és egymást követő „mozgás” és „pihenés” révén valósul meg (ching 2, cm. DONG - JING). Ez utóbbinak van elsőbbsége, ami egybeesik az eredeti taoizmus elveivel és képleteivel ( Dao Te Ching, 37. §; Chuang Tzu, Ch. 13). Az ember számára az univerzum ágens nélküli és mozdulatlan esszenciája, vagyis a „wu chi” „hitelességként/őszinteségként” nyilvánul meg (cheng 1). Ezt a kategóriát, amely egyesíti az ontológiai („a menny útja”, DAO) és az antropológiai („az ember útja”) jelentést, az első konfuciánusok terjesztették elő. Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 században), míg Zhou Dunyi in Tong shu (behatolás könyve) került a középpontba. A legmagasabb jó (zhi shan) és a "tökéletes bölcsesség" (sheng 1) meghatározásához a "hitelesség/őszinteség" ideális esetben megköveteli a "béke fensőbbségét" (zhu jing), vagyis a vágyak, gondolatok, tettek hiányát. Zhou Dunyi fő elméleti vívmánya a legfontosabb konfuciánus kategóriák és kapcsolódó fogalmak univerzális (a kozmológiától az etikáig) és rendkívül egyszerű redukálása, amely elsősorban a Zhou és világnézeti rendszert, amelyen belül nemcsak konfuciánus, hanem taoista-buddhista kérdések is kitértek.
Zhu Xi értelmezte a kapcsolatot a „Nagy Határ” (tai chi) és a „Végtelen / Távollét Határ” között, amelyet Zhou Dunyi (wu chi, cm. tai chi; Yu - Wu), mint alapvető identitásukat, felhasználva erre a célra a Cheng Yi által kidolgozott univerzális globális "elv/ok" (li 1) koncepcióját. A tai chi Zhu Xi szerint az összes li 1 összessége, a struktúrák, rendezőelvek, minták teljes egysége a teljes „dolgok sötétségében” (wan wu). Minden egyes konkrét "dologban" (3-nál), pl. tárgy, jelenség vagy tett, a tai chi teljes egészében jelen van, akárcsak a hold képe – annak bármely tükörképében. Ezért anélkül, hogy a valós világtól mint ideális entitástól elszakadt volna, a „Nagy Határt” „forma nélküli és helytelen”-ként határozták meg, azaz a „nagy határt”. sehol sem lokalizált önálló formaként. A „dolgokban” való jelenlétének teljessége a „megbékélés” vagy „osztályozó megértés” (ge wu) fő feladatává teszi az embert, amely az „elvek tökéletes [feltárásában]” (qiong li) áll. Ennek a „tudás végére hozó” (zhi zhi) eljárásnak „a gondolatok őszinteségét”, „a szív egyenességét”, „a személyiség fejlődését”, majd „a család egyenességét”, „állam rendezettségét” és „[az egész] Égi Birodalom egyensúlyát” (képletek) kell eredményeznie. Da xue), mert vajon az 1 egyesíti-e a racionális elv és az erkölcsi norma jellemzőit: „egy igazi elvnek nincs gonoszsága”, „az elv az emberség (2. jén), a kellő igazságosság (i 1), a tisztesség (li 2), az ésszerűség (zhi 1)”. Mindegyik „dolog” két alapelv kombinációja: egy szerkezeti-diszkrét, racionális-erkölcsi „elv” (li 1) és egy szubsztrát-folyamatos, vitális-érzéki, mentális, erkölcsileg közömbös pneuma (chi 1). Fizikailag elválaszthatatlanok, de logikailag az 1 elsőbbséget élvez a qi 1-el szemben. Elfogadva Cheng Yi különbségtételét a „rendkívül alapvető, teljesen őstermészet” (ji ben qiong yuan zhi xing) és a „pneumatikus anyagtermészet” (qi zhi zhi xing) között, összekapcsolva ezeket a li 1-vel, illetve a qi 1-el, végül Zhu Xi alkotta meg a másodlagos „őslény” fogalmát, amely az emberi, általános „őslény”1. különböző mértékben a „jó” és az „s lo” velejárói.
Cseng Yi - Zhu Xi tanításait a külföldi Mandzsu Csing dinasztia (1644-1911) támogatta, amely Kína birodalmi történelmének utolsó időszakában uralkodott. Az 1930-as években Feng Youlan (1895–1990) korszerűsítette az „új elvi doktrínává” (xin li xue). Hasonló kísérleteket tesz most számos, a KNK-n kívül élő kínai filozófus, akik az úgynevezett posztkonfucianizmust vagy poszt-neokonfucianizmust képviselik.
A neokonfucianizmus ezen irányzatának fő versenye Lu Jiuyuan (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529) iskolája volt, amely ideológiailag a 16-17. században uralkodott. A szociocentrikus objektivizmust, illetve a személyközpontú szubjektivizmust védelmező Cheng-Zhu és Lu-Wang iskolák közötti versengés, amelyet olykor az „elv tana” (li xue) – „a szív doktrínája” (hsin xue) – ellenzéki minősítéssel minősítenek, átterjedt Japánra és Koreára is, ahol napjainkban is folytatódik. Ezen irányzatok harcában az új elméleti szinten az externizmus (Xu-tzu-Zhu Si, aki csak formálisan kanonizálta Menzát (Men-Tzu-Van Yanmin), a neokonfucianizmusban, amely a külső világ tárgyával vagy szubjektumával, illetve az ember belső természetével, mint a kifinomultság forrásaként ellentétes orientációban alakult ki) szembenállása volt az új „levietenciális” új szintre. dolgokat, beleértve az erkölcsi normákat is.
Lu Jiuyuan minden érvelését áthatotta az alany és az objektum ilyen izomorf egységének általános elképzelése, amelyben mindegyik a másik teljes analógja: "Az univerzum a szívem, az én szívem az univerzum." Mivel a "szív" (kék 1), i.e. Lu Jiuyuan szerint bármely személy pszichéje tartalmazza az univerzum összes "elvét" (li 1), minden tudás lehet és kell is introspektívnek, a morál pedig autonóm. Az egyes egyének abszolút önállóságának gondolata meghatározta Lu Jiuyuan doktrinális tudományosság elhanyagolását is: „Hat kánonnak kellene megjegyzést fűznie hozzám. Miért kellene kommentálnom a hat kánont?” A konfuciánus ortodoxia ezeket a nézeteket álruhás ch'an buddhizmusként bírálta. Lu Jiuyuan a maga részéről taoista-buddhista hatást látott abban, hogy Zhu Xi azonosította a „nagy határ” (tai chi) konfuciánus értelmezését a „végtelen/távollét határa” (wu chi) taoista tanával.
Lu Jiuyuanhoz hasonlóan Wang Yangming is látta a konfuciánus kánonokat ( cm. A SHI SAN JING) nem más, mint a minden ember lelkében rejlő abszolút igazságok és értékek példaértékű tárgyi bizonyítéka. Ennek a tanításnak az alapvető tézise: „a szív az alapelv” (xin chi li), i.e. A Li 1 - minden létező struktúraalkotó kezdete - kezdetben jelen vannak a pszichében. A "dolgok összeegyeztetése" (ge wu) által feltárandó "elvek" magában a szubjektumban keresendők, és nem egy tőle független külső világban. Az „li 1” fogalma Wang Yangmingnál egyenrangú volt a „kellő igazságosság” (i 1), „tisztesség” (li 2), „megbízhatóság” (xin 2) stb. etikai eszméivel. Wang Yangming ezt az álláspontot a konfuciánus kánonok tekintélyével erősítette meg, és ennek megfelelően értelmezte azokat.
Wang Yangming nézetrendszerének sajátos eleme a „tudás és cselekvés egybeeső egysége” (zhi xing he yi) doktrínája. Ez magában foglalja a kognitív funkciók cselekvésként vagy mozgásként való megértését, valamint a viselkedésnek a tudás közvetlen függvényeként való értelmezését: a tudás cselekvés, de nem fordítva. Ez a doktrína viszont meghatározza Wang Yangming tanításának fő kategóriájának – a „megfontoltságnak” (liang zhi) – lényegét. Tézise, amely a "bölcsesség végére hozása" (zhi liang zhi) a konfuciánus kánonból a "tudás végére hozni" (zhi zhi) fogalmának szintézise. Da xueés a „megfontoltság” (a fordítási lehetőségek: „veleszületett tudás”, „természetes tudás”, „intuitív tudás”, „kísérleti erkölcsi tudás” stb.) mencius. "Prudence" - "mit [az ember] tud érvelés nélkül", in mencius párhuzamosan a „jólét” (liang neng) fogalmával, amely „amire képes [egy személy] tanulás nélkül”. Wang Yangming számára a „megfontoltság” azonos a „szívvel”, és széles szemantikai tartománya van: „lélek”, „szellem”, „megismerés”, „tudás”, „érzések”, „akarat”, „tudat”, sőt „tudatalatti”. Önálló és előfeltételek nélküli, egyén feletti, mindenkiben benne rejlő és egyben intim, nem ruházható át másokra; azonosul a kimeríthetetlen és végtelenül befogadó "Nagy Ürséggel" (tai xu), feltételekhez köt minden tudást és megismerést; a "mennyei elvek" (tian li) középpontjában áll, amely a veleszületett erkölcsi érzék és erkölcsi kötelesség alapja. Így a konfuciánus tézist „a tudás végére hozni”, amelyet a zhusi hagyományban a tudás maximális kiterjesztésének felhívásaként értelmeztek (az „elvek kimerüléséig” - qiong li), Wang Yangming a „megfontoltság” kategóriáját és a „tudás és cselekvés egybeeső egysége” álláspontját a legteljesebb erkölcsi megtestesülésként értelmezte.
Wang Yangming ismeretelméleti nézetei sűrített kifejezést találtak a „négy posztulátumban” (si ju zong zhi): „A jó és a rossz hiánya a lényeg (szó szerint: „test” - ti 1 , cm. TI - YUN) szívek. A jó és a rossz jelenléte – ilyen a gondolatok mozgása. A jó és a rossz ismerete bölcsesség. A jót tenni és a rosszat megszüntetni a dolgok összehangolása.” Wang Yangming előtt a neokonfuciánusok megoldásokat kínáltak a „szív” és tevékenységeinek kérdésére, elsősorban a nyugvó, megnyilvánulatlan „szívesszenciára” összpontosítva. Ez megerősítette a meditációt, az önmagába való visszahúzódást hirdető iskolák pozícióját. Ezzel az irányzattal ellentétben Wang Yangming az „anyag és funkció” (ti-yong), „mozgás és pihenés” (tung-jing), „[a spirituális állapot] megnyilvánulása és megnyilvánulása” (wei fa – y fa) stb. egységét alátámasztva következtetést vont le az aktív gyakorlati tevékenység szükségességéről és az életből való kilépés káros voltáról.
Elutasította a buddhista Chan iskola tudatfelfogását, különösen úgy vélte, hogy a fenomenális világhoz való „kötődés” alóli felszabadulás és a jó és a rossz megkülönböztethetetlenségéhez való visszatérés igénye a társadalmi és etikai kötelességektől való elszakadáshoz, valamint az egoista „én”-hez való kötődéshez vezet. Huineng (638–713), Shenhui (868–760) tanítványa felé haladva a „gondolathiány” fogalma, mint a szellem visszatérése a „nyugalom” eredeti állapotába, tarthatatlan, hiszen az „elővigyázatosság” még álmában is „tudatosan lenni”. Huineng „azonnali megvilágosodás” doktrínája – saját „buddha-természetének spontán megértése”, Wang Yangming szerint – a „vákuumürességen” (kun xu) alapszik, és nem kapcsolódik valódi spirituális fejlődéshez – „a tudás végére hozása”, „a gondolatok őszintevé tétele” és „helyessé tétele”. Ugyanakkor Wang Yangming és Ch'an buddhizmus tanításai számos érintkezési pontot tartalmaznak, beleértve a hívek pszichológiájának célirányos megváltoztatásának közös színterét, a tanár és a diák elméje közötti rezonáns interakciót.
A neokonfucianizmus két fő irányzatától, a Cseng-Zhu és Lu-Wang iskoláktól a kezdetektől fogva két szűkebb áramlat vált el egymástól: az első képviselői fokozott figyelmet fordítottak a természetfilozófiai és a számmisztikai ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) konstrukciók (Shao Yong, 11. század; Cai Jiufeng, 12.–13. század; Fang Yizhi, Wang Chuanshan, 17. század), a második képviselői a tudás társadalmi és haszonelvű jelentőségét hangsúlyozták (Lu Zuqian, W Shin Liang, XIII. század – XIII. század 12. ingxiang, 15–16. század; Yan Yuan, 17 – 18. század eleje).
A 17–19 Cseng-Zsu és Lu-Wang domináns tanításait az „empirikus” iskola támadta, amely a természet empirikus tanulmányozását és a klasszikus szövegek kritikai tanulmányozását helyezte előtérbe, a han konfucianizmus szövegkritikáját tekintve mintának, aminek köszönhetően a „Han tanítás” (han xue) nevet kapta. Ennek az irányzatnak, amelyet ma "természettanításnak" vagy "konkrét tanításnak" (pu xue) is neveznek, előfutára Gu Yanwu (1613-1682), legnagyobb képviselője pedig Dai Zhen (1723-1777). A neokonfucianizmus továbbfejlődése, kezdve Kang Yuwei-től (1858-1927), a nyugati elméletek asszimilálására tett kísérletekkel függ össze.
Gu Yanwu a „hiteles” konfucianizmus („bölcsek tanítása” – sheng xue) tanulmányozását és helyreállítását szorgalmazta a Han-korszakban kifejlesztett legrégebbi ortodox értelmezésben. Ezzel kapcsolatban a tudás pontosságának és hasznosságának új, magasabb színvonalának bevezetését szorgalmazta. A tudás empirikus érvényességének és gyakorlati alkalmazhatóságának igényét az általános ontológiai tervben Gu Yanwu abból a tényből vonta le, hogy „nincs helye a Tao-nak az eszközökön kívül (qi 2)”, i.e. kívül a valóság konkrét jelenségein. "A bölcsek út-tanítása (tao)" Konfuciusz két formuláját definiálta Lun Yuya: "az ismeretek bővítése a kultúrában (wen)" és "a szégyenérzet megőrzése tetteiben", így egyesítve az ismeretelméletet az etikával. Huang Zongxival (1610–1695) ellentétben a „törvények vagy emberek” dilemmában Gu Yanwu az emberi tényezőt tartotta döntőnek: a jogi normák bősége káros, mert elhomályosítja az erkölcsöt. "Az emberek szívének megigazítása és az erkölcs javítása" a szabad véleménynyilvánítás révén érhető el közvélemény- „Őszinte megbeszélések” (qing yi).
Dai Zhen kidolgozta a "[filológiailag] bizonyítékokon alapuló kutatás" (kao ju) módszertanát, az elképzelések kifejtését az azokat kifejező kifejezések elemzésére alapozva. Saját nézeteit a konfuciánus klasszikusokról írt szöveges kommentárokban fejtette ki, szembehelyezve azokat a korábbi konfuciánusok kommentárjaival, amelyeket véleménye szerint taoista-buddhista hatások torzítottak.
Dai Zhen elméleti konstrukcióinak fő irányzata a legáltalánosabb fogalmi ellentétek harmonizálása a világ egyetemes és harmonikus integritásának tükröződéseként. jön valahonnan Xi ci Zhuang(kommentár rész Zhou és) és a neokonfucianizmus számára alapvetően a „fölötti forma” (xing er shang) dao szembenállása az „alatt formával” (xing er xia) „eszközökkel” (qi 2), amelyet átmeneti, nem pedig lényegi különbségként értelmezett egyetlen „pneuma” állapotában (a qi 1. törvény szerint állandóan változó generációk): a yin yang és az „öt elem” ( Wu Xing 1) erői, másrészt pedig már sok konkrét stabil dologban formát öltött. Dai Zhen az „öt elem” beillesztését a „dao” fogalmába azzal indokolta, hogy meghatározta az utolsó kifejezést, amelynek lexikális jelentése „út, út”, a „dao” karakter etimológiai komponensével, amely grafikus elem (más írásmódban független karakter) „xing 3” („mozgás”, „cselekvés”, „u” kifejezés az x-nek a viselkedése). Dai Zhen szerint minden dolog „[egyéni] természete” (xing 1) „természetes” (zi ran), és a „jóság” (shan) határozza meg, amelyet az „emberiség” (ren 2) generál, a „tisztesség” (li 2) rendez, és a „kellő igazságosság” (és 1) stabilizál. Kozmológiailag a „jó” a Tao, a „kegyelem” (de 1) és az „elvek” (li 1), antropológiailag pedig a „predesztináció” (min 1), „[egyéni] természet” és „képességek” (tsai) formájában nyilvánul meg.
Dai Zhen ellenezte a korai (Song-dinasztia, 960–1279) neokonfuciánus „elvek” kanonizálását az „érzések” (qing 2) és a „vágyak” (yu) ellen, azzal érvelve, hogy az „elvek” elválaszthatatlanok az „érzésektől” és „vágyaktól”.
Az „elv” az a változatlan dolog, amely minden ember és minden dolog „[egyéni] természetére”, a tudás legmagasabb tárgyára jellemző. A korábbi neokonfuciánusokkal ellentétben Dai Zhen úgy vélte, hogy az „elvek” nincsenek kifejezetten jelen az emberi pszichében – a „szívben”, hanem mélyreható elemzéssel derülnek ki. Az emberek tudásának képessége Dai Zhen szerint különbözik, mint a különböző intenzitású tüzek; ezeket a különbségeket részben ellensúlyozza a képzés. Dai Zhen az empirikus-analitikus megközelítés elsőbbségét mind a tudásban, mind a gyakorlatban alátámasztotta.
A negyedik periódus
- az utolsó és hiányos, amely a 20. században kezdődött. Az akkoriban kialakult posztkonfucianizmus a globális katasztrófákra és a globális információs folyamatokra adott reakció volt, különösen a heterogén nyugati elméletek Kínában való meggyökerezésében. Innovatív újragondolásához a posztkonfuciánusok ismét a konfuciánus és neokonfuciánus konstrukciók régi arzenáljához fordultak.
A konfucianizmus utolsó, negyedik formája különbözik leginkább az összes többitől, elsősorban azért, mert rendkívül idegen szellemi anyag került integrációs szándékainak szférájába.
század vége óta A konfucianizmus fejlődése Kínában valamilyen módon összefügg a nyugati eszmék asszimilálására tett kísérletekkel (Kang Yuwei), valamint a Sung-Ming neokonfucianizmus és a Qing-Han textológia absztrakt problémáitól való visszatéréssel az eredeti konfucianizmus sajátos etikai és társadalmi témáihoz. A 20. század első felében, különösen Feng Yulan és Xiong Shili tanításaival szemben, magasabb elméleti szinten újjáéledt az externizmus és az internalizmus intrakonfuciánus szembenállása, amely a neokonfuciánus és részben buddhista kategóriákat ötvözi az európai és az indiai történeti filozófia ismereteivel, ami lehetővé teszi a kutatók számára, hogy az eredeti, illetve a negyedik időkben új Hannói filozófiáról beszéljenek. Konfucianizmus) tulajdonságok - posztkonfucianizmus, vagy inkább poszt-neokonfucianizmus, amely az előző két formához hasonlóan az idegen, sőt idegen kulturális eszmék asszimilációján alapul. A modern konfuciánusok vagy a poszt-neokonfuciánusok (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming és mások) a konfucianizmus etikai univerzalizmusában látják, amely a lét bármely rétegét erkölcsi aspektusban értelmezi, és a neokonfucianizmus „erkölcsi metafizikájához” vezetett, a filozófiai és vallási gondolkodás ideális kombinációját látják.
Kínában 1912-ig a konfucianizmus volt a hivatalos ideológia, és 1949-ig dominált spirituálisan, ma már Tajvanon és Szingapúrban is megőrződött hasonló álláspont. Az 1960-as évek ideológiai veresége ("Lin Biao és Konfuciusz bírálatának" kampánya) után az 1980-as évektől sikeresen reanimálták a KNK-ban, mint egy követelésre váró nemzeti eszme hordozóját.
Irodalom:
Petrov A.A. A kínai filozófia vázlata. - A könyvben: Kína. M. - L., 1940
Yang Yun-go. Az ókori kínai ideológia története. M., 1957
Progresszív modern kínai gondolkodók válogatott művei(1840–1897
). M., 1960
Menj Mo-jo. Az ókori Kína filozófusai. M., 1961
Bykov F.S. A társadalmi-politikai és filozófiai gondolkodás eredete Kínában. M., 1966
ősi kínai filozófia, tt. 1–2. M., 1972–1973
Burov V.G. Modern kínai filozófia. M., 1980
Kobzev A.I. Wang Yangming tanításai és a klasszikus kínai filozófia. M., 1983
A kínai filozófia története. M., 1989
Vasziljev L.S. A kínai gondolkodás keletkezésének problémái. M., 1989
ősi kínai filozófia. Han korszak. M., 1990
Kobzev A.I. A szimbólumok és számok tana a kínai klasszikus filozófiában. M., 1994
Dumoulin G. A zen buddhizmus története. India és Kína. Szentpétervár, 1994
kínai filozófia. enciklopédikus szótár. M., 1994
A taoista filozófia antológiája. M., 1994
Torchinov E.A. taoizmus. Szentpétervár, 1998
Feng Yulan. A kínai filozófia rövid története. SPb., 1998
Kelet nagy gondolkodói. M., 1998
Rubin V.A. Személyiség és hatalom az ókori Kínában. M., 1999
