Kresťanský mentor. Ako nájsť duchovného mentora? Potrebuje človek duchovného mentora? Kto nemôže byť duchovným mentorom

OTÁZKA: Kto je duchovný mentor a aká je jeho úloha v živote kresťana?

ODPOVEĎ: Na začiatok uveďme úryvky zo zbierky výrokov svätých otcov „Duchovný vodca a postoj pravoslávneho kresťana k nemu“ (vydal A.O. „Skit“, Moskva, 1993), zbierka to je veľmi užitočné čítať pre každého pravoslávneho kresťana.

"Vedúcim v duchovnom živote každého kresťana musí byť nevyhnutne kňaz-spovedník, ku ktorému sa treba uchýliť nielen pri spovedi, ale aj pri vyučovaní."

„Snaž sa o to celý život duchovný otec, odhaľte mu svoje hriechy a myšlienky, slabosti a pokušenia, použite jeho rady a pokyny - potom pohodlne nájdete Kráľovstvo nebeské.

„Bez najbližších vodcov je nemožné žiť na zemi posvätne. Nájdete ich v kostole, kde ich Duch Svätý zásobuje, aby pásli Kristovo stádo. Pros Pána, aby ti v pravý čas udelil vhodného spovedníka a bez tvojej prosby ti povie utešujúce slovo. Boží Duch ho naučí, čo sa vám sluší povedať, a budete od neho počuť, čo sa páči Bohu.“

"Odovzdajte svoje srdce poslušnosti svojmu duchovnému otcovi a milosť Božia bude prebývať vo vás."

Tu je len niekoľko výrokov svätých otcov týkajúcich sa vzťahu pravoslávneho kresťana s jeho duchovným vodcom.

Pre kresťana je veľkým šťastím, keď nájde dôstojného spovedníka, ktorý prevezme pred Bohom zodpovednosť za duchovný život svojho „dieťaťa“, bude sa zaňho modliť, sledovať jeho duchovný rast, usmerňovať ho vo všetkých prípadoch jeho života, usmerňovať ho. na cestu cnosti, vedúcu do večného života.

Pre kresťana, ktorý má spovedníka, je spôsob riešenia životných problémov, ktorým čelí, úplne odlišný od spôsobu, akým ľudia „tohto sveta“, ktorí žijú bez viery, mimo Cirkvi, a preto blúdia v temnote nevedomosti o veci a javy skutočného života.

Keď sa pred takýmito „necirkevnými“ ľuďmi vyskytnú rôzne životné problémy, sú nútení ich riešiť spoliehajúc sa len na svoj rozum, životné skúsenosti, prípadne na rady „necirkevných“ ľudí, ako sú oni sami. Problémy v takýchto prípadoch spravidla zostávajú nevyriešené, alebo ich riešenie so sebou prináša iné, nemenej problémy.

Deje sa tak preto, lebo príčina všetkých ťažkostí a problémov človeka je v ňom samom, v odlúčení jeho duše od Boha, v narušení vnútornej duchovnej harmónie v dôsledku hriechov nahromadených počas života.

Je nemožné porušiť Božie prikázania bez následkov!

Ak nalejete do motora auta namiesto motorového oleja slnečnicový, pokazí sa. Ak zapojíte 127-voltovú girlandu na vianočný stromček do 220-voltovej zásuvky, „vyhorí“.

Pretože tvorcovia motora a girlandy pri ich vývoji zabezpečili pre svoje produkty určitý režim prevádzky, ktorého porušenie má za následok ich zlyhanie.

Aj Boh, ktorý stvoril človeka, mu dal svoje prikázania ako pravidlá, ktorých plnením človek udržiava svoju dušu v „normálnom“, harmonickom stave.

Rozumný človek, ak sa mu pokazí televízor, sa obráti na majstra, človeka, ktorý je špeciálne vyškolený a vie tento televízor opraviť.

Nerozumné - začne vyberať mikroobvody pomocou skrutkovača alebo zavolá susedovi, ktorý nie je špecialistom, ale len pomáha majiteľovi rozbiť tento televízor.

Podobne aj ľudia „sveta tohto sveta“, keď čelia životným problémom, ktoré sú výsledkom ich hriechov, snažia sa ich vyriešiť sami, alebo čo je horšie, utekajú k „susedom“ - čarodejníkom, jasnovidcom, veštcom. .

Výsledok je nevyhnutne smutný.

Kresťan, ktorý sa snaží zachovávať Božie prikázania, má čisté svedomie a pokoj v duši; udalosti vonkajšieho života, ktoré sa mu dejú, neničia jeho vnútornú harmóniu, ale prispievajú k ešte väčšiemu zlepšeniu ducha; rovnako ako oheň a voda vytvrdzujú železo, čím sa stáva pevnou oceľou.

Ortodoxný kresťan, ktorý čelí akýmkoľvek životným problémom, hľadá radu u spovedníka, vediac, že odpoveď na svoju otázku nežiada od človeka, aj keď spravodlivého a duchovne skúseného, ale od Boha, ktorý vidí jeho vieru a dáva mu prostredníctvom duchovného otca potrebnú radu a požehnanie.

Keď kresťan dostane požehnanie spovedníka za akýkoľvek skutok, bez váhania ho splní ako poslušnosť a Pán mu v tom určite poskytne svoju milosrdnú pomoc.

Cirkev ústami starších učí: „Zaviažte svoje srdce k poslušnosti svojmu duchovnému otcovi a milosť Božia bude prebývať vo vás.

OTÁZKA: Ako môže začínajúci kresťan nájsť duchovného sprievodcu?

ODPOVEĎ: Cirkev dáva kresťanovi právo vybrať si vlastného duchovného mentora. Bolo by skvelé, keby sa ním stal kňaz z najbližšieho kostola.

Ale keďže dispozícia duše každého kresťana je čisto individuálna, kňazi sú odlišní aj povahou, duchovným prežívaním, je veľmi dôležité nájsť takého spovedníka, aby bol medzi kresťanom a kresťanom srdečný kontakt, vzájomné porozumenie a úplná dôvera. spovedníka, ktorého si vybral.

Potom duchovné vedenie prinesie dobré ovocie.

Tu je niekoľko praktických rád pre ľudí, ktorí chcú nájsť duchovného mentora:

V prvom rade sa vrúcne modli k Bohu a pros Ho, aby ti dal rozumného a láskavého mentora. Ako žiadate, tak dostanete.

Choďte do najbližšieho chrámu, počas bohoslužby dávajte pozor na kňazov.

Skúste srdcom precítiť – komu sa to usadí.

Pristúpte k tomuto kňazovi na spoveď, oľutujte svoje hriechy, pýtajte sa otázky, ktoré sa vás týkajú (len mu nenechajte čas na plané reči, hovorte krátko a o skutočne dôležitých veciach).

Podľa toho, či sa k vám kňaz správa pozorne alebo ľahostajne, s účasťou alebo ľahostajnosťou, sami sa rozhodnite, či mu zveríte riešenie svojich bolestivých problémov, alebo sa obmedzíte na spoveď a riešenie z hriechov a potom hľadajte iného spovedníka.

Ale ak ste mu zverili a dostali radu a požehnanie, robte to posvätne, ako ste dostali od samotného Pána, a potom neutekajte od jedného kňaza k druhému v nádeji, že zmeníte pokyn, ktorý sa vám nepáčil.

Ten istý Kristus pôsobí rovnako prostredníctvom všetkých kňazov, a preto je hriech adresovať tú istú otázku rôznym kňazom dvakrát (ak ste po prvý raz dostali konkrétne požehnanie – ako konať) – hriech.

Ak by ste v najbližšom chráme nenašli kňaza, ktorému by ste sa odvážili zveriť svoju dušu na duchovné vedenie, netrápte sa.

Aj v predrevolučnom Rusku mnohí odchádzali riešiť dôležité otázky svojho života do Optiny Pustyn k veľkým starším, do Diveeva a na iné miesta, kde boli kňazi oslavovaní výškou svojho duchovného života.

Keď začnete navštevovať kostoly a vstupujete do spoločenstva s inými pravoslávnymi kresťanmi, budete počuť, v ktorých kostoloch, ktorí kňazi sa tešia autorite a láske medzi farníkmi, a vaše možnosti nájsť si duchovného vodcu sa výrazne rozšíria.

"Ak neexistuje skúsený mentor a kresťan pôjde za spovedníkom, čo je, potom ho Pán prikryje pre pokoru." (Duchovný vodca a postoj pravoslávneho kresťana k nemu. Vydanie A.O. "Skit" Moskva. 1993.)

Tí, ktorí chcú nájsť duchovného mentora, si musia pamätať na slová Pána Ježiša Krista:

"Proste a bude dané; hľadajte a nájdete."

Hlavná vec je neprestať sa vrúcne modliť k Pánovi a On vám dá mentora pre Spásu.

Pravoslávny kalendár

Biela sobota. St. Martin Španiel, rímsky pápež (655).

Mchch. Antona, Jána a Eustatia z Litvy (1347). Mch. Ardalion (305-311). Mchch. 1000 perzský a azatský eunuch (okolo 341).

Svätý Alexander Orlov spovedník, presbyter (1941).

Vilna a Vilna-Ostrobramskaya ikony Matky Božej.

Liturgia sv. Bazila Veľkého.

ráno - 1 Kor., 133 kreditov, V, 6-8; Gal., 206 kreditov, III, 13–14. Mat., 114 kreditov, XXVII, 62-66. Lit. - Rim., 91 kreditov, VI, 3-11. Mat., 115 kreditov, XXVIII, 1–20.

Ráno – „Boh je Pán“, chvály s veršami 17. kathizmu, v troch článkoch. Podľa kathisma - "Anjelská katedrála" (celý chrám je zapálený). Podľa 9. spevu kánonu a malých litánií – „Svätý je Pán Boh náš“ a hneď na to pochvalné žalmy (zo slov „Každý nádych...“) a stichera na chválu. Po zaspievaní veľkej doxológie sa po chráme nesie Sväté plátno so spevom pohrebu „Svätý Bože ...“. Potom „Múdrosť, odpusť mi“, tropár „Dobrý Jozef...“. Tropár proroctva. Prokeimenon, Parimia, Prokeimenon, Apoštol, Alleluiarium a Evanjelium (čítané pred svätým plátnom). Po evanjeliu - litánie: úplná prísaha "Rzem všetkým ..." a prosba (s modlitbou sklonenia hlavy). Nechajte Matinsa ísť: "Pre nás pre ľudí ...". 1. hodina.

Na obrázkových sa čítajú blahoslavení. Liturgia sv. Bazila Veľkého začína večer. Vstup s evanjeliom. Neexistuje žiadny prokimn, ale čítanie 15 parimií začína okamžite spevom refrénov. Potom malá litánia, zvolanie „Lebo si svätý...“ a potom – liturgia. Namiesto Trisagion - "Boli pokrstení v Krista ...". Po Apoštolovi sa namiesto „Aleluja“ spieva „Vstaň, Bože...“. Kňazi sa v tomto čase menia na svetlé rúcha. Namiesto cherubínskej piesne - "Nech všetko ľudské telo mlčí ...". Hodné "Neplač pre mňa, Mati ...". Pustite si liturgiu: „Kriste, náš pravý Boh...“. Po prepustení sa spievajú tropária „Vznešený Jozef ...“, „Sláva“ - „Keď zostúpiš ...“, „A teraz“ - „Ženám s myrhou ...“ (spev) ; modlitba za požehnanie chleba a vína, ale bez zmienky o pšenici a oleji.

Ako pastier, vykonávateľ sviatosti pokánia; 2) duchovný mentor; 3) osobitný úradník v, medzi ktorého povinnosti patrí duchovné vedenie bratov (sestier) na ceste do (hlavnou povinnosťou takéhoto spovedníka je pastorácia obyvateľov kláštora a ich duchovný stav; pomáha zabezpečiť aby všetci obyvatelia kláštora chodili na spoveď a rozprávali sa s Kristovými tajomstvami svätých; pre mníchov sú veľmi užitočné aj súkromné rozhovory duchovného otca, ktoré im pomôžu lepšie pochopiť zmysel mníšskej cesty).

Spovedník

Kandidát teológie, lektor Teologickej akadémie v Petrohrade, veľkňaz Alexander Glebov

Vedenie. Kto je spovedník, prečo je potrebný a je potrebné, aby mal každý veriaci svojho spovedníka?
Otec Alexander. Otázka spovedníka, čiže duchovného otca, je veľmi komplikovaná a v medziach nášho prenosu je dosť ťažké dať vyčerpávajúcu odpoveď na túto otázku. Preto upriamim pozornosť našich divákov na niekoľko tém, ktoré sa mi zdajú najdôležitejšie.
Po prvé: kto je spovedník? Spovedník vedie a poučuje človeka v jeho duchovnom živote, vo veci spásy. Je jasné, že spovedník musí mať predovšetkým duchovnú skúsenosť sám. Musí mať tiež schopnosť sprostredkovať túto skúsenosť iným ľuďom. Nie každý kňaz môže byť spovedníkom. Kňazom to netreba vyčítať, lebo ako spovedník sa nemožno naučiť ani v seminári, ani v akadémii, to nie je dané človeku vo sviatosti kňazstva. Toto je druh charizmy, určitá schopnosť. Nie každý človek má túto schopnosť, preto je lepšie ostať úplne bez spovedníka, ako si zvoliť za duchovného sprievodcu človeka, ktorý túto schopnosť nemá, človeka neskúseného v duchovnom živote. Aby ste boli lídrom, aby ste niekoho viedli, musíte poznať cieľ, ku ktorému tohto človeka vediete. Musíte tiež poznať cestu, ktorá vedie k tomuto cieľu. Musíte viesť tam, kde ste už boli, inak sa to podľa Krista ukáže: „Ak slepý vedie slepého, obaja padnú do jamy.
Po druhé: sférou činnosti spovedníka je výlučne duchovný, náboženský život človeka. Spovedník nie je orákulum, nemali by ste mu klásť otázky, ktoré sú mimo jeho kompetencie. Spovedník nerieši otázky rodinnej pohody, otázky súvisiace s profesijnou činnosťou ľudí, zdravie a pod. Ak je spovedník skúsený, tak jeho rady môžu byť smerodajné len v oblasti duchovného života. Vo všetkých ostatných otázkach môže, ako každý človek, vyjadriť svoj vlastný názor, ale to neznamená, že jeho názor bude správny. Uvediem príklad: mnohí ľudia si za svojho duchovného mentora vyberajú člena mníšskeho kléru. Prídu do jeho kláštora a začnú si klásť otázky, ako v danej životnej situácii konať. Napríklad: ako opraviť rodinný život a vzťah s manželom, alebo ako si založiť živnosť, alebo ako vychovávať deti? No povedzte, čo tomu mních rozumie? Čo rozumie mních o tom, ako vychovávať deti, aj keď je to svätý muž? Treba sa opýtať matky mnohých detí a nie mnícha – to je úplne prirodzené. Ak je spovedník neskúsený, môže poradiť tak, že ak človek berie všetko vážne, môže si jednoducho ochromiť život. Koho a koho si vziať, s kým sa rozviesť, koho prijať mníšstvo, koho opustiť svetskú prácu a prijať sväté rehole, ktorých lekárov liečiť alebo vôbec neliečiť, aké vzdelanie dať deťom atď. Ak vnímate všetky tieto odporúčania ako hlas z neba, môžete narobiť veľa problémov, ale takéto otázky nemusíte adresovať spovedníkovi - to nie je jeho oblasť činnosti.
Po tretie: keď sa človek stane členom cirkevné spoločenstvo, nemá hľadať spovedníka, má hľadať Krista. A aby ste našli Krista vo svojom srdci, nepotrebujete žiadne špeciálne odporúčania a rady – všetko je napísané v evanjeliu. V praxi sa deje pravý opak. Ľudia putujú z jedného kláštora do druhého a snažia sa niekde nájsť zvláštnu spiritualitu, zvláštnu milosť. Sú zaneprázdnení hľadaním starca, ktorý vyrieši všetky ich problémy, odpovie na všetky otázky a zároveň zabudnú, alebo možno vôbec nevedia, slová svätca, že zmena miesta neznamená priviesť nás bližšie k Bohu. Pán celkom jasne povedal v evanjeliu, že Kráľovstvo nebeské nie je v Jeruzaleme, nie na hore Athos, je v srdci človeka. Aby ste našli toto Kráľovstvo vo svojom srdci, stačí pravidelne chodiť do kostola, spovedať sa, prijímať sväté prijímanie a robiť to, čo Pán prikazuje: žiť podľa Jeho prikázaní. Potom človek nadobudne „pokojného ducha“, na ktorý poukázal ako na cieľ kresťanského života. Ak tento duch žije v človeku, ak pôsobí v človeku, tak Pán človeku zvnútra ukáže, ako má konať v tej či onej životnej situácii.
Vedenie. Znamená to, že rada spovedníka je nepovinná? Ako teda byť s cirkevnou disciplínou, s poslušnosťou?
Otec Alexander. V odpovedi na vašu otázku vám prečítam citát z rozhovoru so zosnulým. Tento rozhovor poskytol Vladyka ešte v roku 1999 a zaoberal sa konkrétne prešľapmi v praxi duchovných. Vladyka Anthony hovorí: „Poslušnosť neznamená otrocky plniť pokyny kňaza, aj keď sú dané formou rád. Poslušnosť – od slova „počúvanie“ a účelom poslušnosti je naučiť človeka odtrhnúť sa od vlastných myšlienok, od vlastného postoja k veciam a počúvať, čo mu ten druhý hovorí. Tu začína poslušnosť a vzťahuje sa nielen na cirkevnú prax, ale na všetky vzťahy medzi ľuďmi.“ K tomuto naozaj nemám čo dodať, môžem len komentovať. Poslušnosť skutočne nie je slepým plnením všetkého, čo vám hovorí váš spovedník alebo kňaz. Každý z nás má svoj pohľad na vec, každý z nás má svoj názor. Vždy veríme, že máme pravdu my, nie naši oponenti, a preto je poslušnosť pokusom pozrieť sa na svet očami inej osoby. Neuťahujte sa do seba, vypočujte si názor druhého a vladyka Anton má pravdu, keď hovorí, že poslušnosť sa týka nielen cirkevnej disciplíny. Bez poslušnosti nie je možné vôbec žiadne spoločenstvo, nie je možné žiadne spoločenstvo ľudí, ak neberieme do úvahy názor tých, ktorí sú nám blízki. Prečo vznikajú konflikty? Prečo sa rodiny rozpadajú? Pretože ľudia často nepočujú tých, ktorí sú vedľa nich. Najmä v otázkach duchovného života. Je nerozumné spoliehať sa v duchovnom živote len na vlastný názor, na vlastné predstavy, ktoré sú niekedy veľmi skreslené. Je potrebné počúvať skúsenosti iných ľudí, možno si vziať do života niečo zo skúsenosti niekoho iného - tomu sa hovorí poslušnosť.
Vedenie. Ak nie je spovedník, treba sa pred prijímaním vyspovedať ktorémukoľvek kňazovi, ktorý môže byť mladší, a ľudia, ktorí prídu na spoveď, môžu byť skúsenejší v duchovnom živote. Dá sa spoveď považovať za úspešnú, ak je kňaz, ktorý ju prijíma, neskúsený v duchovnom živote?
Otec Alexander. Otázka vzťahu medzi osobnými vlastnosťami duchovného a realitou tých sviatostí, ktoré vykonáva, sa v Cirkvi kladie už od staroveku. Už v prvých storočiach vznikla taká doktrína, podľa ktorej je Sviatosť platná len vtedy, keď ju vykonáva duchovný hodný svojich morálnych kvalít. Ak je duchovný nehodný, nevykonáva sa žiadna sviatosť. vyvrátil túto doktrínu ako herézu, a preto: čo znamená hodný alebo nehodný? Čo znamená dôstojnosť? Koniec koncov, každý človek, bez ohľadu na to, akú hierarchickú úroveň zastáva, má svoje vlastné nedostatky, slabosti, obmedzenia. Ak dôstojnosťou chápeme určitú bezúhonnosť človeka alebo jeho bezhriešnosť, potom v tomto zmysle dôstojní ľudia jednoducho neexistujú. Svätí otcovia často skĺznu do predstavy, že svätí sú hriešnici, ktorí sa uvedomili, ktorí si uvedomujú, že sú hriešnici. Všetci ľudia sú hriešni, ale tí ľudia, ktorí si uvedomujú svoj hriech, prinášajú Bohu pokánie, snažia sa napraviť – niečo im vyjde, niečo nie – tak ich nazývame svätými. Ale títo svätí sú stále hriešnici, stále ľudia s vlastnými nedostatkami. Prakticky v každej modlitbe hodnosti liturgie je výzva duchovného, biskupa alebo kňaza k Bohu, aby Pán napriek svojej osobnej nehodnosti vykonal sviatosť transsubstanciácie. Najjasnejšie sa to prejavuje v obrade liturgie v modlitbe. Sú také slová: „Áno, nie pre moje hriechy, zakáž milosť svojho Ducha Svätého z darov, ktoré prináša.
Sviatosť vykonáva Pán. Kňaz nie je vykonávateľom sviatosti, je vysluhovateľom sviatosti. Je to duchovný, nie duchovný a v tomto prípade osobné vlastnosti kňaza nemajú nič spoločné so skutočnosťou Sviatosti. Ako povedal svätec už v štvrtom storočí: „Nezáleží na tom, ktorý odtlačok z pečate je zlatý alebo hlinený, pečať je stále tá istá. To isté platí pre sviatosť spovede. Kňaz nie je ani sudca, ani vypočúvajúci vyšetrovateľ. Funkcia kňaza vo sviatosti spovede je v modlitbe z tejto hodnosti definovaná ako svedok. „Kristus stojí neviditeľne, ale ja som len svedok,“ číta modlitbu kňaz. Toto svedectvo pri sviatosti spovede bolo porovnané so svedectvom priateľa ženícha, čo sa deje na svadbe. Viete, že pri uzatváraní manželstva je vždy svedok na strane ženícha a na strane nevesty, ktorý podpisuje, že manželstvo bolo uzavreté. Táto paralela je skutočne veľmi vhodná, keďže svadba je radostná udalosť a pokánie človeka je tiež radostnou udalosťou. Pán povedal, že mal väčšiu radosť z obrátenia jedného hriešnika, z jeho pokánia, ako z deväťdesiatich deviatich spravodlivých, ktorí toto pokánie nepotrebovali. Funkcia svedka na svadbe nie je prvoradá. Jednoducho naznačuje, že manželstvo je uzavreté. O úprimnosti kajúceho človeka svedčí aj kňaz. Kňaz môže byť mladý, neskúsený a slabo vzdelaný, ale na to, aby sa s človekom podelil o radosť z pokánia, aby sa s ním mohol modliť, nemusí na to vyštudovať univerzity. Sviatosť pokánia, čiže obnova človeka, očistenie jeho duše od choroby hriechu, koná Pán ako odpoveď na pokánie a modlitbu toho, kto prichádza na spoveď. Osobné vlastnosti kňaza v tomto prípade nie sú rozhodujúce, ako je tomu v prípade ostatných cirkevných sviatostí.

Spovedník

Do funkcie spovedníka kláštora je vymenovaný hieromónec čestného a dobročinného života, Bohom obdarený duchovným uvažovaním a usilovný v čítaní Božieho slova a patristických spisov. Povinnosťou spovedníka je vykonávať sviatosť pokánia a viesť bratov na ceste spásy. Spovedník musí viesť záznam o tom, kto a kedy rozdával Kristove sväté tajomstvá, aby každý vytrvalo pristupoval k tejto veľkej sviatosti. Spovedník je tiež povinný, podľa svojej nevyhnutnej povinnosti, navštevovať chorých, utešovať a povzbudzovať ich v duševných a telesných chorobách.

Ak spovedník pre množstvo bratov alebo pre slabosť nestihne prijať všetkých svojich duchovných miláčikov, potom s dovolením rektora môže byť časť z nich odovzdaná skúsenému duchovnému starcovi, ale spovedník je zodpovedný za správnosť duchovného vedenia od staršieho.

Okrem toho môžu byť s požehnaním richtára vymenovaní za starších alebo mentorov začínajúcich mníchov iní hieromonci alebo jednoduchí mnísi, skúsení v duchovnom živote, ktorí sú podriadení hlavnému spovedníkovi kláštora a prijímajú od neho otcovské rady a pokyny.

Okrem starších – mentorov sú spovedníkovi kláštora podriadení spovedníci – hieromníni, ktorí spovedajú pútnikov, medzi ktorými môže byť jeden starší a zodpovedný za spoločnú spovednú prácu spovedníkov. Vo veľkej, zodpovednej a ťažkej práci duchovného vedenia sa spovedník riadi Božím slovom, božími patristickými spismi, pravidlami svätej cirkvi a pravidlami stanovenými v kláštornej charte. V nejasných veciach sa spovedník pýta rektora a jeho zdôvodnenia a bude nasledovať.

Z Charty kláštora Najsvätejšej Trojice

Na cestách zboru skôr či neskôr vyvstane otázka: ako nájsť duchovného mentora, spovedníka?

Toto je jedna z najťažších otázok súčasnosti. Po prečítaní mnohých kníh väčšina z nás prirodzene začne hľadať duchovného otca. Najmä preto, že celá patristická tradícia hovorí o potrebe duchovného vodcu. Zároveň často počúvame od ľudí z cirkvi a od kňazstva, že nastal čas, keď duchovných otcov nemôže byť. Viera ochudobnila, a preto sa netreba snažiť, netreba hľadať... „Váš jediný mentor,“ hovoria, „teraz môžu byť iba patristické knihy“... Neponáhľajte sa hneď posúdiť, či je to tak alebo nie.

Aby nedošlo k zámene, je potrebné rozlišovať medzi pojmami ako kňaz – spovedník, duchovný mentor, duchovný otec a starší. Existuje všeobecný cirkevný názor, že staršovstvo je teraz veľmi ochudobnené. Ale aj teraz sú duchovní ľudia, ktorých všetci uznávajú, ku ktorým sa veriaci uchýlia o radu a považujú ich za starších.

Sú to napríklad: archimandrita Ján Krestjankin v kláštore Pskov-Jaskyne, archimandrita Kirill v Lavri Najsvätejšej Trojice, mnísi v niektorých iných kláštoroch našej cirkvi. Veriaci sa k nim často uchyľujú, aby dostali pokyny, duchovné rady a našli pravdu života.

Pokušenia súvisiace s duchovným vedením

Problém mládeže

Tento fenomén má aj druhú stránku, o ktorej metropolita Anthony zo Surozhu opakovane hovoril vo svojich prejavoch. V našej dobe mnohí mladí kňazi preberajú starecké povinnosti. Keďže si plne neuvedomujú, že existuje duchovný život, zaväzujú sa odpovedať na niektoré veľmi vážne a hlboké životné otázky farníkov. Dokonca sa im to snažia povedať životná cesta, navyše s určitou strnulosťou naznačovať, že sa opovážlivo považujú za ohlasovateľov vôle samotného Pána. Takáto „mladícka staroba“ je vážnym nebezpečenstvom pre cirkevníka.

sebapotešujúce

Duchovné poučenie je zároveň najpotrebnejším fenoménom, bez ktorého sa ten, kto vstupuje do cirkevného života, nezaobíde. Nie je ľahké predstaviť svetu poriadok svojho cirkevného života, je ťažké a prakticky nemožné vidieť seba samého, preto je veľmi potrebné a veľmi dôležité uchýliť sa k kňazovi o radu, poučenie.

Vzniká otázka stálosti apelovania na mentorov, t.j. Je možné ísť za rôznymi kňazmi a dostať od nich inštrukcie, alebo je potrebné poradiť sa len s jedným. Tu vzniká čisto psychologická nuansa: ak idete k rôznym kňazom, potom sa nedobrovoľne objaví pokušenie - priniesť najťažšie otázky tým najnedbalejším a najslabším kňazom a tie najprísnejšie položiť nepodstatné otázky. Výsledkom je, že človek si veľmi pohodlne zariadi svoje potešenie, pôjde s tou istou otázkou dvom alebo trom kňazom a nakoniec si vyberie jednu z troch odpovedí, čím nadobudne zručnosť určiť si, čo má robiť. , možno úprimne.veriac, že žije z poslušnosti. V duchovnom živote sa však vyžaduje práve odloženie seba samého, svojich vlastných túžob, ktoré často vznikajú z pôžitkárstva. Takáto poslušnosť je jedným z najdôležitejších prostriedkov rozvoja cirkvi, ktorý, žiaľ, mnohí nedokážu prijať takmer do smrti. Svätý Teofan Samotár povedal, že putá ducha, pôžitkárstvo ako najhlbšie, môžu človeka sprevádzať až do konca života.

ľudská slabosť

Stav dnešného cirkevného ľudu je taký slabý, že nie každý vydrží ani obyčajné poučenie kňaza. Dnešný veriaci neznesie žiadne poučenie, pretože len duchovná sila, milosť mu dovoľuje znášať ho pre Krista, cítiť a počuť v tom príkaz, ktorý je v súlade s evanjeliom, s evanjeliovým charakterom života. Najčastejšie kvôli našej duchovnej slabosti v našich srdciach je sila pýchy, sila sebectva, sila márnosti. A táto sila sa skrýva za krehkou, ako preglejkou, škrupinou, ktorej sa len dotknete, hneď sa celá zachveje, dotknite sa jej silnejšie a už je prepichnutá. A ak sú prepichnuté, tak cez túto preglejku strieka taká fontána, že potom túto osobu obídete kilometer. Nielenže sa budete báť dávať pokyny, dokonca aj radiť, keď sa budete naliehavo pýtať, a potom budete veľmi opatrní. Ľudia z cirkvi sú dnes takí zraniteľní, že sa s nimi musí zaobchádzať veľmi opatrne.

Pokušenie sebaúcty

Nejde len o to, že mnohí z nás sú veľmi svojvoľní, veľmi sebeckí, zraniteľní a prehnane sebavedomí, a nie je to len o tom, že je to komplikované. Dnes má prevažná väčšina cirkevníkov vzdelanie - stredoškolské a väčšina má vysokoškolské vzdelanie. V mnohých životoch miera sebapoznania, sebestačnosti alebo miera sebavedomia. Každý si myslí, že všetko pochopí sám, ak nie dnes, tak zajtra alebo pozajtra, číta knihy, pozorne rozmýšľa, uvažuje a určite sa dostane k pravde. Toto sebavedomie je u dnešnej inteligencie také silné, že si človek ešte dovolí ako-tak počúvať rady, najmä preto, že zároveň môže slobodne myslieť sám za seba. Ale vnímať slovo ako pokyn, čo znamená robiť a konať presne tak, ako sa hovorí, odložiť svoju vôľu, svoje vedomie, svoje chápanie – to si dnešný človek nemôže dovoliť. A ak sa zároveň kňaz správa trochu prísnejšie... Prísny kňaz, ktorý vydáva pokyny, zvyčajne nevysvetlí, prečo je to tak, ale prečo práve takto... Keď začneme vysvetľovať, zapojíme vedomie osoby v exekúcii, t.j. človeka presviedčame, presvedčíme a v dôsledku toho dosiahneme jeho súhlas s tým, že je to pre neho užitočné. A to človek naozaj prijíma ako pokyn, no ukazuje sa, že tento pokyn nie je vôbec prijatý srdcom, a preto nemá žiadny vážny duchovný význam. Prijíma to vedomie, ktoré je presvedčené, že kňaz má naozaj pravdu, radí rozumne a rozumne, je benevolentný... Po takomto presvedčení bol človek vnútorne spokojný, bol presvedčený, že sa v kňazovi nemýli. A až potom si dovolí prijať dané slovo kňaza ako pokyn. Tu nie je poslušnosť, je tu súhlas s rozumným slovom.

Ako vidno, v hĺbke ľudského srdca v tomto prípade zostáva stále rovnako sebeuspokojivá, sebestačnosť, človek ich neprekračuje. Žiaľ, väčšina dnešnej inteligencie, ktorá žije cirkevným životom 10-15 rokov, je v tomto stave bez toho, aby o tom čo i len tušila. Nie je prekvapujúce, že z tohto dôvodu spoveď nie je takmer nikdy spoveďou, neexistuje žiadne pokánie. Človek vyznáva hriechy, ale skôr z vedomia a nie zo srdca. Je to ako chystať sa na spoveď, nalepiť si kúpacie plachty - kým on škúlil, zdalo sa, že držia na tele, ale kým stál v rade na kňaza, stihol sa osušiť a všetko mu odpadlo, len jeden zostal jeden jediný.. A muž stojí a opäť sa snaží spomenúť si, alebo mu pomáha papier, ktorý napísal.

Kňaz mu radí:

- Máš napísané celé dve strany, je tam vyše sto mien hriechov a začínaš tým, čo tvoje srdce najviac smúti, z čoho ťa bolí duša. Začnite týmto a potom si zapamätáte, čo bolo napísané.

Muž pomaly spúšťa svoj list a hovorí:

- Otec, nemám čo povedať.

- Dobre, potom hovor na kus papiera.

Ale to, čo bolo povedané „na kuse papiera“, napriek tomu, že nie je čo povedať zo srdca, je zrejmé, že hovoríme z vedomia. Všetci rovnaký intelektuálny stav. Nič viac. Všetko tá istá hĺbka a hrudky samoľúbosti, sebestačnosti, ktorá sa chce naozaj stať pravoslávnou a preto vo vlastnom vedomí teraz hľadá metódy a spôsoby – ako sa ňou stať? A keď si osvojil všetky tieto metódy, vyzbrojený metódami, dokonca si prečítal všetkých päť zväzkov Philokalia a vytiahol všetko potrebné, „po zuby ozbrojený“ teraz žije cirkevný život! Ale v skutočnosti je to presne ten stav, o ktorom Pán povedal: „Mnohí mi povedia: Pane, Pane! .. A potom im vyhlásim: Nikdy som ťa nepoznal; odíďte odo mňa, páchatelia neprávosti“(). Žiaľ, tento stav je pre dnešných ľudí veľmi charakteristický a takého človeka je veľmi ťažké obrátiť k skutočnému pokániu.

Démonický zásah

Vo vzťahoch so spovedníkom je potrebné sa dotknúť ešte jedného bodu: nespiaci démoni značne komplikujú situáciu a tam, kde sa skutočne začína vážny vzťah medzi dieťaťom a spovedníkom, prúdi toto neviditeľné zlo. Tam, kde je vzťah chladný, vlažný alebo formálny, tam sa démoni nijako zvlášť neznepokojujú, ale tam, kde sa začína seriózne poučenie, môže zrazu v jednej minúte nastať úplný rozpor vo všetkých vzťahoch. V stave takéhoto pokušenia duchovné dieťa neschopný pochopiť, čo sa deje. Je jasné, že jedna minúta nesúladu nemôže odškrtnúť roky spoločného duchovného života, čo znamená, že je to jasné pokušenie, ktoré stačí vydržať a toto ho prekoná.

Obozretnosť alebo jednoduchá obozretnosť umožňuje človeku rozpoznať všetky tieto veci, bez ohľadu na to, aký je zaseknutý. Ale keď je človek zranený, sú uzavreté nielen jeho city, ale aj myseľ. Nedá sa veriť minútam a párnym dňom pokušenia. Je nemožné kvôli tomu, čo je zaseknuté, prerušiť dlhodobý vzťah. Vydržte až do konca a otvorí sa Božia Prozreteľnosť. Vždy je nečakane múdry a hlboký.

Etapy vzťahu s duchovným mentorom

Prvá etapa: Kňaz – spovedník

V prvej fáze prichádza človek ku kňazovi jednoducho ako spovedník, ktorému prináša svoje hriechy. Od kňaza človek takmer nič nežiada, stačia mu prečítané knihy a jeho sebaporozumenie, podľa ktorého si v skutočnosti buduje svoj život. Je zvyknutý žiť takto vo svete.

Druhá fáza: kňaz-mentor

V ďalšej, druhej fáze začína človek kňazovi stále viac dôverovať, a preto začína počúvať jeho rady. Dieťa sa však k radám vzťahuje veľmi svojvoľne. Rada môže, ale nemusí byť prijatá. To znamená, že slovo kňaza, vnímané ako rada, stále zostáva na ľubovoľnej adrese samotného človeka. Muž sa k nemu správa tak, ako chce. Ak bude k tomuto kňazovi chodiť aj naďalej (a to je možné len v prípade postupne narastajúcej dôvery k nemu a vzájomnej, či možno jednostrannej príťažlivosti), tak je možné dospieť do ďalšej fázy. Začne sa uisťovať, že niektoré rady, ktoré nedokázal dodržať, neboli len ľudským výmyslom. Potom v budúcnosti okolnosti ukázali, že bol potrestaný za ich nesplnenie, čo znamená, že za nimi stála Božia vôľa. Nesplnil to a teraz je potrestaný.

Takéto zjavenia, ktoré zažíva počas niekoľkých rokov chodenia ku kňazovi ako spovedník, dávajú dôvod domnievať sa, že slová kňaza treba stále počúvať. A postupne sa začne správať ku kňazovi ako k mentorovi. Slová kňaza v tejto fáze ich vzťahu sú vnímané ako poučenie a s poučením už nebudete môcť voľne nakladať.

Pokyn je slovo, ktoré akceptujete, aby ste ho nasledovali. Toto už nie je rada. Ak je pokyn prijatý na naplnenie a jeho naplnením človek objaví, zistí, že mu pomáha rásť v duchovnom živote, potom sa v dôsledku toho stále viac a viac posilňuje vo vzťahu k svojmu duchovnému mentorovi. Z patristických kníh, ktoré čítal, vyplýva, že cesta, ktorú vedie jeho duchovný mentor, sa nelíši od svätých otcov, je zachovaný spoločný jednotný duch a to mu dokonale vyhovuje.

A napokon, do tej miery, do akej sa kresťan presvedčí o presnosti a správnosti pokynov, keď ich urobí, dopadne to dobre, a keď nie, je to zlé (takto prichádza napomenutie), vtedy sa posilní jeho sebadôvera. , a od istého času sa začína správať ku kňazovi ako k duchovnému otcovi. Toto je úplne nová kvalita. Utvára sa nové právo kňaza vo vzťahu k jeho dieťaťu, ale toto právo nie je samovládou kňaza, je to smerodajné právo, ktoré dieťa dáva pastierovi ako svojmu duchovnému otcovi. Čo je mocenské právo?

Pozrime sa na príklad. Dieťa narodené v akejkoľvek rodine zaobchádza so svojimi rodičmi, ako keby nad ním mali moc. Mama alebo otec ho môžu nielen upozorniť, ale aj potrestať. Môžu nielen trestať, ale trestať tak prísne, že nikto iný nemá také právo ... A s tým všetkým sa dieťa, ktoré zažíva hrôzu a tragédiu trestu, až po mučenie, napriek tomu, keď sa upokojí, vráti do jeho rodičia. Neutečie z domu a nepovie: "Už nemám otca ani mamu." K dieťaťu je potrebné pristupovať veľmi dôrazne a veľmi hrubo, prípadne ho vôbec nemilovať, aby dieťa utieklo z domu. Teraz je to však vidieť veľmi často, ale to už sú prípady jasného nedostatku rodičovskej lásky. Ak si rodič s láskou plní svoju povinnosť, ak otec a matka zo strany rodičovskej autority prísne trestajú dieťa, neutečie od nich a o deň – už, akoby sa nič nestalo, sa napravil, už to nerobí. Dieťa vie, že za zlý skutok ho matka alebo otec tvrdo potrestá.

Keď si dospelý vybuduje takú mieru dôvery, ako sa prehĺbi jeho vzťah ku kňazovi, v konečnom dôsledku to podpíše jeho odhodlanie zveriť sa ako duchovné dieťa svojmu duchovnému otcovi. Od tohto času sa začína nový vzťah s tým istým kňazom, ale ako s duchovným otcom, t.j. ktorí majú právo pevne a striktne odvrátiť svoje dieťa od jeho vlastnej túžby, samoľúbosti, svojvôle a iných vecí.

Tretia etapa: Kňaz – duchovný otec

Na jednej strane vidíme, že v niektorých situáciách môže duchovný otec uplatniť veľmi tvrdé opatrenia, pretože svojvoľnosť je tak hlboko zakorenená v našej duši, že je niekedy veľmi ťažké ju vykoreniť. Túto svojvôľu z nás môžeme vymôcť iba drastickými zákazmi, tvrdými pokynmi alebo tvrdým požehnaním konať tak, ako inak.

Na druhej strane vzťahy s duchovným dieťaťom nadobúdajú najtichší charakter, keď kňaz na ničom netrvá, len radí, mimovoľne hovorí. A napriek tomu radu aj slovo vníma dieťa v hĺbke svojho srdca, jeho dobrovoľné pridŕžanie sa toho, čo povedal duchovný otec. Dieťa neposlúcha preto, že by duchovný otec konal hrozne, ale preto, že samotné dieťa je oddané svojmu otcovi s ochotnou vôľou a s láskavým srdcom je otvorené jeho požehnaniam, pretože v nich prijíma samotnú Božiu vôľu o sebe.

Ako sa stať duchovným sprievodcom?

Odkiaľ môžu dnes pochádzať takí kňazi či rehoľníci, ktorí by mohli svojim deťom hneď ukázať vôľu Božiu? Vskutku, rozvážny spovedník v tretej fáze vzťahu neverí sám sebe a skúša Božiu vôľu. Požehnaj duchovné dieťa, aby to urobilo. Dieťa splní, ale nevyšlo to. Osoba sa vráti k spovedníkovi: "Požehnal si, ale veci nedopadli dobre." Opäť sa vyjasňujú okolnosti, duchovný otec opäť hľadá Božiu vôľu, prosí v modlitbe, počúva s pokorou, uvažujúc s darom obozretnosti, alebo sa v tichu zjavuje Bohu v modlitbe (každý spovedník robí, čo mu bolo dané) a opäť požehnáva. Možno sa opäť mýli. Opäť, keď dieťa urobilo všetko, ako bolo povedané, vráti sa so zlým výsledkom, ak chce, s vlastným uvažovaním a spovedník bude opäť premýšľať a modliť sa. A spolu s ním sa dieťa zároveň pokorí pred Božou vôľou a bude sa za ňu modliť. A tak ďalej, kým sa nezistí, čo je Božia vôľa.

Vďaka týmto vzťahom sa duchovné dieťa učí viere a dôvere a spovedník získava duchovnú skúsenosť mentoringu. Či príde do bodu, keď mu bude Božia vôľa zjavená od prvého alebo od druhého času, vie len Boh. On sám zostane pre svoju nehodnosť v nevedomosti o Božej vôli a bude viesť dieťa v poslušnosti k jeho službe. Ako dlho môže trvať takýto vzťah, ktorý skúša Boha? Pre nás, súčasných spovedníkov a súčasných detí, možno na celý život. Preto nie je možné, pravdepodobne, v našej dobe, t.j. pre mnohých z nás štvrtá etapa, tzn. seniorský stupeň. Nie každý veriaci nájde v kňazovi duchovného mentora. Väčšina mešká v prvej fáze – idú k spovedníkovi. Len málo ľudí po dosiahnutí druhého stupňa tam zostane dlho. Čoskoro vychladnú a vrátia sa k prvému. Tí, ktorí zostanú, zostávajú na ňom roky a neodvážia sa prejsť do tretieho stupňa. Uchýliť sa ku kňazovi s prosbou o radu, ponechať konečné rozhodnutie na seba, alebo požiadať kňaza o požehnanie vo veci, ktorá je už prijatá vlastnou vôľou a určená svojím pochopením, ako to urobiť – to je stav mnohých moderných cirkevníkov.

Áno, a väčšina kňazov nehľadá tretí stupeň a ešte viac štvrtý. Niektorí - z pocitu nehodnosti, iní - z obozretnosti, tretí - z neochoty vziať na seba veľa starostlivosti, štvrtáci - z lenivosti, vyhýbania sa zbytočnej práci, piataci - z nedostatku viery.

V prvých piatich rokoch po vysviacke môžu byť kňazi z inšpirujúcej Božej milosti a tým, že sa s ňou zle zaobchádzajú, pokúšaní „mladým starcovstvom“. Ale táto choroba netrvá dlho.

Ako dlho trvá z prvej fázy do tretej? Asi päť až desať rokov. Tretia etapa môže trvať až do konca života. So vzťahom veriaceho človeka k jeho pastierovi sa dnes sotva možno stretnúť so vzťahom duchovného dieťaťa s duchovným otcom.

Len máloktorý zo skúsených, zrelých kňazov sa vôbec odváži ponúknuť seba ako mentorov. Stáva sa, že to kňaz urobí, ak o to dieťa vytrvalo žiada, ale ani zďaleka nie hneď. Neskúsení kňazi súhlasia, no málokedy z toho vzíde niečo dobré alebo sa vyvinú čisto povrchné vzťahy, ktoré v hĺbke nemajú zmysel cirkevného života.

Vidíme, že už na úrovni mentorstva sa od kňaza vyžaduje nielen počúvanie udalostí kňazstva, ale aj pedagogická múdrosť. Spojenie kňazskej a pedagogickej múdrosti poskytuje skutočnú príležitosť viesť svoje dieťa. Táto záležitosť je veľmi komplikovaná.

KONTROLNÉ OTÁZKY.

Aké sú fázy vzťahu so spovedníkom?

Keď padnú ťažké skúšky, zakryje sa úzkosť a nepokoj, ľudia prosia o pomoc od Boha alebo od mudrcov, aby dostali radu, odporúčania na riešenie svojich problémov. A potom je potrebné nájsť človeka, ktorý vás nasmeruje na správnu cestu a pomôže vám pochopiť samú seba a svoje vlastné trápenia. Práve takýmto človekom sa často stáva duchovný mentor, ktorý pomáha otvoriť dušu, činiť pokánie a rozhodnúť sa zmeniť svoj život.

Prečo je potrebné duchovné vedenie?

Bez vodcu nemôže človek žiť životom svätosti. Učiteľa nájdete v kostole, kam treba prísť a pomodliť sa k Pánovi, aby poslal spovedníka, ktorý uteší, poradí a nasmeruje myšlienky dobročinným smerom. Úloha duchovného mentora je skvelá. Pri komunikácii so svojím dieťaťom sprostredkúva to, čo mu sprostredkuje Boží duch, vnáša do duše pokoj a harmóniu.

Duchovný mentor je spravidla človek s veľkými životnými a náboženskými skúsenosťami a je poslušný viesť náboženský život iných ľudí. Spovedník hrá obrovskú úlohu v živote laika a duchovného a je potrebný na to, aby počúval jeho rady, žil zbožne a dosiahol Kráľovstvo nebeské. História cirkvi má niekoľko možností mentorstva. Ale hlavné sú:

službu kňaza vo farnosti, kde je duchovným liečiteľom všetkých farníkov;
staršovstvo, práve to sa v Rusku rozšírilo.

Starší – liečitelia duší

Pochádza z Byzancie, pevne vstúpila do ruskej kultúry a obsadila jedno z najvýznamnejších miest. Starší zložili sľub poslušnosti a svojimi slovami a skutkami boli povolaní odhaľovať hriechy a utešovať ľudí, ktorí boli zapletení do vlastných pochybností. Spásonosnými rozhovormi a pokynmi liečili duše, priniesli do nich pokoj a mier.

Ruské staršovstvo má svoj pôvod Reverend Paisios Velichkovského a svoj rozvoj dosahuje vďaka mníchom z Optinskej Ermitáže. Kláštory so svojimi duchovnými mentormi boli odpradávna centrom púte pravoslávneho ľudu. Svoju zvláštnosť malo staršovstvo, kde sa striedala prísna askéza s aktívnymi výstupmi do sveta. Tieto výstupy boli vyjadrené v kontakte s ľuďmi a v službe svetu ako duchovný pomocník, mentor a poradca.

Dosiahnutie jednoduchosti pokorou

Starší, ktorí sa venovali náboženskej výchove svojich študentov, učili múdrosť, prispievali k morálnemu rastu a zlepšovaniu. Počas pozemského života svojho duchovného učeníka koordinovali a usmerňovali skutky a činy dieťaťa. Spojenie medzi učiteľom a žiakom bolo veľmi silné, pretože bolo postavené na dôvernom a rešpektujúcom vzťahu, pokore a láske. Otec Zakhary nariadil chrániť si svedomie a usilovať sa o jednoduchosť, čo sa dá dosiahnuť len pokorou.

Prišli k starším po radu, keď mali pochybnosti a nastali ťažké situácie. Od spovedníka sa očakávali útechy a pomoc. Jedinečnosť staršovstva v pravoslávnej cirkvi spočívala v neotrasiteľnej viere a duchovnej sile starších a v jemnej práci, ktorú vykonávali v duši svojho učeníka. Ovplyvňujú ľudskú psychiku, jemne a presne vedú človeka na ceste získavania lásky k Pánovi.

Hľadanie mentora

Pre veriaceho je veľkou milosťou nájsť duchovného, ktorý sa bude zodpovedať Všemohúcemu za svojho žiaka, bude sa za neho modliť, riadiť rast duchovnosti, usmerňovať jeho činy a poučovať ho o svetskom živote a tiež ho viesť cesta cnosti, ktorá vedie k večnému životu..

Pre veriaceho človeka je spôsob riešenia problémov odlišný od spôsobu, ktorý si volia neveriaci laici. Ľudia, ktorí sú ďaleko od náboženstva, sa spravidla snažia vyriešiť svoje problémy, ktoré sa objavili, spoliehajúc sa na pomoc a rady svojich známych a predovšetkým ľudí, ktorí sú ďaleko od náboženstva. A často sa problém nevyrieši, ale iba zhorší. Deje sa to preto, lebo všetky zložitosti sú sústredené v nás, ďaleko od Boha. A v dôsledku toho pod hromadením hriechov dochádza k zlyhaniu duchovnej harmónie.

Keď sa objavia nepredvídané situácie, cirkevný človek by mal ísť po radu k svojmu spovedníkovi. Veriaci zároveň chápe, že keď sa pýta, čo má robiť, čaká na odpoveď na svoju otázku od Pána. Boh vidiac jeho pokoru dáva skrze kňaza správnu radu a požehnáva. Kresťan nikdy nebude pochybovať o tom, že je potrebné riadiť sa tým, čo hovorí spovedník. Je si istý, že je to Všemohúci, kto mu posiela podporu. Len ak prenesieš svoje srdce a dušu do poslušnosti spovedníkovi, Božia milosť sa usadí v človeku.

Cirkev nekladie hranice a dobrému kresťanovi poskytuje možnosť vybrať si spovedníka sám. Ako nájsť duchovného mentora? Je dobré, ak je to duchovný z chrámu, kam sa často chodíte modliť. Všetko je ale individuálne a niekedy nie je jednoduché stretnúť spovedníka, s ktorým by sa nadviazal dôverný a srdečný vzťah.

Úloha mentora

Duchovné mentorstvo sa snaží zlepšiť osobnosť a prejavenie Božieho obrazu v nej, vzdelávať duchovnosti v človeku. Ortodoxný kresťan určite by ste si mali prečítať a naplniť pokyny svätých otcov. Hovoria:

duchovné myšlienky každého pravoslávneho by mal viesť kňaz, ktorému treba pomôcť pri spovedi aj pri vyučovaní;
snažte sa komunikovať so spovedníkom počas svojho života, odhaľovať svoje hriechy a bezbožné myšlienky;
podľa učenia svojho duchovného otca určite získate Kráľovstvo nebeské;
Ak zveríte svoje srdce spovedníkovi, potom sa Božia milosť usadí vo vašej duši.

Ako si vybrať duchovného otca?

Ako si vybrať duchovného mentora? Netreba hľadať spôsoby. Pri začatí hľadania duchovného mentora nie je potrebné vynakladať zvláštne úsilie. Toto povie srdcu. Pochopenie, či ide o vašu osobu alebo nie, príde samo, ak:

rada kňaza pôsobí blahodarne a lieči dušu;
dostávate pohodlie a cítite podporu;
cítiť radosť a pokoj pri komunikácii s ním;
cítiť a veriť v silu jeho modlitby a vzájomnej dobrotivosti.

Ako začať hľadať duchovného otca

Aby vám Boh povedal, ako nájsť duchovného mentora, musíte sa veľa a vášnivo modliť. Na začiatku hľadania sa musíte bližšie pozrieť na farnosť, v ktorej kňaz vykonáva bohoslužby. Dobrý kňaz v chráme má vždy dobrotivú atmosféru. Stojí za to porozprávať sa s farníkmi, zistiť ich názor na farára.

Nemali by ste ísť do vzdialených krajín a premýšľať, kde nájdete svojho duchovného mentora. Môže byť blízko a bližšie, ako si myslíte. Keď sa s ním stretnete, nemusíte nikomu hovoriť o svojom mentorovi. náboženský život- je to súkromné a nie je potrebné ho vystavovať verejnosti.

Príďte často do kostola, ktorý sa vám páči. Otvorte sa kňazovi pri spovedi a modlite sa za neho, a potom Boh skrze neho zjaví svoju vôľu. Keď komunikácia s duchovným prebieha dôverne, potom stojí za to nasledovať radu kňaza a po prijatí slov na rozlúčku ju splniť. Nie je potrebné prísť s jednou otázkou alebo problémom za mnohými kňazmi, dúfajúc v zmenu napomenutia.

Nie je potrebné sa ponáhľať a zavolať prvého kňaza, ktorého stretnete, svojho spovedníka. Pri návšteve kostola sa vyspovedajte a požiadajte kňaza o radu o svojej bolesti. A vtedy je možné stretnúť duchovného otca, ktorý je vám blízky.

Komunikujte s farníkmi, zistite, kde nájdete svojho spovedníka a ktorý kňaz požíva autoritu a úctu zo strany stáda.

Musíte začať čítať s jednoduchými a zrozumiteľnými textami. Duchovné knihy vám pomôžu správne určiť ciele a priority v živote.

Potrebuje človek duchovného mentora?

V akejkoľvek oblasti činnosti alebo v športe má začínajúci špecialista, športovec alebo študent vždy svojho mentora. Pomáha zvládnuť profesiu, delí sa o skúsenosti, rady. Mentorstvo duchovného je zamerané na dosiahnutie sily ducha študenta, náboženského sebauvedomenia a naplnenie Božích prikázaní.

Vzťah medzi dieťaťom a spovedníkom sa nemeria množstvom spoločne stráveného času. Niekedy stačí pár viet na upokojenie duše a vyriešenie problémov. Je dôležité dodržiavať všetky rady, ktoré dostane od spovedníka.

Vo svetskom živote je dôležité, aby sa rodiny podľa Božích zákonov spovedali jednému spovedníkovi. Stáva sa, že vznikajúce vnútorné rodinné problémy sa dajú riešiť spoločne.

Je žiadúce, aby si cirkevný človek viedol zápisnicu o svojich hriechoch a potom ich čo najčastejšie spovedal spovedníkovi. Verí sa, že spása je v množstve rád. Preto je pre dušu užitočné hľadať odpovede na otázky u viacerých kňazov. Ale je lepšie otvárať myšlienky a hriešne myšlienky iba svojmu duchovnému otcovi.

Niektorí veriaci nevedia, že keď idú k pastierovi, musia si prečítať modlitbu: „Pane! Daj mi milosť a inšpiruj duchovného otca, aby mi dal odpoveď podľa tvojej vôle. Zveriť sa duchovnému otcovi je Najlepšia cesta dostať sa na cestu k uzdraveniu. Diabol nebude môcť zasiahnuť tam, kde bolo spovedníkovi odhalené všetko tajné a hriešne. Je dôležité poslúchať svojho vodcu, pretože skrze neho poslúchate Boha.

duchovný učiteľ

Spovedník je ako učiteľ, ktorý svojim zverencom odhaľuje skutočný význam mnohých vecí a pravdu. Učiteľ, duchovný mentor musí rozširovať vnútorný potenciál jednotlivca, ovplyvňovať ho, robiť duchovný svet žiaka v súlade s jeho vlastným.

Mentoring je tiež modlitbami spovedníka za to, aby mu poslal múdrosť pri vyučovaní svojich žiakov. Toto je jeho apel k Bohu v neriešiteľných situáciách, žiadosť o podporu od Nebeského orodovníka vo chvíľach pochybností a bezmocnosti. Duchovný otec je zodpovedný pred Ježišom Kristom za deti, ktoré mu boli zverené.

Sprievodcovia ľudského ducha

Na našej ceste stretávame množstvo ľudí, ktorí sa nazývajú a považujú sa za duchovných mentorov. Často majú vlastné učenie, školy alebo sa označujú za nasledovníkov známych duchovných osobností. Takíto mentori majú študentov, podobne zmýšľajúcich ľudí a obdivovateľov, ktorí podporujú ich názory a presvedčenie.

Okrem toho má každý človek svojich neviditeľných duchovných pomocníkov. Patria sem anjeli, ktorí chránia a chránia po celý život. Ak sa im podarí naučiť sa im porozumieť, život bude oveľa jednoduchší a jednoduchší. Anjeli prichádzajú na svet spolu s narodeným bábätkom a po smrti ho opúšťajú.

Veriaci, ktorý sa snaží plniť Božie prikázania s čistým svedomím a myšlienkami aj napriek nepriazni osudu. Len posilňujú presvedčenie a zdokonaľujú jeho dušu. Keď ide za svojím spovedníkom, uvedomí si, že nežiada o radu človeka, ale Pána, ktorý prostredníctvom kňaza dáva potrebné rady a požehnáva. Prísne uskutočnené slová duchovného otca na rozlúčku povedú k pomoci od Boha. Zmyslom existencie človeka na zemi je očistiť jeho srdce a pocítiť blízkosť Boha.

Pravdepodobne ste veľa počuli, že ľudia majú svojho vlastného duchovného mentora, ale neviete, kto to je a ako získať svojho vlastného duchovného mentora.

KTO JE DUCHOVNÝ MENTOR - DEFINÍCIA

Skôr než začneme chápať, čo je duchovný sprievodca, položme si niekoľko otázok! Nakoľko ste veriaci? Navštevujete často kostol v blízkosti vášho domova alebo iný kostol? Ak nie ste veriaci a nenavštevujete kostol, potom bude ťažšie duchovne pochopiť, kto je taký duchovný mentor, ale ak často navštevujete kostol a ste pomerne aktívnym pravoslávnym veriacim, potom bude všetko jednoduchšie. Odporúčame vám prečítať si

Upozorňujeme, že vo vašom kostole je takmer vždy ten istý kňaz, ktorý vykonáva rôzne služby a sviatosti. Venujte pozornosť aj osobe, ktorá vám pomáha Pravoslávna viera, ak ho nemáte, zastavte sa u kňaza vo vašom kostole.

Prejdime teda teraz ku konceptu, kto je duchovný mentor, a to je presne ten, kto vás poučí o ceste pravoslávnej viery a ak ste zišli z cesty Boha, vráti vás na túto cesta. Prečo sme sa začali pýtať na frekvenciu navštevovania kostola, ale preto, že ak často navštevujete kostol, tak vaším duchovným mentorom, aj keď nie verejne, je kňaz tohto kostola, ktorý vás vedie na ceste pravej viery. Ak s vami často komunikuje aj kňaz alebo rektor kostola, odpovedzte na svoje Ortodoxné otázky, dáva každodenné odporúčania na tému vašej viery, čo znamená, že je vaším duchovným mentorom.

Ak nechodíte do kostola a venujete náboženstvu veľmi málo času, ale máte veľmi nábožného človeka, ktorý vám o tom vždy povie Pravoslávne sviatky, dá akékoľvek priateľské odporúčania o duchovnom živote, je to práve táto osoba, ktorú možno nazvať vaším duchovným mentorom.

ČÍM BY MAL BYŤ DUCHOVNÝ HOSŤ

Nemožno povedať, že váš duchovný mentor nikdy nerobí chyby a je ideálom pravoslávnej viery, nie, je to tá istá osoba ako vy a má tiež právo robiť chyby, ale vedie vašu dušu po pravej ceste, pozdĺž cesta pravoslávnej viery bližšie k Bohu a večnému životu. Odporúčame vám prečítať si

Hlavné vlastnosti, ktoré by mal mať duchovný mentor, sú:

Je dobré vedieť rozlíšiť, kde je dobro a kde zlo;
- Pomáha nasledovať cestu pravoslávnej viery;
- Je príkladom pre ostatných vo viere v Boha;

Vyššie uvedené sú hlavné vlastnosti duchovného mentora, ale ak existuje ešte viac dobrých vlastností, tým lepšie.

KTO NEMÔŽE BYŤ DUCHOVNÝM MENTOROM

Ak človek nedokáže rozlíšiť dobro od zla, nemožno ho v žiadnom prípade považovať za duchovného mentora. Človek nemôže byť duchovným učiteľom, ak je klamlivý a nečestný, človek, ktorý nenasleduje morálne zásady Pravoslávna viera. Duchovný mentor nemá právo klamať, kradnúť, správať sa ako posledné zviera a tiež páchať hanebné činy.

Nemôžete nazývať človeka duchovným mentorom, ak je to fanatik, ktorý nie je schopný uvažovať a akceptovať myšlienky iných ľudí o iných náboženstvách. Ak človek nie je schopný správne uvažovať a presvedčiť a akékoľvek tvrdenie, ktoré je v rozpore s koncepciou tejto osoby, ho rozhorčuje, potom takýto človek nie je v žiadnom prípade duchovným mentorom, s najväčšou pravdepodobnosťou je duchovne chorý.

Duchovný mentor je pre svojich študentov skutočným príkladom toho, ako žiť v pravoslávnej viere, ak človek nie je schopný ukázať svoje slušné správanie príkladom pre ostatných, potom ho nemožno nazvať duchovným mentorom. Odporúčame vám prečítať si