Krst v starovekej Rusi. Čo potrebujete vedieť o krste Rusa. Hlavným dôvodom, prečo si knieža Vladimír vybral pravoslávnu vieru, je však Božia prozreteľnosť. Z vôle samotného Pána sa udialo veľa úžasných udalostí, ktoré viedli samotného princa
Dátum krstu Rusa.
Krst Rusa (podľa Príbehu minulých rokov) sa uskutočnil v roku 988 (v roku 6496 po Kr.). stvorenie sveta), v tom istom roku bol pokrstený aj knieža Vladimír. Niektorí historici však uvádzajú iný dátum krstu kniežaťa Vladimíra - 987, ale oficiálne sa za dátum krstu Ruska považuje rok 988.
Krst Rusov krátko.
Až do polovice 10. storočia bola na území ruských kniežatstiev väčšina obyvateľstva považovaná za pohanov. Slovania verili vo večnosť a rovnováhu medzi dvoma vyššími princípmi, ktoré v súčasnom spôsobe skôr pripomínajú „dobro“ a „zlo“.
Pohanstvo neumožňovalo zjednotiť všetky kniežatstvá na úkor jedinej myšlienky. Knieža Vladimír, ktorý porazil svojich bratov v bratovražednej vojne, sa rozhodol pokrstiť Rus, čo by umožnilo ideologicky zjednotiť všetky krajiny.
V skutočnosti už bolo v tom čase mnoho Slovanov presiaknutých kresťanstvom vďaka obchodníkom a vojakom, ktorí boli na Rusi. Ostávalo už len urobiť oficiálny krok – upevniť náboženstvo na štátnej úrovni.
"V ktorom roku bol krst Rusov?", je veľmi dôležitá otázka, ktorá sa v škole kladie, vkladaná do rôznych historických testov. Odpoveď už poznáte v roku 988 sa uskutočnil krst Rusa inzerát. Krátko pred krstom Rusa prijal Vladimír novú vieru, urobil tak v roku 988 v gréckom meste Korsun na Krymskom polostrove. Po návrate začal princ Vladimír zavádzať vieru v celom štáte: boli pokrstení kniežací blízki spolupracovníci, bojovníci čaty, obchodníci a bojari.
Stojí za zmienku, že Vladimír si vybral medzi pravoslávím a katolicizmom, ale druhý smer znamenal moc cirkvi nad svetským životom a voľba bola urobená v prospech prvého.
Krst sa nezaobišiel bez excesov, pretože mnohí ľudia považovali zmenu viery za zradu bohov. V dôsledku toho niektoré rituály stratili svoj význam, ale zostali v kultúre, napríklad spálenie podobizne v Maslenitsa, niektoré božstvá sa stali svätými.
Krst Ruska je udalosť, ktorá ovplyvnila rozvoj kultúry všetkých východných Slovanov.
Prijatie niektorého zo svetových náboženstiev sa vždy stalo, ak nie zlomovým, tak veľmi dôležitou etapou v „živote“ každého národa či štátu. Po prijatí islamu v VII. Arabi nielenže vyšli z historického „tieňa“, ale urobili aj najväčšie výboje, dosiahli Poitiers na severe a Indický oceán na juhu a navyše vytvorili obrovský arabský kalifát.
Krst Frankov pod Clovisom prispel k vytvoreniu mocného kresťanského štátu, ktorý sa neskôr zmenil na ríšu Karola Veľkého. Christianizácia Bulharov v roku 865, sprevádzaná adopciou slovanská abeceda Cyrila a Metoda, prispeli ku kultúrnemu rozkvetu Prvého bulharského kráľovstva, „zlatého veku bulharskej literatúry“ za Simeona I. Veľkého.
Krst starovekej Rusi podľa východného obradu pod vedením kniežaťa Vladimíra určil celú historickú existenciu jej ľudu na mnoho ďalších storočí. Kresťanská morálka a dogma formovali život a kultúru, ovplyvnili politiku a spoločenské vzťahy mnoho storočí po prijatí apoštolskej viery. Od spisov kronikára Nestora, mnícha Kyjevsko-pečerského kláštora po koncept „Moskva-tretí Rím“, od založenia sv. Sofie Kyjevskej až po oslavy milénia v roku 1988 – ruské dejiny nemôžu byť predstaviť si bez tejto náboženskej zložky.
Pri príležitosti 1030. výročia pokresťančenia našej krajiny je preto dôležité opäť sa obrátiť na históriu vzniku tohto náboženstva na Rusi, ktorá má svoj pôvod dávno pred dátumom kroniky.
Legenda o kázaní Ondreja Prvého povolaného v Rusku
Predtým, ako obyvatelia Kyjeva pod vedením Vladimíra vstúpili do vôd Dnepra, bolo vykonaných niekoľko pokusov pokrstiť obyvateľstvo ruských krajín. Príbeh minulých rokov nazývaný Ondrej Prvozvaný, apoštol z 12. roku, najstarší kazateľ:
„A Dneper vtekať do Ponetského mora žľabom, chytiť ruské more, podľa toho svätý Ondrej, brat Petrov učil... Ondrej učil v Sinopii a prišiel na Korsun, vzal ho preč, akoby z Korsunu v blízkosti ústia Dnepra a vstúpte do Ríma a choďte k ústiu Dnepra a odtiaľ choďte pozdĺž hory Dneper. A na dobrodružstve som prišiel a sto pod horami na breze. A ráno vošiel a povedal svojim učeníkom, ktorí boli s ním: Vidíte tieto vrchy? - Akoby na týchto horách žiarila milosť Božia; mať mesto je skvelé byť a Boh vzbudí mnoho kostolov. A keď som vstúpil na tento vrch, požehnaj ma, postav kríž, modliac sa k Bohu a zostúp z tohto vrchu. Ide, po Kyjeve bol, a šiel pozdĺž hory Dneper. A prišiel do Slovinska, kde je teraz Novgorod, a videl, že ľudia, ktorí sú, aké sú ich zvyky a čo sa umývajú a chvostia, a čudujú sa im. Išiel som k Varjagom, prišiel som do Ríma a priznal som sa, učil som a videl som a povedal som im: „Nádherné, keď som videl tú slovinskú zem, ísť tadiaľto. Videl som drevené kúpele a pálil som ich ramyankou a kopuloval som, bol som nacistami a polial som sa kvasom, vzal som na seba mladú palicu, bojoval sám a dokončil to, ak sa sotva dostanú dolu živí, a poliali sa ľadovou vodou a tak čakali. A potom to robte po všetky dni, nikoho netrápte, ale trápte sa a potom urobte pohyb pre seba, a nie mučte. Počuješ zázrak. Ondrei, ktorý bol v Ríme, prišiel do Sinopie.
Táto legenda prirodzene vzbudzovala skepsu bádateľov. Známy cirkevný historik 19. storočia E.E. Golubinsky teda neveril kázaniu apoštola Ondreja: „Prečo by apoštol Ondrej išiel do tejto neznámej púšte? Zložiť kríže na neobývaných horách alebo dodržiavať také zvyky ako chlap na lazoch? V tom istom čase sa výskumník odvolal na tú istú kroniku pod číslom 6491 (983), ktorá hovorí: podstatou jedla bolo...“. Táto nekonzistentnosť
I.I.Malyshevsky: Legenda o apoštolovi Andree je ruská fikcia, za vlády Vsevoloda Jaroslava (1078-1093) a metropolitu Efraima (postavil kúpele v Pereyaslavale), ktorá sa dostala do análov za Izyaslava Mstislavoviča a Klimenta Smolyatiča už v r. 12. storočia kvôli pokusu Kyjevskej metropoly oddeliť sa od Konštantínopolského patriarchátu. Ale s najväčšou pravdepodobnosťou (Rapov) je legenda o Andrejovi vložením do obdobia rusko-byzantského konfliktu z roku 1116, keď Vladimír Monomach podporoval vzburu podvodníka False Diogena II. (ktorý vystupoval ako syn Rimana IV. Diogena) proti Cisár Alexej I. Komnenos. Zrejme legenda misijná činnosť apoštol v Rusku mal priviesť nároky Byzancie na Rusko, pretože v tejto situácii sa ukázalo, že prvými krstiteľmi Ruska boli negréci, a preto Gréci nemohli od veľkovojvodu požadovať vazalstvo. . Istej obľube sa neskôr tešila legenda o krste Rusa apoštolom Ondrejom. V roku 1621 Kyjevská katedrála ustanovila špeciálne slávnosti na počesť apoštola Ondreja a Peter Veľký z nej udelil Rád svätého Ondreja Prvozvaného („Sanstus Andreas Patronas Rossiae“ – hovorí jeho motto) ako najvýznamnejšie štátne vyznamenanie. . A v rokoch 1749-1754. Z vôle cisárovnej Alžbety Petrovny postavil v Kyjeve od architekta Rastrelliho najkrajší barokový Dóm svätého Ondreja.
Andreevsky Cathedral na Andreevsky Hill v Kyjeve
Správa o kázaní apoštola Ondreja však nie je jediná svojho druhu. V rámci Života sv. Štefana zo Suroža“ z 15. storočia vyšla na svetlo sveta legenda „O príchode vojska kniežaťa Bravlina z Veľkého Novgorodu do Suroža“. Novgorodské knieža Bravlin (Branlivy, Bravalin) niekde koncom VIII - začiatkom IX prešiel ničivým nájazdom pozdĺž južného a východného pobrežia Krymu, vyplienil Kerč a Sudak, kde sa pokúsil vykradnúť kostol sv. . Sophie a v ňom umiestnený bohato vyčistený hrob nedávno zosnulého biskupa Štefana. Rúhač však začal dostávať záchvat spôsobený hnevom svätca a Bravlin sa musel vzdať koristi, prepustiť zajatcov a sám konvertovať na kresťanstvo, po čom bol uzdravený. E.E. Golubinsky však veril, že o nejakých Novgorodčanoch nemôže byť ani reči, rovnako ako o Slovanoch z Dnepra, a skutočnými tvorcami nájazdu bola Čiernomorská (Azovsko-Taurská) Rus. S podobnou zápletkou sa stretávame v legende „O vpáde Rusov na Amastridu“, ktorá je súčasťou „Života sv. Juraja z Amastridu“, napísaného v rokoch 825 až 842. byzantský diakon Ignác. Rovnako ako Novgorodčania z Bravlina, aj ruskí zbojníci, ktorých postihla náhla choroba, boli nútení vrátiť korisť, aby sa zbavili hnevu sv. George.
"Fotijov krst" Rusa
V roku 867 patriarcha Fotios z Konštantínopolu vo svojom obvodnom liste pre východné biskupské tróny potešil svojich korešpondentov správou o krste Bulharov a oznámil svojim korešpondentom ďalšie zaujímavé informácie:
„Lebo nielen tento ľud (Bulhari – autor) zmenil svoju bývalú skazenosť na vieru v Krista, ale dokonca mnohokrát preslávil mnohých a nechal všetkých za sebou v zúrivosti a krviprelievaní, práve takzvaní ľudia z Rostu – tí, ktorí zotročili tí, ktorí žili okolo nich, a preto príliš hrdí, zdvihli ruky proti samotnej rímskej moci! Ale teraz sa aj oni zmenili z pohanskej a bezbožnej viery, v ktorej boli predtým, na čisté a nefalšované náboženstvo kresťanov, sami s láskou! stavanie poddaných a pohostinných do pozície nedávnej lúpeže a veľkej trúfalosti proti nám. A zároveň ich vášnivá túžba a horlivosť pre vieru (Pavol opäť zvolá: „Nech je zvelebený Boh“ naveky!) ich tak rozpálila, že prijali biskupa a farára a s veľkou horlivosťou a usilovnosťou plnili kresťanské obrady.
Ako vidno zo slov patriarchu, po ďalšom ničivom nájazde na rímsky štát prijali Rusi od svojich bývalých odporcov svätý krst. Ako všetky rané správy o Rusoch/Slovanoch, Fotiovo posolstvo vyvoláva viac otázok ako odpovedí. Kedy sa odohrala „nedávna lúpež“? Aký druh Russ bol myslený a kto ich viedol? Ako široko vtedy zasiahla christianizácia Rusov?
Patriarcha Fotios vo svojich slávnych „Rozhovoroch“ veľmi farbisto opisuje útok Rusov na Konštantínopol v roku 860, zachránený podľa autora iba na príhovor Bohorodičky, do ktorej rúcha sa spolu s cisárom Michalom III. vody Studianskeho zálivu, čo spôsobilo strašnú búrku, ktorá utopila Rusov.lode. Táto udalosť sa spomína aj v Rozprávke o minulých rokoch pod rokom 866:
„V roku 6374 (866). Askold a Dir išli do vojny proti Grékom a prišli k nim v 14. roku vlády Michaela. Cár bol v tom čase na ťažení proti Agaranom, už sa dostal k Čiernej rieke, keď mu eparcha poslal správu, že Rus pochoduje proti Cárgradu a cár sa vrátil. To isté vošlo do dvora, zabilo mnoho kresťanov a dvesto loďami obliehalo Konštantínopol. Kráľ s ťažkosťami vošiel do mesta a celú noc sa modlil s patriarchom Fotiom v kostole Presvätej Bohorodičky v Blachernae a oni niesli božské rúcho Presvätej Bohorodičky s piesňami a namočili ho do mora. poschodie. V tom čase bolo ticho a more bolo pokojné, ale potom sa zrazu s vetrom zdvihla búrka a znova sa zdvihli obrovské vlny, ktoré rozmetali lode bezbožných Rusov a vyplavili ich na breh a rozbili ich, takže len málo z nich sa podarilo vyhnúť tejto katastrofe a vrátiť sa domov."
Dátum kampane, a teda aj krst, však medzi výskumníkmi vyvoláva pochybnosti. Niektorí historici sa prikláňali k roku 860 a B.A. Rybakov predložil hypotézu, že v týchto rokoch prebehli tri ruské kampane proti Byzancii (860, 866, 874), z ktorých iba prvé bolo úspešné. Na základe tohto konceptu O.M. Rapov urobil záver o krste Rusov niekde v rokoch 866-867, bezprostredne po Bulharoch (o ktorých písal Fotios), ale pred zvrhnutím cisára Michala III. jeho spoluvládcom Bazilom I. Macedónskym. (v 867 G.)
E.E. Golubinsky veril, že pokrstené Rusi neboli Dneper, ale Čierne more alebo Azov-Taurian, a Askold a Dir ich nemohli viesť, pretože kampaň sa konala v roku 860, keď Varjagovia ešte nedorazili na Rus.
Kampaň skutočne viedli Askold a Dir, ktorí tiež neskôr prijali kresťanstvo od Grékov, o čom svedčí skutočnosť, že nad hrobom Askolda v 11. storočí zbožný bojar Olma postavil kostol sv. Mikuláša. Kresťanstvo, prijaté po veľkých vojenských porážkach (búrka rozprášila ruskú flotilu a vyhodila ju na breh) a prírodných katastrofách (zlá úroda v rokoch 861-865 podľa dendrochronológie), však na Rusi dlho nezostalo. Tradičná politika Byzancie, ktorá sa snažila z národov ňou pokrstených urobiť svojich vazalov, prispela k rýchlemu oslabeniu pozícií apoštolskej viery, čo nemohlo vyhovovať špičke ruskej spoločnosti.
Patriarcha Photius a cisár Michal III spúšťajú okraj rúcha Matky Božej do mora.
Radzividlovskaja kronika.
V ruskej historiografii existuje aj verzia o dvoch krstoch Rusov (D.I. Ilovajskij, V.A. Parkhomenko, M.S. Grushevsky). Druhá sa stala v 70. rokoch 19. storočia a očividne vtedy boli Askold a Dir pokrstení. Podľa posolstva cisára Konštantína Porfyrogeneta, ktoré vyšlo ako súčasť „chronografie“ Theofanovho nástupcu, jeho starý otec, Vasilij I. Macedónsky, pokrstil Rus spolu s patriarchom Ignácom:
"A ľudia z Ross, bojovní a bezbožní, prostredníctvom štedrých distribúcií."
zlaté, strieborné a hodvábne šaty, on (Basil I. Macedónsky. - ed.)
rokovania a po uzavretí mierovej zmluvy s nimi presvedčil, aby sa stali jej účastníkmi
spasiteľný krst a disponovaný prijať arcibiskupa, ktorý prijal
vysviacka od patriarchu Ignáca.
Ďalej sa hovorí o zázraku, ktorý vykonal arcibiskup vyslaný, aby uistil pohanov: Evanjelium hodené do plameňov pece nezhorelo. Okrem toho v kronike Nikon existuje podobné svedectvo „O princoch Rustem Oskolda“. Krst sa mohol uskutočniť po neúspešnom ťažení Askolda a Dira proti Konštantínopolu v roku 874.
Napriek tomu, že krstiny 60. a 70. rokov. neviedlo k všeobecnej christianizácii starovekej Rusi, práve v tomto čase (860. roky) sa ruská diecéza prvýkrát objavila v Konštantínopolskom patriarcháte.
Verzia kázne v Rusi od Cyrila a Metoda
V predrevolučnej historiografii sa istej obľube tešila verzia, že v ruských krajinách kázali aj slávni solúnski bratia, slovanskí „učitelia“, Konštantín Filozof (v schéme Cyril) a Metod. Cirkevný historik metropolita Macarius (Bulgakov) sa domnieval, že počas moravskej misie poslali svätci na Rus svojho žiaka, istého Navroka. Začiatkom 20. storočia predložil V.A. Lamanskij pomerne radikálnu hypotézu: na základe údajov Panónskeho života sv. Cyril navrhol, aby svätec osobne kázal na Rusi v rokoch 860-861. Životné posolstvo, ktoré cisár Michal III. poslal Cyrila a Metoda do náboženského sporu s moslimami a Židmi do chazarského kagana (v rokoch 860-861), vedec interpretoval ako cestu do Ruska (Kyjevská Rus bola v tom čase súčasťou Chazarie a Ruské knieža bolo v ruských a zahraničných zdrojoch často označované ako kagan, preto podľa výskumníka mohol Cyril cestovať nie do samotnej Chazarie na Volge, ale do jej ruskej časti). V.A. Lamanskij videl potvrdenie svojej verzie v neskoršom gréckom „Podrobnom rozprávaní o tom, ako boli pokrstení ľudia na Rusi“, v ktorom istí Cyril a Atanáz prišli ku kniežaťu Vladimírovi pokrstiť Rus. Pripisujúc túto správu 9. storočiu a nahradením Atanáza Metodom, vyhodením kniežaťa Vladimíra ako anachronizmus, vedec dostal to, čo hľadal. Menej radikálna bola hypotéza A.V.Kartasheva: Cyril kázal v Chazarii, ale mohol navštíviť aj Rus. Žiaľ, krásna verzia o kázaní Cyrila a Metoda na Rusi, podobne ako legenda o apoštolovi Ondrejovi, nenachádza solídny listinný dôkaz.
Je pravda, že solúnski bratia boli v Rusku stále uctievaní ako „učitelia“: Rozprávka o minulých rokoch im pripísala zásluhy na vytvorení slovanskej abecedy.
Kresťanstvo v Rusku pred Oľgou
Málo sa vie o tom, čo sa v budúcnosti stalo s Rusmi pokrstenými v 9. storočí. A. V. Kartashev predpokladal, že pod princom Olegom, ktorý dobyl Kyjev, boli kresťania nútení odísť do ilegality a pohanská reakcia zvíťazila. Podľa N.I.Korobku kresťanstvo vo všeobecnosti priniesli na Rus len Varjagovia pod vplyvom kázní hamburského arcibiskupa Anasgara.
V diele arabského historika 12. storočia al-Marvaziho je kuriózna správa o krste Rusov v roku 912 a potom o ich konverzii na islam. Išlo o istý „ostrov Rusov“, ktorého obyvatelia podnikali dravé nájazdy na susedné moslimské územia. Podľa O. M. Rapova sa tento tajomný ostrov nachádzal v blízkosti ústia Volhy do Kaspického mora a nakoniec zmizol z prírodných príčin. Zdá sa, že ostrovná Rus bola nútená konvertovať na islam po neúspešnom kaspickom ťažení v rokoch 913/914, aby nezostala izolovaná medzi pohanmi.
Kresťanstvo však aj napriek dočasnému „kľudu“ po krste 870-tych rokov. naďalej existoval a dokonca časom začal hrať vážnu politickú úlohu. Nie je náhoda, že v rusko-byzantskej mierovej zmluve z roku 944 časť bojovníkov kniežaťa Igora v kostole svätého Eliáša prisahá:
“Ale my (prisaháme): tí z nás, ktorí sme pokrstení, prisaháme v katedrálnom kostole pri kostole sv. Eliáša, obdarovaného čestným krížom a touto listinou, aby sme zachovávali všetko, čo je na ňom napísané, a neporušovali čokoľvek (čo je v ňom napísané); a ak toto poruší (niekým) z našej krajiny, či už knieža alebo ktokoľvek iný, pokrstený alebo nepokrstený, nech nedostane pomoc od Boha, nech je otrokom v tomto živote a v posmrtnom živote a nech je prebodnutý. na smrť vlastnými zbraňami.
A nepokrstení Rusi, zložiac svoje štíty, obnažené meče, obruče a iné zbrane, prisahajú, že všetko, čo je napísané v tejto listine, splní Igor, všetci bojari a všetci ľudia ruskej krajiny vždy, vo všetkých budúcich rokoch.
Ak niektorý z kniežat alebo z ruského ľudu, kresťan alebo nekresťan, poruší to, čo je napísané v tejto listine, mal by zomrieť svojou zbraňou a nech je prekliaty Bohom a Perúnom ako porušovateľ prísahy. . A ak bude veľkovojvoda Igor je hoden zachovať túto právoplatnú zmluvu o priateľstve, aby sa (teda táto zmluva, pokiaľ) nezrútila, kým bude svietiť slnko a bude stáť celý svet, v modernej dobe aj v posmrtnom živote.“
Táto správa dala dôvod E.E. Golubinskému hovoriť o významnej úlohe kresťanov za kniežaťa Igora, ktorý sa dokonca pokúsil získať z Konštantínopolu vytvorenie autokefálnej ruskej cirkvi, a M. D. Priselkovovi, aby tvrdil, že v čase uzavretia dohody bol kresťan strana bola pri moci v Kyjeve. Tak či onak, ale kresťanstvo sa v tomto období rozšírilo, o čom svedčí aj rôznorodosť pohrebného obradu: popri pohanskom upálení sa objavuje Christian pózujúci s hlavou na západ. V Kyjeve na konci Igorovej vlády už existoval Eliášov kostol. V čase, keď sa Olga dostala k moci, bolo kresťanstvo v Rusku významnou silou.
Krst princeznej Oľgy
V takej známy fakt, ako , je v skutočnosti veľa nejasností. V prvom rade je problém v zoznamovaní. Zvyčajne je krst princeznej spojený s jej výletom do Konštantínopolu. V Rozprávke z roku 6463 (955 n. l.) sa práve píše, ako Oľga „prekabátila“ (prekabátila) cisára Konštantína Porfyrogenita. Cisár, žasnúc nad múdrymi rečami princeznej, ju pozval, aby sa stala jeho manželkou („Ste hoden kraľovať s nami v našom hlavnom meste“), ale prefíkaná Olga najprv požiadala o krst. Konštantín VII., ktorý sa ňou stal krstný otec, podľa kresťanských kánonov si ju už nemohol vziať. Cisárovi nezostávalo nič iné, len Oľgu prepustiť Rusovi so všetkými poctami. Je zaujímavé, že posolstvo o návšteve ruskej princeznej obsahuje aj esej „O ceremóniách byzantského dvora“, ktorú napísal práve Konstantin Porphyrogenitus (!). Ženatý cisár sa však o jeho dohadzovaní nezmienil.
M.D. Priselkov veril, že princezná bola nielen pokrstená, ale pokúsil sa dosiahnuť aj založenie autokefálnej cirkevnej organizácie v Rusku. S.M. Solovyov veril, že Olga bola pokrstená v Konštantínopole v roku 957, ale jej snahy vštepiť boli neúspešné pre odpor jej syna.
E.E. Golubinsky sa držal iného konceptu. Veril, že „varjagská“ Olga bola „vnútorná kresťanka“ a bola tajne pokrstená v Kyjeve okolo roku 952-957. Historik pripísal cestu princeznej do Konštantínopolu v čase, keď Olga už rezignovala na svoje mocenské právomoci a preniesla ich na Svyatoslava.
V.A. Parkhomenko veril, že princezná bola pokrstená až v rokoch 960-961 za cisára Romana II. (vládol v rokoch 959-963) po niekoľkých cestách do Cargradu, keď sa neúspešne pokúšala dosiahnuť špeciálne privilégiá pre ruskú cirkev. Verziu, že Oľga bola pokrstená za cisára Romana II., podporil aj A.G. Kuzmin, ktorý však uviedol iný dátum: 959. „The Power Book of the Royal Genealogy“, zostavená v 17. storočí, ešte viac zamotáva dej: Olga prijíma krst od Johna Tzimiskesa, a to sú už 70. roky. Kniha moci navyše doslova reprodukuje príbeh o dvorení cisára, a to aj napriek tomu, že ruská princezná zomrela presne v roku nástupu Tzimiscesa (969) vo veku 75 alebo 88 rokov.
Pôvodný koncept navrhol O.M. Rapov. Po prečítaní dátumov Igorových ťažení proti Rimanom a jeho smrti, ako aj posunutí dátumu narodenia Svjatoslava, historik dospel k záveru, že Oľga bola pokrstená už v roku 944 za cisára Romana I. Lacapina. Práve v tom čase slobodného Lakapina princezná „prehodila“. Oľga zrejme potrebovala byzantskú vojenskú podporu, aby si udržala moc, chytenú od svojho dospelého syna (O.M. Rapov veril, že Svyatoslav sa narodil v 20. rokoch 20. storočia). Okrem toho jej krst umožnil vyhnúť sa tragickému osudu po smrti Igora: v pohanstve bolo zvykom pochovať svojho manžela a jeho násilne zavraždenú manželku.
Názory bádateľov sa rozchádzali aj v tom, ako veľmi sa Oľga zhromažďovala a ako dokázala šíriť kresťanstvo. Metropolita Macarius (Bulgakov) a B.A. Rybakov v rôznych časoch verili, že Oľga sa snaží urobiť z kresťanstva štátne náboženstvo ničením pohanských priestupkov. Princezná však zlyhala: kvôli odporu Svyatoslava, ktorý nechcel stratiť podporu vo svojom oddiele, alebo kvôli naliehavej túžbe Byzancie urobiť z krajín, ktoré pokrstila, svojich vazalov. Existuje však verzia (V.V. Mavrodin), že krst bol súkromným, a nie národným záväzkom princeznej, ktorá vyhladila pohanské chrámy a postavila chrámy výlučne vo svojom majetku (Kostol Najsvätejšej Trojice v Pskove, Kostol sv. Sofie v Kyjeve, Kostol Panny Márie pri obci Budutina). Je zaujímavé, že napriek prijatiu kresťanstva od východného patriarchu sa Oľga nevyhýbala komunikácii so západnou (rímskou) cirkvou. V roku 959 vyslala veľvyslancov k cisárovi Otovi I. a v rokoch 961-962. Na Rus prišli nemeckí kazatelia na čele s biskupom Adalbertom. Ich misia sa však skončila úplným neúspechom a vyhnanstvom. Oľga sa zrejme s ich pomocou snažila dosiahnuť vytvorenie samostatnej cirkevnej organizácie, nadviazať vzťahy so Svätou ríšou rímskou, prípadne osvojiť si črty cirkevnej správy Otta I. (rozdelenie štátnej pôdy cirkvi za vyberanie nájomného , podlieha krstu miestneho obyvateľstva). Príchod Svyatoslava k moci začiatkom šesťdesiatych rokov. prekazil tieto plány.
Posledný krst Rusa za Vladimíra
Po uchopení moci v Kyjeve v roku 978 (podľa „Spomienky a chvály Vladimíra“ Jacoba Mnicha) alebo v roku 980 (PVL) Vladimir okamžite vykonal takzvanú „pohanskú reformu“ a postavil chrám pred kniežacím dvorom. s idolmi Perun, Simargl, Mokosh, Stribog, Khors, Dazhboga. Keď princ sústredil pod svoju vládu rozsiahle multikmeňové územia starovekej Rusi, potreboval ich užšiu konsolidáciu, na čo nainštaloval sochy ich kmeňových božstiev v hlavnej kyjevskej svätyni. Okrem toho to bol pokus o modernizáciu starovekého pohanského náboženstva, o zjednotenie pestrých presvedčení. V prvých rokoch Vladimírovej vlády začalo v kresťanstve opäť dominovať pohanstvo. Ale aby sa Rusko posunulo na novú úroveň medzinárodných vzťahov a obchodu, potrebovalo prijať jedno zo svetových náboženstiev. A.V. Kartashev veľmi emotívne opísal súčasnú situáciu:
"Zdalo sa, že slabo kultivované, polofínske, novgorodské predmestia Ruska nábožensky porazili hlavné mesto Kyjev, ktoré upadlo do hriechu. Ukázalo sa však, že toto umelé víťazstvo zaostalých provinciálov je bezmocné zmeniť kurz moci v dejinách." A dejiny celej Európy, západnej aj východnej, predpisovali: je to najvyššie zjavené náboženstvo."
V rokoch 986 a 987 obsahovať dôkazy z Príbehu minulých rokov o Vladimírovom výbere viery. Najprv princovi vysvetlili svoju vieru vyslanci Bulharov (moslimov), Chazarov (Židov), Rimanov a pravoslávnych, ďalší rok 10 princových manželov navštívilo Nemcov, Bulharov a Grékov. Vladimírovi sa nepáčil moslimský zákaz používania vína a bravčového mäsa, nepáčilo sa mu, že Židia boli roztrúsení po celom svete bez vlastného štátu. Prijatím kresťanstva sa však mohla stať Rus závislou buď na Nemeckej ríši (ktorá v tom čase vlastne kontrolovala všetky aktivity pápežov), alebo na Byzancii. Preto, aby získal autonómnu cirkevnú organizáciu, musel Vladimír nasledovať „bulharskú cestu“: uzavrieť manželstvo s cisármi (v roku 913 po obliehaní Konštantínopolu získal princ Simeon I. od Regentskej rady uznanie za kráľa, a bulharská cirkev – nezávislá od gréckej, v roku 927 sa cár Peter oženil s vnučkou cisára Romana I. Lekapina a bulharská cirkev sa stala prvým patriarchátom mimo pentarchiu).
Príbeh o krste Rusa v PVL výskumníci zvyčajne nazývajú „legendou Korsun“. Podobne ako správy o Vladimírovej voľbe viery, množstvo bádateľov považuje „legendu Korsun“ za fikciu (E.E. Golubinsky, A.A. Šachmatov, M.D. Priselkov). V análoch sa kampaň proti Chersonesus datuje do roku 988 (6496). Okolnosti Vladimírovho prijatia viery sú opísané takto:
„A keď ubehol rok, v roku 6496 (988) odišiel Vladimír s armádou do Korsunu, gréckeho mesta, a Korsunčania sa v meste zavreli. A Vladimír stál na druhej strane mesta pri móle, vo vzdialenosti šípu od mesta a tvrdo bojoval z mesta. Vladimír obliehal mesto. Ľudia v meste začali byť unavení a Vladimír povedal obyvateľom mesta: „Ak sa nevzdáte, budem tri roky nečinný. Nepočúvali ho, ale Vladimír, ktorý pripravil svoju armádu, nariadil vysypať nábrežie k mestským hradbám. A keď sypali, oni, Korsunčania, vykopali mestský múr, ukradli nasypanú zem, odniesli ju do svojho mesta a nasypali doprostred mesta. Bojovníci kropili ešte viac a Vladimír vstal. A potom istý korsunský manžel, menom Anastas, vystrelil šíp a napísal naň: „Vykopajte a prejdite cez vodu, ide to potrubím zo studní, ktoré sú za vami z východu. Keď o tom Vladimír počul, pozrel sa na oblohu a povedal: „Ak sa to stane, ja sám budem pokrstený! A hneď prikázal prekopať potrubia a prebrať vodu. Ľudia boli vyčerpaní smädom a vzdali sa."
Ďalej sa hovorí o dvorení Vladimíra so sestrou cisárov Konštantína VIII. a Bazila II., ktorý dal kniežaťu podmienku vzdať sa pohanstva, o jeho náhlej slepote, uzdravenej krstom v kostole sv. Bazalka v Chersonéze.
Katedrála na mieste navrhovanej
„Pri plánovaní ťaženia proti gréckemu mestu Korsun sa knieža Vladimír modlil k Bohu takto: „Pane Bože, Pane všetkých, žiadam ťa o jednu vec: daj mi mesto, aby som si vzal a viedol kresťanov a kňazov do celku. zem a nech učia ľudí kresťanský zákon.“ A Boh vypočul jeho modlitbu a vzal mesto Korsun, kostolné nádoby, ikony a relikvie hieromučeníka Klementa a iných svätých.
A v tých časoch boli v Konštantínopole dvaja králi: Konštantín a Vasilij. A Vladimír poslal k nim, žiadajúc od nich svoju sestru za manželku – aby sa ešte viac posilnil v kresťanskom zákone. A dali mu svoju sestru a poslali mu mnoho darov a dali mu relikvie svätých.
Okrem Vladimírovho ťaženia proti Korsunu súvisela s krstom Rusu aj vojenská pomoc ruskej armády Grékom proti rebelovi Vardovi Fokimu, ktorý ohrozoval Konštantínopol. Informoval o tom aj známy arabský historik Yahya z Antiochie:
A jeho práca sa stala nebezpečnou. A cár Vasilij mal oňho obavy pre silu jeho vojsk (samozrejme vojská rebela V. Fokiho) a jeho (Fokas) víťazstvo nad ním (t. j. Basil). A jeho bohatstvo (t. j. c. Vasilij) sa vyčerpalo a podnietilo ho to, aby poslal ku kráľovi Rusov – a oni sú jeho nepriatelia – aby ich (Rusov) požiadali, aby mu pomohli (byzantský basileus) v jeho súčasnom postavení.
A uzavreli medzi sebou dohodu o majetku: a cár Rusov sa oženil so sestrou cára Vasilija, po tom, čo mu (t. j. c. Vasilij) dal (Vladimírovi) podmienku, aby on a všetci ľudia jeho krajín boli pokrstení a oni - skvelí ľudia. A potom Rusi nepočítali so žiadnym zákonom a neuznávali žiadnu vieru.
A cár Vasilij následne poslal k nemu (Vladimírovi) metropolitov a biskupov. A pokrstili kráľa a všetkých, ktorých objali jeho krajiny. A poslal k nemu svoju sestru (Vladimír). A v krajine Rusov postavila veľa kostolov.
Rusi sa zúčastnili bitiek pri Chrysopolise (988) a Avidose (989), ale cisári dohodu porušili a svoju sestru na Rus neposlali. V dôsledku toho bol Vladimir nútený použiť silu a obliehať Chersonese. Prológ Život kniežaťa Vladimíra zvláštneho zloženia odkazuje na deväťmesačné obliehanie Korsunu, ktoré bolo dokončené len vďaka zrade varjažského Zhodoberna (Zhdbern), ktorý poslal šíp do ruského tábora so správou o tajomstve podzemná chodba, ktorá musela byť zablokovaná. Po dobytí mesta poslal princ Varangiana do Konštantínopolu s kategorickou požiadavkou, aby poslal cisársku sestru, čo boli Gréci nútení splniť.
Podľa O. M. Rapova sa udalosti vyvíjali takto: v roku 988 Vladimír uzavrel dohodu o poskytnutí vojenskej pomoci Grékom pod podmienkou krstu Rusa a jeho sobáša s princeznou Annou. V rokoch 988 a 989 Ruské jednotky sa zúčastnili bojov s povstalcami, ale Vasilij II (Bulhar) sa neponáhľal splniť svoj sľub. Potom v auguste 989 Vladimir obliehal Chersonese a v apríli 990 ho dobyl. Grékom nezostávalo nič iné, len poslať na Rus kňazov a princeznú. 1. septembra 990 boli Kyjevčania pokrstení v Dnepri (alebo Počaine), najv. Detailný popisčo dáva Príbeh minulých rokov:
„Po tomto všetkom vzal Vladimír kráľovnú a Anastasa a kňazov z Korsunu s relikviami svätého Klimenta a jeho učeníčka Thebe vzali na požehnanie obe kostolné nádoby a ikony. Postavil tiež kostol v Korsune na hore, ktorá bola postavená uprostred mesta, pričom ukradol zem z násypu: ten kostol stojí dodnes. Pri odchode zachytil aj dve medené modly a štyri medené kone, ktoré aj teraz stoja za kostolom Presvätej Bohorodičky a o ktorých si neznalci myslia, že sú mramorové. Korsun dal Grékom ako žilu pre kráľovnú a on sa vrátil do Kyjeva. A keď prišiel, prikázal modly zvrhnúť – niektoré sekať a iné spáliť. Peruna tiež nariadil priviazať koňa za chvost a odtiahnuť ho z hory po Borichevskom vozvoze k potoku a určil 12 mužov, aby ho bili palicami. Nebolo to urobené preto, že by strom niečo cítil, ale kvôli znesväteniu démona, ktorý oklamal ľudí na tomto obrázku, aby prijal odplatu od ľudí. "Veľký si, Pane, a obdivuhodné sú tvoje diela!" Včera ho ešte ľudia ctili, no dnes ho budeme karhať. Keď Perúna ťahali po potoku k Dnepru, neveriaci ho oplakávali, keďže ešte neprijali svätý krst. A keď ho odvliekli, hodili ho do Dnepra. A Vladimír mu pridelil ľudí a povedal im: „Ak sa niekde prilepí na breh, odstrčte ho. A keď prejde rýchlik, tak ho jednoducho opustite.“ Urobili to, čo im bolo prikázané. A keď pustili Perúna dnu a on prešiel perejami, vietor ho odhodil na plytčinu, a preto sa toto miesto nazývalo Perúnskou plytčinou, ako sa tomu dodnes hovorí. Potom Vladimír poslal po meste, aby povedal: "Ak niekto zajtra nepríde k rieke - či to bude bohatý, alebo chudobný, alebo žobrák, alebo otrok, bude mojím nepriateľom." Keď to ľudia počuli, išli s radosťou, radovali sa a hovorili: „Keby nebolo tohto dobra, náš princ a bojari by to neprijali.“ Hneď na druhý deň vyšiel Vladimír s cárskymi a korsunskými kňazmi k Dnepru a tam sa zišlo nespočetné množstvo ľudí. Vošli do vody a stáli tam, niektorí po krk, iní po hruď, zatiaľ čo mláďatá pri brehu boli po hruď, niektorí držali bábätká a už dospelí sa túlali, kňazi sa v stoji modlili.
Keď skoncoval s pohanstvom v Kyjeve, Vladimír sa postaral o pokresťančenie iných oblastí staroruského štátu. Najznámejším vďaka novinám z Joachimskej kroniky, ktorú cituje V.N. Tatiščev, je krst Veľkého Novgorodu. „Pokrstite putyatu mečom a Dobrynyu ohňom,“ hovorí zodpovedajúci príbeh. V skutočnosti to znamenalo, že také dôležité politické a ekonomické centrum ako Novgorod sa snažilo vzdorovať krstu, takže guvernéri Vladimíra Putjatu a Dobrynye museli použiť silu. Oddelenie, ktoré prišlo z Kyjeva, sa usadilo na pravej strane, na Torgovaya strane Novgorodu, a snažilo sa pokrstiť obyvateľov mesta. Najprv sa však nedalo prejsť na ľavý breh, keďže bol most cez rieku. Veľkí pohania zmietli. Putyatovi sa s časťou armády podarilo prejsť na ľavý breh, kde si ho najskôr pomýlili s vlastným, no podvod sa čoskoro odhalil, guvernér bol v „meste“ obkľúčený rebelmi, začali sa kruté jatky a len prefíkanosť Dobrynyi, ktorá podpálila Ljudinov koniec a tým odvrátila pozornosť pohanských bojovníkov, ktorí zachránili deň. Počas povstania novgorodských pohanov bol kresťanský Nerevský koniec spustošený a vypálený. Krst obyvateľov Novgorodu sa s najväčšou pravdepodobnosťou uskutočnil viac ako jeden deň a pozostatky pohanstva sa držali až do konca 11. - začiatku 12. storočia.
Proces christianizácie brzdila odľahlosť regiónov Severozápadnej a Severovýchod Rus z Kyjeva a nedostatok duchovenstva. Vladimír sa pokúsil aktívne vyriešiť tieto naliehavé problémy: a tak princ osobne viedol kampaň v Rostovskej krajine v roku 990, možno dokonca založil Vladimíra Zalessského (ak to Vladimír Monomakh neurobil o mnoho rokov neskôr) a medzitým v Kyjeve „vzdelávanie kníh „bol vytvorený pre deti“ najlepší ľudia“, z ktorého malo následne vzísť nové duchovenstvo.
Napriek húževnatému odporu pohanstva, ktoré zostalo na niektorých miestach silné až do konca 11.-12. (potvrdením toho je povstanie vedené mágmi v suzdalskej krajine v roku 1024 alebo krvavá bitka kniežaťa Konstantina Svjatoslaviča, ktorý sa na prelome 11.-12. storočia rozhodol pevne založiť kresťanstvo v Murome s jeho obyvateľmi), Pravoslávie bolo pevne založené na ruských krajinách. Za Vladimíra vystupujú prví nám známi kyjevskí arcibiskupi (Michael, Leont, Ján podľa Nikonovej kroniky) a už za jeho syna Jaroslava nachádzame zmienku o kyjevskom metropolitovi Theopemtovi.
Možno najlepší odhad misijné dielo sv. Knieža rovný apoštolom Vladimíra možno považovať za slová z „Pamäť a chvála Vladimírovi“ od Jacoba Mnicha:
"Pokrstil celú ruskú zem od konca do konca - a odmietol nesvätý blud a pohanských bohov, alebo skôr démoni, Perun a Khors a mnohí iní pošliapali a rozdrvili modly. A postavili kamenný kostol v mene Svätá Matka Božia, útočisko a spásu pre verné duše a dal jej desiatok, aby sa postarala o kňazov, siroty, vdovy a chudobných. A potom vyzdobil celú ruskú zem a mestá svätými kostolmi. A odmietol všetku diabolskú lesť a prišiel z temnoty diabla na svet so svojimi deťmi, prišiel k Bohu, prijal krst a vytiahol celú ruskú zem z úst diabla a priviedol k Bohu, a k pravému svetlu. Veď Pán povedal ústami proroka: „Ten, kto odvracia bezbožných od bezbožnosti, ty si ako moje ústa. A knieža Vladimír bol ako ústa Božie a viedol ľudí od klamstva diabla k Bohu. Ó, koľko radosti a radosti bolo na zemi! Anjeli sa radovali a archanjeli a duše svätých ožili. Sám Pán povedal: „Aká radosť je v nebi, ak čo i len jeden hriešnik činí pokánie. Nespočetné množstvo duší privedených k Bohu svätým krstom po celej ruskej zemi;
Stephanie Sitnerová
Krst Rusov, zavedenie kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátne náboženstvo(koniec 10. storočia) a jeho rozšírenie (11.-12. storočie) v starovekej Rusi. Prvý kresťan medzi Kyjevské kniežatá bola princezná Oľga. Prijatie kresťanstva v Rusku ... ruskej histórii
Moderná encyklopédia
krst Rusov- Krst Ruska, zavedenie kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátneho náboženstva. Začal Vladimírom I. Svyatoslavičom (988 989), ktorý bol pokrstený spolu so svojou rodinou a oddielom, a potom začal krst Kyjevčanov, Novgorodčanov a ďalších. ... ... Ilustrovaný encyklopedický slovník
Úvod do starovekej Rusi na konci 10. storočia kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátneho náboženstva. Rozklad primitívneho systému a formovanie staroruského štátu sa stali prípravnými podmienkami na zmenu pohanského náboženstva ... ... Politická veda. Slovník.
Zavedenie kresťanstva v gréckej ortodoxnej forme ako štátneho náboženstva. Založil Vladimir Svyatoslavich v roku 988 89. Prispel k rozvoju kultúry, vytváraniu pamiatok písania, umenia, architektúry. Oslavovalo sa 1000. výročie krstu Ruska... Veľký encyklopedický slovník
Freska „Krst svätého kniežaťa Vladimíra“. V. M. Vasnetsov Katedrála svätého Vladimíra(Kyjev) (koniec 80. rokov 19. storočia) Krst Ruska, zavedenie kresťanstva ako štátneho náboženstva v Kyjevskej Rusi, uskutočnené koncom 10. storočia kniežaťom Vladimírom Svyatoslavičom... ... Wikipedia
Krst Rusov- Tradičný názov pre zavedenie kresťanstva v Rusku * do gréckej ortodoxnej (pozri pravoslávie *) ako oficiálneho štátneho náboženstva. Prvý v Rusku, s cieľom posilniť obchodné a politické väzby s Byzanciou, prijal kresťanstvo ... ... Lingvistický slovník
Úvod do starovekej Rusi na konci 10. storočia. Kresťanstvo ako štátne náboženstvo. Založil princ Vladimir Svyatoslavich (988 89). Prispel k posilneniu starého ruského štátu, prispel k rozvoju kultúry, vytvoreniu pamiatok ... ... encyklopedický slovník
Prijatie Dr. Rusko v kon. 10. stor. Kresťanstvo ako štát náboženstvo. Niektorí bádatelia (V. A. Parkhomenko, B. A. Rybakov) spájajú krst Rusa s kyjevským kniežaťom. Askold (deviate storočie). Rozklad primitívneho komunálneho systému, vznik sociálneho ... ... Sovietska historická encyklopédia
krst Rusov- udalosti spojené s rozpoznaním kon. 10. stor. DR. ruský štát. (Kyjevská Rus) Kriste. náboženstvá ako oficiálne. a dominantný. Prvky kresťanstva prenikli na východ. Slovania. spoločnosti od 3. a 4. storočia. Všetci R. 9. stor. Kresťanstvo už bolo... Staroveký svet. encyklopedický slovník
knihy
- Krst Ruska, Gleb Nosovsky. Nová kniha A. T. Fomenko a G. V. Nosovsky pozostáva výlučne z materiálu publikovaného po prvýkrát a je venovaný rekonštrukcii éry druhej polovice XIV. V ruskej histórii táto éra ... eBook
- Krst Ruska a svätého Vladimíra, Alekseev S.V. Po stáročia si ruský ľud pamätal kyjevského kniežaťa Vladimíra Svyatoslaviča. Spomenul si na 171; láskavých 187;, spomenul si na 171; Červené slnko 187;, spieval štedrosť sviatkov a lesk hrdinského dvora. nie…
1) tzv. prvý (Photi alebo Askold) krst v 60. rokoch 8. storočia, ktorý sa zvyčajne spája s menami kyjevských kniežat Askolda a Dira; to co-pro-in-f-yes-elk vytvára-yes-ni-em v Rus-si epi-sko-pii (alebo ar-hi-epi-sko-pii), v next-st-vii- gib -krky;
2) osobný krst kyjevskej princeznej Oľgy v Konštantínopole v roku 946 alebo 957;
3) krst Rusa Vladimírom;
4) aktívna cirkevná výstavba a opatrenia na organizáciu cirkvi, rozšírenie eparchie -al-noy a pri-khod-sky structure-tour, pre-pri-ni-mav-shie-sya v Kyjevskej knihe. Yaro-glory-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mu-drome a s jeho pre-em-no-kah.
Pozadie a dôvody
Podľa kombinácie údajov z historických prameňov sa Rusov krst javí ako cieľ-le-na-pravo-len-ny výber kníh. Vla-di-mira, podmienené jeho osobnými náboženskými hľadaniami a komplexom vnútornej a vonkajšej -brady (neuspokojivé-le-dva-ryon-nost jazyk-che-ski-mi cul-ta-mi v ka-che- st-ve on-tsio-nal-no-kon-so-li-di- ruyu-sche-th fact-ra, nie-o-ho-di-mostu vstupu-p-le-tion starej ruštiny štátu do počtu svetových mocností a pod.).
Podľa starodávnej ruskej tradície Vladimír a jeho čata koncom 80. rokov. sa rozhodli zmeniť svoju vieru po dlhej diskusii a rokovaniach s krajinami patriacimi k rôznym vierovyznaniam. V let-to-pi-si sa zachovala legenda o „is-py-ta-nii viery“ knihy. Vla-di-mi-rum. Hovorí-ve-st-vu-et o in-salt-st-wah v Ki-ev z povolžského Bulhar-ria, z latinského Za-pa-da, z iu-dai-zi-ro- van- nyh ha-zarov a z By-zan-tia, ktorí zabili kniežatá, aby prijali ich vieru. Vla-di-world od-prav-vil vlastný-st-ven-nye-salt-st-va „v bol-ga-ry“, „v it-tsy“, „v gréčtine“, bez ohľadu na to, „zažiť ich službu. " Po návrate veľvyslanectiev, on os-ta-no-vil svoju voľbu na christi-an-st-ve z byzantských ob-rya-áno, v-raziv-she-th v-slovách krásy-tak- ten boh služby.
Rozhodnutie prijať kresťanstvo v jeho východnej, pravoslávnej verzii z Konštantínopolu súviselo nielen s tým, ale aj s túžbou zachovať dôležité väzby nadviazané s Byzanciou v predchádzajúcich rokoch. Nemenej dôležitá bola prestíž Byzantskej ríše, ktorá bola v tom čase za zenitom moci.
Krst Vladimíra a čaty
Vo vzťahu k okolnostiam a času krstu knihy. Vla-di-mi-ra v starých ruských prameňoch neexistuje jediný-st-va. Podľa „Kor-sun-sky le-gen-de“ - pre-da-nyu, niekto z prelomu XI-XII storočí. prešiel do staroruského leta-pi-sa-nie, a potom do Života sv. Vla-di-mira, princ bol pokrstený v meste Kor-sun, centre byzantských autorít na Kryme, v hmotnosti 988 g (jednotlivým fak-ti-che-ski užívaním Kor-su-ni pro -isosh-lo, ve-ro-yat-her všetko, v roku 989); na tom istom mieste bola bra-ko-so-che-ta-nie Vla-di-mi-ra so se-st-rojom byzantského im-pe-ra-to-prikopu Va-si-liya II Bol. -ga-ro-stíhačky a Kon-stan-ti-on VIII An-noy. Su-shche-st-vu-et a iná tradícia, for-fic-si-ro-van-naya tiež už v 11. storočí, niekto-raj s-uro-chi-va- je krst Vla-di. -mir-ra do Kyjeva a v čase dva roky pred zajatím Kor-su-ni.
Krst ruských miest a založenie cirkevnej organizácie v Rusku
Na krst princa a jeho priateľov po-pred-wa-lo or-ga-ni-zo-van-noe štátna moc mas-so-voe -tion obyvateľov najväčších miest, pre-zh-de z r. celý Kyjev a Nov-go-ro-áno. Prvé roky po krste (najneskôr v roku 997) existuje učňovská škola v staroruskom štáte mi-tro-po-lyi s centrom v Kyjeve, pod-čchi-jon-noy Kon-stan-ti-no -pol-sko-mu pat-ri-ar-ha-tu. Jednorazoví muži-ale s mit-ro-po-li-her to bolo-lo uch-re-zh-de-ale nie menej ako tri diecézy: v New-go-ro-de, v Bel- go-ro-de Ki-ev-sky, rovnako ako ve-ro-yat-ale, v Po-lots-ke a / alebo Cher-no-go-ve. Per-you-mi epi-sko-pa-mi by boli Gréci. V spojení s kostolom tra-di-qi-she (pre-kre-beer-she nie skôr ako v 16. storočí) prvý mi-tro-po- Li-tom Ki-ev-skim pri-nya považujú sv. Mi-hai-la, one-on-ko, byzantské pramene dávajú základ pre-la-gat, že prvé mi-tro-po- či to bol Feo-fi-lakt, re-re-ve-den- ny do Ruska zo Se-va-sty-sky mi-tro-po-lea (se-ve-ro-východný prúd Malej Ázie ).
Od 90. rokov 20. storočia v Rus-si, raz-v-ra-chi-va-et-sya de-re-vyannoe chrám-stavať-tel-st-vo. Podľa „In-chvála-le-prince Vla-di-mi-ru“ (1040), on-pi-san-noy budúci metropolita Ila-rio-nom, s Vla-di-mi-re vznikol-nick-či a prvé mo-on-sta-ri. V rokoch 995-996. v Kyjeve by bolo-la os-vya-sche-na prvom kamennom-man-naya De-sya-tin-naya kostole, ve-ro-yat-ale slúžiace kniežaťu dvor-tso-vym so-bo-rum . S os-vya-shche-ni-em tejto cirkvi, starodávne ruské zdroje prepojenia-zy-va-yut opatrení štátnej moci podľa ma-te-ri-al-no-mu poskytujú ne-che-ny. kostol-kov-noy or-ga-ni-za-tion: na jej studni-zh-dy by-la od-čísla-lyat-sya de-sya-tej časti z co-in -kup-nyh princ-skih- do-ho-dov - de-sya-ti-na, niekto-raj spolu-bi-ra-lased v chráme De-sya-tin-nom. Ďalším krokom krstu Ruska v regióne-to-but-da-tel-noy-las-ti sa stalo-lo-de-le-nie podľa byzantského vzoru kniežaťa a cirkvi (mi-tro- in-lich-her, episcop-sky) jurisdikcia, nejaká stará ruská. Tra-di-tion je tiež od-ale-sedieť do doby práv-le-niya. Vla-di-mi-ra Holy-sla-vi-cha. Vo sfére cirkvi-no-ne-choď-pravej-va-oko-na-manželstvo-ale-se-me-nye z-no-še-niya, pre-stu-p-le-niya proti morálke sv. -ven-no-sti, súd s kli-ri-ka-mi a členmi ich rodín atď. kniežacie fúzy X-XII storočia. Najdôležitejšou vecou pre-áno-koho sa stalo zabezpečenie spolurodých a farských kostolov ruskými kňazmi-shchen-but-service-te-la-mi (pre niečo deti vedia na-silný-st-ven-ale od- bi-ra-li „na vyučovanie kníh“), ako aj bo-go-service-us-mi books-ha-mi.
Kresťanstvo v XI-XII storočí.
Základy práv christia-ni-za-tion go-su-dar-st-va a generála-st-va, označujúce-chiv-shie-sya in ho -de krst Rusov, bude to pokračovať v XI-XII storočia. Štruktúra eparchie-al-naya sa stala zlomkovitou, počet diecéz vzrástol na dvanásť. Ťažko môžeme posúdiť vývoj tohto obdobia v tomto období farského systému kvôli údajom; ve-ro-yat-ale, to nasleduje-to-va-lo na čas-vi-ti-em štátnej-správnej. štruktúr, pretože farský chrám sa zvyčajne nachádza v administratívnom centre (podľa stavu). So-ver-shen-st-in-va-moose church-kov-but-state vzai-mo-dey-st-vie v oblasti su-da. Zvýšenie-ra-tav-shie-potreba-sti v bohoslužobných knihách poskytovaných-ne-chi-wa-li-creak-to-riya-mi, akcia-in-vav-shi-mi vo veľkých kláštoroch a , ve-ro-yat-no, pri biskupských katedrálach. To všetko malo stopu st-vi-em a aktívnejšie christ-stia-ni-za-tion vidieckeho on-se-le-tion. Posledné informácie o jazyku-stu-p-le-ni-yah vo veľkých mestách (Nov-go-rod, Ros-tov, Jaroslavľ) od-but-syat-Xia do 70. rokov 19. storočia. Od tejto doby sa jazyk-che-st-in ako sociálny faktor už nesleduje.
Význam krstu Ruska
Prijatie kresťanstva malo významné politické dôsledky. Prispel k posilneniu medzinárodnej prestíže Rusi, ďalšiemu upevneniu a rozšíreniu už tradičných väzieb s Byzanciou, rozšíreniu kontaktov s južným slovanským svetom a západnými krajinami.
Dôležitý bol aj krst Rusov sociálny život staroveká ruská spoločnosť. Najdôležitejší postulát kresťanstva vychádzal z princípu božskej podstaty najvyššej moci. Postulát pravoslávia o „symfónii autorít“ zmenil cirkev na silnú mocenskú podporu, ktorá umožnila duchovné zjednotenie celého štátu a posvätenie celého systému. vzťahy s verejnosťou. Prijatie kresťanstva prispelo k rýchlemu posilneniu štátnych inštitúcií.
Krst Ruska viedol k národnej konsolidácii a rozvoju kultúry. Prispelo k rozvoju architektúry a maliarstva v jeho stredovekých podobách, k prenikaniu byzantskej kultúry ako dedičky antickej tradície. Šírenie cyrilského písma a knižnej tradície bolo obzvlášť dôležité: práve po krste Rusa vznikli prvé pamiatky staro ruskej písomnej kultúry.
Literatúra
Priselkov M.D. Eseje o cirkevných a politických dejinách Kyjevskej Rusi v 10.-12. SPb., 1913.
Rapov O.M. Ruská cirkev v 9. – prvej tretine 12. storočia. Prijatie kresťanstva. M., 1988.
Froyanov I.Ya. Staroveká Rus 9.-13. storočia. Populárne hnutia. Kniežacia a veche moc. M., 2012.
Scha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-vo a kostol starovekej Rusi X-XIII storočia. M., 1989.
Rus bol viackrát pokrstený. Tak hovoria uniati, tak hovoria mnohí historici. Sporný je nielen tradičný dátum krstu Ruska, ale aj kontinuita Ruskej pravoslávnej cirkvi z Byzantského patriarchátu.
O čom kroniky mlčia
Dnes už nie je predmetom diskusie téza, že náš štát bol pokrstený koncom 10. storočia. Nadobudla hodnotu nepopierateľnej dogmy, napriek tomu, že má isté chyby. Napríklad aj autoritatívni predstavitelia pravoslávnej cirkvi majú tendenciu myslieť si, že dátum krstu - 988 - je s najväčšou pravdepodobnosťou približný.
V sovietskej historiografii získal popularitu názor, podľa ktorého za sv. Vladimíra nebola pokrstená celá Rus, ale iba triedna elita. Štát bol však naďalej prevažne pohanský.
Je to zvláštne. V zahraničných zdrojoch X-XI storočí vedci stále nenašli dôkazy o krste Rusa v roku 988. Napríklad stredoveký historik Fjodor Fortinskij v roku 1888 – v predvečer 900. výročia Vladimírovho krstu – vykonal rozsiahlu prácu, hľadajúc čo i len najmenšie náznaky takejto významnej udalosti v európskych prameňoch.
Vedec analyzoval poľské, české, maďarské, nemecké a talianske kroniky. Výsledok ho zarazil: v žiadnom z textov nebola žiadna informácia o prijatí kresťanstva Ruskom na konci 10. storočia. Jedinou výnimkou bolo posolstvo nemeckého kanonika Thietmara z Merseburu o osobnom krste veľkovojvodu Vladimíra v súvislosti s blížiacim sa sobášom.
„Ešte zvláštnejšie je mlčanie pravoslávnych zdrojov, predovšetkým byzantských a bulharských. Ideologický a politický moment sa v tomto prípade javí ako najdôležitejší,“ píše historik Michail Braichevsky. Vo významných písomných prameňoch Byzancie totiž nájdeme informácie o páde Chersonesusu, o dohode medzi Vladimírom Svjatoslavičom a cisárom Vasilijom II., o sobáši kyjevského kniežaťa s princeznou Annou, o účasti ruského expedičného zboru v bratovražednom boji o trón v Konštantínopole, ale o krste nie je ani slovo.
Ako vysvetliť absenciu správ v zahraničných kronikách o krste Rusa za Vladimíra? Možno preto, že kresťanstvo prišlo na Rus v inom čase alebo náš štát bol viackrát pokrstený?
polemiky
Na konci 16. storočia sa časť hierarchov Západoruskej metropoly rozhodla posilniť svoje pozície väzbami s Rímom, čo viedlo v roku 1596 k skríženiu západnej a východnej vetvy kresťanstva – uniatizmu. Udalosť vyvolala konflikt medzi západnou ruskou spoločnosťou a vyvolala potrebu prehodnotiť nielen dogmatické rozdiely medzi pravoslávím a katolicizmom, ale aj celú históriu vzťahu medzi oboma cirkvami.
Jednou z hlavných tém, o ktorých polemici diskutovali, bol vznik kresťanstva v staroruskom štáte. Ako významnú udalosť v ruských dejinách zásadne ovplyvnila charakter národnej a náboženskej identity. Medzi mnohými otázkami boli tieto: zdroj krstu (Konštantínopol alebo Rím); história samotného krstu (kým a kedy?); či bol krst vykonaný počas schizmy alebo jednoty západnej a východnej cirkvi; za akého patriarchu a pápeža sa konala?
V jednom z hlavných zdrojov ideí ruského uniatizmu – v spisoch teológa Commonwealthu Petra Skargu – sa uvádzalo, že Rus prijal krst od patriarchu, poslušného Rímu, a to sa stalo v 9. storočí, tj. , dávno pred krstom Vladimíra, keď bola Cirkev jednotná. Inými slovami, Skarga poukázal na to, že Rusom pokrstený Rím a podriadenosť Ruskej pravoslávnej cirkvi Rímskej metropolii podľa jeho názoru dokumentuje podpis Izidora, metropolitu celej Rusi, pod Florentskú úniu. v roku 1439.
krst
Ďalší uniát - arcibiskup Smolenska Lev Krevza - vyjadril myšlienku trojstranného krstu Ruska. Prvý sa podľa jeho názoru stal v 9. storočí za byzantského patriarchu Ignáca, druhý - v tom istom storočí počas misijných aktivít Cyrila a Metoda a tretí - všeobecne akceptovaný - za Vladimíra.
Koncept dvojitého krstu Ruska navrhol duchovný spisovateľ arcibiskup Polotska Melety Smotrytsky. Jeden (krevzom spomínaný) krst sa uskutočnil v roku 872 za patriarchu Ignáca, údajne poslušného pápeža Mikuláša I., a spájal sa len s Haličskou Rusou. Prijatie kresťanstva Kyjevskou Rusou pod vedením Vladimíra Smotryckého sa nepripisuje roku 988, ale roku 980. Zároveň tvrdil, že patriarcha Nikolaj Krisoverg, ktorý požehnal krst Ruska, bol v spojenectve s Rímom.
V „Palinódii“ od Archimandritu Kyjevsko-pečerskej lávry Zacharija Kopystenského išlo len o jeden krst, ktorému však predchádzali tri „uistenia“. Prvá - "uistenie ruží" - Kopystenskij sa spája s tradičnou legendou o ceste apoštola Ondreja po ruských krajinách.
Ale zašiel najďalej Pravoslávny biskup Sylvester Kossov, ktorý v tridsiatych rokoch 17. storočia predložil hypotézu o päťnásobnom krste Ruska: prvá - od apoštola Ondreja, druhá - v roku 883 za patriarchu Fotia z Cyrila a Metoda, tretia - poslanie biskupa, ktorý vykonal zázrak s evanjeliom v roku 886 (aj za Fotia), štvrtý - za princeznej Oľgy v roku 958 a piaty - za Vladimíra. Všetky krsty podľa Kossova vznikli od graekuw (z Grékov).
Západoruský teológ Lavrentij Zizaniy vo Veľkom katechizme, ktorý vznikol začiatkom 20. rokov 17. storočia, v skutočnosti vysvetľuje, prečo sa otvára otázka niekoľkých krstov Rusa. Píše, že „ruský ľud nebol pokrstený naraz, ale štyrikrát“, pretože v dôsledku prvých troch krstov „je pokrstená malá časť ľudí“.
Moderní vedci pripisujú veľký význam hypotéze krstu Ruska od kyjevských kniežat Askolda a Dira. Z pohľadu známeho špecialistu na slovanskú kultúru, historika a archeológa Borisa Rybakova sa v polovici 9. storočia kresťania stávali najmä predstaviteľmi staroruskej spoločenskej elity. Vedec však považuje túto udalosť na národnom pozadí za udalosť, ktorá má priamy význam pre ďalší vývoj Ruska.
„Redaktor Príbehu minulých rokov,“ píše Rybakov, „z nejakého dôvodu nám túto udalosť zatajil a ruský krst pripísal princovi Vladimírovi Svyatoslavičovi. Zároveň sa ukázalo, že kronikársky príbeh je v rozpore s textom zmluvy z roku 944 zahrnutým do kroniky, ktorá priamo hovorí o kresťanskej Rusi a kostole sv. Eliáša v Kyjeve.
Načo sa hádať
V polemike, ktorá sa okolo krstu Rusi vedie už dlhé stáročia, sa okrem problému počtu krstov a významu toho či onoho krstu v meradle staroruského štátu aj aspekt kontinuity do popredia sa dostáva kresťanstvo. Kto je krstným otcom Ruska - Rím alebo Konštantínopol? Toto všetko sa zrodilo v rámci konfrontácie medzi uniatmi a pravoslávnymi v Commonwealthe a prejavilo sa v boji dvoch táborov o prioritné právo hovoriť v mene „Rusa“.
„Takýto podrobný vývoj viacnásobných krstov súvisí s potrebou spochybniť schopnosť uniatov spojiť Kyjevskú metropolu s Rímom a západným kresťanstvom aspoň nejakým faktom,“ píše historik Oleg Nemenský. Práve prelom 16. – 17. storočia, ktorý predchádzal Času nepokojov, určoval politickú legitimitu štátu a jeho cirkevnú orientáciu.
Ale ak sa uniati Commonwealthu, „pripútajúci“ svoju cirkev k Rímu, snažili dokázať svoju nadradenosť a druhotnosť Moskvy, potom ukrajinskí uniati konali prefíkanejšie. Opustili jednoznačné heslo „Rus pokrstil Rím“ a zamýšľali vybudovať komplexnejšiu schému spájajúcu gréckokatolícku cirkev s Rímom aj Konštantínopolom.
Bod v týchto štúdiách dal Rus Pravoslávna cirkev: "Rus bol pokrstený podľa gréckeho vzoru v roku 988 od Apoštolov rovných Sväté knieža Vladimír." Inak to ani nemôže byť.
