Hlavní slovanskí bohovia. Pohanskí bohovia starovekej Rusi. Nižšie božstvá starých Slovanov

Chlapci, vložili sme našu dušu do stránky. Ďakujem za to
za objavenie tejto krásy. Ďakujem za inšpiráciu a naskakuje mi husia koža.
Pridajte sa k nám na Facebook A V kontakte s

Od dávnych čias na území modernej východnej Európy od Čiech (dnes súčasť Českej republiky) po Novgorod žili veselí ľudia žijúci podľa zákonov cti a v úzkej interakcii s prírodou. Napriek regionálnym rozdielom spájali slovanské kmene podobné zvyky, rituály a presvedčenia, z ktorých mnohé sa nejakým spôsobom odrážajú v živote ich moderných potomkov.

webovej stránky Prišiel som na to, ako žili Slovania predtým a aké z ich tradícií sa zachovali až do našich dní, a tiež som sa dozvedel fakty o bratoch Slovanoch - starovekých i moderných.

Polygamia a vernosť

V predkresťanskom období existovali v starovekej ruskej spoločnosti 2 typy manželstiev: monogamné a polygamné. Takže knieža Igor, ako píše V. N. Tatishchev, mal okrem Olgy niekoľko manželiek a Vladimir Svyatoslavich, predtým ako prijal kresťanstvo a oženil sa s byzantskou princeznou Annou, mal už 5 manželiek, nepočítajúc konkubíny, ktorých počet podľa historikov dosahuje až 500.

Je zvláštne, že napriek praktizovaniu polygamie a konkubinátu medzi Slovanmi sa manželky v starovekom Rusku vyznačovali cudnosťou a vernosťou.

rajské moria

Podľa predstáv starých Slovanov bolo more niekde na juhozápadnom okraji zeme neďaleko Irie, slovanského raja. V tejto krajine vládne večné leto, lietajú tam obyčajné vtáky zimovať a čarovné vtáky tam žijú neustále. Táto krajina je určená výhradne pre dobrí ľudia a aj to len v ďalšom živote. Takže pre starých Slovanov bolo kúpanie v mori oveľa ťažšie ako pre moderných obyvateľov stredného Ruska - tí si to môžu dovoliť aspoň počas prázdnin.

Drevokopa - slovanské amazonky

Určite je vám známy „sveter s jeleňom“. Podobné vzory sa už dávno vyšívajú na uteráky, obrusy, šaty a košele.

Ukazuje sa, že ide o veľmi starý a silný symbol. Nebeský jeleň, ktorý poslal jeleňa na zem, pre starých Slovanov zosobňoval matriarchálne bohyne pôrodu - patrónky žien, rodín, ohnisko a plodnosť. Slovania verili, že v noci po narodení dieťaťa sa objavia 3 božstvá, ktoré rozhodujú o osude novorodenca tým, že mu na čelo nakreslia záhadné znaky neviditeľné pre človeka. Aby boli znamenia priaznivé, rodiace ženy by mali byť upokojené tým, že ich ošetríte chlebom, syrom a medom.

Rod a "pravda"

Osobná česť a česť rodiny – najdôležitejšie pojmy pre starých Slovanov – sa merali v takzvaných „pravdách“. Zlé skutky jednotlivca (napríklad porušenie prísahy, odmietnutie vyzvania na súboj, rúhavý spev harfistu) redukovali jeho vlastnú „pravdu“ aj „pravdu“ rodiny, kým dobré skutky (pomsta za príbuzného, ​​usporiadania hostiny alebo súťaže, sobáša alebo služby so slávnym princom) viedli k zvýšeniu osobnej cti.

Za tie najstrašnejšie činy – ako je zabitie príbuzného, ​​porušenie zákonov pohostinnosti alebo odmietnutie postarať sa o pochovanie padlého nepriateľa – môže byť človek postavený mimo zákon, pretože riskuje, že trest od bohov zvrhne na celý svoj život. rodina.

Čím vyššie bolo sociálne postavenie človeka, tým silnejšia mala byť jeho „pravda“: princ, ktorý pošpinil jeho česť, bol okamžite „odstránený zo svojho postu“.

kostná noha

Mnohí lingvisti si opakovane všimli podobnosť slovanského jazyka a sanskrtu. Medzi historikmi a lingvistami bolo veľa sporov o tom, „kto pochádza z koho“ a či je možné hovoriť o nejakom vplyve jedného starovekého jazyka na druhý, na základe čoho sa objavili mnohé špekulácie.

Slovanskí bohovia- stelesnená myšlienka sveta a svetových pravidiel. Zoznámenie sa so slovanskou vierou a tradíciami, samozrejme, nemožno ignorovať slovanských bohov. Od poznania ich charakterov začína hlboké pochopenie viery našich Predkov.

Dnes existujú rôzne predstavy o tom, kto sú slovanskí bohovia. V niektorých zdrojoch je uvedených veľa Bohov a dokonca aj tí, ktorí sú nám známi z mýtov Indie alebo Egypta, sú klasifikovaní ako slovanskí. V iných zdrojoch je, naopak, menovaných len niekoľko slovanských bohov, ktorí veria, že naši predkovia nerozvinuli rozvinutú mytológiu. Budeme hovoriť o mytológii a slovanských bohoch, ako sa o tom hovorí na ruskom severe. Zachovalo sa tu veľa starodávnych tradícií, bylichki, rozprávok, slovanských mýtov, o ktorých to vieme.

Rozdelenie slovanských bohov na svetlé a tmavé

Severské legendy hovoria, že Rod, Boh Stvoriteľ, stvoril slovanský svet a rozdelil ho na tri časti: Rule, Yav a Nav. V Prave žijú jasní slovanskí bohovia. V Odhalení - ľudia a elementárni Bohovia. V Navi - temní bohovia.

Toto rozdelenie je jednoduché, moderný človek ho však často nesprávne chápe. Sme zvyknutí spájať „svetlo“ s „dobrom“ a „tmu“ so „zlom“. Preto sa mnohí mylne domnievajú, že iba slovanskí Bohovia sveta Vlády si zaslúžia úctu. Starí Slovania zaobchádzali s bohmi Navi s nemenej rešpektom ako s Bohmi sveta Rule, hoci sa ich báli. V slovanskom obraze sveta sú však Navnye, Temní bohovia potrební, bez nich sa nezaobídete.

Slovanskí bohovia sveta

Hovoríme predovšetkým o slovanských bohoch vlády, Svarog, Nebeský Otec, a rozčuľovať sa, Nebeská Matka. Ich deti, Svarozhychi- jedna z hlavných postáv slovanskej mytológie. Nie všetky ich deti však žijú vo svete Rule. Stribog a Semargl sa napríklad častejšie objavujú vo svete Reveal, medzi ľuďmi.

Samozrejme, jeden z významných slovanských bohov sveta vlády - Belobog, Boh bieleho svetla, Boh stvorenia. bratia dvojičky Belobog a Černobog symbolizujú sily stvorenia a ničenia, ktorých rovnováha je nevyhnutná pre rozvoj slovanského sveta, napredujúceho.

Božie znamenie Svarog "Konegon"

Znamenie bohyne Lada "Hviezda Lada"

Lada

Slovanská bohyňa Lada- Matka bohov, manželka Boha Svaroga. Pre Slovanov sa táto bohyňa stala stelesnením všetkých najjasnejších a najláskavejších vecí, ktoré môžu byť v rodine - harmónia medzi manželmi, dobré deti, harmónia a pohoda celého domáceho života. Najmilšia, najmilosrdnejšia a najzrozumiteľnejšia slovanská bohyňa. Keď premýšľame o slovanskej žene - manželke, matke, sestre - tvár Božskej Matky Lady bude najvhodnejším spôsobom. Chcete sa dozvedieť viac o bohyni Lade, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Bohyňa Lada - slovanská bohyňa lásky a krásy»

Znamenie Boha Belobog "Svetlo"

Belobog

slovanský boh Belobog- dvojča Boha Černoboga. Náš svet je založený na tejto láske a boji dvoch bratov, ako verili naši predkovia. Takáto myšlienka je podobná globálnej myšlienke jednoty a boja protikladov. Belobog - ten, na ktorom spočíva celý svet (je to vidieť aj z jeho mena). Nie Slnko, nie Mesiac, ale komplexná predstava o živote, raste, vývoji, pohybe. Boh Belobog je teda zosobnením všetkého, čo tvorí základ explicitného života. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Belobogovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Belobog - Boh-patrón Slovanov»

Znamenie Boha Chur "Amulet Strážcu"

Chur

slovanský boh Chur známy každému, ani sa nezaujíma o slovanskú mytológiu. Známym výrazom je talizman: "Chur, chur me!" volá k našej starej Božej stráži, Bohu Chur. Verí sa, že tento Boh právom zachováva to, čo patrí človeku, robí hranicu medzi „moje, naše“ a „niekoho“. Obrátenie sa k tomu Boh pomohol zachovať ich majetok, chránený pred zlými skutkami, uchránený od problémov a nepriateľov. „Odvrátiť sa“ v našom jazyku stále znamená „dostať sa k rozumu z niečoho zlého a neužitočného“. Boh Chur je niekedy považovaný za prvého predka, od ktorého pochádzajú všetky slovanské klany - v panteóne nie je uctievaný ako syn Boha Dazhdbog, ale je spoločným zjednocujúcim symbolom. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Chur, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Chur - Boh strážca slovanských klanov»

Znamenie živej bohyne "Letný šikmý kríž"

Nažive

Slovanská bohyňa Nažive- nádherná dcéra bohyne Lada. Manželka Boha Dazhdbog, z jej detí išli slovanské klany. Bohyňa nažive je pre Slovanov ako závan živej vody, vlievajúca do človeka možnosť žiť, milovať, rodiť vlastného druhu. Toto je zosobnenie toku vitality, ktorá umožňuje dieťaťu vyrásť, chlapcovi a dievčaťu stať sa otcom a matkou. Z odvolania sa k bohyni Žive sa rany hoja, zdravie sa vracia, vlieva sa radosť zo života. Jedným slovom, toto je Bohyňa, ktorá prináša Život. Chcete sa dozvedieť viac o bohyni Žive, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Živa - veľká bohyňa života, bohyňa leta»

Znamenie bohyne Leli "Lelnik"

Lyolya

Mladá a krásna slovanská bohyňa Lyolya- ten, ktorý stelesňuje pre Slovanov všetko čaro mladého úsmevu, zvučného hlasu a ľahkého kroku. Bohyňa Lelya je ten prameň, ktorý zostupuje na zem spolu s Yarilo-Slnkom. Stelesnenie týchto prekvitajúcich prírodných síl, ktoré obnovujú človeka po dlhej a temnej zime, sa v našej kultúre zachovalo v podobe Bohyne strážkyne. Znamenie bohyne Leli sa často nachádza v tradičných výšivkách a nazýva sa "pobrežie". Všetky jarné hovory, okrúhle tance a zvučné piesne sú venované jej – usmievavej a láskavej bohyni Lyole. Chcete sa dozvedieť viac o bohyni Lele, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Slovanská bohyňa Lelya - Bohyňa jari»

Znamenie Boha Lela a Boha Polela "Palmový amulet"

Lel a Polel

Mnoho ľudí pozná slovanského Boha Lelya na motívy rozprávky „Snehulienka“, kde v podobe pastierky hral na obyčajný roh melódie lásky. A to je snáď jediný obraz, ktorý oficiálna kultúra povoľuje. Medzitým sa po stáročia uchovával v pamäti ľudí obraz Boha, krásneho mladého muža, ktorý zapaľoval lásku v srdciach ľudí. Boh Lel je krásny ako obraz milovanej osoby v očiach zamilovanej ženy. Čo je dôležité - Boh Lel je zároveň Božím dvojčaťom Paulel. Tento Boh vládne v srdciach už zasnúbených ľudí, ktorí si vytvorili vlastnú rodinu, patrónuje stastna svadba. Takže bratia stelesňujú tie vzťahy, ktoré prispievajú k šťastiu: Boh Lel je Boh lásky, Boh Polel je Boh šťastnej rodiny. Chcete sa dozvedieť viac o bohoch Lele a Polele, o ich symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Lel a Polel - dvaja bohovia, bez ktorých je šťastie nemysliteľné»

Znamenie Boha Kvasura "Oberezhnik"

Kwasura

slovanský boh Kwasura stelesňuje dnes už zabudnutú kultúru zábavy bez alkoholového opojenia, jedenia bez obžerstva, dovoleniek bez „šibačiek“. Mierny postoj k telesným pôžitkom pri zachovaní radosti zo života - to je to, čo sa investuje do obrazu Boha Kvasura. Byť zdravý, byť veselý, viesť zdravý životný štýl bez užívania zábavných a omamných látok – to nám pripomína Slovanský Boh zábavy. Na tento obrázok je najjednoduchšie obrátiť sa, keď chcete napraviť svoj život, získať zdravie a zbaviť sa závislostí!Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Kvasurovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Kvasura - slovanský boh radosti a umiernenosti»

Božie znamenie Kitovras "Kolohort"

Kitovras

slovanský boh Kitovras- úžasné stvorenie zo starých mýtov. Predstaviteľ tohto báječného ľudu, ktorého poznáme z gréckych bájí - Boh Kitovras, je opísaný ako kentaur, napoly človek, napoly kôň. Zdá sa, že toto všetko je ďaleko od našich krajín, ale na severe sa stále vyrába kargopolská hlinená hračka „Polkan“. Táto figúrka, napodiv, je kentaur. Toto hovoria ľudia o Polkanovi alebo inými slovami o Kitovrasovi: hovoria, že bol taký rozprávač, že ľudia a zvieratá, keď ho počúvali, nechali svoje myšlienky a potom svoje telá do sveta, ktorý tento bayun spieval o. Hovorí sa, že pred Kitovrasom bol veľký bojovník - kúzelník a dokonca veliteľ, ktorý vyhral veľa bitiek a neprehral ani jeden; ale zrazu, na zenite svojej slávy, všetko zahodil a ako krieda prešiel po krajinách a dedinách a začal rozprávať rozprávky. A jeho rozprávky boli také prenikavé a rozumné, že Polkana postupne začali nazývať Bohom múdrosti. XChceli by ste sa dozvedieť viac o Bohu Kitovrasovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Kitovras - slovanský boh múdrosti»

Slovanskí bohovia sveta Odhaliť

Vo svete Reveal žijú aj slovanskí bohovia! Po prvé, bohovia elementov: Agidel, bohyňa vody; Semargl, Boh ohňa; Stribog, Boh vetra, jeho deti a vnúčatá, napríklad teplý vánok Dogoda; Syr Matky Zeme, jednej z najuctievanejších slovanských Bohýň.

Vo svete Reveal sa najčastejšie objavujú ďalší slovanskí Bohovia. Boh slnka Kôň a jeho sestra Divya, bohyňa Mesiaca. Tara- Slovanská bohyňa vodiacej hviezdy (Polar Star), je to jej jasné svetlo za starých čias, ktoré nedovolilo cestujúcim zablúdiť. V Yav často vidíme blesky Perun a bohaté dažde, ktoré posiela jeho žena Diva Dodola.

Znamenie Božieho koňa "Oheň"

Kôň

slovanský boh Kôň- Boh vlády, ktorého, našťastie, vidíme v našom svete na oblohe. Keď sa pozriete na Slnko, na jeho svetelný obraz, vidíte prejav slovanského Boha Khorsa. Existujú aj iní slneční bohovia (Kolyada, Yarilo, Kupala, Avsen) a Boh bieleho svetla Belbog a Boh odrazeného svetla Dazhdbog, ale iba Boh Kôň je to isté Slnko v jeho telesnej explicitnej forme. Krásne príbehy o Božom koni hovoria, že kedysi Stvoriteľ Rod dal pod svoju kontrolu jeden deň a každé Božie ráno Boh Kôň jazdí na svojom iskrivom voze do neba a každý večer končí na čiernom člne, pozdĺž čierneho podzemia sa rieka vracia do svojej kaštiele - aby sa ráno opäť rozžiarili a dali teplo všetkému živému na zemi.Chcete sa dozvedieť viac o Božom koni, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Khors - slovanský boh slnečného disku»

Znamenie bohyne Divia "Lunnitsa"

Divya

Slovanská bohyňa Divya naša krásna kamarátka Luna. Je to prejav tejto Bohyne, ktorý vidíme v našom svete buď vo forme tenkého kosáka alebo celého kruhu. Bohyňa Divya-Moon je stelesnením tajomstva, premenlivosti a prediktívnej sily. Táto bohyňa je patrónkou Veštcov, Veštcov, všetkých Vedúcich. V zjavnom svete sa jej vplyv rozširuje na ženy, ktoré určujú rytmy života. Krásna bohyňa- dvojča Božieho koňa, ktorý z vôle Stvoriteľa dostal kontrolu nad nočným časom. Každú noc Bohyňa-Mesiac odchádza na svojom bielom voze k oblohe a každé ráno sa vracia na svoje miesto a dáva miesto svojmu bratovi na oblohe. Ale podľa legendy požiadala Boha nebies Dyyu o povolenie niekedy vidieť svojho brata - takže niekedy vidíme ich stretnutie nad našimi hlavami.Chcete sa dozvedieť viac o bohyni Divya, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Divia - slovanská bohyňa Mesiaca»

Znamenie Boha Dyya "Amulet bohatstva"

Dyy

slovanský boh Dyy v našej mytológii - nejednoznačná osobnosť. Skôr, iný postoj bohatstvo viedlo k rôznym vysvetleniam vlastností a inkarnácií tohto Boha. Z mýtov vieme, že Boh Dyi je dvojča Boha Viy, jedného z najtemnejších a najzáhadnejších bohov Navi. Verí sa, že Boh Dy sa narodil jasným Bohom na úsvite času a je stelesnením neba nad našimi hlavami. Verí sa, že Boh dym je zároveň patrónom bohatstva a prosperity – a môžeme to pochopiť, pretože pre našich predkov to, čo sa stalo v nebi, priamo ovplyvnilo životy ľudí a blaho každej rodiny. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Dyya, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Dyi - slovanský boh bohatstva a prosperity»

Znamenie Boha Svyatogor "Bogovnik"

Svyatogor

slovanský boh Svyatogor mýtmi známy ako Boh-hrdina obrovského rastu. Neskoré zmienky o ňom sa nachádzajú aj v eposoch o Iljovi Murometsovi. Pravdepodobne na obraze tohto Boha nájdeme nejaké spomienky na bývalú rasu ľudí s obrovským rastom - mytológie mnohých národov hovoria o obroch. V slovanskom epose je Boh Svyatogor známy ako ten, ktorý drží nebesia na svojich pleciach. V gréckej mytológii je známy ako Atlas - ten, ku ktorému prišiel Herkules, aby vykonal ďalší čin. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Svyatogorovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom tu prosím vitajte pri skvelom článku „Svyatogor – slovanský strážca neba »

Znamenie Boha Stribog "Amulet Bird"

Stribog

slovanský boh Stribog- elementárny Boh vzduchu, stelesnenie vetrov fúkajúcich okolo matky Zeme. Podľa slovanskej mytológie je Stribog synom mocného Svaroga, ktorý sa mu narodil počas prvej bitky pri Rule a Navi. Táto slávna bitka sa odohrala, keď sa Rod rozhodol rozdeliť bohov na rôzne úlohy. Vtedy Svarog udrel kladivom do kameňa Alatyr a z týchto iskier sa zrodili dve dvojičky: Stribog, Boh vetra a Semargl, Boh ohňa. Boh Stribog je teda jedným z najstarších bohov, Otcom vetrov. Boh Stribog je oslovovaný ako samozrejmý prvok, ktorý pomáha človeku žiť v súlade s prírodou.Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Stribogovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Stribog - slovanský boh elementu vzduchu, boh vetra»

Božie znamenie Semargl "Rarog"

Semargl

slovanský boh Semargl- elementárny Boh ohňa, stelesnenie síl pozemského ohňa a nebeského ohňa. Podľa slovanskej mytológie je Semargl synom mocného Svaroga, ktorý sa mu narodil počas prvej bitky pri Prave a Navi, dvojča boha vetra Striboga.Boh Semargl je teda jedným z najstarších Bohov, vlastníkom všetkého ohňa. Boh Semarglu je oslovovaný ako jasný prvok, ktorý pomáha človeku žiť v súlade s Prírodou.Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Semarglovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom vitajte tu pri skvelom článku " Semargl - slovanský boh elementu ohňa»

Božie znamenie Perun "Hrom"

Perun

slovanský boh Perun- impozantný syn kováča Svaroga, mocného obrancu Zjavenia, Boha Hromovládcu a Lady, Nebeskej Matky. Boh Perún je jedným z najznámejších slovanských bohov, je uctievaný ako patrón bojovníkov, ochranca Sveta Odhalenia. Prenášajú príbehy o rôznych skutkoch Boha Perúna, jedným z najdôležitejších je boj s tvorom Chaosu, hadom kapitánom. S mocou tohto slovanského Boha sú známe mnohé znamenia, sviatok Perúna sa dnes oslavuje ako deň vojenskej zdatnosti. Vidíme fenomén Perúna počas búrky - iskrivé blesky a nebeské hromy.Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Perúnovi, o jeho symboloch, znameniach, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Perun - slovanský boh hromu a spravodlivosti»

Znamenie bohyne Diva-Dodola "Perunitsa"

Diva Dodola

Slovanská bohyňa Diva Dodola, známa aj ako Perunica – slovanská bohyňa búrky, manželka bojovného Perúna. Podľa predstáv Slovanov sa táto Bohyňa objavuje na oblohe počas búrky, obklopená svojimi kňažkami, jej jasný postup po oblohe je sprevádzaný prehánkami a zlým počasím, ale vždy ide na jasnú oblohu a dúhový most. Táto bohyňa sa prejavuje ako prírodný fenomén a ako svetová čistiaca sila vedúca k pokoju cez búrku.Chcete sa dozvedieť viac o bohyni Diva-Dodol, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Diva-Dodola - slovanská bohyňa hromu»

Božie znamenie Yarilo "Yarovik"

Yarilo

slovanský boh Yarilo (Yarila)- slovanský Boh jarného Slnka, Boží syn Veles. O Bohu Yarilovi sa zachovalo mnoho mytologických predstáv najmä preto, že medzi ľuďmi bola jeho úcta ukrytá pod kultom svätého Juraja. Boh Yarilo sa teda prejavuje ako jarné slnko, z ktorého vznikajú výhonky, ako životodarná zilla Prírody a, čo je dôležité, ako ochranná sila, mužská zúrivosť, ako stelesnenie sily lásky a života. Boh Yarilo je známy ako patrón ľudí a čo je zaujímavé, ako pán vlkov.Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Yarilo, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Yarilo - slovanský boh jarného slnka»

Znamenie Boha Dazhdbog "Priamy kríž"

Dazhdbog

Slovanský Boh Dazhdboga (Dazhboga) veľa ľudí pozná zo známeho výroku v „The Lay of Igor's Campaign“: „Sme vnuci Dazhdbog!“. Verí sa, že Arius sa narodil z manželstva Boha Dazhdbog a živej bohyne, z ktorej odišli slovanské klany. Uctievali Boha Dazhdbog ako predchodcu slovanskej rodiny, ako bojovníka-obrancu, ale predovšetkým - ako božstvo svetla, plodnosti a v dôsledku toho aj životného požehnania. Práve v prejave slnečného odrazeného svetla vidíme Boha Dazhdbog v Odhalení. Niektorí veria, že meno slovanského boha Dazhdbog je spojené s dažďom, ale to nie je pravda. Meno tohto Boha je odvodené od „Bože chráň“. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Dazhdbogovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri veľkom článkuDazhdbog - slovanský slnečný boh»

Znamenie bohyne Tara "Vaiga"

Tara

Slovanská bohyňa Tara je považovaná za dvojča Dazhbog, ktorý sa niekedy nazýva Tarkh Perunovich. Rovnako ako dvojčatá Kôň a Divia, ktoré sa prejavujú vo forme opačných javov (Slnko a Mesiac), aj Dazhdbog a Tara sa objavujú v rôznych časoch dňa: Dazhdbog vlastní odrazené slnečné svetlo a Tara sa prejavuje v noci ako vodiaca Polar Star. Bohyňa Tara bola uctievaná ako patrónka cestujúcich, otvárala cesty a pomáhala pri výbere smeru. Keďže cesty cestujúcich môžu prechádzať lesmi, bohyňa Tara bola zároveň považovaná za patrónku posvätných dubových lesov. Chcete sa dozvedieť viac o slovanskej bohyni Tare, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Slovanská bohyňa Tara - Bohyňa vodiacej hviezdy »

Božie znamenie Dogoda "Vratok"

Dogoda

slovanský boh Dogoda málo známy medzi veľkými bohmi slovanského panteónu. Tento trochu ľahkomyseľný, obratný a veselý syn Stribog bol však uctievaný ako Boh dobrého počasia. Život našich predkov závisel od prírody a poveternostných podmienok, preto tento prirodzený prejav Božieho milosrdenstva ľudí potešil. Existuje o ňom málo legiend, ale dnes, viac ako kedykoľvek predtým, sme pripravení privítať krásneho Boha Dogodu! Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Dogodovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu, pri veľkom článku „Slovanský Boh Dogoda – Boh dobrého počasia, volajme ho spolu!»

Znamenie bohyne Agidel "Nebeská priepasť"

Agidel

Slovanská bohyňa Agidel, vnučka Boha Svaroga, je na severe známa ako Bohyňa vody. Naši predkovia záviseli od nádrží, na severe bol rybolov jedným z hlavných odvetví, takže rôzne druhy vôd boli obdarené rôznymi božskými vlastnosťami. Slovanská mytológia pozná Vodníkov, Morské panny, dokonca aj morského kráľa, Bohyňu Danu a Bohov veľkých riek (napríklad Boha Dona). Bohyňa Agidel je predovšetkým mytologická záchrankyňa zeme pred suchom, ktorá objavila svetové vody, dievča, ktoré sa premenilo na vodu rieky. Bohyňa Agidel teda nie je bohyňou konkrétneho vodného útvaru, ale skôr prejavom božských vlastností vodného živlu, ktoré sú k človeku milosrdné. Chcete sa dozvedieť viac o slovanskej bohyni Agidel, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku " Agidel - slovanská bohyňa vody»

Božie znamenie Avsenya "Tausen"

Avsen

slovanský boh Avsen známy predovšetkým ako Boh jesenného slnka. Jesenné dožinky, poďakovanie bohom za úrodu, rozlúčka s letom - to pre našich predkov znamenalo príchod jesene a Avsenye. Boh Avsen bol obdarený pokojnou múdrosťou – toto je najstarší (a najstarší) zo slnečných bohov, ktorý štvrť roka vládne svetu. V deň zimného slnovratu Boh Avsen odovzdá opraty vlády svojmu bratovi Kolyadovi, mladému Zimnému slnku. Boh Avsen sa teda javí ako jesenné ročné obdobie, ako Slnko a ako zákon vädnutia toho, čo bolo kedysi mladé. Je prekvapujúce, že Boh Avsen je zároveň staviteľom mostov do budúcnosti. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Avsenovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Vitajte tu potom pri veľkom článku "Avsen (Ovsen) - Slovanský boh jesene"

Božie znamenie Kupalo "Farn Color"

Kupalo

slovanský boh Kupala (Kupala) sa v našom svete prejavuje v najkratšiu noc v roku. Boh Kupalo preberá kontrolu nad svetom a je Bohom letného slnka, vládcom ročného obdobia až do jesennej rovnodennosti. Zjavenie Boha je prirodzeným pádom zo svojej hranice, z najväčšej výšky do stavu pokoja „žne ovocie“. V slovanskej mytológii je Boh Kupalo bratom bohyne Kostromy, ktorá v detstve zažila strašné kúzlo, ktoré určilo následné ťažké životné okolnosti. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Kupalovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom prosím vitajte tu pri veľkom článku "Boh Kupalo alebo Kupala - slovanský boh letného slnka"

Slovanskí bohovia sveta Navi

Lord of Navi - Černobog, brat Beloboga. Tento temný Boh so svojím bratom vôbec nebojuje, robí len svoju prácu, veľmi dôležitú, no mnohými nedocenenú: Černobog ničí to, čo už vo svete Reveal nie je.

Iní slovanskí bohovia sveta Navi existujú aj preto, aby zabránili tomu, aby sa svet zastavil vo vývoji. Okrem toho sú to bohovia Navnye, ktorí chránia svet mŕtvych a stáť na hranici medzi usporiadaným svetom a chaosom. Odvolávame sa na slovanských bohov Navi Morena, Koshcheya, Viya. Aj slovanský Boh zimného slnka Kolyada trávi väčšinu času vo svete Navi.

Božie znamenie Viy "Vševidiace oko"

Viy

slovanský boh Viy známy z diela N.V. Gogol, kde je Viy chtonické monštrum, vševidiace monštrum. Musím povedať, že táto literárna postava nemá takmer nič spoločné so slovanským božstvom, ktoré si našinec pamätá. Podľa starých slovanských mýtov, ktoré v súčasnosti obnovujeme, je Boh Viy jedným z najstarších bohov, ktorých vytvoril Rod Stvoriteľ na úsvite času. God Viy preferuje Nav – svet duchov, kam duše chodia a odkiaľ prichádzajú do Yav. God Viy je mocný čarodejník, ponurý, no snaží sa obnoviť poriadok. Slovanské mýty považujú Boha Viy za „pastiera duší“ – práve tú silu, vďaka ktorej sa duše očistia od zjavných ťažkostí, podstúpia očistu ohňom a znovu sa zrodia. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Viy, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku „Boh Viy je strážcom duší medzi Slovanmi“

Znamenie Boha Černobog "Navnik"

Černobog

slovanský boh Černobog niektorými vnímaný ako darebák a nepriateľ ľudstva. Verí sa, že dvojča svetelného boha Beloboga, ktorý stelesňuje všetko svetlo a dobro, Černobog stelesňuje opačný princíp - temnotu a zlo. Toto je príliš jednoduchá a nesprávna predstava dvoch protikladných princípov. Takže v páre Khors-Divia alebo Dazhdbog-Tara môžete nájsť svetlo a tmu. Ale kto povedal, že je to dobro a zlo? Myšlienka Černobogu bude správna, ak o ňom budeme uvažovať ako o ničivom začiatku našich svetov, o tom, kto preberá úlohu ničiteľa starého a zastaraného. Černobog je vládnucou silou vo svete Navi, a preto ho naši predkovia uctievali na rovnakej úrovni ako Belobog. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Černobogovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom prosím vitajte tu pri skvelom článku "Boh Černobog - Slovanský Boh skazy"

Znamenie bohyne Moreny „Zimný šikmý kríž

Moréna

Slovanská bohyňa Morena (Marena, Mora)- karneval poznajú mnohí vo sviatok, na ktorom odháňajú "Morenu-zimu" a pália slamenú podobizeň. Bohyňa Zimnej Moreny je zároveň aj Bohyňou smrti, čo je pochopiteľné. Toto je bohyňa Navi, považovaná za manželku vládcu tohto sveta, Boha Černoboga. Bohyňu Morenu si netreba predstavovať v podobe strašnej stareny – naopak, v slovanských mýtoch je to mladá čiernovlasá kráska, plná sily a nápadov. Taktiež nezjednodušujte vnímanie tejto Bohyne – zo slovanských mýtov je známe, že je dcérou Svaroga, Najvyššieho Boha sveta Vlády a krásnej a milej Lady. Chcete sa dozvedieť viac o slovanskej bohyni Morene, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom vás tu prosím privítajte pri skvelom článku “Bohyňa Morena – slovanská bohyňa zimy a smrti »

Božie znamenie Koshchey "Koschyun"

Koschei

slovanský boh Koscheičasto vnímaný ako ten istý „Kosha“ zo sovietskeho rozprávkového filmu. Slovanská mytológia je oveľa hlbšia a múdrejšia ako masové klišé. Boh Koschey je spoločníkom Boha Černobogu, ktorý s ním odišiel počas bitky Svetla a Tmy, ktorá sa odohrala v staroveku. Boh Koschei je vojvodom rati, ktorého úlohou je očistiť od nespravodlivého života; každú noc odchádza z Navi do Yav, aby obnovil spravodlivosť a vzal duše, aby mali príležitosť začať žiť odznova. Slovanský Boh Koschey je spravodlivý, trestajúci Boh smrti. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Koschei, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom vás tu prosím vitajte pri skvelom článku „Koschey nesmrteľný – slovanský boh smrti“

Božie znamenie Troyan "liečiteľ"

Trojan

slovanský boh Trojan vzbudzuje záujem a zmätok zároveň. „Idol troch tvárí“ je známy na ostrove Rujana (Ruyan), ale nie je to o ňom. Zo slovanských bájí poznáme Božieho syna Velesa a ľudskú ženu, ktorá tak túžila po poznaní liečenia, že nakoniec Troyana prirovnali k Bohom. Po jeho odchode do Nav sa Troyan znovuzrodil a Boh ho spoznal. Od tej doby je nav Boh Trojan známy ako Boh uzdravovania. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Trojanovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom prosím vitajte tu pri skvelom článku "Boh Troyan - Slovanský Boh uzdravovania"

Znamenie Boha Kolyada "Kolyada"

Kolyada

slovanský boh Kolyada pre mnohých známy koledami, ktoré sa oslavujú na zimný slnovrat. Symbolika tohto sviatku sa zhoduje s obrazom Boha Kolyada v pohľade na Slovanov. Boh Kolyada je Bohom mladého zimného Slnka, ktoré v tomto čase vychádza z Navi. Boh Kolyada v mytológii je svetlom slnka a svetlom poznania (slovo „osvietenie“ dáva tento obraz slnka, svetla, poznania, rastu). Boh Kolyada je bratom Avsenyi, od ktorého preberá opraty moci na štvrť roka, aby ich potom odovzdal svetlej Yarile v deň jarnej rovnodennosti. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Kolyadovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom prosím vitajte tu pri skvelom článku "Boh Kolyada - Boh zimného slnka"

Znamenie bohyne Kostromy "Kríž"

Kostroma

Slovanská bohyňa Kostroma známa zo slovanskej mytológie ako sestra Boha Kupala. Pre jej absurdnú povahu sa jej bratovi Kupalovi v detstve prihodilo nešťastie a kliatba, ktorú Kostroma na oboch uvalila, v r. dospelosti viedlo k ešte väčšej tragédii. Tieto ťažké udalosti viedli k duchovnému znovuzrodeniu brata Kupala a sestry Kostromy. Kedysi vo svete Navi sa Kostroma zmenila a teraz je stelesnením síl, ktoré podporujú lásku v tomto svete. Bohyňa Kostroma pre Slovanov je patrónkou milencov. Chcete sa dozvedieť viac o slovanskej bohyni Kostrome, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom prosím vitajte tu, pri veľkom článku „Bohyňa Kostroma je slovanská patrónka milencov »

Znamenie bohyne Devan "Hviezdny amulet"

Devana

Slovanská bohyňa Dewans známa ako bohyňa lovu. Ako mnohí slovanskí Bohovia, aj ona mala ťažkú ​​históriu – ako je známe z mýtov, táto hrdá a svojvoľná Perúnova dcéra sa chcela stať najdôležitejšou vo svete Rule a vyvolala povstanie proti Svarogovi. Keď Perun upokojil nerozumnú dcéru, stala sa manželkou Boha Svyatobora, ale ich manželstvo bolo neúspešné. Devana opustila manžela a začala lúpiť na dlhých cestách. Bohovia sa rozhodli zastaviť Devanu a poslali ju do Nav. Znovuzrodenie v Navi viedlo k tomu, že potom sa bohyňa Devana stala múdrou, opatrnou, ale stále milovala putovanie a lov. Chcete sa dozvedieť viac o slovanskej bohyni Devan, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom, prosím, vitajte tu pri veľkom článku „Slovanská bohyňa Devan – bohyňa lovu »

Znamenie boha prerušenia "Špirála"

Nápoveda

slovanský boh Nápoveda u západných Slovanov málo známy, no na pomoranskom severe je naopak jedným z uctievaných a slávnych Bohov, patrónom námorníkov. Je to jeho vplyv vo svete, ktorý vytvára spravodlivý vietor a otvára námorníkom cestu k návratu domov. Boh Pereplut je Bohom Navi, a preto môže pomôcť námorníkom, ktorí riskujú prekročenie hranice medzi svetmi a vydajú sa na dlhú námornú plavbu. Chcete sa dozvedieť viac o Božom prerušení, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom, prosím, vitajte tu pri veľkom článku „Boh Pereplut – Boh cestovateľov“

Slovanskí bohovia, ktorí stoja oddelene

Zvláštna história Veles, Boh troch svetov. Meno tohto slovanského Boha napovedá, že cesty do všetkých troch svetov má otvorené, preto ho nemôžeme priradiť ani jednému z nich. Veles je obzvlášť uctievaný na ruskom severe, úžasný príbeh tohto Boha sa určite oplatí spoznať. Bohyňa tiež stojí oddelene Makosh, bohyňa osudu a mágie.

Znamenie bohyne Makosh "Rodovik"

Makosh

Slovanská bohyňa Makosh známy a milovaný ako nikto iný. Toto je bohyňa osudu a mágie, ktorá vlastní vlákna osudu, ako aj mužov a ženy, ľudí a bohov. Vďaka veľkému pôsobeniu a vplyvu na blaho ľudí sa uctievanie bohyne Makosh zmiešalo s kultom bohyne Matky Sýrovej Zeme, tiež darkyne požehnania. Ale Makosh je darcom požehnania v veľký význam, za celú rodová línia, a Matka Sýra-Zem – „všednejšia“ pohoda, na konkrétne obdobie. V mytológii nie je zmienka o tom, že Boh Rod, ktorý stvoril našu vlasť, svety, bohov, niekedy stvoril bohyňu Makosh. Toto ticho môže naznačovať, že bohyňa Makosh je sila, ktorá prišla zvonku. Chcete sa dozvedieť viac o slovanskej bohyni Makosh, o jej symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Potom, prosím, vitajte tu pri skvelom článku “Slovanská bohyňa Makosh – bohyňa osudu a mágie »

Božie znamenie Veles "Býčia hlava"

Veles

slovanský boh Veles známy tým, ktorí nepoznajú slovanskú mytológiu vo všeobecnosti. Uctievanie Boha Velesa je spojené so skutočnosťou, že súčasne stelesňuje všetky sily troch Svetov - presne to bol zámer Stvoriteľskej rodiny vo vzťahu k nemu. Preto je vplyv Boha Velesa veľký na ľudský život a smrť. Boh Veles je uctievaný ako patrón prírody, vládca divých a domácich zvierat, jedným slovom, očividné blaho ľudí závisí od jeho sily. Okrem toho sa verí, že je to Boh Veles, ktorý pomáha dušiam mŕtvych dostať sa do bielej Nav a potom prenáša duše detí cez rieku Berezina, aby sa narodili v Yav. Vo všetkom stojí najmä v panteóne slovanských bohov Boh Veles, ktorý je Bohom múdrosti a mágie. Chcete sa dozvedieť viac o slovanskom Bohu Velesovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvál? Vitajte tu potom pri veľkom článku „Veles – Slovanský Boh troch svetov »

Znamenie Boha druhu "Svaor"

Rod

A posledný, koho si tu pamätáme, bude Prvý Boh, Rod-Creator ktorý vytvoril vlasť uprostred Chaosu, čím vytvoril poriadok svetového poriadku. Podľa slovanskej mytológie Boh Rod nie je celkom najvyšším Stvoriteľom vesmíru; je to ten, kto stvoril tri svety, v ktorých existujú naše telá a duše. Boh Rod je ten, kto vytvoril svetový poriadok a zachováva pravidlá, je tou silou, ktorá dáva zmysel našej existencii. Bol to on, kto stvoril Bohov a dal im rôzne prejavy, organizoval sériu vývoja a zastavenia, svetla a tmy. Chcete sa dozvedieť viac o Bohu Rodovi, o jeho symboloch, znakoch, sviatkoch a obradoch chvály? Potom prosím vitajte tu, pri skvelom článku „Boh Rod – slovanský Boh Stvoriteľ »

V starovekej Rusi, v tých časoch, keď ešte nebolo prijaté kresťanstvo, Slovania zbožňovali netelesné bytosti z iného sveta. Pohanskí bohovia starovekej Rusi sú podľa predstáv starých ľudí obdarení nadprirodzenými schopnosťami ovplyvňovať všetko, čo existuje. Sú zodpovední za všetky základné princípy ľudskej existencie, riadia osudy samotných ľudí a všetko, čo ich obklopuje.

Každé božstvo plní špecifickú, úžitkovú funkciu. Dejiny hlbín storočí uchovávajú mnoho desiatok mien, z ktorých je nám dnes známa len časť. Táto časť sa zachovala dodnes vďaka pohanským obradom a obradom odovzdávaným z generácie na generáciu, ktoré sa postupom času stali základom zvykov slovanskej rodiny.

Na hierarchickom vrchole stojí najvyšší boh, pod jeho velením sú bohovia prostredia pre existenciu všetkého živého, potom bohovia ľudských osudov a každodenného života ľudí, na spodku pyramídy sú živly a sily. temnoty.

Stolní pohanskí bohovia starovekej Rusi:

č. p / p	Meno božstva	účel
1	ROD	Najvyšší boh neba a zeme
2	HORSE	Boh slnka
3	YARILO	Boh jarného slnka. Syn Veles
4	DAZHDBOG	Boh plodnosti a slnka
5	SVAROG	Majster vesmíru. boh neba
6	PERUN	boh blesku a hromu
7	STRIBOG	boh vetra
8	VELES	Boh plodnosti (dobytok)
9	LADA	Ženská inkarnácia Rodiny
10	ČERNOBOG	Pán mocností temnoty
11	MOKOSH	Bohyňa zeme, úrody a ženského údelu
12	PARASKEVA-PIATOK	Vládca radovánok
13	MORAINE	Bohyňa zla, chorôb a smrti

Staroveký slovanský boh Rod

Toto je najvyšší boh, ktorý riadi všetky veci vo vesmíre, vrátane všetkých ostatných bohov. Vedie vrchol pohanského panteónu bohov. Je tvorcom a predkom. Je všemohúci a ovplyvňuje celý kolobeh života. Existuje všade a nemá začiatok ani koniec. Tento opis je plne v súlade s myšlienkou Boha vo všetkých moderných náboženstvách.

Klan riadi život a smrť, hojnosť a chudobu. Nikto ho nikdy nevidel, ale on vidí všetkých. Koreň jeho mena je všitý do ľudskej reči - do slov, ktorými ľudia interpretujú (vyjadrujú) svoje dominantné duchovné a materiálne hodnoty v hmotnom svete. Narodenie, príbuzní, vlasť, jar, úroda - v tom všetkom je rod.

Hierarchia pohanských bohov Ruska

Pod autoritou Rodiny sú všetky slovanské božstvá a iné duchovné entity rozdelené podľa krokov zodpovedajúcich ich vplyvu na každodenné záležitosti ľudí.

Na hornom stupienku sú božstvá, ktoré riadia globálne a národné záležitosti: vojny a etnické konflikty, poveternostné katastrofy, plodnosť a hlad, plodnosť a úmrtnosť.

Na strednom stupni sú božstvá zodpovedné za miestne záležitosti. Sú to patróni poľnohospodárstva, remesiel, rybolovu a poľovníctva, rodinné starosti. Ľudia prirovnávajú svoju tvár k svojej.

Stylobát základov panteónu je vyhradený pre duchovné entity, ktorých telesný vzhľad sa nepodobá telu človeka. Ide o kikimory, ghúlov, škriatkov, brownies, ghúlov, morské panny a mnoho im podobných.

Končí tu slovanská hierarchická pyramída, na rozdiel od staroegyptskej, kde bola tiež posmrtný svet s ich vládnucimi božstvami a zákonmi, alebo povedzme, kde základom je početný panteón bohov.

Slovanskí bohovia v dôležitosti a sile

Boh Slovanov Khors a jeho inkarnácie

Khors je syn Roda a brat Velesa. Toto je boh Slnka v starovekej Rusi. Tvár koňa je ako slnečný deň – žltá, žiarivá, oslnivo jasná. Má 4 inkarnácie:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Každá hypostáza funguje v určitom ročnom období a ľudia očakávajú pomoc od každej božskej inkarnácie, s ktorou sú spojené príslušné rituály a obrady.

Dodnes dodržiavame tradície starých Slovanov: na Vianoce veštíme, v Maslenici vyprážame palacinky, u Ivana Kupalu pálime vatry a pletieme vence.

1. Boh Slovanov Kolyada

Koljáda začína ročný cyklus a vládne od zimného slnovratu do jarnej rovnodennosti (22. decembra – 21. marca). V decembri ľudia pozdravujú mladé Slnko a chvália Kolyadu rituálnymi piesňami; Slávnosti trvajú do 7. januára. Toto sú svätí.

V tomto čase majitelia zabíjajú svojich domácich miláčikov, otvárajú uhorky a berú zásoby na veľtrhy. Počas Vianoc ľudia organizujú stretnutia, bohaté hostiny, hádajú sa, zabávajú sa, ženia a hrajú svadby. Vo všeobecnosti sa nič nerobenie stáva celkom legálnym. Kolyada svojou milosťou zaobchádza so všetkými dobrodincami, ktorí prejavujú milosrdenstvo a štedrosť voči chudobným.

2. Boh Slovanov Yarilo

On je Yarovit, Ruevit, Yar - slnečný boh mladý vek s tvárou bosého mladíka na bielom koni. Kam sa pozrie, vyrašia výhonky, kam prejde, vyraší tráva. Na hlave má korunu z klasov, v ľavej ruke drží luk a šípy, v pravej - opraty. Jeho čas je od jarnej rovnodennosti do letného slnovratu (22. marca – 21. júna). Ľudia v dome majú vyčerpané zásoby a práce je veľa. Keď sa slnko obrátilo späť, potom napätie v prácach opadlo, nastal čas Dazhdbog.

3. Boh Slovanov Dazhdbog

Je to tiež Kupala alebo Kupail - solárny boh s tvárou muža v zrelom veku. Jeho čas je od letného slnovratu do jesennej rovnodennosti (22. júna – 23. septembra). Oslava pri príležitosti stretnutia z dôvodu zamestnania sa presúva na 6. – 7. júla. V túto tajomnú noc ľudia pália Yarilu (alebo skôr plyšové zviera) na veľkom ohni a preskakujú ho, dievčatá púšťajú po rieke vence z kvetov utkané z kvetov. Každý hľadá túžobnú papraď v kvete. Aj túto sezónu je veľa práce: kosiť, zbierať plody, opravovať dom, pripravovať sane.

4. Boh Slovanov Svarog

Unavené slnko klesá stále nižšie k horizontu. V jeho šikmých lúčoch preberá štafetu nadvlády vysoký, silný starec Svarog (alias Svetovid), obielený šedinami. Pozerá na sever, v ruke zviera ťažký meč, ktorým rozbíja sily temnoty. Je manželom Zeme, otcom Dazhdbog a všetkých ostatných bohov prírodných javov. Jeho čas od 23. septembra do 21. decembra je obdobím sýtosti, pokoja a blahobytu. Ľudia za ničím nesmútia, organizujú jarmoky, hrajú svadby.

Perúnov boh hromu a blesku

Toto je boh vojny. V jeho pravá ruka Perun drží dúhový meč, vľavo - bleskové šípy. Oblaky sú jeho vlasy a brada, hromy sú jeho rečou, vietor je jeho dychom, kvapky dažďa sú plodiacim semenom. Je synom Svaroga (Svarozhicha) a je tiež obdarený impozantnou dispozíciou. Sponzoruje statočných bojovníkov a každého, kto vynakladá úsilie na tvrdú prácu, dáva im veľa šťastia a sily.

Stribog boh vetra

Je bohom nad bohmi elementárnych síl prírody (Píšťalka, Počasie a iné). Stribog je pánom vetra, hurikánov a snehových búrok. Dokáže byť dojímavo láskavý a prudko zlý. Keď nahnevane zatrúbi, vznikne živel, keď je láskavý, lístie jednoducho šumí, šumí potoky, v štrbinách stromov kvíli vietor. Z týchto zvukov prírody vychádzala hudba a piesne a s nimi aj hudobné nástroje. Modlia sa k Stribogovi, aby búrka ustúpila, a lovci ho požiadajú o pomoc pri prenasledovaní citlivej a plachej šelmy.

Veles pohanský boh bohatstva

Toto je boh poľnohospodárstva a chovu dobytka. Veles je tiež nazývaný bohom bohatstva (aka Volos, Mesiac). Vládne nad oblakmi. Ako mladý muž sám pásol nebeské ovečky. Veles v hneve posiela na zem silné dažde. Po žatve mu ľudia stále nechávajú jeden zozbieraný snop. V jeho mene skladajú prísahu cti a vernosti.

Lada bohyňa lásky a krásy

Bohyňa Lada je patrónkou kozuba. Jej šaty sú snehobiele oblaky a ranná rosa sú slzy. V predvečernom opare sprevádza tiene mŕtvych iný svet. Lada je pozemská inkarnácia Rodiny, veľkňažka, bohyňa matky, obklopená družinou mladých sluhov. Je krásna a bystrá, smelá a šikovná, ohybná ako vínna réva, z pier jej prúdi zvučná lichotivá reč. Lada dáva ľuďom rady, ako žiť, čo sa dá a nedá. Odsudzuje vinníkov a ospravedlňuje krivo obvinených. Kedysi dávno stál jej chrám na Ladoge, teraz je jej príbytkom modré z neba.

Boh Slovanov Černobog

O močiarnych zlých duchoch sa hovorí veľa starých legiend, ale nie všetky sa k nám dostali. Koniec koncov, sú sponzorovaní mocným Černobogom - pánom temných síl zla a rozmaru, vážnych chorôb a horkých nešťastí. Toto je boh temnoty. Jeho sídlom sú strašné lesné húštiny, rybníky pokryté žaburinou, hlboké jazierka a bažinaté močiare.

So zlobou drží v ruke kopiju a vládne noci. Zlé sily, ktoré sú mu podriadené, sú početné: škriatkovia, mätúce lesné cesty, morské panny, ťahajúce ľudí do vírov, prefíkaní banniki, zlomyseľní a zákerní vlkodlaci, vrtošivé sušienky.

Boh Slovanov Mokosh

Mokosh (Makesha) je bohyňa obchodu, podobne ako staroveký rímsky Merkúr. V staroslovienčine mokosh znamená „plná kabelka“. Úrodu využíva rozvážne. Ďalším cieľom je ovládať osud. Zaujíma sa o pradenie a tkanie; spriadanými niťami spriada osudy ľudí. Mladé gazdinky sa báli nechať na noc nedokončenú kúdeľ, pretože verili, že Mokoša zničí priadzu a s ňou aj osud. Severní Slovania považujú Mokoshu za neláskavú bohyňu.

Boh Slovanov Paraskeva-piatok

Paraskeva-Pyatnitsa - konkubína Mokosha, ktorá urobila z Paraskevy božstvo, ktoré vládne bujarej mládeži, hazardným hrám, pitkám s vulgárnymi piesňami a obscénnymi tancami, ako aj nečestným obchodom. Preto bol piatok na starovekej Rusi dlho trhovým dňom. V tento deň ženy nesmeli pracovať, pretože za neposlušnosť mohla Paraskeva zmeniť neposlušnú ženu na studenú ropuchu. Otrávila vodu v studniach a podzemných prameňoch. Dnes táto bohyňa nemá žiadnu moc a je takmer zabudnutá.

Boh Slovanov Morena

Bohyňou, vládkyňou zla, nevyliečiteľných chorôb a smrti, je Maruha alebo Morena. Posiela na Zem kruté zimy, daždivé noci, epidémie a vojny. Jej obraz je hrozná žena s tmavou vrásčitou tvárou s hlboko zapustenými malými očami, prepadnutým nosom, kostnatým telom a rovnakými rukami s dlhými zakrivenými nechtami. Slúžia jej neduhy. Ona sama nikdy neodíde. Je odohnaná, ale objavuje sa znova a znova.

Dávno pred vznikom Ruska mali starí Slovania jeden z najväčších štátnych útvarov, ktorý podľa vedcov existoval od 1600 do 2500 tisíc rokov a zničili ho Góti v roku 368 n.l.

Kronika starovekého slovanského štátu bola takmer zabudnutá vďaka nemeckým profesorom, ktorí písali ruské dejiny a ktorých cieľom bolo omladiť dejiny Ruska, ukázať, že slovanské národy boli údajne nedotknuté, nepoškvrnené skutkami Rusov, Antes, barbari, vandali a Skýti, ktorých si celý svet veľmi dobre pamätal .

Cieľom je odtrhnúť Rusa od skýtskej minulosti. Na základe prác nemeckých profesorov vznikla národná historická škola. Všetky učebnice dejepisu nás učia, že pred krstom žili na Rusi divoké kmene – „pohania“.

Je to veľká lož, pretože história bola opakovane prepisovaná tak, aby sa páčila existujúcemu vládnucemu systému – počnúc prvými Romanovcami, t.j. história sa v súčasnosti interpretuje ako prínosná pre vládnucu triedu. U Slovanov sa ich minulosť nazýva dedičstvo alebo kronika, a nie história (slovo „Nech“ predchádzalo, zavedené Petrom Veľkým v 7208 rokoch od S.M.Z.Kh., pojem „rok“, keď namiesto slovanskej chronológie zavedené 1700 od údajne Vianoc). S.M.Z.H. - to je Stvorenie / podpis / Sveta s Arim / Číňanmi / v lete, nazývané Hviezdny chrám - po skončení Veľkej svetovej vojny (niečo ako 9.5.1945, ale pre Slovanov významnejšie).

Oplatí sa preto dôverovať učebniciam, ktoré aj v našej pamäti boli skopírované viackrát? A oplatí sa dôverovať učebniciam, ktoré sú v rozpore s mnohými faktami, ktoré naznačujú, že pred krstom - na Rusi bol obrovský štát s mnohými mestami a dedinami (Krajina miest), rozvinutým hospodárstvom a remeslami, s vlastnou originálnou kultúrou (Kultúra = Kultúra = Kult Ra = Kult Svetla). Naši predkovia, ktorí žili v tých časoch, mali životnú Múdrosť a svetonázor, ktorý im pomáhal vždy konať podľa svojho Svedomia a žiť v harmónii s okolitým svetom. Tento postoj k Svetu sa teraz nazýva Stará Viera ("stará" - znamená "predkresťanská" a predtým sa to nazývalo jednoducho - Viera - Poznanie Ra - Poznanie Svetla - Poznanie Žiarivej Pravdy Najvyššieho) . Viera je prvoradá a náboženstvo (napríklad kresťanské) je druhoradé. Slovo "Náboženstvo" pochádza z "Re" - opakovanie, "Liga" - spojenie, asociácia. Viera je vždy jedna (buď je spojenie s Bohom, alebo nie je) a je veľa náboženstiev – toľko, koľko majú ľudia bohov alebo koľkými spôsobmi sú sprostredkovatelia (pápeži, patriarchovia, kňazi, rabíni, mullovia, atď.) prísť s nadviazať s nimi spojenie.

Keďže spojenie s Bohom, nadviazané prostredníctvom tretích strán – napríklad sprostredkovateľov – kňazov, je umelé, potom, aby sa nestrácalo stádo, každé náboženstvo tvrdí, že je „Pravda v prvom rade“. Kvôli tomu sa viedli a vedú mnohé krvavé náboženské vojny.

Michailo Vasilievič Lomonosov bojoval len proti nemeckej profesúre a tvrdil, že história Slovanov má korene v staroveku.

Starobylý slovanský štát RUSKOLAN obsadil krajiny od Dunaja a Karpát po Krym, severný Kaukaz a Volhu a poddané krajiny sa zmocnili stepí Volgy a Južného Uralu.

Škandinávsky názov Rus znie ako Gardarika – krajina miest. O tom istom píšu aj arabskí historici, ktorí majú stovky ruských miest. Zároveň tvrdí, že v Byzancii je len päť miest, zatiaľ čo ostatné sú „opevnené pevnosti“. V starovekých listinách sa štát Slovanov označuje okrem iného ako Skýtia a Ruskolan.

Slovo "Ruskolan" má slabiku "lan", ktorá sa nachádza v slovách "ruka", "údolie" a znamená: priestor, územie, miesto, región. Následne sa slabika „lan“ pretransformovala na európsku zem – krajinu. Sergey Lesnoy vo svojej knihe "Odkiaľ si, Rus?" hovorí nasledovné: „Pokiaľ ide o slovo „Ruskolun“, treba poznamenať, že existuje aj variant „Ruskolun“. Ak je druhá možnosť správnejšia, potom môžete slovo chápať inak: „ruská laň“. Lan - pole. Celý výraz: "Ruské pole". Lesnoy navyše predpokladá, že existovalo slovo „sekáčik“, čo pravdepodobne znamenalo nejaký priestor. Vyskytuje sa aj v iných súvislostiach. Historici a lingvisti sa tiež domnievajú, že názov štátu „Ruskolan“ by mohol pochádzať z dvoch slov „Rus“ a „Alan“ po mene Rusov a Alanov, ktorí žili v jednom štáte.

Michail Vasiljevič Lomonosov bol rovnakého názoru, ktorý napísal:
„Alani a Roxolanovia sú z rovnakého kmeňa z mnohých miest starovekých historikov a geografov a rozdiel spočíva v tom, že Alani spoločný názov celého národa a Roxolany sú príslovie zložené z miesta ich bydliska, ktoré sa nie bezdôvodne vyrába z rieky Ra, ako je Volga (Volga) známa medzi starovekými spisovateľmi.

Staroveký historik a vedec Plínius - Alans a Roxolans spolu má. Roksolane od starovekého vedca a geografa Ptolemaia sa nazýva alanorsi podľa prenosného sčítania. Strabónove mená Aorsi a Roksane či Rossane – „je potvrdená presná jednota Rossov a Alanov, na čo sa znásobuje spoľahlivosť, že boli tapetou slovanskej generácie, potom že Sarmati boli z rovnakého kmeňa od starovekých spisovateľov a preto s Varjagiánmi-Rossemi rovnakého koreňa.“

Poznamenávame tiež, že Lomonosov odkazuje aj Varjagov na Rusov, čo opäť ukazuje rigging nemeckých profesorov, ktorí vedome nazývali Varjagov mimozemšťanmi, a nie slovanský ľud. Toto žonglovanie a zrodená legenda o povolaní cudzieho kmeňa k vláde v Rusku malo politický podtext, aby „osvietený“ Západ opäť mohol poukázať „divokým“ Slovanom na ich hustotu a že práve vďaka Európanom sa Vznikol slovanský štát. Moderní historici sa okrem prívržencov normanskej teórie zhodujú aj v tom, že Varjagovia sú práve slovanským kmeňom.

Lomonosov píše:
"Podľa Gelmoldovho svedectva boli Alani zmiešaní s Kurlandcami, ktorí boli z rovnakého kmeňa ako Varjagovia-Rusi."

Lomonosov píše - Varjagovia-Rusi, a nie Varjagovia-Škandinávci, alebo Varjagovia-Góti. Vo všetkých dokumentoch predkresťanského obdobia boli Varjagovia klasifikovaní ako Slovania.

Ďalej Lomonosov píše:
„Rugenskí Slovania boli skrátení ako rany, to znamená z rieky Ra (Volga) a Rossans. Toto, ich presídlením na varjažské pobrežia, ako je uvedené ďalej, bude podrobnejšie. Weissel z Čiech naznačuje, že Amakosovia, Alans, Vendi prišli z východu do Pruska.

Lomonosov píše o Rugenských Slovanoch. Je známe, že na ostrove Rujana v meste Arkona sa nachádzal posledný slovanský pohanský chrám, zničený v roku 1168. Teraz je tu Slovanské múzeum.

Lomonosov píše, že práve z východu prišli slovanské kmene do Pruska a na ostrov Rujana a dodáva:
„K takémuto presídleniu Povolžských Alanov, teda Rusov či Rossov, do Baltského mora došlo, ako vidno z vyššie uvedených svedectiev autorov, nie raz a nie v r. krátka doba, ktoré podľa stôp, ktoré zostali dodnes, je jasné, že mená miest a riek treba ctiť“

Ale späť k slovanskému štátu.

Hlavné mesto Ruskolani, mesto Kiyar, sa nachádzalo na Kaukaze, v regióne Elbrus neďaleko moderných dedín Upper Chegem a Bezengi. Niekedy sa nazýval aj Kiyar Antsky, podľa mena slovanského kmeňa Antes. Výsledky výprav na miesto starovekého slovanského mesta budú napísané na záver. Opisy tohto slovanského mesta možno nájsť v starovekých dokumentoch.

„Avesta“ na jednom z miest rozpráva o hlavnom meste Skýtov na Kaukaze v blízkosti jednej z najvyšších hôr sveta. A ako viete, Elbrus je najvyššia hora nielen na Kaukaze, ale aj v Európe všeobecne. „Rig Veda“ rozpráva o hlavnom meste Ruska na jednom Elbruse.

Kiyar sa spomína v Knihe Veles. Súdiac podľa textu, Kiyar, čiže mesto Kiy the Old, bolo založené 1300 rokov pred pádom Ruskolani (368 n. l.), t.j. v deviatom storočí pred naším letopočtom.

Starogrécky geograf Strabón, ktorý žil v 1. stor. BC. - začiatok 1. stor. AD píše o chráme Slnka a svätyni Zlatého rúna v sväté mesto Ross, v regióne Elbrus, na vrchole hory Tuzuluk.

Na hore naši súčasníci objavili základy starovekej stavby. Jeho výška je asi 40 metrov a priemer základne je 150 metrov: pomer je rovnaký ako pomer egyptských pyramíd a iných náboženských budov staroveku. V parametroch hory a chrámu je veľa zjavných a vôbec nie náhodných vzorov. Observatórium-chrám bol vytvorený podľa „štandardného“ projektu a podobne ako ostatné kyklopské stavby – Stonehenge a Arkaim – bol určený na astrologické pozorovania.

V legendách mnohých národov existujú dôkazy o výstavbe tejto majestátnej stavby na posvätnej hore Alatyr (moderný názov - Elbrus), ktorú uctievali všetky staroveké národy. Zmienky o ňom sú v národnom epose Grékov, Arabov a európskych národov. Podľa zoroastrijských legiend bol tento chrám dobytý Rusom (Rustam) v Usene (Kavi Useinas) v druhom tisícročí pred Kristom. Archeológovia v tomto čase oficiálne zaznamenávajú vznik kultúry Koban na Kaukaze a výskyt skýtsko-sarmatských kmeňov.

Zmieňuje sa o chráme Slnka a geografovi Strabónovi, ktorý v ňom umiestňuje svätyňu zlatého rúna a orákulum Eeta. Existujú podrobné popisy tohto chrámu a dôkazy, že sa tam robili astronomické pozorovania.

Chrám Slnka bol skutočným paleoastronomickým observatóriom staroveku. Kňazi, ktorí mali určité vedomosti, vytvorili takéto observatóriové chrámy a študovali hviezdnu vedu. Tam sa počítali nielen dátumy pre poľnohospodárstvo, ale hlavne sa určovali najdôležitejšie míľniky svetovej a duchovnej histórie.

Arabský historik Al Masudi opísal chrám Slnka na Elbrus takto: „V slovanských oblastiach boli budovy, ktoré si uctievali. Medzi inými mali budovu na hore, o ktorej filozofi písali, že je to jedna z najvyšších hôr sveta. O tejto budove sa traduje príbeh: o kvalite jej konštrukcie, o umiestnení jej heterogénnych kameňov a ich rôznych farbách, o dierach vytvorených v jej hornej časti, o tom, čo bolo v týchto dierach postavené na pozorovanie východu slnka, o drahokamy a v ňom vyznačené znaky, ktoré naznačujú budúce udalosti a varujú pred incidentmi pred ich realizáciou, o zvukoch, ktoré počujú v jeho hornej časti a o tom, čo im rozumie, keď počujú tieto zvuky.

Okrem vyššie uvedených dokumentov sú informácie o hlavnom staroslovanskom meste, chráme Slnka a slovanskom štáte ako celku v Staršej Edde, v perzských, škandinávskych a staronemeckých prameňoch, v Knihe Veles. Ak veríte legendám, neďaleko mesta Kiyar (Kyjev) bola posvätná hora Alatyr - archeológovia veria, že to bol Elbrus. Vedľa sa nachádzal Iriysky, príp Rajská záhrada, a rieka Smorodina, ktorá oddeľovala svet zeme a posmrtný život a spájala Yav a Nav (to Svetlý) Kalinov most.

Takto hovoria o dvoch vojnách medzi Gótmi (starodávny germánsky kmeň) a Slovanmi, o invázii Gótov do starovekého slovanského štátu, gótsky historik Jordánska zo 4. storočia vo svojej knihe „História Gótov“ a „Kniha Veles“. V polovici 4. storočia viedol gótsky kráľ Germanareh svoj ľud, aby dobyl svet. Bol to skvelý veliteľ. Podľa Jordanesa ho porovnávali s Alexandrom Veľkým. To isté bolo napísané o Germanarechovi a Lomonosovovi:
"Ermanarik, kráľ Ostrogótov, pre jeho odvahu pri dobývaní mnohých severných národov bol niektorými porovnávaný s Alensanderom Veľkým."

Súdiac podľa svedectiev Jordana, Staršej Eddy a Knihy Veles, Germanareh po dlhých vojnách dobyl takmer celú východnú Európu. Bojoval pozdĺž Volhy do Kaspického mora, potom bojoval na rieke Terek, prešiel cez Kaukaz, potom šiel pozdĺž pobrežia Čierneho mora a dosiahol Azov.

Podľa „Knihy Veles“ Germanareh najprv uzavrel mier so Slovanmi („pil víno za priateľstvo“) a až potom „išiel s mečom proti nám“.

Mierová zmluva medzi Slovanmi a Gótmi bola spečatená dynastickým sobášom sestry slovanského kniežaťa-kráľa Busa - Swans a Germanarekh. Bola to platba za mier, pretože Germanarekh mal vtedy veľa rokov (zomrel vo veku 110 rokov, ale manželstvo bolo uzavreté krátko predtým). Podľa Eddy si syn Germanareh Randverovej naklonil Swan-Sva a vzal ju k svojmu otcovi. A potom im Jarl Bikki, poradca Germanarekha, povedal, že by bolo lepšie, keby Labuť išla do Randveru, keďže obaja sú mladí a Germanarekh je starý muž. Tieto slová potešili Swans-Sva a Randver a Jordan dodáva, že Swans-Sva utiekol z Germanarekh. A potom Germanarekh popravil svojho syna a Swan. A táto vražda bola príčinou slovansko-gotickej vojny. Germanarekh, ktorý zradne porušil „mierovú zmluvu“, porazil Slovanov v prvých bitkách. Ale potom, keď sa Germanarekh presťahoval do srdca Ruskolani, Ants vstúpili do Germanarekh. Germanareh bol porazený. Podľa Jordana ho zasiahli mečom do boku Rossomonci (Ruskolanci) - Sar (kráľ) a Ammius (brat). Slovanské knieža Bus a jeho brat Zlatogor zasadili Germanarekhovi smrteľnú ranu a on čoskoro zomrel. Takto o tom písali Jordan, Velesova kniha a neskôr aj Lomonosov.

„Kniha Veles“: „A Ruskolan bol porazený Gótmi z Germanarechu. A vzal si ženu z našej generácie a zabil ju. A potom naši vodcovia prúdili proti nemu a Germanarekh bol porazený.

Jordan.“ „História je pripravená“: „Nesprávny klan Rosomones (Ruskolan) ... využil nasledujúcu príležitosť ... Napokon, keď kráľ, poháňaný zúrivosťou, prikázal istej žene menom Sunhilda (Labuť) z menovaného klanu za zákerné opustenie svojho manžela, aby sa zlomil, pripútanie k zúrivým koňom a prinútenie koní bežať rôznymi smermi, jej bratia Sar (King Bus) a Ammii (Gold), pomstili smrť svojej sestry, zasiahli Germanarekh v stranu s mečom.

M. Lomonosov: „Sonildu, šľachetnú Roxolanku, Yermanarik prikázal roztrhať koňmi na útek jej manžela. Jej bratia Sar a Ammius, pomstiaci smrť svojej sestry, Ermanarik bol prebodnutý v boku; zomrel na ranu sto desať rokov“

O niekoľko rokov neskôr potomok Germanarekh, Amal Vinitary, vtrhol do krajín slovanského kmeňa Ants. V prvej bitke bol porazený, ale potom „začal konať rozhodnejšie“ a Góti na čele s Amal Vinitarom porazili Slovanov. Slovanské knieža Busa a ďalších 70 kniežat boli ukrižovaní Gótmi. Stalo sa tak v noci z 20. na 21. marca roku 368 nášho letopočtu. V tú istú noc, keď bol Bus ukrižovaný, nastalo úplné zatmenie Mesiaca. Taktiež zem otriasla obludným zemetrasením (triaslo sa celé pobrežie Čierneho mora, skaza bola v Konštantínopole a Nicaei (svedčia o tom starí historici. Neskôr Slovania pozbierali svoje sily a porazili Gótov. Ale bývalý mocný slovanský štát už nebol obnovený.

„Velesova kniha“: „A potom bol Rus opäť porazený. A Busa a sedemdesiat ďalších kniežat boli ukrižovaní na krížoch. A v Rusovi z Amala Vend bol veľký nepokoj. A potom Sloven zhromaždil Rusa a viedol ho. A v tom čase boli Góti porazení. A Stinga sme nikam nepustili. A všetko sa zlepšilo. A náš starý otec Dazhbog sa radoval a vítal vojakov - mnohých našich otcov, ktorí vyhrali víťazstvá. A nebolo trápení a starostí mnohých, a tak sa krajina gotiky stala našou. A tak to bude až do konca"

Jordan. "História je pripravená": Amal Vinitary ... presunula armádu do hraníc Ants. A keď k nim prišiel, bol v prvej šarvátke porazený, potom sa zachoval statočnejšie a ukrižoval ich kráľa menom Boz so svojimi synmi a 70 vznešenými ľuďmi, aby mŕtvoly obesených zdvojnásobili strach porazených. .

Bulharská kronika „Baradj Tarihy“: „Raz v krajine Anchianov zaútočili Galidjania (Galičania) na Bus a zabili ho spolu so všetkými 70 princmi.

Slovanské knieža Busa a 70 kniežat boli ukrižovaní Gótmi vo východných Karpatoch pri prameňoch Seret a Prut, na súčasnej hranici Valašska a Sedmohradska. V tých časoch tieto pozemky patrili Ruskolani, čiže Skýtiu. Oveľa neskôr, za slávneho Vlada Dracula, sa na mieste ukrižovania Busa konali hromadné popravy a ukrižovania. V piatok sňali z krížov telá Busa a iných kniežat a odviezli ich do oblasti Elbrus, do Etoky (prítok Podkumky). Podľa kaukazskej legendy telo Busa a ďalších princov prinieslo osem párov volov. Busova manželka nariadila postaviť nad ich hrobom na brehu rieky Etoko (prítok rieky Podkumka) mohylu a na uchovanie pamiatky Busy nariadila premenovať rieku Altud na Baksan (rieka Busa).

Kaukazská legenda hovorí:
„Baksan (Bus) bol zabitý gótskym kráľom so všetkými jeho bratmi a osemdesiatimi vznešenými Nartmi. Keď to ľudia počuli, upadli do zúfalstva: muži sa bili do pŕs a ženy si trhali vlasy na hlave a hovorili: "Dauovových osem synov je zabitých, zabitých!"

Kto pozorne čítal „Príbeh Igorovho ťaženia, pamätá si, že sa v ňom spomína dávno zaniknutý čas Busovo“ v roku 368, v roku ukrižovania princa Busa, má astrologický význam. Podľa slovanskej astrológie ide o míľnik. V noci z 20. na 21. marca sa 368 zhybmi skončila éra Barana a začala sa éra Rýb.

Bolo to po príbehu o ukrižovaní princa Busa, ktorý sa stal známym v r staroveký svet a v kresťanstve sa objavila (bola ukradnutá) zápletka s ukrižovaním Krista.

Kanonické evanjeliá nikde nehovoria, že Kristus bol ukrižovaný na kríži. Namiesto slova „kríž“ (kryst) je tam použité slovo „stavros“ (stavros), čo znamená stĺp a nehovorí o ukrižovaní, ale o stĺpoch. Preto neexistujú ranokresťanské obrazy ukrižovania.

Kresťanské Skutky 10:39 hovoria, že Kristus bol „zavesený na strome“. Zápletka s ukrižovaním sa prvýkrát objavila až po 400!!! rokov po poprave Krista, preložené z gréčtiny. Otázkou je, prečo, ak bol Kristus ukrižovaný, a nie obesený, kresťania štyristo rokov písali do svätých kníh, že Kristus bol pobavený? Nejako nelogické! Bola to slovansko-skýtska tradícia, ktorá ovplyvnila skreslenie pôvodných textov pri preklade a následne ikonografiu (lebo neexistujú ranokresťanské vyobrazenia krížov).

Význam pôvodného gréckeho textu bol dobre známy v samotnom Grécku (Byzancii), ale po zodpovedajúcich reformách v novogréckom jazyku, na rozdiel od predchádzajúceho zvyku, slovo „stavros“ prevzalo význam „stĺp“ navyše. k významu „kríž“.

Okrem priameho zdroja popravy – kanonických evanjelií sú známe aj ďalšie. V najbližšej kresťanskej, v židovskej tradícii, sa potvrdzuje aj tradícia obesenia Ježiša. V prvých storočiach nášho letopočtu je napísaný židovský „Príbeh obeseného muža“, ktorý podrobne opisuje Ježišovu popravu práve obesením. A v Talmude sú dva príbehy o poprave Krista. Podľa prvého Ježiša ukameňovali a nie v Jeruzaleme, ale v Lud. Podľa druhého príbehu, pretože Ježiš bol z kráľovskej rodiny, popravu kameňmi nahradilo aj obesenie. A toto bola oficiálna verzia kresťanov 400 rokov!!!

Dokonca aj v celom moslimskom svete sa všeobecne uznáva, že Kristus nebol ukrižovaný, ale obesený. Korán vychádzajúci z ranokresťanských tradícií preklína kresťanov, ktorí tvrdia, že Ježiš nebol obesený, ale ukrižovaný a ktorí tvrdia, že Ježiš bol samotný Alah (Boh) a nie prorok a Mesiáš, a popiera aj samotné ukrižovanie. Preto moslimovia v úcte k Ježišovi neodmietajú ani Nanebovstúpenie, ani Premenenie Ježiša Krista, ale odmietajú symbol kríža, keďže sa opierajú o ranokresťanské texty, ktoré hovoria o obesení, nie o ukrižovaní.

Navyše, prírodné javy opísané v Biblii sa v deň ukrižovania Krista v Jeruzaleme jednoducho nemohli odohrať.

V Evanjeliu podľa Marka a v Evanjeliu podľa Matúša sa hovorí, že Kristus prežíval vášnivú agóniu na jarnom splne mesiaca od Veľkého štvrtka do dobrý piatok a že bolo zatmenie od šiestej do deviatej hodiny. Udalosť, ktorú nazývajú „zatmenie“, nastala v čase, keď k nej z objektívnych astronomických dôvodov jednoducho nemohlo dôjsť. Kristus bol popravený počas židovský pesach a vždy pripadá na spln mesiaca.

Po prvé, na Mesiaci v splne nie sú žiadne zatmenia Slnka. Počas splnu sú Mesiac a Slnko na opačných stranách Zeme, takže Mesiac nemôže zakryť slnečné svetlo Zeme.

po druhé, zatmenia Slnka na rozdiel od lunárnych netrvajú tri hodiny, ako sa píše v Biblii. Možno mali židokresťania na mysli zatmenie Mesiaca, ale celý svet im nerozumel? ...

Ale slnečné a zatmenia Mesiaca sa vypočítavajú veľmi jednoducho. Každý astronóm povie, že v roku popravy Krista a dokonca ani v rokoch blízko tejto udalosti nedošlo k žiadnemu zatmeniu Mesiaca.

Najbližšie zatmenie presne označuje len jeden dátum – v noci z 20. na 21. marca 368 nášho letopočtu. Toto je absolútne presný astronomický výpočet. Totiž v túto noc zo štvrtka na piatok 20. na 21. marca bolo Gótmi ukrižovaných 368 princa Busa a 70 ďalších princov. V noci z 20. na 21. marca nastalo úplné zatmenie Mesiaca, ktoré trvalo od polnoci do troch hodín 21. marca 368. Tento dátum vypočítali astronómovia vrátane riaditeľa Pulkovskej hvezdárne N. Morozova.

Prečo kresťania od 33. ťahu napísali, že Kristus bol obesený, a po 368. ťahu prepísali „sväté“ písmo a začali tvrdiť, že Kristus bol ukrižovaný? Evidentne sa im zápletka s ukrižovaním zdala zaujímavejšia a opäť sa venovali náboženskému plagiátorstvu - t.j. jednoducho kradnutím... Tu sa v Biblii objavila informácia, že Kristus bol ukrižovaný, že od štvrtka do piatku znášal muky, že bolo zatmenie. Po ukradnutí zápletky s ukrižovaním sa židokresťania rozhodli dodať Biblii podrobnosti o poprave slovanského kniežaťa, pričom si nemysleli, že ľudia v budúcnosti budú venovať pozornosť opísaným prírodným javom, ktoré nemohli byť v rok popravy Krista na mieste, kde bol popravený.

A to zďaleka nie je jediný príklad krádeže materiálov zo strany židokresťanov. Keď už hovoríme o Slovanoch, pripomína sa mýtus o otcovi Aria, ktorý prijal zmluvu od Dazhbogu na hore Alatyr (Elbrus), a v Biblii zázračne Arius a Alatyr sa zmenili na Mojžiša a Sinaj...

Alebo židovsko-kresťanský obrad krstu. kresťanský obrad krst je jedna tretina slovanského pohanského obradu, ktorý zahŕňal: pomenovanie, ohnivý krst a vodné kúpanie. V židovsko-kresťanstve zostal len vodný kúpeľ.

Môžeme si pripomenúť príklady z iných tradícií. Mitra sa narodil 25. decembra!!! 600 rokov pred narodením Ježiša!!! 25. december – deň po 600 rokoch sa narodil Ježiš. Mitra sa narodila panna v stodole, hviezda ruža, prišli mágovia!!! Všetko je jedno k jednému, ako u Krista len pred 600 rokmi. Kult Mithra zahŕňal: krst vodou, svätenú vodu, vieru v nesmrteľnosť, vieru v Mithru ako boha spasiteľa, pojmy raj a peklo. Mitra zomrel a vstal z mŕtvych, aby sa stal prostredníkom medzi Bohom Otcom a človekom! Plagiátorstvo (krádež) kresťanov je 100%.

Viac príkladov. Nepoškvrnene počatý: Gautama Buddha – India 600 pred Kristom; Indra - Tibet 700 rokov pred Kristom; Dionýz - Grécko; Quirinus je Riman; Adonis - Babylon všetko v období 400-200 rokov pred Kristom; Krišna – India 1200 p.n.l.; Zarathustra - 1500 p.n.l. Jedným slovom, kto čítal originály, vie, kde židokresťania brali materiály pre svoje písanie.

Takže novodobí novokresťania, ktorí sa márne snažia nájsť akési mýtické ruské korene v rodnom Židovi Ješuovi – Ježišovi a jeho matke, potrebujú prestať robiť hlúposti a začať uctievať Bus, prezývaný Kríž, t.j. Busu Cross alebo čo by im bolo úplne jasné – Busu Christ. Koniec koncov, toto je skutočný hrdina, od ktorého židokresťania odpísali svoj Nový zákon, a ten, ktorý vymysleli - židokresťan Ježiš Kristus - sa ukázal byť prinajmenšom nejakým šarlatánom a darebákom. .. Nový zákon je predsa len romantická komédia v duchu židovskej fikcie, ktorú údajne napísal tzv. „apoštol“ Pavol (vo svete – Saul), a aj vtedy sa ukazuje – nenapísal to on sám, ale neznámi /!?/ učeníci učeníkov. No bavili sa...

Ale späť k slovanskej kronike. Objav starovekého slovanského mesta na Kaukaze už nevyzerá tak prekvapivo. V posledných desaťročiach bolo na území Ruska a Ukrajiny objavených niekoľko starovekých slovanských miest.

Najznámejší je dnes slávny Arkaim, ktorého vek je viac ako 5000 tisíc rokov.

V roku 1987 bolo na južnom Urale v Čeľabinskej oblasti pri výstavbe vodnej elektrárne objavené opevnené sídlisko raného mestského typu z doby bronzovej. do čias starých Árijcov. Arkaim je starší ako slávna Trója o päťsto až šesťsto rokov dokonca starší ako egyptské pyramídy.

Objavená osada je mestská pozorovateľňa. Pri jej skúmaní sa zistilo, že pamätníkom je mesto opevnené dvoma do seba zapísanými kruhmi hradieb, valov a priekop. Obydlia v ňom mali lichobežníkový tvar, tesne na seba nadväzovali a usporiadané do kruhu tak, že široká koncová stena každého obydlia bola súčasťou obranného múru. Každý dom má pec na odlievanie bronzu! Ale v Grécku podľa tradičných akademických poznatkov prišiel bronz až v druhom tisícročí pred Kristom. Neskôr sa osada ukázala ako neoddeliteľná súčasť najstaršej árijskej civilizácie - „Krajiny miest“ južného Trans-Uralu. Vedci objavili celý komplex pamiatok patriacich k tejto úžasnej kultúre.

Napriek svojej malej veľkosti možno opevnené centrá nazvať proto-mestami. Použitie termínu „mesto“ pre opevnené sídla typu Arkaim-Sintashta je samozrejme podmienené.

Nemožno ich však nazvať jednoducho osadami, pretože „mestá“ Arkaim sa vyznačujú silnými obrannými štruktúrami, monumentálnou architektúrou a zložitými komunikačnými systémami. Celé územie opevneného centra je mimoriadne nasýtené detailmi plánovania, je veľmi kompaktné a starostlivo premyslené. Z hľadiska organizácie priestoru pred nami ani nie je mesto, ale akési supermesto.

Opevnené centrá južného Uralu sú o päť alebo šesť storočí staršie ako Homérova Trója. Sú súčasníkmi prvej babylonskej dynastie, faraónov Strednej ríše Egypta a krétsko-mykénskej kultúry Stredomoria. Doba ich existencie zodpovedá posledným storočiam slávnej civilizácie Indie - Mahenjo-Daro a Harappa.

Stránka múzea-rezervácie Arkaim: odkaz

Na Ukrajine, v Trypillya, boli objavené pozostatky mesta, ktorého vek je rovnaký ako vek Arkaima, viac ako päťtisíc rokov. Je o päťsto rokov staršia ako civilizácia Mezopotámie – Sumerská!

Koncom 90. rokov neďaleko Rostova na Done, v meste Tanais, boli nájdené sídliskové mestá, ktorých vek je ťažké pomenovať aj vedcom ... Vek sa pohybuje od desať do tridsaťtisíc rokov . Cestovateľ minulého storočia Thor Heyerdahl veril, že odtiaľ, z Tanais, prišiel celý panteón do Škandinávie. škandinávski bohovia na čele s Odinom.

Na polostrove Kola sa našli dosky s nápismi v sanskrte, ktoré sú staré 20 000 rokov. A iba ruština, ukrajinčina, bieloruština, ako aj pobaltské jazyky sa zhodujú so sanskritom. Urobte si vlastné závery.

Výsledky expedície na miesto hlavného mesta starovekého slovanského mesta Kiyara v regióne Elbrus.

Uskutočnilo sa päť expedícií: v rokoch 1851, 1881, 1914, 2001 a 2002.

V roku 2001 expedíciu viedol A. Alekseev a v roku 2002 sa expedícia uskutočnila pod patronátom Shtenbergského štátneho astronomického inštitútu (GAISh), na ktorý dohliadal riaditeľ ústavu Anatolij Michajlovič Čerepaščuk.

Na základe údajov získaných ako výsledok topografických, geodetických štúdií oblasti, fixujúcich astronomické udalosti, účastníci expedície urobili predbežné závery, ktoré sú plne v súlade s výsledkami expedície z roku 2001, na základe výsledkov ktorej v marci 2002 bola vypracovaná správa na stretnutí Astronomickej spoločnosti v Štátnom astronomickom ústave za prítomnosti členov Archeologického ústavu Ruskej akadémie vied, členov Medzinárodnej astronomickej spoločnosti a Štátneho historického múzea.
Správa odznela aj na konferencii o problémoch raných civilizácií v Petrohrade.
Čo presne výskumníci našli?

Neďaleko hory Karakaya, v Rocky Range vo výške 3 646 metrov nad morom medzi dedinami Upper Chegem a Bezengi na východnej strane Elbrusu, sa našli stopy po hlavnom meste Ruskolani, meste Kiyar, ktoré existovali dlho. pred narodením Krista, ktorý sa spomína v mnohých legendách a eposoch rôzne národy sveta, ako aj najstaršie astronomické observatórium – Chrám Slnka, ktorý staroveký historik Al Masudi vo svojich knihách opísal ako Chrám Slnka.

Poloha nájdeného mesta presne zodpovedá indíciám z antických zdrojov a neskôr turecký cestovateľ 17. storočia Evliya Celebi polohu mesta potvrdil.

Na hore Karakaya sa našli pozostatky starovekého chrámu, jaskyne a hroby. Bolo objavených neskutočné množstvo osád, ruín chrámov a veľa z nich sa zachovalo celkom dobre. V údolí neďaleko úpätia hory Karakaya na Bechesynskej náhornej plošine boli nájdené menhiry - vysoké umelé kamene podobné dreveným pohanským modlám.

Na jednom z kamenných stĺpov je vytesaná tvár rytiera, ktorý sa pozerá priamo na východ. A za menhirom je zvonovitý kopec. Toto je Tuzuluk („Pokladnica Slnka“). Na jeho vrchole sú skutočne viditeľné ruiny starovekej svätyne Slnka. Na vrchole kopca je prehliadka, ktorá označuje najvyšší bod. Potom tri veľké skaly, ktoré prešli ručným spracovaním. Kedysi v nich bola vyrezaná medzera smerujúca zo severu na juh. Kamene boli tiež nájdené rozložené ako sektory v kalendári zverokruhu. Každý sektor má presne 30 stupňov.

Každá časť chrámového komplexu bola určená na kalendárne a astrologické výpočty. V tomto je podobný juhouralskému mestskému chrámu Arkaim, ktorý má rovnakú štruktúru zverokruhu, rovnaké rozdelenie na 12 sektorov. Je to tiež podobné ako Stonehenge vo Veľkej Británii. K Stonehenge je blízko jednak tým, že os chrámu je orientovaná aj zo severu na juh, jednak jedným z najdôležitejších rozlišovacie znaky Stonehenge je prítomnosť takzvaného "Heel Stone" na diaľku od svätyne. Ale koniec koncov, vo svätyni Slnka na Tuzuluku bol inštalovaný orientačný menhir.

Existujú dôkazy, že na prelome nášho letopočtu chrám vyplienil bosporský kráľ Farnak. Chrám bol nakoniec zničený v IV nl. Góti a Huni. Aj rozmery chrámu sú známe; 60 lakťov (asi 20 metrov) na dĺžku, 20 (6-8 metrov) na šírku a 15 (do 10 metrov) na výšku, ako aj počet okien a dverí - 12 podľa počtu znamení zverokruhu .

V dôsledku práce prvej expedície existujú všetky dôvody domnievať sa, že kamene na vrchole hory Tuzluk slúžili ako základ Chrámu Slnka. Hora Tuzluk je pravidelný trávnatý kužeľ vysoký asi 40 metrov. Svahy stúpajú na vrchol pod uhlom 45 stupňov, čo v skutočnosti zodpovedá zemepisnej šírke miesta, a preto pri pohľade pozdĺž neho môžete vidieť Polárku. Os založenia chrámu je 30 stupňov so smerom k východnému vrcholu Elbrus. Rovnakých 30 stupňov je vzdialenosť medzi osou chrámu a smerom k menhiru a smerom k menhiru a priesmyku Shaukam. Vzhľadom na to, že 30 stupňov – 1/12 kruhu – zodpovedá kalendárnemu mesiacu, nie je to náhoda. Azimuty východu a západu slnka v dňoch letného a zimného slnovratu sa líšia iba o 1,5 stupňa od smerov k vrcholom Kanjal, „bráne“ dvoch kopcov v hlbinách pasienkov, Mount Dzhaurgen a Mount Tashly-Syrt. Existuje predpoklad, že menhir slúžil ako pätový kameň v chráme Slnka, analogicky so Stonehenge, a pomáhal predpovedať zatmenie Slnka a Mesiaca. Hora Tuzluk je teda Slnkom spojená so štyrmi prírodnými pamiatkami a je spojená s východným vrcholom Elbrusu. Výška hory je len asi 40 metrov, priemer základne je asi 150 metrov. Sú to rozmery porovnateľné s egyptskými pyramídami a inými miestami uctievania.

Okrem toho sa na priesmyku Kayaesik našli dve štvorcové vežovité túry. Jeden z nich leží striktne na osi chrámu. Tu, na priesmyku, sú základy stavieb, valy.

Okrem toho sa v strednej časti Kaukazu, na severnom úpätí Elbrusu, koncom 70-tych a začiatkom 80-tych rokov XX storočia objavilo starobylé centrum hutníckej výroby, zvyšky taviacich pecí, osád, pohrebiská.

Zhrnutie výsledkov práce expedícií z 80. rokov a 2001, ktoré v okruhu niekoľkých kilometrov objavili koncentráciu stôp starovekého hutníctva, ložiská uhlia, striebra, železa, ako aj astronomické, kultové a iné archeologické predmety , môžeme s istotou predpokladať objavenie jedného z najstarších kultúrnych a administratívnych centier Slovanov v oblasti Elbrus.

Počas expedícií v rokoch 1851 a 1914 archeológ P.G. Akritas preskúmal ruiny skýtskeho chrámu slnka na východných svahoch Beshtau. Výsledky ďalších archeologických výskumov tejto svätyne boli publikované v roku 1914 v Zápiskoch z Rostova na Done. historickej spoločnosti". Bol opísaný obrovský kameň „vo forme skýtskej čiapky“, inštalovaný na troch oporách, ako aj klenutá jaskyňa.
A začiatok veľkých vykopávok v Pyatigorye (Kavminvody) položil slávny predrevolučný archeológ D.Ya. Samokvasov, ktorý v roku 1881 opísal 44 mohýl v okolí Pjatigorska. Neskôr, po revolúcii, boli preskúmané len niektoré mohyly, na sídliskách vykonali len prvotné prieskumné práce archeológov E.I. Krupnov, V.A. Kuznecov, G.E. Runich, E.P. Alekseeva, S.Ya. Baychorov, Kh.Kh. Bidzhiev a ďalší.

Zradili tok času a urobili svet mobilným. Okrem iného pri stvorení sveta boli počaté živly: oheň, voda, zem a vzduch.

Zosobnením zeme je Matka Zem, ohnivým živlom je Semargl, vzdušným živlom Stribog. Ale s vodným živlom je všetko oveľa komplikovanejšie. Voda obsadila obrovskú časť sveta reality, sú tu moria, oceány, rieky (horské, ploché), pramene a pramene, močiare, nebeská a daždivá vlhkosť. Každá voda má svoj charakter a účel. Potom demiurg našej planéty umožnil mnohým bohom, božstvám a duchom obsadiť vodný prvok. Odvtedy sa stalo zvykom, že jediný boh vody neexistuje. Každý boh vody zaberá špecifické miesto a vykonáva samostatné funkcie. Skúsme to trochu rozlúštiť.

Zoznam pánov vodného živlu

Akékoľvek osídlenie starovekých ľudí bolo pri zdroji vody: brehy riek, jazerá, pramene, pramene. Rôzne kmene a osady uctievali svojho vodného boha v závislosti od geolokácie.

Akí slovanskí bohovia vody sú známe modernému svetu:

• Vodan, Vodjanoj, Vodjanik;

Dana (Dana);

Kostroma;

Niy (na západe Niptun);

Perún, pán hromu, bol uctievaný ako darca dažďa;

Plut - boh je uctievaný najmä námorníkmi;

• Sytivrat (Sitivrat);

  Eurynome bola v staroveku považovaná za bohyňu podzemných vôd;

  Morská jašterica.

Každé božstvo alebo duch má svoj vlastný charakter a uctievanie sa vyskytuje rôznymi spôsobmi. Pokúsme sa zistiť, na aké dátumy pripadá uctievanie pánov vodného živlu.

Aké dátumy sú vodné sviatky u Slovanov

Vodokres - moderné tradície ako dedičstvo antického sveta.

Vode je priamo či nepriamo venovaných veľa sviatkov. Najjasnejší deň zasvätený liečivej sile životodarnej vlhkosti sa dodnes oslavuje len pod iným názvom. Každý pozná krst, tento sviatok prešiel presne zo slovanského náboženstva a zachoval sa dodnes.

• M šarlátový Vodokres od 6. do 7. januára.

• 19. januára veľká žerucha- Vodosvet, v tento deň nadobudla voda vo všetkých zdrojoch tú najsprávnejšiu štruktúru a ponorením do nej človek získal zdravie a očistu. Ľudia plávali v diere a oblievali sa vodou, aj v tento deň si navzájom priali duševné a fyzické zdravie do ďalšieho vodného svetla.
• 3 aprílový úctyhodný deň vodyalebo vodopol sa verilo, že v tento deň sa voda prebúdza. Ľudia A prehováral majiteľa riek tak, že on A ril morské panny a neublížili. Rybári si uctili aj moráka, aby sa lov vydaril, rýb bolo dosť na nakŕmenie rodiny a na vode sa nedialo nešťastie.

  3. apríla sa zvyčajne pozoruje ľadová vlna a rieky sa vylievajú a odnášajú vlhkosť do okolitých oblastí.

  V ponuke boli palacinky, mlieko, vajíčka, ktoré Slovania hádzali priamo do vody.

  Mlynári si zvlášť uctili starého otca vodného mlynára, všemožne prehovárali a žiadali, aby sa mlynské koleso dobre točilo. Ako darček nosili rôzne pečivo a obilie.

• 16. – 22. apríla je čas prvých morských panien.Dievčatá v tomto čase nosili k riekam rôzne dary a hádali budúcnosť, pre snúbencov.
• 26. až 2. mája Začal sa júnový týždeň Rusalyaalebo zelené morské panny(1. júna Svätodušný pondelok). V tento dátum pozvali naši pradedovia na návštevu duchov svojich zosnulých predkov. V rohoch obydlia boli položené brezové polená, ktoré zosobňovali silné puto v rámci klanu.Práve v druhom týždni morskej panny sa vajíčka farbili a šľahali nimi.Na duchov dňa sa aktivovali aj morské panny, z ktorých sa stali utopené ženy.

  Počas celého týždňa sa na brehy riek nosili treby: oblečenie a uteráky vyšívané vlastnými rukami, dávali aj maškrty. Aby sa duch nedostal do ľudského tela, používali sa amulety s prekonávaním trávy. Konali sa oslavy, dievčatá viedli okrúhle tance pozdĺž brehov riek.

  Čas týždňa morskej panny je časom ctenia vody. Verilo sa, že najväčšia magická sila vodného živlu sa pozoruje celý týždeň. Ľudia využívali silu vody na liečenie, kúzla lásky, prostredníctvom rôznych veštieb spoznávali budúcnosť. Voda v dňoch morských panien je silným vodičom medzi svetmi (pravý, Yavu a Navu), túto silu dievčatá použili na svoje vlastné účely.

• 19. – 22. júna sa slávilo Kupalo, kde sa okrem uctievania slnka konali obrady venované vode.V tento deň sa slávilo stretnutie ohňa a vody.

23. jún Plavky Agrafena. Týmto sviatkom sa začína plavecká sezóna. Ľudia utopili kúpeľný dom, ponorili sa do otvorených vodných plôch, aby obnovili energiu a zdravie. Darmi boli vyšívané košele (a iné odevy Slovanov), priniesli aj strieborné predmety s ochrannými symbolmi.

2. august je dňom boha hromu – Perúna. Ako obetu nosili chlieb, kvas, víno do božieho chúru alebo do dubového hája. V tento deň Slovania volali po daždi potrebnom na dobrú úrodu a vyrábali amulety pre svojich príbuzných a blízkych.

• 4. októbra bol Vodyanoy prepustený na zimný spánok (do 3. apríla). Ďakujem za dobrý rybolov. Verilo sa, že v tento deň sa Vodyanoy a morské panny začali pripravovať na posteľ.V tento deň sa poďakovali vodnému prostrediu za úrodu. V ponuke bolo často vidieť pečenú kačku, med a palacinky.

Okrem určitých dátumov sa ponúkali obete bohom a vodným duchom podľa želania alebo potreby, napríklad námorníci pred dlhou plavbou a po návrate rybári žiadali o požehnanie, keď išli na ryby, a po návrate im poďakovali. za dobrý úlovok.

Keďže prázdniny sú už trochu poriešené, nastal čas zoznámiť sa s pánmi vodného živlu.

Agidel

Agidel je slovanská bohyňa vody, ktorá dáva zdravie, posilňuje ducha a zvyšuje krásu. Dovolenka Slovanská bohyňa Agidel je kombinovaná s Kupalom, pre ňu dievčatá pletú vence a plávajú na vode. Mladé dievčatá sa obrátili na bohyňu, že hľadajú pre seba snúbenca. Podľa venca veštili, či sa v daný rok vezmú alebo nie.

Agidel bol oceňovaný ako životodarná sila schopná zmyť únavu, zbaviť sa neduhu, upevniť zdravie, opiť sa na ceste. V chápaní našich predkov je to láskavá a jasná bohyňa nesúca milosť a lásku. Vďaka dažďu je možné včasné klíčenie semien, dobrá úroda, a teda prosperita.

Atribúty bohyne vody Agidel

Symbolika dievčaťa rieky:

veniec upletený z kvetov a bylín, ktoré spustili panny na Kupale po rieke;

strom - vŕba;

biela labuť - vták;

kvety slúžili ako obeta, ale voda je čistá;

amulet Agidel

Starí Slovania videli bohyňu vo vode a nevytvárali špeciálne amulety. Bohyňa má chur, krásnu pannu vyrezanú zo stromu, ku ktorej sa mladé panny obrátili s prosbou o krásu a zdravie. Znak patrónky vodného prvku - "nebeská priepasť" môže byť použitý ako talizman.

Sila znamenia „Nebeská priepasť“:

zachrániť od rôznych problémov a starostí,

odstráni zlyhania;

Áno, myšlienky z temnoty ochránia.

Okrem ochranných vlastností pomôže symbol bohyne Agidel rozvíjať intuíciu, zachovať duchovnú čistotu a priniesť do domu šťastie.

Legenda o Agidelovi

Vnučka nebeského otca Svaroga sa obetovala v záujme života a blahobytu na zemi, premenila sa na čisté vody.

Legenda hovorí, ako sa to stalo. Hydra čiernym kameňom zablokovala tok sveta, zastavila pohyb vody, moria a oceány sa začali plytčiť, rieky vysychajú, pramene sa ohýbajú. Don - pán riek a jazier prišiel k nebeskému otcovi Svarogovi a povedal smútok o tom, čo sa stalo.

Bohovia sa obrátili o pomoc so žiadosťou o radu: ako sa vyrovnať s problémami. Povedal veľká bohyňaže iba vnučka Svaroga je schopná prekonať problémy, táto vnučka sa ukázala ako Agidel, dcéra Svarozhicha.

Bohovia pomohli pani vodách ako len mohli, bohyňa Makosh dala na pomoc magický amulet a povedala, že vám povie, čo máte robiť. luk so šípmi mágia dala. A Bohyňa išla bojovať proti suchu.

Prišla k jaskyni, videla, ako kameň oslice blokuje potok a vystrelila šíp z luku, ktorý jej predložil Horse, kameň praskol, zmenil sa na prach a vytryskla životodarná voda. Vtom bohyňa počula Makoshov hlas „bež, prines vodu pre seba“ a naplnila svoj osud.

Agidel vybehla z jaskyne a hneď sa za ňou vrhli vody, bohyňa všetko pochopila, rozlúčila sa s bohmi, otočila sa a viedla životodarné prúdy za červeným slnkom. Bohyňa dlho bežala po lesoch, horách a lúkach. Kam vstúpila jej noha, vytvoril sa prameň. Potom, čo vyletí hore, zmení sa na vtáka.

Bohyňa teda obetovala svoj život, aby zachránila ostatných. A ľudia z legendy zložili bohyňu vody a eposov, a tak k nám doľahla sláva obety v mene života.

Voda

Morský muž bol považovaný za zlého ducha vody. Podľa slovanských legiend vodný človek žil v jazerách, riekach, studniach a zosobňoval zlý sklon a nebezpečenstvo vodného živlu. Obraz hovorí aj o negatívnej úlohe morského muža: nahého, sivovlasého starca s rybími očami a chvostom, dlhou bradou a zelenými fúzmi. Morský muž bol často zobrazovaný s rohmi a veľkými labkami pokrytými blatom.

Mlynári chovali na salaši čierneho kohúta alebo kozu, a tak chránili svoje gazdovstvo pred úskokmi vody.

Prečo je voda nebezpečná? Verilo sa, že láka ľudí do rieky alebo studne a zotročuje ich. Modriny a odreniny utopených sa interpretovali ako stopy od labiek morského muža získané v čase utopenia.

Mlynári v Rusi vychádzali dobre s vodníkmi, pretože mlynár sa vždy usadil pri vode.

Starovekí ľudia verili, že človek kúpajúci sa po západe slnka, ako aj na poludnie, sa môže stať obeťou zlého ducha vody. Na upokojenie božstiev boli obetované čierne zvieratá.

V ruskom folklóre je popísaných veľa scén, ako sa hrdina dostane do pazúrov vodného božstva a musí splniť 3 úlohy alebo zostať na dne ako otrok.

Existujú legendy o pôvode morského muža, ktorý sa spája s pádom anjela z neba, keď ich vyhnal boh.

Dunaj boh riek a patrón rybárov

Dunajský boh riečnej vody, sponzoroval rybárov.

O slovanskom bohovi riek - Dunaji, na internete nebolo možné nájsť podrobné informácie ani žiadne legendy. referenčné informácie. Dunaj bol považovaný za patróna riek, najviac veľká rieka. Obrátili sa k nemu rybári, priniesli aj trebes. Na obetovanie sa hodila kaša, med, orechy, vajíčka. Boh riek neodmietol strieborné mince ani iné strieborné výrobky.

Dunaj je známy ako manžel vodnej bohyne Dany, otca morských panien a nevlastného brata (alebo pomenovaného) Svyatogora a Svyatibora.

Dana, bohyňa vody a pani jarných búrok

Dana bola jasná bohyňa rozdávajúca milosť. Prostredníctvom vôd ľudia prijímali liečenie telesných a duševných chorôb.

Meno slovanskej bohyne vody sa spája so sviežimi prameňmi. Verilo sa, že Bohyňa lieči dušu a telo prostredníctvom vody, jej meno sa prekladá ako Voda – Matka. Ľudia, ktorí ju uctievali, nechávali riad pri zdrojoch sladkej vody, aby unavení cestujúci mohli piť životodarnú vlhkosť.Okrem liečivej sily vody Dana majú vitalitu, rozlievajú sa na zem s jarnými búrkami, takáto voda prispieva ku klíčeniu semien.

Patrónku životodarnej vlahy si uctili najmä 6. januára. Deň v týždni je piatok. Považuje sa za poctu zdobeniu stromov farebnými stuhami okolo prameňa s liečivými vlastnosťami.

Podľa niektorých zdrojov bola Dana manželkou Dazhdboga, podľa iných Dunaja.

Kostroma patrónka zaľúbených

Celý život Kostromy je spojený s vodou...

Kostroma bola považovaná za stelesnenie vody, ženskej energie a krásy.Kostroma bola uctievaná ako bohyňa plodnosti, slnečného tepla, leta a lásky. Narodila sa spolu s bratom Kupalom v deň letného slnovratu. Otec - Semargl, ktorý je strážcom slnečného disku a pánom ohňa. Matka - bohyňa letnej noci Plavky. Podľa prastarej legendy dal Perún pri ich narodení kvet papradia mocný amulet obdarený silou ochrany pred všetkým zlom. Neskôr bola farba Perunov prezentovaná ľuďom ako symbol lásky a ochrany pred zlým okom, poškodením a ohováraním.

Niy boh morí a oceánov. Patrón prepravy

Boh morí a oceánov, Niy, bol obzvlášť uctievaný národmi Ukrajiny, verilo sa, že sponzoruje mravcov, predkov Ukrajincov a malých Rusov.

Obraz Niy je prenesený do moderného Neptúna (Poseidon). Stvárnili ho s trojzubcom a mušľou v rukách. S pomocou trojzubca mohol Boh oceánu spôsobiť alebo upokojiť búrku, ovplyvniť priebeh alebo zmeniť počasie.

Škrupina bola moderná vysielačka, cez ktorú mohol Niy privolávať delfíny, kosatky a veľryby, ktoré tvorili jeho armádu.

Predpokladá sa, že Niy nežil priamo v mori, bol tam vodný palác, ktorý navštevoval len občas. Niy trávil väčšinu času v nebeskej komore.

Perun

Je majstrom hromu a patrí k vodnému živlu. Viac ho však uctievali ako patróna bojovníkov a princov.

Nápoveda

Boh východných Slovanov Pereplut označuje vodný živel a plodnosť. Zmienka o ňom sa nachádza vo viacerých prameňoch, napríklad v Slove sv. Gregory. Žiadne podrobné informácie sa však nezachovali.

Morské panny

Morské panny patrili k zlým vodným duchom schopným vápniť človeka. Podľa slovanských legiend mali očarujúci spev, ktorému muži nedokázali odolať. Neopatrného cestovateľa pomocou čarovnej piesne nalákali a zobrali mu životnú energiu. Morské panny sa stali utopenými dievčatami, rovnako ako deti a dievčatá, ktoré boli prekliate ich príbuznými a nedostali odpustenie.

Teraz často nájdete popis morských panien v podobe krásnych panien s rybím chvostom. V dávnych dobách morská panna patrila zlým duchom a obraz mal ďaleko od krásy. Najčastejšie sa morské panny objavovali v podobe vráskavej, zanedbanej starenky s zhnité zuby a škaredé ruky. Častejšie sa namiesto rúk prezentujú háčiky, ktorými morské panny zajali cestujúcich.

Morská panna je len jedným z mien, u rôznych národností sa nazývali vlastným spôsobom:

Okrem toho sa v rôznych zdrojoch zajace nazývajú Patchwork. Mŕtvy ľudia. Mavkami, Navkami.

V starovekej viere boli morské panny považované za škodlivých a nebezpečných zlých duchov.

Sitivrat boh požehnaného dažďa

Sitivrat zrodil Perún a odkazuje na božstvo vodného živlu, menovite na dážď potrebný pre dobrú úrodu.

Roľníci uctievali Sitivrat. Atribútmi pána požehnaného dažďa boli veverička, čmeliak a straka.

Strážca vôd a patrón poľnohospodárstva - jašterica

Jašterica bola synom Kashchei a jedna z utopených dievčat sa stala jeho manželkou. Podľa dochovaných legiend patril jašterica k božstvu spojenému s kráľovstvom Navi, báli sa ho a prinášali obete.Presný význam tohto božstva sa nezachoval, vie sa len, že ho uctievali aj po prijatí kresťanstva.

Záver

Voda zaujímala v živote pohanov zvláštne miesto. Majúce veľkú moc mohla sa uzdraviť z choroby, zradiť silu vo chvíli extrémnej únavy, uhasiť smäd. Bez vody o tom nebolo ani reči dobrá úroda. V suchých rokoch ľudia vykonávali rôzne rituály na privolanie dažďa. V každom z nich bola apelácia na určitého boha vody, Slovania sa obrátili na rôznych patrónov tohto prvku.

Jediný písomný zdroj o slovanské božstvá nezostala žiadna voda. Informácie sú obnovené podľa legiend, mýtov, rozprávok, eposov, rozprávok a iných prameňov folklóru, ktoré sa dostali do našich čias.

Patrónov vodného živlu je veľa, každý má určité funkcie a líši sa charakterom.