Dietrich Bonhoeffer rubrika – az utolsó prédikáció. – emlékezett vissza a flossenbürgi koncentrációs tábor orvosa

Utolsó prédikáció

1945. április 8-án, a húsvét utáni első vasárnapon a börtöncellában a szomszédok Dietrich Bonhoeffer lelkészt kérték fel egy istentisztelet vezetésére. Ésaiás próféta 53. fejezetéből olvasta: „.. Megkínozták, de önként szenvedett, és nem nyitotta ki a száját; mint a juhot, a vágásra vezették, és mint a bárány, mielőtt nyírói hallgatnak, ezért nem nyitotta ki a száját... Két civil ruhás Gestapo férfi lépett be a cellába, és megparancsolta a lelkésznek, hogy kövesse őket. Bonhoeffer tudta, hogy a kivégzésére vezetik, de nyugodt volt. Azt mondta barátainak: "Ez nem a vég, ez egy új élet kezdete."

Dietrich Bonhoeffer fiatal korában arról álmodott, hogy megtanul hinni. Az, hogy Dietrich 17 évesen úgy döntött, hogy a teológia tanulmányozásának szenteli magát, nagy meglepetés volt családja számára, amelyben bár tisztelték az egyházi hagyományt, nem jártak templomba. Négy évvel később Dietrich megvédi diplomáját a berlini egyetemen. Majd több éves külföldi tanulás és szolgálat után visszatér Németországba, ahol lelkipásztor lesz, és szisztematikus teológiát tanít a berlini egyetemen. Dietrichet leginkább nem az elvont teológiai érvelés foglalkoztatta, hanem a hívők körében felmerülő etikai kérdések. Mi a teendő, ha mindkét döntés alátámasztható a Szentírással? Milyen esetekben kell megalázkodni, és mikor kell nyíltan ellenállni a gonosznak? Mindig őszinte volt önmagához, és nem félt nehéz kérdéseket feltenni. Eközben a fasizmus felhői gyülekeztek Németország felett, és hite komoly próbák elé állt.

Amikor Dietrich Bonhoeffer 27 éves volt, Hitler került hatalomra. Azt mondta: „Németek! te választott nép, minden nemzet eljön és imádja felségedet, és akik nem jönnek, megismerik erőnket és fegyvereinket. A német nép elfogadta Hitlert messiásnak, „Németország megmentőjének”. Az egyház is elismerte tekintélyét. Hogyan másképp? Nem azt mondja a Szentírás: „... minden hatalom Istentől van”? Hamarosan náci transzparensek jelentek meg a templomok felett, és a katolikus tantermekben Hitler portréit függesztették ki a feszület mellé. A Führernek nem volt kétsége afelől, hogy könnyen leigázza az egyházat. Ekkorra a Vatikán annyira átpolitizált volt, hogy könnyű volt vele megállapodást kötni, de Hitler a német protestánsokról azt mondta: „Bárkit elárulnak, hogy ne veszítsék el nyomorúságos egyházközségeiket és fizetéseiket”. Bár az emberek szemében Hitler igyekezett hívőnek látszani, beszédei során gyakran legyintett egy rongyos Bibliát, és igaz katolikusnak vallotta magát, a papsággal folytatott beszélgetések során nem titkolta terveit az egyház jövőjével kapcsolatban. . „A kereszténység Németországban ugyanúgy eltűnik, mint Oroszországban” – jelentette ki Hitler. – A germán faj ezer évvel Krisztus előtt létezett, és a jövőben is jól megvagyunk a kereszténység nélkül. Az egyház ne avatkozzon be bennünk, különben egyszerűen kimarad a történelemből.” A „német keresztények” (a Führerhez hű keresztények egyesülete) kongresszusának egyik fő náci tisztviselője felszólította a hallgatókat, hogy „.. szabaduljanak meg az Ószövetségtől a zsidó erkölcsiségével és a szarvasmarhakereskedőkről szóló történetekkel”. Pál apostol „hőstelen” teológiáját ki kellett volna takarítani a „kisebbrendűségi komplexusban” szenvedő Újszövetségből, a megalázott rabszolga helyét pedig a legyőzhetetlen és büszke hős Jézus vette át. Igen, és nem szabad beárnyékolnia a nagy Führer képét, aki népét az „ezeréves királyságba”, a földi mennyországba vezeti.

Most mindez vadnak tűnik számunkra, de akkor csak néhány lelkész tudott ellenállni a nácik eszméinek, és azonnal megfosztották plébániájától és minden pénzkereseti lehetőségtől, és ha ez nem segített, letartóztatták őket. börtönökbe és koncentrációs táborokba küldték. Ezek az emberek, köztük Dietrich Bonhoeffer, megalapították a „hitvallásos egyházat”, teljes mértékben elítélve a fasizmust és az azt támogató keresztényeket. Dietrich azt mondta azoknak, akik a hatóságokkal való megalkuvással próbálták megtartani plébániájukat: "Aki eltávolodik a hitvalló templomtól, az eltávolodik az üdvösségtől."
1935-ben Bonhoeffer a Hitvalló Egyház egy kis szemináriumának igazgatója lett, amely lelkipásztorokat képezett. Megfosztották a tanítási jogától, elbocsátották az egyetemről és eltiltották a prédikációtól. Amikor ez nem segített, a nácik bezárták a szemináriumot. De két éven belül a mozgalom megerősödött, és a szeminárium több mint száz pásztort termelt, akik közül sokan később koncentrációs táborokban haltak meg.

Bonhoeffer ekkor döntött úgy, hogy csatlakozik az összeesküvőkhöz, akik éppen Hitler megdöntésére készültek. Húga férje, Hans von Donany, a birodalmi igazságügy-miniszter személyi asszisztense, aki szoros kapcsolatban állt Canaris admirálissal, Dietrichet az Abwehr ügynökeként "jegyezte fel". Ez felszabadította Bonhoeffert a Gestapo felügyelete és hadkötelezettsége alól, és lehetőséget adott neki, hogy külföldre utazzon. A legenda szerint titkosszolgálati információkat gyűjtött. Valójában aktívan hozzájárult egy Hitler megdöntésére irányuló összeesküvés előkészítéséhez. Ekkor íródott fő, de befejezetlen műve, az Etika. Azzal vádolta az egyházat, hogy passzívan küzd a gonosz ellen: „Az egyház vétkes a leggyengébbek és legvédtelenebbek halálában... Hitler eltávolítására tett kísérlet, még ha egy zsarnok megölését is jelentené, alapvetően vallási engedelmesség; a nácik általi elnyomás új módszerei az engedetlenség új módjait igazolják... Ha azt állítjuk, hogy keresztények vagyunk, akkor nincs mit vitatkozni a célszerűségről. Hitler az Antikrisztus.

1939-ben Bonhoeffer rövid időre New Yorkba távozott. Európában elkezdődik a második világháború. Barátai azt tanácsolják neki, hogy ne térjen vissza, munkát ajánlanak neki azon a teológiai egyetemen, ahol egykor képezte magát. Bonhoeffer azonban a jövőbe nézett. Barátainak ezt írta: "Nemzeti történelmünk ezen nehéz időszakát a németországi keresztényekkel együtt kell átvészelnem. Nem lesz jogom részt venni a keresztény élet újraélesztésében a háború után, ha nem osztom meg népemmel a ennek az időnek a megpróbáltatásai..."

1943-ban letartóztatták a renitens lelkészt. A börtön nem törte meg – csak rokonaiért és a menyasszonyért aggódott, akivel két hónappal letartóztatása előtt eljegyezték. A börtönben nem hagyta abba a munkát. Megkérte rokonait, hogy adjanak neki könyveket, sokat olvasott és írt tovább. Gyásztól és kétségbeeséstől övezve azon gondolkodott, hogyan vigye el az evangéliumot egy istentelen, „felnőtt” világba, amelynek nincs szüksége Istenre és vallásra, hogyan választhatja el a kereszténységet a „vallási héjtól”, és tegye hozzáférhetővé az emberek számára. A börtönben írt számos feljegyzésből és levélből barátai később összeállították az Ellenállás és behódolás című gyűjteményt, amely óriási hatással volt a huszadik század protestáns teológiájára.

Bonhoeffer két évet töltött börtönben. A szövetséges csapatok egyre közelebb kerültek Németországhoz, reményt adva neki és más foglyoknak. A Hitler elleni 1944-es sikertelen merénylet azonban előremozdította az igazságszolgáltatási mechanizmusokat, és 1945 áprilisában parancsot adtak ki az összeesküvés több aktív résztvevőjének megszüntetésére. Köztük volt Bonhoeffer is.

10 évvel halála után a flossenburgi koncentrációs tábor egykori orvosa ezt írta: „A laktanyaépület félig nyitott ajtaján át...Láttam Bonhoeffer lelkészt, amint titkos imádságban térdelt az Úristen előtt. Az önzetlen és átható természet ennek a nagyon rokonszenves embernek az imája nagyon megdöbbentett, és magán a kivégzés helyén, egy rövid imát mondva, bátran felmászott a lépcsőn az akasztófára... Közel 50 éves orvosi tevékenységem során nem láttam aki az Isten iránti nagyobb odaadásban hal meg"...

Húsz napon belül Hitler öngyilkos lesz. Isten nem támogatja azokat, akik Krisztus fölé helyezik magukat, és behatolnak egyházába. A Németországi Egyház pedig még mindig létezik, és mártírjai között az egyik dicső helyet Dietrich Bonhoeffer lelkipásztor, a halálig hűséges ember foglalja el.

Dietrich BONHEFFER Karl Bonhoeffer neurológus protestáns családjában született, amelyben nyolc gyermek közül a hatodik volt. A gimnáziumban érettségizett (1923), teológiát tanult a tübingeni és a berlini egyetemen, Adolf von Harnack, Reinhold Seeberg liberális teológusok tanítványa; Karl Barth teológus jelentős hatással volt nézeteire. 1927-ben védte meg disszertációját az egyházszociológia alapvető kategóriáinak filozófiai és dogmatikai vizsgálatáról.

Lelkész

1928-1929-ben a barcelonai német evangélikus közösség segédlelkésze, 1930-1931-ben az Egyesült Teológiai Szemináriumban (New York) képezte magát. Ezután a berlini Zionskirche lelkésze, a berlini egyetem szisztematikus teológia oktatója lett. 1933-ban tiltakozott a nácik faji politikája ellen, és Martin Niemöller lelkipásztorral együtt részt vett a Hitvalló Egyház létrehozásában, amely ellenezte az NSDAP leigázási kísérleteit. evangélikus templom a nácibarát „Német Nemzet Evangélikus Egyháza” létrehozásával. 1933 végétől 1935-ig Angliában élt. 1935-ben visszatért Németországba, a Hitvalló Egyház szemináriumának szervezője és vezetője lett. 1936-ban eltiltották a tanítástól, majd a nyilvános beszédtől és a publikálástól is. 1937-ben az általa alapított szemináriumot bezárták.

Összeesküvő Hitler ellen

1938 óta kapcsolatban állt a náciellenes összeesküvés résztvevőivel - az Abwehr tagjaival, amelyek közül a legaktívabb Hans Oster volt. 1939-ben Londonba, majd New Yorkba látogatott, ahol felkérték, hogy kezdjen tanítani. A második világháború kitörése ellenére azonban visszautasította ezt az ajánlatot, és visszatért hazájába. Így motiválta álláspontját: „Nemzeti történelmünk ezen nehéz időszakát a németországi keresztényekkel együtt kell átélnem. Nem lesz jogom részt venni a keresztény élet háború utáni újjáélesztésében, ha nem osztom meg népemmel az akkori megpróbáltatásokat.

Húga férje, Hans von Donagny, összeesküvő, 1941-ben "beszervezte" Bonhoeffert Abwehr-ügynöknek, hogy külföldre utazhasson. 1942-ben Bonhoeffer az Abwehren keresztül Svédországba utazott; A misszió során közvetítette a náciellenes ellenállás tagjainak békejavaslatait Nagy-Britannia és az Egyesült Államok képviselőihez. Ugyanakkor folytatta a teológiai kutatást, dolgozott az "Etika" című könyvön, amelyben azt állította, hogy a kereszténynek joga van részt venni a diktatúrával szembeni politikai ellenállásban. Véleménye szerint a harc során elkövetett tettek (hazugság, gyilkosság stb.) az Ellenállás résztvevőinek magas indítékai ellenére továbbra is bűnök maradnak, amelyeket azonban Krisztus megbocsáthat. Úgy vélte, hogy Hitler eltávolításának kísérlete, még ha ez egy zsarnok megölését is jelentené, alapvetően vallási engedelmesség kérdése lenne; a nácik új elnyomási módszerei igazolják a dac új módjait... Ha kereszténynek valljuk magunkat, nincs okunk a célszerűségről vitatkozni. Hitler az Antikrisztus.

Az Abwehrben végzett munkáját felhasználva hét zsidónak segített Svájcba szökni. 1943 áprilisában letartóztatták, "a fegyveres erők aláaknázásával" vádolják, és a tegeli börtönbe helyezték. Összegezve, olyan jegyzeteken dolgozott, amelyek összeállították a posztumusz 1951-ben megjelent "Ellenállás és alávetettség" című könyvet. A Hitler elleni merénylet 1944. július 20-i kudarca után a berlini Prinz-Albrechtstrasse Gestapo börtönébe, 1945 februárjában a buchenwaldi koncentrációs táborba, április elején pedig Flossenbürgbe szállították. Ebben az időszakban több kedvenc könyvét is meg tudta menteni - a Bibliát, Goethe és Plutarch műveit. A börtönökben és a táborokban megőrizte elméjét és bátorságát, nemcsak teológiai kérdéseken töprengett, hanem verseket is írt. Április 8-án tarthatta élete utolsó istentiszteletét.

Végzet

1945. április 9-én a flossenbürgi koncentrációs táborban (Bajorország) akasztással kivégezték. Vele együtt meghalt Canaris admirális és Oster tábornok, valamint az összeesküvés néhány más résztvevője. Kivégzése előestéjén Bonhoeffer azt mondta: "Ez a vég, de számomra az élet kezdete."

A flossenbürgi koncentrációs tábor orvosa így emlékezett:

A laktanya épületének félig nyitott ajtaján… Láttam Bonhoeffer pásztort térdelni szent imában az Úristen előtt. Engem nagyon megdöbbentett ennek a nagyon rokonszenves embernek az önzetlen és átható volta. Magán a kivégzés helyén pedig egy rövid imát mondva bátran felmászott a lépcsőn az akasztófára... Közel 50 éves orvosi tevékenységem során nem láttam még embert meghalni Isten iránti nagyobb odaadásban.

1945 áprilisában Bonhoeffer rokonait is kivégezték, akik részt vettek az összeesküvésben – Klaus testvért és húga férjét, Hans von Dohnanyit, akik mindketten ügyvédek voltak.

„PÁL APOSTOL KÉRDEZŐJE LETT”

János atya, lelkipásztori szolgálatában gyakran hivatkozik Bonhoeffer örökségére. Ön szerint hogyan fogadnák ma szavát, ha kortársunk lenne?
- És ő a kortársunk! Egyszer Lydia Korneevna Chukovskaya ezt írta: "Lényegében minden író kezébe veszi a tollát azzal a rejtett vággyal, hogy testvéreket találjon. Minden könyvünk levél egy ismeretlen barátnak. És ha egy barát válaszol, akkor az azt jelenti, hogy élek, mi vagyunk. élő."

Bonhoeffer szíve vérével írta könyveit. Minden könyve levél egy barátnak, testvérnek. rendelkeznek hatalmas erőés megtalálják a saját olvasóikat. Az elmúlt három évben az olvasók száma jelentősen megnőtt.

- Mi ennek az oka?
- Néhány ember kijózanításával. Az Oroszország újjáéledésével kapcsolatos remények nem váltak valóra.

A peresztrojka húsz éve alatt a fél országot tönkretettük és cinizmusba fullasztottuk. A hazugság az élet minden területét áthatja. Ilyen háttérrel különösen szembetűnőek az olyan emberek, mint Alekszandr Szolzsenyicin, Lydia Chukovskaya, Dietrich Bonhoeffer, Olga Sedakova, Georgij Kochetkov pap. Sorsukkal megmutatják a legmagasabb Igazságnak megfelelő élet lehetőségét. És nagyon személyesen kezelik őket – szívből szívükig.

Bonhoeffer radikális Krisztushoz és az evangéliumhoz való hűségében, nem köt kompromisszumot. Ez nem jelenti azt, hogy egyáltalán nem voltak kompromisszumok az életében. Természetesen voltak. Ennek ellenére Bonhoeffer fő elve az evangélium szerinti élet lett. És ehhez az elvhez mindhalálig hű volt.

Hazánkban ma sok ember állapota a súlyos másnapossághoz hasonlít, amely után van, aki többet szeretne inni, mások szerint elég, mi legalább egy kicsit, de más életet akarunk. Úgy tűnik számomra, hogy Bonhoefferen keresztül eljut hozzánk Krisztus közvetlen és egyszerű szava. Ilyen szavakra vágytunk.

- Mi a legfontosabb Dietrich Bonhoeffer önhöz és Krisztus Egyházához, a mai keresztényekhez intézett felhívásában?
- Az tény, hogy egészen a közelmúltig nagyon keveset olvastam Bonhoeffert, mivel keveset fordítottak. Az első könyv, ami a kezembe került, a Resistance and Submission volt. Ez egy komoly és fontos könyv. Sokan rá emlékeznek először. Nem mondhatom, hogy ő lett a legfontosabb számomra. Bonhoeffer gondolatait a nem vallásos kereszténységről már a Metropolitan könyveiből ismertem. Szourozsszkij Anthonyés Alexander Schmemann protopresbiter. De ahol nem találok vele egyenrangú figurát, az a közösségi életről szóló két könyv – az együttélés és a követés. Egy földalatti szemináriumban, náci körülmények között végzett tanítás tapasztalataiból írták. Ez talán a leggrandiózusabb, a legjelentősebb az örökségben.

Miért ez a különleges élmény?
„Mert óriási meggyőző ereje van. Bonhoeffer világosan megmutatja, hogy az Egyház a Közösség, de ebbe a Közösségbe belépni CSAK Jézus Krisztuson keresztül és CSAK Jézus Krisztus kedvéért lehetséges.

Emlékszem, 2003-ban olvastam ezt a könyvet. Elég erősen megütött. Rengeteg átgondolásra késztetett. Azóta az Együtt élést, különösen annak első részét, a Keresztény közösséget, körülbelül 30-szor olvastam és olvastam újra. Olvasáskor mindent nagyon tisztán lát, de amikor becsukja a könyvet, azonnal kiesik ebből a valóságból.

Bonhoeffer visszavezeti figyelmünket Krisztusra, a Krisztus-központúságra. Arra, hogy a keresztény élet középpontjában csak Krisztus állhat. Arra, hogy a keresztény élet nem más, mint Krisztus élete bennünk. Krisztus, aki a Szentlélek ajándéka által, Isten Igéje által jelenik meg bennünk. Fontos volt számomra, hogy lássam, hogyan bátorít Bonhoeffer finoman, hogy egész életemet folyamatosan Krisztushoz és az evangéliumhoz viszonyítsam. Ennek a folyamatnak a hitelességét számomra több dolog is igazolja. Mindenekelőtt ezeknek a cselekvéseknek az önkéntes jellege. Jómagam nem veszem észre, hogyan kerülök bele ebbe a szellemi és gondolkodási folyamatba. Másodszor, nincs "görgetés", alapjárati érzés. Mindig van munkaérzés, kis terhelés. Ahogy Pál apostol mondta: „a hit munkája és a szeretet munkája” bennünk történik.

Továbbá Bonhoeffer fegyelmezi a szív és az elme munkáját. Világosan és következetesen tanítja, hogy minden keresztény közösséget, bármely keresztény közösséget csak az igazol, hogy mennyire feltárja Krisztus jelenlétét életünkben. Ez az első pillanat.

A második pont a következő: számomra úgy tűnik, hogy Dietrich Bonhoeffer zsenialitása abban is rejlik, hogy néha Pál apostol beszélgetőpartnerévé válik. Nem Pál apostol tolmácsa, hanem aki felveszi Pál apostol gondolatát és befejezi.

- Meg tudnád magyarázni, miről beszélünk itt?
- Mindannyian ismerjük ezeket a szavakat. Szentírás„Isten és ember között csak egy Közbenjáró van: az Úr Jézus Krisztus”. Bonhoeffer felveszi ezt a gondolatot, és így fejezi be: "Krisztus az egyetlen Közvetítő nemcsak köztem és Isten között, hanem köztem és a testvérem között, köztem és a körülöttem lévő világ között, ma és köztem." Hiszen Krisztust megkerülve nem tudok eljutni igazi énemhez. Csak azáltal, hogy Krisztushoz jövök, találhatom meg igazi életemet, igazi elhívásomat. Természetesen Pál apostol mindezt szem előtt tartotta, de Bonhoeffer világossá tette számunkra, semmiképpen sem torzítva el sem Pál apostol irányát, sem gondolati szintjét.

Nagyon fontosnak tűnik számomra Krisztus közvetítésének témája az egyház különböző tagjai között. Gyülekezeti életünkben, sőt közösségi testvéri életünkben is gyakran megfeledkezünk erről. Miután átéltük a közösség megszületésének áldásos felfutását, megnyugodtunk. Szerintünk ez már elég. És ez nem így van. A fontos az állandó, szakadatlan gondoskodás arról, hogy Krisztus mindig közöttünk legyen. Amikor Bonhoeffer így teszi fel a kérdést, megmutatja, hogy a közösségi testvéri élet valósága nem statikus, hanem dinamikus valóság.

Egy másik nagyon fontos téma számomra Bonhoeffer - a kereszténység nem eszmény, hanem felülről adott valóság.

- Elég ortodox patrisztikus gondolat.
- Igen. És nem ez az első eset, hogy egy nyugati ember segített nekünk jobban megérteni saját ortodox gyökereinket. Bonhoeffer két fogalmat különít el – az „ideális” és a „tökéletesség”. Félretéve az idealitásról szóló beszédet, a tökéletességről beszél. A tökéletesség pedig egy evangéliumi kategória. Krisztus azt mondja az evangéliumban: „Legyetek tökéletesek, miképpen a ti Mennyei Atyátok tökéletes.” Nem azt mondja: "Legyetek tökéletesek, ahogy Mennyei Atyátok tökéletes."

A tökéletesség nemcsak a Mennyei Atya akarata, hanem a Szentlélek is, amelyet szívünkbe adott ajándékként. A megvilágosodás szentségében behatol belénk a Szentlélek, tökéletességünk Forrása. Így a tökéletesség már a szívünkben van. Már megkaptuk. A mi feladatunk csak az, hogy folyamatosan elmélyítsük és kitágítsuk cselekvési határait. A Szentlélek tökéletes élete, Jézus Krisztus tökéletes élete ajándékként adatott nekünk. Tulajdonunkká válik.

Ennek a gondolatnak a gyakorlati jelentősége az erőink alkalmazási pontjának helyes megválasztásában rejlik. A keresztény életet nem emberi erők, nem természeti erőink túlfeszítése, még csak nem is Isten segítsen. A keresztény életet a Szentlélek, maga Krisztus tölti be bennünk, aki bennünk munkálkodik. Amit megkövetelnek tőlünk, az a szellem hatalmas tevékenysége, hatalmas igény, hogy Krisztus élete az életemmé váljon, hogy az Ő gonosz és halál felett aratott győzelme az én győzelmem legyen a gonosz és a halál felett.

Vagyis éppen a lelki szenvedély fenntartásában teljesül be Isten akarata? Ez az Atyának való engedelmesség lesz?
- Igen, a tökéletes engedelmesség így is megnyilvánulhat. Itt egyébként van különbség az ószövetségi engedelmességi tapasztalattal. Az isteni-emberi természet tökéletessége Jézus Krisztusban tárul elénk, és Jézus Krisztus bennünk van. Ezért imádkozhatunk a Mennyei Atyához, hogy Krisztus jelenléte bennünk erősödjön, erősítse pozícióinkat. A Mennyei Atyának való tökéletes engedelmesség, amely Krisztusban kinyilatkoztatott, tökéletes engedelmességemmé válik Mennyei Atyánk iránt, a Krisztusban való részvételem mértékéig. Krisztus jön az életembe a mélyből. Fokozatosan átöleli az életemet, és megadja nekem tökéletes engedelmességét.

Dietrich Bonhoeffer külön témája a Krisztus követése. Ha szabad ezt mondani, bizonyos ajánlásokat ad arra vonatkozóan, hogyan kell csinálni. Érezted már úgy, hogy túl magasan volt a léc? Ötven év telt el, és most már hihetetlenül nehéz egy modern embernek mindent feladni, önmagából, hogy felvegye a keresztet.
- Amikor a kereszt felvételének szükségességéről beszélünk, gyakran arra koncentrálunk, hogy el kell hagynunk valamit, gyűlölnünk kell valakit, valami hősies erőszakos cselekedetet követnünk el önmagunk ellen... Bonhoeffer pedig folyamatosan Krisztusra fordítja a tekintetünket. Krisztus követéséhez le kell mondanunk valamiről, de a hangsúlyokat többféleképpen is elhelyezhetjük. Nem az a kérdés, hogy mit fogok elhagyni, hanem az, hogy követem-e Krisztust? Úgy tűnik számomra, hogy a Krisztus-követés belső logikájának magának kellene sugallnia, hogy mit és mikor kell elhagyni. Mindenesetre ez pozitív feladat, nem negatív.

- Egy pozitív feladatot néha nehezebb elfogadni.
- Bonhoeffer mindig pozitív feladatot tűz ki, figyelmünket mindig Krisztusra irányítja.

Hosszú évek óta prédikálok Krisztus követésének, keresztfelvételének témáiról, és folyamatosan arra terelődik a figyelmem, hogy valamit el kell hagynom, valamiféle szakadékba kell ugranom. Gyakran kiderül, hogy nem Krisztust hirdetjük, hanem Krisztus követésének bizonyos nehézségeit, szakadékokat, amelyeken át kell ugrani a követés útján.

Bizonyos mértékig ez igaz. Krisztus követésében néha szakadékokat kell átugrani, néha sík úton, néha vízen, néha levegőn kell járni. De mégis, aki Krisztust követi, nem tud ennyire odafigyelni arra az útra, amelyet követ. Mindezt menet közben tisztázzák. Lehet, hogy maga az utazó nem látja, de mások láthatják. Ha egy keresztény túl sokat gondolkodik a nehézségeken, szem elől tévesztheti Krisztust.

- Bonhoeffer munkásságában milyen egyéb témák tűnnek különösen fontosnak számodra?
- Van egy téma, ami alig körvonalazódik az „Együttélés” című könyvben: senki nem ígérte a keresztény közösségnek, hogy mindig együtt fog élni.

A közösségi élet egy csoda. Az Úr időről időre felveszi közösségeit, megtöri és szétszórja népét különböző irányokba. A keresztények oda repülnek különböző földeket mint a szemek. Fontos kérdés, hogy ezek a szemek beérettek-e? Magukban hordozzák-e Krisztus életét? Képesek-e szülni az új földön egyházi közösségekés a testvériség?

Az utolsó dolog, ami meglepett, a Zsoltárral kapcsolatos. A helyzet az, hogy életem sok évén keresztül olvastam a Zsoltárt oroszul, és mindig nem tudtam válaszolni arra a kérdésre, hogy mi közöm van ehhez az egészhez, kire vonatkoznak ezek az átkok, áldások stb. És Bonhoeffer válaszolt helyettem. Őszintén megmondta: ennek semmi köze hozzám és az életemhez. A zsoltárok Jézus Krisztus imái. Krisztus, aki ősatyja, Dávid gyomrában lakik, imádkozik a Mennyei Atyához. Ez az Ő imája önmagáért és értünk. És engedik, hogy csatlakozhassunk az Ő imájához, bevesz minket az imájába. Krisztusnak ez a központi helye a Zsoltárban, a bibliai imakönyvben teljes meglepetés volt számomra.

John atya, szerinted mi az, ami ma a legkevésbé asszimilált Bonhoeffer szavában? Mit mond nekünk Krisztus általa, amit nem hallunk?
- Azt hiszem, nem halljuk, hogy Krisztus az egyetlen igazi valóság. Krisztusban igaz Istent, igaz embert és igaz békét látunk. Minden más illuzórikus. Nem abban az értelemben, hogy nincs semmi Krisztuson kívül, hanem abban az értelemben, hogy a Krisztuson kívüli élet fél élet, félig alvás.

- Ha lenne alkalma találkozni Dietrich Bonhoeffer lelkipásztorral, mit mondanál vagy kérdeznél tőle?
- Azt hiszem, bizonyos mértékig már találkoztam vele. Remélem, egyszer majd találkozunk négyszemközt. Azt hiszem, megköszönöm neki, és engedélyt kérek, hogy mellé álljak.

Olga Sedakova: DIETRICH BONHEFFER NEKÜNK
1
Dietrich Bonhoeffert - a 20. század egyik legjelentősebb és legszélesebb körben tárgyalt protestáns teológusát, lelkészt, a Hitler-ellenes ellenállás egyik tagját - 1945. április 9-én, egy hónappal a náci Németország feladása előtt kivégezték. Élete utolsó két évét börtönben töltötte, innen írta barátainak és családtagjainak leveleit, amelyeket ma már számos nyelvre lefordítanak, és világszerte megvitatásra kerül. A hitvallásos út megválasztása magából Bonhoeffer teológiai gondolkodásából következik; másrészt ez a tapasztalat táplálja „új teológiáját”.

Dietrich Bonhoeffer 1906. február 4-én született Breslauban (ma Wroclaw), Karl Bonhoeffer professzor, a híres pszichiáter családjában. Ő volt a hatodik gyermek a családban, utána további kettő született. Által anyai vonal a család a híres von Kalkreuth festőkkel állt kapcsolatban (az egyik von Kalkreuth gróf halálát R. M. Rilke nagy „Requiemének” szentelték). A családi hagyomány megőrizte valami távoli kapcsolat emlékét Goethével. Zene (a börtönből származó levelekben Bonhoeffer Beethoven és Schutz zenei idézeteit idézi emlékezetből), irodalom, festészet, természettudományok – Bonhoeffer lelki életének mindezt a gazdag kompozícióját otthoni örökségének köszönheti. Közeli barátai ugyanabban a légkörben nőttek fel. A kreatív humanitárius kultúra nem kevesebb kommunikációs tere volt számukra, mint a teológiai témák. A kiművelt emberiség természetesen a klasszikus barátság formáját ölti. A barátság keresztény értékéről – és a szabad kultúra keresztény értékéről – Bonhoeffer soha nem hagyja abba a gondolkodást a börtönben: „A házasságnak, a munkának, az államnak és az egyháznak sajátos isteni megbízatása van, de mi a helyzet a kultúrával és az oktatással? az engedelmesség szférájában, hanem a szabadság birodalmában... Aki nem ismeri a szabadság birodalmát, az lehet jó apa, polgár és munkás, talán keresztény is, de lesz-e teljes értékű ember? és így keresztény e fogalmak teljes terjedelmében), kétséges. … Talán, ahogy ma úgy látom, az egyház fogalma teszi lehetővé a szabadság szférájának (művészet, oktatás, barátság, játék) tudatosítását?”.

Bonhoeffer nagyra értékelte a családi hagyományt, és még (a börtönben) is megfogant, hogy írjon valami olyasmit, mint „a polgárok rehabilitációja a kereszténység szemszögéből”. Tisztelegni akart a „polgárok”, „polgárok”, szakmai, családi és erkölcsi becsületű emberek, a kultúra iránt elkötelezett, az értelem erejében és a klasszikus humanista nevelésben hívő osztály előtt (jellemző, hogy összefoglalva Bonhoeffer nem vált el Plutarkhosz „Életrajzaitól”), aki tiszteli az emberben a tehetséget, a munkát és a személyes függetlenséget, aki a személyes életet a polgári szolgálat és a történelmi felelősség perspektívájában látja. Megvan ez a képünk a polgárokról (sokkal több eltakarja egy bizonyos módon„burzsoá”, ragadozó parvenyu Balzac hőseinek szellemében) csak a múlt század előtti német próza olvasói számára ismert – vagy azoknak, akik elképzelik, milyen mértékben kísérik az olyan figurákat, mint Goethe (akinek kötetét a Bibliával együtt). Bonhoeffer a kivégzés napjáig) vagy Albert Schweitzer – osztályuk fiai. Bonhoeffer látta, hogy a számára kedves polgárok – ahogy mondani szokták – már távoznak a történelmi korszakról (ahogy az arisztokrácia is távozott előtte), annak aranykorával együtt – a tizenkilencedikben, amelyet Bonhoeffer is „rehabilitálni” akart. S. S. Averintsev (és bizonyos értelemben az európai polgárok szellemének örökösének nevezhető, csakúgy, mint az egész orosz „professzori” környezet, amelyre Andrej Belij és az abban felnőtt Cvetajeva emlékszik vissza:

Tiéd – a lényeg és a cikk
És tisztelet az elme iránt, -

Pasternak, és amelyet valahogy még mindig nem különböztetünk meg az „orosz értelmiségtől” általában, egy más természetű jelenség) a modern „tömegtársadalom” kapitalizmusnak nevezték a polgárok, más szóval a vezető kulturális osztály nélkül.

Nincs azonban nevetségesebb, mint Bonhoeffert konzervatívnak képzelni, aki nosztalgiázik az elveszett alapok vagy „gyökerek” után. Bonhoeffer elfogadja az új időket (melynek radikális újdonságát éppen a történelemben való örökletes gyökerei miatt érezte olyan erősen) „alaptalanságával”, „vallástalanságával”, „a középszerűség lázadozásával” és egyéb ijesztő vonásaikkal, mint pl. új kor világtörténelem, amelyet mindig is csak szent történelemként értett, vagyis Isten akaratának kinyilatkoztatása, egyfajta Apokalipszis, amely időben kibontakozott (természetesen a kinyilatkoztatásra helyezve a hangsúlyt, és nem a „világvégén” mint a végső katasztrófa, ahogy a felekezeti tudat megérti ). A „bennszülött történelem” ugyanazzal a gondolatával, amely a Jelenések könyvéhez hasonlóan bontakozik ki és Krisztus születésével kezdődött, Pasternakban találkozunk (a „Doktor Zhivago” című regényben a hős nagybátyja, a filozófus Vedenyapin dolgozta ki). A „felnőtt emberiség” korszakában új feladatot lát a kereszténység számára és az egyház új történelmi korszakát.

Nem fogunk itt tárgyalni arról, hogy az emberiség jelenlegi állapota valóban felfogható-e a bonhoefferi értelemben vett „felnőttnek” és „nem vallásosnak”. Bonhoeffer maga is meglepődve figyelte meg a börtönben, hogy mennyi "vallásosság" van bajtársaiban a szerencsétlenségben, mennyi archaikus hit a mágiában és a beavatkozásban. túlvilági erők a Deus ex machina elve szerint. Valószínűleg továbbra is igaz az a tézis az ember immanens vallásosságáról, amellyel Bonhoeffer érvelt: a „vallásosság” nem az „emberiség gyermekkorához” tartozik, hanem általában az emberhez - mint olyan lényhez, amelynek természetében benne van az emberiség intuíciója. „más világ” és a vele való kapcsolat sürgető igénye. A kérdés csak az, hogy minden esetben milyen összefüggést tételeznek fel – és milyen viszonylatban áll ez a természetes vallásosság keresztény hit . A modernitás különféle mozgalmaiból, mint például a New Age, azt látjuk, hogy a „vallásosság” semmiképpen sem hagyja el az embert a csúcstechnológia és mintegy a diadalmas materializmus korában; csak egyre primitívebb és degeneráltabb formákat ölt, nélkülözi a hagyományos vallások által ismert ősi költészetet és mély szimbolikát. De még ennél is jelentősebb, mint hogy a "vallásosság" új formái kulturálisan általában csak kirívó, esztétikai és intellektuális giccset hoznak létre, valami más. És ez a másik csak megmagyarázza kulturális középszerűségüket. A tény az, hogy a hálaadás, az áldozat, a szolgálat gyakorlata, amely nélkül minden ősi vallás elképzelhetetlen - és a kreatív kultúra elképzelhetetlen, teljesen eltűnik a „vallásosság” e formáiból. Lényegében a teológia is eltűnőben van, mint a vele való isteni, mentális közösség különleges (imádságos, szemlélődő) tanulásának munkája. Abban a "természetfölöttiben", amellyel a legújabb "vallásosság" foglalkozik, nincs mit szemlélni és megismerni, valami más fontos: hogyan kell hatékonyan kezelni. Ez a „vallásosság” végső soron a legdurvább haszonelvűségre vezethető vissza, a „természetfeletti” használatára való őszinte vágyra (néha a mágikus és paratudományos technikák keresésére is, hogy elsajátítsák „erejét”), és nem szeretni és szolgálni. Ebben az értelemben megérthetjük Bonhoeffert, amikor azt mondja, hogy a „felnőtt”, „nem vallásos” ember helyzete nemesebb és lényegében közelebb áll a kereszténységhez. Ebben az értelemben azt mondja, hogy Krisztus megszabadítja az embert a „vallásosságtól”: az ismeretlen „másik világgal”, valamiféle megmagyarázhatatlan Erővel és Hatalommal való szolgai, alantas és ravasz kapcsolattól, a földi jólét keresésétől. bármilyen eszközzel. Általánosságban elmondható, hogy a bálványimádásból - vagyis abból, amit már az Ószövetségben (a Tízparancsolat közül az elsőben) és még inkább az Újszövetségben az ember legszörnyűbb bűneként tüntetnek fel. E bűn elkövetésének megtagadásáért a kereszténység első századainak mártírjainak vérét ontották. Bonhoeffer végül életét adta ugyanerre: nem volt hajlandó imádni a „magasabb germán faj” bálványát és Vezetőjét, amit a Birodalom minden hűséges polgárától megköveteltek. Senki, mint általában, nem követelte, hogy áldozatot hozzanak egy bálványnak (az „isteni” császárnak - vagyis a személyében megtestesült állapotnak, mint Rómában, vagy a „faj tisztaságának” és az isteni Vezérnek) vagyis ismét az istenített államnak, ennek az egykor nemzetinek, és nem birodalminak, mint Németországban, vagy a pártnak, amelynek a szovjet polgárnak „önzetlenül oda kellett tartoznia”), hogy ezt az áldozatot őszintén meghozzák. , teljes szívemből: elég volt megfigyelni a külső dekorációt, a „formai konvenciókat”. De nem ezt tenni, vagyis nem vétkezni a bálványimádással, vagy nem kötni kölcsönösen előnyös megállapodást a gonosszal és hazugsággal, Bonhoeffernek az a célja, hogy megmentse a lelkét. Nem gondolt a lélek egy másik, túlvilági üdvösségére.

Ismét felidézem S. S. Averintsevt. Kommentálva János apostol első zsinatkozó levelének utolsó mondatát: „Gyermekek, őrizkedjetek meg a bálványok szükségleteitől” - „Gyermekek, vigyázzatok a bálványok szolgálatától!” (1János 5:21) Averintsev megkérdezte: miért ér véget ez a nagyszerű üzenet egy ilyen buzdítással? Igen, mert – válaszolta – minden bálvány emberáldozatot követel. Aki bálványt imád, más, ártatlan emberek vérét áldozza fel neki. Nem az a lényeg, hogy a bálványnak áldozva ettől (a bűn és környezetszennyezés szokásos individualista felfogása) rosszabbá válunk, hanem az, hogy ezzel valaki mást elárulunk: valaki más az életével fizet a miénkért. gyávaság . Ez lelki törvény hasonló az energiamegmaradás fizikai törvényéhez. Néha egy ilyen emberáldozat egy bálványnak közvetetten és rejtetten történik, így aki megalkuszik, egyelőre nem látja (ahogyan az iskolás Lev Tolsztoj „Hamis szelvényében”), vagy soha életében nem látja a következményeit. mások sorsát. De az olyan korszakokban, mint a német nácizmus vagy a sztálini „nagy terror”, milliók feláldozása a bálványoknak teljes láthatósággal történik. Ez az, amivel Bonhoeffer keresztény lelkiismerete nem ért egyet. „Nem annyira saját keserű tapasztalata hívja a keresztényt munkára és együttérzésre (szenvedés megosztására), hanem sokkal inkább azoknak a testvéreknek a megpróbáltatása, akikért Krisztus szenvedett.” Cselekedeteinek és gondolatainak mozgatórugója „Krisztus szívének egy részecskéjének megszerzése”, „élet másokért”. A keresztények nemessége, a „királyi papság” állandó témája. A nemesség, a „minőség” újjáélesztése az egyház azon új feladatai közé tartozik, amelyet Bonhoeffer az elkövetkező korszakban lát. A lélek megmenekül, ha megmenti szabadságát és nemességét. Az igazságot és a méltóságot feláldozva mást mentenek meg: a saját bőrüket mentik, ahogy az orosz nyelv ezt élénken ábrázolja. A létezés szörnyű képe üres „megmentett bőrökben” – ez azoknak az útja, akik a történelmi felelőtlenséget választották, igazi „a történelem áldozatai”, ahogy I. Brodszkij nevezte őket Nobel-beszédében.

Térjünk vissza Bonhoeffer életrajzához. Közvetlenül a középiskola elvégzése után, a teológiát választotta Bonhoeffer kiváló teológiai oktatásban részesül Németországban és Rómában, 23 éves korában a teológia doktora lesz, egy évvel később pedig lelkész. Spanyolországban, Angliában és Amerikában eltöltött évek után szisztematikus teológiát tanított a berlini egyetemen (1936-os betiltásig), számos teológiai művet írt és publikált (az egyiket lefordították oroszra, "Nachfolge", 1934). , - „Utána járni”, ami „Kövess Őt”-nek is fordítható: a könyv címe az evangéliumi szavakra épül: „Hagyj el mindent, és kövess engem”). Központi témája valószínűleg továbbra is az egyház, mint a szentek közössége („Sanctorum Communio” az Apostoli Hitvallásból, első, még diplomamunkájának témája) és az ószövetségi hittel való kapcsolata („Biblia imája” – „Das”). Gebetbuch der Bibel”, 1940) .

A nemzetiszocializmus hatalomra jutását követő évek különös megrendítő hatást keltettek ezekben a témákban. A Németországi Evangélikus Egyház példátlan helyzetbe került. Az Egyház és a földi hatalom (az állam) kapcsolatai in történelmi kereszténység kezdetben nem harcnak fogták fel – az ismert evangéliumi testamentum szerint: „Istené az Istené, és a császáré, ami a császáré” (mint emlékszünk, adófizetésről volt szó), – az apostoli tanítás szerint, hogy „ minden hatalom Istentől van”, és összhangban az apostolok állandó buzdításaival a polgári hűség megőrzésére, hiszen az államot az indokolja, hogy célja a védelem. jó emberek gazemberektől. De mi a teendő abban az esetben, ha a kormány maga egyenesen azt állítja, hogy Isten ellen van, és azt követeli, hogy egyáltalán ne a császáré, hanem Istené adja, ugyanakkor nem a jó embereket védi a gazemberektől, hanem önmagát és saját jogait alattvalóik bármilyen gazemberségére (ahogyan a kommunista kormány tette nálunk)? Vagy ha nem azt mondja, hogy általában Isten ellen van, hanem csak azt követeli, hogy Isten legyen más: mondjuk germán? Ezt a javaslatot a „német keresztények” „barna” belső egyházi mozgalma elfogadta. Ez a mozgalom, miután megnyerte az 1933-as egyházi választásokat, a „Német Nemzet Evangélikus Egyházának” kiáltotta ki magát, amely feltárja a világ előtt „a zsidóságtalanított egyház germán Krisztusát”. A „judamentesítés” semmiképpen sem korlátozódott „árja paragrafusra”. Ez egy különleges, határozottan keresztényellenes mitológia átvételét jelentette, amelyben a Tízparancsolat, a Boldogságmondások és az összes evangéliumi jelentés teljesen oda nem illő. Tól től keresztény templom(még ha csak a „német nemzetnek is”), az erő és az erőszak állami kultuszának jóváhagyása, a gyűlölet és a másokkal szembeni irgalmatlanság, az önfelmagasztalás és a törvényesség megvetése, a planetáris méretű hatalomakarat, a teljes szellemi és szellemi rabszolgaság. beosztottak, „igazi németek”, „igazi hazafiak”. "Higgy, engedelmeskedj, hódíts" - ezt akarta egy embertől ez a 20. századig példátlan Caesar. Kell-e mondanunk, hogy most, amikor az „orosz Krisztusról” hallunk, egy nagyon hasonló, bár nem minden vonásában az „északi”, de nem kevésbé keresztényellenes mitológiát kínálunk fel? Amit Bonhoeffer "vallásosságnak" nevez, az összeegyeztethető egy ilyen mítosz befecskendezésével szerény jámborságába, de Bonhoeffer a "vallásossággal" szemben áll a hittel, ellenkező esetben: az "Isten igazságának" élete, egy "újrateremtett ember" élete. ", soha nem fogadja el.

Az általános zsinat iránya erős ellenállást váltott ki a legjobb teológusok és lelkipásztorok közül, akik 1934-ben egyesültek a „tekintélyes német evangélikus egyházzá”, amely „hitvalló egyház” néven vonult be a történelembe. A vitát nemcsak politikai és erkölcsi, hanem teológiai, doktrinálisként is értelmezték (Karl Barth). D. Bonhoeffer a kezdetektől fogva ehhez a mozgalomhoz kötődött. Ettől kezdve egészen 1943 tavaszán történt letartóztatásáig aktívan részt vett az egyházi ellenállásban, egyre mélyebbre hatolva a föld alatt, és egyre valószínűbb, hogy elkerülhetetlen végkifejlethez vezetett. „A halált egyáltalán nem festjük hősi színekkel, mert ez az élet túlságosan jelentős és kedves számunkra” – gondolja Bonhoeffer erről a (két évvel ezelőtti) végkifejletről. És így zárja: "Nem külső körülmények, hanem mi magunk tesszük a halált olyanná, amilyen lehet - önkéntes beleegyezésből való halál." Választásának indítékairól – az együttérzésről és a történelmi felelősségről – már szóltunk.

Bonhoeffer 1943 karácsonyára barátoknak írt rövid szövegében ismertette az új rezsim alatti élettapasztalatokat és azt, hogy ez a rezsim mit tesz az emberi személlyel – „Tíz évvel később”. Ez az esszé szerintem a múlt század egyik legjelentősebb tanúsága. Az események egyik résztvevője írta, de egy olyan résztvevő, akinek elképesztő lehetősége van mindent pontosabban látni, mint a jövő történészei és elemzői, hiszen őt sokkal jobban érdekli az igazság, mint őket. Ennek a tanúságtételnek különösen fontosnak kell lennie számunkra. Amikor a késő szovjet időkben (nem kevesebb, mint hatvan, vagy akár hetven „évvel később”) olvastam ezt a csodálatos Bonhoeffer-elemzést a társadalom és az ember bomlásáról (mit is ér a „Hülyeség” fejezet, amely nem az intellektuális, hanem az erkölcsi dolgokat tárja fel) és az alrendszeri lakosság eme nagy butaságának politikai természete!), nem tudtam nem arra gondolni: minden rólunk szól! És mostanáig el vagyok keseredve, hogy hazánkban senki sem próbált ekkora erőfeszítést tenni annak érdekében, hogy a legáltalánosabb és legmélyebb, nem társadalmi, hanem spirituális és emberi dimenziójában megértse, mi történik. Ilyen megértés nélkül, amint arról már teljesen meggyőződtünk, az egyén és a társadalom sem tud kilépni ebből az állapotból. Egyébként a kijáratról. És most, az utolsó „Szükségünk van még ránk?” című fejezetet olvasva arra gondolok: ez rólunk és nekünk szól:

„Gonosz tettek néma tanúi voltunk, tűzön-vízen át mentünk, az ezópiai nyelvet tanultuk és elsajátítottuk a színlelés művészetét, saját tapasztalatunk bizalmatlanná tett az emberekkel szemben, sokszor megfosztottuk őket az igazságtól és a szólásszabadságtól. megtörve az elviselhetetlen konfliktusoktól, és talán csak cinikussá válunk – szükség van még ránk? Nem zsenikre, nem cinikusokra, nem embergyűlölőkre, nem rafinált kombinátorokra lesz szükségünk, hanem egyszerű, kifinomult, közvetlen emberekre.

Úgy gondolom, hogy ezek a szavak jelenlegi helyzetünkben egy szórólap relevanciájával bírnak. Valódi egyszerűségre van szükség, amely nem rosszabb, mint a lopás, hanem egy egész lény egyszerűsége, amely képes megkülönböztetni a jót és a rosszat, és egyértelműen dönteni.

Éppen azért, mert Bonhoeffer tapasztalatai fontosak számunkra, elfogadtam a felkérést, hogy erről beszéljek a Nemzetközi Bonhoeffer Kongresszuson, mivel a legkevésbé sem voltam szakértője munkásságának, és még inkább a 20. századi protestáns teológiának. , amelyre ez év júliusában került sor Prágában. Jelentésem szövegét az alábbiakban közöljük.
2
A huszadik század, amelyre minden más, csak ez nem emlékszik, a kereszténység nagy kora volt. A gyóntatók kora volt; tapasztalataik szerint ez lett, mondhatni, a kereszténység epifániája, megnyilvánulása annak, ami a kereszténységben keresztény (nem gnosztikus, nem sztoikus, nem leigázott és átalakult pogány, nem öntudatlanul ószövetségi, nem hétköznapi rituálé, nem klerikális). Tanúságtételeik őrzik számunkra ennek az élménynek a nyomát: valami teljesen újjal és példátlannal való találkozás élményét. „A ránk jutott szavakban és rítusban (itt a keresztelés szertartását értjük. - O.S.) valami egészen újat sejtünk, ami mindent átalakít...” Ennek a tapasztalatnak a tanúi, különböző keresztény felekezetekhez tartozók (és megmaradtak is) az egyházi kereszténységen kívül, mint Simon Weil), arról beszélnek, hogy olyasvalamit tapasztaltak meg, amit valószínűleg a katakomba-idők óta nem éreztek ekkora erővel: a kereszténység mint hihetetlen újdonság megjelenéséről, amely mellett minden más reménytelenül romlottnak tűnik, kb. megjelenése mint kezdet, mint jövő. A kereszténység, mint életajándék megnyilvánulásáról, amely mellett minden más halottnak, haldoklónak, gyarlónak tűnik. Arról, hogy a Szeretett Tanítvány hogyan kezdi evangéliumát és az első levelet: „Az Élet Igéjéről: és megjelent az élet, és mi látunk és tanúskodunk…” (1Jn 1,1-4).

S. S. Averintsev az Oroszország megkeresztelkedésének millenniumának (és ez volt az ortodoxia hivatalos rehabilitációjának kezdete a Szovjetunióban) alkalmából tartott beszédében - azok nevében, akik hitre tértek a harcos ateizmus idejében. : „A kereszténységet nem a vallások egyikének, nem erkölcsi rendszernek, a személyes megigazuláshoz vezető útnak, nem „szent hagyománynak”, „az atyák hitének” láttuk, nem úgy, mint sok más dolognak, amivel szokás kapcsolatban áll. egyházi ember életérzésével - egyszerűen életnek láttuk; nem volt más élet a környéken. Krisztus szavait: „Én azért jöttem, hogy életük legyen és bőségben legyen” (János 10,10) – nem ígéretként, hanem közvetlen ténymegállapításként hallottuk. Averincev, a nagy kultúrtörténész józan figyelmeztetéssel zárta ezt a beszédet: „És ez az idő elmúlik. Az eszkatologikus megközelítés idejét mások váltják fel. De emlékezzünk arra, hogy ezt mindennél határozottabban tudtuk: a kereszténység az élet. És amikor újra másként gondolkodnak a kereszténységről, nem felejtjük el.”

Kitalálta. Elmondható, hogy most Oroszországban - egészében - másként gondolkodnak a kereszténységről, az ortodoxiáról és az egyházról. De emlékezünk: mindez életként jelent meg előttünk. Ezért olyan egyértelmű számunkra Bonhoeffer.

Nem arról volt szó örök élet”, amely általában egyfajta „második, másik élet” (túlvilági, posztumusz vagy „belső”) alatt értendő, hanem az itt és most való életről, a haláltól való szabadulásról, amely itt és most működik (és nem arról, vár ránk valahol a földi napok végén). „Semmi másban nem volt élet” – mondta Averintsev a késő szovjet évekről. „A modernitás minden elérhető alternatívája (számunkra) egyformán elviselhetetlennek, életidegennek, értelmetlennek tűnt” – írja Bonhoeffer 1943-ban egy másik diadalmas totalitarizmus világáról. Tehát nem „élet élet után”, nem „igaz élet”, hanem egyszerűen és egyedi módon: élet. Levegő. Hely. A másikban nincs mit lélegezni. A másik a feszesség. Házasodik Bonhoeffer: „A hit valami szerves, létfontosságú cselekedet. Jézus felszólít, hogy ne új vallás hanem az életre." És - az életre ebben a világban, ahogy az "tíz évvel később" lett (Németországban és Oroszországban - végül is hetvenen) az embertelen gonosz hatalomra jutása után, mintha elszabadult volna.

A „világ” és a „világi” elviselhetetlensége nem újdonság a különböző korok keresztény lelkének. Az igényes és igényes lelkek ezt mindig is tudták. Auschwitz és Gulagok feleslegesek az ilyen tudáshoz. Lehetetlen szeretni Isten igazságát, és ugyanakkor elfogadni (sőt mentegetni) „e világ” rendjeit. De a szokásos megoldás itt ismert - ez a vallási lemondás, a világtól való elzárkózás (különböző formákban, beleértve a "belső életet" is). És mindenekelőtt - a világ leghétköznapibbjaitól való eltérés: a szocialitástól, a politikai életben való részvételtől, amelyet a világi szenvedélyek játékaként értelmeznek, a "világ hercegének" cselekvési területeként. De ez azt jelenti: a történelemtől való eltávolodást – pontosabban annak lefolyásával való szembefordulást. Az egyház évszázadokon át tartó, túlnyomórészt visszatartó, őrző pozíciója teljesen természetesnek tűnt – ám ez a kereszténység egykor elindította a korszak egész mozgalmát, amelyet „a mi korszakunknak” neveznek és „Krisztus születésétől számítanak”.

A 20. század katasztrófáiban valami más is felidéződik rendkívüli világossággal: a kereszténység nem elvezet a világtól, hanem behozza a világba. „Ami nem ebből a világból való, az az evangéliumban arra törekszik, hogy valami e világ számára legyen; és ezt nem a liberális, misztikus, pietista, etikai teológia antropocentrikus értelmében értem, hanem bibliai értelemben, amely a világ teremtésében és Isten megtestesülésében, a kereszthalálban és Jézus Krisztus feltámadásában nyilvánul meg. .

„Egyszerűen” az életről beszélünk (és nem egy különleges „vallásos” életről), de ez az egész életről szól, és nem csak a „vallási szektoráról”: az életről a tudományban és a kreativitásban, a házasságban és a barátságban. , a külső és belső, szellemi és civil, intim és közéleti életről; az életről, ahogy Bonhoeffer mondja, nemcsak gyengeségben és tudatlanságban (amikor általában Istenre emlékeznek), hanem erőben és tudásban is; nemcsak az elmén kívül, hanem a legmegerőltetőbb munkáján belül is; nemcsak az élet peremén, hanem annak középpontjában is.

Az „igazságos élet” felfedezéséhez Bonhoeffer még egy fontos magyarázatot ad. Ez is „egyszerűen” egy személyről szól (és nem egy jámbor, igaz emberről stb.): „Krisztus nem valamiféle embert teremt bennünk, hanem egyszerűen egy személyt.” „Csak egy személy”, egy teljesen megelevenedett és élő személy, nem elérhető bennünk. Létre kell hozni. És amikor ez valóban megtörténik, valami rendkívüli történik: az, amit embernek lehet nevezni. Ez pedig, akárcsak az „igazságos élet” esetében, azt sugallja: az egész emberről beszélünk.

Így a szovjet években lehetőségünk volt megnézni, hogyan néznek ki a hívők a körülöttük élők között - pontosan igazolva az ősi szavakat: mint a szobrok között élő emberek. Nem akkor különböztek a többiektől, amikor megfigyelték imaszabály valamint a böjt és az istentiszteletek látogatása (ezt általában mások nem látták, ezt gyakran titokban és otthonról tették): minden mozdulatukban és tekintetükben különböztek. Teljesen életben voltak. Más volt a dolgok mértéke. Szabadabbak voltak – és ezért összehasonlíthatatlanul okosabbak, mint mások: nem fogta el őket az a járványos ostobaság, amelyet Bonhoeffer figyelemreméltóan elemzett. Nem volt bennük ezer előítélet és félelem, amely meghatározta mások létét (a szokásosnak éppen az ellenkezője: elvégre egy olyan élő elméjű ember számára, mint Goethe, éppen „vallásos” emberek tűntek - és sajnos , helyesen - az előítélet, a hiányos őszinteség és a szűkszavúság megtestesülése). Végül hatalmuk volt. Gondolkodni és emlékeztetni az embert gyengeségére és gyarlóságára egy évezred óta, keresztény kultúra túl ritkán gondoltak a kereszténységre mint erőre. Erről a megpróbáltatások idői jutottak eszünkbe. Az olyan rendszerek, mint Sztálin vagy Hitler, nem a rosszindulatán, hanem a gyengeségén keresztül vették birtokba az embert. Gyengesége révén egy új névtelen hatalom is birtokba veszi az embert - a civilizáció hatalma, amelyet fogyasztónak neveznek. „Krisztus nemcsak „jóvá”, hanem erőssé is teszi az embereket” – mondja Bonhoeffer.

Minden egyszerűséggel megjelent a kereszténység másik „első dolga”: a szabadság. Krisztus, aki a próféták szavai szerint azért jön, hogy „megszabadítsa a foglyokat a béklyóktól, és kihozza a foglyokat a tömlöcből”, ahogy a karácsonyi énekekben mindig is énekelték – de általában spirituális értelemben értik: miután A környező életet csak átvitt, „lelki” értelemben lehetett látni, mint egy börtönt. De itt a börtön teljesen anyagi volt, és a szabadulás nem volt metaforikus. A szabadságot a lélekkel (a bibliai nyelven a lélek életet jelent) és az üdvösséggel való eredeti kapcsolatában tapasztalták meg. Saját életére és elhívására gondolva Bonhoeffer többször is felidézi Jeremiás próféta elképesztő szavait: „Nagy dolgokat kérsz magadtól: ne kérdezz; Mert íme, veszedelmet hozok minden testre, azt mondja az Úr, de életedet zsákmányul hagyom mindenütt, ahová mész” (Jer 45,4-5). A szabad lélek (élet) megváltása, a szív megóvása ("Tartsd szívedet mindennél jobban, mert élet származik belőle" [Péld. 4:23]) - ez az egyetlen dolog, amit lelki feladatának tekint. generáció. Szóval szerintem azok, akik nem voltak hajlandók összejátszani a gonosszal Szovjet-Oroszországban, elmondhatnák az életükről. A lélek ilyesfajta megmentése gyakran életekbe és mindig a társadalmi jólétbe kerül. Más nagyszerű dolgok, amikor megszólal" új nyelv, talán egyáltalán nem vallásos, de felszabadító és üdvözítő ereje lesz, mint Jézus nyelve… egy új igazság és egy új igazság nyelve” – hagyja Bonhoeffer a jövő generációira.

Mindezek a dolgok radikális újdonságukban, Krisztus általi átváltoztatásukban – élet, ember, szabadság, erő, intelligencia, nemesség, történelem, állampolgárság – elhomályosultak Keresztény történelem teljesen más gondolati és gyakorlati témák. Abszurdum tagadni mélységüket, jelentőségüket és gazdagságukat, de a megpróbáltatások idején nem „csak erre volt szükség”. Figyelemre méltó Bonhoeffer taszítása az ember „lelki mélységeinek”, „lelki titkainak” elemzésétől, az önvizsgálattól. Megjegyzi: „A bibliai értelemben vett „szív” nem „a lélek mélysége”, hanem az egész ember, ahogyan Isten előtt áll. Ebben a nem pszichológiai, - szavai szerint "világi" - fordulatban a kereszténység legfontosabb kategóriáit akarja felfogni: a bűnt, a bűnbánatot, a megtérést, az aszkézist. Az „új egyszerűséghez”, az egyenes és teljes „követni vágyás” egyszerűségéhez az embernek nem önmagát kell megértenie, hanem teljesen el kell felejtenie önmagát – mondja Bonhoeffer. Mint általában, minden üzlethez, még mosogatáshoz is szükség van.

Ahhoz, hogy a kereszténységnek ez az első egyszerűsége feltáruljon, sok mindennek meg kellett történnie. Történelmi katasztrófa történt. A keresztény hagyományt kivonták abból a „dolgok rendjéből”, amelyhez látszólag másfél évezredig tartozott Európában – oly módon, hogy az „Európa keresztény gyökereinek”, megbízható, erős gyökereinek gondolatát ihlette. , a hit szakadatlan öröklődéséről az apáktól a gyermekekig. És most véget ért az egyházak virágzó másfél évezrede a „keresztény világban”, a „keresztény népek” és a „keresztény államok” között, és a vége botrányosra sikeredett. A nemzetek megkeresztelkedése után először találta magát üldöztetésnek az egyház saját „kanonikus területén” (Oroszországban). Az üldözők szerepét a „sajátaink”, ugyanazon hagyomány örökösei játszották. Ezeknek az üldöztetéseknek a mértéke és kegyetlensége meghaladta a római kort. Az előzetes becslések szerint (az orosz újmártírok szentté avatásával foglalkozó bizottság adatai) a Szovjetunióban 1918 és 1939 között vallási okokból meggyilkoltak száma körülbelül egymillió ember volt. Sokszor többen vettek részt közvetlenül vagy közvetve az üldözők oldalán.

Bonhoeffer, akárcsak a későbbi II. János Pál pápa, mint sok üldözött orosz pap és püspök ortodox templom(Legalábbis Szergij Szaveljev atyára hivatkozom), Athenagoras ökumenikus pátriárkaként magának az egyháznak a felelősségét akarta látni mindazért, ami történt. Végső soron abban látta, hogy „az egyház, amely csak az önfenntartásáért küzdött (mintha öncél lenne), nem képes gyógyító és üdvözítő szó hordozója lenni az embereknek. és a világ." Ez a fent nevezett huszadik század tanúinak diagnózisa.

De nemcsak az egyházat mint intézményt és az egyházi hagyományhoz tartozó hitet lehetett üldözni (ahogyan ez a kommunista Oroszországban történt). A helyes keresztényüldözést üldöztetésnek vetették alá, és ahol a világi hatóságok és a helyi egyház közötti kapcsolatok nem a kiirtásért folytatott küzdelemként, hanem kompromisszumként vagy megegyezésként fejlődtek (ahogyan ez Németországban történt). Az emberi és lakott világ alapjai, etikai és racionális alapjai a szemtanúk szeme láttára roskadoztak. A „volt”, emberi világ, ahol Pasternak szavaival élve „könnyebb volt szeretni, mint gyűlölni”, és az új, „rendkívüli” világ közötti különbségek leírása, amelyben egyenesen a Gonosz uralkodik és az erőszak, az árulás, a hazugság, az egymás iránti általános bizalmatlanság és a gyanakvás (a bűnösség egyfajta vélelme - Bonhoeffer megfigyelése szerint a társadalmi páriák jellegzetes tulajdonsága) bekerült a dolgok rendjébe, meglepő módon egybeesik Bonhoefferrel és Pasternakkal. Mindketten tapasztalatból ismerték ezt a két világot: az elsőben felnőttek, formát öltöttek, és örökre magukban hordozták – de a másodikban cselekvésre hívták őket. Azok számára, akik Németországban és Oroszországban születtek utánuk, a „volt világot” csak legendákból ismerhették meg - és ráadásul tiltottakat (a „múlt” hivatalos mítosza teljesen más volt). Az új világ felbecsülhetetlen veszteségeit, alaptalanságát, embertelenségét, „vallástalanságát” áttekintve Bonhoeffer nem „gyökerezésre” szólít fel, hanem bizonyos értelemben áldja ezeket az időket: „Elmondhatom, hogy nem szeretnék máshol élni. idő." Miért? „Soha korábban nem éreztünk ilyen közel haragos Istent, és ez áldás” – írja 1943 novemberében; 1944 májusában: "Tisztábban, mint bármikor máskor tudjuk, hogy a világ Isten haragos és irgalmas kezében van." Leginkább a Zsoltárok és a Próféták szavai jutnak eszébe a történések kapcsán pontos leírásokat aktualitás. A harag és a pusztulás versei, majd a megbékélés és a vigasztalás. A Szent Történelemben érzi magát (végül is ezt jelenti - „Isten kezében lenni”). Ez a katasztrofális jelen tele volt jövővel. „Végül is a „jelentés” nem biblikus fogalma csak annak fordítása, amit a Biblia „ígéretnek” nevez.”

Eddig Bonhoeffer mellett csak két orosz név jutott eszembe - S. Averintsev és B. Pasternak. De számos dokumentum van az üldözések idejéből (levelek, emlékiratok, naplók), ahol találkozhatunk Bonhoeffer ortodox gyóntatók, papok és laikusok közeli elmélkedéseivel és meglátásaival. Ezt a tapasztalatot még nem gyűjtötték össze és nem gondolták át.

És itt vagyunk - legalábbis kronológiailag - abban az időben, amely Bonhoeffernek - és mártírjainknak - a jövő volt. Az oroszországi ortodoxia döntően belép az élet rendjébe (a dolgok állapotának helyreállítása, amelynek végéről már beszéltünk). Elfogadja-e egy katasztrofális, eszkatologikus keresztény kor örökségét? Vajon hangzik-e az „új igazság és új igazság nyelve”, amelyet várnak? Vagy ez az élmény csak a helyén érvényes, ahol a világ összeomlik, és az ember szemtől szembe látja a dolgokat, ahogy vannak? És meg tudja kérdezni, mint Bonhoeffer: „Szükség van még ránk?” És válaszolni, ahogy ő tette: „Lesz-e elég belső erőnk, hogy ellensúlyozzuk azt, amit ránk kényszerítenek, kíméletlenül őszinték maradunk-e önmagunkkal szemben – ez attól függ, hogy újra megtaláljuk-e az egyszerűséghez vezető utat. és az egyenesség.”

Mire vagyunk kényszerítve, kérdezheti? Ami mindig van: egy világ "hétköznapival", "szükségességgel", "semmit nem lehet tenni!" - a halál alázatával, egyszóval: a halál nyugtalanság és görbe alakjában. De nincs más út, mint egy egyszerű és közvetlen módja annak, hogy „az emberré váljunk, akit Krisztus teremt bennünk”. Szüntelenül erről beszél hazánkban szinte az egyetlen széles körben hallható hang, amely megfelel a 20. századi gyóntatók tapasztalatainak – a katasztrófa utáni évek nagy ortodox prédikátorának, Sourozh Anthony metropolitának a hangja.

1. Az összes idézetet egyetlen kiadásból idézem – a Bonhoeffer D. Ellenállás és alázat című könyvből. M .: „Haladás”, 1994, beleértve a börtönből származó leveleket, amelyeket Bonhoeffer barátai posztumusz tettek közzé, A. B. Grigorjev kiváló fordításában. E. V. Barabanov bevezető cikke lehetővé teszi az olvasó számára, hogy Bonhoeffer teológiai gondolatait a 20. századi protestáns teológia tág kontextusában lássa.
2. Úgy tűnik, ez az egybeesés nem véletlen. Az orosz vallásos gondolkodás (és Pasternak hősét annak képviselőjének tekintik) nagy hatással volt Bonhoeffer régebbi kortársaira és tanáraira, a „dialektikus teológia” német teológusaira.
3. Bonhoeffer csodálattal olvassa a börtönben W. F. Otto „Görögország istenei” című tanulmányát, ahol a klasszikus görög pogányság alatt „olyan világot értünk, amelynek hite az élet gazdagságából és mélységéből fakadt, nem pedig aggodalmaiból és gyötrelméből. .”
4. Ez a figyelemre méltó szóhasználatunk akkor nyerte el az utolsó határozottságot, amikor a sztálini tömeges népirtást „hatékony gazdálkodásnak” kezdték nevezni. Hatékony eszközök – a jó és a rossz másik oldalán termelt.
5. Idézem: Drums E. On letters from börtön Dietrich Bonhoeffer. - A könyvben: Bonhoeffer D. Uk. szerk.
6. Az olasz fasiszták szlogenje: „Credere, obbedire, vincere”.
7. „Aki nem engedi, hogy bármilyen esemény megfosztja magát attól, hogy részt vegyen a történelem menetéért való felelősségben (mert tudja, hogy azt Isten bízta rá), az termékeny álláspontot foglal el a történelmi események- a meddő kritika és nem kevésbé eredménytelen opportunizmus másik oldalán.
8. „Gondolatok D.W.R. keresztségéről.”
9. Ez a két téma - a kereszténység csodálatossága, példátlansága és Szent János élettémája - alkotja Athenagoras pátriárka Olivier Clement által lejegyzett beszélgetéseinek vezérmotívumát (Olivier Clement. Beszélgetések Athenagoras pátriárkával. Franciából fordította. Vladimir Zelinsky. Brüsszel, 1993). Házasodik Bonhoeffer: „A kereszténység nem tiltásokból áll: élet, tűz, teremtés, megvilágosodás.” A hosszú és külsőleg virágzó életet élő Athenagoras nem tartozott a huszadik század üldözöttek és mártírjai közé; tapasztalata a szerzetesi imádságos szemlélődés élménye. A kereszténység „felfedezése” az elmúlt évszázadban eltérő körülmények között ment végbe.
10. Saját naplóbejegyzésem alapján idézem S. S. Averintsev beszédét a Külföldi Irodalmak Könyvtárában (Moszkva, 1989) a Vallási Irodalom Csarnokának megnyitóján.
11. "Tíz év után"
12. "Levelek egy barátnak."
13. „Gondolatok D.W.R. keresztségéről”.
14. "Levelek egy barátnak."
15. Ugyanott.
16. „Gondolatok D.W.R. keresztségéről”.
17. "Levelek egy barátnak."
18. Ahogy egy csodálatos moszkvai pap váratlanul megjegyezte: „De Európának nincsenek keresztény gyökerei! Gyökerei pogányok. A kereszténység nem gyökerezik. Bibliai gyökérre nőtt, és beoltották a nemzetek közé, mint a vad olajfákat.”
19. „De mit csináltunk a kereszténységgel? A jog és az önelégültség vallása!” - Olivier Clement.
20. „Gondolatok D.W.R. keresztségéről”.
21. „Szokás volt bízni az értelem hangjában. Amit a lelkiismeret késztetett, azt természetesnek és szükségesnek tartották. Ritkaság volt az ember halála más keze által, szokatlan, stb. - Boris Pasternak. Zhivago doktor.
Házasodik Bonhoeffer: „Folyamatosan túlbecsültük az értelem és az igazságosság fontosságát a történelem folyamán… Életünkben az „ellenség” lényegében nem volt valóság” (“Gondolatok D.W.R. keresztségéről”). Máshol: „Júdás korábban oly érthetetlen alakja már nem idegen tőlünk. Igen, minden levegőt, amit belélegzünk, megmérgezi a bizalmatlanság” („Tíz év után”).
22. "Levelek egy barátnak". 43. 11. 27-i levél.
23. Ugyanott.
24. „Valahogy nyilvánvalóvá válik a zsoltárok szavainak igazsága – annak, aki egyáltalán lát; és Jeremiás szavait (45:5) napról napra meg kell ismételnünk.”
25. "Levelek egy barátnak."
26. "Tíz év után."

Lásd Leo J. Dietrich Bonhoeffer: Imádkozás emberek között // Az ima nagy tanítói. Brüsszel: "Élet Istennel", 1986. - Szerk.). Bár életének néhány vonatkozása példaként szolgálhat, továbbra is nagy kérdés, hogy Bonhoeffer keresztény volt-e.

Bonhoeffer ilyen becsléseivel találkoztam:

— Dietrich Bonhoeffer (DietrichBonhoeffer (1906-1945) ritka egyéniség volt. A hétköznapi emberi lét szintje fölé emelkedett, mert úgy cselekedett, ahogy tanította. Övé utolsó könyv"Etika" ( Ethik) befejezetlen maradt, mert egy náci börtönben kivégezték, mert az általa vallott etika szerint élt. Az etikában Bonhoeffer kijelenti: "Az etika az a merész elhatározás, hogy beszéljünk arról, hogyan testesül meg Jézus Krisztus képe a mi világunkban, nem pedig elvont és alkalmi, nem dogmatikus és nem tisztán spekulatív beszédet." Részben azért, mert teológiája nem engedte meg a spekulatív etikát, Bonhoeffer New York biztonságából visszatért Németországba, ahol a nemzetiszocializmus ámokfutásban volt. Németországban Martin Niemollerrel és Karl Barth-tal együtt a nemzetiszocializmust ellenző és védelmező hitvallási (konfesszionális) egyház vezetője lett. zsidó emberek. Erőfeszítései 1943-ban letartóztatásához vezettek. A második világháború végéhez közeledve Bonhoeffert felakasztották a flossenburgi koncentrációs táborban. Dietrich Bonhoeffer tudta, milyen Krisztus tanítványának lenni. Amit az "Etikában" írt, az minden ember számára értékes, függetlenül a vallomásától. Az etikát egy erős meggyőződésű ember írta. Ez a könyv erkölcsi tettekre ösztönöz.

- Dietrich Bonhoeffer - német teológus, a "neo-ortodoxia" képviselője (az evangélikus teológia irányzata a 20. század első felében és közepén - a szerk.), lelkész, prédikátor, rádióműsorvezető, valamint termékeny szerzője a 30. -ser. 40-es évek Munkássága Adolf Hitler felemelkedését, uralkodását és bukását ölelte fel. Bonhoefferre nagy hatással volt a "neoortodox" gondolkodás, a teológia és a terminológia, és mindenekelőtt ennek az iránynak a fő teológusa, Karl Barth (1886-1968).

- Bonhoeffer írásai vezettek a 60-as években népszerűvé „Isten halála” teológiájának megjelenéséhez. XX. századi anglikán püspök, A.T. Robinson. Bonhoeffer nem ragaszkodott a Szentírás betűjéhez és a Bibliából fakadó alapvető hitigazságokhoz. Vallásos humanistának nevezhető, aki szembeállítja a történelmi Krisztust a kereszténységben vallott Krisztussal (Letters and Papers from Prison, szerk. Eberhard Bethge, New York: Macmillan Co., 1972, 9-12. o.).

Bonhoeffer készséggel elismerte a liberális teológia hatását világképére. Bonhoeffer kijelentette, hogy lehetetlen megismerni az objektív igazságot Krisztus valódi természetéről és lényegéről, és kijelentette, hogy Isten meghalt. Sőt, Bonhoeffer úgy vélte, hogy az igazi keresztény az a hívő, aki teljesen elmerül a világi világban, és ezáltal világi kereszténnyé válik. A Biblia objektív és megváltoztathatatlan erkölcsi előírásait elutasítva Bonhoeffer szituacionista erkölcsöt hirdetett – vagyis azt, hogy a jót és a rosszat csak az határozza meg, „amit a szeretet minden pillanatban megkövetel”.

– Egy berlini pszichiátriaprofesszor fia, Bonhoeffer teológiát tanult a tübingeni és a berlini egyetemen, valamint a New York-i Teológiai Szemináriumban (Union Theological Seminary). Amikor Hitler 1933-ban hatalomra került, Bonhoeffer lelkészhelyettes és a Berlini Egyetem oktatója csatlakozott az egyházon belüli antifasiszta harchoz. 1935-ben kinevezték a "hitvalló Egyház" Finkenwald Szemináriumának igazgatójává, amelyet 1937-ben a hatóságok bezártak. 1939-ben Bonhoeffer visszautasította a lehetőséget, hogy az Egyesült Államokban tanítson. Meg volt győződve arról, hogy meg kell küzdenie a nehézségeket a németországi keresztényekkel.

- A második világháború idején (európai utazásairól) Németországba visszatérve Bonhoeffert a prédikálás és az újságírói tevékenység tilalmával kellett szembenéznie. Noha Gandhi követőjének vallotta magát, és az erőszakmentességet vallotta, Bonhoeffer lényegében kettős ügynök lett, aki mind az antifasiszta földalatti, mind a német katonai struktúráknak dolgozott. Végül Bonhoeffer csatlakozott a Hitler meggyilkolását célzó összeesküvéshez. Bár Bonhoeffert és Martin Niemöllert egyesek antiszemitának tartották, életüket kockáztatták azért, hogy a holokauszt idején segítsenek a zsidókon. Bátran és aktívan felléptek a nácizmus ellen is. Bonhoeffert 1943-ban letartóztatták, mert részt vett tizennégy zsidó Svájcba szállításában. A nácik Flossenburgban akasztották fel 1945. április 9-én.

– Bonhoeffert mindössze 39 évesen kivégezték, de gazdag irodalmi örökséget hagyott maga után, amelyek közül a leghíresebb művek: Sanctorum Communio, Akt und Sein, Nachfolge, Gemeinsames Leben, valamint megjelent levelek, kéziratok és feljegyzések. posztumusz barátja és életrajzírója E. Bethge.

- Noha Bonhoeffer egyfajta „neoortodox” egzisztencializmus képviselője volt, írásai buzgó jámborságának, Krisztus iránti áhítatának és Krisztusért szenvedésre való felhívásának köszönhetően váltak népszerűvé a keresztény környezetben. Vallási terminológiája evangéliuminak tűnik, de teológiájának lényege az egzisztencializmus. Ennek ellenére ma is vannak olyanok, akik továbbra is valódi keresztény hősként mutatják be Bonhoeffert (például a Christianity Today weboldalon)... Bonhoeffer mindezen dicsérete teljesen oda nem illő.

— Összegzés arról, amit Bonhoeffer hitt és vallott, írásai alapján összeállította:

1. Azt hitte Isten azt tanítja nekünk, hogy úgy kell élnünk, mint akik Isten nélkül is jól elboldogulnak. Az Isten, aki velünk van, az Isten, aki elhagyott minket. Bonhoeffer is úgy vélte, hogy Isten fogalma mint Legfelsőbb Lény, abszolút mindenhatóságában és jóságában, van a transzcendencia hamis fogalma, És akkor mi van el kell vetni, vagy amennyire csak lehetséges, ki kell küszöbölni Istent mint munkahipotézist az erkölcs, a politika és a tudomány területén(Letters and Papers from Prison, S.C.M. Press edition, Great Britain: Fontana Books, 1953, 122., 164., 360. o.).

2. Úgy vélte, hogy az emberiség olyan sokat fejlődött, hogy már nincs szüksége vallásra. A vallás Bonhoeffer számára csak az igaz hit hamis ruhája, ezért a teremtést javasolta nem vallásos kereszténység. Bonhoeffer szerint a kereszténységhez való tartozást nem a hit határozza meg, hanem a tettek, az Isten szenvedésében való részvétel e világ életében(Letters and Papers from Prison, S.C.M. Press edition, Great Britain: Fontana Books, 1953, 163. o.). Bonhoeffer későbbi írásai a marxista „felszabadítási teológia” forrásai...

3. Nem volt hajlandó megvitatni Krisztus születését, az Atyához való viszonyát, két természetét, sőt még két természet kapcsolatát is. Bonhoeffer határozottan kitartott amellett, hogy lehetetlen megragadni az objektív igazságot Krisztusról mint Istenről vagy emberről (Christ the Center, 30., 88., 100-101. o.).

4. Megkérdőjelezte, sőt tagadta Krisztus szűztől való születését Szűz Máriától (A tanítványság ára, 215. o.).

5. Megtagadta Krisztus istenségét. Megvédte azt a gondolatot, hogy Jézus Krisztus ma nem valóságos személy, hanem tanácsi jelenlét(Testimony to Freedom, 75-76. o.; Krisztus a középpont, 58. o.).

6. Tagadta a Megváltó emberi természetének bűntelenségét, és tagadta földi élete során tett cselekedeteinek bűntelenségét is (Krisztus Központ, 108-109. o.).

7. Azt hitte, hogy Krisztus háromban létezik a kinyilatkoztatás formái- mint az Ige, mint a szentség és mint a templom. Abból a tényből kiindulva, hogy Krisztus az egyház, arra a következtetésre jutott, hogy az egyház minden tagja azonos Krisztussal (Christ the Center, 58. o.; A tanítványság ára, 217. o.). Ez a panteizmus.

8. Úgy vélte, hogy a kereszténység nem kizárólagos, vagyis nem Krisztus az egyetlen út Istenhez (Testimony to Freedom, 55-56. o.).

9. Jelentős alakja volt a korai ökumenikus mozgalomnak, amint az világosan kiderül a "Nemzetközösség Világszövetségével az Egyházakon keresztül"-vel (az Egyházak hitehagyott Világtanácsának előfutára, a Teológiai Unióval) való kapcsolataiból. Szeminárium és (aki később az első főtitkár lett) (Timony to Freedom, 22., 212., 568. o. Bonhoeffer a katolikusokkal folytatott tárgyalásokon is részt vett, ami előrevetítette a vatikáni zsinat utáni korszak széles ökumenizmusát.

10. Evolucionista volt (No Rusty Swords, 143. o.), és úgy vélte, hogy a Teremtés könyve tudományosan naiv és tele van mítoszokkal (Teremtés és bukás: Az 1-3.

11. Az üdvösség tanában ragaszkodott a „neoortodox” teológiához és a „neoortodox” terminológiához (Testimony to Freedom, 130. o.)… tagadta a személyes üdvösséget (Levels and Papers from Prison, Macmillan, 156. o.).

12. Rendkívül alacsonyra értékelte az Ószövetséget: hit Ótestamentum nem az üdvösség vallása(Levelek és papírok a börtönből, S.C.M. Press kiadás, Nagy-Britannia: Fontana Books, 1953, 112. o.).

13. Nem hitt a Szentírás ihletésében, a Bibliát csak Isten Igéjének "tanúságtételének" tartotta, amely csak akkor válik Isten Igéjévé, ha az egyénhez "szól"; egyébként a Szentírás csak az emberek szava marad (Testimony to Freedom, 9., 104. o.; Sanctorum Communio, 161. o.). Bonhoeffer Bibliához bizonyítékként kell értelmezni, nem a bölcsesség könyveként, a tanok könyveként, az örök igazság könyveként(Nincs rozsdás kard, 118. o.). Hitt a hiperkritika értékében is (Christ the Center, 73-74. o.), ami valójában a Biblia tévedhetetlen igazságának és hitelességének tagadása.

14. Nem hitt Krisztus testben való feltámadásában. Bonhoeffer úgy vélte, hogy a feltámadás "történelmisége". a kétértelműség birodalmábaés a kereszténység egyik „mitológiai” eleme, amely úgy kell értelmezni, hogy a vallás ne váljon a hit előfeltételévé. Ő is ezt hitte a feltámadásba vetett hit nem megoldás a halál problémájára, és hogy a csodák és Krisztus mennybemenetele is "mitológiai fogalmak" (Christ the Center, 112. o.; Letters and Papers from Prison, S.C.M. Press edition, Great Britain: Fontana Books, 1953, 93-94., 110.) .

"Ha úgy gondolja, hogy az egészséges étel a szemetesben található, akkor Bonhoefferben kereshet néhány jót, de ha ostobaság és veszélyes azt várni, hogy egészséges étel kerüljön a szemétbe, akkor Bonhoeffert teljesen el kell utasítani. és istenkáromlásnak ítélték el. Írásai rosszabbak a szemétnél” (Dr. G. Archer Weniger. FBF Tájékoztató, 1977. május, p. 12).

Timothy Davis

Korunkat a keresés, félelmetes tapogatózás, isteni dolgok iránti kérdezősködés jellemzi. Hatalmas magány lebeg korunk felett, olyan magány, ami csak ott van, ahol Isten elhagyása uralkodik... De egyre nagyobb az elvárás, hogy egyszer majd visszajön az az idő, amikor Isten az emberek között fog lakni, amikor Isten megtalálható.

Vágyik a kapcsolatra isteni dolgokat betölti az embereket, nagy ereje van és keresi a kielégülését. A mi korunkban pedig számos csodaszert kínálnak, amelyek e szomjúság radikális kielégítését ígérik, és kapzsi kezek ezrei nyúlnak feléjük.

Dietrich Bonhoeffer - Könyvek - Prédikációk - Levelek - Elmélkedések

Mi adott Bonhoeffernek erőt ahhoz, hogy megvallja a kereszténységet, és a teológiai és lelkipásztori tanulmányok mellett higgyen egy vallástól mentes felnőtt ember jövőjében? A kultúra, az etika, a humanista értékek, az interperszonális kapcsolatok és végül az ember emberiségének apokaliptikus önpusztításának korszakában - mire támaszkodott, mi vezérelte, amikor azt mondta, hogy lehet. Ne „hibáztasd” az embert a világi lényegéért, hogy el kell hagynod minden „papi trükköt”, és nem szabad a pszichoterapeutákban vagy az egzisztencialista filozófusokban látni Isten előfutárait (hiszen Jézus nem a betegségek kiművelésére, hanem az egészségre hívott, nem egy új vallásért, hanem egy új életért), hogy egy felnőtt világ istentelenebb, mint egy kiskorú, és ezért van közelebb Istenhez?

Dietrich Bonhoeffer - Zsoltár - Bibliai imakönyv - A tanácsadásról

Per. németből: A. Leucina. A tanácsadásról: Illegális előadások Finkenwaldban (1935-1937)

Per. németből: R. Shtubenitskaya. - M .: "Narnia" központ, 2006. - 192 p.

ISBN 5-901975-29-6

Per. németből - M .: Progress Publishing Group, 1994

Egész mai „kereszténységünknek” kihúzzák a talajt a lába alól, és megelégszünk a „vallásban” csak néhány „utolsó lovaggal” és még egy maroknyi intellektuálisan becstelen emberrel is. Tényleg ők a "kevesek a kiválasztottak"? Vajon minden lelkesedés, ingerültség vagy felháborodás mellett esnünk kellene ennek a kétes embercsoportnak, és megpróbálnunk eladni nekik az elavult áruinkat? Tényleg ráugrunk néhány szerencsétlenre gyengeségük pillanatában, úgymond "vallásosan" megerőszakoljuk őket?

[Német] Bonhoeffer] Dietrich (1906. február 4., Breslau (a mai Wroclaw, Lengyelország) – 1945. április 9., flossenbürgi koncentrációs tábor), protestáns. teológus; a németországi antifasiszta ellenállás tagja.

B. nemzetség. a híres prof. pszichiátria K. Bonhoeffer (rajta kívül a szüleinek még 7 gyermekük született). A családot szoros lelki és családi szálak fűzték a tudomány és a kultúra kiemelkedő alakjaihoz, köztük A. von Harnackhoz, H. Delbrückhez és M. Plankhoz. 1912-ben a család Berlinbe költözött, ahol Dietrich összebarátkozott H. von Donany-val, egy magyar fiával. zeneszerző, aki az utolsó lett nővére, Christina férje. B. úr 1923-ban kezdte meg tanulmányait a Tübingeni Egyetem teológiai karán, 1924-1930 között. (szakaszosan) Berlinben tanult; 1927-1929-ben vikáriusként szolgált Barcelonában; 1930-ban New Yorkban képezte magát (Union Theological Seminary), ahol megismerkedett Reinhold Niebuhrrel. Ebben az időszakban írta B. "Communio sanctorum" (1927) és "Akt und Sein" (Cselekvés és lét. 1929). 1931 nyarán visszatért Berlinbe, és szisztematikus teológiát tanított a berlini egyetemen. A. Hitler német kancellárrá történő kinevezése után B. a rádióban „A vezér és a fiatal generáció embere” témában beszélt, és kijelentette, hogy ha a vezető bálvánnyá válik, csábítóvá válik, és van egy bűnöző befolyást az őt követőkre. Az adás megszakadt, B.-nek megtiltották, hogy nyilvánosan beszéljen. B. K. Barth-tal együtt harcolt az Egyházba behatoló nemzetiszocializmus ellen, a „német keresztények” mozgalma ellen, amely a „Német Nemzet Evangélikus Egyházának” hirdette magát, és a „német Krisztus” feltárására hivatott. a világ. Az 1933-as egyházi választások megnyerése után a „német keresztények” bevezették az ún. "árja paragrafus", amely kizárta az egyházi papság közül a "nem árjákat" és az ilyen házasságban élőket. Ugyanezen év tavaszán a B. „Az egyház és zsidókérdés”, ahol élesen ellenezte az ilyen újításokat.

1933 őszén több lelkészek egyesültek M. Niemoller körül Berlin-Dahlemből és megalakították az ún. A Rendkívüli Lelkészszövetség, melynek alapján 1934 tavaszán megalakult a „Bekennende Kirche” (Hitogató Egyház). A szervezet kinyilvánította annak szükségességét, hogy az egyház megőrizze szuverenitását és az állam ne avatkozzon bele az egyházi ügyekbe, valamint Krisztus alapvető posztulátumainak sérthetetlenségét. hit és a Biblia tekintélyének megváltoztathatatlansága (lásd Art. Bartender's Declaration). Aug. 1934-ben B. részt vett az "Élet és Munka" Összkeresztény Tanács ülésén Fanóban (Dánia), amelyen a "Német Keresztények" mozgalmával szemben a "hitvalló egyházat" támogatták. B. azt mondta, hogy a keresztényeknek szerte a világon meg kell akadályozniuk egy új világháború közvetlen veszélyét. Németország elhagyása után B. lelkészként szolgált Londonban (1934-1935).

Londonból hazatérve B. csatlakozott a "Confessing Church" szervezethez, 1935 és 1937 között Finkenwaldban (ma Zdroje Szczecin mellett, Lengyelország) tanított, és ezt a szervezetet külföldi egyházi központokkal végezte. 1937-1938-ban. a "Nachfolge" (Következő) és a "Gemeinsames Leben" (Közös élet) című művekben az egyház modernnek való megfeleléséről írt. feladatokat, kritikusan beszélt az evangélikusokról. teológia, különös tekintettel az ún. "olcsó kegyelem", ami szerinte mentség volt a bűnre. 1938-ra a hatalom megtiltotta B.-nek, hogy tanítson, nyilvánosan beszéljen, kiadja a K.-l. művek. Barátai, miután megszerveztek számára egy előadást az Egyesült Államokba, abban reménykedtek, hogy ott marad, de augusztusban. 1939 B. visszatért Németországba, azzal magyarázva döntését Niebuhrnak, hogy „a németországi keresztények szörnyű alternatívával néznek szembe: vagy nemzetük vereségét akarják, és ezzel lehetővé teszik a keresztény civilizáció fennmaradását, vagy győzelmet akarnak, és ezáltal elpusztítani a keresztény civilizációt. Tudom, hogy az alternatívák közül melyiket kell választanom; de nem hozhatom meg ezt a döntést, ha biztonságban vagyok” (Schleicher . S. 95; John . S. 32). Nem sokkal a háború kezdete előtt B. Donányi barátját és rokonát kinevezték az Abwehr Külföldi Hírszerző Osztályára, ahol csatlakozott a Hitler-ellenes összeesküvés résztvevőihez, rajta keresztül és B.-n keresztül bekerült az összeesküvők körébe, akik csatlakozott az ún. "konzervatív ellenzék", amelynek célja Hitler elpusztítása volt, mielőtt Németországot a teljes összeomláshoz vezetné. A Hitvalló Egyház Dahlem szárnyának megbízásából B. a Freiburgi Körrel dolgozott, ahol olyan történészeket vonzott be, mint G. Ritter, W. Onken és mások, hogy készítsenek egy projektet az evangélikus egyház háború utáni szerkezetére és Németország társadalmi és politikai átalakulása. B.-t az Abwehrhez rendelték, és attól kezdve tisztviselővel szerelték fel. útlevelek és vízumok miatt többször is elhagyta Németországot, hogy kapcsolatot keressen külföldi baráti civil és egyházi körökkel. Ugyanakkor dolgozott az "Etikán". Februártól 1941-től 1942 őszéig számos utazást tett Svájcban, Svédországban, Norvégiában és Dániában. 1942 tavaszán Svédországban találkozott D. Bell püspökkel. Chichester, barát és kolléga az ökumenikus mozgalomban. A Canaris-Goerdeler csoport nevében egyházi körökön keresztül megpróbálta meggyőzni a brit hatóságokat a belső ellenzék jelenlétéről a békét és a demokrácia helyreállítását akaró Németországban, és ha nem is támogatást, de legalább megértést kérni. tevékenységéről. A külügyminiszter azonban E. Eden kijelentette, hogy ez nem áll a britek érdekében. hogy kapcsolatot létesítsen a németekkel. ellenzéki körökben. 1942 tavaszán B. Donagnival együtt részt vett egy Hitler elleni merénylet előkészítésében: bombát helyeztek el egy kormányrepülőgépen, ami nem működött, és a Führer túlélte. Apja révén B. kijött a württembergi püspökkel. D. Wurm és vele együtt segített mindazoknak, akik a náci törvények értelmében felszámolás alá kerültek. 1942 karácsonyán B. írt barátainak, az Ellenállás tagjainak egy üzenetet "10 évvel később" (azaz a náci rezsim fennállásának 10 éve), amely 16 kis részből állt, a következő címekkel: "A sikerről ", "A hülyeségről", "Bizalom", "Jövő és jelen", "Szükség van még ránk?" stb. Ez a munka azt elemezte, mi történik Németországban, az itt élő emberek lelkében. Januárban 1943 B. eljegyezte Maria von Wedemeyert. Ápr. 1943-ban Donagnival és feleségével, Christinával együtt letartóztatták. Christinát hamarosan szabadon engedték. A többieket a körülmények tisztázásáig őrizetbe vették. B.-t eleinte katonai szolgálat kijátszásával, illegális külföldi utazásokkal és zsidók segítésével vádolták. Aztán a Wehrmacht lebontásával vádolták. B. és Dohnányi perére soha nem került sor. Tegelben, az Abwehr börtönében B. április 5-től volt. október 8-ig. 1944-ben írt leveleket, teológiai esszéket, drámákat, regényeket, verseket. A Hitler elleni sikertelen merényletet követően 1944. július 20-án olyan dokumentumokat találtak, amelyek megerősítik B. és Donany részvételét a Führer elleni összeesküvésben. B.-t a Prinz-Albrecht-Strasse-i Gestapo-börtönbe szállították, és szigorú elszigeteltségben tartották. 1945 márciusában B. a buchenwaldi koncentrációs táborban kötött ki. Angol szerint P. Best kapitány, aki találkozott vele Buchenwaldban, B. azon kevesek közé tartozott, akikkel "az ő Istenük mindig ott volt". Ezután B.-t Flossenbürgbe szállították (rövid schönbergi tartózkodás után), ahol felakasztották. B. E. Bethge-nek írt egyik levelében azt írta, hogy soha nem bánta meg, hogy 1939-ben visszatért Németországba, soha nem bánta meg, hogy melyik utat választotta, és semmit sem akar kitörölni az életéből (Schleicher. S .98). Szemtanúk szerint, amikor B.-t Flossenbürgbe vitték, azt mondta: "Ez a vég, de számomra ez az élet kezdete."

Sz.: John O. Dem Andenken Dietrich Bonhoeffers // Christlicher Widerstand gegen Faschismus. B., 1955; Bethge E. Dietrich Bonhoeffer: Eine Biographie. Munch., 1978; Schleicher H. W. Dietrich Bonhoeffer // Július 20.: Portrés des Widerstands. Düsseldorf; W., 1984; Strohm Ch. Der Widerstandskreis um D. Bonhoeffer und H. von Dohnanyi: Seine Voraussetzungen zur Zeit der Machtergreifung // Der Widerstand gegen den Nationalsozialismus: Die deutsche Gesellschaft und der Widerstand gegen Hitler. Csámcsogva rág.; Zürich, 19862, 299-301. Brovko L. N . Dietrich Bonhoeffer: Protestáns teológia és fasizmus // A világ vallásai: történelem és modernitás. M., 1999. S. 98-103.

L. N. Brovko

B. a halála után megjelent könyveinek köszönhetően szerzett világhírnevet: 1949-ben jelent meg az Etika, 1951-ben a Widerstand und Ergebung (Ellenállás és alávetettség), amelyben a börtönből származó feljegyzéseket és leveleket gyűjtik össze. Reflexiók B. nem vallásos. az evangélium értelmezései széles körű érdeklődést és heves vitákat váltottak ki az anglikánok könyvének köszönhetően. ep. Woolwich D. Robinson "Őszintének lenni Istennel." B. „Ellenállásban és alávetettségben” megfogalmazott elképzelései inspirálták a fiatal protestánsok mozgalmát. a 60-as évek teológusai, „Isten halálának teológiája” (lásd Art. Nem vallásos kereszténység), és szélesebb körben vezetett az ún. „a genitív eset teológiái” (Genetivtheologie): a remény teológiája, a történelem teológiája, a felszabadulás teológiája stb. Lényegében ez egy kísérlet volt a modern világ szekularizációjának tapasztalatának megértésére. tudat, amely a háború utáni filozófiában és teológiában a Nyugaton uralkodó egzisztencializmus, a Krisztus-értelmezés vágya ellen irányul. a szélsőséges szubjektivizmus szellemében és annak privatizációjában való hit. B. folytatta Barth és a "dialektikus teológia" által megkezdett kereszténység helyének keresését a megváltozott, "felnőtt" világban. A teológia B. túllépett az evangélikusokon. dogmatikus hagyományt, és az evangélium világi értelmezését és a kereszténység bevonását követelte politikai élet. Ezt a követelményt ő maga is megvalósította a náciellenes ellenállás teológiai megalapozásában, amelynek logikáját és taktikáját ő gondolta ki.

B. központi témája az volt, hogy hogyan Krisztusban. A hit a modern élményét testesítette meg. egy személy, „aki más is elhiheti, hogy Krisztus uralkodik rajtunk és életünkön” (Bonhoeffer, 66. o.). 1943-ban, a börtönben teológusként attól tartott, hogy a háború borzalmait túlélve „a kereszténység alapján feléleszthetjük a népek életét – belső és külső egyaránt” (126. o.). ezért éppen abban a pillanatban, a háború kellős közepén meg kell érteni, mit jelent kereszténynek lenni a szekuláris világban, "teljesen a világhoz kapcsolódva", különben a világ bizonyos mértékig önellátó és magára hagyott. Teológusként megadja a választ: „Isten nélküli élettel meg kell élnünk”, „Isten előtt és Istennel Isten nélkül élünk” (264. o.). Az „Isten nélküli élet” a szekularizáció jelensége, amely először is az Istent eszközként, „munkahipotézisként” a világ magyarázatára irányuló igen gyakori próbálkozások elutasítását jelenti. Nemcsak a világ számára immanens törvények megismerésének természettudományos problémáiban, hanem a halál, a szenvedés és a bűntudat egyetemes problémáiban is olyan helyzet állt elő korunkban, hogy mindezekre a kérdésekre emberi válaszok vannak. , amely talán egyáltalán nem veszi figyelembe Istent. Az emberek valójában Isten bevonása nélkül foglalkoznak ezekkel a kérdésekkel. Egyáltalán nem igaz, hogy csak a kereszténységnek volt megoldása ezekre a kérdésekre: „A keresztény válaszok éppoly nem meggyőzőek (vagy éppen olyan meggyőzőek), mint a többi megoldás” (233. o.). Az igazi kihívás Krisztus számára. teológia - Istent abban találni, amit tudunk, és nem abban, amit nem ismerünk: „Isten nem a megoldatlan kérdésekben, hanem a megoldott kérdésekben akarja, hogy megértsük”, „egyáltalán nem azért jött hozzánk, hogy választ a megoldatlan kérdésekre” (uo.). Isten nem egy "dugó", hogy betöltse azokat a hézagokat, amelyeket ma a világ titkainak tudománya fel nem old. Ezek a hiányosságok a fejlesztési folyamat során megszűnnek tudományos tudás. Fel kell ismerni, hogy a tudomány az ateista megismerési módszeren alapul, amelyet tudatosan átvett: önmagából magyarázza a világot, anélkül, hogy Istenre hivatkozna. vészhelyzetek." B. határozottan elutasítja a Gondviselés effajta tanát, annak t. sp. Krisztus előtt és kívül, de szilárdan a kereszténységen belül is. A kereszténység és az összes vallás közötti alapvető különbségről beszél, amely megtanítja az embert, hogy bajaiban Isten hatalmára hagyatkozzon a világban, és higgyen a deus ex machinában - abban a „gépből származó istenben”, amelynek alakja egykor a színpad fölé emelték görögül . tragédiák egy feloldhatatlan konfliktus megoldására. B. folytatja a K. Barth által a „vallás” mint Krisztus emberi értelmezésének kritikáját. hit. nem úgy mint pogány istenek Krisztus. Isten B. szerint tehetetlen és gyenge a világban, "megengedi magát, hogy a világból a keresztre kényszerítsék" (264. o.); de éppen ebben és csak ezen keresztül van velünk és segít rajtunk: nem mindenhatóságával, hanem gyengeségével, megértetve velünk, hogy önállóan, nagykorúként kell élnünk, anélkül, hogy igénybe vennénk. „vallási alibihez” - anélkül, hogy mentesülnénk a felelősség alól, és nem bújnánk el a tény mögé, hogy előttünk és nélkülünk „az égvilágon már minden eldőlt”. A "vallásos emberek" akkor beszélnek Istenről, amikor megadják magukat a nehézségeknek, az emberi impotenciával szemben, vagyis amikor kihasználják az emberi gyengeségeket. B. éppen ellenkezőleg, azt akarja, hogy a kereszténység legyőzze ezt a „vallásosságot”, hogy megőrizze jelentőségét az emberek számára akkor is, ha már nem „vallásos” lenni; kellene lennie a megfelelő embereket nem csak gyengeségük pillanataiban, hanem azokban a pillanatokban is, amikor sikeresen megbirkóznak problémáikkal. Úgy véli, hogy a világ egyáltalán nem közelít semmilyen valláshoz. időszak és a kereszténység már nem indulhat ki az emberek "a priori vallásosságának" elismeréséből. Egy személy nem vallásos egyszerűen "definíció szerint". Még azoknak a többsége is, akik egészen őszintén és őszintén "vallásosnak" nevezik magukat korunkban, "semmilyen módon nem gyakorolják a vallást". Krisztus Urává válhat ezeknek az embereknek, akik a felnőttek világában nem vallásosak lettek, véli B., ha megértjük, hogy a vallás csak a kereszténység külső héja, amely a különböző időkben másként nézett ki. Ezért kereszténynek lenni azt jelenti, hogy férfinak lenni, nem tekintve magát választottnak a vallásban. terv, hanem „teljesen a világhoz kapcsolódva”: „az ember nem vallási szertartáson lesz kereszténnyé, hanem azáltal, hogy részt vesz Isten szenvedésében a világi életben” (267. o.). A hit nem egy különleges vallás. Törvény " vallásos emberek”, hanem életcselekedet: Krisztus nem egy új vallásra hív, hanem az életre – az életre, mely bűnrészesül Isten impotenciájában a világban. „A tökéletes világ istentelenebb, mint egy kiskorú, de valószínűleg ezért van közelebb Istenhez” (268. o.). A vallásért. Isten ismerete a protestáns szellemében. egy teológia, amely az Isten fogalmát metafizikai ontológiára alapozza, az értelem elegendő. B. csak egy utat ismer Istenhez, ha nem változtatják vallássá. koncepció, út hit. A kereszténység megértésének alapja a sola fide. A „hitből” gondolkodás mind a vallási-teista, mind a világi-ateista világnézettel szemben áll. A szekularizáció a B. megértésében nem állítja szembe a hitetlenséget a hittel. Központi kérdésként fogalmazza meg, hogyan lehet "hitt tanulni", és így fogalmaz. a felnőtt világban – „csak az élet teljes e-világiságában” (271. o.), a hit „világi”, profán élethez való radikális közelségének megtapasztalásában. A t. sp. B., a hit nemcsak nem követeli meg az autonómia elutasítását, hanem maga is elvezet annak tudatos és felelősségteljes elfogadásához.

Cit.: Communio sanctorum. B., 1927; Akt und Sein. B., 1931; Nachfolge. Munch., 1937; Gemeinames Leben. Munch., 1939; Ethik. Munch., 1949; Widerstand und Ergebung. Munch., 1951; Gesammelte Werke. Gutersloh; Munch., 1958-1961. 4 bde; Krisztus követése. M., 1992; Ellenállás és engedelmesség / Per. A. Grigorjeva. M., 1994. S. 221-235; Séta után. M., 2002.

V. I. Garadzsa