História rozdelenia. Pravoslávie a katolicizmus. Hlavné schizmy v kresťanskej cirkvi Prečo došlo k rozkolu v kresťanskej cirkvi
Podobný krok urobil aj vo vzťahu k pápežským legátom. Tieto udalosti sa považujú za zlomový bod v procese štiepenia kresťanského sveta. Následne sa uskutočnilo niekoľko pokusov o obnovenie jednoty cirkvi, no všetky skončili neúspechom. Až v roku 1965 boli vzájomné kliatby zrušené, no náboženské štruktúry sú dodnes ďaleko od splynutia. Cirkevná schizma bola podľa odborníkov jedným z dôvodov, prečo sa západná a východná časť Európy uberali odlišnými cestami vývoja.
Dňa 16. júla 1054 položili traja pápežskí legáti na oltár Hagie Sofie prepúšťací list, v ktorom klaňali konštantínopolského patriarchu a jeho dvoch pomocníkov. Táto udalosť sa často nazýva dôvodom rozdelenia kresťanského sveta, avšak podľa historikov sa proces konfrontácie začal oveľa skôr.
Cesta k rozdeleniu
Nezhody medzi Rímom a Konštantínopolom existujú už stáročia. Tie sa podľa doktora historických vied akademika Olega Uljanova vystupňovali za Karola Veľkého, ktorý založil Karolínsku ríšu a získal titul cisára Západu.
„Z osobnej iniciatívy Karola Veľkého bola na Západe odmietnutá pravoslávna dogma o úcte k ikonám a Vyznanie viery (súhrn cirkevných dogiem) bolo zmenené pridaním filioque (v latinskom preklade Nicejsko-konštantínopolského vyznania viery). bola pridaná dogma o Trojici, ktorá odkazuje na procesiu Ducha Svätého od Boha-Otca, „a Syna“ - RT),“ vysvetlil historik.
„Prvý zjavný rozkol medzi západnou a východnou cirkvou nastal v roku 867 v dôsledku sporu o kánonickú podriadenosť novopokrsteného Bulharska. Avšak katedrála v Konštantínopole v rokoch 869-870 opäť na chvíľu zjednotila východnú a západnú cirkev, “povedal Oleg Ulyanov v rozhovore pre RT.
Formálnym dôvodom konfliktu sa potom stali nároky Ríma na zákonnosť postupu pri voľbe konštantínopolského patriarchu Fotia. V skutočnosti sa však v tom čase snažila Rímska kúria preniknúť na Balkán, čo bolo v rozpore so záujmami Byzantskej ríše.
Podľa Olega Uljanova na globálnej úrovni súperenie medzi Rímom a Konštantínopolom súviselo s rôznymi interpretáciami primátu v kresťanskej cirkvi.
„Rímsky koncept vychádza z definície apoštola Petra v evanjeliu a potvrdzuje výhody cirkví v závislosti od činnosti apoštolov. A Konštantínopol sa podobne ako Nový Rím pridržiava politického princípu primátu trónov, podľa ktorého je cirkevná hierarchia úplne podriadená politickej štruktúre kresťanskej ríše a závisí od politického významu kostolných kazateľníc,“ povedal historik.
V 10. storočí intenzita konfliktu klesla, no v 11. storočí sa rivalita opäť vyostrila.
Delená vôľa
V stredoveku patrila časť krajín v južnom Taliansku Byzancii a miestne kresťanské farnosti boli pod jurisdikciou Konštantínopolu. Proti Byzantíncom na Apeninskom polostrove sa však postavila Svätá ríša rímska a predstavitelia miestneho ľudu Longobardov. Práve oni v 10. storočí volali na pomoc Normanov, ktorí sa aktívne zapájali do politického boja na Apeninách. V prvej polovici 11. storočia vznikli v južnom Taliansku dva normanské grófstva, ktoré v roku 1047 prijali vazalstvo zo Svätej ríše rímskej.
V krajinách ovládaných Normanmi začali západné kresťanské obrady vytláčať východné, čo vyvolalo v Konštantínopole silnú nespokojnosť. V reakcii na to boli zatvorené chrámy latinského obradu v hlavnom meste Byzancie. Paralelne s tým eskaloval spor medzi gréckymi a latinskými teológmi o tom, ktorý chlieb - nekvasený alebo kysnutý - by sa mal používať pri sviatosti svätého prijímania, a o mnohých ďalších kánonických a dogmatických otázkach.
V roku 1054 poslal pápež Lev IX do Konštantínopolu svojich legátov na čele s kardinálom Humbertom. Pápež poslal posolstvo patriarchovi Michaelovi Cerulariusovi, v ktorom načrtol svoje nároky na plnú moc v kresťanskej cirkvi s odvolaním sa na takzvaný Konštantínov dar – dokument, ktorý bol údajne posolstvom cisára Konštantína Veľkého pápežovi Silvestrovi a odovzdal do Ríma najvyššia duchovná sila v kresťanskom svete. Následne bol dar Konštantína uznaný ako falošný (falošný bol vyrobený pravdepodobne v 8. alebo 9. storočí vo Francúzsku), ale v 11. storočí ho Rím stále oficiálne nazýval pravý. Patriarcha odmietol požiadavky pápeža uvedené v posolstve a rokovania za účasti legátov sa ukázali ako bezvýsledné. Potom 16. júla 1054 vstúpili pápežskí legáti do chrámu Hagia Sofia v Konštantínopole a na jeho oltár položili exkomunikačný list, v ktorom kliali patriarchu Michaelovi Cerulariusovi a jeho pomocníkom. O štyri dni neskôr patriarcha odpovedal anathematizáciou pápežských legátov.
Dôsledky rozdelenia
„Práve po schizme v roku 1054 sa rímska cirkev na Západe vyhlasuje za katolícku („univerzálnu“) a na východe sa ustálil názov „Pravoslávna cirkev“ – na označenie spoločenstva všetkých pravoslávnych trónov,“ povedal Oleg Uljanov. . Dôsledkom schizmy v roku 1054 bolo podľa neho dobytie Konštantínopolu v roku 1204 križiakmi, ktorí považovali pravoslávnych za schizmatikov.
Na pozadí oslabenia a následnej smrti Byzantskej ríše sa Rím niekoľkokrát pokúsil presvedčiť pravoslávnu cirkev, aby sa zjednotila pod jej vládou.
V roku 1274 dal byzantský cisár Michal VIII. súhlas na zlúčenie cirkví za podmienok pápeža výmenou za vojenskú spoluprácu so Západom. Táto dohoda bola formalizovaná na Druhom koncile v Lyone. Ale za bezvýznamného bola uznaná za nového byzantského cisára – Andronika II.
Ďalší pokus o uzavretie únie sa uskutočnil v katedrále Ferrara-Florence v rokoch 1438-1445. Aj jeho rozhodnutia sa však ukázali ako krehké a krátkodobé. Po krátkom čase ich odmietli splniť aj tí biskupi a metropoliti, ktorí s nimi pôvodne súhlasili: odvolávali sa na to, že pod nátlakom uznávajú nadvládu pápeža.
Následne katolícka cirkev, opierajúca sa o svetské orgány štátov ovládaných katolíkmi, presviedčala jednotlivé pravoslávne cirkvi, aby uzavreli odbory. Tak bola uzavretá Brestská únia v roku 1596, ktorá založila gréckokatolícku cirkev na území Commonwealthu a Užhorodská únia (1646), ktorá duchovne znovu podriadila pravoslávne obyvateľstvo Zakarpatska pápežovi.
V XIII. storočí sa nemecký Rád nemeckých rytierov vo veľkom pokúsil expandovať na východ, ale jeho inváziu do ruských krajín zastavil princ.
„V dôsledku rozdelenia cirkví sa kultúrny a politický vývoj uberal do značnej miery odlišne na Západe a na Východe. Pápežstvo si nárokovalo svetskú moc, pravoslávie bolo naopak podriadené štátu,“ poznamenal odborník.
Pravda, podľa jeho názoru sa v dvadsiatom storočí rozpory a rozdiely medzi cirkvami do istej miery zahladili. Prejavilo sa to najmä v tom, že pápež začal strácať svetskú moc a pravoslávna cirkev sa v mnohých situáciách ocitla v opozícii voči štátu.
V roku 1964 sa v Jeruzaleme stretol pápež Pavol VI. s konštantínopolským patriarchom Athenagorasom. Nasledujúci rok boli vzájomné kliatby zrušené. Pravoslávie zároveň neuznávalo filioque a katolicizmus nesúhlasil s popieraním dogiem o primáte pápeža a neomylnosti jeho úsudkov.
„Zároveň, napriek rozdielom, dochádza k procesu zbližovania: cirkvi demonštrujú, že môžu byť v určitých otázkach spojencami,“ zhrnul Roman Lunkin.
17. júla 1054 boli v Konštantínopole prerušené rokovania medzi predstaviteľmi východnej a západnej cirkvi. Tak sa začalo štiepenie kresťanskej cirkvi na dve vetvy – katolícku (západnú) a pravoslávnu (východnú).
Kresťanstvo sa stalo štátnym náboženstvom v Rímskej ríši na samom jej úpadku, v 4. storočí, za pokrsteného cisára Konštantína. Potom sa však na nejaký čas, za Juliána II., ríša opäť stala pohanskou. Ale od konca storočia začalo nad ruinami ríše vládnuť kresťanstvo. Kresťanské stádo bolo rozdelené do piatich patriarchátov – Alexandrijský, Antiochijský, Jeruzalemský, Konštantínopolský a Rímsky. Práve posledné dve sa stali vedúcimi a najvýznamnejšími od prvých storočí kresťanstva.
Ale cirkev nebola jednotná už v prvých storočiach..
Kňaz Arius najprv kázal, že Kristus nie je človekom aj Bohom (ako predpisuje dogma o Trojici), ale že je len človekom. Na prvom ekumenickom koncile v Nicaei bol arianizmus označený za herézu; ariánske farnosti však naďalej existovali, hoci neskôr sa stali pravoslávnymi.
V 7. storočí, po Chalcedónskom koncile, arménsky, koptský (rozšírený v severnej Afrike, hlavne v Egypte), etiópsky resp. Syro-jakobit cirkvi (jej antiochijský patriarcha má sídlo v Damasku, ale väčšina jeho veriacich žije v Indii) – ktoré neuznávali náuku o dvoch prirodzenostiach Krista, trvali na tom, že mal iba jednu – Božskú – prirodzenosť.
Napriek jednote cirkvi od Kyjevskej Rusi po severné Španielsko na začiatku 11. storočia sa medzi dvoma kresťanskými svetmi schyľoval konflikt.
Západná cirkev, založená na pápežstve v Ríme, bola založená na latinskom jazyku; byzantský svet používal gréčtinu. Miestni kazatelia na východe – Cyril a Metod – vytvorili nové abecedy, aby podporili kresťanstvo medzi Slovanmi a preložili Bibliu do miestnych jazykov.
Na konfrontáciu však existovali aj úplne svetské dôvody: Byzantská ríša sa považovala za nástupcu Rímskej ríše, jej moc však klesla v dôsledku arabskej ofenzívy v polovici 7. storočia. Barbarské kráľovstvá Západu sa čoraz viac christianizovali a ich vládcovia sa čoraz viac obracali na pápeža ako na sudcu a zákonníka svojej moci.
Králi a byzantskí cisári sa v Stredomorí čoraz viac dostávali do konfliktov, takže spor o chápanie kresťanstva sa stal nevyhnutným.
Hlavným dôvodom konfliktu medzi Rímom a Konštantínopolom bol spor o filioque: v západnom kostole v "Symbol viery" (« Verím... A v Ducha Svätého, Pána, Darcu života, ktorý vychádza z Otca...“) bolo pridané slovo filioque ( "a syn" z latinčiny), čo znamenalo zostúpenie Ducha Svätého nielen od Otca, ale aj od Syna, čo vyvolalo ďalšie teologické diskusie. Táto prax bola ešte v 9. storočí považovaná za prijateľnú, ale v 11. storočí kresťania západného obradu plne prijali filioque. V roku 1054 dorazili do Konštantínopolu legáti pápeža Leva IX., ktorí po neúspešných rokovaniach exkomunikovali východnú cirkev a patriarchu.
Zo synody Konštantínopolského patriarchátu sa objavila aj recipročná anathema, po ktorej zmienka o pápežovi zmizla z textu liturgie na východe..
Tak sa začala schizma cirkví, ktorá trvá dodnes.
V roku 1204 sa odpor cirkví ešte vyostril: v roku 1204, počas štvrtej križiackej výpravy, dobyli križiaci Konštantínopol a vyplienili ho. Samozrejme, Benátky sa o to viac zaujímali, čím zničili konkurenta na trasách stredomorského obchodu s Východom, ale ani vtedy sa postoj križiakov k pravosláviu príliš nelíšil od ich postoja k „heréze“: kostoly boli poškvrnené, ikony boli zlomené.
V polovici 13. storočia sa však uskutočnil pokus o zjednotenie cirkví v rámci Lyonskej únie.
Politika tu však zvíťazila nad teológiou: Byzantínci do nej vstúpili v období oslabovania svojho štátu a potom sa únia prestala uznávať.
Výsledkom bolo, že formovaní pravoslávni a každý išiel svojou vlastnou cestou. Obe denominácie prežili rozkol, v zóne neustáleho kontaktu medzi katolicizmom a pravoslávím – na západnej Ukrajine a západnom Bielorusku – vzniklo uniatske hnutie. Jeho nasledovníci v roku 1589 podpísali Brestská únia uznávajúc najvyššiu autoritu pápeža, ale zachovávajúc grécky rituál. Bolo v ňom pokrstených mnoho roľníkov, ktorých potomkovia sa neskôr stali presvedčenými uniatmi.
Uniatizmus (alebo gréckokatolicizmus) po pripojení týchto krajín k Rusku bol prenasledovaný.
V roku 1946 bola Brestská únia oficiálne zrušená a gréckokatolícke kostoly na Ukrajine a v Bielorusku boli zakázané.
K ich obnove došlo až po roku 1990.
V 20. storočí sa mnohokrát hovorilo o potrebe zjednotenia cirkví. Vznikol aj pojem „sesterské cirkvi“ a vzniklo silné ekumenické hnutie. Katolícky a pravoslávny trón však majú od skutočného zblíženia ešte ďaleko.
Literatúra.
1. Kulakov A.E. Náboženstvá sveta: Učebnica pre všeobecné vzdelávacie inštitúcie.- M.: LLC Firm AST Publishing House, 1998.
2. Eliseev A. Dejiny náboženstiev. Drop, 1997.
3. Dejiny náboženstiev: Proc. Pre študentov vys. učebnica Inštitúcie: v 2 zväzkoch / Za generálnej redakcie prof. I.N. Yablokov.
4. Popov V.V. Petrenko S.P. Úvod do dejín náboženstiev / Ed. vyd. O.A. Solodukhin. 1993.
5. Prednášky z dejín náboženstva. Návod. Petrohrad, 1997.
6. .Kudryavtsev V.V. Prednášky z dejín náboženstva a slobodného myslenia. Minsk, 1997.
7. Ranovich A.B. Primárne pramene k dejinám raného kresťanstva. Starovekí kritici kresťanstva. – M.: Politizdat, 1990.
8. Náboženstvá sveta. Sprievodca pre učiteľa / Ed. Ya.N. Shchapova. M., 1994.
9. Jakovets Yu.V. História civilizácií. M., 1995.
10. Reznik E.V., Chudina Yu. Yu. Náboženstvá sveta. Pravoslávie. - M .: LLC "TD" Vydavateľstvo "Svet kníh", 2006.
11. Intymakova L.G., Nadolinskaya L.N. Dejiny náboženstiev: Učebnica / Ed. Prednášal prof. V.V. Popova - Taganrog: Vydavateľstvo Taganrog. štát ped. in-ta.
Hlavný prúd kresťanstva, ktorý sa postavil proti v storočiach IV-VII. Ariánstvo, nestorianizmus a iné nechalcedónske prúdy sa o niečo neskôr rozdelili na dve vetvy: západnú a východnú. Všeobecne sa uznáva, že toto rozdelenie bolo predurčené rozpadom Rímskej ríše v roku 395 na dve časti: Západorímsku ríšu a Východorímsku ríšu, ktorých následné historické osudy boli odlišné. Prvý z nich padol pod údermi „barbarov“ o niekoľko desaťročí neskôr a na jeho bývalom území v ranom stredoveku vznikli feudálne štáty západnej Európy. Východorímska ríša, ktorú historici zvyčajne nazývajú Byzancia, trvala až do polovice 15. storočia. Tu sa feudalizmus vyvíja podobne, no výrazne sa líši od západoeurópskeho feudalizmu. Vzťahy medzi cirkvou a štátom sa na Západe a Východe vyvíjali úplne inak. Na Západe v súvislosti s úpadkom a následne zrušením moci cisára neobvykle vzrástla autorita hlavy západnej kresťanskej cirkvi, pápeža. V stredoveku, v podmienkach feudálnej fragmentácie, sa pápeži snažili postaviť svoju moc nad moc svetských vládcov a viackrát sa ukázalo, že v konfliktoch s nimi víťazia. Na východe, kde sa dlho zachoval jednotný štát a silná moc cisára, patriarchovia cirkví (bolo ich tu niekoľko - Konštantínopol, Alexandria, Antiochia, Jeruzalem atď.) prirodzene nemohli získať takéto nezávislosti a boli v podstate pod poručníctvom cisárov. Zohral úlohu pri rozdelení cirkví a určitej kultúrnej nejednote západnej Európy a Byzancie. Pokiaľ existovala zjednotená Rímska ríša, latinčina a gréčtina boli na jej území približne rovnaké. No neskôr sa na Západe ako cirkevný a štátny jazyk ustálila latinčina a na Východe používali najmä gréčtinu.
Rysy spoločensko-politického vývoja Západu a Východu a rozdiely v ich kultúrnych tradíciách viedli k postupnej izolácii západných a východných cirkví. Niektoré rozdiely medzi nimi sú badateľné už v 5. – 6. storočí. Ešte viac zosilneli v 8. – 10. storočí. v súvislosti s prijatím niektorých nových dogiem odmietnutých východnými cirkvami na Západe. Rozhodujúci krok k porušeniu jednoty bol urobený v roku 589 na cirkevnom koncile v Tolede, ktorého rozhodnutia východná cirkev kategoricky neakceptovala: vo vyznaní viery schválenom na Nicejsko-carihradskom koncile v roku 381 predstavitelia západnej cirkvi dodali: doktrína, že Duch Svätý nepochádza len od Boha Otca, ale aj od Boha Syna. V latinčine znie táto doktrína ako Filioque (Filiogue – filio – syn, gue – predložka „a“, zostavená za slovom „syn“). Formálne bola inovácia urobená proti učeniu ariánov (ktorí potvrdzovali nerovnosť Boha Syna s Bohom Otcom), aby túto rovnosť potvrdili a zdôraznili. Tento dodatok sa však stal hlavným predmetom dogmatickej divergencie budúcich nezávislých pravoslávnych a katolíckych cirkví.
K definitívnemu rozkolu došlo 16. júla v roku 1054., keď sa veľvyslanci pápeža Leva IX. a konštantínopolský patriarcha Michael Cerularius priamo na bohoslužbe v kostole Hagia Sofia v Carihrade navzájom obviňovali z herézy a anathematizovali. Až v roku 1965 bola táto vzájomná prekliatie zrušená. Za východnou cirkvou sa ustálil názov pravoslávny (grécky ortodoxný) a za západnou katolícky (rímskokatolícky). "Pravoslávie" je "pauzovací papier" z gréckeho slova "ortodoxia" ("orthos" - pravdivé, správne a "doxa" - názor). Slovo „katolícky“ znamená „univerzálny, celosvetový“. Pravoslávie sa rozšírilo najmä na východe a juhovýchode Európy. V súčasnosti je hlavným náboženstvom v krajinách ako: Rusko, Ukrajina, Bielorusko, Bulharsko, Srbsko, Grécko, Rumunsko a niektoré ďalšie. Katolicizmus bol však dlhý čas (až do 16. storočia) náboženstvom celej západnej Európy, v neskoršom období si udržal svoje postavenie v Taliansku, Španielsku, Francúzsku, Poľsku a mnohých ďalších európskych krajinách. Katolicizmus má svojich nasledovníkov aj v Latinskej Amerike a iných krajinách sveta.
Charakteristické črty doktríny kultu pravoslávia a katolicizmu. Napriek tomu, že pravoslávna a katolícka cirkev vedú dlhé stáročia ostré polemiky v mnohých dogmatických otázkach a navzájom sa obviňujú z herézy, stále treba poznamenať, že podobnosti sa zachovali tak v kultovej praxi, ako aj v prvkoch dogiem. Takže pravoslávie aj katolicizmus uznávajú dva zdroje dogiem: Sväté písmo a svätú tradíciu. Sväté písmo je Biblia. Verí sa, že posvätná tradícia obsahuje tie ustanovenia kresťanského učenia, ktoré apoštoli odovzdali svojim učeníkom iba ústne. Preto sa niekoľko storočí uchovávali v kostole ako ústna tradícia a až neskôr boli zaznamenané v spisoch cirkevných otcov – významných kresťanských spisovateľov 2. – 5. storočia. Vo vzťahu k svätej tradícii existujú značné rozdiely medzi pravoslávnymi a katolíkmi: pravoslávie uznáva rozhodnutia iba siedmich ekumenických koncilov a katolíci - dvadsaťjeden koncilov, ktorých rozhodnutia pravoslávni neuznávali a nazývali ich „ekumenickými“. katolíckej cirkvi. Už pred oficiálnou odlukou cirkví v roku 1054 sa medzi východnou a západnou vetvou kresťanstva nahromadili značné rozdiely. Po vzniku dvoch nezávislých kresťanských cirkví pokračovali v raste. Ak ste boli v pravoslávnych a katolíckych kostoloch, nedalo vám nevšímať si rozdiel v bohoslužbách, architektúre a ich vnútornej štruktúre. V katolíckom kostol(Slovo kostol k nám prišlo z poľského jazyka, je totožné s ruským pojmom kostol. Táto výpožička sa vysvetľuje tým, že Poľsko je najbližšou katolíckou krajinou k Rusku. Nie každý katolícky kostol je však vhodné nazývať kostol. Tento výraz sa zvyčajne nepoužíva pre kostoly v západnej Európe) neexistuje ikonostas, ktorý by oddeľoval oltár od časti chrámu, kde sú veriaci, ale spravidla je tam veľa sôch, malieb a vitráží okná. Na katolíckych bohoslužbách hrá organ, no v pravoslávnom kostole sa ozývajú len ľudské hlasy. Sedia v kostole a v pravoslávnom kostole stoja počas bohoslužby. Katolíci sú krstení všetkými rovnými prstami zľava doprava a pravoslávni sprava doľava a zloženými tromi atď.
Ale to všetko je akoby vonkajšia stránka, odraz hlbších nezhôd a sporov. Zvážte najdôležitejšie rozlišovacie znaky katolíckej dogmy, štruktúru cirkvi, bohoslužby. Všimnite si, že tieto rozdiely nie sú vymenované, aby sa zdôraznila vzdialenosť medzi dvoma vetvami kresťanstva. Otázka, ako sa modliť, byť pokrstený, sedieť či stáť v chráme, vážnejšie dogmatické spory by sa nemali stať dôvodom na nepriateľstvo medzi ľuďmi. Je jednoducho žiaduce poznať a pochopiť osobitosti rôznych vierovyznaní, čo nám pomôže vzájomne rešpektovať právo každého národa a jednotlivca nasledovať vieru svojich otcov.
Začnime samotným pojmom Katolícky.In v preklade z gréčtiny to znamená všeobecný, univerzálny. Pred schizmou sa celá kresťanská cirkev, západná aj východná, nazývala katolíckou, čím sa zdôrazňoval jej celosvetový charakter. Ale historicky bolo toto meno neskôr priradené západnej vetve kresťanstva. Západná rímskokatolícka cirkev sa počas svojej histórie skutočne snažila stať sa hovorcom záujmov všetkých kresťanov, t.j. nárokovali svetovládu.
Už ste oboznámení s hlavným dogmatickým rozdielom: toto je myšlienka katolíkov, že Duch Svätý (tretia osoba Najsvätejšej Trojice) vyjde od Boha Otca a Boha Syna (filioque). Problém bol komplikovaný tým, že v kresťanskej teológii nikdy nebola jednota v otázke, ako správne interpretovať toto je pôvodčo sa celkom logicky považovalo za nepochopiteľné pre ľudskú myseľ. Navyše, grécke sloveso „pokračovať“ použité v Kréde bolo preložené do latinčiny ako procedo (dosl. predstúpiť, pokračovať, pokračovať), čo nie celkom korešpondovalo s významom gréckeho slova.
Nezasvätenému človeku sa tento rozdiel nezdá až taký dôležitý, no pre teologický koncept oboch kresťanských cirkví je mimoriadne významný: práve z neho vyplývajú mnohé ďalšie dogmatické rozpory.
Dôležitou špecifickou dogmou katolicizmu je doktrína o „premlčané skutky“ (tzv. dogma o „zásobe dobrých skutkov“). Podľa tohto ustanovenia sa za dlhý čas existencie cirkvi Ježišom Kristom, Matkou Božou a svätými nahromadil „prebytok dobrých skutkov“. Pápež a Cirkev disponujú týmto bohatstvom na Zemi a môžu ho rozdeliť medzi tých veriacich, ktorí ho potrebujú, verili katolícki teológovia. Spravidla sa hriešnici zaujímajú o tento „nadbytok“ viac ako ostatní, usilujúc sa o odčinenie svojich hriechov. V katolicizme, rovnako ako v pravoslávnej cirkvi, môže kňaz po spovedi a pokání odpustiť hriechy farníkov duchovnou autoritou, ktorú mu dal Boh. Ale to ešte nie je úplné odpustenie, pretože to nezaručuje oslobodenie hriešnika od možnej odplaty za hriech na zemi a „na druhom svete“ bezprostredne po smrti. Preto sa zrodila teória „premlčaných skutkov“. prax vydávania odpustkov (z lat. indulgentia milosrdenstvo, odpustenie), tie. špeciálne pápežské listy svedčiace o úplnom odpustení dokonalých aj nedokonalých hriechov vďaka „prevodu časti „prebytku“ na váš účet. Najprv sa rozdávali odpustky za akékoľvek cirkevné zásluhy kajúcnika, ale myšlienka sa logicky skončila, keď cirkev začala tieto papiere jednoducho predávať za peniaze. Takýto obchod neporovnateľne obohatil cirkev, ale vyvolal búrlivú kritiku mnohých súčasníkov – napokon, nemorálnosť v takejto praxi je skutočne zjavná. Práve protest proti predávaniu odpustkov bol hlavným impulzom pre reformáciu a začiatok protestantizmu v 16. storočí.
Kritika a priamy výsmech prinútili pápeža prehodnotiť túto hanebnú prax: od roku 1547 bol predaj odpustkov prísne zakázaný. Za určité cirkevné zásluhy (alebo na sviatky) možno odpustky vydávať aj teraz, no nie tak jednotlivcom, ako celým cirkevným spoločenstvám. Katolícka cirkev má zvláštnu náuku o nebi a pekle. V katedrále Ferrara-Florence v roku 1439 bola prijatá dogma, že po smrti hriešnik upadá do takzvaného očistca (dogma l očistec), kde dočasne zotrváva v mukách, očisťovaný ohňom (prvýkrát pápež Gregor Veľký (VI c) hovoril o očistci - jeden z tvorcov obradu liturgie. Následne odtiaľto môže odísť do neba. Ak poznáte dielo Danteho Alighieriho (Božská komédia“ od Danteho Alighieriho zahŕňa 3 časti: „Peklo“, „Očistec“, „Raj“), potom viete, že peklo z pohľadu katolíkov pozostáva z deviatich sústredných kruhov, do ktorých hriešnici upadajú v závislosti od závažnosti toho, čo v živote vykonali. V Novom zákone ani v učení raného kresťanstva takéto učenie nebolo. Katolícka cirkev tvrdila, že počas pobytu zosnulého v očistci ho môžu príbuzní vrúcnou modlitbou alebo darovaním peňazí cirkvi „vykúpiť“ a tým znížiť utrpenie milovanej osoby (podľa teórie „umlčaných skutkov“ ). V pravoslávnej cirkvi neexistuje taká podrobná predstava o prechode do posmrtného života, hoci je tiež zvykom modliť sa za mŕtvych a pripomínať si ich tretí, deviaty a štyridsiaty deň po smrti. Tieto modlitby spôsobili nepochopenie katolíckych teológov, pretože ak po smrti ide duša priamo k Bohu, aký majú potom význam tieto modlitby?
V katolicizme zohráva osobitnú úlohu kult Panny Márie. V roku 1864 bola prijatá dogma o tom, že bola počatá rovnako ako Kristus nepoškvrnená (dogma o nepoškvrnenom počatí Panny Márie),"od Ducha Svätého." Pomerne nedávno, v roku 1950, pribudol aj on dogma, že Matka Božia „vystúpila do neba telom i dušou“. V tomto je teda akoby úplne katolíci prirovnávali k jej božskému synovi – Ježišovi. Kulty Matky Božej (talianskej Madony) a Krista v západnom kresťanstve sa zrovnoprávňujú a v praxi sa Panna Mária uctieva ešte viac. Aj východná cirkev vrúcne a dojímavo uctieva Matku Božiu, no pravoslávni teológovia veria, že ak ju vo všetkom uznajú za rovnú Kristovi, ten nemôže byť vo vzťahu k nej jej Spasiteľom.
Katolícka cirkev, podobne ako pravoslávna, uctieva kult svätých. Katolícka cirkev si každý deň pripomína niekoľko svätých. Niektoré z nich sú spoločné pre všetkých kresťanov a niektoré sú čisto katolícke. Existujú nezhody o uznaní určitých postáv za svätých. Napríklad cisár Konštantín Veľký (4. storočie), ktorý z kresťanstva urobil štátne náboženstvo Rímskej ríše, nie je katolíkmi (na rozdiel od pravoslávnych) kanonizovaný ako svätý, hoci je považovaný za príklad kresťanského panovníka.
Ku kanonizácii svätých dochádza v katolicizme, podobne ako v pravoslávnosti, prostredníctvom kanonizácia, ktorá sa vykonáva spravidla mnoho rokov po smrti svätca. V tejto veci zohráva dôležitú úlohu názor pápeža. Okrem kanonizácie prijali katolíci aj tzv Beatifikácia (z lat. Beatus – blahoslavený a facio – robím) – predbežná kanonizácia. Vykonáva ho výlučne otec.
Pravoslávie a katolicizmus prísne dodržiavajú zásadu „spásnej moci cirkvi“. V týchto vetvách kresťanstva (na rozdiel od protestantizmu) sa verí, že bez cirkvi niet spásy, pretože táto spásonosná sila sa prenáša cez Sviatosti sú nástrojmi milosti(okrem cirkvi sa sviatosti nedajú vykonávať nikde inde) Východná a západná cirkev uznávajú 7 sviatostí, ale v ich podávaní sú rozdiely:
1. Sviatosť krstu- oslobodzuje človeka od prvotného hriechu a od vplyvu padlých duchov (démonov, démonov). Krst vykonávajú katolíci tak, že lejú vodu na hlavu krsteného trikrát, a nie trikrát ponorením do vody, ako je to v pravoslávnej cirkvi (súčasná prax v niektorých pravoslávnych cirkvách krstiť dospelých bez ponorenia je v zásade nesprávna). Zvyčajne je to spojené s elementárnym nedostatkom požadovaných podmienok - miestnosť, veľké písmo). Krstiť sa môžu deti aj dospelí. V prvom prípade rodičia preberajú plnú zodpovednosť za kresťanskú výchovu detí po dosiahnutí vedomého veku. Dospelý musí v predvečer krstu prejsť prípravným obdobím - katechéza(štúdium základov viery) a potvrdiť svoju pripravenosť stať sa kresťanom. V niektorých prípadoch môže byť krst vykonaný bez kňaza silami cirkevných laikov.
2. Sviatosť krizmácie(v dôsledku čoho človek dostáva milosť Ducha Svätého na posilnenie duchovných síl) v katolicizme je tzv potvrdenie, čo doslova znamená „potvrdenie“, „posilnenie“. Nerobí sa bábätkám (v pravoslávnej cirkvi takáto prax existuje), ale až keď človek dosiahne vedomý vek a raz.
3. Sviatosť spovede, pokánie a rozhrešenie hriechov nastáva podľa učenia katolíkov a pravoslávnych pred Bohom a v mene Boha.Klerický v tomto prípade vystupuje len ako svedok a „vysielajúca autorita“ Božej vôle. V katolicizme, rovnako ako v pravoslávnosti, treba prísne dodržiavať spovedné tajomstvo.
4. prijímanie Eucharistia všetci kresťania ju považujú za ustanovenú samotným Ježišom pri Poslednej večeri. Pre katolíka a pravoslávneho veriaceho je táto sviatosť nemenným a hlavným základom celého cirkevného života. Prijímanie medzi laikmi sa v západnej cirkvi zvyčajne vykonávalo iba chlebom (a nie chlebom a vínom, ako v pravoslávnej cirkvi). Právo požívať víno mali len kňazi (laici – na zvláštne povolenie pápeža). Teraz bolo toto obmedzenie uvoľnené a záležitosť bola ponechaná na uváženie miestnych cirkevných hierarchov. Na prijímanie Katolíci používajú nekvasený chlieb (oblátka) a pravoslávni - kyslé (prosphora). Rovnako ako birmovanie, prvé sväté prijímanie sa vykonáva u detí, ktoré dosiahli vedomý vek (zvyčajne okolo 7-10 rokov; u pravoslávnych hneď po krste dieťaťa). Stáva sa veľkým rodinným sviatkom a pamätným dňom. Je zvykom, že katolíci často, takmer denne prijímajú sväté prijímanie, takže pôst, ktorý starodávne pravidlá vyžadujú v predvečer tejto sviatosti, je obmedzený na minimum. Sviatosť prijímania vykonávajú katolíci na omši, pravoslávni na liturgii, hlavných bohoslužbách.
5. Sviatosť manželstva posväcuje spojenie muža a ženy s Božou milosťou a dáva silu prekonávať ťažkosti na ceste životom. W ZATVORENÉ v katolíckej cirkvi je cirkevné manželstvo teoreticky nerozlučiteľné, preto sú rozvody v katolíckych krajinách veľmi ťažké a opätovné manželstvo je vo všeobecnosti nemožné. Katolícka cirkev uznáva sobáše uzavreté v kostoloch iných kresťanských vierovyznaní, sobáše s neveriacimi a neveriacimi (za určitých podmienok) Katolícku cirkev osobitne chráni rodinu a záujmy detí. V katolíckych krajinách sú interrupcie pod prísnym cirkevným zákazom. V pravoslávnej cirkvi sa cirkevné manželstvo rozpúšťa, ak existujú vážne dôvody: hriech cudzoložstva (zrada) jedného z manželov, duševná choroba, zatajovanie príslušnosti k alternatívnej ortodoxnej viere.
6. Sviatosť pomazania (Unction)- milosť oslobodenia od fyzických a duševných chorôb a odpustenie zabudnutých a nevyznaných hriechov. V katolicizme sa táto sviatosť vykonáva raz ako umierajúci obrad.
7. Sviatosť kňazstva. Tak ako v pravosláví, aj v katolicizme existujú tri stupne kňazstva: najnižší stupeň - diakoni (asistenti), stredný stupeň - samotné kňazstvo (presbyteri) a biskupi - najvyšší stupeň. Dochádza k zasväteniu do ktoréhokoľvek z týchto stupňov prostredníctvom obradu vysviacky. Katolíci majú pravidlo „neprítomnosti kléru“ Kňazi v katolíckej cirkvi skladajú sľub celibátu (celibát kléru), než približovanie sa k pozícii mníchov. Všetci duchovní, bez ohľadu na stupeň kňazstva, sa delia na bielych (obyčajný) a čierny (mníšstvo), pričom do hodnosti biskupa sú zasvätení iba predstavitelia čierneho kléru.
V roku 1054 sa kresťanská cirkev rozdelila na katolicizmus a pravoslávie a toto rozdelenie nebolo dodnes prekonané. Ako sa vyvíjal vzťah medzi pápežom a konštantínopolským patriarchom, akú úlohu zohrávalo kresťanstvo v 11. storočí a prečo došlo k „veľkej schizme“? Hovorí cirkevný historik Pavel Kuzenkov.
Kresťanstvo v 11. storočí
V XI storočí sa kresťanstvo rozšírilo po celej Európe, s výnimkou Fínska a pobaltských štátov, ako aj na území islamského východu (Afrika, Blízky východ, Irán a Stredná Ázia), kde bol počet kresťanov veľmi významný. . Vo všetkých európskych štátoch, okrem moslimského Španielska, bolo dominantným náboženstvom kresťanstvo. Zároveň sa v západných oblastiach do 11. storočia rozvinul systém pápežstva, v ktorom sa všetky cirkevné štruktúry bez výnimky považovali za podriadené rímskemu pápežovi (apoštolská stolica sv. Petra) a dominovala latinčina bohoslužby a literatúru. Na východe sa zachoval tradičný systém miestnych cirkví – regionálne patriarcháty, katolikozáty či arcidiecézy navzájom nezávislé. Tie z nich, ktoré uznávali sedem ekumenických koncilov a smerovali k Východorímskej (Byzantskej) ríši, tvorili rodinu pravoslávnych cirkví, ku ktorým patrili hlavné stolice: Konštantínopol (ktorému bolo v tom čase podriadené Rusko, Bulharsko a Srbsko), Alexandria, Antiochia, Jeruzalem, Cyprus, Gruzínsko. Niekoľko východných cirkví, ktoré neprijali Chalcedónsky koncil, tvorilo skupinu antichalcedónskych alebo monofyzitov (Arménsko, Kopti a Etiópčania, západní Sýrčania). Napokon, v Iráne a Strednej Ázii bola silná pozícia takzvanej cirkvi Východu, ktorá uznávala len prvé dva ekumenické koncily – to sú východní Sýrčania, čiže nestoriáni. Vo všetkých východných cirkvách sa pri bohoslužbách a knihách používali národné jazyky.
Ivan Eggink, „Veľknieža Vladimír si vyberá vieru“, 1822 // Wikipedia Commons //
Začiatkom 11. storočia hranica medzi latinským a gréckym kresťanstvom, ktoré sa ešte nedelilo na katolíkov a pravoslávnych, ale tvorilo jednotný katolícky cirkevný priestor, prechádzala štátmi východnej Európy: Poľskom, Českom, Maďarskom, Chorvátsko patrilo k pápežskej štruktúre; Bulharsko a územia budúceho Srbska boli kontrolované Byzanciou a podriadené Konštantínopolskému patriarchátu v štatúte autonómnej Ochridskej arcidiecézy.
Obrovská Rus bola len jednou z mnohých desiatok metropol Konštantínopolskej cirkvi, čo bolo samo osebe jedinečným príkladom, keďže všetky ostatné diecézy „ekumenického patriarchátu“, ako sa Konštantínopolská stolica veľkolepo nazývala už od čias cisárstva. , sa nachádzali na území Byzantskej ríše. V tom istom čase mali ruské kniežatá spojenie s Byzanciou aj s latinskou Európou: tri dcéry Jaroslava Múdreho boli kráľovnami Francúzska, Nórska a Maďarska, jeho najstarší syn Izyaslav bol ženatý s poľskou princeznou, prostrednou , Svyatoslav, istej Cecílii, zjavne Nemke, a najmladší Vsevolod mal grécku manželku - narodil sa z nej Vladimír Monomakh. Rozkol v roku 1054 v Rusku spočiatku nikto nevnímal ako skutočné roztrhnutie cirkví. V každom prípade, keď Izyaslav Jaroslavič, ktorého bratia vyhnali z Kyjeva, skončil v Nemecku, v roku 1075 poslal svojho syna Jaropolka do Ríma k pápežovi Gregorovi IV. a sľúbil, že „prenesie“ Rus do Petrovej katedrály výmenou za pomoc. pri získavaní vojenskej pomoci. A nikto v Rusi nebol týmto činom pobúrený; v roku 1077 sa Izyaslav triumfálne vrátil do Kyjeva. V roku 1091 dostal zástupca ruského metropolitu osobne od pápeža Urbana II. v Bari časticu relikvií sv. Mikuláša Divotvorcu, ukradnutých talianskymi obchodníkmi z Byzantíncov. Sviatok prenesenia týchto relikvií „do mesta Bar“ sa stal jedným z najvýznamnejších cirkevných sviatkov v Rusku a táto udalosť sa v Byzancii nikdy neslávila.
Konfesionálna situácia v južnom Taliansku bola zložitá. Zjavne tu žilo veľké grécky hovoriace ortodoxné obyvateľstvo, no latinské zvyky boli medzi miestnymi Longobardmi bežné. Formálna cirkevná kontrola nad týmto územím bola napadnutá Rímom a Konštantínopolom: byzantskí cisári boli považovaní za najvyšších vládcov južného Talianska.
Politická situácia v Európe
Gregor V. – prvý Nemec na pápežskom stolci
V Európe je 11. storočie charakteristické prudkým nárastom vplyvu pápežského Ríma na politické dianie. Po hanebnom období „pornokracie“ 10. storočia, keď sa pápežský trón ukázal ako hračka v rukách talianskych regionálnych klanov, v rámci úsilia clunianskych reformátorov a nemeckých kráľov, ktorí ich podporovali, od roku 962 sa pravidelne na čiastočný úväzok stávali rímskymi cisármi, autorita apoštolského stolca sa výrazne zvýšila. Dosiahlo sa to sprísnením disciplíny duchovenstva, premyslenou personálnou politikou a posilnením centralizácie cirkevnej správy. Za pontifikátu Gregora VII. (1073-1085) sa začne nová etapa reforiem, ktorých cieľom je definitívne odstrániť hlavné neresti západného kléru – korupciu (simóniu) a skazenosť (nikolaitizmus) a povedie k akútnemu konfliktu medzi cisármi. a pápežov. Medzitým, v prvej polovici storočia, vystupujú cisári z franskej dynastie ako hlavní patróni a spojenci rastúceho pápežstva. Navyše začínajú vidieť svojich spoluobčanov a príbuzných pápeža, ktorí vytláčajú predtým dominantných Talianov. Takže v roku 996 sa v Ríme objavil prvý nemecký pápež - dvadsaťšesťročný Bruno Korutánsky (Gregory V), synovec cisára Otta III. A v roku 1046 sa stal pápežom kancelár cisára Henricha III. pod menom Klement II. Pápež Lev IX (príbuzný Henricha III.) bol tiež Nemec, za ktorého sa odohrala dráma „Veľkej schizmy“ z roku 1054. Vystúpenie Nemcov na Svätej stolici sprevádzali dva dôležité dôsledky: pokles intelektuálnej úrovne a zakorenenie franských cirkevných obradov v Taliansku, predovšetkým Kréda s dodatkom „a od Syna“ ( filioque).
Zložitá situácia sa vyvinula v južnom Taliansku a na Sicílii. Od 9. storočia boli tieto oblasti arénou boja medzi Arabmi a Byzantíncami, do ktorého sa aktívne zapojili miestni longobardskí dynasti a franskí panovníci. V roku 1042 sa tu objavujú žoldnierski dobrodruhovia z Normandie, ktorí sa čoskoro chopia moci v byzantskej Apúlii a Kalábrii a postupne ovládnu celý juh Apeninského polostrova. Pápeži sa spočiatku pokúšali bojovať proti týmto polobanditom tým, že sa uchýlili k spojenectvu s Byzanciou, no zlyhali a nakoniec s nimi uzavreli dohodu: dali im legitimitu výmenou za vojenskú podporu. V roku 1059 vodca talianskych Normanov Robert Guiscard dostáva od pápeža Mikuláša II. titul princa z Apúlie a Kalábrie, zajatého z Byzancie, a budúceho vojvodu zo Sicílie, ktorý sa zaväzuje získať späť od Arabov. Čoskoro sa normanskí vládcovia južného Talianska stali hlavnou oporou pápežov proti Byzancii aj proti rímsko-nemeckým cisárom.
V Byzancii sa po smrti posledného cisára z autoritatívnej macedónskej dynastie Konštantína VIII. začala dlhotrvajúca dynastická kríza. V prvej fáze bola legitimita nových vládcov založená na manželstvách s dcérami Konštantína - Zoe a Theodorou. Po jeho smrti v roku 1056 nastala akútna fáza boja o trón medzi najväčšími rodinami civilnej a vojenskej šľachty - Komneni, Duki, Diogenes, Votaniates, Vriennii. Víťazom tohto dramatického zápasu sa v roku 1081 stal Alexej I. Komnenos, ženatý s Irinou, predstaviteľkou konkurenčného klanu Duk. V tom čase utrpela ríša, nahlodaná vnútorným konfliktom, sériu zdrvujúcich porážok na všetkých frontoch, z ktorých najstrašnejšia bola porážka obrovskej armády Rimana IV. Diogena pri Manzikerte v Arménsku v roku 1071 novými pánmi. Východ - Seldžuckí Turci. Cisár bol zajatý, ale bol prepustený, čo viedlo k začiatku občianskej vojny a skutočnému kolapsu mocenských štruktúr Byzancie v Malej Ázii. Keď sa k moci dostal Alexej Komnenos, z kedysi veľkej ríše zostal len Konštantínopol a roztrúsené zvyšky. V Malej Ázii vládli Turci, zo západu útočili sicílski Normani a na Balkáne zúrili Pečenehovia a Polovci. Skutočnosť, že ríša vôbec prežila, bola hlavnou zásluhou šikovného a úspešného Alexeja. Pri hľadaní spojencov sa obrátil najmä na Západ a výsledkom týchto výziev sa stali slávne križiacke výpravy. Zaujímavý detail: keď v roku 1089 cisár nariadil preskúmať dôvody rozchodu s Rímom, nepodarilo sa im to zistiť a pápežovi Urbanovi bola zaslaná výzva, aby obnovil cirkevné spoločenstvo; na to nebola žiadna odpoveď.
Obrázok: Schizma cirkvi: katolicizmus a pravoslávie - paralaxa 6 //
Konštantínopol je obrovská metropola s počtom obyvateľov okolo 100 tisíc ľudí. Ekonomika je na vzostupe. Územie ríše sa neustále rozrastá a koncom vlády Konštantína X. Doukasa (1067) siaha od Uhorska a Dunaja až po Sýriu a Mezopotámiu. Ako sa čoskoro ukáže, táto veľkosť bola krehká. Ale schizma z roku 1054 sa rozvinula na pozadí veľkolepého vzostupu Byzantskej ríše. Jej bohatstvo bolo legendárne. Keď Jaroslav Múdry, ktorý zasiahol do politického boja v ríši, poslal do Konštantínopolu ruskú flotilu vedenú Vladimírom, jeho najstarším synom (1043), Rusi požadovali od Grékov rozprávkový tribút 400 000 nomizmov - 1,64 tony zlata. Len pochodujúca pokladnica rímskeho Diogena obsahovala podľa východných autorov 1 milión mincí (4 tony zlata). A celkový príjem impéria odhadujú výskumníci na 15–20 miliónov (asi 70 ton zlata).
A čo západná Európa? Napríklad: v Anglicku boli všetky pozemky v krajine v roku 1086 ocenené na 73 000 libier (menej ako 2 tony v prepočte na zlato). Vo Francúzsku dokonca o storočie neskôr kráľovské príjmy sotva prekročili 200 000 livrov (1,28 tony zlata). Čo môžeme povedať o menších a chudobnejších krajinách.
Rus v 11. storočí vynikal svojím bohatstvom: obchodné cesty medzi Európou a východom stále fungovali a kniežacia pokladnica bola plná. Keď v roku 1075 veľvyslanectvo Svjatoslava Jaroslaviča pricestovalo do Mainzu k cisárovi Henrichovi IV. (mimochodom ženatým s ruskou princeznou), kronikár Lambert z Gersfeldu napísal: „Nikto si nepamätal, že také nevýslovné bohatstvo bolo niekedy prinesené do Nemecka. kráľovstvo naraz."
Latinská a grécka cirkev pred schizmou
Kultúrne rozdiely medzi latinským západom a gréckym východom boli pôsobivé. Po rozpade antického sveta v 5. storočí prešiel Západ dobou temna, ktorá sa vyznačovala takmer úplným úpadkom civilizácie. Pravda, v 11. storočí sa už Európa spamätala: všade, najmä v obchodných mestách Talianska a Francúzska, bol badateľný nárast bohatstva a kultúry. Mestá sa rýchlo rozrastajú, skôr však ako dediny: priemerné európske mesto obýva asi tisíc ľudí, čo sa nedá porovnať s obdobím antiky. Byzancia sa tiež nevyhla ére úpadku: impérium znášalo arabské výboje obzvlášť ťažko. Od 7. storočia žila ríša v režime permanentných vojen, zvyčajne na viacerých frontoch. Štát je vysoko militarizovaný, pri moci je armáda. Ale od 9. storočia sa začína dosť búrlivá „macedónska renesancia“: ožíva školstvo, veda a umenie. V 11. storočí je Byzancia spoločnosťou s vysokou úrovňou gramotnosti, na dvore je veľa intelektuálov, dokonca aj mnísi sa oháňajú znalosťami o spletitosti antickej filozofie, poézie a rétoriky.
Medzi cirkvami Západu a Východu boli vždy rozdiely, ale v minulosti neprekračovali bezvýznamné črty. Navyše, v staroveku a ranom stredoveku mal každý región svoju vlastnú cirkevnú tradíciu, svoje vlastné sviatky, spevy a rúcha – čo stojí len Írsko. A len rituálne zjednotenie, ktoré sa uskutočnilo na Západe okolo Ríma a na Východe okolo Konštantínopolu, viedlo k ostrej polarizácii latinskej a gréckej tradície. Bulhari po prvý raz položili otázku priamočiaro: keď sa v polovici 9. storočia rozhodli dať sa pokrstiť, zistili, že kresťania Východu a Západu majú veľmi odlišné cirkevné zvyky a jednoduchosť charakteristická pre barbarov. žiadali objasniť, ktoré z nich sú „správne“. Už vtedy boli Rím a Konštantínopol na pokraji rozdelenia, ale vec sa vyriešila.
Workshop Jacoba Jordaensa, „Štyria otcovia rímskokatolíckej cirkvi“, 17. storočie // Europeana.eu //
Niektorí západní kresťania, väčšinou obyvatelia Franskej ríše, čítali hlavný doktrinálny text – Vyznanie viery – s dodatkom týkajúcim sa procesie Ducha Svätého. Ak v klasickej verzii prijatej na Druhom ekumenickom koncile bolo: „A v Duchu Svätom, ktorý vychádza z Otca“, potom mali: „A v Duchu Svätom, ktorý je Otec a Syn ( filioque) vychádzajúce". Kedy a prečo sa objavil filioque, je stále nejasné. No ak ho v 9. storočí neuznali ani v Ríme, tak v 11. storočí, očividne, prostredníctvom germánskych pápežov preniklo do oficiálneho pápežského ceremoniálu. A to už je vážne, pretože hovoríme o dogmatickej inovácii, prekrúcaní Kréda, ktorého zmena je prísne zakázaná.
Ďalším dôležitým rozdielom, ktorý bol známy už v 9. storočí a stal sa obzvlášť viditeľným v 11. storočí, bol celibát kléru. Ak sa na Východe vyžadoval celibát iba od biskupov, potom na Západe bolo manželstvo ktoréhokoľvek duchovného dlho považované za neslušné. V 11. storočí, počas boja o čistotu radov kléru, vyvstala táto otázka obzvlášť ostro na Západe: všetci ženatí kňazi – a nebolo ich málo – boli vyhlásení za nikolaitských heretikov a koncom stor. takých nezostalo. Byzantínci boli voči takejto norme mimoriadne skeptickí.
Napokon sa v 11. storočí ukázal ďalší významný rozdiel v obradoch Východu a Západu: ak Gréci používali na prijímanie obyčajný, kysnutý chlieb, potom Latiníci používali chlieb bez kvásku – nekvasený chlieb. Tento rozdiel vyplával na povrch celkom náhodou: v priebehu boja proti antichalcedónskym Arménom, ktorí tiež konzumovali nekvasený chlieb, boli v Konštantínopole zakázané liturgie s použitím nekvaseného chleba, a to aj v latinských štvrtiach, kde slúžili „v r. západným spôsobom." V arménskom zvyku videli byzantskí teológovia monofyzita znevažujúceho ľudskú prirodzenosť Krista, v protiklade k chalcedónskej dogme o dvoch plnohodnotných prirodzenostiach Bohočloveka: ľudskej a božskej. Teraz je nám jasné, že tradícia používania nekvaseného chleba nemá žiadny dogmatický obsah a je veľmi starodávna, no vtedy sa Latiníci dostali pod rovnaký štetec ako Arméni, hoci s nimi nemali nič spoločné.
Existovali aj ďalšie menšie rozdiely, ktoré Gréci usilovne zaznamenávali do takzvaných zoznamov latinských vín: holenie fúzov kňazmi (Gréci nosili fúzy), používanie „zvieracích“ mien, sedenie a rozprávanie počas liturgie.
Latiníci videli hlavný zločin Grékov v tom, že neuznali rímskeho pápeža za jediného Božieho námestníka na zemi a za hlavu celej cirkvi. Všetky ostatné maličkosti boli len výsledkom takejto „nesprávnej neposlušnosti“.
Pápež a patriarcha Konštantínopolu
Nezhody medzi Rímom a Konštantínopolom, ako aj medzi inými cirkvami, neboli nezvyčajné už v staroveku, ale po prvý raz sa skončili zlomom v liturgickom spoločenstve (schizmou) v druhej polovici 5. storočia. Potom sa vec vyriešila s pomocou cisára. Druhé „kolo“ nezhôd nastalo v 6. storočí, keď sa v Konštantínopole objavila heréza monotelitizmu. Tretie obdobie exacerbácií pripadlo na éru ikonoklasmu. Vo všetkých týchto prípadoch zvíťazil Rím, ktorý sa držal tradície. V 9. storočí vypukol spor okolo patriarchu Fotia, ktorého odporcovia sa odvolávali na pápeža, a „bulharská otázka“ – vtedy Gréci diplomatickou cestou prevýšili Latinov. Fótius sa vrátil na trón a Bulhari zostali v sfére vplyvu Byzancie.
Ale pápežské tvrdenia sa zintenzívnili, najmä po zavedení takzvanej „Konštantínovej donácie“ v deviatom storočí – falzifikátu, ktorý tvrdil, že cisár Konštantín obdaril pápeža Silvestra autoritou a podriadil mu všetky cirkvi ríše. Falzifikát bol vyrobený dosť hrubo, ale o jeho pravosti boli všetci presvedčení až do 15. storočia. Práve na neho sa odvolával pápež Lev IX. v 11. storočí, keď požadoval poslušnosť od patriarchu Michaela Cerulária.
Sylvester dostáva od Konštantína známky pápežskej autority, fresku v kláštore Santi Quattro Coronati// Wikipedia Commons //
Treba poznamenať, že k skutočnému prerušeniu kontaktov medzi Rímom a Konštantínopolom došlo dávno pred udalosťami v roku 1054. Už začiatkom 11. storočia v rámci ostrého boja o vplyv v Taliansku prestala Byzancia uznávať pápežov, ktorých menovali buď nemeckí cisári, alebo talianski magnáti. Od roku 1009, keď sa stal pápežom Sergius IV., v Konštantínopole prestali na liturgii pripomínať meno pápeža. To isté sa stalo v Ríme. Nebola to ešte schizma, ale vzťahy cirkví už boli poškodené.
Schizma 1054
Byzantský cisár Konštantín Monomachus (1042 – 1055)
Konflikt z roku 1054 je zvláštny tým, že v tom čase boli Rím a Byzancia spojencami a pôsobili ako jednotný front proti normanským banditom v južnom Taliansku. Veľvyslanectvo Leva IX. na čele s kardinálom Humbertom vzdorovito ubezpečilo cisára Konštantína IX. Monomacha o svojej úcte a uznalo pravoslávie ako samotného panovníka, tak aj obyvateľov Konštantínopolu. S patriarchom Michaelom Cerulariusom však vyslanci okamžite vstúpili do ostrého konfliktu. Michael bol vplyvný a mocný aristokrat, sám cisár sa ho bál. Keď vypukol konflikt s Latinákmi o nekvasený chlieb, neponáhľal sa splniť požiadavky pápeža, často vyjadrené naivne hrubou formou. Patriarcha a jeho priaznivci sa očividne smiali z odkazov pápeža a jeho veľvyslancov o imaginárnom „dare Konštantína“, jeho výzvam uctievať Rím ako „materskej cirkvi“ a najmä výčitkám, ktoré vraj Gréci vymazali z vyznania viery. slová „a od Syna“. Humbert a jeho spoločníci sa však správali mimoriadne agresívne. Vypracoval písomné obvinenie proti Michaelovi Cerulariusovi z celého radu heréz, väčšinou vymyslených alebo absurdných, klial patriarchu a jeho podporovateľov a hodil túto poznámku na oltár Hagia Sofia počas liturgie. Keď bol lístok nájdený a prečítaný, nikto neveril, že taký nezmysel napísali ctihodní preláti, ktorým sa dovtedy podarilo doplávať domov, a najprv zo všetkého vinili prekladateľa.
Anathema je najextrémnejším prípadom cirkevného trestu. Obyčajne nasleduje po uložení, odobratí a exkomunikácii. Vyhlasuje sa koncilne po dôkladnom súdnom procese a výzvach obvinených na pokánie. V roku 1054 sa nič také nestalo. Text podpísaný Humbertom znie: „Neschopní znášať neslýchané poníženie a urážku Svätej prvej apoštolskej stolice a snažiac sa všetkými možnými spôsobmi podporovať katolícku vieru, my, autoritou svätej a nerozlučnej Trojice a sv. apoštolská stolica, ktorej vyslanie plníme, a všetci pravoslávni otcovia zo siedmich koncilov týmto podpisujú pod kliatbou, ktorú náš pán, najctihodnejší pápež, vyhlásil rovnakým spôsobom proti Michalovi a jeho prívržencom, ak nenapravia sami. Zaujímavý detail: popisované udalosti sa odohrali 16. júla 1054. A 19. apríla toho istého roku zomrel pápež Lev IX. bez toho, aby vedel čokoľvek o činoch svojich veľvyslancov.
24. júla koncil, ktorému predsedal Michael Cerularius, zasa vyhlásil kliatbu, no nie pápežovi Levovi, ale tým, ktorí dovolili pohoršenie, teda Humbertovi a jeho dvom spoločníkom.
„Veľká schizma“ prebiehala ako súkromný spor a vyústila do odsúdenia jednotlivcov. Ale to bola len špička ľadovca. Latinský západ a grécky východ boli v skutočnosti už dlho na rozdielnych kurzoch a medzera medzi nimi bola otázkou času.
Následné udalosti ukázali, že Západ vôbec nemá záujem o „uzdravenie“ cirkevného konfliktu. Rímsky papizmus sa napokon sformoval v systéme úplnej podriadenosti všetkých cirkevných štruktúr v Európe rímskemu pápežovi ako Kristovmu námestníkovi a Byzancii, ako aj ďalším patriarchátom Východu, ktoré mimochodom nevstúpili do tzv. akýkoľvek konflikt s Rímom bol len prekážkou na tejto ceste. Bolo jasné, že Gréci by nikdy nesúhlasili so zmenou tradičnej formy cirkevnej organizácie a uznaním pápeža za hlavu celej cirkvi. Preto bolo najjednoduchšie vyhlásiť ich za schizmatikov a zastaviť kontakt.
Križiacke výpravy, ktoré začali ako vojenská pomoc Byzantíncom, len priliali olej do ohňa vzájomného odcudzenia Grékov a Latinov. Intenzívne kontakty medzi elitami Európy a Byzancie odhalili priepasť v ich svetonázore a hodnotových systémoch. Byzantínci videli vo „Frankoch“ arogantných a agresívnych barbarov a západní rytieri sa netajili pohŕdaním pompéznych a hrdých, no zbabelých a zradných Grékov.
Vo zvyšku Európy si konflikt medzi Rímom a Konštantínopolom hneď nevšimli. V niektorých regiónoch, napríklad v Škandinávii, o tom dlhé stáročia nevedeli. V Rusi sa tiež neponáhľali s prerušením vzťahov s Latinmi a cirkevní polemici museli tvrdo pracovať, aby vnukli ruským kniežatám a ich poddaným odpor k „podlým Latinom“.
Západní križiaci urobili najviac pre upevnenie konfliktu. V roku 1204 vypálili, dobyli a vyplienili Konštantínopol, kde vládli až do roku 1261. A o niekoľko desaťročí neskôr sa pokúsili presunúť križiacku výpravu na Rus oslabenú mongolskou inváziou, kde ich čakal Alexander Nevskij. Tu i tam správanie „Kristových rytierov“ demonštrovalo ich úplné pohŕdanie pravoslávnou tradíciou, krutosť, chamtivosť a túžbu po moci. Dokonca aj tí vládcovia, ktorí sa nebránili vstupu do „spoločného európskeho domova“ na čele s pápežom, ako napríklad Daniel z Haliče, boli z osobnej skúsenosti presvedčení, že z takéhoto spojenectva je veľmi malý úžitok a veľa škody. Západ, politicky roztrieštený a starajúci sa len o svoj prospech, nedokáže poskytnúť žiadnu skutočnú pomoc a všetky reči o spojenectve a vzájomne výhodnej spolupráci sa končia jediným: dravou agresiou a stále novými požiadavkami.
V roku 1274 v Lyone a v roku 1439 vo Florencii byzantskí cisári z politických dôvodov iniciovali uzavretie cirkevných únií s Rímom. Oba tieto pokusy boli neúspešné. V prvom prípade samotní Latinovia porušili úniu, obvinili Michaela VIII. Palaiologosa z pokrytectva a začali ďalšiu križiacku výpravu, ktorá sa nikdy neuskutočnila. Druhý pokus o spojenie viedol k demoralizácii a rozkolu byzantskej spoločnosti a len urýchlil smrť ríše pod údermi Osmanov.
Teraz katolicizmus a pravoslávie
Prešli storočia. Katolicizmus, privedený k rozumu krutou krízou reformácie, prekonal mnohé stredoveké neduhy a v mnohých ohľadoch sa vrátil k dávnym tradíciám prvého tisícročia. Pravoslávie zas začalo hlbšie chápať dôvody rozdielov so Západom a opustilo mnohé konvenčné predsudky. Vzájomné kliatby z roku 1054 slávnostne zrušili pápež Pavol VI. a konštantínopolský patriarcha Athenagoras v roku 1965.
Pravoslávni a katolíci dlhodobo a plodne spolupracujú v rôznych oblastiach, predovšetkým v boji za mier a tradičné hodnoty.
Ostrosť bola ubratá z tak tradične kontroverzných tém, akými sú filioque a nekvasený chlieb. Nikto nie je v rozpakoch za prítomnosť alebo absenciu brady, celibátu alebo rodinného duchovenstva, foriem liturgií a rituálov.
No hlavný koreň rozdielov – katolícka náuka o bezpodmienečnom primáte pápeža v cirkvi a jeho dogmatickej a kánonickej neomylnosti – zostáva dodnes hlavnou prekážkou normalizácie medzicirkevných vzťahov.
Tento rok celý kresťanský svet súčasne slávi hlavný sviatok Cirkvi – Kristovo zmŕtvychvstanie. To nám opäť pripomína spoločný koreň, z ktorého pochádzajú hlavné kresťanské denominácie, kedysi existujúcu jednotu všetkých kresťanov. Avšak už takmer tisíc rokov je táto jednota medzi východným a západným kresťanstvom rozbitá. Ak je mnohým známy dátum 1054 ako rok, ktorý historici oficiálne uznávajú za rok odluky pravoslávnej a katolíckej cirkvi, tak možno nie každý vie, že mu predchádzal dlhý proces postupného rozchádzania sa.
V tejto publikácii je čitateľovi ponúknutá skrátená verzia článku Archimandrita Plakida (Dezeyho) „Dejiny schizmy“. Toto je stručná štúdia príčin a histórie priepasti medzi západným a východným kresťanstvom. Bez toho, aby podrobne skúmal dogmatické jemnosti, zaoberal sa len zdrojmi teologických nezhôd v učení blahoslaveného Augustína z Hippa, otec Plakida podáva historický a kultúrny prehľad udalostí, ktoré predchádzali spomínanému dátumu 1054 a nasledovali po ňom. Ukazuje, že rozdelenie sa nestalo zo dňa na deň alebo náhle, ale bolo výsledkom „dlhého historického procesu, ktorý bol ovplyvnený tak doktrinálnymi rozdielmi, ako aj politickými a kultúrnymi faktormi“.
Hlavnú prekladateľskú prácu z francúzskeho originálu realizovali študenti Sretenského teologického seminára pod vedením T.A. Šutová. Redakčnú opravu a prípravu textu vykonal V.G. Massalitina. Celé znenie článku je uverejnené na webovej stránke „Ortodoxné Francúzsko. Pohľad z Ruska“.
Zvestovatelia rozchodu
Učenie biskupov a cirkevných spisovateľov, ktorých diela boli napísané v latinčine - sv. Hilár z Piktávie (315-367), Ambróz z Milána (340-397), sv. Ján Kasián Rímsky (360-435) a mnohí iní - bol úplne v súlade s učením gréckych svätých otcov: svätých Bazila Veľkého (329-379), Gregora Teológa (330-390), Jána Zlatoústeho (344-407) a iných. Západní otcovia sa od východných niekedy líšili len tým, že viac kládli dôraz na moralizujúcu zložku ako na hlboký teologický rozbor.
Prvý pokus o túto doktrinálnu harmóniu nastal, keď sa objavilo učenie blahoslaveného Augustína, biskupa z Hippa (354-430). Tu sa stretávame s jednou z najznepokojujúcejších záhad kresťanskej histórie. V blahoslavenom Augustínovi, ktorému bol v najvyššej miere vlastný cit pre jednotu Cirkvi a láska k nej, nebolo nič hereziarcha. A predsa Augustín v mnohom otvoril nové cesty kresťanskému mysleniu, ktoré zanechalo hlbokú stopu v dejinách Západu, no zároveň sa ukázalo byť takmer úplne cudzie nelatinským cirkvám.
Na jednej strane Augustín, najviac „filozofujúci“ z cirkevných otcov, je naklonený pozdvihnutiu schopností ľudskej mysle v oblasti poznania Boha. Rozvinul teologickú náuku o Najsvätejšej Trojici, ktorá tvorila základ latinskej náuky o procesii Ducha Svätého od Otca. a Syn(v latinčine - filioque). Podľa staršej tradície Duch Svätý, podobne ako Syn, pochádza iba z Otca. Východní otcovia sa vždy držali tejto formuly obsiahnutej vo Svätom písme Nového zákona (pozri: Ján 15, 26) a videli v r. filioque skreslenie apoštolskej viery. Konštatovali, že v dôsledku tohto učenia v západnej cirkvi došlo k určitému znevažovaniu samotnej hypostázy a úlohy Ducha Svätého, čo podľa nich viedlo k určitému posilneniu inštitucionálnych a právnych aspektov v živote. cirkvi. Od 5. storočia filioque bol na Západe všeobecne povolený, takmer bez vedomia nelatinských cirkví, no do vyznania viery bol pridaný neskôr.
Pokiaľ ide o vnútorný život, Augustín zdôrazňoval ľudskú slabosť a všemohúcnosť Božej milosti do takej miery, že sa zdalo, že zmenšuje ľudskú slobodu zoči-voči Božiemu predurčeniu.
Augustínova brilantná a mimoriadne atraktívna osobnosť bola už za jeho života obdivovaná na Západe, kde bol čoskoro považovaný za najväčšieho z cirkevných otcov a takmer úplne sa sústredil len na svoju školu. Rímsky katolicizmus a jansenizmus a protestantizmus, ktoré sa z neho odštiepili, sa budú do značnej miery líšiť od pravoslávia v tom, čo vďačia sv. Augustínovi. Stredoveké konflikty medzi kňazstvom a ríšou, zavádzanie scholastickej metódy na stredovekých univerzitách, klerikalizmus a antiklerikalizmus v západnej spoločnosti sú v rôznej miere a formách buď dedičstvom, alebo dôsledkom augustinizmu.
V storočiach IV-V. existuje ďalšia nezhoda medzi Rímom a inými cirkvami. Pre všetky cirkvi Východu a Západu pramenil primát uznaný pre rímsku cirkev na jednej strane z toho, že to bola cirkev bývalého hlavného mesta ríše, a na druhej strane z toho, že bolo oslávené kázaním a mučeníctvom dvoch najvyšších apoštolov Petra a Pavla. Ale je to nadradené inter pares("medzi rovnými") neznamenalo, že Rímska cirkev bola sídlom ústrednej vlády pre Univerzálnu Cirkev.
Od druhej polovice 4. storočia sa však v Ríme objavovalo iné chápanie. Rímska cirkev a jej biskup požadujú pre seba dominantnú autoritu, ktorá by z nej urobila riadiaci orgán univerzálnej Cirkvi. Podľa rímskej doktríny je toto prvenstvo založené na jasne vyjadrenej vôli Krista, ktorý podľa ich názoru dal túto právomoc Petrovi a povedal mu: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju cirkev“ (Mat. 16, 18). Rímsky pápež sa považoval nielen za Petrovho nástupcu, ktorý bol odvtedy uznaný za prvého rímskeho biskupa, ale aj za jeho vikára, v ktorom takpovediac naďalej žije najvyšší apoštol a prostredníctvom neho vládne svetu. cirkvi.
Napriek istému odporu túto pozíciu prvenstva postupne prijal celý Západ. Ostatné cirkvi sa vo všeobecnosti držali starodávneho chápania primátu, čo často umožňovalo určitú nejednoznačnosť vo vzťahu k Rímskej stolici.
Kríza v neskorom stredoveku
7. storočie bol svedkom zrodu islamu, ktorý sa začal šíriť rýchlosťou blesku, čo bolo uľahčené o džihád- svätá vojna, ktorá umožnila Arabom dobyť Perzskú ríšu, ktorá bola dlhý čas hrozivým rivalom Rímskej ríše, ako aj územia patriarchátov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Od tohto obdobia boli patriarchovia spomínaných miest často nútení zveriť vedenie zvyšného kresťanského stáda svojim zástupcom, ktorí zostali pri zemi, kým oni sami museli žiť v Konštantínopole. V dôsledku toho došlo k relatívnemu poklesu významu týchto patriarchov a patriarcha hlavného mesta ríše, ktorého stolica sa už v čase Chalcedónskeho koncilu (451) umiestnila na druhom mieste po Ríme, sa tak stal do istej miery najvyšším sudcom cirkví Východu.
S nástupom dynastie Isaurovcov (717) vypukla ikonoklastická kríza (726). Cisári Lev III. (717 – 741), Konštantín V (741 – 775) a ich nástupcovia zakázali zobrazovanie Krista a svätých a uctievanie ikon. Odporcov cisárskej doktríny, väčšinou mníchov, uvrhli do väzenia, mučili a zabíjali, ako za čias pohanských cisárov.
Pápeži podporili odporcov ikonoklasmu a prerušili komunikáciu s obrazoboreckými cisármi. A v reakcii na to pripojili Kalábriu, Sicíliu a Ilýriu (západná časť Balkánu a severné Grécko), ktoré dovtedy patrili pod jurisdikciu rímskeho pápeža, ku konštantínopolskému patriarchátu.
Zároveň sa ikonoborskí cisári, aby úspešnejšie odolali ofenzíve Arabov, vyhlasovali za prívržencov gréckeho vlastenectva, veľmi ďaleko od univerzalistickej „rímskej“ myšlienky, ktorá prevládala predtým, a stratili záujem o negrécke oblasti ríše najmä v severnom a strednom Taliansku, na ktoré si robili nárok Longobardi.
Zákonnosť uctievania ikon bola obnovená na VII. ekumenickom koncile v Nicaea (787). Po novom kole ikonoborectva, ktoré sa začalo v roku 813, pravoslávne učenie napokon v roku 843 v Konštantínopole zvíťazilo.
Komunikácia medzi Rímom a ríšou sa tak obnovila. Ale skutočnosť, že ikonoborskí cisári obmedzili svoje zahraničnopolitické záujmy na grécku časť ríše, viedla pápežov k tomu, aby si pre seba hľadali iných patrónov. Predtým boli pápeži, ktorí nemali žiadnu územnú suverenitu, lojálnymi poddanými ríše. Teraz, urazení pripojením Ilýrie ku Konštantínopolu a bez ochrany pred inváziou Longobardov, sa obrátili k Frankom a na úkor Merovejovcov, ktorí vždy udržiavali vzťahy s Konštantínopolom, začali prispievať k príchod novej dynastie Karolingovcov, nositeľov iných ambícií.
V roku 739 sa pápež Gregor III., v snahe zabrániť longobardskému kráľovi Luitprandovi zjednotiť Taliansko pod jeho vládou, obrátil na majora Karola Martela, ktorý sa pokúsil využiť smrť Theodoricha IV., aby zlikvidoval Merovejovcov. Výmenou za pomoc sľúbil, že sa vzdá všetkej lojality voči carihradskému cisárovi a využije záštitu výlučne kráľa Frankov. Gregor III bol posledným pápežom, ktorý požiadal cisára o schválenie jeho zvolenia. Jeho nástupcov už schváli franský dvor.
Karl Martel nemohol ospravedlniť nádeje Gregora III. V roku 754 sa však pápež Štefan II osobne vybral do Francúzska, aby sa stretol s Pepinom Krátkym. V roku 756 dobyl Ravennu od Longobardov, ale namiesto toho, aby vrátil Konštantínopol, odovzdal ho pápežovi, čím položil základ pre čoskoro vytvorené Pápežské štáty, ktoré zmenili pápežov na nezávislých svetských vládcov. Na právne zdôvodnenie súčasného stavu bol v Ríme vyvinutý slávny falzifikát – Konštantínov dar, podľa ktorého cisár Konštantín údajne preniesol cisárske právomoci nad Západom na pápeža Silvestra (314-335).
25. septembra 800 pápež Lev III. bez akejkoľvek účasti Konštantínopolu položil cisársku korunu na hlavu Karola Veľkého a vymenoval ho za cisára. Karol Veľký, ani neskôr iní nemeckí cisári, ktorí do istej miery obnovili ríšu, ktorú vytvoril, sa v súlade so zákonníkom prijatým krátko po smrti cisára Theodosia (395) nestali spoluvládcami carihradského cisára. Konštantínopol opakovane navrhoval kompromisné riešenie tohto druhu, ktoré by zachovalo jednotu Romagna. Karolínska ríša však chcela byť jedinou legitímnou kresťanskou ríšou a snažila sa nahradiť Konštantínopolskú ríšu, pretože ju považovala za zastaranú. Preto si teológovia z okolia Karola Veľkého dovolili odsúdiť dekréty 7. ekumenického koncilu o úcte k ikonám ako poškvrnené modlárstvom a zavádzaním filioque v nicejsko-caregradskom vyznaní viery. Pápeži sa však triezvo postavili proti týmto neopatrným opatreniam zameraným na znevažovanie gréckej viery.
Politický rozchod medzi franským svetom a pápežstvom na jednej strane a starovekou rímskou ríšou Konštantínopol na strane druhej bol však spečatený. A takýto zlom nemohol viesť k riadnej náboženskej schizme, ak vezmeme do úvahy osobitný teologický význam, ktorý kresťanské myslenie pripisovalo jednote ríše a považovalo ju za výraz jednoty Božieho ľudu.
V druhej polovici 9. stor antagonizmus medzi Rímom a Konštantínopolom sa prejavil na novom základe: vyvstala otázka, do akej jurisdikcie zaradiť slovanské národy, ktoré v tom čase nastupovali na cestu kresťanstva. Tento nový konflikt zanechal hlbokú stopu aj v dejinách Európy.
V tom čase sa pápežom stal Mikuláš I. (858 – 867), energický muž, ktorý sa snažil nastoliť rímsku koncepciu dominancie pápeža vo všeobecnej cirkvi, obmedziť zasahovanie svetských autorít do cirkevných záležitostí a bojoval aj proti tzv. odstredivé tendencie, ktoré sa prejavili u časti západného episkopátu. Svoje činy podložil falošnými dekretami, ktoré kolovali krátko predtým, údajne vydané predchádzajúcimi pápežmi.
V Konštantínopole sa patriarchom stal Fótius (858-867 a 877-886). Ako súčasní historici presvedčivo potvrdili, osobnosť svätého Fotia a udalosti z čias jeho vlády boli jeho odporcami silne znevažované. Bol to veľmi vzdelaný muž, hlboko oddaný pravoslávnej viere, horlivý služobník Cirkvi. Veľmi dobre si uvedomoval veľký význam osvety Slovanov. Z jeho iniciatívy išli svätí Cyril a Metod osvietiť veľkomoravské krajiny. Ich misiu na Morave nakoniec udusili a vyhnali intrigy nemeckých kazateľov. Napriek tomu sa im podarilo preložiť liturgické a najdôležitejšie biblické texty do slovanského jazyka, čím vytvorili abecedu a položili tak základ kultúre slovanských krajín. Photius sa tiež podieľal na výchove národov Balkánu a Ruska. V roku 864 pokrstil Borisa, bulharské knieža.
No Boris, sklamaný, že z Konštantínopolu nedostal pre svoj ľud autonómnu cirkevnú hierarchiu, sa na chvíľu obrátil do Ríma a prijal latinských misionárov. Fotiovi sa dozvedelo, že kážu latinskú náuku o sprievode Ducha Svätého a zdá sa, že používajú vyznanie viery s dodatkom filioque.
Pápež Mikuláš I. v tom istom čase zasiahol do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu, usiloval sa o zosadenie Fotia, aby pomocou cirkevných intríg navrátil na trón bývalého patriarchu Ignáca, ktorý bol zosadený v roku 861. V reakcii na to cisár Michal III. a svätý Fótius zvolali koncil do Konštantínopolu (867), ktorého nariadenia boli následne zničené. Tento koncil zjavne uznal náuku o filioque heretický, vyhlásil za nezákonné zasahovanie pápeža do záležitostí konštantínopolskej cirkvi a prerušil s ním liturgické spoločenstvo. A keďže západní biskupi sa sťažovali Konštantínopolu na „tyraniu“ Mikuláša I., koncil navrhol cisárovi Ľudovítovi Nemcovi zosadiť pápeža.
V dôsledku palácového prevratu bol Fótius zosadený a nový koncil (869-870), zvolaný do Konštantínopolu, ho odsúdil. Táto katedrála je stále považovaná na Západe za VIII. ekumenický koncil. Potom za cisára Bazila I. bol svätý Fótius vrátený z hanby. V roku 879 bol do Konštantínopolu opäť zvolaný koncil, ktorý za prítomnosti legátov nového pápeža Jána VIII. (872 – 882) vrátil Fotia na trón. Zároveň boli urobené ústupky voči Bulharsku, ktoré sa vrátilo pod jurisdikciu Ríma, pričom si ponechalo grécky klérus. Bulharsko však čoskoro dosiahlo cirkevnú nezávislosť a zostalo na obežnej dráhe záujmov Konštantínopolu. Pápež Ján VIII napísal patriarchovi Fotiovi list, v ktorom odsúdil tento dodatok filioque do Kréda bez toho, aby odsúdil samotnú doktrínu. Photius, ktorý si pravdepodobne nevšimol túto jemnosť, sa rozhodol, že vyhral. Na rozdiel od pretrvávajúcich mylných predstáv možno tvrdiť, že nedošlo k takzvanej druhej Fotiovej schizme a liturgické spoločenstvo medzi Rímom a Konštantínopolom pokračovalo viac ako storočie.
Medzera v 11. storočí
11. storočia lebo Byzantská ríša bola skutočne „zlatá“. Sila Arabov bola nakoniec podkopaná, Antiochia sa vrátila do ríše, trochu viac – a Jeruzalem by bol oslobodený. Bulharský cár Simeon (893–927), ktorý sa pokúsil vytvoriť pre neho prospešnú rímsko-bulharskú ríšu, bol porazený, rovnaký osud postihol aj Samuila, ktorý vyvolal povstanie na vytvorenie macedónskeho štátu, po ktorom sa Bulharsko vrátilo do r. impéria. Kyjevská Rus sa po prijatí kresťanstva rýchlo stala súčasťou byzantskej civilizácie. Rýchly kultúrny a duchovný vzostup, ktorý začal bezprostredne po triumfe pravoslávia v roku 843, bol sprevádzaný politickým a ekonomickým rozkvetom ríše.
Je zvláštne, že víťazstvá Byzancie, vrátane víťazstiev nad islamom, boli prospešné aj pre Západ a vytvorili priaznivé podmienky pre vznik západnej Európy v podobe, v akej bude existovať po mnoho storočí. A za východiskový bod tohto procesu možno považovať sformovanie v roku 962 Svätej ríše rímskej nemeckého národa a v roku 987 - Francúzsko Kapetovcov. Napriek tomu práve v 11. storočí, ktoré sa zdalo také sľubné, došlo medzi novým západným svetom a Rímskou ríšou v Konštantínopole k duchovnej roztržke, k nenapraviteľnému rozkolu, ktorého následky boli pre Európu tragické.
Od začiatku XI storočia. meno pápeža už nebolo uvedené v diptychoch Konštantínopolu, čo znamenalo, že komunikácia s ním bola prerušená. Toto je zavŕšenie dlhého procesu, ktorý študujeme. Nie je presne známe, čo bolo bezprostrednou príčinou tejto medzery. Možno dôvodom bolo zaradenie filioque vo vyznaní viery, ktoré v roku 1009 poslal do Konštantínopolu pápež Sergius IV. spolu s oznámením o jeho nástupe na rímsky trón. Nech je to akokoľvek, ale počas korunovácie nemeckého cisára Henricha II. (1014) sa v Ríme spievalo Krédo s. filioque.
Okrem úvodu filioque existovalo aj množstvo latinských zvykov, ktoré vzbúrili Byzantíncov a zvýšili príležitosť na nesúhlas. Medzi nimi bolo obzvlášť závažné používanie nekvaseného chleba na slávenie Eucharistie. Ak sa v prvých storočiach všade používal kysnutý chlieb, tak od 7. – 8. storočia sa na Západe začala sláviť Eucharistia pomocou oblátok vyrobených z nekvaseného chleba, teda bez kvasu, ako to robili starí Židia na Veľkú noc. Symbolický jazyk mal v tom čase veľký význam, a preto bolo používanie nekvaseného chleba u Grékov vnímané ako návrat k judaizmu. Videli v tom popretie tejto novosti a duchovnej podstaty Spasiteľovej obete, ktorú priniesol namiesto starozákonných obradov. Použitie „mŕtveho“ chleba v ich očiach znamenalo, že Spasiteľ v inkarnácii vzal iba ľudské telo, ale nie dušu...
V XI storočí. s väčšou silou pokračovalo posilňovanie pápežskej moci, ktoré sa začalo už za pápeža Mikuláša I. Faktom je, že v 10. stor. moc pápežstva bola oslabená ako nikdy predtým, pretože sa stala obeťou činov rôznych frakcií rímskej aristokracie alebo bola pod tlakom nemeckých cisárov. V rímskej cirkvi sa šírili rôzne zneužívania: predaj cirkevných miest a ich udeľovanie laikom, sobáše či spolužitie medzi kňazmi... Ale počas pontifikátu Leva XI. (1047-1054) došlo k skutočnej reforme západného Cirkev začala. Nový pápež sa obklopil hodnými ľuďmi, väčšinou rodákmi z Lotrinska, medzi ktorými vynikal kardinál Humbert, biskup z Bielej Silvy. Reformátori nevideli žiadne iné prostriedky na nápravu katastrofálneho stavu latinského kresťanstva, ako zvýšenie moci a autority pápeža. Podľa ich názoru by sa pápežská moc, ako ju chápali, mala rozšíriť na všeobecnú Cirkev, latinskú aj grécku.
V roku 1054 došlo k udalosti, ktorá možno zostala bezvýznamná, no poslúžila ako zámienka na dramatický stret medzi cirkevnou tradíciou Konštantínopolu a západným reformným hnutím.
V snahe získať pomoc od pápeža tvárou v tvár hrozbe Normanov, ktorí zasahovali do byzantského majetku južného Talianska, cisár Konštantín Monomachus na popud latinského Argyra, ktorý bol ním menovaný za vládcu tieto majetky zaujali voči Rímu zmierlivé stanovisko a chceli obnoviť jednotu, prerušenú, ako sme videli, začiatkom storočia. Ale činy latinských reformátorov v južnom Taliansku, porušujúce byzantské náboženské zvyky, znepokojili konštantínopolského patriarchu Michaela Cirularia. Pápežskí legáti, medzi ktorými bol aj neoblomný biskup z Bielej Silvy, kardinál Humbert, ktorý prišiel do Konštantínopolu na rokovania o zjednotení, plánovali odstrániť nepoddajného patriarchu rukami cisára. Záležitosť sa skončila tým, že legáti umiestnili býka na trón Hagia Sophia exkomunikáciou Michaela Cirulariusa a jeho priaznivcov. A o niekoľko dní neskôr, v reakcii na to patriarcha a koncil, ktorý zvolal, exkomunikovali samotných legátov z Cirkvi.
Dve okolnosti dali unáhlenému a nepremyslenému činu legátov význam, ktorý v tom čase nevedeli doceniť. Najprv opäť nastolili otázku filioque, neprávom vyčítajúc Grékom, že ho vylúčili z vyznania viery, hoci nelatinské kresťanstvo vždy považovalo toto učenie za odporujúce apoštolskej tradícii. Okrem toho sa Byzantíncom ujasnili plány reformátorov rozšíriť absolútnu a priamu právomoc pápeža na všetkých biskupov a veriacich, dokonca aj v samotnom Konštantínopole. Takto prezentovaná ekleziológia sa im zdala úplne nová a tiež v ich očiach nemohla neodporovať apoštolskej tradícii. Po oboznámení sa so situáciou sa zvyšok východních patriarchov pripojil k pozícii Konštantínopolu.
Rok 1054 by sa mal považovať skôr za dátum rozdelenia, ako za rok prvého neúspešného pokusu o znovuzjednotenie. Nikto si vtedy nedokázal predstaviť, že rozdelenie, ku ktorému došlo medzi cirkvami, ktoré sa čoskoro budú nazývať pravoslávnymi a rímskokatolíckymi, bude trvať storočia.
Po rozchode
Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov týkajúcich sa rôznych predstáv o tajomstve Najsvätejšej Trojice a o štruktúre Cirkvi. Pridali sa k nim aj rozdiely v menej dôležitých veciach týkajúcich sa cirkevných zvykov a obradov.
Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac vzdialil od pravoslávneho sveta a jeho ducha.<…>
Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Zrejme najtragickejšou z nich bola IV. križiacka výprava, ktorá sa odklonila z hlavnej cesty a skončila zničením Konštantínopolu, vyhlásením latinského cisára a nastolením vlády franských pánov, ktorí svojvoľne odrezali zemské držby bývalej Rímskej ríše. Mnohí pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi. Toto všetko sa pravdepodobne udialo neúmyselne, no tento zvrat udalostí bol logickým dôsledkom vzniku západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku.<…>
Archimandrite Placida (Deseus) sa narodil vo Francúzsku v roku 1926 v katolíckej rodine. V roku 1942 ako šestnásťročný vstúpil do cisterciánskeho opátstva Belfontaine. V roku 1966 pri hľadaní skutočných koreňov kresťanstva a mníšstva založil spolu s podobne zmýšľajúcimi mníchmi kláštor byzantského obradu v Aubazine (departement Corrèze). V roku 1977 sa mnísi kláštora rozhodli prijať pravoslávie. Prechod sa uskutočnil 19. júna 1977; vo februári nasledujúceho roku sa stali mníchmi v kláštore Simonopetra na Athose. Po nejakom čase sa vrátil do Francúzska, o. Plakida spolu s bratmi, ktorí prestúpili na pravoslávie, založili štyri nádvoria kláštora Simonopetra, z ktorých hlavným bol kláštor sv. Antona Veľkého v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drome), v pohorí Vercors. rozsah. Archimandrite Plakida je odborný asistent patrológie v Paríži. Je zakladateľom série „SpiritualitŹ orientale“ („Orientálna spiritualita“), ktorú od roku 1966 vydáva vydavateľstvo opátstva Belfontaine. Autor a prekladateľ mnohých kníh o pravoslávnej spiritualite a mníšstve, z ktorých najvýznamnejšie sú: „Duch pahomievského monasticizmu“ (1968), „Videli sme pravé svetlo: mníšsky život, jeho duch a základné texty“ (1990) , „The Philokalia“ a ortodoxná spiritualita“ (1997), „Evanjelium v púšti“ (1999), „Babylonská jaskyňa: Duchovný sprievodca“ (2001), „Základy katechizmu“ (v 2 zväzkoch 2001), „Dôvera v neviditeľný“ (2002), „Telo – duša – duch v pravoslávnom zmysle“ (2004). V roku 2006 sa vo vydavateľstve Ortodoxnej humanitnej univerzity St. Tikhon po prvý raz dočkal vydania prekladu knihy „Philokalia“ a pravoslávna spiritualita “. Tí, ktorí sa chcú zoznámiť so životopisom p. Plakidy odporúča odkázať na aplikáciu v tejto knihe – autobiografickú poznámku „Etapy duchovnej cesty“. (Poznámka k.)
Pepin III Short ( lat. Pippinus Brevis, 714-768) – francúzsky kráľ (751-768), zakladateľ karolínskej dynastie. Pepin, syn Karola Martela a dedičný major, zvrhol posledného kráľa z dynastie Merovejovcov a dosiahol zvolenie na kráľovský trón, keď dostal od pápeža súhlas. (Poznámka k.)
Svätý Theodosius I. Veľký (okolo 346–395) – rímsky cisár od roku 379. Pripomína sa 17. 1. Syn veliteľa, pôvodom zo Španielska. Po smrti cisára Valensa bol vyhlásený za cisára Gratiana za jeho spoluvládcu vo východnej časti ríše. Za jeho vlády sa napokon kresťanstvo stalo dominantným náboženstvom a štátny pohanský kult bol zakázaný (392). (Poznámka k.)
Romagna nazývala svoju ríšu tými, ktorých my nazývame „Byzantínci“.
Pozri najmä: Domovník František. Fotiova schizma: História a legendy. (Coll. Unam Sanctam. č. 19). Paríž, 1950; On je. Byzancia a rímske prvenstvo. (Coll. Unam Sanctam. č. 49). Paríž, 1964, s. 93–110.
