Rozdelenie kresťanstva na rôzne denominácie. Čo bolo hlavným dôvodom rozdelenia cirkví? Rozdelenie kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu Rozdelenie kresťanstva na pravoslávie a katolicizmus
V roku 325 na prvom ekumenickom koncile v Nicei bol odsúdený arianizmus – doktrína, ktorá hlásala pozemskú, a nie božskú povahu Ježiša Krista. Koncil zaviedol do vyznania viery formulu o „súpodstatnosti“ (identite) Boha Otca a Boha Syna. V roku 451 na Chalcedónskom koncile bol odsúdený monofyzitizmus (eutichianizmus), ktorý postuloval iba Božskú prirodzenosť (prirodzenosť) Ježiša Krista a odmietol Jeho dokonalú ľudskosť. Pretože ľudská prirodzenosť Krista, ktorú vzal od Matky, sa rozplynula v prirodzenosti Božstva ako kvapka medu v oceáne a stratila svoju existenciu.
Veľká schizma kresťanstva
kostoly - 1054.
Historickým pozadím veľkej schizmy je rozdiel medzi západnými (latinskokatolíckymi) a východnými (grécko-pravoslávnymi) cirkevnými a kultúrnymi tradíciami; majetkové nároky. Rozdelenie je rozdelené do dvoch etáp.
Prvá etapa sa datuje do roku 867, kedy sa objavili rozdiely, ktoré vyústili do vzájomných nárokov medzi pápežom Mikulášom I. a patriarchom Fotiom z Konštantínopolu. Základom tvrdení sú otázky dogmatizmu a dominancie nad kresťanskou cirkvou v Bulharsku.
Druhá etapa sa vzťahuje na 1054. Vzťahy medzi pápežstvom a patriarchátom sa natoľko zhoršili, že rímsky legát Humbert a konštantínopolský patriarcha Cirularius boli navzájom prekliati. Hlavným dôvodom je túžba pápežstva podriadiť cirkvi južného Talianska, ktoré boli súčasťou Byzancie, svojej autorite. Významnú úlohu zohrali aj nároky konštantínopolského patriarchu na nadvládu nad celou kresťanskou cirkvou.
Ruská cirkev až do mongolsko-tatárskeho vpádu nezaujala jednoznačné stanovisko na podporu jednej z konfliktných strán.
Definitívny zlom bol spečatený v roku 1204 dobytím Konštantínopolu križiakmi.
K odstráneniu vzájomných kliatieb došlo v roku 1965, kedy bola podpísaná Spoločná deklarácia – „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“. Deklarácia nemá žiadny kanonický význam, keďže z katolíckeho hľadiska je zachovaný primát rímskeho pápeža v kresťanskom svete a zachovaná neomylnosť pápežových úsudkov vo veciach morálky a viery.
Aký je teda dôvod rozdelenia na pravoslávnych a katolíkov? Táto otázka zaznieva často, najmä v momentoch takých zarážajúcich udalostí, akými bola nedávna návšteva Vladimíra Putina vo Vatikáne alebo slávne „havanské stretnutie“ patriarchu Moskvy a celej Rusi Kirilla s pápežom Františkom vo februári 2016. Dnes, v dňoch 965. výročia tohto rozdelenia, by som rád pochopil, čo sa stalo v júli 1054 v Ríme a Konštantínopole a prečo je zvykom počítať začiatok Veľkej schizmy, Veľkej schizmy, od tohto dátumu.
Ruský prezident Vladimir Putin sa 4. júla 2019 stretol vo Vatikáne s pápežom Františkom. Foto: www.globallookpress.com
Nie je to tak dávno, čo sme už písali o hlavných stereotypoch súvisiacich s rozdielmi medzi pravoslávnou a rímskokatolíckou cirkvou. Napríklad ich kňazi sa môžu holiť, ale nemôžu sa oženiť a v samotných katolíckych kostoloch môžu sedieť na špeciálnych laviciach na bohoslužby, ktoré sú už kratšie ako pravoslávne. Jedným slovom, pozrite sa na pápeža a patriarchu: jeden je hladko oholený, druhý fúzatý. Nie je zrejmé, aký je rozdiel?
Ak vezmete tento problém vážnejšie a ponoríte sa trochu hlbšie, pochopíte, že problém nie je len vo vzhľade a rituáli. Existuje mnoho náboženských rozdielov, ktorých miera hĺbky umožnila pravoslávnym kresťanom tých vzdialených storočí obviniť Latiníkov (teraz častejšie nazývaných katolíci alebo rímskokatolíci) z herézy. A s heretikmi podľa cirkevných pravidiel nemôže existovať modlitebná a o to viac liturgická komunikácia.
Aké sú však herézy, ktoré priviedli západných a východných pravoslávnych kresťanov k veľkej schizme, ktorá viedla k mnohým vojnám a iným tragickým udalostiam a stala sa aj základom civilizačného rozdelenia európskych krajín a národov, ktoré existuje dodnes? Skúsme na to prísť.
A k tomu najskôr pretočíme časovú líniu o niekoľko storočí skôr ako už spomínaný rok 1054, ku ktorému sa vrátime o niečo neskôr.
Papizmus: kľúčový „kameň úrazu“
Je dôležité poznamenať, že už pred rokom 1054 opakovane dochádzalo k rozdeleniu medzi Rímom a Konštantínopolom, dvoma hlavnými mestami kresťanského sveta. A nie vždy vinou pápežov, ktorí boli v prvom tisícročí skutočnými, legitímnymi biskupmi Starého Ríma, dedičmi najvyššieho apoštola Petra. Bohužiaľ, v tomto období konštantínopolskí patriarchovia opakovane upadli do herézy, či už išlo o monofyzitizmus, monotelitizmus alebo ikonoklazmus. A práve tak rímski pápeži v tých istých časoch zostali verní patristickému kresťanstvu.
Na Západe však zároveň dozrievalo základom pre upadnutie do herézy, čo sa ukázalo byť oveľa ťažšie liečiteľné ako už spomínané staroveké. A týmto základom je práve „pápežský primát“, ktorý prakticky povyšuje rímskych pápežov k neľudskej dôstojnosti. Alebo aspoň porušuje koncilovú zásadu Cirkvi. Toto učenie sa scvrkáva na skutočnosť, že rímski pápeži, ako „dediči“ najvyššieho apoštola Petra, nie sú biskupmi „prvými medzi rovnými“, z ktorých každý má apoštolskú postupnosť, ale „nástupcami Krista“ a majú viesť celú Univerzálna cirkev.
Pápež Ján Pavol II. Foto: giulio napolitano / Shutterstock.com
Navyše, pri presadzovaní svojej nerozdelenej moci a snahe o politickú moc boli pápeži ešte pred oddelením západnej a východnej cirkvi pripravení ísť dokonca až do úplného falšovania. Známy cirkevný historik a hierarcha Ruskej pravoslávnej cirkvi, arcibiskup Justinian (Ovchinnikov) z Elista a Kalmykia, hovoril o jednom z nich v rozhovore pre televízny kanál Tsargrad:
V 8. storočí sa objavil dokument „Veno Konstantinovo“ alebo „Konstantinov dar“, podľa ktorého cisár Konštantín Veľký, rovný apoštolom, opúšťajúc Starý Rím, údajne prenechal všetky svoje cisárske právomoci rímskemu biskupovi. Po ich prijatí začali rímski pápeži vládnuť vo vzťahu k iným biskupom nie ako starší bratia, ale akoby boli panovníkmi... Už v 10. storočí nemecký cisár Otto I. Veľký právom považoval tento dokument za falošný. , aj keď dlho neprestával vzbudzovať ambície pápežov.
Prečítajte si tiež:
Arcibiskup Justinian (Ovchinnikov): "Tvrdenia Konštantínopolského patriarchátu sú založené na historických falzifikátoch"
Exkluzívny rozhovor arcibiskupa Justiniána z Elista a Kalmykia pre televízny kanál Tsargrad
Práve táto premrštená pápežská túžba po moci, založená na jednom z najznámejších smrteľných hriechov – pýche –, ešte predtým, ako západní kresťania otvorene podľahli heréze, viedla k prvej významnej schizme západnej (rímskej) a východnej (konštantínopolskej a i. Miestne pravoslávne) kostoly. Takzvaná „fotiánska schizma“ z rokov 863-867 z narodenia Krista. V tých rokoch došlo k vážnemu konfliktu medzi pápežom Mikulášom I. a konštantínopolským patriarchom Fotiom (autorom Dištriktuálneho listu proti latinským omylom).
Konštantínopolský patriarcha Fotios. Foto: www.globallookpress.com
Formálne boli obaja primasi rovnakí prví hierarchovia dvoch miestnych cirkví: rímskej a konštantínopolskej. Pápež Mikuláš II. sa však snažil rozšíriť svoju moc na východ – do diecéz Balkánskeho polostrova. V dôsledku toho došlo ku konfliktu, ktorý vyvrcholil vzájomným vylúčením jeden druhého z Cirkvi. A hoci bol konflikt skôr cirkevno-politický a v dôsledku toho bol urovnaný politickými metódami, práve v jeho priebehu boli rímskokatolíci prvýkrát obvinení z heréz. V prvom rade išlo o ... filioque.
filioque: prvá dogmatická heréza latiníkov
Podrobný rozbor tohto zložitého teologického a dogmatického sporu je veľmi komplikovaný a zjavne nezapadá do rámca prehľadového článku o cirkevných dejinách. A preto – téza.
Latinský výraz „Filioque“ (Filioque – „a od Syna“) bol zavedený do západnej verzie Kréda ešte pred odlukou západnej a východnej cirkvi, čím bol porušený nemenný princíp nemennosti tohto najdôležitejšieho modlitebného textu. , ktorý obsahuje základy kresťanskej viery.
Foto: www.globallookpress.com
Takže vo vyznaní viery, schválenom už na IV. ekumenickom koncile v roku 451 z narodenia Krista, učenie o Duchu Svätom, bolo povedané, že pochádza iba od Boha Otca (v cirkevnoslovanskom preklade „ktorý pochádza z otec"). Latiníci však svojvoľne pridali „a zo Syna“, čo bolo v rozpore s pravoslávnym učením o Najsvätejšej Trojici. A už na konci 9. storočia na Konštantínopolskom miestnom zastupiteľstve v rokoch 879-880 sa na túto tému veľmi jasne hovorilo:
Ak niekto sformuluje inú formuláciu alebo pridá k tomuto symbolu slová, ktoré pravdepodobne vymyslel, ak to potom predloží ako pravidlo viery neveriacim alebo konvertitom, ako sú Vizigóti v Španielsku, alebo ak sa takto odváži prekrútiť starý a uctievaný symbol slovami, doplneniami alebo vynechaniami vychádzajúcimi z neho samého, ak je osoba duchovná, takáto osoba je vystavená derockovaniu a laik, ktorý sa to odváži urobiť, podlieha kliatbe.
Napokon heretický termín Filioque sa v latinskom vyznaní viery ustálil až v roku 1014, keď už boli vzťahy medzi západnou a východnou cirkvou mimoriadne napäté. Na kresťanskom Východe to, samozrejme, kategoricky neprijali, čo opäť právom obvinilo rímskokatolíkov z heretickej inovácie. Samozrejme, že v Ríme sa snažili teologicky zdôvodniť zmenu vo vyznaní viery, ale nakoniec sa všetko zvrhlo na tie isté hrdo pápežské vysvetlenia v duchu „Máme právo!“ a dokonca „Kto ste, že sa hádate so samotným zástupcom Krista?!“, čo viedlo ku konečnému rozdeleniu v roku 1054.
Neskôr sa k tejto dogmatickej heréze medzi rímskymi katolíkmi pridajú mnohé ďalšie: dogma o „Nepoškvrnenom počatí Panny Márie“, dogma „očistca“, neomylnosť (neomylnosť) pápeža vo veciach viery (pokračovanie tzv. logika „pápežského primátu“) a množstvo ďalších.doktrinálnych, ako aj početné liturgické a rituálne inovácie. Všetky len prehĺbili rozkol medzi rímskokatolíckou a pravoslávnou cirkvou, ktorý sa skutočne odohral na prelome tisícročí a oficiálne vznikol až v roku 1054 od narodenia Krista.
Foto: www.globallookpress.com
Veľká schizma z roku 1054
Vráťme sa však k tragickým udalostiam, ktorých 965. výročie sa v týchto dňoch oslavuje. Čo sa stalo v Ríme a Konštantínopole v polovici 11. storočia? Ako sa už ukázalo, cirkevná jednota bola v tom čase už celkom formálna. Napriek tomu sa strany neodvážili dokončiť „rozvod“. Dôvodom prestávky bola teologická diskusia z roku 1053, známa ako „Spor o nekvasený chlieb“.
Ako už bolo spomenuté, výraz „filioque“ sa už v tom čase stal hlavnou dogmatickou divergenciou. Bol tu však ďalší významný moment, v ktorom už boli pravoslávni a latinskí v tom čase rozdelení. Moment je sakramentologický, teda týkajúci sa učenia o sviatostiach, v tomto prípade o hlavnej sviatosti – Eucharistii, prijímaní. Ako viete, v tejto sviatosti sa liturgický chlieb a víno menia na Kristovo Telo a Krv, po čom sa pri prijímaní veriaci, ktorí sa ich pripravili, spájajú so samotným Pánom.
Takže v pravoslávnej cirkvi sa táto sviatosť počas božskej liturgie vykonáva na kysnutom chlebe (prosphora, ktorý má veľký symbolický význam) a medzi Latinmi - na nekvasených chleboch (malé okrúhle „oblátky“ alebo inými slovami „hostia“, trochu pripomína židovský maces). Pre pravoslávnych je to druhé kategoricky neprijateľné nielen kvôli odlišným tradíciám, ale aj kvôli dôležitému teologickému významu kysnutého chleba, ktorý siaha až do evanjeliovej poslednej večere.
Neskôr na jednej z gréckych miestnych rád bude uvedené:
Ten, ktorý hovorí, že náš Pán Ježiš Kristus pri Poslednej večeri mal nekvasený chlieb (bez kvasníc), ako Židia; ale nemal kysnutý chlieb, teda chlieb s kváskom; nech je ďaleko od nás a nech je prekliaty; ako so židovskými názormi.
Foto: pravoslavie.ru
Rovnakú pozíciu zastávala v polovici 11. storočia aj konštantínopolská cirkev. V dôsledku toho tento teologický konflikt, znásobený ekleziologickým (cirkevno-politickým) sporom o kanonické územia západnej a východnej cirkvi, viedol k tragickému vyústeniu. 16. júla 1054 prišli pápežskí legáti do Hagia Sofia v Konštantínopole a oznámili zosadenie konštantínopolského patriarchu Michaela Cirularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla anathematizoval legátov (sám pápež Lev IX v tom čase zomrel).
De iure tieto osobné anatémy (exkomunikácie z cirkvi) ešte neznamenali Veľkú schizmu samotných cirkví, ale de facto sa tak stalo. V dôsledku určitej zotrvačnosti prvého tisícročia si západní a východní kresťania stále zachovali viditeľnú jednotu. Ale o poldruha storočia neskôr, v roku 1204, keď sa rímskokatolícki „križiaci“ zmocnili a spustošili pravoslávny Konštantínopol, sa ukázalo, že západná civilizácia konečne odpadla od pravoslávia.
A v posledných storočiach sa tento odpad len zhoršil, napriek pokusom niektorých takmer ortodoxných liberálne zmýšľajúcich osobností (často označovaných ako „filokatolíci“) pred tým zatvárať oči. Ale to je „úplne iný príbeh“.
Prenasledovanie kresťanstva v prvých storočiach jeho existencie zanechalo hlbokú stopu v jeho svetonázore a duchu. Osoby, ktoré pre svoju vieru trpeli väzením a mučením (vyznávači) alebo boli popravení (mučeníci), začali byť v kresťanstve uctievaní ako svätí. Vo všeobecnosti sa ideál mučeníka stáva ústredným prvkom kresťanskej etiky.
Dobové a kultúrne podmienky zmenili politický a ideologický kontext kresťanstva, čo spôsobilo množstvo cirkevných rozkolov – schizmy. V dôsledku toho sa objavili konkurenčné odrody kresťanstva - "vierovyznania". V roku 311 je teda kresťanstvo oficiálne povolené a do konca 4. storočia za cisára Konštantína - dominantného náboženstva, pod kuratelou štátnej moci. Postupné oslabovanie Západorímskej ríše však napokon skončilo jej rozpadom. To prispelo k tomu, že výrazne vzrástol vplyv rímskeho biskupa (pápeža), ktorý prevzal funkcie svetského panovníka. Už v 5. - 7. storočí sa v priebehu takzvaných kristologických sporov, ktoré objasňovali vzťah medzi božským a ľudským princípom v osobe Krista, oddelili od cisárskej cirkvi východní kresťania: monofisti atď. V roku 1054 došlo k odluke pravoslávnej a katolíckej cirkvi, ktorá vychádzala z konfliktu byzantskej teológie posvätnej moci – postavenia cirkevných hierarchov podriadených panovníkovi – a latinskej teológie univerzálneho pápežstva, ktorá sa usilovala o tzv. podmaniť si svetskú moc.
Po smrti pod náporom Turkov - byzantských Osmanov v roku 1453 sa Rusko stalo hlavnou baštou pravoslávia. Spory o normy rituálnej praxe tu však viedli v 17. storočí k schizme, v dôsledku ktorej sa staroverci oddelili od pravoslávnej cirkvi.
Na Západe v stredoveku vzbudzovala ideológia a prax pápežstva čoraz väčší protest tak zo strany sekulárnej elity (najmä nemeckých cisárov), ako aj zo strany nižších vrstiev spoločnosti (lollardské hnutie v Anglicku, husiti v Českej republike). , atď.). Začiatkom 16. storočia sa tento protest formoval v reformačnom hnutí.
Pravoslávie - jeden z troch hlavných smerov kresťanstva – historicky sa vyvinul, sformoval sa ako jeho východná vetva. Je distribuovaný najmä v krajinách východnej Európy, na Blízkom východe a na Balkáne. S názvom „pravoslávie“ (z gréckeho slova „ortodoxia“) sa prvýkrát stretávajú kresťanskí spisovatelia 2. storočia. Teologické základy pravoslávia sa formovali v Byzancii, kde bolo dominantným náboženstvom v 4. – 11. storočí.
Sväté písmo (Biblia) a posvätná tradícia (rozhodnutie siedmich ekumenických koncilov 4. – 8. storočia, ako aj diela veľkých cirkevných autorít, akými boli Atanáz Alexandrijský, Bazil Veľký, Gregor Teológ, Ján Damaský , Ján Zlatoústy) sú uznávané ako základ doktríny. Na týchto cirkevných otcoch pripadlo sformulovať základné princípy vyznania viery.
Vo Vyznaní viery prijatom na Nicejskom a Konštantínopolskom ekumenickom koncile sú tieto základy náuky formulované v 12 častiach alebo pojmoch.
V ďalšom filozofickom a teoretickom vývoji kresťanstva zohralo významnú úlohu učenie blahoslaveného Augustína. Na prelome 5. storočia hlásal nadradenosť viery nad poznaním. Realita je podľa jeho učenia pre ľudskú myseľ nepochopiteľná, pretože za jej udalosťami a javmi sa skrýva vôľa všemohúceho Stvoriteľa. Augustínovo učenie o predurčení hovorilo, že každý, kto verí v Boha, môže vstúpiť do sféry „vyvolených“, ktorí sú predurčení na spásu. Lebo viera je kritériom predurčenia.
Významné miesto v pravoslávnej cirkvi zaujímajú sviatostné obrady, počas ktorých podľa učenia cirkvi zostupuje na veriacich zvláštna milosť. Cirkev uznáva sedem sviatostí:
Krst je sviatosťou, v ktorej veriaci, keď je telo trikrát ponorené do vody so vzývaním Boha Otca a Syna a Ducha Svätého, nadobúda duchovné narodenie.
Vo sviatosti krizmu sa veriacemu dávajú dary Ducha Svätého, ktorý sa vracia a posilňuje v duchovnom živote.
Vo sviatosti prijímania veriaci pod rúškom chleba a vína prijíma samotné Kristovo Telo a Krv pre večný život.
Sviatosť pokánia alebo spovede je uznanie svojich hriechov pred kňazom, ktorý ich prepúšťa v mene Ježiša Krista.
Sviatosť kňazstva sa vykonáva biskupskou vysviackou pri povýšení tej či onej osoby do hodnosti duchovného. Právo vykonávať túto sviatosť patrí len biskupovi.
Vo sviatosti manželstva, ktorá sa koná v chráme pri sobáši, sa požehnáva manželský zväzok nevesty a ženícha.
Vo sviatosti pomazania (pomazania), keď je telo pomazané olejom, sa na chorých vzýva Božia milosť, ktorá uzdravuje neduhy duše a tela.
Ďalším najväčším (spolu s pravoslávnym) trendom v kresťanstve je katolicizmus. Slovo "katolicizmus" znamená - univerzálny, univerzálny. Jeho pôvod pochádza z malej rímskej kresťanskej komunity, ktorej prvým biskupom bol podľa tradície apoštol Peter. Proces izolácie katolicizmu v kresťanstve sa začal v 3. – 5. storočí, kedy sa zväčšovali a prehlbovali ekonomické, politické a kultúrne rozdiely medzi západnou a východnou časťou Rímskej ríše. Začiatok rozdelenia kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu položilo súperenie medzi rímskymi pápežmi a konštantínopolskými patriarchami o nadvládu v kresťanskom svete. Okolo roku 867 došlo k roztržke medzi pápežom Mikulášom I. a patriarchom Fotiom z Konštantínopolu.
Katolicizmus, ako jeden zo smerov kresťanského náboženstva, uznáva jeho základné dogmy a rituály, ale má množstvo znakov v dogme, kulte a organizácii.
Základom katolíckej viery, ako aj celého kresťanstva, je Sväté písmo a svätá tradícia. Katolícka cirkev však na rozdiel od pravoslávnej cirkvi považuje za posvätnú tradíciu uznesenia nielen prvých siedmich ekumenických koncilov, ale aj všetkých nasledujúcich koncilov, a navyše - pápežské posolstvá a uznesenia.
Organizácia katolíckej cirkvi je poznačená prísnou centralizáciou. Hlavou tejto cirkvi je pápež. Definuje doktríny v otázkach viery a morálky. Jeho moc je vyššia ako moc ekumenických koncilov. Centralizáciou katolíckej cirkvi vznikol princíp dogmatického vývoja, vyjadrený najmä v práve na netradičný výklad dogiem. Tak sa vo vyznaní viery, uznávanom pravoslávnou cirkvou, v dogme o Trojici hovorí, že Duch Svätý vychádza z Boha Otca. Katolícka dogma hlása, že Duch Svätý vychádza z Otca aj Syna. Vytvorila sa aj zvláštna náuka o úlohe Cirkvi v diele spásy. Verí sa, že základom spásy je viera a dobré skutky. Cirkev má podľa učenia katolicizmu (v pravoslávnej cirkvi to tak nie je) pokladnicu „super-splatných“ skutkov – „rezervu“ dobrých skutkov, ktorú vytvoril Ježiš Kristus, Matka Božia, svätá, zbožná. kresťanov. Cirkev má právo s touto pokladnicou disponovať, časť z nej dať tým, ktorí ju potrebujú, teda odpúšťať hriechy, udeľovať odpustenie kajúcnikovi. Odtiaľ pochádza náuka o odpustkoch – odpustení hriechov za peniaze alebo za akékoľvek zásluhy pred Cirkvou. Odtiaľ – pravidlá modlitieb za zosnulých a právo pápeža skrátiť dobu pobytu duše v očistci.
Dogma o očistci (miesto medzi nebom a peklom) existuje iba v katolíckej doktríne. Duše hriešnikov, ktoré nenesú príliš veľké smrteľné hriechy, tam zhoria v očistnom ohni (je možné, že ide o symbolický obraz výčitiek svedomia a pokánia) a potom získajú prístup do raja. Dobu pobytu duše v očistci možno skrátiť dobrými skutkami (modlitby, dary cirkvi), ktoré na pamiatku zosnulého vykonávajú jeho príbuzní a priatelia na zemi.
Náuka o očistci sa sformovala v 1. storočí. Pravoslávna a protestantská cirkev odmietajú náuku o očistci.
Navyše, na rozdiel od pravoslávnej dogmy, tá katolícka má také dogmy ako neomylnosť pápeža – prijaté na prvom vatikánskom koncile v roku 1870; Nepoškvrneného počatia Panny Márie - vyhlásené v roku 1854. Osobitná pozornosť západnej cirkvi voči Matke Božej sa prejavila v tom, že v roku 1950 pápež Pius XII. zaviedol dogmu o telesnom nanebovzatí Panny Márie.
Katolícka náuka, podobne ako pravoslávna, pozná sedem sviatostí, no chápanie týchto sviatostí sa v niektorých detailoch nezhoduje. Prijímanie sa robí s nekvaseným chlebom (pre pravoslávnych - kysnutý). Pre laikov je prijímanie povolené aj chlebom a vínom, a iba chlebom. Pri vykonávaní sviatosti krstu ju pokropia vodou a neponárajú do fontu. Konfirmácia (potvrdenie) sa vykonáva vo veku 7-8 rokov, a nie v dojčenskom veku. V tomto prípade dostane teenager iné meno, ktoré si vyberie pre seba, a spolu s menom - obraz svätca, ktorého činy a myšlienky má v úmysle vedome nasledovať. Vykonávanie tohto obradu by teda malo slúžiť na upevnenie viery.
V pravoslávnej cirkvi skladajú sľub celibátu iba černošskí duchovní (mníšstvo). Medzi katolíkmi je celibát (celibát) ustanovený pápežom Gregorom VII. povinný pre všetkých duchovných.
Centrom kultu je chrám. Gotický štýl v architektúre, ktorý sa v Európe rozšíril na konci stredoveku, veľmi prispel k rozvoju a posilneniu katolíckej cirkvi. Dôležitými prvkami kultu sú sviatky, ako aj pôsty, ktoré upravujú každodenný spôsob života farníkov.
Katolíci nazývajú advent adventom. Začína sa v prvú nedeľu po Ondrejovi – 30. novembra. Vianoce sú najslávnostnejšie sviatky. Slávi sa tromi bohoslužbami: o polnoci, na úsvite a cez deň, čo symbolizuje narodenie Krista v lone Otca, v lone Matky Božej a v duši veriaceho. V tento deň sa v chrámoch na uctievanie stavajú jasle s figurínou malého Krista.
Podľa katolíckej hierarchie existujú tri stupne kňazstva: diakon, kňaz (kuré, páter, kňaz), biskup. Biskup je menovaný pápežom. Pápeža volí kolégium kardinálov najmenej dvojtretinovou a jednou väčšinou tajným hlasovaním.
Na II. vatikánskom koncile (v rokoch 1962-1965) sa začal proces agiornamenta - obnovy, modernizácie všetkých aspektov života cirkvi. V prvom rade to ovplyvnilo tradíciu uctievania. Napríklad odmietnutie vykonávať službu nevyhnutne v latinčine.
Príbeh protestantizmus skutočne začína Martinom Lutherom, ktorý sa ako prvý rozišiel s katolíckou cirkvou, sformuloval a obhajoval hlavné ustanovenia protestantskej cirkvi. Tieto ustanovenia vychádzajú zo skutočnosti, že je možné priame spojenie medzi človekom a Bohom. Lutherova vzbura proti duchovným a svetským vrchnostiam, jeho prejavy proti pôžitkárstvu, proti nárokom katolíckeho kléru na ovládanie viery a svedomia ako prostredníka medzi ľuďmi a Bohom spoločnosť počula a vnímala mimoriadne ostro.
Podstatou protestantizmu je toto: Božia milosť sa udeľuje bez sprostredkovania cirkvi. Spása človeka nastáva iba prostredníctvom jeho osobnej viery v zmiernu obeť Ježiša Krista. Laici nie sú oddelení od kléru – kňazstvo sa vzťahuje na všetkých veriacich. Zo sviatostí sa uznáva krst a prijímanie. Veriaci nepodliehajú pápežovi. Bohoslužba pozostáva z kázní, spoločných modlitieb a spevu žalmov. Protestanti neuznávajú kult Panny Márie, očistec, odmietajú mníšstvo, znamenie kríža, posvätné rúcha a ikony.
Základným princípom iného smeru – kongregacionalistov (z latinčiny – spojenie) – je úplná náboženská a organizačná autonómia každej kongregácie. Sú to prísni puritáni. Na rozdiel od kalvínov do bohoslužieb a kázania zapájajú všetkých laikov. Hlásia princíp sekulárneho a náboženského kolektivizmu, preto sa za príjemcu milosti považuje celá komunita. Náuka o predurčení osudu človeka a myšlienka neomylnosti Biblie nie sú pre nich také dôležité ako pre kalvínov. Kongregacionalizmus je bežný vo Veľkej Británii a jej bývalých kolóniách.
presbyteriáni(z gréčtiny - najstarší) - umiernení puritáni. Škótsky parlament v roku 1592 rozhodol, že z tejto doktríny bude štát. Na čele cirkevného spoločenstva stojí presbyter, ktorého volia členovia spoločenstva. Komunity sa spájajú v odboroch, miestnych a štátnych. Obrad sa redukuje na modlitbu, kázeň presbytera, spev žalmov. Liturgia bola zrušená, nečíta sa ani „Symbol viery“, ani „Otče náš“. Za sviatky sa považujú iba víkendy.
Anglikánska cirkev- štátna cirkev Anglicka. V roku 1534, po rozchode miestnej katolíckej cirkvi s Rímom, anglický parlament vyhlásil za kráľa
Hlava cirkvi Henrich VIII. To znamená, že Cirkev podliehala kráľovskej autorite. V polovici 16. storočia sa zaviedli bohoslužby v angličtine, zrušili sa pôsty, stiahli ikony a obrazy a prestal byť povinný celibát duchovenstva. Existovala doktrína „strednej cesty“, teda strednej cesty medzi rímskokatolíckym a kontinentálnym protestantizmom. Základy anglikánskej doktríny sa odrážajú v Knihe spoločných modlitieb.
Najväčšia protestantská doktrína z hľadiska počtu stúpencov - Krst(z gréčtiny - ponoriť do vody, krstiť vodou) - k nám prišiel v 70. rokoch XIX. Stúpenci tohto učenia krstia iba dospelých. "Nikto si nemôže vybrať vieru za človeka, vrátane rodičov. Vieru musí človek prijať vedome" - hlavný postulát baptistov a evanjelických kresťanov. Ich bohoslužba je maximálne zjednodušená a pozostáva z náboženského spevu, modlitieb a kázní. Evanjelickí kresťania zachovávajú štyri obrady: krst (pre dospelých), prijímanie vo forme prijímania, manželstvo, vysviacka (kňazstvo). Kríž pre evanjelických kresťanov nie je symbolom úcty.
Príčin rozdelenia cirkvi je mnoho a sú zložité. Napriek tomu možno tvrdiť, že hlavnou príčinou cirkevných rozkolov bol ľudský hriech, neznášanlivosť a neúcta k slobode človeka.
V súčasnosti sa vedúci predstavitelia západnej aj východnej cirkvi snažia prekonať zhubné následky stáročného nepriateľstva. Tak v roku 1964 pápež Pavol VI. a konštantínopolský patriarcha Atenagoras slávnostne zrušili vzájomné kliatby, ktoré v 11. storočí vyhlásili predstavitelia oboch cirkví. Bol položený začiatok prekonania hriešnej nejednoty západných a východných kresťanov.
Ešte skôr, od začiatku 20. storočia, sa šírilo takzvané ekumenické hnutie (grécky – „eumena“ – vesmír). V súčasnosti sa toto hnutie uskutočňuje najmä v rámci Svetovej rady cirkví (WCC).
ROMA LOCUTA EST – CAUSA FINITA EST?
30 % Rusov považuje rozdelenie kresťanov na pravoslávnych, katolíkov a protestantov za historickú chybu, ktorú možno a treba napraviť – to sú výsledky štúdie, ktorú na jar 2011 uskutočnila služba SREDA. Aj pravoslávna cirkev hovorí o rozdelení ako o tragédii a veľkom hriechu.
Takmer pred tisíc rokmi, v roku 1054, sa odohrala udalosť, ktorá sa do dejín zapísala pod názvom Veľká schizma, čiže Veľká odluka cirkví. Odteraz sa západní kresťania začali nazývať rímski katolíci a východní - pravoslávni. Čo spôsobilo hádku a naozaj nestačí kresťanom desať storočí na zmierenie? A ak zmierenie ešte nie je možné, tak prečo?
16. júna 1054 Legáti (osobitne poverení veľvyslanci) pápeža Leva IX. na čele s jeho sekretárom kardinálom Humbertom vstúpili pred oltár Hagia Sofia v Konštantínopole. Ale nemodlili sa. Na trón kostola umiestnil Humbert listinu približne rovnakého obsahu. Oni, legáti, prišli do Konštantínopolu práve tak, ako tam Boh kedysi zostúpil pred zničením Sodomy, aby zhodnotil morálny stav jej obyvateľov. Ukázalo sa, že „piliere ríše a múdri občania sú úplne ortodoxní“. A potom nasledovali obvinenia voči vtedajšiemu konštantínopolskému patriarchovi Michaelovi Ceroullariusovi a ako sa v dokumente píše, „obhajcom jeho hlúposti“. Tieto obvinenia boli veľmi odlišné, počnúc skutočnosťou, že Michael menuje eunuchov za biskupov, a končiac skutočnosťou, že sa odvažuje nazývať ekumenickým patriarchom.
List sa končil týmito slovami: „... Z autority Najsvätejšej a Nedeliteľnej Trojice, Apoštolskej stolice, ktorej sme veľvyslancami, [z autority] všetkých svätých pravoslávnych otcov Siedmich [ekumenických] koncilov a celej Katolíckej cirkvi, podpisujeme proti Michael a jeho prívrženci – kliatba, ktorú voči nim vyslovil náš najctihodnejší pápež, ak sa nespamätá.“*
Formálne bola exkomunikácia z cirkvi (anathema) vyslovená iba na adresu konštantínopolského patriarchu, ale v skutočnosti celá východná cirkev spadala pod zjednodušený výraz: „a jeho prívrženci“. Nejednoznačnosť tejto exkomunikácie dotváral fakt, že kým boli legáti v Konštantínopole, Lev IX. zomrel a jeho veľvyslanci v jeho mene vyhlásili kliatbu, keď bol pápež už tri mesiace na druhom svete.
Michael Cerularius nezostal v dlhoch. O necelé tri týždne neskôr, na zasadnutí Konštantínopolskej synody, prijali kliatbu aj legátov. A nedotklo sa to ani pápeža, ani latinskej cirkvi. A predsa sa vo východnom kresťanskom povedomí exkomunikácia rozšírila na celú západnú cirkev a v ich povedomí na celú východnú cirkev. Začala sa dlhá éra rozdelených cirkví, éra vzájomného odcudzenia a nepriateľstva, nielen cirkevného, ale aj politického.
Dá sa povedať, že aj rok 1054 formuje dnešný svet, prinajmenšom určuje vzťah medzi pravoslávnou a katolíckou cirkvou. Preto historici jednohlasne označujú toto rozdelenie za „veľké“, hoci pre kresťanov 11. storočia sa nič veľké nestalo. Bola to „obyčajná“, obyčajná prestávka v spoločenstve medzi východnou a západnou cirkvou, akých bolo počas prvého tisícročia kresťanstva veľa. Koncom 19. storočia profesor, cirkevný historik, V.V. Bolotov počítal roky „vojny a mieru“ medzi západnou a východnou časťou vtedy ešte zjednotenej cirkvi. Čísla sú pôsobivé. Ukázalo sa, že od roku 313 (Milánsky edikt cisára Konštantína Veľkého, ktorý ukončil prenasledovanie kresťanstva) až do polovice 9. storočia, teda na päť a pol storočia, len na 300 rokov vzťahy medzi cirkvami boli normálne. A viac ako 200 rokov boli z jedného alebo druhého dôvodu roztrhané na kusy.**
Čo tieto čísla znamenajú? Nielen jednotlivci, ale aj celé cirkvi sa, žiaľ, vedeli hádať. Potom však nabrali odvahu na zmierenie, úprimnú prosbu jeden druhého o odpustenie. Prečo práve táto hádka, táto medzera sa stala osudnou? Naozaj sa nedalo zladiť za desať storočí?
STAROŽITNÉ MAGNETY
V čase narodenia Krista vytvoril Rím rozsiahlu ríšu, ktorá zahŕňala takmer celú vtedy obývanú zem a desiatky národov. Ale boli tu dve hlavné etnické skupiny – Rimania (Latini) a Gréci (Hellenes). Navyše, tradície a kultúra týchto dvoch národov boli také odlišné, že je prekvapujúce, ako mohli vytvoriť štát, ktorého analógiu história stále nepozná. Zrejme ide o ilustráciu toho paradoxného prírodného zákona, keď sa magnety s opačnými pólmi navzájom priťahujú ...
V skutočnosti kultúru impéria vytvorili Gréci. Filozof Sokrates ešte v 5. storočí pred Kristom, bez toho, aby to vedel, dal tejto kultúre heslo: „Poznaj sám seba“. Človek bol skutočne stredobodom pozornosti akejkoľvek kultúrnej oblasti Helénov, či už to bolo sochárstvo, maliarstvo, divadlo, literatúra a navyše filozofia. Také osobnosti, ako napríklad Platón alebo Aristoteles, boli „produktom“ práve starogréckej mentality, ktorá väčšinu svojej intelektuálnej energie venovala špekuláciám a abstraktným otázkam bytia. A gréčtina bola jazykom, ktorý poznal každý obyvateľ impéria, ktorý o sebe tvrdil, že je intelektuál.
Rimania si však pre seba našli iný „životný priestor“. Mali neprekonateľnú štátno-právnu genialitu. Napríklad 21. storočie je už na dvore a predmet „rímske právo“ sa stále študuje na právnických fakultách. Bol to totiž práve latinský etnos, ktorý vytvoril onú štátno-právnu mašinériu, systém spoločensko-politických a štátnych inštitúcií, ktorý s určitými zmenami a doplnkami funguje dodnes. A pod perom rímskych spisovateľov sa grécka filozofia, abstrahovaná od reality života, zmenila na prax spoločenských vzťahov a administratívneho riadenia.
RASTOVÉ CHOROBY
Počnúc druhou polovicou 1. storočia nášho letopočtu. Kresťanstvo si začína získavať srdcia obyvateľov ríše. A v roku 313 milánskym ediktom o slobode náboženstva cisár Konštantín Veľký de iure uznáva právo Cirkvi na existenciu. Konštantín však nekončí a v politickom priestore pohanskej ríše začína vytvárať kresťanskú ríšu. Etnokultúrne rozdiely medzi východnou a západnou časťou impéria však nemiznú. Viera v Krista sa nerodí vo vzduchoprázdne, ale v srdciach konkrétnych ľudí vychovaných v tej či onej kultúrnej tradícii. Preto aj duchovný vývoj východnej a západnej časti jednej cirkvi prebiehal úplne inak.
Východ so svojou zvedavou filozofickou mysľou prijal evanjelium ako dlho očakávanú príležitosť spoznať Boha, príležitosť, ktorá bola pre starovekého človeka uzavretá. Preto sa nemožno čudovať, že Východ ochorel... Svätý Gregor Nysský (4. storočie), kráčajúci po uliciach Konštantínopolu, opisuje túto chorobu s prekvapením a iróniou: „Niektorí, včera alebo predvčerom, lámaní preč od podradnej práce, zrazu sa stali profesormi teológie. Iní, zdá sa, služobníci, ktorí boli viackrát zbití, ktorí utiekli z otroctva, dôležito filozofujú o Nepochopiteľnom. Všetko je plné tohto druhu ľudí: ulice, trhy, námestia, križovatky. Ide o obchodníkov so šatami, predavačov peňazí, predavačov potravín. Pýtate sa ich na oboly (kopecks - R.M.) a oni filozofujú o Narodených a Nenarodených. Ak chcete poznať cenu chleba, odpovedia: "Otec je väčší ako Syn." Cope: je kúpeľ pripravený? Hovoria: "Syn prišiel z ničoho."
Stalo sa to nielen v Konštantínopole, ale na celom východe. A choroba nespočívala v tom, že teológmi sa stali veksláci, predavači či kúpalisko, ale v tom, že teologizovali v rozpore s kresťanskou tradíciou. To znamená, že táto choroba cirkevného organizmu sa vyvinula podľa logiky akejkoľvek inej choroby živého organizmu: niektorý orgán prestane plniť svoju funkciu a začne pracovať nesprávne. A potom telo vrhne všetku svoju silu do obnovenia poriadku v sebe. Päť storočí nasledujúcich po Milánskom edikte v cirkevných dejinách sa zvyčajne nazýva epochou ekumenických koncilov. Cirkevný organizmus sa nimi vyliečil z heréz. Takto sa objavujú dogmy – pravdy viery. A hoci Východ bol dlho a ťažko chorý, no na konciloch sa vykryštalizovala a sformulovala kresťanská dogma.
Kým východnou časťou kresťanskej ríše otriasla „teologická horúčka“, západná časť bola v tomto smere zarážajúca svojím pokojom. Latiníci po prijatí evanjelia neprestali byť najštátnejšími ľuďmi na svete, nezabudli, že boli tvorcami vzorného práva a podľa výstižnej poznámky profesora Bolotova „chápali kresťanstvo ako Bohom zjavený program sociálnej organizácie“. Mali malý záujem o teologické spory Východu. Všetka pozornosť Ríma smerovala k riešeniu praktických otázok kresťanského života – rituálov, disciplíny, vlády, vytvorenia inštitúcie Cirkvi. V 6. storočí si Rímska stolica podrobila takmer všetky západné cirkvi, s ktorými sa nadviazal „dialóg“ podľa známeho vzorca - Roma locuta est - causa finita est? (Rím povedal – a je koniec).
Už od 4. storočia sa v Ríme začala rozvíjať svojrázna doktrína rímskeho biskupa. Podstatou tejto doktríny je, že pápeži sú nástupcami apoštola Petra, ktorý založil Rímsku stolicu. Na druhej strane Peter dostal od samotného Krista autoritu nad všetkými ostatnými apoštolmi, nad celou Cirkvou. A teraz sú nástupcovia „kniežaťa apoštolov“ pokračovateľmi jeho moci. Tie cirkvi, ktoré túto skutočnosť neuznávajú, nie sú pravdivé. Heretické úzkosti Východu, ktorý nikdy neuznal doktrínu pápežského primátu, a pokoj Západu pod rímskym omoforom len pridali pápežom dôveru v ich vlastnú správnosť.
Východ vždy rešpektoval Rímsku stolicu. Už keď cisár Konštantín Veľký presunul hlavné mesto na breh Bosporu, do mesta Byzancia, vo všetkých všeobecných cirkevných dokumentoch stál na prvom mieste rímsky biskup. Ale z pohľadu Východu to bol primát cti, nie moci. Rímsky právny duch si však z tejto prvej pasáže vyvodil vlastné závery. A okrem toho náuka o moci pápeža nad Cirkvou vyrástla v Ríme s dovolením a možno povedať, že aj s pomocou samotnej východnej cirkvi.
Po prvé, na východe boli nároky rímskych biskupov pozoruhodne ľahostajné. Navyše, keď východniari potrebovali podporu Ríma proti heretikom (alebo, naopak, kacírom proti pravoslávnym), nevďačne sa obrátili na pápeža. Samozrejme, nebolo to nič iné ako slovná hračka, ale pre Západ to znamenalo, že Východ uznal nad sebou autoritu Rímskej stolice a jej biskupa. Tu sú napríklad riadky z posolstva IV. ekumenického koncilu pápežovi Levovi I.: „Prišiel si k nám ako tlmočník hlasu blaženého Petra a rozšíril si požehnanie jeho viery na každého. Pravdu by sme mohli ohlasovať deťom Cirkvi v spoločenstve jedného ducha a jednej radosti, ako na kráľovskej hostine, zúčastňujúc sa na duchovných pôžitkoch, ktoré nám Kristus pripravil prostredníctvom vašich listov. Boli sme tam (na koncile - R.M.), asi 520 biskupov, ktorých ste viedli, ako šéf vedie členov.
Počas prvého tisícročia dejín Cirkvi vyšli z pera Východu desiatky takýchto perál. A keď sa Východ prebudil a vážne venoval pozornosť tvrdeniam rímskych biskupov, bolo už neskoro. Západ celú túto vyšperkovanú rétoriku prezentoval a správne poznamenal: „Ty si písal? Prečo teraz odmietaš svoje slová? Východná cirkev sa snažila ospravedlniť, čo nedáva rétorike presný právny zmysel. Ale márne. Z pohľadu Ríma sa Východ ukázal ako bezbožný odpadlík od viery otcov, ktorí napísali, že „Rím je tlmočníkom hlasu blahoslaveného Petra“. Tento konflikt bol ovplyvnený úplným nepochopením vzájomnej psychológie a etnokultúrnej reality.
Po druhé, Východ, zaujatý svojimi dogmatickými spormi, nevenoval takmer žiadnu pozornosť cirkevnému životu Západu. Nemožno vymenovať jediné tam prijaté rozhodnutie pod vplyvom východnej cirkvi. Napríklad cisár, ktorý zvolal ekumenický koncil, pozval biskupov z najmenších a najvýznamnejších diecéz Východu. Ale so západnými diecézami komunikoval výlučne prostredníctvom Ríma. A to pozdvihlo bývalé hlavné mesto aj v očiach západných biskupov, a samozrejme, aj v ich vlastných očiach.
Napokon ďalšia realita, ktorá ovplyvnila konečný zlom, je geopolitická. Tu treba poznamenať, že samotní obyvatelia východnej časti Rímskej ríše sa nikdy nenazývali Byzantíncami (toto meno sa objavilo až po Veľkej schizme). Po tom, čo sa Západ stal obeťou veľkého sťahovania národov v 5. storočí, stal sa Východ jediným nástupcom Rímskej ríše, a tak sa jej obyvatelia nazývali nie Byzantíncami, ale Rimanmi (Rimmi). Myšlienka kresťanskej ríše predpokladala tri zložky - kresťanskú vieru, cisársku moc a grécku kultúru. Všetky tri tieto zložky implikovali myšlienku univerzálnosti. Navyše sa to týkalo rímskeho cisára. Samotná myšlienka zjednotenej kresťanskej ríše naznačovala, že by mohol byť iba jeden cisár. Sú mu podriadení všetci králi a vládcovia.
A tak v VIII. storočí franský kráľ Karol I. vytvoril na území západnej časti Rímskej ríše obrovský štát. Jeho hranice siahali od Pyrenejí a Atlantického oceánu na západe k Jadranskému moru a Dunaju na východe. Od pobrežia Severného a Baltského mora na severe až po Sicíliu na juhu. Navyše Karol Veľký sa Konštantínopolu vôbec nechcel podriadiť. V skutočnosti to bola úplne iná ríša. Ale, ako už bolo spomenuté, staroveký svetonázor nezniesol existenciu dvoch ríš. A musíme vzdať hold pápežom – stáli za Konštantínopolom až do konca, cítiac tisícročnú tradíciu rímsko-helénskej komunity.
Žiaľ, Konštantínopol svojou vtedajšou politikou vlastnými rukami zatlačil Rím do náručia franských kráľov. A v roku 800 pápež Lev III. korunoval Karola Veľkého za „cisára Rimanov“, čím uznal, že skutočná ríša je tu na Západe. To všetko sa dialo na pozadí katastrofálnej redukcie územia podliehajúceho carihradskému cisárovi (v 9. storočí sa v dôsledku arabských výbojov začalo obmedzovať len na predmestia Konštantínopolu). A Karl dal svojmu štátu trochu úžasný názov: „Svätá rímska ríša nemeckého národa“, ktorý prežil až do začiatku 19. storočia.
Všetky tieto udalosti slúžili na ďalšie odcudzenie Konštantínopolu a Ríma. Hoci krehká cirkevná jednota počas nasledujúcich dvoch storočí bola stále zachovaná. Tu zasiahlo tisícročné kultúrne a štátne spoločenstvo Grékov a Rimanov. Vzťahy Grékov s Nemcami (Frankmi) boli rôzne. Včerajší pohania, barbari, si absolútne nevážili teologické dedičstvo Helénov, podvedome chápali ich gigantickú prevahu nielen v kultúre, ale aj v cirkvi. Cisár Henrich III., aj pápež Lev IX. (príbuzný cisára) a kardinál Humbert, ktorý viedol schizmu, boli Nemci. Možno práve preto sa ukázalo, že je pre nich jednoduchšie zničiť krehký mier medzi cirkvami...
Mnohí cirkevní historici majú predstavu, že Západ sa zámerne išiel rozísť s Východom. Aký je základ pre takéto tvrdenie? V 11. storočí bolo Západu zrejmé, že súhlas s historické majstrovstvo cti pápeža pred svojimi štyrmi patriarchami, s ktorým východ nikdy nebude súhlasiť prvenstvo moci Pápež nad univerzálnou cirkvou nikdy neuzná jeho autokraciu ako božskú inštitúciu. Preto podľa logiky doktríny o pápežskom primáte Rímu ostávalo už len jediné – vyhlásiť, že všetci, ktorí sú poslušní pápežovi Cirkvi, sú pravou Cirkvou. Ostatní sa z toho vyobcovali, nepočúvali „božský hlas nástupcu apoštola Petra“. „Zvyšok“ sú všetky východné cirkvi...
Škoda, že ani v kritickom momente zlomu a niekoľko storočí po ňom východná cirkev nedokázala pochopiť jeho skutočnú príčinu. Do popredia sa nedostali pápežove nároky na autokraciu v Cirkvi, ale rituálne rozdiely. Východniari obviňovali západniarov, že sa v sobotu postili, liturgiu slávili nie na kysnutom, ale na nekvasenom chlebe atď. To všetko svedčilo o hlbokej ignorancii a úpadku byzantského pravoslávia na prelome tisícročí. V tom čase nebolo na Východe ľudí, ktorí by si pamätali, že ani kultúra, ani tradície, ba ani rituály nikdy nerozdeľovali cirkvi a nikdy ich nemôžu rozdeliť.
Takže hlavným dôvodom rozdelenia bola práve doktrína moci pápeža nad Cirkvou. A potom udalosti nasledovali svoju vlastnú vnútornú logiku. Rímsky biskup, presvedčený o svojej absolútnej moci, sám, bez koncilu, zavádza zmenu kresťanského vyznania viery („Filioque“ – učenie o procesii Ducha Svätého nielen od Boha Otca, ale aj od Syna ). Tu začínajú teologické rozdiely medzi Východom a Západom.
Ale ani v roku 1054 sa schizma nestala samozrejmosťou. Posledná niť medzi Západom a Východom sa pretrhla v roku 1204, keď križiaci barbarsky vyplienili a zničili Konštantínopol. A slovo „barbar“ tu nie je epiteton. V mysliach križiakov aj rímskych veľkňazov, ktorí požehnali tieto ťaženia, už Východ nebol kresťanský. Vo východných krajinách, v mestách, kde existovali biskupské stolice, si Latiníci vytvorili vlastnú paralelnú hierarchiu. So svätyňami Východu bolo možné urobiť čokoľvek: zničiť ich ikony, spáliť knihy, pošliapať „východné krížové ukrižovanie“ a vziať to najcennejšie na Západ. Veľmi skoro začal Východ platiť Západu rovnakou mincou. Po ére križiackych výprav sa Veľká schizma stala nezvratnou.
POKUS O VRÁTENIE
Následná história pozná pokusy prekonať schizmu. Ide o takzvané odbory: Lyon a Ferrara-Florentine. A tu ovplyvnilo aj úplné nepochopenie psychológie toho druhého. Pre Latiníkov bola otázka jednoduchá: môžete opustiť svoj liturgický obrad, jazyk a dokonca aj vierovyznanie a spievať bez filioque. Jedinou požiadavkou je úplné podriadenie sa rímskemu biskupovi. Pre Grékov išlo v oboch prípadoch o záchranu Konštantínopolu pred Turkami a po uzavretí odborov ich po príchode do hlavného mesta okamžite opustili.
Pápež Gregor Veľký (540-604) je uctievaný východnou cirkvou ako strážca pravoslávnej viery a jej kánonov. Sú po ňom pomenované gregoriánske chorály.
Ako vníma pravoslávna cirkev veľkú schizmu? Dá sa to prekonať? Napriek stáročiam nedorozumenia a sporov medzi pravoslávnymi a katolíkmi v skutočnosti existuje len jedna odpoveď – je to tragédia. A dá sa to prekonať. Paradoxom však je, že po stáročia takmer nikto nepocítil vo Veľkej schizme zvláštnu tragédiu a takmer nikto ju ani nechcel prekonať. V tomto zmysle sa ako veľmi pravdivé ukazujú slová pravoslávneho kňaza Alexandra Schmemanna, slávneho teológa ruskej emigrácie:
„Hrôza rozdelenia cirkví spočíva v tom, že sme sa v priebehu storočí nestretli takmer s jediným prejavom utrpenia z rozdelenia, túžby po jednote, vedomia nenormálnosti, hriechu, hrôzy tejto schizmy v kresťanstve! Dominuje v ňom nie vedomie nemožnosti uprednostniť jednotu pred Pravdou, oddeľovania jednoty od Pravdy, ale takmer spokojnosť s oddelením, túžba nachádzať čoraz viac temných stránok v opačnom tábore. Toto je éra rozdelenia cirkví nielen v zmysle ich skutočného rozdelenia, ale aj v zmysle neustáleho prehlbovania a rozširovania tejto priekopy vo vedomí cirkevnej spoločnosti.“***
Paradoxom je, že formálne sú pravoslávna a katolícka cirkev už dávno zmierené. Stalo sa tak 7. decembra 1965, keď sa konštantínopolský patriarcha a rímsky pápež stretli v Istanbule a zrušili kliatby z roku 1054. Rímskokatolícka a pravoslávna cirkev boli vyhlásené za „sesterské cirkvi“. Zmierilo ich to všetko? Nie Áno, a nedalo sa to zladiť. Podanie rúk kostolov a podanie rúk ľudí sú trochu odlišné veci. Keď si ľudia navzájom podávajú ruky, môžu byť vo svojich srdciach nepriateľmi. Toto sa v Cirkvi robiť nedá. Pretože cirkvi nespájajú vonkajšie veci: identita obradov, kňazské rúcha, trvanie bohoslužieb, chrámová architektúra atď. Pravda spája cirkvi. A ak tam nie je, podanie ruky sa zmení na lož, ktorá nedáva nič ani jednej strane. Takáto lož len bráni hľadaniu skutočnej, vnútornej jednoty, upokojuje oči tým, že mier a harmónia už boli nájdené.
Roman MAHANKOV
* Text anathemy cit. autor: Vasechko V.N. Porovnávacia teológia. Priebeh prednášok.-M.: PSTBI, 2000.-s.8.
** Bolotov V.V. Prednášky z dejín starovekej cirkvi.-T.3.-M.: 1994.-s.313.
*** veľkňaz Alexander Schmeman. Historická cesta pravoslávia.-M.: 1993.-S.298
P.S.
Štúdia služby "SREDA" ukázala:
30 % Rusov považuje delenie kresťanov na pravoslávnych, katolíkov a protestantov za historickú chybu, ktorú možno a treba napraviť. Častejšie si to myslia ženy a obyvatelia miest. 39 % opýtaných k tomu nevie povedať nič a ďalších 31 % občanov to nepovažuje za chybu, ktorú treba napraviť.
Výsledky celoruského reprezentačného prieskumu komentovali oficiálni predstavitelia pravoslávnej a rímskokatolíckej cirkvi.
Kňaz Kirill Gorbunov, riaditeľ informačnej služby Rímskokatolíckej arcidiecézy Matky Božej v Moskve:
Najdôležitejším dokumentom, ktorý určuje postoj Katolíckej cirkvi k jednote kresťanov, je Dekrét o ekumenizme Druhého vatikánskeho koncilu. Hneď v prvom odseku Dekrét hovorí, že rozdelenie cirkví priamo odporuje Kristovej vôli, slúži ako pokušenie pre svet a poškodzuje najsvätejšiu vec hlásania evanjelia celému stvoreniu. Z tohto hľadiska sú výsledky prieskumu vo všeobecnosti uspokojivé. Lebo po prvé som rád, že len tretina našich spoluobčanov verí, že rozdelenie kresťanov nie je chyba, ktorú treba napraviť. Pozitívne pocity vyvoláva fakt, že viac ako 60 % opýtaných dokázalo na túto otázku nejakým spôsobom odpovedať, či už pozitívne alebo negatívne. V každom prípade majú predstavu o tom, čo je v stávke, teda téma rozdelenia kresťanov akosi znepokojuje našich občanov.
Tretím pozitívnym faktom, ktorý by sme chceli poznamenať, je, že väčšina tých, ktorí súhlasia s tvrdením, že rozdelenie kresťanov je omyl, patrí medzi pravoslávnych kresťanov. A to je pre nás tiež veľmi dôležitý znak, pretože ukazuje, že dialóg medzi našimi cirkvami neprebieha len na hierarchickej a teologickej úrovni, ale medzi veriacimi skutočne rezonuje.
Kňaz Dmitrij Sizonenko, úradujúci tajomník oddelenia vonkajších cirkevných vzťahov Moskovského patriarchátu pre medzikresťanské vzťahy:
Rozdeľovanie kresťanov je hriech, ktorý trhá Cirkev a oslabuje silu kresťanského svedectva v ateistickom svete. Absenciu eucharistického spoločenstva medzi pravoslávnou a katolíckou cirkvou, ako aj odklon od základných princípov kresťanskej morálky, ktoré dnes vidíme v mnohých protestantských spoločenstvách, možno nazvať „historickým omylom“ len metaforicky. Toto je tragédia, toto je rana, ktorú treba zahojiť.
Je dobre známe, že názorové rozdiely existovali v Cirkvi od samého začiatku. Apoštol Pavol hovorí kresťanom v Korinte, že medzi vami musia byť rozdiely v názoroch, aby sa medzi vami zjavili skúsení (1 Kor 11:19). Samozrejme, tu nejde o tie nezhody, ktoré spochybňujú nemenné pravdy viery alebo morálky.
Veľký text, no chýba začiatok konfliktu.
V súvislosti s ťažkosťami riadenia rozsiahlej Rímskej ríše bolo rozhodnuté rozdeliť ríšu na Byzanciu ovládanú Konštantínopolom, ale podriadenú Rímu, a západnú s tým istým Rímom. Rímsky pápež vysvätil konštantínopolského patriarchu, čím mu dal kontrolu nad Byzanciou. Po 2 storočiach byzantský patriarcha „zabudol“, že bol vysvätený pápežom a vyhlásil sa za rovnocenného s pápežom. Obrovské úsilie bolo vynaložené na nájdenie rozdielov medzi katolíkmi a pravoslávnymi, ktoré by nemohli existovať ani teoreticky.
Dôvodom rozkolu je túžba po moci, nie teologické rozdiely.
Vladimír, skúsim sa na to pozrieť bližšie, ale niečo nesedí. Z časového hľadiska od vzniku druhého hlavného mesta po moment rozkolu medzi katolíkmi a pravoslávnymi. Obdobie je oveľa dlhšie ako to, ktoré určíte. Patriarcháty navyše vznikli nielen v Konštantínopole. Je to výsledok koncilového rozhodnutia, a nie súhlas pápeža ako takého.
Áno: Rímu a rímskemu patriarchovi sa ako miestu, kde vznikol prvý patriarchát, venovala osobitná úcta. V prvom rade preto, aby sme si pripomenuli hlavy miestnych cirkví. Áno: východní patriarchovia v období odklonu štátnych autorít do herézy mohli požiadať pápeža o pomoc a napísať mu veľmi lichotivé slová. Čo je akceptované aj v gréckej tradícii. Ale kanonicky na tom nezáležalo. Navyše: v skutočnosti, kánonicky pre pravoslávne kresťanské povedomie, je hlava každej diecézy autonómna (čo bolo pre križiakov obzvlášť nepochopiteľné, pretože keď sa potvrdila doktrína o osobitnej úlohe pápeža, katolicizmus zažil krízu a deformáciu kánonického vedomie).
Preto keď píšeš, že išlo o moc, záleží na tom, ako pochopíš zmysel tohto boja. Vždy a v žiadnom prípade nejde len o politiku či hriešne ľudské vášne. Tu sa rieši otázka o pravdivej a pre ľudí spásnej štruktúre pozemskej Cirkvi, o neodklonení sa úplne (keďže vždy je taká tendencia pre ľudské slabosti) od katolicity ako základu cirkevného organizmu. Vidíme to aj teraz, v konflikte s Konštantínopolským patriarchátom o Ukrajinskú metropolu a schizmatikov. Toto je, samozrejme, politika a dokonca aj geopolitika. Je to však aj pokus o revíziu kanonického vedomia pravoslávneho sveta. V ktorej časti predovšetkým prívrženci Konštantínopolského ekumenického patriarchátu, ktorý je prevažne grécky (aj keď zďaleka nie celá grécka ortodoxná komunita), úprimne podľahli pokušeniu národno-historickej domnienky v otázke cirkevnej organizácie. . To v moderných podmienkach prináša veľa problémov, ale tí, ktorí bojujú, nemusia nevyhnutne pochádzať z politickej vášne alebo túžby získať nejaké bohatstvo. Tento spor sa týka predovšetkým duchovných otázok. Na čom nezávisí ani tak pozemský svet, ako skôr spása ľudských duší. Preto bola každá schizma vždy považovaná za jeden z najstrašnejších hriechov v Cirkvi.
Za oficiálny dátum schizmy (veľkej schizmy) sa považuje rok 1054. Ale udalosti vedúce k odluke cirkví sa začali rozvíjať oveľa skôr. Za počiatky konfliktu možno nazvať oddelenie Byzancie od Rímskej ríše v roku 395 s hlavným mestom v Konštantínopole. Prirodzene, v novom hlavnom meste vznikol patriarchát. V rokoch 472-489 bol titul „ekumenický“ nakoniec pridelený konštantínopolskému patriarchovi Akakijovi. Už v tom čase sa medzi latinským Západom a gréckym Východom objavili výrazné rituálne rozdiely vo vykonávaní sviatostí a bohoslužieb. Tak sa začalo štiepenie Cirkvi.
Stretnutie moskovského patriarchu Kirilla a pápeža Františka (2016)
Schizma Cirkvi
Prvýkrát bolo rozdelenie na „pravoslávie“ a „katolicizmus“ načrtnuté v 9. storočí. Formálnym dôvodom bola nespokojnosť pápeža Mikuláša I. s voľbou patriarchu Fotia. Tvrdil, že Fotiy bol zvolený nezákonne. V skutočnosti sa Mikuláš I. chcel stať hlavou diecézy Balkánskeho polostrova. To prirodzene pobúrilo konštantínopolský patriarchát. Tiež rímsky pápež (pápež je titul rímskeho biskupa) chcel realizovať koncept rímskej nadvlády vo všeobecnej cirkvi.
Prvá vlna separácie trvala až do roku 867. 10. storočie bolo storočím prímeria a nadviazania dôverných vzťahov medzi západnou a východnou cirkvou. Ale v 11. storočí, za vlády pápeža Leva IX. a patriarchu Michaela Cerulária, nastalo konečné rozdelenie Cirkvi na katolícku a pravoslávnu. Dôvodom bolo zatvorenie latinských kostolov v Konštantínopole. Pápež poslal patriarchovi posolstvo, v ktorom naznačil svoju túžbu stať sa hlavou celej Cirkvi. Výsledkom konfliktu boli vzájomné kliatby na úrovni cirkevných hierarchov. Tieto kliatby boli osobné a nevzťahovali sa na cirkvi. Ale napravili rozdelenie dvoch kresťanských denominácií na mnoho storočí až do súčasnosti.
Dôvody rozdelenia kresťanskej cirkvi
Prečo došlo v kresťanskej cirkvi v roku 1054 k rozkolu? Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov. Týkali sa myšlienok o tajomstve Najsvätejšej Trojice a o štruktúre Cirkvi. Pridali sa k nim aj rozdiely v menej dôležitých veciach týkajúcich sa cirkevných zvykov a obradov. Veľkú úlohu zohrala aj túžba pápeža stať sa všeobecne uznávanou hlavou všetkých kresťanských cirkví.
Osobitné miesto zaujímali teologické rozdiely o Filioque (dogma o Trojici). Pravoslávna cirkev, opierajúc sa o citát z evanjelia: „Duch pravdy ... vychádza z Otca“ (Ján 15:26), tvrdila, že Duch Svätý pochádza iba z Boha Otca. Katolícka cirkev obhajovala svoj názor na procesiu Ducha od Otca a Syna.
Okrem toho katolícka cirkev používala vo sviatosti prijímania nekvasený chlieb. To bolo v rozpore s evanjeliovými udalosťami: Ježiš Kristus pri poslednej večeri lámal presne nakysnutý chlieb.
Konštantínopolský koncil z roku 1583 nariadil: „Kto hovorí, že náš Pán Ježiš Kristus mal pri Poslednej večeri nekvasené chleby (bez kvasníc) ako Židia; ale nemal kysnutý chlieb, teda chlieb s kváskom; nech je ďaleko od nás a nech je prekliaty...“.
záverečná p rozdelenie cirkvi na katolícku a pravoslávnu
V priebehu niekoľkých storočí sa robili pokusy o konvergenciu a udalosti, ktoré zintenzívnili schizmu Cirkvi. V dôsledku toho požiadavka pápeža uznať jeho dogmy viedla k tvrdým opatreniam zo strany Konštantínopolského patriarchátu. Celá katolícka cirkev bola vyhlásená za heretickú.
Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac odcudzil ortodoxnému svetu. Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Najtragickejšou z nich bola IV. križiacka výprava, ktorá sa skončila zničením Konštantínopolu. Mnohí pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi.
Možno sa to stalo neúmyselne. Ale tento obrat udalostí bol logickým dôsledkom vytvorenia Západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku. Do 50. rokov 20. storočia sa pravoslávni a katolíci považovali za schizmatikov. Preto medzi cirkvami nebolo žiadne spoločenstvo.
Vzťah pravoslávia a katolicizmu
Počas Druhého vatikánskeho koncilu (1962-1965) katolíci uznali pravoslávnu cirkev za apoštolskú. Sviatosti vykonávané pravoslávnymi sa začali považovať za platné. V roku 1980 bolo obnovené oficiálne spoločenstvo medzi cirkvami.
Čo sa týka vzťahu medzi cirkvami, z informácií na oficiálnej stránke Moskovského patriarchátu vyplýva:
„V prvom rade treba poznamenať, že pravoslávna cirkev oficiálne žiadnym dokumentom, dekrétom alebo definíciou neuznala účinnosť a spásonosnú hodnotu sviatostí Katolíckej cirkvi. Ale v skutočnosti sa v pravoslávnej cirkvi po stáročia praktizuje rovnaký obrad prijímania katolíkov, aký dnes používajú katolíci vo vzťahu k pravoslávnym. To znamená, že ak prijmeme do lona pravoslávnej cirkvi laika pokrsteného v katolíckej cirkvi, už ho nekrstíme; ak ho potvrdili katolíci, nebudeme ho pomazávať; ak bol katolíckym kňazom, neordinujeme ho do svätej hodnosti, ale prijímame ho v už existujúcej hodnosti.“
V súčasnosti sa obe cirkvi zriekli vzájomného používania pojmu „heréza“ vo vzájomnej súvislosti. Každá zo strán sa usiluje o dialóg, ktorý možno považovať za novú etapu komunikácie medzi cirkvami.
