Schizma kresťanskej cirkvi (1054)

Schizma kresťanskej cirkvi v roku 1054, Tiež Veľká schizma- cirkevná schizma, po ktorej napokon došlo k rozdeleniu kostoly na rímskokatolícky kostol na West A ortodoxných- zapnuté východ sústredený na Konštantínopol.

HISTÓRIA ROZDIELU

V skutočnosti nezhoda medzi pápež A Konštantínopolský patriarcha začalo dávno predtým 1054 , však v 1054 Roman Pápež Lev IX odoslaná Konštantínopol legáti na čele s kardinál Humbert na vyriešenie konfliktu, ktorého začiatok položilo uzavretie v r 1053 latinské kostoly v Konštantínopol na objednávku Patriarcha Michael Kirularius, pri ktorom to Sacellarius Konštantín vyhodený zo svätostánkov Sväté dary pripravené podľa západného zvyku z nekvasený chlieb a pošliapal ich nohami

[ [ http://www.newadvent.org/cathen/10273a.htm Michail Kirulariy (anglicky)] ].

Nebolo však možné nájsť cestu k zmiereniu, a 16. júla 1054 v katedrále Hagia Sophia oznámili pápežskí legáti o uložení Cirularius a jeho exkomunikácia. V reakcii na to 20. júla patriarcha zradený kliatba na legátov. Rozchod ešte nie je prekonaný, hoci v 1965 boli zrušené vzájomné kliatby.

DÔVODY ROZDELENIA

Rozdelenie malo mnoho dôvodov:

rituálne, dogmatické, etické rozdiely medzi západnej A východné cirkvi, majetkové spory, zápas pápeža a konštantínopolského patriarchu o majstrovstvá medzi kresťanskými patriarchmi, rôznymi jazykmi uctievania

(latinčina v západnej cirkvi a grécky v Východná).

POHĽAD ZÁPADNEJ (KATOLÍCKY) CIRKVI

Bol udelený ďakovný certifikát 16. júla 1054 v Konštantínopole V Sofia chrám na svätom oltári počas služby legáta pápeža kardinál Humbert.

Certifikát výnimočnosti obsiahnuté v sebe nasledujúce obvinenia do východná cirkev:

VNÍMANIE VÝMENY v Rusku

opúšťať Konštantínopol, pápežskí legáti išli do Rím okružným spôsobom oznámiť exkomunikáciu Michael Kirularia iní východní hierarchovia. Okrem iných miest navštívili Kyjev, Kde s s náležitými poctami boli prijaté veľkovojvodom a ruským duchovenstvom .

V neskorších rokoch ruská cirkev nezaujal jednoznačné stanovisko na podporu žiadnej zo strán konfliktu, hoci zostal ortodoxných. Ak hierarchov gréckeho pôvodu boli naklonení protilatinská polemika, potom vlastne Ruskí kňazi a vládcovia sa na ňom nielen nezúčastnil, ale aj nechápal podstatu dogmatických a rituálnych tvrdení Grékov proti Rímu.

teda Rus udržiavala komunikáciu s Rímom aj Konštantínopolom prijímanie určitých rozhodnutí v závislosti od politickej nevyhnutnosti.

Po dvadsiatich rokoch "odluka cirkví" došlo k významnému prípadu konverzie Veľkovojvoda z Kyjeva (Izjaslav-Dimitrij Jaroslavič ) na autoritu pápež sv. Gregor VII. Vo svojom spore s mladšími bratmi za Kyjevský trón Izyaslav, legitímny princ, bol nútený behať do zahraničia(V Poľsko a potom dovnútra Nemecko), odkiaľ sa na obranu svojich práv odvolal na obe hlavy stredoveku "kresťanská republika" - Komu cisár(Henrich IV) a do ocko.

Kniežacie veľvyslanectvo V Rím viedol to syn Yaropolk - Peter ktorý mal úlohu „dať všetku ruskú zem pod patronát sv. Petra" . Ocko skutočne zasiahol do situácie na Rus'. Na koniec, Izyaslav vrátil do Kyjev(1077 ).

Ja sám Izyaslav a jeho syn Yaropolk kanonizovaný Ruská pravoslávna cirkev .

Blízko 1089 V Kyjev Komu Metropolita Ján prišla ambasáda Protipápež Gibert (Klement III), ktorý si chcel zrejme posilniť svoju pozíciu na úkor jeho priznania v Rusku. John podľa pôvodu grécky, odpovedal správou, aj keď napísanou nanajvýš úctivo, no stále namierenou proti "bludy" latinčiny(toto je prvý krát neapokryfné písma "proti latiníkom" zostavené na Rus', ale nie ruský autor). Avšak nástupca John a, metropolita Efraim (ruský pôvodom) sám poslal do Rím správca, pravdepodobne za účelom osobného overenia stavu veci na mieste;

V 1091 tento posol sa vrátil do Kyjev A "prineste veľa relikvií svätých" . Potom, podľa ruských kroník, veľvyslanci od oteckovia poď do 1169 . IN Kyjev tam boli latinské kláštory(počítajúc do toho dominikánsky- S 1228 ), na pozemkoch podliehajúcich ruské kniežatá, s ich dovolením konal latinskí misionári(takže v 1181 kniežatá z Polotska povolený bratia augustiniáni od Brémy krstite tých, čo sú pod nimi Lotyši A Livs na Západnej Dvine).

Vo vyššej triede boli (k nevôli Gréci) početné zmiešané manželstvá. Veľký západný vplyv je badateľný v niektorých oblastiach cirkevného života. Podobný situáciu držať krok tatársko-mongolský invázia.

ODSTRÁNENIE VZÁJOMNÝCH ANATÉM

IN 1964 rok v Jeruzaleme medzitým sa uskutočnilo stretnutie Ekumenický patriarcha Athenagoras, hlava Konštantínopolská pravoslávna cirkev A od pápeža Pavla VI, v dôsledku čoho vzájomné kliatby boli natočené v 1965 bola podpísaná Spoločné vyhlásenie

[ [ http://www.krotov.info/acts/20/1960/19651207.html Vyhlásenie o odstránení kliatby] ].

Avšak tento formálny "gesto dobrej vôle" nemal praktický ani kanonický význam.

S katolícky názory zostávajú v platnosti a nemožno ich zrušiť kliatby I vatikánsky koncil proti všetkým, ktorí popierajú učenie o primáte pápeža a neomylnosť jeho úsudkov vo veciach viery a mravov, vyhlásil "ex cathedra"(teda kedy Ocko pôsobí ako pozemská hlava a mentor všetkých kresťanov), ako aj celý rad ďalších vyhlášok dogmatickej povahy.

Jána Pavla II Podarilo sa mi prekročiť prah Vladimirská katedrála V Kyjev sprevádzané vedením nerozpoznaný iní Pravoslávne kostoly Ukrajinská pravoslávna cirkev Kyjevského patriarchátu .

A 8. apríla 2005 prvýkrát v histórii Pravoslávna cirkev v Vladimirská katedrála prešiel pohrebná služba zástupcovia Ukrajinská pravoslávna cirkev Kyjevského patriarchátu hlava rímskokatolíckej cirkvi .

Literatúra

[http://www.krotov.info/history/08/demus/lebedev03.html Lebedev A.P. História rozdelenia cirkví v 9., 10. a 11. storočí. SPb. 1999 ISBN 5-89329-042-9],

[http://www.agnuz.info/book.php?id=383&url=page01.htm Taube M. A. Rím a Rusko v predmongolskom období] .

Pozrite si aj ďalšie slovníky:

St. mučeník, trpel o 304 v Ponte. Vládca kraja, po márnom presviedčaní zrieknuť sa Krista, objednané Haritina ostrihal mu vlasy, nasypal mu na hlavu a celé telo žeravé uhlie a napokon ho odsúdil na korupciu. ale Kharitina modlil sa Pane A…

1) svätý mučeník, trpel Cisár Dioklecián. Podľa legendy bola najprv odvezená do verejný dom ale nikto sa jej neodvážil dotknúť;

2) veľký mučeník,...

4. Veľká schizma západnej cirkvi - (schizma; 1378 1417) pripravili nasledujúce udalosti.

Dlhý pobyt pápežov v Avignone značne podkopal ich morálnu a politickú prestíž. Už pápež Ján XXII., ktorý sa obával, že konečne príde o svoj majetok v Taliansku, zamýšľal...

História rozdelenia. Pravoslávie a katolicizmus

Tento rok celý kresťanský svet súčasne slávi hlavný sviatok Cirkvi – Kristovo zmŕtvychvstanie. To nám opäť pripomína spoločný koreň, z ktorého pochádzajú hlavné kresťanské denominácie, kedysi existujúcu jednotu všetkých kresťanov. Avšak už takmer tisíc rokov je táto jednota medzi východným a západným kresťanstvom rozbitá. Ak je mnohým známy dátum 1054 ako rok, ktorý historici oficiálne uznávajú za rok odluky pravoslávnej a katolíckej cirkvi, tak možno nie každý vie, že mu predchádzal dlhý proces postupného rozchádzania sa.

V tejto publikácii je čitateľovi ponúknutá skrátená verzia článku Archimandrita Plakida (Dezeyho) „Dejiny schizmy“. Toto je stručná štúdia príčin a histórie priepasti medzi západným a východným kresťanstvom. Bez toho, aby podrobne skúmal dogmatické jemnosti, zaoberal sa len zdrojmi teologických nezhôd v učení blahoslaveného Augustína z Hippa, otec Plakida podáva historický a kultúrny prehľad udalostí, ktoré predchádzali spomínanému dátumu 1054 a nasledovali po ňom. Ukazuje, že rozdelenie sa nestalo zo dňa na deň alebo náhle, ale bolo výsledkom „dlhého historického procesu, ktorý bol ovplyvnený tak doktrinálnymi rozdielmi, ako aj politickými a kultúrnymi faktormi“.

Hlavnú prekladateľskú prácu z francúzskeho originálu realizovali študenti Sretenského teologického seminára pod vedením T.A. Šutová. Redakčnú opravu a prípravu textu vykonal V.G. Massalitina. Celé znenie článku je uverejnené na webovej stránke „Ortodoxné Francúzsko. Pohľad z Ruska“.

Zvestovatelia rozchodu

Učenie biskupov a cirkevných spisovateľov, ktorých diela boli napísané v latinčine - sv. Hilár z Piktávie (315-367), Ambróz z Milána (340-397), sv. Ján Kasián Rímsky (360-435) a mnohí iní - bol úplne v súlade s učením gréckych svätých otcov: svätých Bazila Veľkého (329-379), Gregora Teológa (330-390), Jána Zlatoústeho (344-407) a iných. Západní otcovia sa od východných niekedy líšili len tým, že viac kládli dôraz na moralizujúcu zložku ako na hlboký teologický rozbor.

Prvý pokus o túto doktrinálnu harmóniu nastal, keď sa objavilo učenie blahoslaveného Augustína, biskupa z Hippa (354-430). Tu sa stretávame s jednou z najznepokojujúcejších záhad kresťanskej histórie. V blahoslavenom Augustínovi, ktorému bol v najvyššej miere vlastný cit pre jednotu Cirkvi a láska k nej, nebolo nič hereziarcha. A predsa Augustín v mnohom otvoril nové cesty kresťanskému mysleniu, ktoré zanechalo hlbokú stopu v dejinách Západu, no zároveň sa ukázalo byť takmer úplne cudzie nelatinským cirkvám.

Na jednej strane Augustín, najviac „filozofujúci“ z cirkevných otcov, je naklonený pozdvihnutiu schopností ľudskej mysle v oblasti poznania Boha. Rozvinul teologickú náuku o Najsvätejšej Trojici, ktorá tvorila základ latinskej náuky o procesii Ducha Svätého od Otca. a Syn(v latinčine - filioque). Podľa staršej tradície Duch Svätý, podobne ako Syn, pochádza iba z Otca. Východní otcovia sa vždy držali tejto formuly obsiahnutej vo Svätom písme Nového zákona (pozri: Ján 15, 26) a videli v r. filioque skreslenie apoštolskej viery. Konštatovali, že v dôsledku tohto učenia v západnej cirkvi došlo k určitému znevažovaniu samotnej hypostázy a úlohy Ducha Svätého, čo podľa nich viedlo k určitému posilneniu inštitucionálnych a právnych aspektov v živote. cirkvi. Od 5. storočia filioque bol na Západe všeobecne povolený, takmer bez vedomia nelatinských cirkví, no do vyznania viery bol pridaný neskôr.

Pokiaľ ide o vnútorný život, Augustín zdôrazňoval ľudskú slabosť a všemohúcnosť Božej milosti do takej miery, že sa zdalo, že zmenšuje ľudskú slobodu zoči-voči Božiemu predurčeniu.

Augustínova brilantná a mimoriadne atraktívna osobnosť bola už za jeho života obdivovaná na Západe, kde bol čoskoro považovaný za najväčšieho z cirkevných otcov a takmer úplne sa sústredil len na svoju školu. Rímsky katolicizmus a jansenizmus a protestantizmus, ktoré sa z neho odštiepili, sa budú do značnej miery líšiť od pravoslávia v tom, čo vďačia sv. Augustínovi. Stredoveké konflikty medzi kňazstvom a ríšou, zavádzanie scholastickej metódy na stredovekých univerzitách, klerikalizmus a antiklerikalizmus v západnej spoločnosti sú v rôznej miere a formách buď dedičstvom, alebo dôsledkom augustinizmu.

V storočiach IV-V. existuje ďalšia nezhoda medzi Rímom a inými cirkvami. Pre všetky cirkvi Východu a Západu pramenil primát uznaný pre rímsku cirkev na jednej strane z toho, že to bola cirkev bývalého hlavného mesta ríše, a na druhej strane z toho, že bolo oslávené kázaním a mučeníctvom dvoch najvyšších apoštolov Petra a Pavla. Ale je to nadradené inter pares("medzi rovnými") neznamenalo, že Rímska cirkev bola sídlom ústrednej vlády pre Univerzálnu Cirkev.

Od druhej polovice 4. storočia sa však v Ríme objavovalo iné chápanie. Rímska cirkev a jej biskup požadujú pre seba dominantnú autoritu, ktorá by z nej urobila riadiaci orgán univerzálnej Cirkvi. Podľa rímskej doktríny je toto prvenstvo založené na jasne vyjadrenej vôli Krista, ktorý podľa ich názoru dal túto právomoc Petrovi a povedal mu: „Ty si Peter a na tejto skale postavím svoju cirkev“ (Mat. 16, 18). Rímsky pápež sa považoval nielen za Petrovho nástupcu, ktorý bol odvtedy uznaný za prvého rímskeho biskupa, ale aj za jeho vikára, v ktorom takpovediac naďalej žije najvyšší apoštol a prostredníctvom neho vládne svetu. cirkvi.

Napriek istému odporu túto pozíciu prvenstva postupne prijal celý Západ. Ostatné cirkvi sa vo všeobecnosti držali starodávneho chápania primátu, čo často umožňovalo určitú nejednoznačnosť vo vzťahu k Rímskej stolici.

Kríza v neskorom stredoveku

7. storočie bol svedkom zrodu islamu, ktorý sa začal šíriť rýchlosťou blesku, čo bolo uľahčené o džihád- svätá vojna, ktorá umožnila Arabom dobyť Perzskú ríšu, ktorá bola dlhý čas hrozivým rivalom Rímskej ríše, ako aj územia patriarchátov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Od tohto obdobia boli patriarchovia spomínaných miest často nútení zveriť vedenie zvyšného kresťanského stáda svojim zástupcom, ktorí zostali pri zemi, kým oni sami museli žiť v Konštantínopole. V dôsledku toho došlo k relatívnemu poklesu významu týchto patriarchov a patriarcha hlavného mesta ríše, ktorého stolica sa už v čase Chalcedónskeho koncilu (451) umiestnila na druhom mieste po Ríme, sa tak stal do istej miery najvyšším sudcom cirkví Východu.

S nástupom dynastie Isaurovcov (717) vypukla ikonoklastická kríza (726). Cisári Lev III. (717 – 741), Konštantín V (741 – 775) a ich nástupcovia zakázali zobrazovanie Krista a svätých a uctievanie ikon. Odporcov cisárskej doktríny, väčšinou mníchov, uvrhli do väzenia, mučili a zabíjali, ako za čias pohanských cisárov.

Pápeži podporili odporcov ikonoklasmu a prerušili komunikáciu s obrazoboreckými cisármi. A v reakcii na to pripojili Kalábriu, Sicíliu a Ilýriu (západná časť Balkánu a severné Grécko), ktoré dovtedy patrili pod jurisdikciu rímskeho pápeža, ku konštantínopolskému patriarchátu.

Zároveň sa ikonoborskí cisári, aby úspešnejšie odolali ofenzíve Arabov, vyhlasovali za prívržencov gréckeho vlastenectva, veľmi ďaleko od univerzalistickej „rímskej“ myšlienky, ktorá prevládala predtým, a stratili záujem o negrécke oblasti ríše najmä v severnom a strednom Taliansku, na ktoré si robili nárok Longobardi.

Zákonnosť uctievania ikon bola obnovená na VII. ekumenickom koncile v Nicaea (787). Po novom kole ikonoborectva, ktoré sa začalo v roku 813, pravoslávne učenie napokon v roku 843 v Konštantínopole zvíťazilo.

Komunikácia medzi Rímom a ríšou sa tak obnovila. Ale skutočnosť, že ikonoborskí cisári obmedzili svoje zahraničnopolitické záujmy na grécku časť ríše, viedla pápežov k tomu, aby si pre seba hľadali iných patrónov. Predtým boli pápeži, ktorí nemali žiadnu územnú suverenitu, lojálnymi poddanými ríše. Teraz, urazení pripojením Ilýrie ku Konštantínopolu a bez ochrany pred inváziou Longobardov, sa obrátili k Frankom a na úkor Merovejovcov, ktorí vždy udržiavali vzťahy s Konštantínopolom, začali prispievať k príchod novej dynastie Karolingovcov, nositeľov iných ambícií.

V roku 739 sa pápež Gregor III., v snahe zabrániť longobardskému kráľovi Luitprandovi zjednotiť Taliansko pod jeho vládou, obrátil na majora Karola Martela, ktorý sa pokúsil využiť smrť Theodoricha IV., aby zlikvidoval Merovejovcov. Výmenou za pomoc sľúbil, že sa vzdá všetkej lojality voči carihradskému cisárovi a využije záštitu výlučne kráľa Frankov. Gregor III bol posledným pápežom, ktorý požiadal cisára o schválenie jeho zvolenia. Jeho nástupcov už schváli franský dvor.

Karl Martel nemohol ospravedlniť nádeje Gregora III. V roku 754 sa však pápež Štefan II osobne vybral do Francúzska, aby sa stretol s Pepinom Krátkym. V roku 756 dobyl Ravennu od Longobardov, ale namiesto toho, aby vrátil Konštantínopol, odovzdal ho pápežovi, čím položil základ pre čoskoro vytvorené Pápežské štáty, ktoré zmenili pápežov na nezávislých svetských vládcov. Na právne zdôvodnenie súčasného stavu bol v Ríme vyvinutý slávny falzifikát – Konštantínov dar, podľa ktorého cisár Konštantín údajne preniesol cisárske právomoci nad Západom na pápeža Silvestra (314-335).

25. septembra 800 pápež Lev III. bez akejkoľvek účasti Konštantínopolu položil cisársku korunu na hlavu Karola Veľkého a vymenoval ho za cisára. Karol Veľký, ani neskôr iní ​​nemeckí cisári, ktorí do istej miery obnovili ríšu, ktorú vytvoril, sa v súlade so zákonníkom prijatým krátko po smrti cisára Theodosia (395) nestali spoluvládcami carihradského cisára. Konštantínopol opakovane navrhoval kompromisné riešenie tohto druhu, ktoré by zachovalo jednotu Romagna. Karolínska ríša však chcela byť jedinou legitímnou kresťanskou ríšou a snažila sa nahradiť Konštantínopolskú ríšu, pretože ju považovala za zastaranú. Preto si teológovia z okolia Karola Veľkého dovolili odsúdiť dekréty 7. ekumenického koncilu o úcte k ikonám ako poškvrnené modlárstvom a zavádzaním filioque v nicejsko-caregradskom vyznaní viery. Pápeži sa však triezvo postavili proti týmto neopatrným opatreniam zameraným na znevažovanie gréckej viery.

Politický rozchod medzi franským svetom a pápežstvom na jednej strane a starovekou rímskou ríšou Konštantínopol na strane druhej bol však spečatený. A takýto zlom nemohol viesť k riadnej náboženskej schizme, ak vezmeme do úvahy osobitný teologický význam, ktorý kresťanské myslenie pripisovalo jednote ríše a považovalo ju za výraz jednoty Božieho ľudu.

V druhej polovici 9. stor antagonizmus medzi Rímom a Konštantínopolom sa prejavil na novom základe: vyvstala otázka, do akej jurisdikcie zaradiť slovanské národy, ktoré v tom čase nastupovali na cestu kresťanstva. Tento nový konflikt zanechal hlbokú stopu aj v dejinách Európy.

V tom čase sa pápežom stal Mikuláš I. (858 – 867), energický muž, ktorý sa snažil nastoliť rímsku koncepciu dominancie pápeža vo všeobecnej cirkvi, obmedziť zasahovanie svetských autorít do cirkevných záležitostí a bojoval aj proti tzv. odstredivé tendencie, ktoré sa prejavili u časti západného episkopátu. Svoje činy podložil falošnými dekretami, ktoré kolovali krátko predtým, údajne vydané predchádzajúcimi pápežmi.

V Konštantínopole sa patriarchom stal Fótius (858-867 a 877-886). Ako súčasní historici presvedčivo potvrdili, osobnosť svätého Fotia a udalosti z čias jeho vlády boli jeho odporcami silne znevažované. Bol to veľmi vzdelaný muž, hlboko oddaný pravoslávnej viere, horlivý služobník Cirkvi. Veľmi dobre si uvedomoval veľký význam osvety Slovanov. Z jeho iniciatívy išli svätí Cyril a Metod osvietiť veľkomoravské krajiny. Ich misiu na Morave nakoniec udusili a vyhnali intrigy nemeckých kazateľov. Napriek tomu sa im podarilo preložiť liturgické a najdôležitejšie biblické texty do slovanského jazyka, čím vytvorili abecedu a položili tak základ kultúre slovanských krajín. Photius sa tiež podieľal na výchove národov Balkánu a Ruska. V roku 864 pokrstil Borisa, bulharské knieža.

No Boris, sklamaný, že z Konštantínopolu nedostal pre svoj ľud autonómnu cirkevnú hierarchiu, sa na chvíľu obrátil do Ríma a prijal latinských misionárov. Fotiovi sa dozvedelo, že kážu latinskú náuku o sprievode Ducha Svätého a zdá sa, že používajú vyznanie viery s dodatkom filioque.

Pápež Mikuláš I. v tom istom čase zasiahol do vnútorných záležitostí konštantínopolského patriarchátu, usiloval sa o zosadenie Fotia, aby pomocou cirkevných intríg navrátil na trón bývalého patriarchu Ignáca, ktorý bol zosadený v roku 861. V reakcii na to cisár Michal III. a svätý Fótius zvolali koncil do Konštantínopolu (867), ktorého nariadenia boli následne zničené. Tento koncil zjavne uznal náuku o filioque heretický, vyhlásil za nezákonné zasahovanie pápeža do záležitostí konštantínopolskej cirkvi a prerušil s ním liturgické spoločenstvo. A keďže západní biskupi sa sťažovali Konštantínopolu na „tyraniu“ Mikuláša I., koncil navrhol cisárovi Ľudovítovi Nemcovi zosadiť pápeža.

V dôsledku palácového prevratu bol Fótius zosadený a nový koncil (869-870), zvolaný do Konštantínopolu, ho odsúdil. Táto katedrála je stále považovaná na Západe za VIII. ekumenický koncil. Potom za cisára Bazila I. bol svätý Fótius vrátený z hanby. V roku 879 bol do Konštantínopolu opäť zvolaný koncil, ktorý za prítomnosti legátov nového pápeža Jána VIII. (872 – 882) vrátil Fotia na trón. Zároveň boli urobené ústupky voči Bulharsku, ktoré sa vrátilo pod jurisdikciu Ríma, pričom si ponechalo grécky klérus. Bulharsko však čoskoro dosiahlo cirkevnú nezávislosť a zostalo na obežnej dráhe záujmov Konštantínopolu. Pápež Ján VIII napísal patriarchovi Fotiovi list, v ktorom odsúdil tento dodatok filioque do Kréda bez toho, aby odsúdil samotnú doktrínu. Photius, ktorý si pravdepodobne nevšimol túto jemnosť, sa rozhodol, že vyhral. Na rozdiel od pretrvávajúcich mylných predstáv možno tvrdiť, že nedošlo k takzvanej druhej Fotiovej schizme a liturgické spoločenstvo medzi Rímom a Konštantínopolom pokračovalo viac ako storočie.

Medzera v 11. storočí

11. storočia lebo Byzantská ríša bola skutočne „zlatá“. Sila Arabov bola nakoniec podkopaná, Antiochia sa vrátila do ríše, trochu viac – a Jeruzalem by bol oslobodený. Bulharský cár Simeon (893–927), ktorý sa pokúsil vytvoriť pre neho prospešnú rímsko-bulharskú ríšu, bol porazený, rovnaký osud postihol aj Samuila, ktorý vyvolal povstanie na vytvorenie macedónskeho štátu, po ktorom sa Bulharsko vrátilo do r. impéria. Kyjevská Rus sa po prijatí kresťanstva rýchlo stala súčasťou byzantskej civilizácie. Rýchly kultúrny a duchovný vzostup, ktorý začal bezprostredne po triumfe pravoslávia v roku 843, bol sprevádzaný politickým a ekonomickým rozkvetom ríše.

Je zvláštne, že víťazstvá Byzancie, vrátane víťazstiev nad islamom, boli prospešné aj pre Západ a vytvorili priaznivé podmienky pre vznik západnej Európy v podobe, v akej bude existovať po mnoho storočí. A za východiskový bod tohto procesu možno považovať sformovanie v roku 962 Svätej ríše rímskej nemeckého národa a v roku 987 - Francúzsko Kapetovcov. Napriek tomu práve v 11. storočí, ktoré sa zdalo také sľubné, došlo medzi novým západným svetom a Rímskou ríšou v Konštantínopole k duchovnej roztržke, k nenapraviteľnému rozkolu, ktorého následky boli pre Európu tragické.

Od začiatku XI storočia. meno pápeža už nebolo uvedené v diptychoch Konštantínopolu, čo znamenalo, že komunikácia s ním bola prerušená. Toto je zavŕšenie dlhého procesu, ktorý študujeme. Nie je presne známe, čo bolo bezprostrednou príčinou tejto medzery. Možno dôvodom bolo zaradenie filioque vo vyznaní viery, ktoré v roku 1009 poslal do Konštantínopolu pápež Sergius IV. spolu s oznámením o jeho nástupe na rímsky trón. Nech je to akokoľvek, ale počas korunovácie nemeckého cisára Henricha II. (1014) sa v Ríme spievalo Krédo s. filioque.

Okrem úvodu filioque existovalo aj množstvo latinských zvykov, ktoré vzbúrili Byzantíncov a zvýšili príležitosť na nesúhlas. Medzi nimi bolo obzvlášť závažné používanie nekvaseného chleba na slávenie Eucharistie. Ak sa v prvých storočiach všade používal kysnutý chlieb, tak od 7. – 8. storočia sa na Západe začala sláviť Eucharistia pomocou oblátok vyrobených z nekvaseného chleba, teda bez kvasu, ako to robili starí Židia na Veľkú noc. Symbolický jazyk mal v tom čase veľký význam, a preto bolo používanie nekvaseného chleba u Grékov vnímané ako návrat k judaizmu. Videli v tom popretie tejto novosti a duchovnej podstaty Spasiteľovej obete, ktorú priniesol namiesto starozákonných obradov. Použitie „mŕtveho“ chleba v ich očiach znamenalo, že Spasiteľ v inkarnácii vzal iba ľudské telo, ale nie dušu...

V XI storočí. s väčšou silou pokračovalo posilňovanie pápežskej moci, ktoré sa začalo už za pápeža Mikuláša I. Faktom je, že v 10. stor. moc pápežstva bola oslabená ako nikdy predtým, pretože sa stala obeťou činov rôznych frakcií rímskej aristokracie alebo bola pod tlakom nemeckých cisárov. V rímskej cirkvi sa šírili rôzne zneužívania: predaj cirkevných miest a ich udeľovanie laikom, sobáše či spolužitie medzi kňazmi... Ale počas pontifikátu Leva XI. (1047-1054) došlo k skutočnej reforme západného Kostol začal. Nový pápež sa obklopil hodnými ľuďmi, väčšinou rodákmi z Lotrinska, medzi ktorými vynikal kardinál Humbert, biskup z Bielej Silvy. Reformátori nevideli žiadne iné prostriedky na nápravu katastrofálneho stavu latinského kresťanstva, ako zvýšenie moci a autority pápeža. Podľa ich názoru by sa pápežská moc, ako ju chápali, mala rozšíriť na všeobecnú Cirkev, latinskú aj grécku.

V roku 1054 došlo k udalosti, ktorá možno zostala bezvýznamná, no poslúžila ako zámienka na dramatický stret medzi cirkevnou tradíciou Konštantínopolu a západným reformným hnutím.

V snahe získať pomoc od pápeža tvárou v tvár hrozbe Normanov, ktorí zasahovali do byzantského majetku južného Talianska, cisár Konštantín Monomachus na popud latinského Argyra, ktorý bol ním menovaný za vládcu tieto majetky zaujali voči Rímu zmierlivé stanovisko a chceli obnoviť jednotu, prerušenú, ako sme videli, začiatkom storočia. Ale činy latinských reformátorov v južnom Taliansku, porušujúce byzantské náboženské zvyky, znepokojili konštantínopolského patriarchu Michaela Cirularia. Pápežskí legáti, medzi ktorými bol aj neoblomný biskup z Bielej Silvy, kardinál Humbert, ktorý prišiel do Konštantínopolu na rokovania o zjednotení, plánovali odstrániť nepoddajného patriarchu rukami cisára. Záležitosť sa skončila tým, že legáti umiestnili býka na trón Hagia Sophia exkomunikáciou Michaela Cirulariusa a jeho priaznivcov. A o niekoľko dní neskôr, v reakcii na to patriarcha a koncil, ktorý zvolal, exkomunikovali samotných legátov z Cirkvi.

Dve okolnosti dali unáhlenému a nepremyslenému činu legátov význam, ktorý vtedy nevedeli doceniť. Najprv opäť nastolili otázku filioque, neprávom vyčítajúc Grékom, že ho vylúčili z vyznania viery, hoci nelatinské kresťanstvo vždy považovalo toto učenie za odporujúce apoštolskej tradícii. Okrem toho sa Byzantíncom ujasnili plány reformátorov rozšíriť absolútnu a priamu právomoc pápeža na všetkých biskupov a veriacich, dokonca aj v samotnom Konštantínopole. Takto prezentovaná ekleziológia sa im zdala úplne nová a tiež v ich očiach nemohla neodporovať apoštolskej tradícii. Po oboznámení sa so situáciou sa zvyšok východních patriarchov pripojil k pozícii Konštantínopolu.

Rok 1054 by sa mal považovať skôr za dátum rozdelenia, ako za rok prvého neúspešného pokusu o znovuzjednotenie. Nikto si vtedy nedokázal predstaviť, že rozdelenie, ku ktorému došlo medzi cirkvami, ktoré sa čoskoro budú nazývať pravoslávnymi a rímskokatolíckymi, bude trvať storočia.

Po rozchode

Rozkol vychádzal najmä z doktrinálnych faktorov týkajúcich sa rôznych predstáv o tajomstve Najsvätejšej Trojice a o štruktúre Cirkvi. Pridali sa k nim aj rozdiely v menej dôležitých veciach týkajúcich sa cirkevných zvykov a obradov.

Počas stredoveku sa latinský Západ ďalej rozvíjal smerom, ktorý ho ešte viac vzdialil od pravoslávneho sveta a jeho ducha.

Na druhej strane došlo k vážnym udalostiam, ktoré ešte viac skomplikovali porozumenie medzi pravoslávnymi národmi a latinským Západom. Zrejme najtragickejšou z nich bola IV. križiacka výprava, ktorá sa odklonila z hlavnej cesty a skončila zničením Konštantínopolu, vyhlásením latinského cisára a nastolením vlády franských pánov, ktorí svojvoľne odrezali zemské držby bývalej Rímskej ríše. Mnohí pravoslávni mnísi boli vyhnaní zo svojich kláštorov a nahradení latinskými mníchmi. Toto všetko sa pravdepodobne udialo neúmyselne, no tento zvrat udalostí bol logickým dôsledkom vzniku západnej ríše a vývoja latinskej cirkvi od začiatku stredoveku.

Archimandrite Placida (Deseus) sa narodil vo Francúzsku v roku 1926 v katolíckej rodine. V roku 1942 ako šestnásťročný vstúpil do cisterciánskeho opátstva Belfontaine. V roku 1966 pri hľadaní skutočných koreňov kresťanstva a mníšstva založil spolu s podobne zmýšľajúcimi mníchmi kláštor byzantského obradu v Aubazine (departement Corrèze). V roku 1977 sa mnísi kláštora rozhodli prijať pravoslávie. Prechod sa uskutočnil 19. júna 1977; vo februári nasledujúceho roku sa stali mníchmi v kláštore Simonopetra na Athose. Po nejakom čase sa vrátil do Francúzska, o. Plakida spolu s bratmi, ktorí prestúpili na pravoslávie, založili štyri nádvoria kláštora Simonopetra, z ktorých hlavným bol kláštor sv. Antona Veľkého v Saint-Laurent-en-Royan (departement Drome), v pohorí Vercors. rozsah. Archimandrite Plakida je odborný asistent patrológie v Paríži. Je zakladateľom série „Spiritualité orientale“ („Orientálna spiritualita“), ktorú od roku 1966 vydáva vydavateľstvo opátstva Belfontaine. Autor a prekladateľ mnohých kníh o pravoslávnej spiritualite a mníšstve, z ktorých najvýznamnejšie sú: „Duch pahomievského monasticizmu“ (1968), „Videli sme pravé svetlo: mníšsky život, jeho duch a základné texty“ (1990) , „The Philokalia“ a ortodoxná spiritualita“ (1997), „Evanjelium v ​​púšti“ (1999), „Babylonská jaskyňa: Duchovný sprievodca“ (2001), „Základy katechizmu“ (v 2 zväzkoch 2001), „Dôvera v neviditeľný“ (2002), „Telo – duša – duch v pravoslávnom zmysle“ (2004). V roku 2006 sa vo vydavateľstve Ortodoxnej humanitnej univerzity St. Tikhon po prvý raz dočkal vydania prekladu knihy „Philokalia“ a pravoslávna spiritualita “. Tí, ktorí sa chcú zoznámiť so životopisom p. Plakidy odporúča odkázať na aplikáciu v tejto knihe – autobiografickú poznámku „Etapy duchovnej cesty“. (Pozn.) Je. Byzancia a rímske prvenstvo. (Coll. Unam Sanctam. č. 49). Paríž, 1964, s. 93–110.

11 / 04 / 2007

Schizma kresťanskej cirkvi, Tiež Skvelý rozchod A Veľká schizma- cirkevná schizma, po ktorej sa cirkev definitívne rozdelila na rímskokatolícku cirkev na Západe s centrom v Ríme a pravoslávnu cirkev na východe s centrom v Konštantínopole. Rozkol spôsobený schizmou nebol dodnes prekonaný, a to aj napriek tomu, že v roku 1965 vzájomné kliatby vzájomne zrušili pápež Pavol VI. a ekumenický patriarcha Atenagoras.

Encyklopedický YouTube

• 1 / 5

  V roku 1053 sa začala cirkevná konfrontácia o vplyv v južnom Taliansku medzi patriarchom Michaelom Cerularius z Konštantínopolu a pápežom Levom IX. Kostoly v južnom Taliansku patrili Byzancii. Michael Cerularius sa dozvedel, že tam grécky obrad nahrádza latinský, a zatvoril všetky chrámy latinského obradu v Konštantínopole. Patriarcha poveruje bulharského arcibiskupa Leva Ochrida, aby napísal list proti Latinom, ktorý by odsúdil slúženie liturgie o nekvasených chleboch; pôst v sobotu počas Veľkého pôstu; nedostatok spevu „Aleluja“ počas pôstu; jesť uškrtený . List bol zaslaný do Apúlie a bol adresovaný biskupovi Jánovi z Tranie a prostredníctvom neho všetkým biskupom Frankov a „najctihodnejšiemu pápežovi“. Humbert Silva-Candide napísal esej „Dialóg“, v ktorej obhajoval latinské obrady a odsudzoval grécke. V reakcii na to Nikita Stifat píše proti Humbertovmu dielu pojednanie „Antidialog“ alebo „Kázeň o nekvasených chlebech, sabatním pôstu a svatbě kňazů“.

  Udalosti z roku 1054

  V roku 1054 poslal Lev list Cerulariusovi, ktorý na podporu pápežského nároku na plnú moc v Cirkvi obsahoval dlhé úryvky zo sfalšovaného dokumentu známeho ako Konštantínova listina, ktorý trval na jeho pravosti. Patriarcha odmietol pápežov nárok na nadvládu, načo Leo v tom istom roku poslal legátov do Konštantínopolu, aby spor urovnali. Hlavnou politickou úlohou pápežského veľvyslanectva bola túžba získať vojenskú pomoc od byzantského cisára v boji proti Normanom.

  16. júla 1054, po smrti samotného pápeža Leva IX., v katedrále Hagia Sofia v Konštantínopole pápežskí legáti oznámili zosadenie Cerularia a jeho exkomunikáciu z Cirkvi. V reakcii na to patriarcha 20. júla kliatbu legátov.

  Dôvody rozchodu

  Historické predpoklady schizmy siahajú do neskorej antiky a raného stredoveku (začínajúc zničením Ríma vojskami Alaricha v roku 410) a sú determinované objavením sa rituálnych, dogmatických, etických, estetických a iných rozdielov medzi západnými krajinami. (často nazývané latinské katolícke) a východné (grécko-pravoslávne) tradície.

  Perspektíva západnej (katolíckej) cirkvi

  1. Michael je nesprávne nazývaný patriarchom.
  2. Podobne ako Simončania predávajú Boží dar.
  3. Rovnako ako Valesiani kastrujú mimozemšťanov a robia z nich nielen duchovných, ale aj biskupov.
  4. Podobne ako ariáni, aj oni krstia pokrstených v mene Najsvätejšej Trojice, najmä Latiníkov.
  5. Podobne ako donatisti tvrdia, že na celom svete, s výnimkou gréckej cirkvi, zanikla aj Kristova cirkev, aj pravá Eucharistia a krst.
  6. Podobne ako mikuláši dovoľujú sobáše služobníkom pri oltári.
  7. Podobne ako Seviriáni ohovárajú Mojžišov zákon.
  8. Podobne ako Doukhoborovci odrezali v symbole viery procesiu Ducha Svätého od Syna (filioque).
  9. Podobne ako Manichejci považujú kvas za živý.
  10. Podobne ako nazirejci sa dodržiavajú aj židovské telesné očisty, novonarodené deti nie sú krstené skôr ako osem dní po narodení, rodičia nie sú poctení prijímaním, a ak sú pohania, je im krst odopretý.

  Pokiaľ ide o pohľad na úlohu rímskej cirkvi, potom podľa katolíckych autorov dôkazy o doktríne o bezpodmienečnom primáte a všeobecnej jurisdikcii rímskeho biskupa ako nástupcu sv. Petra existujú od 1. storočia. (Klement Rímsky) a ďalšie sa vyskytujú všade na Západe aj na Východe (Sv. Ignác Bohonosič, Irenej, Cyprián Kartáginec, Ján Chryzostom, Lev Veľký, Hormisd, Maxim Vyznávač, Teudodor, atď.), So. pripisovať Rímu len akýsi „primát cti“ sú neopodstatnené.

  Až do polovice 5. storočia mala táto teória charakter nedokončených, roztrúsených myšlienok a iba pápež Lev Veľký ich systematicky vyjadroval a načrtol vo svojich cirkevných kázňach, ktoré prednášal v deň svojho svätorečenia pred kostolom sv. stretnutie talianskych biskupov.

  Hlavné body tohto systému sa scvrkávajú v prvom rade na skutočnosť, že sv. apoštol Peter je princom celého radu apoštolov, nadradený všetkým ostatným a má moc, je primášom všetkých biskupov, je mu zverená starostlivosť o všetky ovečky, je mu zverená starostlivosť o všetkých pastierov. cirkvi.

  Po druhé, všetky dary a výsady apoštolskej, kňazskej a pastoračnej práce boli úplne a predovšetkým dané apoštolovi Petrovi a už skrze neho a nie inak ako skrze neho sú dané Kristom a všetkými ostatnými apoštolmi a pastiermi.

  Po tretie, primatus an. Petrova nie je dočasný ústav, ale trvalý. Po štvrté, spoločenstvo rímskych biskupov s hlavným apoštolom je veľmi blízke: každý nový biskup prijíma ap. Petra na stolici Petrovej a odtiaľ udelil ap. Pre Petra je milosťou naplnená sila vyliata aj na jeho nástupcov.

  Z toho, prakticky pre pápeža Leva, vyplýva:
  1) keďže celá Cirkev je založená na Petrovej pevnosti, tí, ktorí sa vzdialia z tejto pevnosti, sa ocitnú mimo mystického tela Kristovej Cirkvi;
  2) kto zasahuje do právomoci rímskeho biskupa a odmieta poslušnosť apoštolskému trónu, nechce poslúchať blaženého apoštola Petra;
  3) Kto odmieta autoritu a primát apoštola Petra, nemôže nijako znížiť jeho dôstojnosť, ale povýšený v duchu pýchy sa vrhá do podsvetia.

  Napriek požiadavke pápeža Leva I. o zvolanie IV. ekumenického koncilu v Taliansku, ktorý podporil kráľovský ľud západnej polovice ríše, IV. ekumenický koncil zvolal cisár Marcián na východe, do Nicae a potom do Chalcedónu. a nie na Západe. V koncilových diskusiách boli konciloví otcovia veľmi zdržanliví k prejavom pápežových legátov, ktorí túto teóriu podrobne rozvinuli a rozvinuli, a k vyhlásení pápeža, ktoré oznámili.

  Na Chalcedónskom koncile teória nebola odsúdená, pretože napriek tvrdej forme vo vzťahu ku všetkým východným biskupom, prejavy legátov obsahovo, napríklad vo vzťahu k alexandrijskému patriarchovi Dioskorosovi, zodpovedali nálade, resp. smerovanie celej Rady. Napriek tomu koncil odmietol odsúdiť Dioskora len preto, že sa Dioskoros dopustil zločinov proti disciplíne, nesplnil príkaz prvého na počesť medzi patriarchmi a najmä preto, že sa sám Dioskoros odvážil vykonať exkomunikáciu pápeža Leva.

  Pápežské vyhlásenie nikde nenaznačovalo Dioskorove zločiny proti viere. Pozoruhodne končí aj vyhlásenie v duchu pápežskej teórie: „Preto najžiarivejší a najblaženejší arcibiskup veľkého a starého Ríma, Lev, skrze nás a cez tento presvätý koncil, spolu s najblaženejšími a najchválenejšími Apoštol Peter, ktorý je kameňom a základom katolíckej cirkvi a základom pravoslávnej viery, ho zbavuje biskupstva a odcudzuje ho od akéhokoľvek svätého rádu.

  Vyhlásenie bolo taktne, ale koncilovými otcami odmietnuté a Dioskoros bol zbavený patriarchátu a hodnosti za prenasledovanie rodu Cyrila Alexandrijského, hoci sa naňho pamätalo pre podporu heretika Eutychia, neúctu k biskupom, zbojnícku katedrálu. , atď., ale nie za prejav alexandrijského pápeža proti rímskemu pápežovi a nebolo schválené nič z vyhlásenia pápeža Leva koncilom, ktorý tak povýšil tomos pápeža Leva. Pravidlo prijaté na Chalcedónskom koncile 28. udeľujúce vyznamenanie ako druhé po rímskom pápežovi arcibiskupovi Nového Ríma ako biskupovi vládnuceho mesta druhého po Ríme vyvolalo búrku rozhorčenia. Svätý Lev Rímsky pápež neuznal platnosť tohto kánonu, prerušil spoločenstvo s konštantínopolským arcibiskupom Anatolijom a pohrozil mu exkomunikáciou.

  Perspektíva východnej (pravoslávnej) cirkvi

  V roku 800 sa však politická situácia okolo bývalej zjednotenej Rímskej ríše začala meniť: na jednej strane väčšina územia Východnej ríše, vrátane väčšiny starovekých apoštolských cirkví, spadala pod moslimskú nadvládu. čo ju značne oslabilo a odvrátilo pozornosť od náboženských problémov v prospech zahraničnej politiky, na druhej strane sa na Západe po prvýkrát po páde Západorímskej ríše v roku 476 objavil cisár (r. 800 Karol Veľký korunovaný v r. Rím), ktorý sa v očiach svojich súčasníkov stal „rovným“ východnému cisárovi a o ktorého politickú silu sa rímsky biskup mohol oprieť vo svojich tvrdeniach. Zmenená politická situácia sa pripisuje tomu, že rímski pápeži opäť začali uskutočňovať ideu svojho primátu, odmietnutú Chalcedónskym koncilom, nie podľa cti a podľa pravoslávneho učenia, ktoré potvrdil aj chalcedónsky koncil. hlasovanie biskupov rovných rímskemu biskupovi na konciloch, ale „božským právom“, teda myšlienkou vlastnej najvyššej autority v celej Cirkvi.

  Po tom, čo pápežov legát, kardinál Humbert, umiestnil Sväté písmo s kliatbou na trón kostola sv. Sofie proti pravoslávnej cirkvi, patriarcha Michael zvolal synodu, na ktorej bola predložená anathema:

  S kliatbou potom na najbezbožnejšie písmo, ako aj na tých, ktorí ho predložili, napísali a s akýmsi súhlasom či vôľou sa na jeho tvorbe podieľali.

  Vzájomné obvinenia voči Latinom boli na koncile nasledovné:

  V rôznych hierarchických listoch a koncilových uzneseniach pravoslávni obviňovali aj katolíkov:

  1. Slúženie liturgie o nekvasených chleboch.
  2. Sobotný príspevok.
  3. Umožnenie mužovi oženiť sa so sestrou svojej zosnulej manželky.
  4. Nosenie prsteňov na prstoch katolíckych biskupov.
  5. Katolícki biskupi a kňazi idú do vojny a poškvrňujú si ruky krvou zabitých.
  6. Prítomnosť manželiek u katolíckych biskupov a prítomnosť konkubín u katolíckych kňazov.
  7. Jedenie v sobotu a nedeľu počas pôstu vajec, syra a mlieka a nedodržiavanie veľkého pôstu.
  8. Jesť zaškrtené, zdochlinu, mäso s krvou.
  9. Jedenie bravčovej masti katolíckymi mníchmi.
  10. Krst v jednom, nie v troch ponoreniach.
  11. Obraz Pánovho kríža a obraz svätých na mramorových doskách v kostoloch a katolíci, ktorí po nich chodia nohami.

  Reakcia patriarchu na vzdorovitý čin kardinálov bola dosť opatrná a celkovo pokojná. Stačí povedať, že na upokojenie nepokojov bolo oficiálne oznámené, že grécki prekladatelia prekrútili význam latinských písmen. Ďalej na koncile, ktorý nasledoval 20. júla, boli všetci traja členovia pápežskej delegácie exkomunikovaní z Cirkvi za nedôstojné správanie v chráme, ale rímska cirkev nebola v rozhodnutí koncilu špecificky spomenutá. Urobilo sa všetko preto, aby sa konflikt zredukoval na iniciatívu niekoľkých rímskych predstaviteľov, ku ktorej v skutočnosti došlo. Patriarcha exkomunikoval len legátov a len za disciplinárne porušenia, a nie za doktrinálne otázky. Tieto anatémy sa nevzťahovali na západnú cirkev ani na rímskeho biskupa.

  Dokonca aj keď sa jeden z exkomunikovaných legátov stal pápežom (Štefan IX.), tento rozkol sa nepovažoval za konečný a obzvlášť dôležitý a pápež poslal vyslanectvo do Konštantínopolu, aby sa ospravedlnilo za Humbertovu tvrdosť. Táto udalosť sa začala hodnotiť ako niečo mimoriadne dôležité až po niekoľkých desaťročiach na Západe, keď sa k moci dostal pápež Gregor VII., ktorý bol svojho času chránencom už zosnulého kardinála Humberta. Práve vďaka jeho úsiliu získal tento príbeh mimoriadny význam. Potom sa už v novoveku odrazila od západnej historiografie na Východ a začala sa považovať za dátum rozdelenia cirkví.

  Vnímanie rozkolu v Rusku

  Pápežskí legáti opustili Konštantínopol a vydali sa kľukatou cestou do Ríma, aby ostatným východným hierarchom oznámili exkomunikáciu Michaela Cerulária. Okrem iných miest navštívili Kyjev, kde ich s patričnou poctou prijali veľkovojvoda a duchovenstvo, ktoré ešte nevedelo o rozdelení, ku ktorému došlo v Konštantínopole.

  V Kyjeve boli latinské kláštory (od roku 1228 aj dominikánsky), na pozemkoch podliehajúcich ruským kniežatám pôsobili s ich povolením latinskí misionári (napr. v roku 1181 kniežatá z Polotska dovolili augustiniánskym mníchom z Brém krstiť Lotyšov a Podliehajú im na Západnej Dvine) . Vo vyššej vrstve sa (k nevôli gréckych metropolitov) uzatvárali početné zmiešané manželstvá (iba s poľskými kniežatami – viac ako dvadsať) a ani v jednom z týchto prípadov nie je zaznamenané niečo ako „prechod“ z jedného náboženstva do druhého. V niektorých oblastiach cirkevného života je badateľný západný vplyv, napríklad na Rusi boli pred mongolským vpádom organy (ktoré potom zanikli), zvony boli na Rus privezené najmä zo Západu, kde boli bežnejšie ako u Grékov. .

  Odstránenie vzájomných kliatieb

  V roku 1964 sa v Jeruzaleme uskutočnilo stretnutie patriarchu Athenagorasa, primasa Konštantínopolskej pravoslávnej cirkvi, a pápeža Pavla VI., v dôsledku čoho boli v decembri 1965 zrušené vzájomné kliatby a bola podpísaná spoločná deklarácia. „Gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia“ (Spoločná deklarácia, 5) však nemalo praktický ani kánonický význam: samotná deklarácia znela: „Pápež Pavol VI. a patriarcha Atenagoras I. so svojou synodou si uvedomujú, že toto gesto spravodlivosti a vzájomného odpustenia nestačí na ukončenie starodávnych i nedávnych rozdielov medzi rímskokatolíckou cirkvou a pravoslávnou cirkvou. Z pohľadu pravoslávnej cirkvi zostávajú kliatby, ktoré zostávajú v platnosti, neprijateľné

  Prenasledovanie kresťanstva v prvých storočiach jeho existencie zanechalo hlbokú stopu v jeho svetonázore a duchu. Osoby, ktoré pre svoju vieru trpeli väzením a mučením (vyznávači) alebo boli popravení (mučeníci), začali byť v kresťanstve uctievaní ako svätí. Vo všeobecnosti sa ideál mučeníka stáva ústredným prvkom kresťanskej etiky.

  Dobové a kultúrne podmienky zmenili politický a ideologický kontext kresťanstva, čo spôsobilo množstvo cirkevných rozkolov – schizmy. V dôsledku toho sa objavili konkurenčné odrody kresťanstva - "vierovyznania". V roku 311 je teda kresťanstvo oficiálne povolené a do konca 4. storočia za cisára Konštantína - dominantného náboženstva, pod kuratelou štátnej moci. Postupné oslabovanie Západorímskej ríše však napokon skončilo jej rozpadom. To prispelo k tomu, že výrazne vzrástol vplyv rímskeho biskupa (pápeža), ktorý prevzal funkcie svetského panovníka. Už v 5. - 7. storočí sa v priebehu takzvaných kristologických sporov, ktoré objasňovali vzťah medzi božským a ľudským princípom v osobe Krista, oddelili od cisárskej cirkvi východní kresťania: monofisti atď. V roku 1054 došlo k odluke pravoslávnej a katolíckej cirkvi, ktorá vychádzala z konfliktu byzantskej teológie posvätnej moci – postavenia cirkevných hierarchov podriadených panovníkovi – a latinskej teológie univerzálneho pápežstva, ktorá sa usilovala o tzv. podmaniť si svetskú moc.

  Po smrti pod náporom Turkov - byzantských Osmanov v roku 1453 sa Rusko stalo hlavnou baštou pravoslávia. Spory o normy rituálnej praxe tu však viedli v 17. storočí k schizme, v dôsledku ktorej sa staroverci oddelili od pravoslávnej cirkvi.

  Na Západe v stredoveku vzbudzovala ideológia a prax pápežstva čoraz väčší protest tak zo strany sekulárnej elity (najmä nemeckých cisárov), ako aj zo strany nižších vrstiev spoločnosti (lollardské hnutie v Anglicku, husiti v Českej republike). , atď.). Začiatkom 16. storočia sa tento protest formoval v reformačnom hnutí.

  Pravoslávie - jeden z troch hlavných smerov kresťanstva – historicky sa vyvinul, sformoval sa ako jeho východná vetva. Je distribuovaný najmä v krajinách východnej Európy, na Blízkom východe a na Balkáne. S názvom „pravoslávie“ (z gréckeho slova „ortodoxia“) sa prvýkrát stretávajú kresťanskí spisovatelia 2. storočia. Teologické základy pravoslávia sa formovali v Byzancii, kde bolo dominantným náboženstvom v 4. – 11. storočí.

  Sväté písmo (Biblia) a posvätná tradícia (rozhodnutie siedmich ekumenických koncilov 4. – 8. storočia, ako aj diela veľkých cirkevných autorít, akými boli Atanáz Alexandrijský, Bazil Veľký, Gregor Teológ, Ján Damaský , Ján Zlatoústy) sú uznávané ako základ doktríny. Na týchto cirkevných otcoch pripadlo sformulovať základné princípy vyznania viery.

  Vo Vyznaní viery prijatom na Nicejskom a Konštantínopolskom ekumenickom koncile sú tieto základy náuky formulované v 12 častiach alebo pojmoch.

  V ďalšom filozofickom a teoretickom vývoji kresťanstva zohralo významnú úlohu učenie blahoslaveného Augustína. Na prelome 5. storočia hlásal nadradenosť viery nad poznaním. Realita je podľa jeho učenia pre ľudskú myseľ nepochopiteľná, pretože za jej udalosťami a javmi sa skrýva vôľa všemohúceho Stvoriteľa. Augustínovo učenie o predurčení hovorilo, že každý, kto verí v Boha, môže vstúpiť do sféry „vyvolených“, ktorí sú predurčení na spásu. Lebo viera je kritériom predurčenia.

  Významné miesto v pravoslávnej cirkvi zaujímajú sviatostné obrady, počas ktorých podľa učenia cirkvi zostupuje na veriacich zvláštna milosť. Cirkev uznáva sedem sviatostí:

  Krst je sviatosťou, v ktorej veriaci, keď je telo trikrát ponorené do vody so vzývaním Boha Otca a Syna a Ducha Svätého, nadobúda duchovné narodenie.

  Vo sviatosti krizmu sa veriacemu dávajú dary Ducha Svätého, ktorý sa vracia a posilňuje v duchovnom živote.

  Vo sviatosti prijímania veriaci pod rúškom chleba a vína prijíma samotné Kristovo Telo a Krv pre večný život.

  Sviatosť pokánia alebo spovede je uznanie svojich hriechov pred kňazom, ktorý ich prepúšťa v mene Ježiša Krista.

  Sviatosť kňazstva sa vykonáva biskupskou vysviackou pri povýšení tej či onej osoby do hodnosti duchovného. Právo vykonávať túto sviatosť patrí len biskupovi.

  Vo sviatosti manželstva, ktorá sa koná v chráme pri sobáši, sa požehnáva manželský zväzok nevesty a ženícha.

  Vo sviatosti pomazania (pomazania), keď je telo pomazané olejom, sa na chorých vzýva Božia milosť, ktorá uzdravuje neduhy duše a tela.

  Ďalším najväčším (spolu s pravoslávnym) trendom v kresťanstve je katolicizmus. Slovo "katolicizmus" znamená - univerzálny, univerzálny. Jeho pôvod pochádza z malej rímskej kresťanskej komunity, ktorej prvým biskupom bol podľa tradície apoštol Peter. Proces izolácie katolicizmu v kresťanstve sa začal v 3. – 5. storočí, kedy sa zväčšovali a prehlbovali ekonomické, politické a kultúrne rozdiely medzi západnou a východnou časťou Rímskej ríše. Začiatok rozdelenia kresťanskej cirkvi na katolícku a pravoslávnu položilo súperenie medzi rímskymi pápežmi a konštantínopolskými patriarchami o nadvládu v kresťanskom svete. Okolo roku 867 došlo k roztržke medzi pápežom Mikulášom I. a patriarchom Fotiom z Konštantínopolu.

  Katolicizmus, ako jeden zo smerov kresťanského náboženstva, uznáva jeho základné dogmy a rituály, ale má množstvo znakov v dogme, kulte a organizácii.

  Základom katolíckej viery, ako aj celého kresťanstva, je Sväté písmo a svätá tradícia. Katolícka cirkev však na rozdiel od pravoslávnej cirkvi považuje za posvätnú tradíciu uznesenia nielen prvých siedmich ekumenických koncilov, ale aj všetkých nasledujúcich koncilov, a navyše - pápežské posolstvá a uznesenia.

  Organizácia katolíckej cirkvi je poznačená prísnou centralizáciou. Hlavou tejto cirkvi je pápež. Definuje doktríny v otázkach viery a morálky. Jeho moc je vyššia ako moc ekumenických koncilov. Centralizáciou katolíckej cirkvi vznikol princíp dogmatického vývoja, vyjadrený najmä v práve na netradičný výklad dogiem. Tak sa vo vyznaní viery, uznávanom pravoslávnou cirkvou, v dogme o Trojici hovorí, že Duch Svätý vychádza z Boha Otca. Katolícka dogma hlása, že Duch Svätý vychádza z Otca aj Syna. Vytvorila sa aj zvláštna náuka o úlohe Cirkvi v diele spásy. Verí sa, že základom spásy je viera a dobré skutky. Cirkev má podľa učenia katolicizmu (v pravoslávnej cirkvi to tak nie je) pokladnicu „super-splatných“ skutkov – „rezervu“ dobrých skutkov, ktorú vytvoril Ježiš Kristus, Matka Božia, svätá, zbožná. kresťanov. Cirkev má právo s touto pokladnicou disponovať, časť z nej dať tým, ktorí ju potrebujú, teda odpúšťať hriechy, udeľovať odpustenie kajúcnikovi. Odtiaľ pochádza náuka o odpustkoch – odpustení hriechov za peniaze alebo za akékoľvek zásluhy pred Cirkvou. Odtiaľ – pravidlá modlitieb za zosnulých a právo pápeža skrátiť dobu pobytu duše v očistci.

  Dogma o očistci (miesto medzi nebom a peklom) existuje iba v katolíckej doktríne. Duše hriešnikov, ktoré nenesú príliš veľké smrteľné hriechy, tam zhoria v očistnom ohni (je možné, že ide o symbolický obraz výčitiek svedomia a pokánia) a potom získajú prístup do raja. Dobu pobytu duše v očistci možno skrátiť dobrými skutkami (modlitby, dary cirkvi), ktoré na pamiatku zosnulého vykonávajú jeho príbuzní a priatelia na zemi.

  Náuka o očistci sa sformovala v 1. storočí. Pravoslávna a protestantská cirkev odmietajú náuku o očistci.

  Navyše, na rozdiel od pravoslávnej dogmy, tá katolícka má také dogmy ako neomylnosť pápeža – prijaté na prvom vatikánskom koncile v roku 1870; Nepoškvrneného počatia Panny Márie - vyhlásené v roku 1854. Osobitná pozornosť západnej cirkvi voči Matke Božej sa prejavila v tom, že v roku 1950 pápež Pius XII. zaviedol dogmu o telesnom nanebovzatí Panny Márie.

  Katolícka náuka, podobne ako pravoslávna, pozná sedem sviatostí, no chápanie týchto sviatostí sa v niektorých detailoch nezhoduje. Prijímanie sa robí s nekvaseným chlebom (pre pravoslávnych - kysnutý). Pre laikov je prijímanie povolené aj chlebom a vínom, a iba chlebom. Pri vykonávaní sviatosti krstu ju pokropia vodou a neponárajú do fontu. Konfirmácia (potvrdenie) sa vykonáva vo veku 7-8 rokov, a nie v dojčenskom veku. V tomto prípade dostane teenager iné meno, ktoré si vyberie pre seba, a spolu s menom - obraz svätca, ktorého činy a myšlienky má v úmysle vedome nasledovať. Vykonávanie tohto obradu by teda malo slúžiť na upevnenie viery.

  V pravoslávnej cirkvi skladajú sľub celibátu iba černošskí duchovní (mníšstvo). Medzi katolíkmi je celibát (celibát) ustanovený pápežom Gregorom VII. povinný pre všetkých duchovných.

  Centrom kultu je chrám. Gotický štýl v architektúre, ktorý sa v Európe rozšíril na konci stredoveku, veľmi prispel k rozvoju a posilneniu katolíckej cirkvi. Dôležitými prvkami kultu sú sviatky, ako aj pôsty, ktoré upravujú každodenný spôsob života farníkov.

  Katolíci nazývajú advent adventom. Začína sa v prvú nedeľu po Ondrejovi – 30. novembra. Vianoce sú najslávnostnejšie sviatky. Slávi sa tromi bohoslužbami: o polnoci, na úsvite a cez deň, čo symbolizuje narodenie Krista v lone Otca, v lone Matky Božej a v duši veriaceho. V tento deň sa v chrámoch na uctievanie stavajú jasle s figurínou malého Krista.

  Podľa katolíckej hierarchie existujú tri stupne kňazstva: diakon, kňaz (kuré, páter, kňaz), biskup. Biskup je menovaný pápežom. Pápeža volí kolégium kardinálov najmenej dvojtretinovou a jednou väčšinou tajným hlasovaním.

  Na II. vatikánskom koncile (v rokoch 1962-1965) sa začal proces agiornamenta - obnovy, modernizácie všetkých aspektov života cirkvi. V prvom rade to ovplyvnilo tradíciu uctievania. Napríklad odmietnutie vykonávať službu nevyhnutne v latinčine.

  Príbeh protestantizmus skutočne začína Martinom Lutherom, ktorý sa ako prvý rozišiel s katolíckou cirkvou, sformuloval a obhajoval hlavné ustanovenia protestantskej cirkvi. Tieto ustanovenia vychádzajú zo skutočnosti, že je možné priame spojenie medzi človekom a Bohom. Lutherova vzbura proti duchovným a svetským vrchnostiam, jeho prejavy proti pôžitkárstvu, proti nárokom katolíckeho kléru na ovládanie viery a svedomia ako prostredníka medzi ľuďmi a Bohom spoločnosť počula a vnímala mimoriadne ostro.

  Podstatou protestantizmu je toto: Božia milosť sa udeľuje bez sprostredkovania cirkvi. Spása človeka nastáva iba prostredníctvom jeho osobnej viery v zmiernu obeť Ježiša Krista. Laici nie sú oddelení od kléru – kňazstvo sa vzťahuje na všetkých veriacich. Zo sviatostí sa uznáva krst a prijímanie. Veriaci nepodliehajú pápežovi. Bohoslužba pozostáva z kázní, spoločných modlitieb a spevu žalmov. Protestanti neuznávajú kult Panny Márie, očistec, odmietajú mníšstvo, znamenie kríža, posvätné rúcha a ikony.

  Základným princípom iného smeru – kongregacionalistov (z latinčiny – spojenie) – je úplná náboženská a organizačná autonómia každej kongregácie. Sú to prísni puritáni. Na rozdiel od kalvínov do bohoslužieb a kázania zapájajú všetkých laikov. Hlásia princíp sekulárneho a náboženského kolektivizmu, preto sa za príjemcu milosti považuje celá komunita. Náuka o predurčení osudu človeka a myšlienka neomylnosti Biblie nie sú pre nich také dôležité ako pre kalvínov. Kongregacionalizmus je bežný vo Veľkej Británii a jej bývalých kolóniách.

  presbyteriáni(z gréčtiny - najstarší) - umiernení puritáni. Škótsky parlament v roku 1592 rozhodol, že z tejto doktríny bude štát. Na čele cirkevného spoločenstva stojí presbyter, ktorého volia členovia spoločenstva. Komunity sa spájajú v odboroch, miestnych a štátnych. Obrad sa redukuje na modlitbu, kázeň presbytera, spev žalmov. Liturgia bola zrušená, nečíta sa ani „Symbol viery“, ani „Otče náš“. Za sviatky sa považujú iba víkendy.

  Anglikánska cirkev- štátna cirkev Anglicka. V roku 1534, po rozchode miestnej katolíckej cirkvi s Rímom, anglický parlament vyhlásil za kráľa

  Hlava cirkvi Henrich VIII. To znamená, že Cirkev podliehala kráľovskej autorite. V polovici 16. storočia sa zaviedli bohoslužby v angličtine, zrušili sa pôsty, stiahli ikony a obrazy a prestal byť povinný celibát duchovenstva. Existovala doktrína „strednej cesty“, teda strednej cesty medzi rímskokatolíckym a kontinentálnym protestantizmom. Základy anglikánskej doktríny sa odrážajú v Knihe spoločných modlitieb.

  Najväčšia protestantská doktrína z hľadiska počtu stúpencov - Krst(z gréčtiny - ponoriť do vody, krstiť vodou) - k nám prišiel v 70. rokoch XIX. Stúpenci tohto učenia krstia iba dospelých. "Nikto si nemôže vybrať vieru za človeka, vrátane rodičov. Vieru musí človek prijať vedome" - hlavný postulát baptistov a evanjelických kresťanov. Ich bohoslužba je maximálne zjednodušená a pozostáva z náboženského spevu, modlitieb a kázní. Evanjelickí kresťania zachovávajú štyri obrady: krst (pre dospelých), prijímanie vo forme prijímania, manželstvo, vysviacka (kňazstvo). Kríž pre evanjelických kresťanov nie je symbolom úcty.

  Príčin rozdelenia cirkvi je mnoho a sú zložité. Napriek tomu možno tvrdiť, že hlavnou príčinou cirkevných rozkolov bol ľudský hriech, neznášanlivosť a neúcta k slobode človeka.

  V súčasnosti sa vedúci predstavitelia západnej aj východnej cirkvi snažia prekonať zhubné následky stáročného nepriateľstva. Tak v roku 1964 pápež Pavol VI. a konštantínopolský patriarcha Atenagoras slávnostne zrušili vzájomné kliatby, ktoré v 11. storočí vyhlásili predstavitelia oboch cirkví. Bol položený začiatok prekonania hriešnej nejednoty západných a východných kresťanov.

  Ešte skôr, od začiatku 20. storočia, sa šírilo takzvané ekumenické hnutie (grécky – „eumena“ – vesmír). V súčasnosti sa toto hnutie uskutočňuje najmä v rámci Svetovej rady cirkví (WCC).