Jelentés: Az ókori orosz szentek. Az ortodoxia orosz szentjei és aszkétái. Történelmi enciklopédia Szenvedés az Úr nevében

Fő rész................................................ ................. 3

1. Vlagyimir herceg ................................................... ................ 3

2. Borisz és Gleb ................................................... ...................... 5

3. Radonyezsi Sergius................................................ ...... 9

Következtetés................................................. ........................ tizenegy

Hivatkozások listája .................................................. 11

Bevezetés

Minden társadalomnak, mint minden embernek, fényes szellemi ideálra van szüksége. A társadalomnak különösen nagy szüksége van rá a zavaros idők korában. Mi szolgál nekünk, orosz népnek ez a szellemi eszmény, szellemi mag, az az erő, amely egy egész évezreden keresztül egyesítette Ruszt az inváziókkal, bajokkal, háborúkkal és más globális kataklizmákkal szemben?

Az ortodoxia kétségtelenül ilyen kötelező erő, de nem abban a formában, ahogy Bizáncból érkezett Ruszhoz, hanem abban a formában, ahogyan orosz földön szerezte meg, figyelembe véve a nemzeti, politikai és társadalmi-gazdasági jellemzőket. ókori orosz. A bizánci ortodoxia például a keresztény szentek már kialakult panteonjával érkezett Ruszba, mint például Csodatevő Miklós, Keresztelő János és mások, akiket a mai napig mélyen tisztelnek. A 11. században a kereszténység Oroszországban még csak az első lépéseit tette meg, és sok akkori hétköznapi ember számára még nem volt a hit forrása. Hiszen ahhoz, hogy felismerjük az idegen szentek szentségét, nagyon mélyen kellett hinni, átitatni az ortodox hit szellemét. Egészen más a helyzet, amikor az ember szeme előtt ott van a saját személyében a szent aszkézist végző orosz ember, olykor közember is. Itt a kereszténységgel szemben legszkeptikusabb ember fog hinni. Így a 11. század végére a szentek tisztán orosz panteonja kezdett kialakulni, amelyet a mai napig egyenrangúan tisztelnek a közös keresztény szentekkel.

Erről a témáról az orosz történelem ezen időszaka iránti érdeklődés, az orosz történelmi szerepe iránti érdeklődés kényszerített arra, hogy ezzel a témával foglalkozzak. ortodox templom valamint e téma némi népszerűtlensége a hallgatók körében (talán a teológiai szemináriumi hallgatók kivételével). Ráadásul ez a téma minden eddiginél aktuálisabb az átalakulás idején, amikor sokan beszélnek ortodox eszmékről és értékekről, gyakran nem ragaszkodva hozzájuk, amikor a hangsúly csak az Istenimádat látható oldalán van, és amikor sokan közülünk ne élj a kereszténység alapját képező parancsolatok szerint.

Fő rész

A viharos orosz történelem sok fényes, rendkívüli személyiséget hozott előre.

Néhányan közülük az ortodoxia terén végzett aszkéta tevékenységüknek köszönhetően igaz életet vagy tettek, amelyek eredményeként Oroszország neve nagyságra és tiszteletre tett szert, utódaik hálás emlékével tüntették ki, és az orosz ortodox egyház szentté avatta.

Milyen emberek voltak ezek, orosz szentek? Milyen hozzájárulásuk volt a történelemhez? Mik voltak a tetteik?

Vlagyimir herceg

Mind az orosz történelemben, mind az orosz ortodox egyház által szentté avatott szentek között különleges helyet foglal el Vlagyimir herceg (? -1015 Szvjatoszlav herceg fia, Novgorod hercege (969 óta), nagyherceg Kijev (980 óta), az orosz eposzokban a Vörös Nap beceneve. Mi a figyelemre méltó ebben a hercegben, és hogyan foglalta el helyét az orosz szentek panteonjában?

E kérdések megválaszolásához a Kijevi Ruszban a 10. század végére és a 11. század elejére kialakult helyzetet kell elemezni. Életében Szvjatoszlav herceg átadta Kijev trónját fiának, Jaropolknak, egy másik fia, Oleg drevljanszki herceg lett, és Vlagyimirt Novgorodba küldte.

972-ben, Szvjatoszlav herceg halálával polgári viszály tört ki fiai között. Az egész azzal kezdődött, hogy a kijevi kormányzó valójában hadjáratot indított a drevlyánok ellen, amely a kijeviek győzelmével és Oleg drevlja herceg halálával végződött. A visszavonulás során a vizesárokba esett, és saját harcosai taposták el. Miután megismerte ezeket az eseményeket, Vlagyimir herceg skandináv zsoldosokat gyűjt össze, megöli testvérét, Yaropolkot, és elfoglalja Kijev trónját. Ha Yaropolkot a vallási tolerancia jellemezte, akkor Vlagyimir a hatalom meghódítása idején meggyőződéses pogány volt. Miután 980-ban legyőzte testvérét, Vlagyimir pogány templomot állított fel Kijevben a különösen tisztelt pogány istenek bálványaival, mint például Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog és mások. Az istenek tiszteletére játékokat és véres áldozatokat rendeztek emberáldozatokkal.Vlagyimir pedig egyedül Kijevben kezdett uralkodni, mondja a krónika, és a Terem-udvaron kívüli dombra bálványokat helyezett el: ezüstfejű fából készült Perunt és aranyat. bajusz, majd Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl és Mokosha. És áldozatot hoztak nekik, isteneknek nevezve őket... És az orosz földet és azt a dombot vérrel szennyezték "(980 alatt). Nemcsak a közeli fejedelmek, hanem sok városlakó is elismerően kezelte ezt. És csak néhányan évekkel a kijevi uralkodás után, 988-989-ben Vlagyimir maga is elfogadja a kereszténységet, és az alattvalóit is megtéríti.De hogyan hitt hirtelen Krisztusban egy meggyőződéses pogány?Nem valószínű, hogy csak a közvélemény megértése vezérelte. a kereszténység haszna.

Ezt talán az elkövetett szörnyűségek miatti lelkiismeret-furdalás, a vad életből fakadó fáradtság okozta. Hilarion kijevi metropolita, Jákob szerzetes és Nesztor szerzetes krónikás (XI. század) megnevezte Vlagyimir herceg személyes megtérésének okait Isten hívó kegyelmének cselekedete szerint.

Szent Hilarion kijevi metropolita a „Jogról és kegyelemről szóló prédikációban” ezt írja Vlagyimir hercegről: „A Magasságos meglátogatta, a Jóisten irgalmas szeme ránézett és elméje. felragyogott a szívében.Megértette a bálványcsaláb hiúságát és az Egy Istent kereste Minden láthatót és láthatatlant teremtett.És főleg mindig hallott az ortodox,Krisztus-szerető és hitben erős görög földről...Mindezt hallva Lelkében fellobbant, és szívében azt kívánta, hogy keresztény legyen, és az egész Földet keresztény hitre térítse."

Ugyanakkor Vlagyimir okos uralkodóként megértette, hogy a különálló fejedelemségekből álló, egymással mindig háborúban álló hatalomnak szüksége van valamiféle szupereszmére, amely egyesíti az orosz népet, és megóvja a fejedelmeket a polgári viszályoktól. Másrészt a keresztény államokkal való kapcsolatokban a pogány ország egyenlőtlen partnernek bizonyult, amellyel Vlagyimir nem értett egyet.

Vlagyimir herceg megkeresztelkedésének idejére és helyére vonatkozó kérdésben több változat is létezik. Az általánosan elfogadott vélemény szerint Vlagyimir herceget 998-ban Korsunban (görögül Chersonese a Krímben) keresztelték meg; A második változat szerint Vlagyimir herceget 987-ben Kijevben, a harmadik változat szerint 987-ben Vaszilevóban (Kijevtől nem messze, ma Vaszilkov városa) keresztelték meg. Úgy tűnik, a másodikat kell a legmegbízhatóbbnak elismerni, mivel Jákob szerzetes és Nestor szerzetes megegyezik a 987-es évben; Jákob szerzetes szerint Vlagyimir herceg 28 évvel a keresztség után élt (1015-28 = 987), és azt is, hogy a megkeresztelkedés utáni harmadik évben (azaz 989-ben) Korsunba utazott és elvitt; Szent Nestor krónikás szerint Vlagyimir herceget a világ teremtésétől számítva 6495 nyarán keresztelték meg, ami megfelel a 987-es évnek. Krisztus születése (6695-5508 = 987). Így tehát, miután elhatározta, hogy elfogadja a kereszténységet, Vlagyimir elfogja Chersonese-t, és hírnököket küld II. Bazil bizánci császárhoz, kérve, hogy adja feleségül a császár nővérét, Annát. Ellenkező esetben Konstantinápoly megközelítésével fenyegetőzik. Vlagyimir hízelgett, hogy összeházasodott az egyik nagyhatalmú császári házzal, és a kereszténység felvételével együtt ez bölcs lépés volt az állam megerősítésére. A kijeviek és a déli és nyugati orosz városok lakói higgadtan reagáltak a keresztségre, ami nem mondható el az északi és keleti orosz földekről. Például a novgorodiak meghódításához még egy egész katonai expedíció kellett Kijevből. A keresztény vallást a novgorodiak az északi és keleti országok ősi ősi autonómiájának megsértésére irányuló kísérletnek tekintették.

A szemükben Vlagyimir hitehagyottnak tűnt, aki lábbal tiporta eredeti szabadságjogait.

Először is Vlagyimir herceg 12 fiát és sok bojárt keresztelt meg. Elrendelte az összes bálvány megsemmisítését, a fő bálványt - Perunt, hogy dobják a Dnyeperbe, és a papságot, hogy új hitet hirdessenek a városban.

A megjelölt napon a kijevi lakosság tömeges megkeresztelésére került sor azon a helyen, ahol a Pocsaina folyó a Dnyeperbe ömlik. „Másnap – mondja a krónikás – Vlagyimir kiment a cári és a korsun papjaival. a Dnyeperig, és ott összegyűltek az emberek szám nélkül. Menjetek be a vízbe, és álljanak ott egyedül nyakig, mások mellig, a fiatalok mellig a part közelében, néhányan babát tartottak, és már felnőttek is vándoroltak, a papok mozdulatlanul imádkozott.Vlagyimir örült, hogy ismeri Istent és népét, felnézett az égre és így szólt: „Krisztus Isten, aki teremtetted az eget és a földet! Nézz rá ezekre az új emberekre, és hadd ismerjenek meg, Uram, Téged, az igaz Istent, ahogyan a keresztény országok ismertek Téged. Erősíts meg bennük a helyes és rendíthetetlen hitet, és segíts, Uram, az ördög ellen, hogy Rád és a Te erődre támaszkodva legyőzhessem ravaszságát.

Ez a legfontosabb esemény az egyes kutatók által elfogadott krónika kronológiája szerint 988-ban, mások szerint 989-990-ben történt.Kijevet követve a kereszténység fokozatosan megérkezik Kijevi Rusz más városaiba is: Csernyigovba, Novgorodba, Rosztovba, Vlagyimir- Volinszkij, Polotsk, Turov, Tmutarakan, ahol egyházmegyéket hoznak létre. Vlagyimir herceg alatt az orosz lakosság túlnyomó többsége felvette a keresztény hitet, és a Kijevi Rusz keresztény országgá vált. Rusz keresztsége megteremtette a szükséges feltételeket az orosz ortodox egyház kialakulásához. Bizáncból érkeztek püspökök a metropolita vezetésével, Bulgáriából papok hoztak magukkal szláv nyelvű liturgikus könyveket, templomokat építettek, iskolákat nyitottak az orosz környezetből érkező papok képzésére.

A krónika arról számol be (988-ban), hogy Vlagyimir herceg "parancsolta, hogy a templomokat darabolják le, és helyezzék el a bálványok helyére. És templomot épített Szent Bazil nevében azon a dombon, ahol Perun bálványa áll. és mások álltak, és ahol a fejedelem és a nép. Más városokban pedig elkezdtek templomokat emelni és papokat azonosítani bennük, és minden városban és faluban elhozták az embereket a keresztségre. "Görög mesterek segítségével fenséges kőtemplom épült ben Kijev a karácsony tiszteletére Istennek szent anyja(tized) és a szent ereklyék kerültek bele Az apostolokkal egyenlő hercegnő Olga. Ez a templom szimbolizálta a kereszténység igazi diadalát a Kijevi Ruszban, és anyagilag megszemélyesítette a "szellemi orosz egyházat".

2006

Bevezetés

1. A szentek szentté avatásának története

3. Régi orosz szentek

Következtetés

A számos eltérő naptár és diptichon, a helyi tisztelet és a szentek külön ünneplése sok kellemetlenséget okozott az Egyház hagiográfiai, liturgikus és himnográfiai gyakorlatában. Ezzel kapcsolatban felmerült a naptár egységesítésének kérdése. Simeon Metaphrastus és John Xifilinus összeállította a Görög Birodalomban tisztelt összes szent minológiájának korpuszát. Ez a minológia lényegében a későbbi „Konstantinápolyi Egyház klérusának” az alapja, amely a Kijev-Pechersk Lavra szentjeinek részévé vált, és rajtuk keresztül az orosz egyház szentjévé.

2. A szentek szentté avatásának jellemzői az orosz ortodox egyházban

A keleti egyház szentté avatási gyakorlatáról szóló legkorábbi dokumentum Kalek (Apren) János konstantinápolyi pátriárkának a kijevi metropolita Theognoszthoz intézett levele (1339) Szent Alexis ereklyéiről.

Az orosz ortodox egyház, amikor az aszkétákat szentnek minősítette, a szabályokat vezérelte, amelyek általánosságban a konstantinápolyi egyház szabályaira emlékeztet. Meg kell jegyezni, hogy a kanonizálás fő kritériuma a csodák ajándéka volt, amely a szent életében és halála után nyilvánult meg. Egyes esetekben a romolhatatlan maradványok jelenléte volt a szentté avatás alapja. Háromféle kanonizáció volt. A szentek arcával együtt, jellemüknek megfelelően egyházi szolgálat(mártírok, szentek, szentek stb.) Az orosz egyházban a szenteket tiszteletük elterjedtsége is megkülönböztette - helyi templom, helyi egyházmegyei és nemzeti.

A helyi templomi és helyi egyházmegyei szenteket szentté avathatták uralkodó püspök az összruszi metropolitának (később – a pátriárkának) a tudtával. A szentté avatás csak egy helyi aszkéta tiszteletére adott szóbeli áldásra korlátozódhatott. Ebben a tekintetben, ha figyelembe vesszük az orosz szentté avatások történetét, meglehetősen találhatunk nagy szám szentek, akiknek nincs írásos definíciója a tiszteletükre, de ténylegesen tisztelik őket, miközben ünnepélyes szertartásokkal és szertartásokkal és nagy hírnévvel rendelkeznek. Az ökumenikus ortodox egyház szentjeinek többsége nem rendelkezik hivatalos, okirati bizonyítékkal szentté avatására, például a paterikonok aszkétái, de mindegyik szerepel a nemzeti naptárban, sőt az orosz naptári naptárban is" formális szabályozás nélkül. .

Az egész egyházra kiterjedő szentek szentté avatásának joga a Metropolita pátriárkát vagy az Össz-Russz Metropolitáját illeti meg az Orosz Hierarchák Tanácsának részvételével.

A kolostorokban az aszkéták tisztelete a szerzetesi vének tanácsának határozatával kezdődhetett meg, amely később jóváhagyásra a helyi püspök elé terjesztette az ügyet. Korábban az egyházmegyei hatóságok végeztek munkát az elhunyt sírjánál (és gyakran romolhatatlan ereklyékben) a csodák valódiságának igazolására. Ezután ünnepélyes istentiszteletet hoztak létre a helyi templomban, és kitűztek egy napot a szent tiszteletére, külön istentiszteletet állítottak össze, ikont festettek, valamint csodákat ábrázoló „életet”, amelyet az egyházi hatóságok megkeresése igazol.

Az orosz ortodox egyház szentek szentté avatásának történetében öt időszakot különböztethetünk meg: Rusz megkeresztelkedésétől a Makarijevszkij-zsinatig, a tulajdonképpeni Makarijevszkij-zsinatig (1547 és 1549); a Macarius-zsinatoktól a Szent Zsinat felállításáig; zsinati és modern korszak.

3. Régi orosz szentek

Mindannyian legalább egyszer hallottuk az ősi orosz szentek nevét. Ez az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir nagyherceg (1015-ben halt meg. Továbbá a halál évei zárójelben vannak feltüntetve), valamint Borisz és Gleb nemes hercegek (1015), tisztelt Anthonyés Theodosius of the Caves (1074, 1075), Muromets Ilja szerzetes (1188 körül), Alekszandr Nyevszkij szent nemes nagyherceg, sémában Alekszij (1263), Valaami Szergiusz és Herman szerzetesek (1353 körül), Alekszandr Pereszvet szerzetes, séma-szerzetes-harcos, Radonezsszkij (1380), Andrej Oszljabja tiszteletes, séma-szerzetes-harcos, Radonezsszkij (XIV. század), Dimitri Donskoy szent nemes nagyherceg (1389), Radonyezsi Szent Szergiusz, csoda munkás (1392), Andrej Rubljov tiszteletes (XV. század), sorski Nil tiszteletes (1508), Görög Szent Maxim (1556), Orosz Pál szent vértanú (1683), Szent Pitirim, tambovi püspök (1698), Szent Voronyezsi Mitrofán (1703), Szent Joászf belgorodi püspök (1754), Szarovi Szent Szerafim (1833).

Vlagyimir herceg Rurik dédunokája volt, Olga nagyhercegnő unokája, Szvjatoszlav herceg és a keresztény Malusa, a házvezetőnő fia.

Novgorod fiatal hercegét, Vlagyimir szigorú, fékezhetetlen jelleme és néha gyors indulata jellemezte. Jóllehet egy keresztény, Szent Olga toleranciában és szeretetben nevelte, mindenben példát vett harcos apjától, aki élete végéig bálványokat imádott. Ezért Vlagyimir, aki buzgó pogánynak mutatta magát, uralkodásának első éveit sok méltatlan tett és tette jellemezte.

A napjainkig visszanyúló hagyomány Vlagyimir herceget uralkodásának első éveiben féktelen szenvedélyű emberként, a zajos lakomák, a katonai hadjáratok és az érzéki örömök szerelmeseként ábrázolja. A pogány vallás megengedte a fejedelemnek, hogy annyi felesége legyen, amennyit akar, volt még három törvényes felesége. Eközben a nagyhercegi ügyek különös figyelmet követeltek Vlagyimirtól. Oroszországban egyre gyakrabban hallatszott Krisztus prédikációja, amelyet a felvilágosult országokból hoztak.

A legenda elmeséli, hogy Vlagyimir nagyherceg 986-ban összegyűjtötte a bojárokat a kamráiban, és elkezdte fogadni a nagyköveteket. különböző országok akik igyekeztek hitükhöz erős államot csatolni és ezzel erős szövetségest szerezni.

A nagyherceg gyors megkeresztelkedését elősegítették bizonyos katonai és politikai körülmények is, amelyek szorosan összekötötték az ortodox Bizáncot és Oroszországot.

A szent hagyomány azt mondja, hogy a keresztség előtt szerencsétlenség történt a herceggel. Egy hirtelen jött betegség legyengítette a testét, és elvette a látását. A herceg tétovázni kezdett, hogy elfogadja-e a kereszténységet, de a bölcs Anna hercegnő így szólt jegyeséhez: „Fogadd el az átmeneti vakságot, mint Isten látogatását, mert az Úr meg akar téged világosítani azzal, hogy csodát tesz; ha meg akarsz gyógyulni, akkor keresztelkedj meg, herceg, a Szentháromság nevében. Vlagyimir megparancsolta, hogy készítsenek elő mindent a keresztségre. Jákob Szent Apostol templomában fontot készítettek. A legnagyobb ünnepélyességgel, az udvaroncok és a kíséretek hatalmas összejövetelével végezte el a korsuni püspök Vlagyimir nagyherceg keresztségének szentségét. Amint a püspök az újonnan megkeresztelkedett fejére tette a kezét, és elkezdte belemeríteni a kútba a következő szavakkal: „Az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében”, Vlagyimir herceg meglátta. De nem csak a szeme látta a fényt, a fejedelem lelke is látást nyert, melyben a keresztény hit teljes mélysége feltárult. "Most már megismertem az igaz Istent!" - kiáltott fel Vladimir, és egész későbbi élete ennek a megerősítése volt. Igazságos cselekedeteit üdvözlő eseménnyel jelölte meg. Korsunban templomot emelt, amelyet Szent Bazilról (Vlagyimir herceg angyaláról) neveztek el. Maga a város a barátság és a megbékélés jeleként került vissza Bizánchoz.

Harminchárom évig az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg ült Kijev trónján, huszonnyolc évig kormányozta az államot, már megkeresztelkedett. És mindezen évek során a herceg hozzájárult a felvilágosodás elterjedéséhez Oroszországban, templomokat és városokat épített, és egyúttal sikeresen visszaverte a barátságtalan szomszédok támadásait. A jó cselekedetekért és az állam iránti fáradhatatlan törődésért az orosz nép szeretettel Vörös Napnak hívta a nagyherceget - Vlagyimirt.

Az első orosz szentek, akiket az egyház dicsőített, Borisz és Gleb nemes hercegek. Köztudott, hogy szentté avatásuk 2000-ben példa lett II. Miklós császár és családja szentté dicsőítésére. Ők az apostolokkal egyenrangú Szent Vlagyimir herceg fiatalabb fiai voltak. Borisz buzgó vágya volt, hogy utánozza Isten szentjeinek hőstettét, és gyakran imádkozott, hogy az Úr tisztelje meg ilyen megtiszteltetéssel. Gleb kora gyermekkora óta öccsével nevelkedett, és osztotta azon vágyát, hogy életét kizárólag Isten szolgálatának szentelje. A testvéreket az irgalom és a szív jósága jellemezte. Mindenben az apostolokkal egyenrangú Szent Vlagyimir nagyherceg példáját próbálták utánozni, aki irgalmas, együttérző volt a szegényekkel, betegekkel, nincstelenekkel. Nem sokkal halála előtt apja Kijevbe hívta Boriszt, és sereggel küldte a besenyők ellen. Azonban hamarosan az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg halála következett. Legidősebb fia, Szvjatopolk Kijev nagyhercegének vallotta magát. Nem hitte el, hogy Borisz nem követelheti a trónt, és bérgyilkosokat küldött hozzá. Szent Boriszt Szvjatopolk értesítette egy ilyen cselekedetről, de nem rejtőzködött, és azonnal meghalt. A bérgyilkosok utolérték, amikor 1015. július 24-én, vasárnap Matinsért imádkozott az Alta folyó partján lévő sátrában. Ezt követően Szvjatopolk ugyanolyan árulkodóan megölte Gleb szent herceget. Szvjatopolk összehívta testvérét Muromból, és ébereket küldött vele, hogy útközben megöljék Szent Glebet. Gleb herceg már tudott apja haláláról és Borisz herceg gonosz meggyilkolásáról. Mélyen gyászolva szívesebben választotta a halált, mint a testvérével vívott háborút.

Boris és Gleb szent vértanúk bravúrja abban állt, hogy életüket adták az engedelmesség betartásáért, amelyen az ember lelki élete és általában a társadalom egész élete alapul.

Ilya Muromets szerzetes lett, akit már az emberek által szeretett hős dicsőségével koronáztak meg, és az ellenfelek győztesét. Ő maga soha nem kereste a dicsőséget: sem a csatatéren, sem még inkább a kolostorban. Szerzetesi tettei rejtve vannak előlünk, de kétségtelenül nagyszerűek voltak, még nagyobbak és nehezebbek is, mint a fegyveres bravúrok – ennek bizonyítéka Illés elpusztíthatatlan ereklyéi, amelyek ma is a Kijev-Pechersk Lavra közeli barlangjaiban hevernek. .

János Lukjanov moszkvai pap a 17. századi „Utazás a Szentföldre” című művében ezt írja: „Elmentünk Antal barlangjához, és ott láttuk a bátor harcost, Ilja Murometszot romlatlanságban, az arany leple alatt heverve, mint a mai nagyok. emberek, bal kezét csonk szúrta át, fekély minden látszik, a jobb kezén pedig a kereszt jele látható. Ebből a leírásból látható, hogy Ilja Muromets nem volt mesés óriás, hanem nagyon nagy és erős ember.

Illés szerzetes Karacharovo faluban született, Murom ősi orosz város közelében. A falu nevét a mai napig megőrizték. Illés apjának, Ivan Timofejevics parasztnak a nevét is szeretettel őrzi a nép emlékezete. A többi hős többnyire nemesi család lovagjai, Dobrynya Nikitich még rokona Vlagyimir hercegnek, az évkönyvek szerint - nagybátyja, az eposzok szerint - unokaöccse. Ilja Muromets az egyetlen született paraszt az orosz hősök között. És ő kapta a legnagyobb erőt - lelkileg és testileg egyaránt.

Illés születésétől fogva gyenge volt, harminc éves koráig még járni sem tudott. És nyilvánvaló, hogy ebben a harminc évben nagy türelem és alázat, nagy szelídség nevelkedett benne, ha Isten Gondviseléséből elhatározta, hogy abban a zaklatott időben az egész hősi sereg élére áll. Fiatal, mindig izgatott, veszekedésre kész erejüknek és hatalmuknak éppen ilyen vezetőre volt szükségük, akit mindenki tisztelt lelki ereje miatt, összetartó és kibékítő. "A Kijev melletti dicső város alatt egy hősi előőrs volt. Az előőrsön Ilja Murometsz, az atamán, Dobrinja Nikitics a subtamán, Aljosa, a pap fia a kapitány." Vasnyecov ezeket a szavakat az eposzból örökítette meg híres "Három hős" című festményében.

Az eposzokból kitűnik, hogy Ilja Murometsz Isten különleges kiválasztottja, erőt ad neki a csoda, a szent vének, „átvonuló kalikok”, azaz vándor szerzetesek révén. Eljönnek a házához, ahol általában csendben marad egyedül, és tekintéllyel azt mondják: "Menj, és hozz nekünk inni." Igyekszik engedelmesen teljesíteni a vének parancsát, felülről kap segítséget, és felkel. Itt nagyon fontos az Illés hitének próbája – „legyen veled a hited szerint” (Máté evangéliuma, 9. fejezet, 29. cikk). Az Úr nem tesz erőszakkal semmit az emberrel. Az ember akaratának szabad törekvésére, elszántságára van szükség ahhoz, hogy minden mást ingyen, kegyelemből megkapjon. A leendő nagy hős méltó volt kiválasztottságára. Valóban nagy hitnek kellett lennie ahhoz, hogy harminc év mozdulatlanság után a „járókelők” kérésére felkeljen.

Illés, miután már érett korában csoda folytán megkapta a hatalmat, nem lehetett büszke rá, egész életében értékes ajándékként vitte, amely nem őt, hanem az egész orosz népet, amelyet változatlanul szolgált. és önzetlenül, bánatokban és nehézségekben, egészen idős koráig, sok éven át lelki és testi erejének képmává válva.

Minden azt mutatja, hogy Illés jó keresztény nevelésben részesült. Hőstettekre indulva földig borul apja és anyja előtt, nagy áldást kér tőlük. Az apa és az anya megértik fiuk magas célját, megértik, hogy Istentől okkal kapott nagy hatalmat. Az emberek már öregek, ennek ellenére vitathatatlanul elengedik Illést, nagy áldást és szövetséget adnak neki, hogy nem ontják a keresztény vért. És a hős minden hőstettében azt látjuk, hogy soha nem indul a csatába merészségből vagy harag hevében. A neki adott hatalmat csak a haza védelmére vagy az igazság helyreállítására használja. Ám még a Kijev elfoglalásával fenyegetőző Kalin pogány cárral vívott csata előtt Illés sokáig győzködte, hogy önként távozzon, ne ontson hiába vért. És itt, és a szent hős minden tettén látható nyugodt, csendes kedélye, keresztényi hosszútűrése és irgalmassága.

A szent nemes Alekszandr Nyevszkij nagyherceg Vlagyimir Monomakh dédunokája volt, és legfiatalabb fiától, Jurij Dolgorukov nagyhercegtől, a Monomakhok fiatalabb északi ágának ősétől származott. Az ő arcában, a legritkább módon, államférfiúi, megkülönböztető vonás ennek az ágnak a fejedelmei, és a katonai vitézség a szentséggel párosult. Rusz számára külön boldogságnak kell tekinteni, hogy a tatárok által elszenvedett vereség és a városi csata után édesapja lett a nagyfejedelem. Jaroszlav Vsevolodovics, az orosz nép közbenjárója a kán előtt. Nem csoda, hogy kortársai "az orosz föld elszenvedőjének" nevezték - a tatárok által megmérgezve tette le érte a lelkét.

Alekszandr Nyevszkij szent herceg 1220-ban született Perejaszlavl-Zalesszkijben, ahol apja, Jaroszlav Vszevolodovics uralkodott. Ő vezette azokat az orosz csapatokat, amelyek Rusz északnyugati földjeit védték a svéd és német feudálisok fogságba helyezésétől. A svéd csapatok partraszállása után a folyó találkozásánál. Izhora a folyóban. A Néván Alekszandr Nyevszkij kis kísérettel, miután csatlakozott a ladogai lakosokhoz, 1240. július 15-én hirtelen megtámadta a svédeket, és teljesen legyőzte nagy seregüket, ami kivételes harci bátorságról árulkodott.

Sándor "Nevszkij" becenevet az 1240-es Néva-csatáért kapta, amely elhárította az ellenség északi inváziójának veszélyét. A győzelem hozzájárult Alekszandr Nyevszkij politikai befolyásának növekedéséhez, de ugyanakkor hozzájárult a bojárokkal való kapcsolatának súlyosbodásához, aminek következtében Alekszandr Nyevszkij kénytelen volt elhagyni Novgorodot. Miután a livóniai lovagok megszállták Ruszt, a novgorodiak kérték Alekszandr Nyevszkijt, hogy térjen vissza. 1241 tavaszán hadsereget hozott létre, amely kiűzte a betolakodókat az orosz városokból. A rend mestere által vezetett nagy lovas sereg szembeszállt Alekszandr Nyevszkijvel, de döntő vereséget szenvedett 1242. április 5-én a Peipus-tó jegén. A középkor hadművészetének történetében nagy jelentősége volt Alekszandr Nyevszkij Peipsi-tavon aratott győzelmének: az orosz gyaloghadsereg bekerítette és legyőzte a lovagi lovasságot és a gyalogoszlopokat, jóval azelőtt, hogy a nyugat-európai gyalogság megtanulta legyőzni a lovagok. Ennek a győzelemnek köszönhetően Alekszandr Nyevszkij korának legnagyobb katonai vezetői közé tartozott. Megállították a német lovagok agresszióját Rusz ellen.

Alekszandr Nyevszkij nagyban hozzájárult Oroszország északnyugati határainak megerősítéséhez, óvatos és előrelátó politikusnak mutatkozott. Alekszandr Nyevszkijt az orosz egyház szentté avatta. A 13. század végén Összeállították az Alekszandr Nyevszkij életét, amelyben Alekszandr Nyevszkij ideális harcos hercegként, az orosz föld ellenségeitől védelmezőként jelent meg. I. Péter parancsának megfelelően Alekszandr Nyevszkij földi maradványait Szentpétervárra szállították. A forradalom előtti Oroszországban 1725. május 21-én alapították az Alekszandr Nyevszkij Rendet. 1942. július 29-én Alekszandr Nyevszkij szovjet katonai rendjét hozták létre Alekszandr Nyevszkij tiszteletére.

Következtetés

Ruszban a szentek kultusza a kereszténység bevezetésével jelent meg. Az ortodox egyház, miután sok szentet kölcsönzött a közös keresztény panteonból, megkezdte az orosz szentek kanonizálását is. A szentek kultusza elterjedt a kereszténységben (a protestantizmusban nem létezik) és az iszlámban. Az ortodoxiában körülbelül 400 szent van, a katolicizmusban fele kevesebb.

Az orosz szentek az orosz nép évezredes ortodox hitének isteni gyümölcsei.

Keveset beszélnek róluk, és ritkán írnak róluk. De amikor 1941-ben eljött az oroszországi megpróbáltatások ideje, ismét emlékeztek a szent nemesi nagyhercegek elfeledett neveire.

Az orosz nép erkölcsi próbájának talán nem kevésbé nehéz időszakában még több támogatásra van szükségünk az orosz szentekkel szemben. Hiszen földi életükben tisztaságukkal, igazságosságukkal, lelkiségükkel és igazságos életvitelükkel erkölcsi pajzsot teremtettek az orosz nép számára.

Bibliográfia

Yablokov I.N. Vallástudomány: tankönyv. - M.: Gardariki, 2002.

Karpov A. Yu. Ortodox szentek és csodatevők: Az ókori Rusz. Moszkva Rus. Orosz Birodalom. - M.: "Veche", 2005.

Skorobogatko N.V. orosz szentek. - M.: Fehér város, 2004.

Krupin V. Orosz szentek. Moszkva: Vecse, 2006.

Csak egyetlen spirituális élet tehette az ókori Ruszt állammá - elvégre a pogány időkben a különböző törzsek és régiók különböző isteneket ismertek el pártfogójukként, ami még fegyveres konfliktusokat is okozott. Az ortodoxia volt az, amely lényegében először egyesítette Ruszt, és lelki kötelékek segítségével erős országot hozott létre.

Ruszban sok szentet dicsőítenek, mindegyik a saját arcával, vagyis azzal a ranggal, amelyben egy személyt szentté avatnak: ezek mártírok és szenvedélyhordozók, tiszteletesek, igaz emberek, szentek, szent bolondok, hűségesek és egyenlők apostolok – általában uralkodók, fejedelmek. A legelismertebb orosz szentekről fogunk beszélni. Oroszországban bizonyos rangokban nem dicsőítik a szenteket, például az apostolokat.

Az oroszországi szentek székesegyházának emléknapja a Szentháromság ünnepe (pünkösd) utáni második vasárnap.

Rusz keresztsége – az apostolokkal egyenrangú Vlagyimir herceg

Rusz keresztségét csak szimbolikusan nevezik el ugyanazon a néven, mint a keresztség szentségét, amelyet egy személyen végeznek el. Ezt a folyamatot nevezhetjük oroszországi aktív missziós munkának és Vlagyimir herceg személyes prédikálásának, akit önállóan kereszteltek meg, és Rusznak keresztelték el. Emellett a keresztség következtében az ortodox egyház a Kijevi Rusz állami intézményévé vált.

Valamikor Vlagyimir herceg rájött, hogy a pogányság elavulttá válik, és 983-ban elkezdte megreformálni a politeizmust az istenek közös panteonjának létrehozásával. Az ország törzsei azonban továbbra is veszekedtek egymás között, és azon vitatkoztak, hogy melyik isten erősebb, és ennek megfelelően melyik törzs erősebb a pártfogása alatt (volt például a Veles törzs, a Svarog törzs, attól függően a régióban).

Még 983-ban maga Vlagyimir herceg is áldozatokat hozott és kínzó volt, és csak öt évvel később lett Vlagyimir Vörös Nap herceg, Oroszország keresztelője. Sok példát ismerünk olyan emberekre, akik csak szavakkal lettek keresztények. Vlagyimir nem ilyen volt: ledobta a kereszténység alapjait, és úgy döntött, hogy ez a vallás nemcsak az államrendszer, hanem az emberek erkölcsi állapota szempontjából is hasznos lesz. Ő maga is megkeresztelkedett, és megváltoztatta életét, megpróbálta követni Krisztus eszméit. Ismeretes, hogy a herceg sokat kezdett gondoskodni a szegényekről, megszűnt többnejű lenni (korábban nagy háreme volt ágyasaiból). Életének és őszinte tevékenységének köszönhető, hogy az apostolokkal egyenrangú szentté avatták, és egyáltalán nem azért, mert az egyház megköszönte az "új földeket".

Maga a herceg lelke a fő átalakuláson és megvilágosodáson ment keresztül, felismerve a pogányság spiritualitásának és kegyetlenségének hiányát.

988-ban Vlagyimir herceg áttért a keresztény hitre Korsunban (Chersonese, akkoriban Bizánc gyarmata), feleségül vette Anna ortodox hercegnőt, és megkezdte a keresztényesítés folyamatát és a missziós munkát az államban. A Dnyeper és Pochaina folyókban megkeresztelte az osztagot, a bojárokat és az udvaroncokat. Most, a kijevi hegyekben, a keresztségük helyén Vlagyimir herceg emlékműve áll.

A szentség kezdete Oroszországban - Boldog Olga hercegnő

Az apostolokkal egyenlő Olga hercegnő életrajza lenyűgöző történelmi bizonyítéka annak, hogy egy ember élete Isten parancsolatai szerint hogyan képes megvilágosítani egy egész államot. Ha sok szent élete rövid, az évszázadok során csak töredékes információk jutottak el hozzánk egyik-másik ókeresztény vértanú vagy ősi orosz remete személyiségéről, akkor a szent hercegnő életét dokumentálták. Számos krónika élénken írja le tevékenységét az állam sikeres irányításában, fia nevelésében, diplomáciai utazásaiban és a keresztségben, valamint a kereszténység elültetésére tett kísérleteiben. Figyelembe véve a nők nehéz helyzetét az ókori Ruszban, a kereszténység oroszok általi elutasítását és a szent magányát a keresztény életben, Olga szent hercegnő személyisége csodálatra méltó. A hívőknek pedig nagy az öröme, hogy a szent mindazok segítségére jön, akik sok bajban irgalmát és közbenjárását kérik.

A történelemben betöltött nagy szerepe ellenére a szent imádsággal segít mindenkinek, aki hozzá fordul. Nem véletlen, hogy sok évszázadon át az Olga név maradt az egyik legelterjedtebb Oroszországban: a lányokat egy igazán bölcs, gyönyörű és erős szellemű szent védnökségével bízzák meg.

Nemes hívőknek is nevezik azokat, akik a lelki életben fáradoztak az állam és uralkodóik érdekében: ilyen például a tisztelt szent fejedelem, Alekszandr Nyevszkij.

Mártírok, szenvedők Krisztusért, szenvedélyhordozók

Már a korai keresztény időkben megjelentek az első mártírok - olyan emberek, akik életüket adták Krisztus hitéért, nem hajlandók elárulni az Urat, lemondani a kereszténységről. Idővel mártírokra és szenvedélyhordozókra való felosztás jelent meg - azok, akik kínokat szenvedtek a pogányoktól és a hittestvérektől. Hiszen a kereszténység sok országban a hivatalos vallássá vált, és a szavakban kereszténységet valló emberek a valóságban gazembernek bizonyultak.

Az első orosz mártírok, pontosabban mártírok Borisz és Gleb szentek voltak, Vlagyimir herceg fiai, Rusz keresztelőjének. Testvérük, az Átkozott Yaropolk megölte őket, megkeresztelték, de nem világosította fel őket Krisztus igazságának fénye.

A 20. században, az egyházüldözés kezdetével, vértanúk és gyóntatók egész sora jelent meg a szovjet hatóságoktól - azok, akik szenvedéssel, élettel, és nem halállal vallották a kereszténységet.

Az orosz föld sok szentről vált híressé, de közülük is leginkább a szentek vannak. Ez a rangja azoknak a szenteknek, akik sok aszketikus tettet hajtottak végre Krisztus érdekében: végül is Oroszországban sok sűrű erdő, elhagyott hely van, ahová a szerzetesek csendben és magányosan mentek imádkozni az egész világért: meghaltak világ, hogy feltámadhass Krisztusért, növekedj a lelki életben. És meglepő módon az Úristen sokakat megdicsőített élete során: még az áthatolhatatlan bozótokban is megtalálták az igazakat, és amikor imáikkal meggyógyították őket, minden szükségben segítettek, elmondták másoknak. Így fejedelmek és előkelő emberek egyaránt gyűltek a szentek köré, akiket bölcsességük megvilágosított. A szentek megáldották őket katonai hőstettükért, kibékítették a harcoló feleket, segítettek az embereken és önmaguk is növekedtek az önmegtartóztatásban, a böjtben és az imádságban.

Radonyezsi Szent Sergius

Radonezhi Szent Szergij az ókortól kezdve az orosz föld apátja nevét viseli - és ezért az orosz szerzetesség feje. Ő rendezte be az első nagy kolostort - a Szentháromság-Sergius Lavra-t (amely a szentről elnevezett Szergijev Poszad városában található) Moszkva Rusz földjén, diákok egész galaxisát emelte fel, akik szétszóródtak az országban, és létrehozták. saját kolostoraikat. Jóváhagyta a szerzetesi élet alapjait a ruszokkal kapcsolatban (végül is a szerzetesi élet szabálya délen, Szíriában íródott, ahol az éghajlat és a mentalitás is eltér Oroszországtól).

Szent Sergius híressé vált kedvességéről, aszkéziséről és nagy hit Istenbe. Ezek a tulajdonságok gyermekkora óta megvannak benne. Gyerekként imádkozott, a szüleivel együtt járt a templomba, mint minden srác iskolába. Életét teljesen felforgatta egy csoda, ami gyermekkorában történt vele: Isten Angyala láthatóan megvilágosította, aki nem értette a betűt. Azóta Bartholomew rátalált egy dédelgetett álmára: szerzetesnek lenni, és a Mindenható Istennek szentelni magát. Eleinte a szüleinek segített, majd amikor megöregedtek és meghaltak, a kolostorba ment, és ott az apát áldásával az erdőkbe, hogy egyedül éljen - a "sivatagban" - és imádkozzon az Úrhoz, hogy az egész világ. Néha, hogy részt vegyen a szent misztériumokban és megoldja a mindennapi problémákat, a kolostort is ellátogatott. Az emberek látták, milyen kedves, mennyire hitt az Úrban és mennyire aszkéta. Sokan jöttek Bartholomewhoz, aki Szergiusz névvel és a papsággal szerzetesi tonzúrát vett fel. Bevezetett egy cenobitikus oklevelet - mindenki, aki a kolostorba érkezett, felosztotta egymás között az ingatlant, adományokból élt, és maga Szent Sergius vette el a legkevesebbet.

Hamarosan a hercegek kezdtek jönni a szerzeteshez. Bölcs tanácsokat adott mindenkinek, erényes keresztény életre szólított fel, megbékítette a nemzetek közötti hadviselést. Ő áldotta meg a később szentként is dicsőített Dimitry Donskoy herceget a Kulikovo-mezőn vívott csatában.

Igaz Kronstadt János

Igaz szentek azok, akik a világban éltek, de haláluk után az Úr dicsőítette őket – például Szent Péter és Fevronia, Radonyezsi Szergiusz, Cirill és Mária szülei – vagy akár életük során, mint Kronstadti Szent János. Ezek közül az emberek közül kevesen részesültek dicsőítésben – látszólag nehéz szentséget találni a világban, de elmossa, ismeretlenek lesznek az Úr előtt, és csak Tőle nyernek dicsőséget, mások számára rejtve maradva.

Kronstadti János egy szent, akinek nevét az egész ortodox világ ismeri. Még életében őt, a főváros melletti nagy katedrális papját, egy nagyvárosi kolostor alapítóját, a 19. század végén és a 20. század elején az egész Orosz Birodalomban ismerték. Csodálatos csodákat művelt. És ma az emberek továbbra is megosztják a tanúságtételeket a segítségéről szóban, nyomtatásban és az interneten.

A kronstadti Szent András-székesegyház egyszerű papja, Oroszország akkori fővárosa - Szentpétervár külvárosa, Isten dicsőítette erényes életéért, tele a rászorulókért, a szegényekért és az alkoholistákért való imáival. sokan voltak a kronstadti kikötőben, prédikáltak és missziós munkát végeztek. Nem voltak saját gyermekei, és a jó pásztor, a szerény pap, úgy tűnt, örökbe fogadta az összes hozzá forduló szerencsétlen embert. Milliók adományoztak neki, és mindent szétosztott a szegényeknek és rászorulóknak, támogatást kérve. A gyógyulásokról szóló pletykák, a gonosz szellemek kiűzése az emberekből, a sorsok csodálatos változása János atya imája után az egész országban elterjedtek.

Áldott

A bolondság vagy a boldogság bravúrja a kereszténység egyik legnehezebb spirituális útja. Az emberek Isten kedvéért járnak hozzájuk, de tapasztalt mentorok-szerzetesek, lelkiatyák titkos lelki vezetésével.

Csak az ókori Ruszban kezdték „áldottnak” nevezni a szent bolondokat. A bolondság az önkéntesség, az üdvösség és Krisztusnak tetszés, a világról, örömökről és élvezetekről való lemondás lelki bravúrja, de nem a szerzetességben, hanem a „világban” létben, de az általánosan elfogadott társadalmi normák betartása nélkül. A szent bolond őrült vagy oktalan, naiv ember megjelenését ölti. Sokan káromkodnak és kigúnyolják az ilyen szent bolondokat, de a boldogok mindig alázatosan viselik el a nélkülözést és a megaláztatást. Az ostobaság célja a belső alázat elérése, a főbűn, a büszkeség győzelme.

A szent bolondok azonban idővel egy bizonyos szellemi mértéket elérve allegorikus formában (szóban vagy tettekkel) elítélték a világ bűneit. Ez eszközként szolgált önmaga alázatára és a világ alázatára, mások jobbítására.

A leghíresebb orosz boldogok Szent Bazil - egy moszkvai csodatevő, aki Rettegett Iván, Szent Xenyuska és Szent Matronuska idejében élt.

Boldog Xenia az egyik legtiszteltebb és legkedveltebb a szentek népe körében. "Ksenyushka" - sokan szeretettel hívták élete során, most is hívják, amikor a mennyből segít minket imáival. Viszonylag nemrég élt - a 18. században (végül is sok tisztelt szent, akihez az egész egyház imádkozik, korunk első századaiban, a kereszténység hajnalán élt).

Boldog Xenia Szentpéterváron a 18. században nagyon híres volt. Férje, Andrei halála után. A Vasziljevszkij-szigeti Szent András-templomban minden vagyonát eladta, és az őrültséget ábrázolta – a férje nevén kezdték hívni. Valójában nem akarta, hogy rokonai hozzámenjenek hozzá, egy 27 éves fiatal özvegyhez, és csak szeretett férje túlvilági életével törődött. Imádkozott közös életükért a mennyben, hogy az Úr fogadja be szeretett férjét a mennyek országába. Férje és Isten iránti szeretete miatt elfogadta a szegénység és az ostobaság (képzelt őrület) bravúrját, megkapta az Úrtól a prófécia és a gyógyítás ajándékát.

Matrona, Boldog Matrona, Moszkvai Szent Matrona - mindezek egyetlen szent nevei, akit az egész ortodox egyház tisztel, akit szeretett és kedves az ortodox keresztények szerte a világon. A szent a 19. században született és már 1952-ben meghalt. Szentségének sok tanúja van, akik látták Matronushkát élete során. Még a Szentháromság-Sergius Lavra szerzetesei is eljöttek hozzá lelki tanácsért és vigasztalásért.

Matronushka ma is segíti azokat, akik imádkoznak, sok tanúbizonyság van az ikonjai és ereklyéi előtt a tagankai Matrona-templomban az imák utáni csodákról, valamint arról, hogy az áldott Matrona álomban megjelent a hívők előtt.

Az Úr őrizzen meg minden orosz szent imájával!

1. fejezet Borisz és Gleb – szent vértanúk. 2. fejezet 3. fejezet 4. fejezet 5. fejezet 6. fejezet 7. fejezet 8. fejezet 9. fejezet 10. fejezet 11. fejezet 12. fejezet 13. fejezet 14. fejezet 15. fejezet Következtetés Irodalmi index Bibliográfia

Miért olyan fontos ez a könyv ma számunkra? Mindenekelőtt azokra az erkölcsi eszmékre emlékeztet, amelyeken őseink egynél több nemzedéke nevelkedett. Az ókori Rusz elmaradottságának mítoszát a tudósok már régóta eloszlatták, de még mindig sok honfitársunk fejében gyökerezik. Már megértettük a számunkra olykor már elérhetetlen óorosz mesterség magasságát, kezdjük megérteni az óorosz zene és irodalom jelentőségét.

Örülök, hogy az ősi orosz zene propagandája terjeszkedik, és egyre több rajongóra talál. Az ókori orosz irodalommal bonyolultabb a helyzet. Először is, a kultúra szintje csökkent. Másodszor, az elsődleges forrásokhoz való hozzáférés rendkívül nehéz. A Puskin-ház Óorosz Irodalmi Osztálya által vállalt Ókori Rusz Irodalmi Emlékművek kiadása a csekély példányszám miatt még nem tudja kielégíteni a növekvő olvasói igényeket. Éppen ezért a Nauka kiadó kétszázezredik kiadásban készíti el a "Monuments" húsz kötetes kiadását. Még meg kell tanulnunk és meg kell értenünk az ókori orosz irodalom minden nagyszerűségét.

Mit ér számunkra Georgij Fedotov könyvének megjelenése? Az ősi orosz szentség különleges és már-már elfeledett világába vezet be minket. Az erkölcsi elv mindig is szükséges volt publikus élet. Az erkölcs végső soron minden korban és minden ember számára ugyanaz. Őszinteség, lelkiismeretesség a munkában, a szülőföld szeretete, az anyagi gazdagság megvetése és egyben a közgazdaság iránti törődés, az igazság szeretete, a társadalmi aktivitás - mindezt az élet tanítja meg nekünk.

A régi irodalom olvasásakor emlékeznünk kell arra, hogy még a régi sem avul el, ha korrigálják az időt, az egyéb társadalmi viszonyokat. A történész nézete soha nem hagyhat el bennünket, különben semmit nem fogunk megérteni a kultúrában, és megfosztjuk magunkat a legnagyobb értékektől, amelyek inspirálták őseinket.

D. S. Lihacsov akadémikus

Sándor Men főpap. Vissza a gyökerekhez

Joggal hasonlították Csaadajevhez és Herzenhez. Hozzájuk hasonlóan Georgij Petrovics Fedotov (1886–1951) európai és világszínvonalú történész-gondolkodó és publicista volt, és hozzájuk hasonlóan megvolt az a tehetsége, hogy ötleteit briliáns irodalmi formába öltöztesse.

Hozzájuk hasonlóan Fedotovra is vonatkoztatható az ősi mondás: "Nincs próféta a saját hazájában." Csaadajevhez hasonlóan őt is különféle ideológiai táborok támadták meg, és Herzenhez hasonlóan ő is egy idegen országban halt meg.

De Herzennel ellentétben ő nem ment át fájdalmas válságokon, nem ismerte a tragikus csalódásokat és viszályokat. Ez a meglepően harmonikus ember, bár felhagyott minden nézetével, mindig megtartotta belőlük azt, amit hitelesnek és értékesnek tartott.

Élete során Fedotov nem vált Csaadajevhez és Herzenhez hasonlóan legendás emberré. Mielőtt hírnevet szerzett volna, elhagyta Oroszországot, és az emigráns környezetet túlságosan széttépték a szenvedélyek ahhoz, hogy igazán értékelni tudja a történész nyugodt, független, kristálytiszta gondolatát. Fedotov a Sztálin-korszakban halt meg, amikor a kivándorlás ténye elkerülhetetlenül kihúzott egy személyt, legyen az író vagy művész, filozófus vagy tudós, a nemzeti örökségből.

Eközben Fedotov belsőleg mindig Oroszországban maradt. Gondolatai akkor is vele jártak, amikor Franciaországban dolgozott, és amikor külföldre ment. Sokat és intenzíven gondolkodott a sorsán, tanulmányozta múltját és jelenét. Szigorúan történelmi elemzés és kritika szikével felvértezve írt, megkerülve a mítoszok és előítéletek buktatóit. Nem rohant egyik végletből a másikba, bár tudta, hogy a körülötte lévők közül kevesen akarják őt megérteni és elfogadni.

Fedotov szorosan követte a hazájában zajló eseményeket, és általában mély és pontos értékeléseket adott nekik. De leginkább az orosz történelem tanulmányozásáért tett. A múlt nem volt számára öncél. Műveiben mindenütt látható a tudatos irányultság: megérteni az ókori Rusz lelkét, meglátni szenteiben a közös keresztény világeszmény sajátos nemzeti megtestesülését, és nyomon követni annak sorsát a következő évszázadokban. Különösen az orosz értelmiség tragédiája nyugtalanította mélyen, és igyekezett megérteni, mit őriztek meg és mit veszítettek el a kereszténység eredeti szellemiségéből. Barátjához, a híres filozófushoz, Nyikolaj Berdjajevhez (1874–1948) hasonlóan Fedotov a politikai szabadságot és a szabad kreativitást a kulturális alkotás szerves részének tekintette.

A történelem táplálékot adott Fedotovnak széles körű általánosításokra. Nézetei általában már az emigráció előtt kialakultak. Az ismert orosz tudós, Vlagyimir Toporov joggal tartja Fedotovot az orosz filozófiai újjászületés képviselőjének, „amely Oroszországnak és a világnak sok dicsőséges és nagyon eltérő nevet adott, és nagy hatással volt az egész 20. század szellemi kultúrájára”. De köztük Fedotov különleges helyet foglal el. Saját tengelyirányú témája az volt, amit általában "kultúrafilozófiának" vagy "kultúra teológiának" neveznek. Ezt a témát pedig az orosz történelem anyagán dolgozta ki.

Ma, röviddel Rusz megkeresztelkedése millenniumának jeles évfordulója után, Fedotov végre hazatér.

Olvasóink találkozása vele, élete egyik fő könyvével a nemzeti kultúra igazi ünnepének tekinthető.

Fedotov forrásai a Volgán vannak. 1886. október 1-jén született Szaratovban, néhány hónappal Alekszandr Nyikolajevics Osztrovszkij halála után, aki megörökítette a Volga-vidék tartományi városainak világát. A történész apja a kormányzó alatt volt hivatalnok. George tizenegy éves korában halt meg. Az anya, aki korábban zenetanár volt, kénytelen volt három fiát egyedül húzni (a nyugdíj kicsi volt). És mégis sikerült gimnáziumi oktatást adnia George-nak. Voronyezsben tanult, bentlakásos iskolában élt állami költségen. Mélyen szenvedett a szálló nyomasztó légkörében. Fedotovot ekkor már gimnazistaként áthatotta az a meggyőződés, hogy "így már nem lehet élni", a társadalomnak gyökeres átalakításokra van szüksége. Eleinte úgy tűnt, a hatvanas évek, a populisták eszméiben találta meg a választ a fájdalmas kérdésekre, majd a tanfolyam végére már a marxizmus és a szociáldemokrácia felé fordult. Ezekben az új oroszországi doktrínákban leginkább a szabadság, a társadalmi igazságosság pátosza vonzotta. És sokkal később, miután megtalálta a saját útját, Fedotov nem változtatta meg a demokratikus szellem iránti elkötelezettségét.

Iskolai évei óta a leendő tudóst és gondolkodót az organikus integritás és a természet valamiféle megvilágosodása jellemezte. A társadalmi bajok elleni tiltakozás nem fertőzte meg lelkét keserűséggel. Fizikailag gyenge, szórakozásban lemaradt társaitól, Georgit nem kínozták, ahogy most mondják, "komplexusok", nyitott volt, barátságos, szimpatikus. Talán briliáns képességei játszottak itt szerepet.

De 1904-ben a gimnázium mögöttünk volt. Ki kell választanod az életutat. Egy tizennyolc éves fiatal, aki szociáldemokratának tartja magát, nem a saját érdekeiből és ízléséből indul ki, hanem a munkásosztály szükségleteiből indul ki, amelynek elhatározta, hogy odaadja magát. Szentpétervárra jön, és bekerül a Műszaki Intézetbe.

De nem volt sokáig tanulnia. 1905 forradalmi eseményei megszakítják az előadásokat. Fedotov visszatér Szaratovba. Ott részt vesz gyűléseken, underground körök tevékenységében. Hamarosan letartóztatják és száműzetésre ítélik. Nagyapja, a rendőrfőnök erőfeszítéseinek köszönhetően Fedotov Szibériába küldése helyett Németországba, Poroszországba került.

Ott továbbra is kapcsolatban áll a szociáldemokratákkal, kiutasítják Poroszországból, és két évig a jénai egyetemen tanul. Véleménye szerint azonban az első változások már körvonalazódnak. Kételkedni kezd az ateizmus sérthetetlenségében, és arra a következtetésre jut, hogy komoly történelemismeret nélkül lehetetlen megtalálni a megfelelő utat a társadalmi átalakuláshoz.

Ezért 1908-ban visszatérve Szentpétervárra, Fedotov a Történelem-Filológiai Karra lépett.

A forradalmárok köreivel fennálló kapcsolatok megmaradtak, de Fedotov számára most a tudomány áll a középpontban: a történelem, a szociológia.

Fedotovnak szerencséje volt a tanárral. Ez volt a középkor legnagyobb orosz szakembere, Ivan Mihajlovics Grevs (1860–1941). Fedotov Grevs előadásain és szemináriumain nemcsak a múlt emlékműveit és eseményeit tanulmányozta, hanem megtanulta megérteni az élő folytonosság jelentését a népek és korszakok történetében. Ez egy olyan iskola volt, amely nagymértékben meghatározta Fedotov kulturális tanulmányait.

A tanulmányok azonban ismét drámai körülmények között félbeszakadnak. 1910-ben Fedotov szaratovi házában a rendőrség Szentpétervárról hozott feljelentéseket talált. Magának Georgij Petrovicsnak tulajdonképpen nem volt közvetlen kapcsolata a dologgal: csak ismerősei kérésének tett eleget, de most rájött, hogy ismét letartóztatják, és sietve távozott Olaszországba. És mégis elvégezte az egyetemet. Először valaki más dokumentumai alapján érkezett Szentpétervárra, majd jelentkezett a rendőrségen, Rigába küldték, és végül sikeresen vizsgázott.

Az egyetem adjunktusává nevezték ki a Középkori Tanszékre, de hallgatóhiány miatt Fedotovnak a pétervári közkönyvtárban kellett dolgoznia.

Ott kötött szoros barátságot Anton Vlagyimirovics Kartasev (1875-1960) történésszel, teológussal és közéleti személyiséggel, aki addigra már nehéz utat járt be D. S. Merezhkovsky „újkereszténységétől” az ortodox világképig. Kartasev segített Fedotovnak végre megállapodni a kereszténység szellemi eszméi alapján. A fiatal tudós számára ez nem azt jelentette, hogy elégette azt, amit imádott. Tudatos és meggyőződéses keresztyénné vált, egy cseppet sem változtatott a szabadság, a demokrácia és a kulturális építkezés iránti elkötelezettségén. Ellenkezőleg, az evangéliumban az egyén méltóságának „igazolását”, a kreativitás és a társadalmi szolgálat örök alapjait találta meg. Ezért, ahogy életrajzírója írja, Fedotov az első világháborúban nemcsak katasztrófát látott, hanem "a nyugati demokráciákkal szövetséges szabadságharcot is". Az októberi forradalmat „nagynak” tartotta, amely csak az angolhoz és a franciához hasonlítható. De a kezdetektől fogva aggasztotta a lehetőség, hogy ez "személyes zsarnoksággá" fajul. A történelmi tapasztalatok meglehetősen pesszimista előrejelzéseket szültek.

A háborús évektől kezdve azonban Fedotov eltávolodott a társadalmi tevékenységektől, és teljesen tudományos munkába kezdett. Petrográdban került közel a keresztény gondolkodóhoz, Alexander Meyerhez (1876–1939), aki „az asztalra” írt, valamint vallási és filozófiai köréhez. A kör nem csatlakozott a politikai ellenzékhez, hanem az orosz és a világkultúra szellemi kincseinek megőrzését, fejlesztését tűzte ki célul. E közösség orientációja eleinte kissé amorf volt, de fokozatosan tagjainak többsége bekerült az egyház nyájába. Ilyen volt maga Fedotov is, és hazájában élete utolsó napjáig Meyerrel és hasonló gondolkodású embereivel kapcsolatban állt, részt vett a Szabad Hangok magazinjukban, amely mindössze egy évig tartott (1918).

Sok kulturális személyiséghez hasonlóan Fedotovnak is meg kellett tapasztalnia a polgárháború éhes és hideg éveinek nehézségeit. Nem sikerült megvédenie a szakdolgozatát. Továbbra is a könyvtárban dolgozott. Tífuszt kapott. 1919-ben megkötött házassága után új megélhetési eszközöket kellett keresnie. És ekkor ajánlották fel Fedotovnak a középkor székét Szaratovban. 1920 őszén érkezett szülővárosába.

Arra persze nem számíthatott, hogy ebben a félelmetes korszakban a diákok érdeklődni fognak a középkori tanulmányok iránt. De néhány vallási és filozófiai témájú tanfolyama és előadása hatalmas közönséget vonzott. Hamarosan azonban Fedotov meggyőződött arról, hogy az egyetemet szigorú cenzúra alá helyezték. Ez arra kényszerítette, hogy 1922-ben elhagyja Szaratovot. A szomorú tény továbbra is az, hogy Fedotovhoz hasonlóan sokan becsületes és elvhű emberek akaratlanul kívülállókká váltak. Egyre inkább félretolták őket az opportunisták, akik gyorsan átvették az új „forradalmi” zsargont. A nagy orosz kivándorlás korszaka kezdődött, amikor az ország számos kiemelkedő személyiséget veszített.

Fedotov évekig próbálta megtalálni a helyét a jelenlegi körülmények között. 1925-ben kiadta első könyvét, Abelardot, amely a híres középkori filozófusról és teológusról szól. De a cenzúra nem engedte át a Dantéról szóló cikket.

A lenini NEP elhalványult, érezhetően megváltozott az ország általános légköre. Fedotov megértette, hogy az események olyan baljós fordulatot vesznek, amelyet már régóta előre látott. Idegen volt tőle a monarchizmus és a restauracionizmus. A „jobboldaliak” maradtak számára a sötét, inert elem hordozói. Történész lévén azonban már nagyon korán fel tudta mérni a valós helyzetet. Később, már külföldön is pontos és kiegyensúlyozott értékelést adott a sztálinizmusról. 1937-ben iróniával írt az emigránsokról, akik arról álmodoztak, hogy "megszabadulnak a bolsevikoktól", amikor "nem ők" uralták Oroszországot. Nem ők, hanem ő." A Sztálin alatt lezajlott politikai metamorfózis egyik tünete Fedotov a Régi Bolsevik Társaság szétszóródását tekintette. „Úgy tűnik – jegyzi meg a történész –, hogy a Trockistáknak definíció szerint nincs helye a Régi Bolsevikok Társaságában. Trockij egy öreg mensevik, aki csak az októberi forradalom idején csatlakozott Lenin pártjához; ennek a tehetetlen, de befolyásos szervezetnek a felbomlása azt mutatja, hogy a lenini hagyományok sújtják Sztálint.

Egyszóval nem nehéz megérteni, milyen indítékok vezérelték Fedotovot, amikor úgy döntött, hogy Nyugatra távozik. Nem volt könnyű megtennie ezt a lépést, különösen azért, mert A. Meyer és barátai a vallási és filozófiai körben ellenezték az emigrációt. Fedotov mégsem halasztotta el. 1925 szeptemberében Németországba távozott, és nála volt egy bizonyítvány, amely lehetővé tette számára, hogy a középkorban külföldön dolgozzon. Hogy mi várt rá, ha nem így tesz, azt Meyer sorsából sejthetjük. Négy évvel Fedotov távozása után a kör tagjait letartóztatták, Meyert halálra ítélték, amitől csak egy régi barátja, A. Jenukidze közbenjárása mentette meg. A filozófus élete hátralévő részét táborokban és száműzetésben töltötte. Műveit csaknem negyven évvel halála után adták ki Párizsban.

Tehát Fedotov számára egy új életszakasz kezdődött, egy orosz száműzetés élete.

Egy rövid kísérlet a berlini letelepedésre; hiábavaló erőfeszítések, hogy helyet találjanak maguknak a párizsi középkori tanulmányokban; az első megjelenések a sajtóban az orosz értelmiségről szóló esszékkel; ideológiai konfrontáció a különféle emigráns áramlatokkal. Sorsát végül az Evlogii (Georgijevszkij) metropolita által nemrég Párizsban alapított Teológiai Intézet meghívása határozza meg. Régi barátai, Anton Kartasev és Szergej Bezobrazov, későbbi püspök és az Újszövetség fordítója már ott tanítanak.

Eleinte természetesen a nyugati hitvallás történetét és a latin nyelvet olvassa, ez volt az eleme. De hamarosan kiürült a hagiológia, vagyis a szentek életének tanulmányozása, és Fedotov új területre lépett számára, amely azóta a történész fő hivatása lett.

Nem volt könnyű manőverezni egy emigráns környezetben. Voltak monarchisták, aszketikus gondolkodású emberek, akik gyanakodtak a kultúrára és az értelmiségre, és „eurázsiaiak”, akik reménykedtek a szovjetekkel való párbeszédben. Fedotov egyik csoporthoz sem csatlakozott. Nyugodt jelleme, elemzői elméje, a kulturális kreativitás és a demokrácia elveihez való hűség nem tette lehetővé a radikális koncepciók elfogadását. Legközelebb került hozzá Nyikolaj Berdjajev filozófushoz, Ilja Fondaminszkij publicistához és Maria apácához, aki később az Ellenállás hősnője volt. Részt vett az orosz keresztény diákok mozgalmában, ökumenikus munkában, de amint észrevette a szűkszavúság, az intolerancia, a "boszorkányüldözés" szellemét, azonnal félrelépett, inkább önmaga maradt. A „helyreállítás” gondolatát egyetlen értelemben fogadta el - mint a spirituális értékek újjáélesztését.

1931-ben a „karloviták”, a moszkvai patriarchátustól elszakadt egyházi csoport kijelentette, hogy az ortodox és az autokrácia elválaszthatatlan egymástól. A „karloviták” a Teológiai Intézetet és a hierarchiát is megtámadták Oroszországban, amely akkoriban a sztálinista sajtó nyomása alatt állt. Fedotov nem csak erkölcsi okokból nem tudott együtt érezni a magukat „nemzeti gondolkodásúnak” tartó „karlovitákkal”: tisztában volt vele, hogy az orosz egyház és a haza a történelem új szakaszába lépett, amely után már nincs visszaút. . Ugyanebben 1931-ben megalapította a Novy Grad folyóiratot, amely széles kulturális, szociális és kereszténydemokratikus platformmal rendelkezik. Ott sok élénk és mélyreható cikket publikált, főként a világ- és az orosz történelem aktuális kérdéseivel, az akkori eseményekkel és vitákkal foglalkozva. A magazin köré csoportosultak azok az emberek, akik a „jobb” és a „baloldal” másik oldalán akartak állni: anya Maria, Berdjajev, Fjodor Sztyepu, Fondaminszkij, Marina Cvetajeva, Vlagyimir Iljin filozófusok, Konsztantyin Mochulszkij irodalomkritikusok, Jurij Ivask, szerzetes Lev Gillet – egy francia, aki ortodox lett. Fedotov Berdjajev orgonájában, a híres párizsi Put' folyóiratban is publikált.

Fedotov azonban történelmi írásaiban fejezte ki legteljesebben dédelgetett gondolatait. Még 1928-ban kiadott egy alapvető monográfiát Fülöp moszkvai metropolitáról, aki szembeszállt Rettegett Iván zsarnokságával, és életével fizetett bátorságáért. A témát nem véletlenül választotta a történész. Fedotov egyrészt meg akarta mutatni az orosz egyházzal szembeni szemrehányások igazságtalanságát, amelyet állítólag mindig is a közélet iránti közömbösség jellemezt, másrészt megcáfolni azt a mítoszt, hogy a régi moszkovita rusz szinte a mérce. a vallási és társadalmi rend.

Fedotov mélyen meg volt győződve arról, hogy az ősi szellemi eszmények ortodox orosz maradandó jelentőséggel bírnak, és rendkívül fontosak a jelenben. Csak figyelmeztetni akart a távoli múlt iránti indokolatlan nosztalgiára, amelynek fény- és árnyékoldala is volt.

„Vigyázzunk – írta – két hibától: túlidealizálni a múltat, és teljesen fekete fényben festeni. A múltban, akárcsak a jelenben, örök harc folyt a jó és a sötét erők, az igazság és a hazugság között, de ahogy a jelenben is, a gyengeség, a gyávaság győzött a jó és a rossz fölött. Ez a „gyengeség” Fedotov szerint különösen a moszkvai korszakban vált szembetűnővé. „Megjegyezhető – írja –, hogy a moszkvai önkényuralom századában ritkábban fordulnak elő példák az egyház államnak adott bátor tanulságaira, amelyek gyakoriak voltak az orosz történelem sajátos vecse korszakában. Az Egyháznak könnyű volt tanítani a békét és a hűséget, a kereszt szavát az erőszakos, de gyenge fejedelmeknek, akik kevéssé voltak kapcsolatban a földdel, és akiket a kölcsönös viszály tépett szét. De a nagyherceg, majd Moszkva cárja „szörnyű” szuverén lett, aki nem szerette a „találkozókat”, és nem tűrte az akaratával való szembeszegülést. Fedotov szerint annál jelentősebb és vonzóbb Szentpétervár alakja. Moszkvai Fülöp, aki nem félt egyetlen harcba bocsátkozni egy zsarnokkal, aki előtt öregek és fiatalok remegtek.

A bravúr Szent. Filipp Fedotov az orosz egyház hazafias tevékenységének hátterében vizsgálja. A moszkvai első hierarcha nem kevésbé törődött szülőföldjével, mint Szentpétervárral. Alexy, Dmitrij Donskoy herceg gyóntatója. Csak a hazaszeretet különféle vonatkozásairól beszélünk. Egyes hierarchák hozzájárultak a nagyhercegi trón megerősödéséhez, míg mások más – társadalmi és erkölcsi – feladattal néztek szembe. "Utca. Fülöp – mondja a történész – éppen ez ellen az állapot elleni harcban adta életét, a király személyében, megmutatva, hogy annak is alá kell vetnie magát a magasabb rendű életelvnek. Filippov bravúrjának fényében megértjük, hogy az orosz szentek nem Moszkva nagyhatalmát szolgálták, hanem Krisztus fényét, amely a királyságban ragyogott, és csak addig, amíg ez a fény világított.

A Fülöp metropolita és Groznij közötti konfliktusban Fedotov az evangélikus szellem és a kormány összeütközését látta, amely minden etikai és jogi normát megsértett. A történész Groznij szerepére vonatkozó értékelése mintegy előrevetítette a cárról szóló vitákat, amelyek Sztálin azon vágyával kapcsolatosak, hogy ideális uralkodóvá tegye.

Fedotovnak meg kellett küzdenie azokkal is, akik századunk apokaliptikus eseményeinek hatására jutottak el a kultúra, a történelem és a kreativitás elértéktelenedéséhez. Sokak számára úgy tűnt, hogy a világ a hanyatlás korszakát éli, hogy a Nyugat és Oroszország, bár eltérő módon, de a végéhez közeledik. Nem volt nehéz megérteni az ilyen hangulatokat, amelyek nemcsak az orosz emigrációra jellemzőek. Az első világháború után ugyanis megkezdődött azoknak az intézményeknek és értékeknek a következetes pusztítása, amelyek a 19. században éltek. Meglehetős bátorságra és kitartásra volt szükség, szilárd hitre volt szükség ahhoz, hogy legyőzzük az „önmagába vonulás” kísértését, a passzivitást és az építő munka megtagadását.

És Fedotov legyőzte ezt a kísértést.

Megerősítette a munka és a kultúra értékét, mint az ember magasabb rendű természetének, istenszerűségének kifejeződését. Az ember nem gép, hanem ihletett munkás, aki arra hivatott, hogy átalakítsa a világot. A természetfeletti impulzus kezdettől fogva hatott a történelemben. Meghatározza a különbséget ember és állat között. Nemcsak a tudat hullámvölgyeit szentesíti, hanem az ember mindennapi létét is. A kultúrát ördögi találmánynak tekinteni az emberi születési jog elutasítását jelenti. A magasabb princípium mind Apollónban, mind Dionüszoszban megnyilvánul, vagyis mind a megvilágosodott elmében, mind a lángoló elemben. „Mi, keresztények, nem akarunk engedni a démonoknak sem az apollóni Szókratésznek, sem a dionüszoszi Aiszkhülosznak” – írta Fedotov. igaz neveket az isteni erők, amelyek Pál apostol szerint a kereszténység előtti kultúrában is hatnak. Ezek Logosz és Szellem nevei. Az egyik rendet, harmóniát, harmóniát jelöl, a másik - inspirációt, örömöt, kreatív impulzust. Mindkét elv elkerülhetetlenül jelen van minden kulturális vállalkozásban. A gazda mestersége és munkája pedig lehetetlen némi alkotói öröm nélkül. A tudományos tudás elképzelhetetlen intuíció, kreatív szemlélődés nélkül. Egy költő vagy zenész alkotása pedig szigorú munkával jár, ihletet öntve szigorú művészeti formákba. De a Lélek elve érvényesül benne művészi kreativitás mint a Logosz kezdete – in tudományos tudás» .

A kreativitás és a kultúra területén fokozatosság mutatkozik, de általában ezeknek magasabb az eredete. Ezért lehetetlen elutasítani őket, átmenetinek, ezért szükségtelennek kezelni őket.

Fedotov rájött, hogy az emberi tettek mindig az Örökkévalóság bírósága elé vihetők. De az eszkatológia számára nem volt oka a kínai taoisták által hirdetett „nem-tevésnek”. Hozzáállását kifejtve egy epizódot idézett egy nyugati szent életéből. Amikor szeminárius lévén labdázott az udvaron, megkérdezték tőle: mit tenne, ha tudná, hogy hamarosan itt a világvége? A válasz váratlan volt: "Továbbra is labdáznék." Más szóval, ha a játék gonosz, akkor mindenképpen el kell hagyni; ha nem, akkor annak mindig van értéke. Fedotov a fenti történetben egyfajta példázatot látott. Jelentése abban rejlik, hogy a munka és a kreativitás mindig fontos, történelmi korszaktól függetlenül. Ebben Pál apostolt követte, aki elítélte azokat, akik a közelgő világvége ürügyén felhagytak munkájukkal.

G. P. Fedotov születésének századik évfordulóján a „The Way” amerikai orosz almanach vezércikket közölt róla (New York, 1986, 8–9.). A cikk címe "A kultúra teológiájának alkotója". És valóban, az orosz gondolkodók közül Vlagyimir Szolovjov, Nyikolaj Berdjajev és Szergej Bulgakov mellett Fedotov tette a legtöbbet a kultúra természetének mély megértéséért. Ennek gyökerét a spiritualitásban, a hitben, a Valóság intuitív megértésében látják. Minden, amit a kultúra produkál – vallások, művészetek, társadalmi intézmények – így vagy úgy, ehhez az elsődleges forráshoz nyúlik vissza. Ha az ember pszichofizikai tulajdonságai a természet ajándéka, akkor a spiritualitása a lét transzcendentális dimenzióiban szerzett ajándék. Ez az ajándék lehetővé teszi az ember számára, hogy áttörje a természetes meghatározottság merev körét, és új, nem létezőt hozzon létre, hogy a kozmikus egység felé haladjon. Bármilyen erő is akadályozza ezt a felemelkedést, mindennek ellenére meg fog valósulni, felismerve a bennünk rejlő titkot.

A kreativitás Fedotov szerint személyes jellegű. De az egyén nem elszigetelt entitás. A környező egyénekkel és a környezettel való élő kapcsolatokban létezik. Így jönnek létre a nemzeti kultúrák személyfeletti, de egyéni képei. Elfogadva értéküket, Fedotov igyekezett látni egyedi vonásaikat. És mindenekelőtt ezzel a feladattal szembesült, amikor az orosz spirituális kultúra eredetét tanulmányozta, az univerzálist igyekezett megtalálni a hazaiban, és egyben - az egyetemes nemzeti megtestesülését Oroszország sajátos történelmében. Ez az egyik fő célja Fedotov „Az ókori Rusz szentjei” című könyvének, amely 1931-ben Párizsban jelent meg, és még kétszer jelent meg: New Yorkban és Párizsban – és most már olvasóink rendelkezésére áll.

A történészt nemcsak az intézetben tartott hagiológia órák inspirálták, hanem az a vágy is, hogy megtalálja a Szent Rusz mint különleges egyedi jelenség gyökereit, eredetét. Nem véletlenül fordult az ősi Lives felé. Fedotov munkája nem „régészet”, nem a múlt tanulmányozása önmagáért. Véleménye szerint a Petrin előtti időkben alakult ki a lelki élet archetípusa, amely minden következő generáció számára ideálissá vált. Természetesen ennek az eszménynek a története nem volt felhőtlen. Nehéz társadalmi körülmények között dolgozott. Sok szempontból tragikus volt a sorsa. De a spirituális építkezés az egész világon és mindenkor nem volt könnyű feladat, és mindig le kellett küzdenie az akadályokat.

Fedotov ókori orosz szentekről szóló könyve bizonyos szempontból egyedülállónak tekinthető. Természetesen előtte számos tanulmány és monográfia született az orosz ortodox egyház történetéről és kiemelkedő alakjairól. Elég, ha felidézzük Filaret Gumilevszkij, Makarij Bulgakov, Jevgenyij Golubinszkij és még sokan mások munkáit. Fedotov azonban elsőként adott holisztikus képet az orosz szentek történetéről, amely nem fulladt bele a részletekbe, és a széles történettudományi perspektívát tudományos kritikával ötvözte.

Ahogy az irodalomkritikus, Jurij Ivask írta: „Fedotov arra törekedett, hogy meghallja a történelem hangját dokumentumokban és emlékművekben. Ugyanakkor a tények elferdítése és mesterséges szelektálása nélkül a múltban hangsúlyozta, mi lehet a jelen számára hasznos. A könyv megjelenése előtt Fedotov alaposan tanulmányozta az elsődleges forrásokat és azok kritikai elemzését. Egy évvel később az „Ortodoxia és történelmi kritika” című esszéjében felvázolta néhány kezdeti elvét. Ebben mind azok ellen emelt szót, akik úgy vélték, hogy a források kritikája az egyházi hagyományokat sérti, mind pedig azok ellen, akik hajlamosak a „hiperkritikára”, és Golubinszkijhoz hasonlóan szinte minden ókori bizonyíték megbízhatóságát vitatták.

Fedotov megmutatta, hogy a hit és a kritika nemcsak hogy nem zavarja egymást, hanem szervesen kiegészíti egymást. A hit azokra a kérdésekre vonatkozik, amelyek nem tartoznak a tudomány ítéletének alá. Ebben a tekintetben a hagyomány és a hagyomány mentes a kritika következtetéseitől. A kritika azonban „akkor magától értetődik, amikor egy hagyomány térben és időben korlátozott tényről, szóról vagy eseményről beszél. Minden, ami térben és időben áramlik, ami elérhető vagy elérhető volt az érzékszervi tapasztalat számára, nemcsak a hit, hanem a tudás tárgya is lehet. Ha a tudomány hallgat a Szentháromság misztériumáról vagy Krisztus isteni életéről, akkor kimerítő választ tud adni a (keleten egykor elismert) konstantini ajándék hitelességére, a mű egyik vagy másik atyához való tartozására, kb. az üldöztetés vagy tevékenység történelmi helyzete ökumenikus tanácsok» .

Ami a „hiperkritikát” illeti, Fedotov hangsúlyozta, hogy azt általában nem objektív tudományos megfontolások, hanem bizonyos ideológiai premisszák vezérlik. Különösen a történelmi szkepticizmus rejtett rugói ezek, amelyek a küszöbtől készen állnak mindent tagadni, félrevetni, megkérdőjelezni. Ez Fedotov szerint valószínűleg nem is szkepticizmus, hanem „szenvedély a saját, mindig új, fantasztikus dizájnok iránt. Ebben az esetben a kritika helyett egyfajta dogmatizmusról illik beszélni, ahol nem a hagyományokat, hanem a modern hipotéziseket dogmatizálják.

A történész kitért a csodák kérdésére is, amelyek oly gyakran megtalálhatók az ősi életekben és a Bibliában egyaránt. Fedotov itt is a hit és a tudomány közötti határvonalra mutatott rá. „A csoda kérdése – írta – egy vallási rend kérdése. Egyetlen másnál kevésbé történelmi tudomány sem tudja megoldani egy tény természetfeletti vagy természetes jellegének kérdését. A történész csak olyan tényt tud megállapítani, amely nem egy, hanem sok tudományos vagy vallási magyarázatot mindig elismer. Nincs joga egy tényt kiküszöbölni csak azért, mert a tény túllép személyes vagy átlagos világi tapasztalatának határain. A csoda felismerése nem egy legenda felismerése. A legendát nem a csodatevő puszta jelenléte jellemzi, hanem a népi vagy irodalmi, egyén feletti létére utaló vonások kombinációja; a valósággal összekötő erős szálak hiánya. A csodálatos lehet valódi, a természetes lehet legendás. Példa: Krisztus csodái és Róma megalapítása Romulus és Remus által. A naivitás, a legendákban való hit és a csodákat tagadó racionalizmus ugyanúgy idegen az ortodox történettudománytól – úgy mondanám, a tudománytól általában.”

Egy ilyen kiegyensúlyozott, kritikus és a hithagyományhoz kapcsolódó megközelítést Fedotov Az ókori Oroszország szentjei című könyvének alapjául állította.

Fedotov könyvének témáját tekintve Vlagyimir Toporov helyesen megjegyezte, hogy a szentség fogalma a kereszténység előtti hagyományból ered. A szláv pogányságban ez a fogalom az életerő titokzatos feleslegéhez kapcsolódik. Ehhez csak annyit tehetünk hozzá, hogy a "szent" és "szentség" kifejezések is a Bibliába nyúlnak vissza, ahol a földi ember szoros kapcsolatát jelzik a legfőbb Titkos istenséggel. A "szentnek" nevezett személy Istennek van szentelve, egy másik világ pecsétjét viseli. A keresztyén gondolkodásban a szentek nemcsak „kedves”, „igazságos”, „jámbor” emberek, hanem azok, akik részt vettek a transzcendens Valóságban. Teljes mértékben egy adott személy vonásai jellemzik őket, egy bizonyos korszakba írva. És egyúttal felülemelkednek, utat mutatva a jövő felé.

Fedotov könyvében nyomon követi, hogyan alakult ki egy különleges orosz vallási ón az ősi orosz szentségben. Bár genetikailag összefügg a közös keresztény elvekkel és a bizánci örökséggel, az egyéni vonások már nagyon korán megjelentek benne.

Bizánc a „szent ünnepélyesség” levegőjét lehelte. A szerzetesi aszkézis hatalmas befolyása ellenére elmerült a szentség csodálatos szépségében, amely a rendíthetetlen örökkévalóságot tükrözi. Az Areopagita Dionüsziosz ókori misztikus írásai nagymértékben meghatározták Bizánc világnézetét, egyházi és esztétikáját. Az etikai elemet természetesen nem tagadták, de gyakran háttérbe szorult az esztétikához képest - ez a "mennyei hierarchia" tükre.

A keresztény szellemiség Oroszországban már Vlagyimir herceg utáni első évtizedekben más jelleget kapott. Szemben a St. Theodosius of the Caves, megőrizve a bizánci aszketikus hagyományt, megerősítette az evangéliumi elemet, amely az aktív szeretetet, az emberek szolgálatát és az irgalmasságot helyezte előtérbe.

Az ősi orosz szentség történetének ezt az első szakaszát a Horda iga korában egy új - misztikus - váltja fel. Ezt testesíti meg St. Radonyezsi Sergius. Fedotov őt tartja az első orosz misztikusnak. Nem talál közvetlen bizonyítékot a Trinity Lavra megalapítója és az Athos-féle heszichazmusiskola közötti kapcsolatra, de hangoztatja mélységes közelségüket. A heszichazmus kifejlesztette a spirituális önmélyítés gyakorlatát, az imádságot és a személyiség Istennel való legbensőbb egysége révén történő átalakítását.

A harmadik, moszkvai periódusban az első két tendencia ütközik. Ez annak köszönhető, hogy az egyház társadalmi tevékenységének támogatói, a jozefiták a horda iga leverése után megerősödött hatalmas államhatalom támogatására kezdtek támaszkodni. Az aszkéta eszményének hordozói, St. Nil Sorsky és a „nem birtokosok” nem tagadták a szociális szolgálat szerepét, de tartottak attól, hogy az egyház gazdag és elnyomó intézménnyé váljon, ezért ellenezték mind a kolostori földtulajdont, mind az eretnekek kivégzését. Ebben a konfliktusban a jozefiták külsőleg győztek, de győzelmük mély és elhúzódó válsághoz vezetett, ami az óhitűek megosztottságához vezetett. Aztán jött egy újabb szakadás, amely az egész orosz kultúrát megrázta – Péter reformjaihoz köthető.

Fedotov ezt az eseményláncot "az ősi orosz szentség tragédiájaként" határozta meg. De azt is megjegyezte, hogy minden válság ellenére az eredeti eszmény, amely harmonikusan ötvözte a társadalom szolgálatát a spirituális önmélyítéssel, nem halt meg. Ugyanebben a 18. században, amikor az Egyház a szigorú zsinati rendszer alá került, az ókori aszkéták szelleme váratlanul feltámadt. „A talaj alatt – írja Fedotov – termékeny folyók folytak. És éppen a Birodalom kora, amely látszólag kedvezőtlen volt az orosz vallásosság újjáéledésére, a misztikus szentség újjáéledését hozta. Egy új korszak küszöbén Paisius (Velicskovszkij), az ortodox keleti tanítvány megtalálja Nil Sorsky műveit, és az Optina Ermitázsnak hagyja őket. Még Zadonszki Szent Tyihon, a latin iskola tanulója is szelíd megjelenésében őrzi a Sergius-ház családi vonásait. A 19. század óta két szellemi máglyát gyújtanak Oroszországban, amelyek lángja felmelegíti a megdermedt orosz életet: Optina Pustyn és Sarov. Szerafim angyalképe és az Optina vének egyaránt feltámasztják az orosz szentség klasszikus korát. Velük együtt jön Szentpétervár rehabilitációjának ideje. Nílus, akit Moszkva el is felejtett szentté avatni, de aki a 19. században már az egyház által is tisztelt mindannyiunk számára az ókori orosz aszkézis legmélyebb és legszebb irányzatának szószólója.

Amikor Fedotov ezeket a sorokat írta, mindössze három év telt el az Optina Ermitázs utolsó vénének halála óta. Így a keresztény eszmény fénye, amely az ókori Ruszban öltött testet, elérte zaklatott századunkat. Ez az eszmény az evangéliumban gyökerezett. Krisztus a legfontosabb két parancsolatot hirdeti: az Isten iránti szeretetet és az ember iránti szeretetet. Ez az alapja Theodosius of the Caves bravúrjának, aki az imát az emberek aktív szolgálatával ötvözte. Tőle kezdődik az orosz ortodox egyház szellemiségének története. És ez a történet ma is folytatódik. Olyan drámai, mint a középkorban, de azok, akik hisznek a vitalitásban örök értékeketés eszmék, egyetérthetnek Fedotovval abban, hogy most is szükség van rájuk - hazánkban és az egész világon egyaránt. Fedotov továbbra is tanított az intézetben. Számos cikket és esszét írt. Megjelent az És van és lesz (1932), A kereszténység társadalmi jelentősége (1933), Spirituális versek (1935) című könyvei. De a munka egyre nehezebb volt. A politikai és társadalmi légkör feszült és borús lett. Hitler, Mussolini, Franco hatalomra kerülése ismét megosztotta az emigrációt. Sok száműzött a Nyugat totalitárius vezetőiben szinte „Oroszország megmentőit” látta. A demokrata Fedotov természetesen nem fogadhatta el ezt az álláspontot. Egyre jobban elidegenedett a „nemzeti beállítottságúaktól”, akik készek voltak bármilyen intervenciós „bolsevik birodalmát” hívni, függetlenül attól, hogy kikről van szó.

Amikor 1936-ban Fedotov nyilvánosan kijelentette, hogy Dolores Ibarruri, annak ellenére, hogy nem ért egyet a nézeteivel, közelebb áll hozzá, mint Generalissimo Franco, a történészre utalások záporoztak. Még Metropolitan Evlogy is, aki széles nézeteket vallott, és tisztelte Fedotovot, rosszallását fejezte ki vele szemben. Ettől a pillanattól kezdve a tudós bármely politikai nyilatkozatát támadták. Az utolsó csepp a pohárban az 1939-es újévi cikk volt, ahol Fedotov jóváhagyta a Szovjetunió Hitler-ellenes politikáját. Most a Teológiai Intézet egész tanári társasága, a „jobboldaliak” nyomására, elítélte Fedotovot.

Ez a tett felháborodást váltott ki Nikolai Berdyaev "szabadság lovagjában". Erre a „Van-e az ortodoxiának gondolat- és lelkiismereti szabadsága?” című cikkével válaszolt, amely nem sokkal a második világháború előtt jelent meg. „Kiderült – írta Berdjajev –, hogy a kereszténydemokrácia és az emberi szabadság védelme elfogadhatatlan a Teológiai Intézet professzora számára. Egy ortodox professzornak Franco védelmezőjének kell lennie, aki elárulta hazáját az idegeneknek, és vérbe fojtotta népét. Teljesen világos, hogy G. P. Fedotov elítélése a Teológiai Intézet professzorai által pontosan olyan politikai tett volt, amely mélyen kompromittálta ezt az intézményt. Fedotov védelmében Berdjajev megvédte a szellemi szabadságot, az orosz értelmiség erkölcsi eszméit, az evangélium univerzalizmusát a szűkösséggel és az ál-tradicionalizmussal szemben. Szerinte „amikor azt mondják, hogy az ortodox embernek „nemzeti beállítottságúnak” kell lennie, és nem „értelmiséginek”, akkor mindig meg akarják védeni az ortodoxiába bekerült régi pogányságot, amellyel összenőtt, és nem akar megtisztulni. Ennek a formációnak az emberei lehetnek nagyon "ortodoxok", de nagyon kevesen keresztények. Még az evangéliumot is baptista könyvnek tartják. Nem szeretik a kereszténységet, és veszélyesnek tartják ösztöneikre és érzelmeikre nézve. A mindennapi élet pogányság a kereszténységen belül. Ezek a sorok különösen megrendítőek az egyre erősödő tendencia kapcsán, hogy az evangélium lényegétől függetlenül csak a nemzeti örökség részének tekintsék őket. Ebben a szellemben szólalt fel annak idején Franciaországban Charles Maurras, az Aksien Francais mozgalom megalapítója, akit később a nácikkal való együttműködés miatt próbáltak ki.

Fedotov mindig hangsúlyozta, hogy as kulturális jelenség, egy szinten áll a pogánysággal. Egyedülállósága Krisztusban és az evangéliumban van. És ebben a szellemben kell értékelni minden kereszténységen alapuló civilizációt, beleértve az oroszt is.

A nyugodt párbeszédnek azonban nem voltak feltételei. Az érveket zaklatással fogadták. Csak a hallgatók álltak ki az akkor Londonban tartózkodó professzoruk mellett, és küldtek neki támogató levelet.

De aztán kitört a háború, és véget vetett minden vitának. Megpróbált Arcachonba eljutni Berdjajevhez és Fondaminszkijhoz, Fedotov az Oleron-szigeten kötött ki Vadim Andrejevvel, egy híres író fiával. Szokás szerint a munka mentette meg a boldogtalan gondolatoktól. Régi álmát megvalósítva bibliai zsoltárokat kezdett oroszra fordítani.

Fedotov kétségtelenül osztozott volna barátai sorsában - anya Maria és Fondaminsky, akik a náci táborokban haltak meg. Ám az mentette meg, hogy az Amerikai Zsidó Bizottság felvette a nevét azon személyek listájára, akiket az Egyesült Államok kész menekültként befogadni. A Metropolitan Evlogy, aki addigra már kibékült Fedotovval, áldását adta a távozásra. Fedotov és rokonai nagy nehézségek árán, időnként életét kockáztatva eljutottak New Yorkba. 1941. szeptember 12-e volt.

Így kezdődött életének és munkásságának utolsó, amerikai évtizede. Először a Yale Egyetem teológiai iskolájában tanított, majd a Szent Vlagyimir Ortodox Szeminárium professzora lett. Fedotov legjelentősebb munkája ebben az időszakban az "Orosz vallási gondolkodás" című könyv volt, amelyet angolul adtak ki. Továbbra is várja orosz kiadóit, bár nem tudni, hogy megőrizték-e eredetijét.

A háború utáni években Fedotov láthatta, hogyan valósulnak meg politikai előrejelzései. A nácizmus felett aratott győzelem nem hozott belső szabadságot fő győztesének. A nép bravúrjának gyümölcsét kisajátító sztálini autokrácia a tetőfokára érkezni látszott. Fedotovnak nemegyszer kellett hallania, hogy mindez Oroszország sorsa, hogy csak zsarnokokat és jobbágyokat ismer, ezért elkerülhetetlen a sztálinizmus. Fedotov azonban nem szerette a politikai mítoszokat, még a hihetőeket sem. Nem volt hajlandó elfogadni azt a gondolatot, hogy az orosz történelem beprogramozta Sztálint, hogy az orosz kultúra alapjaiban csak a despotizmus és az alávetettség található. Pozíciója pedig, mint mindig, nem csak érzelmes volt, hanem komoly történelmi alapokra épült.

Nem sokkal halála előtt, 1950-ben a New York-i Narodnaja Pravda folyóiratban (11-12. szám) elhelyezte a "Hagia Sophia Köztársaság" című cikket. A Novgorodi Köztársaság demokratikus hagyományának szentelték.

Fedotov nemcsak az ikonfestészet és az építészet, hanem a társadalmi-politikai téren is feltárta Novgorod kultúrájának kivételes eredetiségét. Minden középkori hibája ellenére a vecse rend egy nagyon is valóságos „népuralom” volt, amely az ókori Athén demokráciájára emlékeztetett. "A veche megválasztotta az egész kormányt, nem zárva ki az érseket, irányította és ítélkezett felette." Novgorodban működött a „kamarák” intézménye, amely együttesen döntött a legfontosabb államügyekről. Ennek a novgorodi demokráciának a jelképei a Hagia Sophia templom és a Jel Szűzanya képe voltak. Nem véletlen, hogy a legenda ennek az ikonnak a történetét összekapcsolja a novgorodiak szabadságharcával. És nem véletlen, hogy a Szörnyű ilyen könyörtelenül bánt Novgoroddal. Haragját még a híres veche harangra is lecsapta, amely az ókori népuralom jelképe.

„A történelem – fejezi be Fedotov – egy másik hagyomány győzelmét ítélte meg az orosz egyházban és államban. Moszkva mind Bizánc, mind az Arany Horda utódja lett, és a cárok önkényuralma nemcsak politikai tény, hanem vallási doktrína is, sokak számára szinte dogma volt. De amikor a történelem megszüntette ezt a tényt, ideje felidézni egy másik fontos tény és egy másik doktrína létezését ugyanabban az orosz ortodoxiában. A demokratikus Oroszország ortodox hívei ihletet meríthetnek ebből a hagyományból. Fedotov ellenzi az egyház politikai uralmát, a teokráciát. „Minden teokrácia – írja – tele van a kisebbség lelkiismerete elleni erőszak veszélyével. Az egyház és az állam külön, bár baráti együttélése a legjobb megoldás ma. De visszatekintve a múltba, nem lehet nem elismerni, hogy a keleti ortodox világ határain belül Novgorod találta meg a legjobb megoldást az állam és az egyház kapcsolatának állandóan nyugtalanító kérdésére.

Ez az esszé mintegy Georgij Petrovics Fedotov szellemi testamentumává vált. 1951. szeptember 1-jén halt meg. Akkor aligha gondolhatta valaki, hogy nincs messze a sztálinizmus végének napja. Fedotov azonban hitt a történelmi folyamat értelmességében. Hitt az emberiség, a szellem és a szabadság győzelmében. Úgy vélte, hogy semmiféle sötét erő nem tudja megállítani azt a folyamot, amely a korai kereszténységből és az eszméit átvevő Szent Ruszból ömlik hozzánk.

Sándor Men főpap

Bevezetés

Az orosz szentség történetének és vallási fenomenológiájának tanulmányozása ma keresztény és nemzeti ébredésünk egyik sürgető feladata. Az orosz szentekben nemcsak a szent és bűnös Oroszország mennyei pártfogóit tiszteljük: bennük keressük saját lelki utunk kinyilatkoztatásait. Hiszünk abban, hogy minden nemzetnek megvan a maga vallási hivatása, és ezt természetesen a vallási géniuszok végzik a legteljesebben. Íme az út mindenki számára, amelyet a kevesek hősies aszkézisének mérföldkövei jelölnek. Eszményük évszázadok óta táplálta a népi életet; tüzüknél az egész Rus meggyújtotta a lámpáit. Ha nem csal meg az a meggyőződés, hogy a nép egész kultúráját végső soron a vallása határozza meg, akkor az orosz szentségben találjuk meg azt a kulcsot, amely sok mindent megmagyaráz a jelenségekben és a modern, szekularizált orosz kultúrában. Egyházzá tételének grandiózus feladatát, az egyetemes Egyház testébe való visszatérését magunk elé állítva kötelesek vagyunk a kereszténység egyetemes feladatát részletezni: megtalálni a Szőlőnek azt a különleges ágát, amely a mi nevünkkel van megjelölve: az orosz ágat. Ortodoxia.

Ennek a problémának a sikeres megoldása (természetesen a gyakorlatban, a lelki életben) megment minket egy nagy tévedéstől. Nem teszünk egyenlőségjelet, ahogy gyakran tesszük, az oroszt az ortodoxokkal, mert belátjuk, hogy az orosz téma privát téma, míg az ortodox átfogó téma, és ez megóv minket a lelki büszkeségtől, amely gyakran eltorzítja az orosz nemzeti-vallási viszonyokat. gondolat. Másrészt személyes történelmi utunk tudatosítása segít abban, hogy a lehető legszervezettebben koncentráljunk rá, megkímélve talán az erők eredménytelen pazarlásától az idegen, számunkra elviselhetetlen utakon.

Jelenleg az orosz ortodox társadalomban ezen a területen a fogalmak teljes zűrzavara uralkodik. Általában a modern, pétri utáni Oroszország szellemi életét, a mi vénségünket vagy népi bolondságunkat hasonlítják össze a filokáliával, vagyis az ókori Kelet aszkézisével, könnyen hidat verve az évezredeken át és megkerülve a teljesen ismeretlent. vagy az ókori Rusz állítólagos szentsége. Bármilyen furcsának is tűnik, az orosz szentség mint a szellemi élet különleges hagyományának tanulmányozásának feladatát még csak nem is tűzték ki. Ezt hátráltatta az az előítélet, amelyet az ortodoxok és az egyházzal szemben ellenséges emberek többsége egyaránt oszt és oszt: az egyformaság előítélete, a lelki élet megváltoztathatatlansága. Egyesek számára ez kánon, patrisztikus norma, mások számára pedig sablon, amely megfosztja a témát a tudományos érdeklődéstől. Természetesen a kereszténység szellemi életének vannak bizonyos általános törvényei, vagy inkább normái. De ezek a normák nem zárják ki, hanem megkövetelik a módszerek, kihasználások, hivatások elkülönítését. A hatalmas hagiográfiai produkciót fejlesztő katolikus Franciaországban jelenleg a Joly (a „szentség pszichológiájáról” szóló könyv szerzője) iskola dominál, amely a szentben az egyéniséget vizsgálja – abban a meggyőződésben, hogy a kegyelem nem kényszeríti a természetet. Való igaz, hogy a katolicizmus a szellemi élet minden területén jellemző specifikációjával közvetlenül felhívja a figyelmet egy adott személyre. Az ortodoxiát a hagyományos, az általános uralja. De ezt a közösséget nem az arctalan sémák, hanem az élő személyiségek adják. Bizonyítékaink vannak arra vonatkozóan, hogy sok orosz szent ikonfestő arca alapvetően portré, bár nem a valósághű portré értelmében. A személyes az életben és az ikonon is finom vonalakban, árnyalatokban van megadva: ez az árnyalatok művészete. Éppen ezért itt sokkal nagyobb odafigyelést, kritikai körültekintést, finom, ékszerészi akrivitást kíván a kutató, mint a katolikus szentség kutatójától. Ekkor csak a típus, "stencil", "bélyegző" mögött lesz egyedi megjelenés.

Ennek a feladatnak a nagy nehézsége attól függ, hogy az egyén csak az általános világos háttere előtt tárul fel. Más szóval, ismerni kell az egész keresztény világ, különösen az ortodox, görög és szláv kelet hagiográfiáját, hogy jogunk legyen megítélni a szentség különleges orosz jellegét. Az orosz egyház- és irodalomtörténészek egyike sem volt eddig kellőképpen felfegyverkezve ilyen munkára. Éppen ezért a javasolt könyv, amely csak nagyon kevés ponton támaszkodhat kész munkák eredményeire, csak hozzávetőleges vázlat, inkább a jövő kutatásának programja, amely korunk szellemi feladatai szempontjából oly fontos.

Ennek a munkának az anyaga az ókori Rusz hagiográfiai hagiográfiai irodalma, amely rendelkezésünkre áll. A szentek élete volt őseink kedvenc olvasmánya. Még a laikusok is másoltak vagy rendeltek maguknak hagiográfiai gyűjteményeket. A 16. század óta, a moszkvai nemzettudat növekedésével összefüggésben, tisztán orosz hagiográfiákból álló gyűjtemények jelentek meg. Macarius metropolita Groznij alatt, írástudó munkatársak egész csapatával több mint húsz éven át gyűjtötte az ősi orosz irodalmat a Nagy Negyedik Menaia hatalmas gyűjteményébe, amelyben a szentek élete előkelő helyet foglalt el. Az ókori Rusz legjobb írói közül Nestor Krónikás, Bölcs Epiphanius és Pachomius Logofet a szentek dicsőítésének szentelte tollát. Az orosz hagiográfia fennállásának évszázadai során különböző formákon ment keresztül, különböző stílusokat ismert. A görög, retorikailag kidolgozott és feldíszített élettől (a minta a X. századi Simeon Metaphrastus) szorosan függőben kialakuló orosz hagiográfia talán a Kijev déli részén hozta meg legjobb eredményeit. A premongol korszak néhány, pompás verbális kultúrával rendelkező emlékműve azonban egyesíti a sajátos leíró írás gazdagságát, egy személyes jellemző megkülönböztethetőségét. Első hajtások hagiográfiai irodalom északon, a mongol pogrom előtt és után egészen más karakterűek: rövidek, szegények mind a retorikában, mind a lemez tényleges részleteiben - inkább a jövő történeteinek vászna, mintsem kész élet. V. O. Klyuchevsky azt javasolta, hogy ezek az emlékművek a kánon hatodik ódájának kontakionjához kapcsolódjanak, amely után a szent életét felolvassák emlékének előestéjén. Mindenesetre a legősibb észak-orosz életek (Nekrasov, részben már Shevyrev) nemzeti eredetéről szóló véleményt már régóta elvetették. Egyes hagiográfiák nyelvének nemzetisége másodlagos jelenség, az irodalmi hanyatlás terméke. A 15. század elejétől Epiphanius és a szerb Pachomius is új iskolát hozott létre Oroszország északi részén – kétségtelenül görög és délszláv hatások hatására – egy mesterségesen díszített, kiterjedt életű iskolát. Ők - különösen Pachomius - létrehoztak egy stabil irodalmi kánont, egy csodálatos "szószövést", amelyet az orosz írástudók a 17. század végéig igyekeznek utánozni. Macarius korszakában, amikor sok régi, szakképzetlen hagiográfiai feljegyzést újraírtak, Pachomius művei sértetlenül bekerültek a Chet'i Menaionba. E hagiográfiai emlékek túlnyomó többsége szigorúan a modelljétől függ. Vannak életek, amelyeket szinte teljesen leírtak a legősibbekről; mások közhelyeket dolgoznak ki, miközben tartózkodnak a pontos életrajzi adatoktól. Így cselekszenek akarva-akaratlanul a hagiográfusok, akiket hosszú idő – olykor évszázadok – választ el a szenttől, amikor még a néphagyomány is kiszárad. De itt is működik a hagiográfiai stílus általános törvénye, hasonlóan az ikonfestészet törvényéhez: megköveteli a különösnek az általános alárendelését, az emberi arc feloldását a mennyei megdicsőült arcban. Egy író-művész, vagy egy szent elhivatott tanítványa, aki friss sírján fogott hozzá, vékony ecsettel, takarékosan, de pontosan tud néhány személyes vonást megadni. Az író, kései vagy lelkiismeretes munkás, "arceredeti" szerint dolgozik, tartózkodik a személyestől, az ingatagtól, az egyeditől. Az ókori orosz irodalmi kultúra általános fukarsága mellett nem meglepő, hogy a legtöbb kutató kétségbeesik az orosz hagiográfiák szegénysége miatt. Ebben a tekintetben Klyuchevsky tapasztalata a jellemző. Úgy ismerte az orosz hagiográfiát, mint előtte vagy utána senki más. 250 kiadásban 150 életig terjedő kéziratokat tanulmányozott – és sokéves kutatás eredményeként a legpesszimistább következtetésekre jutott. Az orosz hagiográfiai irodalom többi tömege néhány műemlék kivételével tartalmilag szegényes, legtöbbször irodalmi fejlesztést vagy akár hagyományos típusok másolását jelenti. Ennek fényében még az „élet szegényes történeti tartalma” sem használható előzetes komplex kritikai munka nélkül. Kljucsevszkij kísérlete (1871) hosszú időre elriasztotta az orosz kutatókat a „hálátlan” anyagoktól. Eközben csalódása nagyrészt személyes szemléletén múlott: nem azt kereste az életben, amit a szellemi élet emlékműveként ígér, hanem egy idegen jelenség, az orosz észak gyarmatosításának tanulmányozásához szükséges anyagokat. Harminc évvel Kljucsevszkij után egy világi tartományi tudós a vallási és erkölcsi irányzatok tanulmányozását választotta témájának, és az oroszok élete új megvilágításba került számára. A. Kadlubovsky éppen a minták tanulmányozásából kiindulva a sémák legapróbb változásaiban is láthatta a spirituális irányzatok különbségeit, felvázolta a teológiai iskolák fejlődési vonalait. Igaz, ezt csak a moszkvai korszak másfél - két évszázada (XV-XVI.), de az orosz szentség történetének legfontosabb évszázadai során tette. Meg kell lepődni, hogy a varsói történész példája nem talált utánzókra közöttünk. A háború előtti utolsó évtizedekben az orosz élet történetében sok jól felfegyverzett munkás volt közöttünk. Főleg regionális csoportokat (Vologda, Pszkov, Pomeránia), vagy hagiológiai típusokat („szent fejedelmek”) vizsgáltak. De tanulmányaik továbbra is külső, irodalmi és történelmi jellegűek voltak, anélkül, hogy kellő figyelmet szenteltek volna a szentség mint a lelki élet kategóriájának problémáinak. Hozzá kell tenni, hogy az orosz hagiográfiával kapcsolatos munkát rendkívül nehezíti a publikációk hiánya. A Kljucsevszkij által ismert 150 életből vagy 250 kiadásból (és utána ismeretleneket is találtak) legfeljebb ötven, többnyire a legősibb emlékmű került kinyomtatásra. A. Kadlubovsky hiányos listát közöl ezekről. A 16. század közepétől, vagyis éppen a moszkvai hagiográfiai gyártás virágkorától kezdve szinte az összes anyag kéziratban hever. Legfeljebb négy hagiográfiai emlék kapott tudományos publikációt; a többi véletlenszerű, nem mindig a legjobb kéziratok utánnyomása. Mint korábban, a kutatót az orosz városok és kolostorok könyvtáraiban szétszórt régi nyomtatott gyűjteményekhez láncolják. Az ókor eredeti irodalmi anyagát a későbbi átiratok és fordítások váltották fel. De ezek a megállapodások még korántsem teljesek. Még a negyedik menaionban is. Rosztovi Demetrius, az orosz hagiográfiai anyagot rendkívül takarékosan mutatják be. A hazai aszkéták többsége számára St. Demetrius a "Prológra" utal, amely csak rövidített életet ad, és még akkor sem minden szentnek. Az orosz hagiográfia jámbor szerelmese sok érdekességet találhat magának A. N. Murajev tizenkét átiratában, amelyeket - ez a fő előnyük - gyakran kézírásos forrásokból írt. De érte tudományos munka, különös tekintettel az orosz élet fent említett természetére, az átírások természetesen nem alkalmasak. Ilyen körülmények között érthető, hogy szerény külföldi munkánk Oroszországban nem elégíti ki a szigorú tudományos követelményeket. Mi csak Kadlubovszkij nyomán próbálunk új megvilágításba helyezni az orosz hagiográfiát, vagyis új problémákat vetni fel – újak az orosz tudomány számára, de lényegében nagyon régiek, mert egybeesnek magának a hagiográfiának a jelentésével és gondolatával: a lelki élet problémái. Így az orosz hagiográfiai tudomány nehézségeinek elemzésében, mint szinte minden orosz kulturális problémában, történelmi folyamatunk alapvető tragédiája tárul fel. A néma "Szent Rusz" az ókor verbális kultúrájának forrásaitól elzárva nem beszélt nekünk a legfontosabbról - vallási tapasztalatáról. Az új Oroszország a nyugati tudomány teljes apparátusával felfegyverkezve közömbösen elhaladt a „Szent Rusz” téma mellett, és nem vette észre, hogy ennek a témának a fejlődése végső soron meghatározza Oroszország sorsát.

E bevezető fejezet végén néhány megjegyzést kell tennünk az orosz szentek szentté avatásával kapcsolatban. Ez a téma az orosz irodalomban szerencsés volt. Két tanulmányunk van: Vasziljev és Golubinszkij, amelyek kellően megvilágítják ezt a korábban sötét területet. A szentté avatás egy szent tiszteletének az egyház általi megteremtése. A szentté avatás – hol ünnepélyes, hol néma – aktusa nem az aszkéta mennyei dicsőségének meghatározását jelenti, hanem a földi egyházat szólítja meg, a szent tiszteletére szólít fel a nyilvános istentisztelet formáiban. Az Egyház tud ismeretlen szentek létezéséről, akiknek dicsősége nem nyilatkozik meg a földön. Az Egyház soha nem tiltotta be a magánimát, vagyis azt, hogy imát kérjen a halott igazaktól, nem dicsőítve ezzel. Ebben az élőknek az elhunytakért és az eltávozottakhoz intézett imában, amely az elhunytak kölcsönös imáját feltételezi az élőkért, a mennyei és a földi Egyház egysége fejeződik ki, az a „szentek közössége”, amelyről az „apostoli ” szól a hitvallás. A szentté avatott szentek csak egy világosan meghatározott, liturgikus kört képviselnek a mennyei egyház közepén. Az ortodox liturgiában az a lényeges különbség a szentté avatott szentek és más elhunytak között, hogy a szentekhez imádkoznak, nem pedig megemlékezéseket. Ehhez járul még a nevükről való megemlékezés az istentisztelet különböző pillanataiban, esetenként ünnepek megállapítása számukra, különleges istentiszteletek, azaz változó istentiszteleti imák összeállításával. Ruszban, csakúgy, mint az egész keresztény világban, a néptisztelet általában (bár nem mindig) megelőzi az egyház szentté avatását. Az ortodox embereket ma sok szent tiszteli, akik soha nem használták az egyházi kultuszt. Ráadásul az orosz egyház kanonizált szentjei körének szigorú meghatározása nagy nehézségekbe ütközik. Ezek a nehézségek attól függnek, hogy az egyház az általános szentté avatás mellett a helyit is ismeri. Általánosságon ebben az esetben - nem egészen helyesen - nemzeti, vagyis lényegében helyi tiszteletet értünk. A helyi kanonizálás egyházmegyei vagy szűkebb, külön kolostorra vagy templomra korlátozódik, ahol egy szent ereklyéit temették el. Ez utóbbiak, vagyis az egyházi kanonizáció szűken vett formái gyakran közelítenek a népihez, mivel olykor az egyházi hatóságok megfelelő engedélye nélkül jönnek létre, egy időre megszakadnak, újraindulnak és feloldhatatlan kérdéseket vetnek fel. Az orosz szentek listái, naptárai és jegyzékei, mind a magán-, mind a hivatalosak, nem értenek egyet, néha meglehetősen jelentős mértékben a szentté avatott szentek számát illetően. Még az utolsó zsinati kiadás (azonban nem hivatalos, csak félhivatalos) - "Az orosz szentek hűséges menológiája" 1903-ban - nem mentes a hibáktól. Összesen 381-et közöl. A szentté avatás (és a szentekhez intézett ima) jelentésének helyes megértésével a szentté avatás vitatott kérdései nagyrészt elvesztik élességüket, csakúgy, mint a dekanonizáció jól ismert esetei az orosz egyházban, A már megdicsőült szentek tiszteletének tilalma már nem zavarja. Az 1649-ben szentté avatott Anna Kasinszkaja hercegnőt 1677-ben kizárták az orosz szentek sorából, de II. Miklós császár alatt visszaállították. A dekanonizálás oka az óhitűek által használt kétujjas tényleges vagy képzeletbeli kétujjas hozzáadás volt. Ugyanezen okból került át az általánosan tisztelt szentek közül a helyben tisztelt szentek közé Pszkov Szent Eufrozin, a kettős halleluja lelkes bajnoka. Más, kevésbé figyelemre méltó esetek is ismertek, különösen gyakoriak a XVIII. Az egyházi szentté avatást, a földi egyházhoz intézett cselekményt vallási-pedagógiai, esetenként nemzetpolitikai indítékok vezérlik. Az általa megállapított választás (és a kanonizálás csak választás) nem állítja, hogy egybeesik a mennyei hierarchia méltóságával. Ezért útközben történelmi élet emberek, látjuk, hogyan változnak még az egyházi tudatban is mennyei mecénások; néhány évszázadot bizonyos hagiográfiai színekkel festenek, amelyek később elhalványulnak. Mára az orosz nép szinte elfelejtette Kirill Belozerszkij és Joseph Volotsky, a moszkvai Rusz két legtiszteltebb szentjének nevét. Az északi remeték és a novgorodi szentek is elsápadtak számára, de a birodalom korszakában Szentpétervár tisztelete. Vlagyimir és Alekszandr Nyevszkij hercegek. Talán csak egy név Szent Sergius Radonezsszkij soha nem halványuló fénnyel ragyog az orosz égbolton, diadalmaskodva az idő múlásával. De a kedvenc kultuszok ez a változása értékes jele a fő irányok mély, gyakran láthatatlan csírázásának vagy hervadásának. vallásos élet emberek. Melyek azok az egyházi hatalmi szervek, amelyekhez tartozik a szentté avatási jog? BAN BEN ősi templom minden egyházmegye önálló, mártírok és szentek névsorát (diptichonját) vezette, egyes szentek tiszteletének elterjedése az egyetemes egyház határáig minden városi-eskopáliai egyház szabad választásának kérdése volt. Ezt követően a kanonizációs folyamatot központosították – nyugaton Rómában, keleten Konstantinápolyban. Ruszban Kijev és Moszkva görög metropolitái természetesen megtartották az ünnepélyes szentté avatási jogot. Még az egyetlen, Péter metropolita szentté avatásával kapcsolatos dokumentum is ismert, amelyből egyértelműen kiderül, hogy az orosz metropolita felkérte a konstantinápolyi pátriárkát. Kétségtelen azonban, hogy számos helyi szentté avatási esetben a püspökök a (Moszkva) metropolita beleegyezése nélkül jártak el, bár nehéz megmondani, mi volt az uralkodó szabály. Macarius metropolitától (1542-1563) az általánosan tisztelt és a helyi szentek szentté avatása a metropolita, később Moszkva pátriárkája vezetése alatt álló tanácsok feladata lett. Macarius kora – a Szörnyűek ifjúsága – általában azt jelenti új kor az orosz szentté avatásban. Az egész Rusz egyesülése a moszkvai fejedelmek jogara alatt, IV. Iván esküvője a királysághoz, vagyis belépése a bizánci „univerzális” hatalmának utódlásába, az elképzelés szerint. Az ortodox cárok szokatlanul inspirálták a moszkvai nemzeti-egyházi öntudatot. A „szentség” kifejezése, az orosz föld magas hivatása volt a szentjei. Ezért szükséges az új szentek szentté avatása, a régiek ünnepélyesebb dicsőítése. Az 1547–1549-es Makariev-zsinatok után az orosz szentek száma csaknem megkétszereződött. Az egyházmegyékben mindenhol elrendelték az új csodatevők „kutatását”: „Hol híresek a csodatevők a nagy csodákról és jelekről, hányszor és hány éven keresztül.” A metropolita körül és az egyházmegyékben egész hagiográfus iskola dolgozott, amely sebtében állította össze az új csodatevők életét, a régieket az új irodalmi ízlésnek megfelelő ünnepélyes stílusban dolgozta át. Macarius metropolita Menaiája és szentté avatási tanácsai ugyanannak az egyházi-nemzeti mozgalomnak a két oldalát képviselik. A székesegyház, majd a 17. századtól a patriarchális hatalom megtartotta a szentté avatási jogot (egyes helyi szentek esetében van kivétel) egészen a Szent Zsinat idejéig, amely a 18. századtól az egyetlen szentté avatási hatóság lett. A péteri törvényhozás (Spirituális Szabályzat) több mint tartózkodó az új szentté avatással szemben, bár maga Péter szentté avatta Szentté. Vassian és Ion Pertominskikh hálából, hogy megmentettek minket a Fehér-tengeren egy vihartól. Az elmúlt két zsinati évszázadot rendkívül korlátozó kanonizációs gyakorlat jellemezte. Miklós császár előtt csak négy szentet avattak közszentté. A 18. században nem voltak ritkák az esetek, amikor az egyházmegyés püspökök saját felhatalmazásukból leállították a helyi, még az egyházi szentté avatottak tiszteletét is. Csak II. Miklós császár alatt, személyes jámborsága irányvonalának megfelelően, egymás után következnek a szentté avatások: hét új szent egy uralkodás alatt. Az egyház szentté avatásának okai a következők voltak és továbbra is a következők voltak: 1) a szent élete és hőstettei, 2) csodák, és 3) egyes esetekben ereklyéinek elrontása.

A szentek életével kapcsolatos információk hiánya akadályozta Jakab Borovickij és Andrej Szmolenszkij szentek szentté avatását a 16. században. De a csodák győzedelmeskedtek a moszkvai metropoliták és vallatóik kétségein. Általában a csodák jelentik a kanonizálás fő okait – bár nem kizárólagos. Golubinsky, aki általában hajlamos döntő jelentőséget tulajdonítani ennek a második pillanatnak, rámutat arra, hogy az egyházi hagyomány nem őriz meg információkat Szentpétervár csodáiról. Vlagyimir herceg, Barlangok Antal és sok szent novgorodi püspök. Ami az ereklyék romlatlanságát illeti, ebben a kérdésben mostanában teljesen téves elképzelések uraltak bennünket. Az egyház tiszteletben tartja a szentek csontjait és romolhatatlan (mumifikálódott) testeit, amelyeket ma már ereklyéknek is neveznek. Golubinszkij nagy mennyiségű krónikaanyag, a régi és új idők szent ereklyéinek vizsgálati aktusai alapján példákat tudott mondani a megvesztegethetetlen (Olga herceg, Andrej Bogoljubszkij herceg és fia, Gleb, a kijevi barlangi szentek), a romlandó (Szent Theodosius). Csernyigov, Szarovi Szerafi és mások .) és részben megvesztegethetetlen (Rosztovi Szent Demetriusz, Totemszkij Theodosius) ereklyék. Egyesek esetében a bizonyítékok kettősek, sőt azt is lehetővé teszik, hogy feltételezzük az egykor rombolhatatlan ereklyék későbbi korrupcióját. Maga az "ereklyék" szó az óorosz és szláv nyelvben csontokat jelentett, és néha a testtel szemben állt. Egyes szentekről ezt mondták: "Hazudik az ereklyékkel", másokról pedig: "A testben fekszik." Az ókori nyelvben az „elpusztíthatatlan ereklyék” „elpusztíthatatlan”-t jelentenek, vagyis nem elpusztult csontokat. A természetes romlatlanság nem túl ritka esetei ismertek, vagyis olyan testek mumifikálása, amelyeknek semmi közük a szentekhez: tömeges mumifikáció egyes temetőkben Szibériában, a Kaukázusban, Franciaországban - Bordeaux-ban és Toulouse-ban stb. A szentek romlatlanságában mindig Isten különleges ajándéka volt, és az ősi Rusz dicsőségük látható bizonyítéka nem követelte meg ezt a csodálatos ajándékot egyetlen szenttől sem. „A meztelen ember csontjai gyógyulást árasztanak” – írja Daniel Metropolitan (XVI. század) tudós. Csak a zsinati korszakban honosodott meg az a téves elképzelés, hogy a szentek minden nyugvó ereklyéje romolhatatlan test. Ezt a tévhitet - részben visszaélést - először Antal pétervári metropolita és a Szent Szinódus cáfolta meg hangosan Szentpétervár szentté avatásakor. Szarovi Szerafim. A zsinat magyarázata és Golubinszkij tanulmányozása ellenére az emberek továbbra is fenntartották korábbi nézeteiket, így a bolsevikok által 1919-1920-ban istenkáromló ereklyefelnyitás eredményeit. sokak számára sokkot okoztak. Bármilyen furcsának is tűnik, az ókori Rusz józanabban és értelmesebben tekintett erre a kérdésre, mint az új „felvilágosult” évszázadok, amikor a felvilágosodás és az egyházi hagyomány egyaránt szenvedett a kölcsönös széthúzástól.

Rusz megkeresztelkedése 988-ban és az azt követő egyházmegyék megalapítása a főváros fővárosa, Kijev metropolitája vezetésével egy új helyi egyház kezdetét jelentette az egyetemes ortodoxia keretein belül. Miután a bizánci hierarcháktól megkapták a keresztséget és a keresztény hit igazságaira vonatkozó tanítást, az orosz, ukrán és fehérorosz népet beoltották az Egyetlen Szentszékesegyház fájába és Apostoli Egyház. A görög-szláv ortodox Kelethez fűződő élő kapcsolatnak köszönhetően az orosz egyház átvette a leggazdagabb bizánci örökséget.

A 10. század vége óta az ortodoxia formálta az orosz nép kultúráját, részt vett a művészet fejlődésében és az államiság kialakulásában. Az ortodox szellemi és erkölcsi értékek az államideológia lényegévé váltak a 10-12. századi kijevi állam időszakában, a moszkvai központú orosz állam kialakulása és megerősödése (XIV-XVI. század), az újjászületés. Oroszországban a 17. században a bajok ideje, a svéd-lengyel beavatkozások stb. után. Az ortodoxia nem egyszer mentette meg Ruszt és az orosz államiságot a pusztulástól. A kereszténység 988-as felvétele politikai tett volt, és talán lehetővé tette a Kijevi Rusz számára, hogy a 13. századig megőrizze államiságát és nemzeti függetlenségét, majd a 11-12. ő (hála, hogy csatlakozott ortodox kultúra) együtt Arab Kalifátus Bizánc pedig kezdett az akkori legfejlettebb országok közé tartozni és megélte virágkorát.

Rusz megkeresztelkedésével, a kereszténység fényével való megvilágosodásával együtt megjelenik „az írástudás tanítása” és „a könyv tanítása”. A szent könyvek fordítása, a történelmi, művészeti, pedagógiai könyvek írása, a fejedelmek és a szellemi tekintélyek összehangolt fellépése a lakosság nevelése érdekében biztosította a műveltség és a felsőoktatás széles körű elterjedését Oroszországban a mongol előtti időszakban, aminek eredményeként az ősi orosz kultúra virágzása.

A 10. századra Oroszországban olyan helyzet alakult ki, amikor szükségessé vált a kötelező elemi oktatás bevezetése. Ennek okait a történészek abban látják, hogy akkoriban állították össze a szláv ábécét, és a szláv törzsek néprajzi egysége segítette az írás terjedését. A fő okot leggyakrabban a kereszténység orosz nyelvű bevezetésének, valamint a Szentírás és más könyvek görögről oroszra fordításának nevezik. Az új hitet, amelyet Vlagyimir választott, minden népnek el kellett fogadnia. Ezért az első iskolákat Oroszországban Vlagyimir herceg nyitotta meg Mihail metropolita tanácsára. E tények bizonyítására krónikai bizonyítékokat lehet idézni, amelyek szerint az első iskolák nemcsak oktatási, hanem oktatási intézmények is voltak. A Novgorod életét jellemző krónikák felhasználásával arra a következtetésre juthatunk, hogy az írástudás az orosz városok szerves részévé vált.

D. S. Lihacsev műveiben bizonyítja a kultúra, az irodalom és az oktatás magas szintű fejlettségét Oroszországban. A kulturális forradalomhoz vezető fő oknak egyetlen forgatókönyv bevezetését tartja. Az írásra az államapparátus fejlődéséhez, a kereskedelemhez és a magánlevelezéshez volt szükség. A kereszténység – a pogánysággal ellentétben – magasan írástudó vallás volt, így bevezetése kulturális felfordulást idézett elő.

Így az állam és az oktatás fejlődésének ebben a szakaszában az ortodox egyház szerepe alapvetőnek tekinthető az első oktatási intézmények fejlesztésében és létrehozásában.

Az oktatás fejlődésének kedvezőtlen feltételei ellenére a papság vezette orosz iskola a mongol-tatár invázió időszakában is fennmaradt. Különösen megerősödött azoknak a kolostoroknak a szerepe, amelyekben iskolákat őriztek.

A kereszténység ókori Ruszországi bevezetése után a rászorulók problémáinak új megközelítését kezdték megvalósítani, a görög egyházi törvények alapján, ugyanakkor az ősök hagyományai és szokásai sok évszázadon át szolgáltak mindenféle probléma megoldására. viták és peres ügyek. Az orosz államiság kialakulásával olyan királyi rendeletek jelennek meg, amelyek szabályozzák az egyház és az állam viszonyát, a rászorulók és a hatalom egyes kategóriáit. 1551-ben a Stoglavban nemcsak a szegénységről szóló cikk jelent meg, hanem a társadalom különböző rétegeinek életét szabályozó cikkek is: egyháziak, vándorok, özvegyek, „baltiak”, koldusok.

Vannak törvények, amelyek célja a lakosság különböző csoportjainak kapcsolatainak és kapcsolatainak racionalizálása a tömeges éhínség és járvány idején.

A X-XIII. században. a segítségnyújtás változik. A kialakult kultúrtörténeti helyzet más integrációs elveket, a rászorulók támogatásának és védelmének új formáit követelte. A keresztény világ külső terjeszkedése megtette a maga kiigazításait a társadalmi viszonyok átalakulásában, ami a fejedelmi védelemben és gyámságban, az egyházi és szerzetesi támogatásban, valamint a plébániai segélyrendszerben is megmutatkozott.

A fejedelmi jótékonyság és szegénység történelmi jelentősége abban rejlik, hogy a feltörekvő központosított kormányzat keresi a szociálpolitika kialakításának módjait a törzsi viszonyok által nem összefüggő témákkal kapcsolatban. Hozzátehető, hogy a kereszténység felvételével nemcsak a segélyezés és támogatás terén valósultak meg a „társadalmi reform” kísérletei. Kezdetben ez a folyamat a kísérőhagyományok, a pogány testvériségek keretei között zajlott. Fokozatosan realizálódik azonban az a tény, hogy a fejedelmi hatalom nem képes önállóan végrehajtani a keresztény társadalmi reformot, mivel a társadalom heterogén volt, és kettős hit volt benne. A hit bináris szembenállása gyakorlatilag az életmód szembeállításához vezetett, ami viszont a törvények szerinti „beöltözés” ellehetetlenüléséhez vezetett, amelyeknek szintén nem csak saját rendelkezésekkel, hanem saját jogi szabályozással is rendelkezniük kell. tantárgy.

A hatalom különböző politikai és katonai okok miatt eltávolodik a társadalmi keresztény reform gondolatainak önálló megvalósításától, és az egyházat is bevonja ebbe a tevékenységbe. Nemcsak jogosítványokkal ruházza fel, hanem, mint születőben lévő intézményt, támogatást, anyagi segítséget is nyújt „tized”, különféle adónemekből való levonások formájában. A hatalom delegálja és kiterjeszti az egyház jogkörét az ügyfelekkel való kapcsolattartásban, amely idővel egyre inkább megnő.

Az Egyház intézménye különleges szerepet játszott a felebaráti szeretettel és a felebaráti szeretettel kapcsolatos keresztény szemlélet kialakításában. A kereszténység felvételével az ókori Oroszországban az állami gondoskodás új szakasza kezdődik. A segítségnyújtásnak többféle támogatási stratégiája van: az anyagiaktól a rászorulók élethelyzetének megváltoztatásáig. Az irgalmasság keresztény kánonjai kibővítik a segítség és támogatás paradigmáját, irányvonalakat építenek a védelemre, nemcsak az egyén létfontosságú, hanem lelki szükségletei alapján is.

Rusz megkeresztelkedése változásokat hozott a család intézményében. Az állam régóta próbál kapcsolatokat építeni a családdal, bizonyos családpolitikát folytatva. A „családpolitika” kialakításának és végrehajtásának első, legszembetűnőbb tapasztalata az orosz állam és egyház tevékenysége volt a kereszténység oroszországi felvétele után, amelynek célja egy pogány család életének minden területének átszervezése volt. , kezdve a tulajdonviszonyokkal és a házastársak szexuális viselkedésével. Hagyományosan a 10. század végének tekinthető a családi és házassági kapcsolatok „reformálása” folyamatának kezdete. Általában ez a folyamat több mint egy évszázadot vett igénybe. A pogány család átszervezésének eredményeként kialakult az orosz klasszikus patriarchális család jövőbeli fejlődésének alapja, amely a következő évszázadok során meghatározta az orosz nép mentalitását, hozzáállását az élet mindennapi társadalmi és gazdasági problémáihoz.

Ellentétben a pogánysággal, amikor az ágyasság intézménye hivatalosan létezett, a keresztény egyház azt hirdette, hogy a házasságtörés bűn. Az egyház az ágyasság, a házasságtörés és az önkéntes válás korlátozásával, majd teljes betiltásával (amelyek a pogány időkben hagyományosak voltak) a keresztény szereteten alapuló új házastársi viselkedési modellt vezették be. Ez a modell inkább lelki, mint testi kezdetet feltételez a házasságban. Abból az elképzelésből kiindulva, hogy a család az egyik ember (egyetlen) iránti keresztény szeretetének gyümölcse, az egyház megtiltotta a poligám házasságot. A monogám család egy új típusú családi és házassági magatartás alapnormájává vált. Egy ilyen család alapja a keresztény házasság volt, amely az ortodox egyházban a hét szentség egyike. Az ember tudatában fokozatosan kialakult az a megértés, hogy a családi egyesülést az egyháznak az esküvő szentségében kell szentelnie. Mivel igaz, egymás iránti szeretetből kötnek házasságot, ez egy férfit és egy nőt egy életre összeköt, ezért a keresztény házasság nem bontható fel.

Így a kereszténység megváltoztatta a családi és házassági kapcsolatok lényegét, és azt állítja, hogy a házasság célja az, hogy a házastársak segítsék és kiegészítsék egymást. Mivel a fő cél emberi élet ez a lélek üdvössége, akkor a házastársak bátorítsák egymást a keresztény életmódra.

Az orosz egyház az ortodox keletről átvette a kereszténységet, és a szerzetesi tettek magasztos példáit mutatta be a világnak az ősi szerzetesség szellemében és erejében, amely nagy szenteket adott nekünk. A Kijevi Rusz első templomaival együtt azonnal megjelentek a kolostorok is. A kereszténység meghonosodásával az ókori Ruszban a szerzetesi eszmény szilárdan bekerült az orosz nép tudatába is. Nagyon sokan arra törekedtek, hogy életük napjait azzal töltsék be, hogy csatlakoznak a szerzetesi archoz. Ebben talán van valami különleges, nemzetileg orosz.

A Kijev-Pechersk Lavra az orosz kolostor Betlehemnek nevezhető, ahonnan a szerzetesség akkoriban kezdett elterjedni egész Oroszországban. Ennek a kolostornak a neve szorosan összefügg az orosz szerzetesség egyik megalapítójának, a megkeresztelkedésével egyidős életével, a Barlangok Szent Teodóziuszával. Miután Kurszk városában a 11. század egyik első egyházi iskolájában „könyvkinevezést” kapott, Theodosius később maga kezdett tanítani „igazságról és szeretetről, a bölcsesség kezdetéről, az istenfélelemről, a tisztaságról és az alázatosságról”.

Maga után több írott tanítást hagyott hátra, amelyek az ókori orosz erkölcsi irodalom remekei lettek szerzetesek és laikusok számára. Theodosius, aki a Kijev-Pecsra kolostor apátja lett, bemutatja itt a szerzetesi alapelveket. cenobitikus charta Fjodor Studit. Theodosius barlangi szerzetes megállapította, hogy a kolostor összes bevételének tizedét a kolostornál meglévő alamizsna fenntartására fordították. Sok szegény, beteg, segítségre szoruló ember érkezett Theodosiushoz. Mindenkit kedvesen fogadott, mindenkinek megadta, amit kért. Egy egész udvart választott el a Szent Kolostortemplom közelében. István ezekért a szegény emberekért. „Ha látsz egy meztelent, vagy éhezőt, vagy télen, vagy a szerencsétlenség megszállottját, hogy lesz-e még zsidó, vagy szaracén, vagy volgai bolgár, vagy eretnek, vagy katolikus, vagy bármely pogány – irgalmazz mindenkire, és mentsd meg őket a szerencsétlenségtől, mintha csak tehetnéd” – közvetíti felénk a Kijev-Pechersk Patericon szerzetes szavait. (ZHMP, 1988, 2. sz., 45. o.)

A Szent Rusz megmutatta a világnak szülőföldjük számos védelmezőjét. Köztük van a nagy parancsnok és tehetséges diplomata és államférfi, a szent nemes herceg, Alekszandr Nyevszkij. XII. század: Rusz történetének legnehezebb időszaka kezdődött: keletről érkeztek a mongol hordák, nyugatról lovagi hordák nyomultak előre. Ebben a félelmetes órában Isten Gondviselése feltámasztotta Rusz szent hercegét, Sándort, a nagy harcos-imakönyvet, aszkétát és az orosz föld építőjét.

Az ortodox egyház Alekszandr Nyevszkijt csodatevőnek tartja. Az egyház szerint ez a tulajdonság segített neki csodákat tenni, kis erőkkel folyamatosan legyőzve a lényegesen fölényben lévő ellenséget. Személyesen részt vett, vezetve és seregét megelőzve, több mint húsz csatában győztesen, sértetlen maradt, és egyetlen vereséget sem szenvedett. A felebaráti szeretet Szent Sándorban az önfeláldozásig terjedt. Barátai és ellenségei egyaránt nagyra becsülték. Batu kán 1249-ben Sándor herceggel folytatott beszélgetése után ezt mondta nemeseinek: „Minden igaz, amit mondtak róla. Nincs olyan, mint ez a herceg." Batu felajánlotta Alekszandr Nyevszkijnek, hogy legyen veje és fogadott fia, hogy utódja lehessen az Arany Hordában. Nagyra értékelte a fiatal, magas, erős, jóképű, intelligens, bölcs képességeit, az orosz herceg-parancsnok hangos hangjával. A nagyherceg azonban, mint hazája igazi hazafia ezt megtagadta, élete végén szerzetes lett, és Alexy néven tett fogadalmat a sémában.

Rusz egyik legnagyobb szentjét Radonyezsi Szent Szergiusznak hívják. Több mint 600 éve ezt a nevet minden orosz ember ismeri.

Itt emlékeznünk kell arra, hogy Oroszország számára a XIV. Az előző XIII. században a tatárok legyőzték Ruszt. A barbár invázió katasztrófája nemcsak anyagi, hanem erkölcsi pusztulást is hozott. A békés munkásélet emlékei olyan messzire nyúltak a múltba, hogy olyanok voltak, mint a legendák. Nem volt remény a jövőben jobb életre az emberek között. Tatár rajtaütések, polgári viszályok a fejedelmek között, árulás, tönkretétel – és így élt az oroszok több nemzedéke. Úgy tűnt, nincs kiút ebből a kilátástalanságból. Az emberek tehetetlenül eresztették le a kezüket, eszüket vesztették.

A tatár-mongol iga levetéséhez, egy erős független állam felépítéséhez magának az orosz népnek kellett a magas feladatok szintjére emelkednie, növelni belső erejét, elszakítani az emberek törekvéseit a pillanatnyi földi gondoktól. . Radonezh Sergius életét a nép erkölcsi nevelésének szentelte.

Sergius, aki fiatalon elhagyta a világot az erdőkbe, végül a 14. század második felének társadalmi-politikai életének középpontjában találta magát. Dmitrij Donszkoj nagyherceg munkatársa volt az orosz fejedelemségek Moszkva körüli összegyűjtésében. Már középső éveiben többször elment Nyizsnyij Novgorod, Rjazan, Szuzdal fejedelmeihez, és halk, szelíd beszédekkel megnyugtatta harcias szívüket. Sergius megáldotta Dmitrij Donskojt a Mamaival vívott csatáért, és két szerzetest adott a hercegnek az egykori bojárok közül - Pereszvet és Oszljabja - Alexander Peresvet és Cholubey párbajával kezdődött a kulikovoi csata. A krónika arról tanúskodik: a véres kulikovo-csata során a kolostor testvérei imádkoztak, míg Sergius a maga éleslátásával tájékoztatta a testvéreket a csata menetéről!

Az orosz föld szentjei között nem lehet figyelmen kívül hagyni egy másik aszkéta és csodatevőt - Szerafim tiszteletes Sarovsky.

A 17. század közepén Kurszkban született Szerafim szerzetes, akit életében széles körben tiszteltek, az egyik legkedveltebb szentté vált. Nem csoda. Lelki útját az orosz szentekben rejlő nagy szerénység jellemzi. Gyermekkorától kezdve lépésről lépésre haladt a lelki tökéletesség felé. Nyolc év pályakezdő munka és nyolc év gyülekezeti szolgálat hierodeaconi és hieromonk rangban, remeteség és zarándoklat, elzárkózás és csend váltja egymást, és öregség koronázzák meg. A természetes emberi képességeket meghaladó bravúrok harmonikusan és egyszerűen belépnek egy szent életébe. Szerafim szerzetes gazdag szellemi örökséget hagyott hátra – ezek rövid utasítások, amelyeket ő írt le, aki hallotta őket. Az aszkéta értékes hozzájárulása az orosz patrisztikus tanítás kincstárához a „Szarovi Szent Szeráf beszéde a keresztény élet céljáról”, amelyet először 1903-ban adtak ki. A keresztény élet lényegéről szóló tanítás mellett a Szentírás számos szakaszának új magyarázatát is tartalmazta. Ruszban régóta íratlan szabályok léteznek, amelyek szerint az orosz föld aszkétái éltek. Ilyen szabályok közé tartozott a szelídség és alázat, a fáradhatatlan munka és imádság, az egyházi előírások betartása és a bravúrok végrehajtása, a tisztánlátás ajándéka és a gyógyító képesség, természetesen az utasítások és a tanítványok jelenléte.

Hasznos felidézni a vén néhány lelki utasítását. „Mindig mindent, bármi történjék is, az isten szerelmére, hálával kell elviselnünk. Életünk egy perc az örökkévalósághoz képest. A mások sértéseit közömbösen kell elviselni, és olyan szellemi hajlamra kell nevelni, mintha sértéseik nem minket, hanem másokat érintenének. Tűrd ki csendben, ha az ellenség megbánt, majd nyisd meg szívedet az egyedüli Úr előtt.” A szerzetes minden látogatót a következő köszöntő szavakkal üdvözölt: „Örömöm! Krisztus feltámadt!”, és a „Szerezzen békés szellemet, és ezrek üdvözülnek körülöttetek” dédelgetett szavak immár két évszázada választ adnak a nyugtalan elméknek az emberi élet értelmének kérdésére.

A XX. században a szentek seregének több mint másfél ezer nevet adtak az orosz ortodox egyháznak. Oroszország újmártírjai és gyóntatói az ókeresztényekhez hasonlóan életüket adták az ortodox hit diadaláért a teomachikus hatóságok üldöztetése idején, példát mutatva nekünk a helytállásból, a szülőföld iránti odaadásból és a határtalan Isten iránti szeretetből.

1020 évvel ezelőtt Vlagyimir Szent herceg kivezette népét a pogányság sötétjéből a kereszténység ígéret földjének fényére. Az ókori Oroszország belső egységét nemcsak a rokonság, hanem a vallási egység is megpecsételte, amelynek kezdetét a Dnyeper vizének forrása jelentette.

A kereszténység lett az a csatorna, amelyen keresztül az akkori legfejlettebb civilizáció, Bizánc kultúrája beáramlott az ősi orosz földre. A Kijevi Ruszban az írás gyorsan fejlődött, és elkezdődött a nemzeti irodalom létrehozása. Az óorosz állam egy szintre került az államokkal Nyugat-Európaés sok tekintetben felülmúlta őket.

A kereszténység felvétele közelebb hozta népünket másokhoz szláv népek akik a szlávok szentek felvilágosítóinak munkája révén elfogadták Krisztus hitét Egyenlő Cirill apostolokkalés Metód. A hozzánk nyelvben és hagyományokban közel álló testvérnépek sok tekintetben hozzájárultak a keresztény igazságok és kulturális értékek őseink általi asszimilációjához.

Az ortodox hagyomány szerint az egyház egysége nem az egyházi igazgatás központosításában és nem az egyházi élet egységességében rejlik; a hit azonossága, és ebből következően az igazság Lelkéhez való hűség, amely Krisztus Egyházát építi és benne lakozik. Így a testvéri orosz, ukrán és fehérorosz népek Rusz megkeresztelkedésével nemcsak az egyházi írás kimeríthetetlen kincseit – a Szentírást, a szentatyák műveit, a szentek életét és a liturgikus könyveket – elfogadták, hanem lelki egységük alapja.