Az orosz ortodox egyház elnyerte függetlenségét. Firenzei Unió. Az autokefália megszerzése az orosz ortodox egyház által a 15. század közepén. Szerzetes Kostroma régióból

Az orosz ortodox egyház összetett és fokozatos autokefáliája elkerülhetetlen és időszerű volt. Az autokefália a függetlenség elnyerését, valamint a saját püspökök megválasztásának lehetőségét jelenti. A „mullet” görögül „fej”-nek, „auto”-nak pedig „önmaga” szóval fordítják. Az orosz egyház mindig is a Konstantinápolyi Patriarchátustól való függetlenségre törekedett. És végül elnyerte ezt a függetlenséget.

Az ortodox függetlenség okai

A világon mindennek oka és következménye van. Ez a megállapítás vonatkozik a Firenzei Unióra is, amely miatt megkezdődött az orosz egyház szétválási folyamata.

A híres uniót 1439. július 6-án hagyták jóvá. A posztulátumok szerint új kijevi metropolitát és legátusát választották. Az unió aláírása után Isidore pápai legátus Moszkvába ment, de e dokumentum ellenzői megérkeztek előtte. Az új aktust pedig a görögök által elkövetett „árulásnak” nyilvánították. Akkor Bizánc számára előnyös volt, hogy együttműködjön Rómával. A görögök folyamatosan szenvedtek támadásokat Törökországból, és aktívan készültek a háborúra. A Rómával aláírt uniónak pedig politikai háttere volt.

Maga az „árulás” abban állt, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus az orosz egyház beleegyezése nélkül Izidort moszkvai metropolitává nevezte ki. Hatásköre a következő országokra terjedt ki:

• Litvánia;
• Rus;
• Livonia;
• Lengyelország.

De nem csak Oroszországban volt nézeteltérés egy ilyen kinevezéssel. Litvániában és Lengyelországban megtagadták a Metropolitan elismerését. Helyette az orosz egyház Rjazani metropolitáját, Jónást nevezte ki.

Amikor Isidore végre eljutott a templomba egy ünnepélyes istentiszteletre a Nagyboldogasszony székesegyházban, megengedték neki, hogy szolgálja az istentiszteletet, majd kizárták a templomból. Kiutasítása után Vaszilij nagyherceg parancsára Izidort letartóztatták. Aztán az egyik verzió szerint megengedték neki, hogy Litvániába szökjön.

Ezen események után Vaszilij herceg üzenetet írt a Konstantinápolyi Patriarchátusnak. Ebben a herceg rámutatott a hitbeli különbségekre, elutasította az egyesülést, és nem volt hajlandó elismerni a pápa jogát, hogy a keresztény egyház tanítója legyen. Ezt az üzenetet követően a levél lágyabb változatát elküldték Konstantinápolyba.

Amikor az unió körüli nyugtalanság alábbhagyott, zűrzavar alakult ki az országban. Az orosz Metropolitan helye pedig sokáig üresen maradt. Vaszilij herceg Dmitrij Semyakával harcolt a hatalomért, és 1445-ben Ulu-Muhammad kán háborúval érkezett orosz területekre.

1446-ban Shemyaka átvette a hatalmat Moszkvában, és Rjazani Jónást metropolitává választotta, hogy elnyerje az egyház támogatását. 1447-ben Vaszilij herceg visszaszerezte a hatalmat, de úgy döntött, egyetért Jónás jelöltségével, és a tanácsülésen ismét metropolitává nyilvánították.

Először Rjazani Jónást választotta a nagyvárosi posztra az északkelet-ruszsi tanács. Ekkor fennállt annak a veszélye, hogy Litvánia püspökei nem támogatják kinevezését. De nem volt nyugtalanság. Litvániai tartózkodása alatt Izidor legátus megpróbálta elválasztani a nyugati egyházmegyéket Rusztól, de Negyedik Kázmér király már lemondott Róma támogatásáról. És Isidore tervei kudarcot vallottak.

Lengyelország is támogatta Jonah jelöltségét, mivel nem ért egyet az unió szövegével. nagyherceg Vaszilij többször írt levelet Konstantinápolynak, ahol kifejtette nézeteit a Moszkvai Patriarchátus intézményéről. De egy levelet soha nem küldtek el, és a második üzenet sorsa ma is ismeretlen.

Enyhe szeparációs konfliktus

Az orosz ortodox egyház nyíltan soha nem ütközött a Konstantinápolyi Patriarchátussal. A Moszkvai Patriarchátus politikai szükségszerűséggel magyarázta szétválásának okait. Ruszban elismerték a görög egyház elsőbbségét, és megértést reméltek a konstantinápolyi püspököktől. Ezért tartott olyan sokáig az orosz ortodox egyház autokefáliája.

1454-ben, miután megválasztották az elsőt görög földön ortodox pátriárka Gennagyij Scholarius, Konstantinápoly és Moszkva kapcsolata helyreállt. Nagyon keveset tudunk erről a történelmi folyamatról. És erről az időről egyetlen dokumentum sem maradt fenn.

Jónás után Miklós pátriárka foglalta el a posztot, majd helyét a Harmadik Calixta vette át. Kázmér király nem értett egyet ezzel a kinevezéssel. És elismerte a bolgár Gergelyt, aki római pártfogolt volt, Kijev metropolitájának.

Így történt a kijevi és a moszkvai egyházmegye felosztása. Ezek az események 1459-re nyúlnak vissza. Aztán be egyháztörténet hosszú volt az együttműködés a jeruzsálemi egyházmegyével. De a kapcsolatok a görög papokkal a nézeteltérések ellenére továbbra is megmaradtak.

A 15. században az egyház jelentős állami támogatást veszített el. A templomok építéséhez és a mindennapi szükségletekhez azonban pénz kellett, így a Konstantinápolyhoz intézett felhívások gyakoriak voltak, de nem hivatalosak.

Orosz szerzetesek rendszeresen ellátogattak Athoszba, Palesztinába, a Sínai-félszigetre és Konstantinápolyba. 1557-ben küldöttséget küldtek Konstantinápolyba, hogy megerősítsék Rettegett Iván királyi státuszát. Hivatalos megerősítés érkezett. 1586-ban Joachim pátriárka Moszkvába látogatott. Három évvel később a moszkvai patriarchátust meglátogatta II. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka. Tárgyalásokat folytattak vele a moszkvai patriarchátus elismeréséről. 1589-ben pedig a nyugati közösség elismerte az autokefália jogszerűségét Ruszban. Aztán a világ többi része.

Az autokefáliához való mai hozzáállás

A szétválás idején Rusz politikailag nem függött Bizánctól. Csak az egyházi hatóságok dolgoztak szorosan Konstantinápolyval. A hosszú, saját pátriárka nélküli időszakot Oroszországban az magyarázza, hogy akkoriban az orosz területeket a tatárok portyázták, és érezhetővé vált a belső politikai körökben folyó hatalomharc.

1453-ban Konstantinápolyt elfoglalták a törökök, és nem létezett olyan hatalom, mint Bizánc. Ezért az orosz egyház szétválása politikai előnyökkel is járt. Valójában abban az időben Rusz volt az egyetlen ortodox ország, amely megőrizte változatlan lelki integritását.

Ellentétben a kijevi patriarchátussal, amelyben a szétválás önkényesen és megfelelő folytonosság nélkül történt, az orosz ortodox egyház többször is kísérletet tett Konstantinápoly autokefália problémáinak megoldására. De egyetlen levélre sem válaszoltak az autokefáliáról. És akkor Firenzei Unióés teljesen megszűnt érvényes okmány lenni. És feltételezhetjük, hogy az orosz egyház szétválasztása szükséges intézkedés volt.

Az ortodox doktrína az autokefáliát természetes dologként határozza meg. Hiszen az a lényeg, hogy az egyház szervesen egységes legyen, és a szentségekben való kegyelemmel teli kommunikációra épüljön. Ebben az esetben az egyház közigazgatási struktúrája bármi lehet.

Az orosz ortodox egyház hosszú távú autokefáliáját teljesen indokoltnak és szükségesnek ismerik el. Megvalósítása során nem volt cél a Bizánchoz fűződő kapcsolatok megszakítása. Az elszigeteltség pedig gazdaságilag és területileg is előnyös megoldás volt. És ez a döntés egyáltalán nem volt könnyű az orosz egyház számára.

A 15. század közepét az ortodox egyház számára két tragédia jellemezte - a firenzei unió és Konstantinápoly bukása. A Bizánci Birodalomból ekkorra már csak Konstantinápoly és külvárosai, a dél-görögországi terület egy kis része és több sziget maradt. Az egykor hatalmas birodalomhoz tartozó összes többi területet a törökök, nyugaton a latinok foglalták el. A bizánci császár vazallusi pozícióban volt a török ​​szultánnal, és a nagy Keresztény Birodalom számozottak voltak.

VIII. Palaiologosz János császár abban a reményben, hogy megmentheti a birodalom maradványait a közelgő haláltól, kétségbeesett lépésre szánta el magát: 1437. november 24-én Olaszországba ment IV. Jenő pápához, abban a reményben, hogy katonai segítséget kap a latinoktól. a törökök ellen. Körülbelül 600 ember távozott a császárral, köztük II. József idős konstantinápolyi pátriárka, 22 püspök, számos pap és laikus. A delegációban az alexandriai, antiókhiai és jeruzsálemi pátriárkák képviselői is helyet kaptak. 1438. április 9-én Ferrarában Jenő pápa elnökletével zsinatot nyitottak, amelyen a görögök és a latinok közötti különbségeket kellett megvitatni. Erre a célra egy teológiai bizottságot hoztak létre, amelybe görög részről Mark efezusi metropolita, Bessarion metropolita és több más személy, latin részről több bíboros is beletartozott. Palaiologosz János császár maradt a görög delegáció hivatalos vezetője a zsinat teljes ideje alatt, és gyakran személyesen is részt vett a vitákban. A görög delegáció tagja volt Izidor is, akit nemrégiben Kijev metropolitájának neveztek ki.

Az első kérdés, amelyet a delegációk megvitattak a ferrarai zsinaton, a purgatórium kérdése volt. A latin tanítás szerint a purgatórium az Egyházzal békében elhunyt, halálos bűnt nem elkövetett személyek posztumusz átmeneti gyötrelmeinek helye: a gyötrelmek időszakának végén ezek az emberek belépnek a Mennyek Királyságába. A ferrarai zsinaton a latinok azzal érveltek, hogy „nincs szükség imádkozni azokért, akik a mennyben vannak, mert nekik nem kell ezt tenniük, sem azokért, akik a pokolban vannak, mivel nem szabadulhatnak meg vagy tisztíthatók meg a bűnöktől. , csak azokért imádkozhatsz, akik a purgatóriumban vannak. A keleti egyház teológiája azonban nem ismerte a purgatórium tanítását, és Efezusi Szent Márk a latinok jelentésére adott válaszában azzal érvelt, hogy az Egyház minden elhunytért imádkozik - mind a mennyben, mind a gyengélkedőkért. a pokolban, abban a reményben, hogy ezt az imát Isten meghallgatja. A vita első pontjában nem született megállapodás a két fél között.

A Ferrarában megvitatásra javasolt második téma a Filioque latin tana volt. Efézusi Márk és niceai Bessarion is felszólalt e tanítás ellen a vitában, de a latinok makacsul védelmezték azt. Megint nem született megállapodás. Miután a zsinat üléseit 1439 februárjában Firenzébe helyezték át, úgy döntöttek, hogy felhagyunk a Filioque hitvallásba való felvételének kérdésével, és a Szentlélek körmenete tanának általános megvitatására szorítkozunk. Firenzében a latinok kijelentették, hogy az Atyaistent ismerik el a Szentlélek körmenetének egyedüli okozójaként, miután elolvastak egy részletet Maximus gyóntató Marinusnak írt leveléből (amelyet fentebb említettünk). Ennek ellenére a görögök nem elégedtek meg a latinok magyarázataival, és Efezusi Szent Márk „A Szentlélek körmenetének tanúsága csak az atyai hiposztázisból” című értekezést cáfolta a filioque tanát.

Másfél év intenzív teológiai vita után a latinok ultimátumot adtak a görögöknek, ami abból fakadt, hogy a görögöknek el kellett fogadniuk a latin tanítást. A pápa ugyanakkor katonai segítséget ígért a bizánci császárnak. 1439. július 4-én a görögök a következő tartalmú nyilatkozatot juttatták el a latinokhoz: „Egyetértünk az Ön tanításával és a Szimbólumhoz való kiegészítésével, amelyet a szentatyák alapján készítettél; Egyesülésre lépünk veled, és felismerjük, hogy a Szentlélek az Atyától és a Fiútól származik, mint egyetlen Kezdetből és Ügyből.” Ezt a nyilatkozatot a görög delegáció minden tagja aláírta, kivéve Efézusi Szent Márkot, aki hajthatatlan maradt.

A pápa, miután megkapta a görögök nyilatkozatát, azt követelte, hogy ők is értsenek egyet a tisztítótűz latin felfogásával, a liturgia kovásztalan kenyéren való tálalásának gyakorlatával, valamint a kenyér és a bor átlényegüléséről szóló latin tanítással. Krisztus, amikor kimondja a „Vegyétek, egyétek, ez az én testem” és „Igyatok belőle mindnyájan, ez az én vérem” (a görögök azt hitték, hogy a Szent Ajándékok átömlése nem e szavak kimondása után történik). , hanem a Szentlélek megszólítása után). A görögöktől azt is követelték, hogy értsenek egyet a latin tanítással a pápa elsőbbségéről, és ne csak a becsület elsőbbségéről, hanem a joghatóság elsőbbségéről is (azaz, hogy a keleti pátriárkák joghatósági alárendeltségbe lépjenek a pápának). Róma), hogy a pápát „Krisztus helytartójának” és „az Egyház fejének” nevezzék, hogy elismerjék jogát, hogy szabadon beavatkozzon az ortodox egyház ügyeibe. Hosszas habozás után a görög delegáció 33 képviselője végül aláírta a szövetséget a latinok által megfogalmazott feltételekkel. A küldöttség egyetlen hivatalos tagja, aki nem írta alá az uniót, Efézusi Szent Márk volt. József pátriárka, aki ekkorra már meghalt, szintén nem írta alá az uniót.

Miután visszatért Konstantinápolyba, Efezusi Szent Márk körzeti levelet írt, amelyben határozottan elhatárolta magát a ferraro-firenzei zsinattól. Azokról a görögökről, akik szövetséget kötöttek a latinokkal, Szent Márk ezt írta:

Menekülnünk kell előlük, mint a kígyó elől... mint Krisztus-árusoktól és Krisztus-kereskedőktől... Mert mi Damaszkusszal és az összes atyával együtt nem mondjuk, hogy a Lélek a Fiútól származik; és a latinokkal együtt azt mondják, hogy a Lélek a Fiútól származik. Mi pedig az isteni Dionysiusszal együtt azt mondjuk, hogy az Atya a természet előtti istenség egyetlen Forrása; és ők a latinokkal együtt azt mondják, hogy a Fiú a Szentlélek Forrása, ami nyilvánvalóan kizárja a Lelket az istenségből... Mi pedig az atyák szerint megerősítjük, hogy a teremtetlen és az isteni akarat és energia a természet nem teremtett; és ők a latinokkal és Tamással együtt azt mondják, hogy az akarat azonos a természettel, az isteni energia pedig teremtmény... És mi azt mondjuk, hogy egyik sem a szentek még nem veszik észre az Országot és a számukra készített kimondhatatlan áldásokat, és a bűnösöket sem küldték még a Gyehennába, de mindketten várják sorsukat, amelyet a feltámadás és az ítélet utáni következő évszázadban elfogadnak; és ők a latinokkal együtt azt akarják, hogy a halál után azonnal megkapják érdemeik szerint, közben pedig... tisztító tüzet adnak, ami nem azonos a Gyehennával... Mi pedig, hallgatva a Parancsolat apostolok, forduljatok el a zsidó kovásztalan kenyértől; és ugyanabban az egyesülési aktusban azt hirdetik, hogy amit a latinok ünnepelnek, az Krisztus teste. És azt mondjuk, hogy a Szimbólum kiegészítése törvénytelenül, törvénytelenül és az atyákkal ellentétes módon keletkezett; és azt állítják, hogy ez törvényes és áldott... Nálunk a pápa az egyik pátriárkaként jelenik meg, és csak akkor, ha ortodox volt, de nagyobb fontossággal Krisztus helytartójának, minden keresztény atyjának és tanítójának nyilvánítják ... Szóval, testvéreim, meneküljetek előlük és a velük való kommunikáció elől...

A Ferraro-Firenzei Zsinat az ökumenikus zsinat összes formai jellemzőivel rendelkezett: részt vett a pápa és a császár, a konstantinápolyi pátriárka és más ókori keleti pátriárkák képviselői, valamint az orosz egyház prímása (amelynek még nem volt). autokefália és a Konstantinápolyi Patriarchátus része volt). IN Katolikus Egyház ezt a zsinatot ökumenikusnak ismerik el. Az ortodox keleten azonban elutasították azzal az indokkal, hogy az ortodox egyháztól kapitulációt követelt, amely lemond az évszázados teológiai hagyományáról.

Az orosz egyház volt az első, amely elutasította az uniót. Amikor Izidor kijevi metropolita, aki az orosz egyházat képviselte a Firenzei Zsinatban, két évvel a zsinat lejárta után, 1441. július 5-én visszatért Ruszhoz, isteni istentiszteletet végzett a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában: az istentiszteleten felemelték a pápa nevét és felolvasták a Rómával való újraegyesítés aktusát. Kezdetben a jelenlévő bojárok és püspökök egyike sem értett egyet; ellenkezőleg, a krónikás szerint „a bojárok és sokan mások is elhallgattak, és még inkább elhallgattak az orosz püspökök, és elaludtak és elaludtak”. Vaszilij Vasziljevics moszkvai nagyherceg azonban eretneknek nyilvánította Izidort, és elrendelte letartóztatását. Aztán „Rusztia összes püspöke izgatott lett; hercegek, bojárok és sok keresztény akkor... elkezdték... eretneknek nevezni Izidort. Megpróbálták rákényszeríteni Isidore metropolitát, hogy mondjon le a szakszervezetről, még fenyegetőzve is halálbüntetés: hajthatatlan maradt, és végül Rómába menekült, ahol a pápa bíborossá tette. Így a Ferraro-Firenzei Zsinatot az orosz egyház elutasította.

1442-ben a jeruzsálemi zsinaton az alexandriai, antiochiai és jeruzsálemi pátriárkák megtagadták a ferraro-firenzei zsinat elismerését, „piszkosnak, kanonikusellenesnek és zsarnokinak” nevezve azt, és megszakították a kapcsolatot II. Mitrophan konstantinápolyi pátriárkával. , akit a Firenzében elhunyt József pátriárka helyére választottak. Nyolc évvel később a konstantinápolyi zsinaton leváltották III. Gergely Mamma konstantinápolyi egyesült pátriárkát, és a ferraro-firentiai zsinatot Alexandria, Antiochia és Jeruzsálem pátriárkáinak jelenlétében a konstantinápolyi egyház anthematizálta. A görögök általános hangulatát Bizánc bukása előestéjén a bizánci haditengerészeti parancsnok, Lukács Notaras nagyherceg szavai fejezték ki: „Szívesebben látom a török ​​turbánt uralkodni a városban, mint a latin tiarát.” Tizennégy évvel a firenzei unió megkötése és három évvel a konstantinápolyi zsinaton történt elítélése után a Bizánci Birodalom fővárosa a törökök kezén volt, és Lukács Notarast a szultán parancsára lefejezték tizennégyével együtt. - éves fia.

Mint már említettük, a görögök Firenzében írták alá az uniót, abban a reményben, hogy a latinok katonai segítséget nyújtanak nekik a törökök ellen. A segítség azonban arra korlátozódott, hogy három genovai gályát küldtek több száz önkéntessel a fedélzetén, akik azonban bátran harcoltak a görögök mellett. Ezenkívül Isidore bíboros-metropolita (ugyanaz, aki az orosz egyház nevében aláírta az uniót, majd szégyenteljesen kiutasították Moszkvából) Konstantinápolyba küldték: a császár engedélyezte, hogy a Hagia Sophia székesegyházban szolgáljon. Amikor 1453 áprilisában a törökök megkezdték Konstantinápoly szárazföldi és tengeri ostromát, a török ​​hadsereg húszszorosára meghaladta a bizánci hadsereget. Ennek ellenére Konstantinápoly védelme hét hétig tartott. 1453. május 28-ról 29-re virradó éjszaka volt az utolsó keresztény istentisztelet a Hagia Sophiában. Május 29-én este a várost elfoglalták a törökök, a város védelmében meghalt az utolsó bizánci császár, XI. Palaiologosz. II. Mehmed szultán parancsára a Hagia Sophiát mecsetté alakították át.

Konstantinápoly elfoglalását háromnapos rablás kísérte, melynek során a törökök a szultán engedélyével mindenkit megöltek és kiraboltak. A szultán parancsára a bizánci nemesség néhány túlélő képviselőjét és a papság képviselőit kivégezték, de Isidore bíborosnak sikerült megszöknie. Sok templomot kifosztottak és meggyaláztak. II. Mehmed kezdeményezésére a konstantinápolyi pátriárkai trónra a tudós szerzetest, Gennagyij Scholariust, az unió eltökélt ellenfelét választották: II. Mehmed a bizánci császárok képére személyesen adta át neki a patriarchális botot. Gennagyij lett a köles, az önkormányzó etnikai kisebbség jogaival felruházott görög közösség feje. A szultán a pátriárkának adott egy levél-firmát, ami az Oszmán Birodalom görög lakosságának szellemi és időbeli fejének jogait biztosította számára (a pátriárkátus épületében található II. Konstantinápoly Isztambulban).

A Konstantinápolyi Patriarchátus befolyása a birodalom keresztény nyájában nemcsak megmaradt, de még meg is erősödött annak köszönhetően, hogy a pátriárka a szultántól nemcsak egyházat, hanem némi látszatot is kapott. politikai hatalom. Az újonnan megalakult birodalom vallási és politikai struktúrája a spirituális ill világi hatalom egy személyben. A török ​​szultán abszolút uralkodóként és egyben a birodalom vallási vezetőjeként hatalmának egy részét a konstantinápolyi pátriárkára ruházta át, aki közvetítő lett a szultán és a keresztény lakosság között. A de facto pátriárka kénytelen volt a szultán akaratának karmestereként szolgálni, ami bizonyos kiváltságokat adott neki az Oszmán Birodalomban, de megfosztotta minden lehetséges egyházi hatalomtól annak határain kívül. Több évszázadon át a Konstantinápolyi Patriarchátus sorsa elválaszthatatlanul összefügg az Oszmán Birodalom sorsával.

Bár az ortodox kisebbség a szultán akaratából biztos helyet kapott a török ​​társadalom szerkezetében, hamar világossá vált, hogy a kereszténységet másodrendű vallásként, a keresztényeket pedig másodrendű állampolgárként fogják fel. Magas adót fizettek, különleges ruhát viseltek, az egyházat betiltották misszionáriusi tevékenység, és egy muszlim keresztény hitre térítése bűncselekménynek számított. A hivatalba lépés jogáért a pátriárkának hatalmas összeget kellett fizetnie a szultánnak, és a legtöbbet fizetni tudó pályázók közül általában az lehetett a pátriárka. A szultánok tehát abban voltak érdekeltek, hogy a lehető leggyakrabban cseréljék a pátriárkákat. A gyakori pátriárkák cseréjének oka a Konstantinápolyi Patriarchátus belső nyugtalansága és a patriarchális trónért folytatott küzdelem is volt. Ezenkívül a török ​​rezsimmel szembeni hűtlenség minden megnyilvánulását szigorúan büntették. Ennek eredményeként a 15. és 20. század között a trónt elfoglaló 159 konstantinápolyi pátriárka közül 105-öt eltávolítottak a törökök, 27-et kénytelenek voltak lemondani a trónjáról, 6-ot megöltek, és mindössze 21-en haltak meg természetes okok miatt hivatali ideje alatt. Ugyanaz a személy pátriárkává válhat, és többször leválthatják.

Konstantinápoly elfoglalása után a törökök folytatták hódító hadjárataikat, amelyek során az eredetileg ortodox területeket is rabszolgaságnak vetették alá. 1459-ben II. Mehmed vette birtokba Szerbiát. A 16. század első negyedében I. Szelim szultán hadjáratai eredményeként az alexandriai, antiókhiai és jeruzsálemi patriarchátus az Oszmán Birodalom része lett. Miután Szerbia az Oszmán Birodalom tartományává alakult, a szerb egyház önkezűsége megszűnt, és az egyház a Konstantinápolyi Patriarchátus része lett (korábban, a 14. század végén, Bulgária törökök általi meghódítása után , a bolgár egyház a Konstantinápolyi Patriarchátus része lett). Az ókori keleti patriarchátusokat nem szüntették meg, hanem valójában a konstantinápolyi pátriárkától függtek, aki az államhatalom által elismert Oszmán Birodalom területén az ortodox egyház egyetlen feje volt.

A török ​​hódítás nagymértékben megbénította a görögök szellemi életét, az ortodox teológia fejlődése megállt. Az egyház fő feladata a hagyományok fennmaradása és megőrzése volt. Erre nemcsak a muszlimok állandó elnyomása miatt volt szükség, hanem a latin nyugat rendszeres próbálkozásai miatt is, amelyek a görög egyházat Rómának való hódoltságra akarták rávenni. A latinok elleni szövetségeseket keresve a görögök kapcsolatokat építettek ki az európai protestánsokkal. A 16. század utolsó negyedét II. Jeremiás pátriárka és a tübingeni egyetem teológusai közötti levelezés jellemezte. A 17. századot pedig a görög egyházon belüli „protestáns nyugtalanság” jellemezte, amelyet a kálvinista eszmék I. Cirill Lukarisz konstantinápolyi pátriárkára gyakorolt ​​hatása okozott. 1629-ben Genfben, az európai kálvinizmus fő központjában adták ki Lucaris néven a sok kálvinista gondolatot tartalmazó Hitvallomást. Maga a hatszor pátriárka, hatszor letaszított Cyril Lucaris tragikusan vetett véget életének: a janicsárok megfojtották, holttestét a Boszporuszba dobták. Lucaris elképzeléseit ezt követően sokszor elítélték az 1638 és 1691 között tartott egyházi zsinatok során.

A török ​​hódítás a 16-17. század során számos athoszi kolostor fokozatos meggyengülésével és az athoszi heszichazmus hagyományának kihalásával járt. Bár a török ​​szultánok pártfogolták Athoszt, a kis török ​​tisztviselők önkényét, a szerzetesek magas adóit és a kalóztámadásokat - mindez nem járult hozzá az Athos boldogulásához. szerzetesi élet. TO század XVII a Szent-hegy számos kolostora pusztulásba esett. A 18. század közepén Athos szellemi életében némi újjáéledést figyeltek meg, és ez összefüggésbe hozható a „kollivad” mozgalommal, amely végigsöpört az athoszi kolostorokon és átterjedt a kontinentális Görögországra. A megmozdulás azzal a vitával kezdődött, hogy a vasárnapi halottakról való megemlékezés megengedhetőségének látszólag jelentéktelen kérdése körül zajlott. IN eleje XIX században kiújult a vita, de a fő kérdés most a közösség szabályszerűségének kérdése lett: a kollivadok ragaszkodtak az ébredéshez. ősi gyakorlat gyakori úrvacsora, míg ellenfeleik úgy vélték, hogy évente kétszer-háromszor kell úrvacsorát venni. A kollivadok lelki programja azonban nem korlátozódott a halottakra való emlékezésre és a gyakori közösségre. Kollyvads azt a spirituális hagyomány felelevenítését tűzte ki célul, amely Palamas Szent Gergely és a 14. századi hesichasták nevéhez fűződött, és amely XVIII század szinte teljesen feledésbe merült. A program központi pontja az „okos cselekvés” gyakorlatának – a Jézus-ima – újjáélesztése volt.

A mozgalom egyik fő alakja Nikodim Szvjatogorec tiszteletes (1748-1809) volt, aki számos eredeti művet írt, köztük a „Gyakori áldozásról” című könyvet, Pál apostol leveleinek értelmezéseit és liturgikus szövegek. A „Láthatatlan hadviselés” című könyv, amelyet a 19. század végén széles körben terjesztettek és lefordítottak oroszra, Lorenzo Scupoli latin theatinus szerzetes munkájának átdolgozása. Nikodémus fő műve azonban a Philokalia, vagyis a Philokalia, amely keleti keresztény aszkéta szerzők 4–15. századi műveinek többkötetes gyűjteménye az okos munka témájában. Az először 1782-ben Velencében megjelent „Philokalia”-nak köszönhető, hogy az ókori egyházi írók számos műve kelt életre, mint például Pontuszi Evagrius, Márk Aszkéta, Maximus Hitvalló, Sínai Hesychius, valamint Bizánci hesychasták – Magányos Nikephorosz, Sinai Gergely, Palamas Gergely. 1793-ban a Philokaliát szlávra, a 19. század végén oroszra, a 20. században pedig néhány európai nyelvre fordították le. A mai napig ez a gyűjtemény az egyik legnagyobb olvasott könyvek az ortodox egyház szerzetesei és laikusai között.

A Firenzei Zsinat Kelet-Európa területén hozott döntéseit a pápától bíborosi rangot kapott, Litvániában, Livóniában, Oroszországban és Oroszországban pápai legátusi jogkörrel felruházott „orosz” metropolita, Izidornak kellett végrehajtania. „Lachia” (Lengyelország)…

A különböző forrásokból származó információk egyetértenek abban, hogy a konfliktus a Nagyboldogasszony-székesegyházban tartott ünnepélyes istentisztelettel kezdődött. Az istentiszteleten jelenlévő világiakat leginkább a pápáról való nyilvános „megemlékezés” nyűgözte le a keleti pátriárkák hagyományos megemlékezése helyett. A papság számára jelentősebb volt, hogy az istentisztelet végén a metropolita parancsára nyilvánosan felolvasták IV. Jenő pápa bullájának szövegét, amely a firenzei unió feltételeit vázolja... A legkorábbi krónikai bizonyítékok az eretnekekkel szembeni általános egyhangú visszautasítás képét ábrázolja, amelyet különösen a többes számú igék – „poimasha”, „posadisha” – következetes használata hangsúlyozott.

Valóban nincs okunk azt gondolni, hogy ennek a kérdésnek a megoldása során a nagyherceg álláspontja bármilyen módon eltérhetne szellemi és világi alattvalóitól. Északkelet-Rusz vidékén, ahol ősidők óta az ortodox vallás volt az uralkodó vallás, az egyházszövetség nem tudta meghozni az orosz egyháznak azokat az előnyöket, amelyekre a Jagelló tartományban az ortodox egyház számíthatott. Itt nem volt olyan külső veszély, amely ellen védekezni kellett volna „elveket feláldozni”. A helyzet éppen fordított volt. A tatár-mongol uralom nehéz időszakában betartották ortodox hit Az orosz nép elnyerte az ellenállás képességét. A 15. század közepére. a hódítók ereje meggyengült, kedvező feltételek alakultak ki a Moszkva körüli orosz földek egyesítéséhez és a szuverén államiság helyreállításához. A hithez való ragaszkodást a történelem tapasztalata támasztotta alá, az ettől való elvonulás az orosz társadalom számára annál kevésbé tűnt indokoltnak. Az Egyházak Unióját és a latinizmussal kötött megállapodást Moszkvában kétségtelenül a „hitetlen” Litvánia elleni harc megtagadásaként fogták fel, amely az orosz földeket hatalmának alávetette, már akkor is szilárd elképzelés volt, hogy a moszkvai nagyhercegek azok kijevi Vlagyimir törvényes örökösei voltak. Ilyen körülmények között Isidore küldetésének kudarca elkerülhetetlen volt.

JONA ​​METROPOLITA

Jónás († 1461) - Rjazan püspöke, később Moszkva metropolitája, egyházi vezető és publicista. Jónás a galíciai kerületi fejedelemségből származott, amelynek hercegei II. Vaszilij fő riválisai voltak; Ott lett szerzetes – a galíciai földön. Ezután a moszkvai Simonov kolostorba költözött, majd Rjazan püspöke lett. Jónásnak csak a 40-es években, Izidor elítélése és kiűzése után volt lehetősége a nagyvárosi trónra... Aztán Jónás egyfajta köztes pozíciót foglalt el mindkét hadviselő herceg között. 1447 nyarán, miután Sötét Vaszilij elfoglalta Moszkvát, Dmitrij Semjaka és Ivan Mozajszkij, akik elmenekültek onnan, kijelentették, hogy II. Vaszilij addig nem tarthat igényt rájuk, „amíg apánk metropolita a földünkön”. Ősszel a metropolita már elárulta Shemjakát, és átállt Sötét Vaszilij oldalára, azonban ezután sem vált legitim metropolitává hierarchatársai szemében: az orosz papság vádaskodó levelében. Az 1447 decemberében elküldött Shemyaka, Jonah még mindig Ryazan püspöknek hívják, és a harmadik helyen áll - rosztovi Efraim és szuzdali Ábrahám után. Jónást csak a következő 1448-ban emelték végül a nagyvárosi trónra püspöktestvérei.

JÓNÁS FŐVÁROSI VÁLASZTÁSA

Jónás elnevezése a nagyvárosi trónra nagy valószínűséggel közvetlenül Photius metropolita halála után történt. A névadás dátuma ismeretlen. A legmegfontoltabb álláspont szerint ez az esemény 1432 második felében történt. Közvetlenül a névadás után Jónás nem mehetett Konstantinápolyba áldásért, mert 1431-ben újra megindult a harc a nagyhercegi asztalért... Tehát senki sem küldhetett moszkvai metropolita jelöltet (általában a nagyherceg nagykövete is elkísérte). Vaszilij 1432. június 29-én visszatért Moszkvába, de Jónás még most sem mehetett Konstantinápolyba, mert Svidrigailo litván nagyherceg odaküldte versenyzőjét - Szmolenszk Gerasim püspökét (1432. szeptember 1-ig), akit a székesegyházba neveztek ki. . A szakirodalomban különféle feltételezések születtek Jónás utazásának időpontjáról. Valószínűleg Gerasim metropolita 1435. július 26-i litvániai leégése utáni időre datálható.

Konstantinápolyban nem sikerült elérni, hogy Jónást kinevezzék a nagyvárosi székre: a pátriárka 1436-ban már Izidort kinevezte Kijev és egész Oroszország metropolitájává. II. Bazil 1441/43-ban Konstantinápolyhoz írt levelében meglepetésének adott hangot a pátriárka ezen döntése miatt: „Nem tudjuk, hogy kérvényünket milyen okból nem fogadták el... Jónás püspököt nem adták át a metropoliszba, és a legkevésbé sem lepődtünk meg azon, hogy üzenetünk kedvéért, vagy a legkiválóbb hangon, ezt tetted.” XI. Konstantin császárhoz intézett üzenetében, amely 1451 (vagy 1452) júliusára nyúlik vissza, a nagyherceg hangsúlyozta, hogy „még [Jónás] eljövetele előtt a király és a pátriárka... Izidort metropolitává ültette”...

A bizánci hatóságok megtagadták azt a kérést, hogy egy olyan nagy ortodox ország uralkodójának nevezzenek ki metropolitát, mint amilyen akkoriban volt Rusz, és megtalálták a módját, hogy általános jellegű biztosítékokat adjanak Jónásnak. Nem sokkal 1448 után írt leveleiben Jónás beszámolt arról a pátriárkai áldásról, amelyet a metropoliszra kapott arra az esetre, ha Izidor metropolita meghal, vagy „mi lesz másként”... A nagyhercegi és metropolita levelekben az évfordulón 40-es és 50-es évek x év XV. században, miután az orosz püspökök tanácsa Jónást a nagyvárosi asztalra emelte, ezt az érvet használták igazolásul...

Jónás metropolita beiktatása után az orosz egyház tényleges autokefália állapotába került. A kezdeti években azonban fel sem merült e státusz kánoni jóváhagyásának kérdése. 1451 (vagy 1452) júliusában II. Vaszilij nagyherceg azt írta XI. Constantinus Palaiologosz bizánci császárnak, hogy Jónás beiktatását „nagy szükség miatt… és nem arroganciából vagy szemtelenségből” hajtották végre, és hogy a Konstantinápolyból származó Összrusz Metropolisza. áldást követel és keres.” .. Bizánc 1453-as bukása után Jónás kötelességének tekintette, hogy segítse a görög hittársakat: áldását adta a görögöknek, hogy adományokat gyűjtsenek az egész nagyvárosban...

ELKÜLDHETETLEN LEVÉL

A további moszkvai események megértéséhez szükséges rámutatni a Konstantinápolyban történtekre... XI. Konstantin eleinte hűséges volt az ortodoxiához, de amikor közvetlen veszély közeledett Konstantinápolyhoz, az unióhoz folyamodott, azt az üdvösség egyetlen eszközének tartotta. A nép éppen ellenkezőleg, úgy tekintett az unióra, mint arra, hogy Bizáncba vonzza Isten haragját... Izidor megdöntése után ő vezetett. 1441-ben a herceg levelet készített a pátriárkához, amelyben Izidort ortodoxia elárulásával vádolva Szent Jónás metropolita kinevezését kérte. De ezt a levelet nem küldték el. Nyilvánvalóan nem mertek az uniátus pátriárkához fordulni, mivel az uniateizmus miatt megdöntötte Izidoroszt... 1448-ban a mindvégig „nevezve” Jónást végül az orosz püspökök tanácsa metropolitává nevezte ki. 1452-ben ő vezette. Vaszilij herceg üzenetet írt XI. Paleologus Konstantin császárnak, aki ekkor még ortodox maradt... Befejezésül elmondja, hogy szándékában állt írni a pátriárkának, de nem tudja, van-e Konstantinápolyban, és mi a neve. A császárnak írt levelet nem küldték el. Moszkvába nyilván olyan információ érkezett, hogy a császár uniátussá vált, ahogy 1452-ben is történt... Ettől kezdve elrendelték, hogy Moszkvában nevezzenek ki metropolitákat és saját orosz püspökökkel, hogy a metropoliták gyakorlatilag lehessenek. a jövőben független a pátriárkáktól...

Talberg N. Az orosz egyház története

ÚTON A "HARMADIK RÓMABA"

Az egyik első olyan alkotás, amely Moszkvában azt a tényt tükrözi, hogy az egyesülési aktust nem fogadták el „papa üzeneteként”, Vaszilij Vasziljevics moszkvai nagyherceg üzenete II. Mitrofan konstantinápolyi pátriárkához (1441), amelynek fő tartalma II. az orosz egyház autokefáliájának megadására irányuló kérés. A levél elismeri a Konstantinápolyi Egyház kizárólagos kánoni tekintélyét abban, hogy megadta Moszkvának a metropoliták „szabad kinevezésének” jogát, ami az orosz fél vonakodásáról tanúskodott a „személyes”, „önjelölt” autokefália létrehozásától. Az Üzenetben felhívják a figyelmet a bizánci császár és Vlagyimir kijevi herceg azonos címére, mint „királyokra”: Vlagyimir, „az orosz föld jámbor királya” „a nagy új Konstantin”; mint az utolsó, kijevi herceg- "szent és egyenlő az apostollal"...

Ha az előző Üzenet tartalmazta a két egyház közötti kapcsolatok kívánt modelljét, akkor Vaszilij Vasziljevics moszkvai nagyherceg üzenete XI. Paleologus Konstantin császárhoz (1451. július) történelmileg („a kezdetektől)” írja le a kapcsolatok kialakult modelljét az „orosz föld” és a birodalom. A nagyherceg a császárhoz fordulva ezt írja: „Ön nagy királyi jogarodat, hazádat vette át, hogy hatalmad teljes ortodox kereszténységét és oroszországi uralmainkat megerősítsd, minden jámborságunknak nagy segítségül.” ... Ahogy az Üzenetben a pátriárkához, II. Vaszilij biztosítja a császárt a „szeretetről és ragaszkodásról”, valamint a konstantinápolyi egyházzal való egység („egyesülés”) megőrzésének vágyáról, feltéve, hogy ragaszkodik az „ősi jámborsághoz”. Ez volt Moszkva hivatalos álláspontja Bizánccal és a Konstantinápolyi Egyházzal szemben a birodalom összeomlásának előestéjén.

11. BIZÁNC ÉS AZ OROSZ EGYHÁZ BUSZA

Út a kölcsönös kárhozathoz

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

Történt... 1439-ben, még Konstantinápoly bukása előtt.

Az Ökumenikus Tanács, amelyen ez az „esemény” zajlott, Firenzében zajlott, és erre meghívták Vlagyimir metropolitát, Izidort. Vaszilij moszkvai nagyherceg határozottan nem tanácsolta a Metropolitannak, hogy menjen oda. De Isidore (görög származású) elment, annak ellenére, hogy a herceg egyértelműen azt mondta neki, hogy Moszkva nem fogadja el ezt az uniót.

A történészek azonban másként értelmezik ezt a cselekményt. Például V. Cherevansky a „The Last Gap of Byzantium” című könyvében ezt írja:

„Moszkva megengedte Izidor metropolitájának, hogy ellátogasson nyugatra, Firenzébe, közelebbről szemügyre vegye az ottani latin szellemi rendet, és hazatérve beszámoljon a hercegnek mindenről, amit látott és hallott. Izidor túllépte a neki adott hatalmat, és annyira odafigyelt a nyugati parancsokra, hogy a pápa megengedte neki, hogy misézzen, mintha bíborosi rangban szolgálna. A renegátjáról szóló pletyka eljutott Moszkvába, mielőtt megjelent a Kreml szentélyeiben. Az ortodoxia elleni hazaárulás miatt különleges tanács elé állították, a papságot megvonták tőle és bebörtönözték. A börtönből a latinokhoz menekült. Katolicizmus iránti buzgalma jutalmául Firenzében piros köntöst, piros sapkát, gyűrűt és esernyőt ajándékoztak neki – az adományozás jelképeit és az utolsó csepp vért Szentpétervár javára. katolikus egyház."

A herceg nem kívánta végrehajtani a firenzei unió döntését. 1448-ban az orosz ortodox papság tanácsán Vaszilij közvetlen javaslatára megválasztották. új metropolita- Jónás rjazanyi és muromi püspök.

Azóta több mint száz éve a konstantinápolyi pátriárka felszentelése nélkül választanak moszkvai metropolitákat. 1589-ben pedig megválasztották az első orosz Job pátriárkát.

A történészek úgy vélik, hogy emiatt az orosz ortodox egyház megszűnt apostoli lenni.

De egyáltalán nem teszik fel azt a kérdést, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus apostoli maradt-e, ha valóban megszűnt ökumenikus (független) lenni, hanem alávetette magát a latinoknak, sőt dogmáit a pápa által elferdítettek javára változtatta ( az első hét ökumenikus zsinat alkalmával jóváhagyottakhoz képest). Ki tudja, talán az orosz ortodox egyház volt az, amely jobban megőrizte „apostoli” lényegét, mint mások, és minden oka megvolt ennek állítására.

1449. január 6-án Konstantint császárrá kiáltották ki. „Bizánc helyzete már olyan volt, hogy titokban a szultán beleegyezését kérték a császárválasztáshoz; A nagykövetséget ezzel a petícióval Konstantin személyes barátja, Franz végezte, aki őszinte és intelligens tanácsadója maradt egészen addig. utolsó percek az életét. A kolosszális Bizánc már csak Konstantinápoly egyik kerületéből állt.

A firenzei unió és Konstantinápoly bukása (1453) után a moszkvai cár vette át a bizánci császár helyét - az igaz hit őrzőjét és őrzőjét.

Ki másnak kellett volna ilyennek nyilatkoznia? Renegátok? Az első hét zsinat határozatainak revizionistái, akik lábbal tiporták az egyházak egyenjogúságát és önként feladták ortodox dogmáikat?

Ennek a döntésnek megvolt a maga logikája.

(Emlékezzünk vissza, hogy hipotézisünk szerint ez volt Platón életének ideje – Gemistosz Pletó, talán élete hanyatlása –, és ebben a hanyatlásban látta meg a „zevus-lázadás” vallási, egyházi lényegét, ami logikusan a politikai következménye. lényeg - de éppen ebben az emberi természet erkölcsi pilléreinek megőrzésére hivatott szférában szörnyű hanyatlás és hitehagyás, megengedés és cinizmus hirdette a normát, ki tudja, talán ezek az események lettek az utolsó csepp a pohárban, ami túláradó volt a filozófus türelmén és arra kényszerítette, hogy megtalálja a tilalmak megkerülésének módját, hogy egy ideálisan szervezett birodalomról meséljen, ahol minden szép, ahol a népek virágoztak, és egy magas gondolkodási rendszer uralkodott - elvégre ő - Gemistus Pleto - Firenzében élt.)

1589-ig „illegális” alapon létezett (talán abban a reményben, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus visszanyeri függetlenségét és kiszabadul a pápa csizmái alól, de ezt meg sem várva), a moszkvai ortodoxia bevezette saját patriarchátusát.

Így történt a törés nemcsak a katolicizmussal, hanem az idők folyamán annyira katolizálttá vált európai ortodoxiával is.

hogy nem is tartotta szükségesnek megemlíteni, hogy hajdanán kezdetben négy ortodox patriarchátusban is elfogadták a hármasságot.

(Amikor Nikon pátriárka megfogant „reformja”, és a konstantinápolyi pátriárkához fordult a „három ujj” igazságának és hűségének megerősítése érdekében, ő kitérően azt válaszolta, hogy egyáltalán nem mindegy, hány ujjal keresztezzük és áldjuk meg. mindaddig, amíg „aki megáld, és aki áldott, emlékezik arra, hogy az áldás Jézus Krisztustól származik”.

Ennek a 15. századi hosszútűrésnek és fordulópontnak közepén kialakult helyzet bemutatásával éppen arra kívánjuk felhívni az olvasók figyelmét, hogy ettől a pillanattól kezdve a kétujjas (és egyben a rövidített Jézus) , szombati böjt, balról jobbra keresztelés és kettős keresztelés, főleg halleluja - fontosak vagy sem) a három ortodox patriarchátus számára, amely a római kúria szárnyai alá került, teljesen elfogadhatóvá vált, de Rus számára nem.

De mégis, a keresztény világ nyomása Moszkvára és a „latin bűbájok” behatolása megtörtént - mert a pápa nem hagyta el Moszkva szétzúzásának gondolatát. A kétujjas és más revizionista latinizmus eretneksége egyre jobban behatolt Ruszba. Ezért végül Nikon pátriárka kénytelen volt „reformot végrehajtani”, majd később az eretnekség felé hajlókat óhitűeknek nevezték. Valójában ragaszkodtak a „régi” rituáléhoz, amely 100-150 évig létezett Oroszországban - a birodalmi metropolisz legnagyobb gyengülése idején. Amint erősödni kezdett, harcolni kezdtek az eretnekség ellen. És elnevezték

teljesen helyes – a régi rítus. És egyáltalán nem igaz, nem kopott, nem ősi. Az igazi, eredeti, ortodox, apostoli éppen Nikon pátriárka próbálta helyreállítani. Ezt nagyon jól tudta. És hogy megerősítse az igazi apostoli ortodox szertartás eredetiségét, a konstantinápolyi pátriárkához fordult. De a pátriárka másodszor is elárulta az ortodoxiát. Már a pápa szolgálatában állt! Mit tehet, ha a pápától függ?

De ebből az egész történetből ismét láthatunk valamit, ami megerősíti eredeti hipotézisünket. Nevezetesen, hogy Moszkvában, a birodalmi metropolisz nyomorúságos töredékében a formálisan a konstantinápolyi pátriárkának alárendelt ortodox papság valójában a nagyhercegnek volt alárendelve – vagyis a valóságban Oroszország legmagasabb szellemi hatalmának. világi és bírói egyaránt) a hercegé volt. Minden ortodox hierarcha megértette ezt, és a dolgok természetes állapotának tekintette (kivéve az idegen görög Izidort, aki Oroszországba érkezve nyugati illúziókat táplált).

Így írta le Platón (gemist Pletó) a rendet Atlantiszban, Poszeidón birodalmában. Emlékezzünk arra is, hogy nyilvánvalóan halála után Poszeidónt istenítették, és templomot építettek a tiszteletére - Poszeidón templomát. A „Critius” dialógus szerzője egyértelműen rámutat számunkra az általa leírt hatalom sajátosságára - itt a királyok méretükben egyenlők az istenekkel.

Volt valami hasonló az európai országokban? Királyokat és császárokat istenítettek ott? Templomokat építettek a tiszteletükre? Igen, Lucian például emlékszik Nagy Sándor templomára, de kigúnyolja, mint a király álszentségét, és egyértelműen hízelgőnek és szélhámosnak tartja a templomot építő alattvalókat.

De volt Poszeidón temploma Atlantiszban. Vele kapcsolatban pedig nem voltak szatirikus viták – ez a helyzet Platónnál a Kritiászban.

Nézzük meg, hogyan viszonyul ez az információ ahhoz, ami Oroszországban történt a legnagyobb gyengülése idején.

A 15. század végén - a 16. század elején Ruszban egyházi körökben viták folytak a királyi hatalom természetéről. A hivatalos egyház egyik támogatója, Joseph Volotsky vitatkozott Nil Sorskyval.

Joseph Volotsky nyert.

„Joseph Volotsky a király isteni természetét hirdette, aki csak természetében hasonlít az emberhez, „a méltóság ereje olyan, mint Istentől, Volotszkij arra szólított fel, hogy engedelmeskedjen a nagyhercegnek, és teljesítse akaratát, „mintha azok lennének az Úrnak munkálkodni, és nem az embernek."

Vagyis a hivatalos ortodox orosz egyház ragaszkodott a cár isteni természetéhez, vagyis elismerte legfőbb hatalmát a szellemi szférában.

Az oroszországi nyugati egyház és magának a nyugati egyháznak a támogatói számára ez furcsának és elfogadhatatlannak tűnt. De ennek ellenére ez volt a helyzet Oroszországban. És ha Platón (Gemist Pleton), Atlantiszt leíró, az összeomlott birodalomra gondolt (az új kronológia szerint Rusz-horda, Mongol Rusz), akkor éppen ezt a különbséget kellett volna a fő szemantikai különbségként rögzítenie. . Tudta, mi különböztette meg Atlantiszt a katolikus világtól.

Itt még egyszer elmondjuk, hogy Platón, lazán és futólag megemlítve, hogy Atlantisz királyai sok népet és országot meghódítottak („Tirréniáig és Egyiptomig”), egy szóval sem említi, hogy ebben a többnemzetiségű államalakulatban brutális vallásháborúkat folytathatnának. De éppen ez a körülmény különböztette meg a középkori Ruszt a másiktól Nyugat-Európa- míg a civilizált katolikus országokban háborúk dúltak a katolicizmus különböző irányai között, illetve a katolikusok és a muszlimok között, addig Oroszországban semmi ilyesmi nem volt. Az európai utazók egyike sem mond semmit arról, hogy az ortodox keresztények, hitetlenek és pogányok ellenséges viszonyban állnak egymással.

A moszkvai királyságnak a kereskedő cég angol képviselői általi „felfedezéséről” szóló könyvből emlékszünk, a moszkvai cár által kiadott oklevelet számos ország uralkodója kedvezően fogadta, függetlenül az ott lakók vallásától.

Az orosz egyház története- az ortodox egyház története a történelmi Rusz területén.

Az orosz egyház modern, mind egyházi, mind világi történetírása általában a 988-as évet veszi alapul. A kijevi keresztény közösségek létezéséről a 9. század második felére nyúlnak vissza megbízható információk.

1589-ben jött létre a szabályozott kánoni státuszú Moszkvában központú autokefális egyházi szervezet, amikor a moszkvai metropolitát pátriárka méltóságával elismerték a Moszkvai Egyház, vagyis a történelmi Rusz északkeleti részének egyházának független prímásaként.

A cikkben bemutatott történelem a modern orosz ortodox egyház (moszkvai patriarchátus) története; egy-egy történelmi mérföldkő előtt más vallási egyesületek és mozgalmak története is, a bennük elfogadott történetírás szempontjából, például az óhitűek, a Kijevi Patriarchátus Ukrán Ortodox Egyháza, az ukrán Autokefális ortodox egyház és mások.

A Konstantinápolyi Patriarchátus részeként

A kereszténység elterjedését Oroszországban elősegítette a keresztény hatalomhoz – a Bizánci Birodalomhoz – való közelsége. Ismeretes, hogy Kijevben már a 9. század második felében is létezett keresztény közösség. Megjelenését általában a 860-as évek első felében Rusz úgynevezett Photius-keresztségéhez kötik. Számos történész azt sugallja, hogy az oroszok első keresztelői Cirill és Metód testvérek lehetnek, akiket Photius küldetett Kazáriába. Bizánci források szerint 862/863-tól létezett egy „rózsai egyházmegye”, később „rózsai metropolisz”. Egyes források szerint ugyanabban az évben 862-ben püspöki széket létesítettek Kijevben: az első püspököt bizánci forrásokra hivatkozva „Alexy érseknek, Photius pátriárka küldte”; A kijevi püspökökről a 10. század végéig nincs megbízható adat.

A hagiográfiai irodalom szerint 983-ban Theodore és János, akiket az orosz egyház az első orosz mártírként tisztelt, mártírként halt meg a kijevi pogányok kezeitől.

Olga kijevi nagyhercegnőt 957-ben (vagy 954/5-ben) Konstantinápolyban keresztelték meg. Unokáját, a kijevi Vlagyimir herceget (Kagan) a krónikák szerint Chersonese Tauride-ban keresztelték meg, és megkapta a nevet. Vaszilij, Nagy Szent Bazil, valamint utódja, Bazil római császár tiszteletére. A hagyományos történetírás 988-ra teszi Rusz megkeresztelkedését, bár egyes egyháztörténészek szerint okkal feltételezhető, hogy 987 valószínűbb dátum.

Az első öt évszázadban az orosz egyház a Konstantinápolyi Patriarchátus egyik metropolisza volt. A kijevi és egész Oroszország orosz hierarchiáját vezető metropolitát a konstantinápolyi görög pátriárka nevezte ki, de 1051-ben Bölcs Jaroszláv kijevi hercegnek sikerült elérnie az első orosz - Hilarion metropolita, az egyik legkiválóbb. művelt emberek abból az időből.

További egyházmegyék alakultak: Belgorodban (ma a Kijev melletti Belogorodka falu), Velikij Novgorodban, Rosztovban, Csernyigovban, Vlagyimir-Volinszkijban, Polockban, Turovban. Az egyházmegyei püspököket helyben a megfelelő apanázs fejedelmek vagy vechék (Velikij Novgorodban a 12. század közepétől) választották meg - általában oroszok.

Jevgenyij Golubinszkij, Vlagyimir herceg azon próbálkozásait tárgyalva, hogy az akkori bizánci normák szintjén bevezesse a felvilágosodást bojárai között, ezt írta: „Vlagyimir meg akarta és megpróbálta bevezetni nekünk a felvilágosodást, de próbálkozása sikertelen maradt. Utána már nem próbálkoztunk, és felvilágosítás nélkül maradtunk, csak az írástudással, csak az olvasási képességgel rendelkeztünk.”

A kereszténység hivatalos elterjedésének kezdetétől kolostorok létesültek: 1051-ben Anthony tiszteletes Pechersky hozta Kijevbe az Athos szerzetesség hagyományait, megalapítva a híres Kijev-Pechersk kolostort, amely a mongol előtti időszakban az ősi orosz állam szellemi életének központja lett. A kolostorok a vallási és kulturális központok szerepét töltötték be. Ezekben különösen olyan krónikákat őriztek, amelyek jelentős történelmi eseményekről hoztak információkat napjainkig; Az ikonfestészet és a könyvírás művészete virágzott.

A tatár-mongoloktól (1240) elszenvedett vereséget követően Kijev mint politikai központ jelentőségének csökkenése miatt Maxim kijevi metropolita 1299-ben Vlagyimir-on-Kljazmába helyezte át rezidenciáját; 1325 végén Moszkva lett a kijevi metropoliták székhelye. A horda uralma idején az orosz papság jelentős tulajdoni és mentelmi kiváltságokat élvezett.

Moszkvában az utolsó Konstantinápolyba telepített metropolita a bolgár Izidor (1437-1441) volt. Az orosz egyház, valamint I. Dorotheosz (1435-1452) antiochiai pátriárka képviseletében a ferrarai-firenzei zsinatban (1438-1445) 1439. július 5-én aláírta a zsinat Unió-definícióját, amely elfogadta az összes új dogmát. a római egyházé. Konstantinápolyban az Unió már 1440-ben teljes összeomláson esett át, lakosságának általános elutasítása miatt: Csak a császár udvara és maga a konstantinápolyi pátriárka csatlakozott az Unióhoz. Az 1484-es konstantinápolyi zsinat az összes keleti pátriárka részvételével elismerte a latinokat a „második kategóriájú eretnekeknek”, akiknek kenet útján az ortodoxiához kellett csatlakozniuk.

Szakítson Konstantinápolyral. Az orosz egyház autokefáliájának kezdete

1441-ben Izidor metropolita a Firenzei Zsinatból Moszkvába érkezve liturgiát tartott, amelyen megemlékezett IV. Jenő pápáról, és felolvasta az Unióról szóló dokumentumot is. Közvetlenül ezt követően II. Vaszilij nagyherceg (a Sötét) parancsára őrizetbe vették, de később megszökött. A nagyherceg megparancsolta, hogy ne üldözzék Izidort.

Ebből az alkalomból 1441-ben Moszkvában összehívott Kelet-Rusz Püspöki Tanácsa (Moszkvai Nagyhercegség) eretneknek és hitehagyottnak ítélte Izidor metropolitát, és elutasította az Uniót. Az 1448-as moszkvai zsinat, amelyet Vaszilij nagyherceg hívott össze, december 15-én Jónás rjazani püspököt a konstantinápolyi unitárius pátriárka beleegyezése nélkül ültette be az orosz metropoliszba (a konstantinápolyi pátriárka és a császár az Unióban volt Konstantinápoly elfoglalása előtt a törökök 1453. május 29-ig), „Kiev és az egész Oroszország metropolitája” címmel.

1448. december 15-én az orosz egyház autokefálissá vált. Konstantinápoly török ​​általi elfoglalása és az ottani unió lerombolása után helyreállt az oroszok és a görögök közötti kommunikáció. 1458-ban Jónás moszkvai metropolitától III. Callixtus pápa nyomására IV. Kázmér lengyel király elvette a litvániai orosz egyházmegyéket, és Gergely unitárius metropolitát állította az élükre. Gergely 1470-ben kilépett az unióból, és a konstantinápolyi ortodox pátriárka közösségbe fogadta. Két metropolisz alakult. Az egyik Moszkva, amely autokefális egyház volt; és a második - Kijev, amely a Konstantinápolyi Patriarchátus része volt.

János uralkodásától kezdődően egy vallástörténeti ill politikai ideológia, amely szerint Bizánc politikai bukása miatt az egyetlen állami fellegvár egyetemes ortodoxia Moszkva lett, amely megkapta a Harmadik Róma méltóságát. Kissé módosított formában ezt az elképzelést formálisan is rögzítették Kiadott bizonyítvány 1589-ben II. Jeremiás konstantinápolyi pátriárka nevében. Az orosz egyházban ebben az időszakban kialakult az a nézet, hogy az orosz jámborság az egyetlen érintetlen és megmentő Krisztus tanítása az egész világon. A más felekezetű keresztényeket nem tekintették annak, és az ortodoxiához való csatlakozásukkor újrakeresztelkedtek (k. v. a latinság cikkben). Ennek eredményeként kialakult egy sajátosan moszkovita vallásosság, különös tekintettel a külső rituálékra, a liturgikus formák abszolút megváltoztathatatlanságára, valamint arra, amit egyes kutatók „mindennapi gyónásnak” neveznek.

1478-ban a moszkvai fejedelemség és papsága felszámolta a novgorodi egyházmegye joghatósági autonómiáját.

A függetlenség elnyerése után az orosz egyház hosszú elszigetelődést élt át: 1458-ban a kijevi (kijevi-litván) metropolisz visszakerült a Konstantinápolyi Patriarchátus fennhatósága alá, a moszkvai metropolist pedig 1470-től 1504-ig megrendítette az egyház eretneksége. Judaizátorok a 15. század végétől a 16. század feléig, a nem áhítozók és a jozefiták küzdelme. Utóbbiak győzelmét végül az 1551-es Stoglavy-tanács aktusai rögzítették. A zsinat számos doktrinális definíciója komolytalan jellegű a zsinat számára, a dogmák szintjére emelve a „borostás zsinór” és „nyíratlan bajusz”, a kétujjúság, a kettős halleluja stb.

Az első patriarchális időszak

1589-1593-ban a moszkvai metropoliták megkapták a pátriárkák méltóságát és az autokefália formális elismerését a keleti pátriárkáktól. Megkülönböztető tulajdonság A moszkvai egyház kormányzása a többi patriarchátushoz képest az volt, hogy a pátriárka alatt hiányzott a püspökök állandó tanácsa - a Szinódus, amely addigra már más helyi egyházak tekintélyei közé került.

Az első moszkvai pátriárka, Jób (1589-1605) fő feladata az volt, hogy az 1589-es tanácsi kódexben felvázolt reformokat végrehajtsa az orosz egyházban. Szinte minden püspöki széket rangsoroltak, és több új széket is nyitottak. Jóbot négy metropolitává, öt érsekké (hatból) és egy püspökké emelték a tervezett hét új egyházmegyében. Egyházi ünnepeket hozott létre néhány korábban elismert szent számára, és számos újat kanonizált. A pátriárka hozzájárult a kereszténység elterjedéséhez az idegenek körében Szibériában, a Kazany régióban és a Korel régióban (Karélia). Moszkvában, hogy nagyobb esperességet hozzanak létre az alsópapság körében, nyolc papi vént hoztak létre. Mivel nem volt hajlandó elismerni I. hamis Dmitrijt, megfosztották trónjától, és a Staritsky Mennybemenetele kolostorba száműzték. A pátriárkai trónt Hamis Dmitrij csatlósa, Ignác (1605-1606) foglalta el, de közvetlenül Hamis Dmitrij meggyilkolása után nemcsak a pátriárkától, hanem a papságtól is megfosztották.

Hermogenész pátriárka (1606-1612) kiemelkedő egyházi író és prédikátor volt, korának egyik legműveltebb embere. Alatta Moszkvában új nyomdát emeltek, nyomdát szereltek fel, könyveket nyomtattak. Aktív ellenfele volt a lengyeleknek, amiért a Chudov kolostorba zárták, ahol éhen halt.

A moszkvai pátriárkák Filaret pátriárka (1619-1634), Mihail Fedorovics cár apja alatt érték el legmagasabb hatalmukat. 1625-ben a király kiadta Büntetlen előéletű igazolás, amely szerint az egyházi és szerzetesi területeken lévő összes templom, kolostor és paraszt feletti udvar a pátriárkához került, amely a pátriárkát állapot státuszban. Filaret alatt két Zemszkij-zsinatot hívtak össze (1619-ben és 1632-ben), megalakult a tobolszki és a szibériai érsekség, megnyitották a görög gyermekiskolát, és fejlődött a könyvnyomtatás. 1619-1630-ban elkészült egy jelentős mű kiadása - a 12 kötetes Menyas of Menstruation.

Mihály cár és belső köre, valamint maga Filaret, aki Joasaph archimandritát választotta utódjául, egy kevésbé derűs és a politikai tevékenységre kevésbé hajlamos embert szeretne Philaret pátriárka utódjaként látni. József pátriárka (1642-1652) alatt jelent meg a legtöbb könyv (a korábbi patriarchátusokhoz képest) - 38 cím (amelyek közül némelyik akár nyolc kiadást is elért). A pátriárka támogatta a görög Kelethez és Kijevhez való közeledést.

A 17. század közepén Nikon pátriárka alatt korrekciót hajtottak végre liturgikus könyvekés egyéb intézkedések a moszkvai liturgikus gyakorlatok görögökkel való egységesítésére. Nikon pátriárka reformját az egyház egy része nem fogadta el, aminek következtében szakadás történt, és felkeltek az óhitűek. Az utóbbi évek Nikon patriarchátusát a cárral való konfliktus jellemezte, ami a pátriárka 1666 decemberében történő letételéhez vezetett.

II. Joasaph (1667-1672) patriarchátusa idején megtartották az orosz és keleti papság Nagy Moszkvai Tanácsát, amely megátkozta az óhitűeket, ugyanakkor állami büntetőeljárás alá vonta őket. II. Joasaph erőfeszítéseket tett a Moszkvai Tanács által bevezetett tilalmak végrehajtására. Ugyanakkor II. Joászafnak nem volt elég energiája a moszkvai udvar számos legfontosabb döntésének végrehajtására: a tanács ajánlása a kollégiumok (iskolák) széles körű alapításáról és új oroszországi egyházmegyék létrehozásáról nem valósult meg (csak az egyiket jóváhagyták – Belgorod). A nyugat-európai stílus orosz ikonfestészetbe való behatolása ellen küzdve a pátriárka a bizánci stílus legitimációjára törekedett. II. Joasaph alatt a gyülekezetekben újrakezdték a prédikációt. Kezdeményezésére ortodox misszionáriusok léptek fel a Távol-Északon (Novaja Zemlja szigeteire) és a Távol-Keleten (Dauriába). Az Amur-parton, a Qing Birodalom határa közelében (Kína).

Joachim pátriárka (1674-1690) tevékenységének célja az ókor és az egyház presztízsének védelme volt a papságban. Patriarchátusának legfontosabb eseménye az volt, hogy 1685 novemberében az autonóm terület egy részét a moszkvai patriarchátushoz rendelték vissza. Kijev Metropolis(Kijevi és Csernigovi egyházmegyék), amely korábban a Konstantinápolyi Szentszék fennhatósága alá tartozott: 1686-ban Dionysius konstantinápolyi pátriárka, más keleti pátriárkák beleegyezésével, levelet küldött, amelyben jóváhagyta Gedeon Csetvertinszkij metropolita rendeletét. a moszkvai patriarchátushoz csatolt kijevi metropolisz; Gedeon Csetvertinszkij utódai, akit a Szamoilovics Hetman vezette kozák vének de facto választottak a kijevi metropoliszba, kanonikusan a moszkvai patriarchátusnak voltak alárendelve. A kijevi metropolisz újbóli alárendelésének határozott ellenfele II. Doszifei (Notara) jeruzsálemi pátriárka volt, aki aktívan részt vett az orosz ügyekben, és az ilyen átirányítást a kánonokkal ellentétesnek tartotta. Gedeon metropolita Joachim moszkvai pátriárka oklevelével tüntette ki a címet Kijev és Kisoroszország Galícia metropolitája, valamint a kereszt átadásának jogát az egyházmegyében; A kijevi részleget elismerték eredeti Oroszországban. Hamarosan Gedeon metropolita kezdte elveszíteni a Moszkvában kapott kiváltságokat: 1688 januárjában elvették tőle a „kis Rusz” metropolitája címet, júliusban pedig a csernigovi egyházmegyét és a kijevi-pecserszki lavrát. joghatósága alól eltávolították, ami aláásta presztízsét. A zsinati időszakban Kijevi nagyvárosok egyházmegyés püspökök lettek, megtartva a metropolita címet.

Másoknak fontos esemény Joachim patriarchátusa idején megalakult a moszkvai szláv-görög-latin akadémia.

Joachim alatt kudarcba fulladt a királynak az 1682-es zsinaton ismételt próbálkozása az egyházmegyék számának növelésére és a nagyvárosi kerületek bevezetésére.

A zsinat előtti időszak utolsó pátriárkája, Adrian (1690-1700) konzervatív és I. Péter cár reformjainak ellenzője volt; kapcsolata az ifjú királlyal feszült volt. Két zsinat zajlott alatta: 1697-ben és 1698-ban.

Zsinati időszak 1700-1917

Adrian pátriárka 1700-ban bekövetkezett halála után I. Péter megtiltotta az új pátriárka megválasztását, és 20 év után létrehozta a Szellemi Kollégiumot, amelyet hamarosan Szent Szinódusra kereszteltek, amely állami szervként 1721-től látta el az egyházi szintű közigazgatás feladatait. 1918 januárjáig, a császárral (1917. március 2-ig) „e tábla utolsó bírájaként”.

Az 1917-1918-as Összoroszországi Helyi Tanács idejéig az egyház fő külső (állami-jogi) szabályozó dokumentuma az 1721-es Szellemi Szabályzat, majd később a Lelki Konzisztóriumok Kartája volt.

I. Péter alatt a papság zárt osztállyá alakult, amelybe a más osztályokból származó személyek bejutása közszolgálati és adózási okokból nagymértékben megnehezült. A Péter alatt kialakult teológiai iskolák (szemináriumok és vallási iskolák) rendszere is osztályos volt. Az oktatás a kisorosz minta szerint zajlott: a latin (tantárgyként és tanítási nyelvként egyaránt) és a skolasztika dominált. Az iskolai oktatás bevezetése a papság gyermekei számára rendkívül nehezen ment, és hatalmas ellenállásba ütközött.

1763-ban és 1764-ben rendeletek sora szüntette meg a szerzetesi birtokokat és vezette be az államokat. Ennek eredményeként az egyház megszűnt az ország társadalmi-gazdasági életében a legfontosabb szubjektum szerepét. A papság elvesztette anyagi függetlenségét, és az államkincstár támogatásában találta magát, és a tisztviselők speciális kategóriájává vált. Nagyoroszországban a kolostorok négyötödét felszámolták a szerzetesi ingatlanok szekularizációja következtében. Az egyház válasza erre az volt, hogy egyes kolostorokban újjáéledt és elterjedt egy olyan jelenség, mint az eldership.

A 19. században az egyházpolitika legjelentősebb alakjai Moszkva metropolita (1821-1867) Filaret (Drozdov) és a Szent Zsinat főügyésze (1880-1905) Konsztantyin Pobedonoscev voltak. Az első, mint briliáns prédikátor, dogmatikus és adminisztrátor, jelentős szerepet játszott a latin skolasztikától mentes orosz teológiai iskola kialakulásában. A második, amely védelmező politikát folytat és jelentős befolyást gyakorolt ​​III. Sándorra, hozzájárult a papság további társadalmi elszigetelődéséhez és az egyház presztízsének csökkenéséhez a társadalomban. A 19. században szinte teljes elvilágiasodás és az orosz nép művelt rétegének jelentős részének az egyháztól való eltávozása következett be. Ugyanakkor a század végén az alkotó értelmiség körében érezhetően felébredt a vallás iránti érdeklődés, mozgalom indult az egyházi élet megújításáért és a kormányzásban a zsinat elvének helyreállításáért, melynek hírnöke Alekszej volt. Homjakov, Vlagyimir Szolovjov, Lev Tikhomirov és mások 1881-ben ezt írták: „Az Orosz Egyház Tanácsának ünnepélyesen meg kell vallania, hogy Krisztus és Egyháza igazságának nincs szüksége a formák kényszerű egységére és erőszakos védelemre.<…>Miután így felhagyott a külső rendőri hatalommal, az egyház belső erkölcsi tekintélyt, valódi hatalmat szerez a lelkek és az elmék felett. Nem szorul többé a világi kormány anyagi védelmére, felszabadul annak gyámsága alól, és méltó magatartást tanúsít az állam iránt, ami őt megilleti.”

1901-1903-ban a világi értelmiség és papság képviselőinek „vallási és filozófiai találkozóit” tartották Szentpéterváron Sergius (Sztragorodszkij) jamburgi püspök elnökletével; Végre érlelődik az a gondolat, hogy össze kell hívni a helyi tanácsot és át kell szervezni a legfelsőbb egyházi közigazgatást. A legfelsőbb rendelet szerint a Szergej Witte gróf vezette kormány 1904 decemberében törvényjavaslatot kezdett kidolgozni. A vallási tolerancia elveinek erősítéséről, amelyet a Legfelsőbb Kiáltvány adott ki 1905. április 17-én.

A megváltozott törvényhozás következménye az volt, hogy az ortodox egyház – korábbi állami-jogi kiváltságait elvesztve – ténylegesen a diszkriminált gyóntató szerepébe került, mivel továbbra is közvetlen állami irányítás alatt állt. A szinódus vezető tagjának, Anthonynak (Vadkovszkijnak) azon próbálkozásait, hogy módot találjanak a rendellenes helyzet kijavítására, Pobedonoscev megtorpedózta.

A püspökség körében az egyházkormányzat kánoni felépítéséről megindult vitára válaszul azonban II. Miklós 1906. január 16-án jóváhagyta a „Zsinat előkészítő bizottság” összetételét, amelyet megnyitott. 1906. március 8-án. Ám az 1905-ös zűrzavar utáni reakciókörülmények között az udvar a zsinat összehívására irányuló követeléseket forradalmi érzelmeknek tekintette az „ortodox hitvallás osztályán”. Az 1912. február 28-i legmagasabb rendelet „a Szent Zsinatban a zsinat összehívásáig állandó előbékítő ülést hozott létre” (a zsinatnál korlátozottabb összetételű). Jelenlét, - „a zsinat mindenféle előkészítő munkájára, amelyre szükség lehet”), amelynek elnöke ugyanazon év március 1-jén a császár a Zsinat javaslatára jóváhagyta Sergius (Stragorodsky) finn érseket. . Anthony (Vadkovszkij) szentpétervári metropolita 1912. november 2-án bekövetkezett halála után a Moszkovskie Vedomosztyi jobboldali újság vezércikkje „Az első metropolita testületi megválasztása” címmel felszólított „a legkisebb helyreállítási munkák közül ennek a legkisebbnek a végrehajtására”. a kánoni rendről”, kifejtve, hogy itt nem Helyi Tanácsról van szó, hanem „püspöki tanácsról” (Antony utódját a zsinati korszakban megszokott módon nevezték ki).

Ennek az időszaknak a végén számos radikális nacionalista és monarchista, úgynevezett „feketeszáz” szervezet alakult ki, amelyek ideológiájukon alapultak. orosz ortodoxia: „Orosz Közgyűlés”, „Az Orosz Nép Szövetsége”, „Orosz Monarchista Párt”, „Mihály arkangyal unió” és mások. A fekete-fehér papság képviselői részt vettek a monarchista mozgalomban, néhány szervezetben vezető tisztséget töltöttek be egészen 1913-ig, amikor is a Szent Zsinat rendeletben tiltotta meg a papság pártpolitikai tevékenységét.

A monarchia 1917. március 2-i oroszországi bukását az egyházi hierarchia többsége közömbösen vagy rokonszenvesen fogadta. A Szent Zsinat március 6-i ülésén kiadta a 1207. számú határozatot A megjelenésről itt ortodox egyházak 1917. március 2-i és 3-i aktusok, amely különösen így szól: „Az említett törvényeket vegyék tudomásul és hajtsák végre, és minden ortodox templomban, városi templomokban - a szöveg kézhezvételét követő első napon, vidékiekben - az első vasárnapon jelentsék be. vagy nyaralás után Isteni Liturgia, az Úristenhez intézett imádság előadásával a szenvedélyek megnyugtatásáért, az Istentől védett orosz hatalomnak és áldott Ideiglenes Kormányának hosszú évek óta tartó kiáltványával.” N. D. Zhevakhova herceg, aki akkoriban a zsinati főügyész bajtársa volt, miközben a húszas években száműzetésben volt, felidézte a Szent Zsinat 1917. február 26-i „emlékezetes” ülését, amikor Petrográdot teljesen megbénította a zűrzavar: a zsinat vezető tagja, Vlagyimir (Epiphany) kijevi metropolita fellebbezéssel elutasította a fejedelem javaslatát, hogy forduljon a lakossághoz, aminek a fejedelem szerint „félelmetes figyelmeztetésnek kellett volna lennie az egyház számára, amely engedetlenség esetén , egyházi büntetés”, mondván neki: „Ez mindig így van. Ha nincs ránk szükség, akkor nem vesznek észre minket, és veszély idején mi vagyunk az elsők, akikhez segítségért fordulnak.” Figyelemre méltó, hogy Zsevahov a zsinati tagok ezt a viselkedését nem úgy magyarázta, mint „a legmagasztosabb megtagadást. egyházi hierarchia az állam segítése a veszély pillanatában, és a leghétköznapibb jelenség a Zsinat szembehelyezkedése a Legfőbb Ügyészséggel.” Jellemző az „Egyházi Értesítő” (1917. április) hivatalos kiadványának vezércikkje, amelyet a szerkesztő, az Államtanács tagja, az Orosz Közgyűlés Tanácsának tagja, Timofej Butkevics professzor-főpap írt: „<…>De ha az egykori cár viselkedése nem mentális abnormalitás következménye, akkor elkerülhetetlen arra a következtetésre jutni, hogy soha senki nem rontotta el annyira az autokrácia elvét, mint II. Miklós.<…>Hiszen nem titok, hogy II. Miklós helyett Oroszországot az elvetemült, tudatlan, öncélú lótolvaj, Raszputyin uralta!<…>Raszputyin befolyása a cárra különösen nehéz hatással volt az ortodox egyház életére. Raszputyin ostorként az egyház legengesztelhetetlenebb ellensége volt. Ezért a cárnak az egyházi ügyekre vonatkozó összes parancsa ellenséges természetű volt, Julianus üldöztetésének természete. Az egyházban a Khlysty mozgalom uralta. Az egyházat pedig valójában Raszputyin uralta.<…>" Az orosz ortodoxia szélsőségesen nacionalista és monarchista hírében álló alakja, mint Vostorgov János főpap, közvetlenül a februári forradalom után a püspökök „rabszolgaságáról” és a „régi rend szerint” tartott szinódusról írt.

1917. április 29-én az új V. N. Lvov főügyész által átszervezett Zsinat felszólalt Üzenet az orosz ortodox egyház főpásztorainak, lelkészeinek és minden hűséges gyermekének, amely bejelentette a választási elv bevezetését az egyházkormányzatban és bejelentette a Helyi Tanács összehívását. A Szent Szinódus 1917. május 5-i 2668. sz. határozata (Régi Szinódus) „A klérus és a nyáj aktívabb részvételre vonzásáról az egyházi kormányzásban” különösen így határozott: „<…>Aggodalomra ad okot, hogy a következő napokban rendkívüli egyházmegyei egyházmegyei kongresszusokat hívjanak össze a plébánosok bizalmával megbízott plébániák képviselőivel, valamint a helyi teológiai oktatási intézmények képviselőivel, hogy ezeken a kongresszusokon ne csak az egyházmegyével kapcsolatos kérdéseket vitassák meg, hanem továbbá általános kérdéseket az ortodox egyház helyzetével kapcsolatban az orosz államban, a kormányzati igazgatás rendszerében bekövetkezett változásokkal és az Egyháztanács és az Alkotmányozó Nemzetgyűlés közelgő összehívásával kapcsolatban, valamint az egyház kívánatos átalakulásával kapcsolatos kérdéseket. kormányzat és egyházi-közélet, hogy a kongresszusokon meghozott döntésekről és az általános kérdésekben megfogalmazott kívánságokról a Szent Zsinat – tekintettel az Előzetes Tanács közelgő összehívására<…>»

1917 nyarán püspökválasztást tartottak az egyházmegyékben – ez példátlan jelenség a zsinati időszakban: Tikhont (Bellavin) Moszkvában, Veniamin (Kazanszkij) Petrográdban, Sergiust (Sztragorodszkij) Vlagyimirban választották meg a megfelelő székekbe.

Második patriarchális időszak

Az 1900-as évek elején Konsztantyin Pobedonoscev ellenállása ellenére megkezdődtek az Összoroszországi Helyi Tanács összehívásának előkészületei, amely 1917. augusztus 15-én (régi stílusú) liturgiával nyílt meg a Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában. Legnagyobb döntése az volt, hogy ugyanazon év október 28-án visszaállították az orosz egyház patriarchális vezetését, amely a mai napig tart. A zsinat előtti tanács, amely korábban, 1917 nyarán, Petrográdban működött, számos teológiai akadémiai professzor befolyása alatt (a Tanács 40 laikusból, 10 papból és 12 püspökből állt) olyan döntést hozott ellenzi a patriarchátus helyreállítását, összeegyeztethetetlennek találva a békéltetés eszméjével. A Felsőbb Egyházi Igazgatóság székesegyházi osztályának ülésein (a Tanácsban megalakult 22 osztály egyike) a legtöbb jelentés a patriarchátus ellen irányult. Magán a Tanácson, amely az október 11-i kérdésről vitát kezdett (Régi cikk), a kérdés október 28-i pozitív megoldása nagyrészt a politikai helyzet éles radikalizálódásának volt köszönhető a petrográdi hatalomátvétel kapcsán. a bolsevikok három nappal korábban, és aznap Moszkvában fegyveres összecsapások a bolsevik támogatók és a junkerek között.

A zsinat aktusa nem a patriarchátus mechanikus helyreállítása a zsinati időszak előtti formában: a patriarchátus intézményével együtt a zsinat 2 állandó kollegiális testületet hozott létre (a Szent Zsinatot és a Legfelsőbb Egyháztanácsot). . A zsinat hatáskörébe hierarchikus-pasztorális, doktrinális, kánoni és liturgikus jellegű ügyek, a Legfelsőbb Egyháztanács hatáskörébe pedig egyházi és közrendi ügyek tartoztak: adminisztratív, gazdasági, iskolai és oktatási. Az egyház jogainak védelmével, a közelgő zsinat előkészítésével, új egyházmegyék megnyitásával kapcsolatos, különösen fontos egyházi szintű kérdésekben a Zsinat és a Legfelsőbb Egyháztanács együttes jelenléte döntött. A legfelsőbb hatalom új szervei a Tanács január 31-i határozatának megfelelően 1918. február 1-jén (14) vették át a megszüntetett Szent Zsinat jogkörét.

A Zsinat elnökén, a pátriárkán kívül további 12 tagot vett fel: a kijevi metropolitát, 6 a Tanács által három évre választott püspököt és 5 püspököt, akiket felváltva egy évre hívtak meg. A Legfelsőbb Egyháztanács 15 tagjából – a Szinódushoz hasonlóan – a pátriárka vezette, 3 püspököt delegált a zsinat, egy szerzetest, 5 papságot a fehér papságból és 6 laikust választott a Tanács.

1941 előtt

Az Összoroszországi Központi Végrehajtó Bizottság (bolsevik kormány) már 1917 decemberében számos olyan törvényt fogadott el, amelyek megszüntették az ortodox egyház, mint állami védnökséget élvező állami intézmény funkcióit.

1918. január 23-án (régi stílus) megjelent az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa által január 20-án jóváhagyott rendelet. , amellyel az Egyházat elválasztották az államtól és az állami iskolától, megfosztották a jogi személyiségi és tulajdonjogoktól; a vallás a polgárok kizárólagos magánügyévé vált. A bolsevikok, akik átvették a hatalmat Oroszországban (RSFSR, később Szovjetunió), nyíltan kijelentették, hogy feladatuk a „vallási előítéletek elsorvadása”; Tikhon pátriárka politikai üzeneteit, amelyeket 1918-ban nyomtatott szórólapok formájában terjesztettek, a hatóságok szabotázsra való felhívásként fogták fel.

Tikhon pátriárka, elítélve a testvérgyilkos polgárháborút, 1919 után semleges álláspontra törekedett a felek közötti konfliktusban, de a bolsevikok számára ez az álláspont elfogadhatatlan volt. Ezenkívül a „fehérek” által ellenőrzött területen található hierarchia és papság nagy része vereségük miatt emigrált, és létrehozta saját egyházi struktúráját külföldön - a külföldi orosz ortodox egyházat.

A Tikhon pátriárka vezette struktúrák és a hatóságok között akut konfliktus robbant ki 1922 tavaszán az egyházi értékek külföldi élelmiszervásárlás céljából történő elkobzására irányuló kampány során. Az erőszakos elkobzás néha véres túlzásokhoz vezetett. Tikhon pátriárkát azért indították eljárás alá, mert február 28-án nyújtotta be fellebbezését. Moszkvában, Petrográdban és más városokban pereket tartottak az „egyházi tagok” ellen kemény ítélettel, beleértve a „szociális védelem” legmagasabb mértékét - a kivégzést.

A hatóságok ellentmondások és szakadár csoportok serkentésével is igyekeztek gyengíteni az egyházat. Támogatást kapott az állami hatóságoktól felújítási (q.v.), amelyet a kormányzati hatóságok hivatalosan Ortodox Orosz Egyházként ismertek el. 1923. áprilisi tanácsukon a renoválók határozatot fogadtak el a szovjet szocialista rendszer mellett, elítélték az „ellenforradalmi papságot”, és leváltották Tyihon pátriárkát.

Tyihon pátriárka végrendeleti rendelkezése szerint halála után (1925. március 25. (április 7.)) a pátriárkai Locum Tenens, Krutickij Péter (Polyansky) metropolita lett a pátriárkai egyház orosz egyházi adminisztrációjának élére. 1925. december 10-től az egyházi adminisztráció tényleges vezetője pátriarchális Locum Tenens helyettes címmel Szergiusz (Sztragorodszkij) Nyizsnyij Novgorod metropolita volt, aki elődeihez hasonlóan kísérletet tett az orosz egyház helyzetének normalizálására az új államban. állami.

1927. július 29-én a hatóságok nyomására Sergius metropolita „Nyilatkozatként” ismert üzenetet adott ki. Szergiusz metropolita kijelentésére rendkívül ellentmondásos volt a reakció egyházi körökben. A külföldi (karlovak) zsinat elutasította és elítélte. Az országon belüli hierarchák egy része, aki a Metropolitan tettét az egyház érdekeinek elárulásának tekintette, nyíltan bejelentette, hogy távozik tőle, mások pedig abbahagyták Sergius metropolita megemlékezését. Néhányan, akik nem voltak szolidárisak a Nyilatkozat számos rendelkezésével, erőltetettnek értékelték, és továbbra is bíztak Sergiusban, mint az egyház vezetőjében. A Metropolitan és híveinek a hatóságokkal kapcsolatos reményei azonban nem igazolódtak. A Sergius vezette szinódus nem kapott jogi elismerést, és 1935 májusában „önfelszámolásra” kényszerült a papság letartóztatása és a templomok adminisztratív bezárása új erő 1929 óta. Így 1937-ben több mint 8 ezer templomot zártak be, 70 egyházmegyét és vikáriátust számoltak fel. 1937 és 1938 között az NKVD hatalmas hadműveleteket hajtott végre a papság letartóztatására és kivégzésére mindenhol. E különleges hadművelet végén, 1938. április 16-án a Szovjetunió Legfelsőbb Tanácsának Elnöksége úgy határozott, hogy felszámolja a Szovjetunió Központi Végrehajtó Bizottsága Vallási Ügyekkel foglalkozó Elnökségi Bizottságát. Az 1937-1938-as elnyomások a felújítókat is érintették. Ha 1938 elején 49 volt uralkodó püspökök 11 pedig nyugdíjas volt, majd 1941 nyarára 2 uralkodó felújító püspök maradt, a többi túlélő nyugdíjas vagy börtönben volt.

1939-re az egyházi struktúra az egész országban gyakorlatilag megsemmisült; az egyházmegyék, mint közigazgatási egységek gyakorlatilag megszűntek, a papság nagy részét fizikailag kiirtották vagy táborokban tartották. Azonban 1939-ben ugyanebben az időben Sztálin számára világossá vált, hogy a Szovjetunió vallásának teljes felszámolására tett kísérletek kudarcot vallottak. Egyes kutatók úgy vélik, hogy a katakomba-templom létezése a Szovjetunióban volt az egyik fontos, ha nem a fő oka annak, hogy a patriarchális Locum Tenensnek sikerült több száz plébániát megőriznie, és az egyházi igazgatást 1939-re a minimumra csökkentették. A helyzet súlyosan megváltozott 1939 szeptemberében, amikor a Szovjetunió által Lengyelország keleti területeinek, 1940-ben Lettország, Litvánia és Észtország annektálása következtében több mint 7500 ezer nyugat-ukrajnai, fehérorosz és balti ortodox hívő élt. az egyházmegyékbe szerveződő országok a Szovjetunió és a plébániák területére kerültek, aktív kolostorok, oktatási intézmények, egyházi lapok szerkesztőségei stb. Ekkoriban az egyházellenes akciókat átmenetileg korlátozták. A kormánynak szüksége volt a Moszkvai Patriarchátus tevékenységére: "Mióta az egyházat élte, Sergius először került olyan helyzetbe, hogy engedményeket követelhetett a kormánytól." A Nagy Honvédő Háború előestéjén működő egyházakról nincs pontos és megbízható statisztika, de egyes források szerint számuk a háború kezdete előtt 3732 volt, mindenféle „irányzatú” (vagyis beleértve a renovációs, unitáriusokat is). , és katolikus), amelyből körülbelül 3350 a nemrégiben annektált nyugati köztársaságokhoz tartozott, a papság száma pedig a TASS szerint 5665 volt, ennek mintegy 90%-a Nyugat-Ukrajnában és Fehéroroszországban, Moldovában és a balti államokban esett vissza.

1941-1991

1941. június 22-én Sergius metropolita, a Vízkereszt-székesegyházban tartott vasárnapi liturgiáról visszatérve a Patriarchátus hivatalába, saját kezűleg nyomtatott. Üzenet Krisztus Ortodox Egyház pásztorainak és nyájának, amelyben mindenkit a Szülőföld védelmére szólított fel. A fellebbezést minden egyházmegyéhez megküldték. Június 26-án Sergius metropolita imaszolgálatot teljesített a moszkvai Vízkereszt-székesegyházban. A győzelem odaítéléséről, amely után az orosz egyház minden templomában elkezdtek hasonló imákat végezni. Széleskörű adománygyűjtő kampányt szerveztek, mellyel megépült a Dmitrij Donszkijról elnevezett harckocsioszlop és az Alekszandr Nyevszkijről elnevezett század, és átkerült az aktív hadsereghez.

A Nagy-Britanniával és az USA-val kötött kényszerű katonai-politikai szövetség körülményei között J. V. Sztálin szembesült azzal, hogy le kell állítani a vallás- és egyházellenes hadjáratokat a Szovjetunióban, amelyek rendkívül súlyosak voltak. negatív hatást-on közvélemény szövetséges hatalmak; Roosevelt a segítségnyújtást közvetlenül a vallásellenes elnyomás enyhítéséhez kötötte a Szovjetunióban. „Már 1941. október végén megérkezett [F.] Moszkvába. D. Roosevelt] személyes képviselője, A. Harriman tájékoztatta Sztálint az amerikai közvéleménynek az orosz egyház sorsával kapcsolatos aggodalmáról, és közvetítette az elnök kérését, hogy javítsa jogi és politikai helyzetét Oroszországban.”

A vallásellenes elnyomás gyengítésének másik súlyos tényezője az egyházi újjáéledés volt a Szovjetunió német irányítása alatt álló területein: a Szovjetunió fegyveres erői és büntetőtestületei, amelyek stratégiai offenzívára indultak, politikai célszerűségi okokból nem tudták. haladéktalanul folytatni a korábbi elnyomó gyakorlatokat a megszállt területeken. 1944. január 25-én a gdovi járásbeli Nikolo-Konetsky plébánia zsoltárolvasója, S. D. Pleskach ezt írta Alekszij metropolitának: „Kijelenthetem, hogy az orosz személy teljesen megváltozott, amint megjelentek a németek. Lerombolt templomokat emeltek, templomi eszközöket készítettek, ruhákat szállítottak onnan, ahol megőrizték. Parasztasszonyok saját maguk által hímzett tiszta törölközőket akasztottak az ikonokra. Csak öröm és vigasz volt. Amikor minden készen volt, meghívtak egy papot, és felszentelték a templomot. Akkoriban olyan örömteli események voltak, amelyeket leírni sem tudok.”

1943. június 5-én J. V. Sztálin aláírta az Államvédelmi Bizottság titkos határozatát A Szovjetunió hírszerző ügynökségei külföldi munkájának javítását célzó intézkedések jóváhagyásáról, amelyben a vallási szervezetek először kerültek a Szovjetunió külföldi hírszerző szervei érdeklődési körébe.

Az 1943 végi teheráni konferenciát megelőzően „[Sztálinnak] az volt a szándéka, hogy ismét szorgalmazza a második front megnyitását, és több segélyt kérjen. Úgy döntött, eljött az ideje, hogy nyilvános gesztust tegyen, és demonstrálja az egyház iránti hűségét. Úgy vélte, hogy a Nyugat értékelni fogja egy ilyen jelzést, és ez magával vonja a kívánt választ.”

Augusztus 30-án G. G. Karpov NKGB tiszt (az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának leendő elnöke) sürgősen kiszállította a patriarchális Locum Tenens Sergiust és alkalmazottait Uljanovszkból, ahová 1941 októbere óta evakuálták a Patriarchátus egyházi vezetését. Moszkva.

Az evakuálás során Sergius metropolita minden lehetőséget felhasznált a Moszkvai Patriarchátus egyházi-közigazgatási struktúrájának újrateremtésére: erőfeszítései eredményeként az Orosz Föderációban „bejegyzett” püspökök száma 7-ről nőtt (1941. október közepétől). 18-ra.

1943. szeptember 4-én J. V. Sztálin találkozott a patriarchális Locum Tenens Sergiusszal (Sztragorodszkij) és a metropolitákkal: a leningrádi Alekszijjal (Szimanszkij) és a kijevi Nyikolajjal (Jarusvics), aki folyamatosan Moszkvában tartózkodott. (A tényleges egyházi hatalom az 1941. augusztus 20-án létrehozott Ukrajnai Reichskommissariatban akkor az „Autokefális Ukrán Ortodox Egyház adminisztrátorához”, Polycarp (Sikorsky) érsekhez tartozott, akit 1941 decemberében Dionysius (Waledinsky) varsói metropolita nevez ki. Benjámin konstantinápolyi pátriárka utasításai alapján és a birodalmi hatóságok biztosával egyetértésben). A találkozón a Szovjetunió kormánya nevében G. G. Karpov feljegyzései szerint Sztálin kijelentette: „az egyház számíthat a kormány teljes támogatására a Szovjetunión belüli szervezeti megerősítésével és fejlesztésével kapcsolatos minden kérdésben”; külön kormányzati szerv létrehozásáról döntöttek - Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa, G. G. Karpov vezetésével.

1943. szeptember 8-án az egykori német nagykövet Chisty Lane-i rezidenciáján püspöki tanácsot tartottak, amelyen megválasztották Szergiusz moszkvai és egész orosz pátriárkáját; ugyanazon a napon megalakult a „pátriárka alatti” Szent Szinódus, amelynek 3 állandó tagja volt: Alekszij (Szimanszkij) leningrádi metropolita, Nikolaj (Jarusvics) kijevi és Szergij (Grisin) gorkiji és arzamasz érsek. A patriarchális egyházat de facto legalizálták, és megkapta jelenlegi hivatalos nevét - Orosz Ortodox Egyház a korábban használt helyett: a Helyi Orosz Ortodox Egyház, ami egyben a renovációs építmények tényleges állami el nem ismerését is jelentette. A patriarchátust az 1917-1918-as zsinat által biztosított Legfelsőbb Egyháztanács nélkül hozták létre, de a Szent Szinódust mint testületet megőrizték, és létét az Orosz Ortodox Egyház igazgatásáról szóló rendeletben rögzítették, amelyet a zsinat fogadott el. 1945. Az Új Zsinat abban különbözött az Ideiglenes Zsinattól, amelyet a Helyettes Locum Tenens vezette, hatalmi testületté vált, és nem csupán tanácsadó testület volt az első hierarcha alatt.

1943. október 12-én J. V. Sztálin úgy döntött, hogy felszámolja a felújító templomépületeket. Ettől kezdve a hatóságok kezdeményezésére megindult a felújító klérusok és püspökök felgyorsított felvétele a patriarchális egyházba, és az Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa megkezdte a volt renovátorok kinevezését a katedrálisba.

1943. szeptember 19. és 28. között az angliai egyház második legmagasabb rangú hierarchája, Cyril Garbett York érseke a Patriarchátus meghívására Moszkvában tartózkodott. Cyril Forster Garbett), ami a Patriarchátus vezetésének külpolitikai tevékenységének újraindítását jelentette. Szeptember 21-én Cyril Garbett liturgikus ruhában jelen volt az oltárnál, Szergius pátriárka liturgiáján a Vízkereszt-székesegyházban. szeptember 24 A New York Times Garbett érsek azt mondta, hogy „meg van győződve arról, hogy a Szovjetunióban teljes a vallásszabadság”.

A német hatóságok által megnyitott templomokat általában nem zárták be; számos korábban bezárt templom, a Trinity-Sergius Lavra és vallási oktatási intézmény nyílt meg; a Szent Zsinat alatt megalakult a Kiadói Osztály (1945), az Oktatási Bizottság és az Egyházi Külkapcsolatok Osztálya (1946). 1948-ban az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsa a Politikai Hivatalhoz írt magyarázó jegyzetében a következő adatokat közölte a Szovjetunióban lévő templomok és imaházak számáról:

Az Orosz Ortodox Egyház Ügyek Tanácsának 1948-as feljegyzése szerint: „1948. január 1-jén 14 329 volt. aktív gyülekezetekés imaházak (11 897 templom és 2 432 imaház, ami az 1914-es templomok, imaházak és kápolnák számának 18,4%-a, amikor 77 767 volt). A templomok száma az Ukrán SSR-ben az 1914-es számuk 78,3%-a, az RSFSR-ben pedig - 5,4%... A működő egyházak és imaházak számának növekedése a következő okok miatt következett be: a) a háború alatt a német megszállás alatt álló területen 7547 templomot nyitottak meg (sőt, még többet is, hiszen a háború után a papság németekkel együtt távozása és iskolaelkobzásunk miatt a templomok jelentős része megszűnt, klubok stb. épületei a vallási közösségekből, amelyeket a megszállás alatt imaházként foglaltak el); b) 1946-ban az uniátus (görögkatolikus) egyház 2491 egyházközsége az Ukrán SSR nyugati vidékein tért át ortodoxiára; c) 1944-1947. 1270 templomot nyitottak újra a Tanács engedélyével, főként az RSFSR-ben, ahonnan számos és kitartó kérés érkezett a hívőktől.”

A Szovjetunió hatóságainak kezdeti szándéka, hogy 1948-ban Moszkvában tartsanak ökumenikus zsinat mert „az ökumenikus címnek a moszkvai patriarchátushoz való odaítélése kérdésében” elutasították a keleti patriarchátusokat; 1948 júliusában Moszkvában megtartották a helyi ortodox egyházak vezetőinek és képviselőinek találkozóját, amelyen nem voltak jelen a vezető görög patriarchális székhelyek főemlősei.

Az orosz ortodox egyházzal és hierarchiájával kapcsolatos kormányzati politikában 1948 júliusának második felében és augusztusában némi változás következett be: elnyomásra került sor az egyes aktív püspökök ellen, és fokozódott a Tanács beavatkozása a Patriarchátus személyzeti politikájába. 1948-tól Sztálin haláláig egyetlen templomot sem nyitottak meg. 1949 februárjától 1953 márciusáig a felszentelések megszűntek, kis szám kivételével Ukrajna és a külföldi egyházmegyék esetében.

1952. január 1-jén 13 786 templom működött az országban, ebből 120 nem működött, mivel gabona tárolására szolgáltak. A papok és diakónusok száma 12 254-re csökkent, 62 kolostor maradt, mindössze 8 kolostort zártak be 1951-ben.

1955-1956-ban néhány püspök és pap visszatért a táborokból és a száműzetésből. A bejegyzett ortodox egyesületek (plébániák) száma 1957. január 1-jén 13 477 volt.

Az egyház és az állam viszonyának „olvadása” ellenére azonban az egyház folyamatosan állami ellenőrzés alatt állt, és minden olyan kísérlet, amely tevékenységét az egyházak falain kívülre terjesztette, ellenállásba, sőt adminisztratív szankciókba ütközött. Már az 1950-es évek végétől az egyházra nehezedő nyomás új hulláma kezdett kibontakozni. Az indoklás már nem politikai vádaskodás volt, hanem az emberek fejében lévő „vallási maradványok” elleni küzdelem. 1958-1965 folyamán a bejegyzett ortodox egyesületek száma 7551-re csökkent. Az 1950-es évek vége óta célzott személyzeti politikát kezdtek végrehajtani minőségi változás a papság összetétele (előkészítés az „utolsó pap bemutatójára”), mivel a hatóságok tartottak a teljesen képzett papságtól.

A bejegyzett papság létszáma nemcsak drasztikusan csökkent, hanem az egyházközségek pénzügyi-gazdasági tevékenységének közvetlen ellenőrzése alól is kikerült: a ROK ennek megfelelően módosította a Gazdálkodási Szabályzatot. Püspöki Tanács 1961. július 18. 40 kolostort bezártak (különösen Moldovában, 15-ből 1 maradt fenn), 8-ból 5 teológiai szemináriumot, a fennmaradó kolostorok mindegyikébe korlátozott volt a belépés. A hálózat mindenhol összezsugorodott meglévő templomok, különösen erős Ukrajna keleti régióiban, ahol a háború utáni szintnek legfeljebb 20-25%-a maradt meg (például a Dnyipropetrovszki régióban a meglévő templomok 85 plébániájának 1958-1963 közötti felszámolása után mindössze 25 maradt). Ugyanakkor a hatóságok arra törekedtek, hogy az egyház tekintélyét felhasználva erősítsék a Szovjetunió pozícióját a nemzetközi közösségben, aminek érdekében 1961-ben az Orosz Ortodox Egyház (és számos más keresztény vallási szervezet) belépett. ) az Egyházak Világtanácsának kezdeményezésére.

Az 1965-1985 közötti időszak az állam és az egyház viszonyában a viszonylagos stabilitás időszaka volt, a belső erősödésének, növekedésének jelei mutatkoztak. Megkezdődött a papi káderek fiatalítása, iskolai végzettségük és teológiai képzettségük növekedése; A lakosság vidékről városokba vándorlása miatt nőtt a városi közösségek aránya.

Nagy érték A Szovjetunió emberi jogi mozgalmának fejlődésében és az egyház iránti érdeklődés felélesztésében az értelmiség körében Nikolai Eshliman és Gleb Yakunin disszidens papok „nyílt levele” volt 1965 novemberében.

A Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanács elnöke, K. M. Harcsov szerint a Szovjetunió párt- és állami vezetése az 1980-as évek végén az Orosz Ortodox Egyház hierarchiájával kapcsolatos személyi döntéseket a következőképpen hozta meg. : „Akkor a Központi Bizottság véleménye az orosz ortodox egyház püspökségéről a KGB és a tanács információi alapján alakult ki. És ha a két nézőpont egybeesett, akkor megszületett a döntés.” A KGB szervei kiemelt figyelmet fordítottak a Moszkvai Patriarchátus nemzetközi tevékenységére: a KGB és a Vallásügyi Tanács közös tevékenységének fő irányvonalává vált a papjelöltek külföldi munkavállalásra történő kiválasztása. 1993-ban Oleg Kalugin nyugalmazott KGB-tábornok és disszidátor így vallott: „<…>Ezenkívül „kompromittáló bizonyítékok” segítségével toboroztak embereket. Ezt különösen gyakran az ortodox egyház hierarcháival és papjaival kapcsolatban gyakorolták.”

1987-től, a Mihail Gorbacsov alatt végrehajtott glasznoszty és peresztrojka politikájának részeként, fokozatosan megkezdődött a korábban egyházi fennhatóság alatt álló épületek és ingatlanok átadása a Patriarchátusnak, az egyházmegyéknek és a hívők közösségeinek; Megtörtént a vallási élet feletti ellenőrzési rendszer liberalizációja és a vallási egyesületek tevékenységének korlátozása.

1988. január 28-án a Szovjetunió Minisztertanácsa alá tartozó Vallásügyi Tanács eltörölte azokat az előírásokat, amelyek korlátozták a Szovjetunió tevékenységét. egyházi plébániák. Az egyház életében fordulópontot jelentett az 1988-as orosz megkeresztelkedés 1000. évfordulójának megünneplése. A világítási tilalmat feloldották vallásos élet a Szovjetunióban a televízióban: a Szovjetunió történetében először láthatták az emberek vallási istentiszteletek élő közvetítését a televízióban. Az állam valláspolitikájának alapvető változásának megerősítése a feltételekben peresztrojka 1989-ben mintegy 300 különböző vallású lelkészt, köztük 192 ortodoxot választottak meg a szovjetek különböző szintű népi képviselőjévé.

A jogi személy teljes státuszát az Orosz Ortodox Egyház 1991. május 30-án szerezte meg, amikor az RSFSR Igazságügyi Minisztériuma bejegyezte. Az orosz ortodox egyház polgári chartája, amelyet a Szent Szinódus hagyott jóvá ugyanazon év január 31-én, amely a Szovjetunióban a lelkiismereti szabadságra és a vallási szervezetekre vonatkozó jogszabályok változásaival vált lehetővé. Ezt megelőzően az Orosz Ortodox Egyház jogállását az Összoroszország Központi Végrehajtó Bizottságának és az RSFSR Népbiztosainak Tanácsának a vallási egyesületekről szóló, 1929. április 8-i rendelete szabályozta, amelyet az 1929. évi rendelet alapján adtak ki. az RSFSR Népbiztosainak Tanácsa 1918. január 20-án Az egyház és állam, valamint az iskola egyháztól való elválasztásáról.

A Szovjetunió összeomlása centrifugális tendenciákat okozott az egyházban. A volt szovjet tagköztársaságok területén az orosz ortodox egyháztól független egyházi struktúrák kezdtek kiépülni (gyakran a hatóságok támogatásával). Konfliktusos körülmények között bizonyos számú ukrajnai egyházközség ténylegesen elszakadt az Orosz Ortodox Egyháztól, és ezek alapján megalakult az Ukrán Ortodox Egyház (Kijevi Patriarchátus). Moldovában néhány plébánia a Román Patriarchátus (Besszarábiai Metropolis) fennhatósága alá került. Észtországban néhány plébánia is elhagyta a moszkvai patriarchátus joghatóságát, elfogadva a konstantinápolyi pátriárka védnökségét.

Az orosz ortodox egyház helyzetének a Szovjetunió összeomlása (1991. december vége) után kialakult sajátossága a volt Szovjetunión belüli (Grúzia nélkül) kizárólagos joghatóságának transznacionális jellege: először a Szovjetunió teljes történetében. A Moszkvai Patriarchátus fennállása után számos szuverén és független állam „kanonikus területét” (a kifejezést 1989-ben alkották meg) kezdte tekinteni. Ennek eredményeként közigazgatási és kánoni felosztása (egyházmegyék, fővárosi kerület és számos önkormányzati egyház) különböző országokban, nagyon eltérő állami-jogi, társadalmi-politikai és hitvallási-kulturális körülmények között működnek.

Az 1990-es évek elején a sajtóban kijelentések hangzottak el az orosz ortodox egyház papsága és a szovjet politikai nyomozó- és kémszervezetek közötti kapcsolatokról; Kijelentették, hogy a levéltárak feltárják a Moszkvai Patriarchátus hierarchiáinak a KGB külföldi tevékenységében való aktív részvételének mértékét.

II. Alekszij pátriárka pátriárkáját az orosz ortodox egyház plébániáinak, kolostorainak és egyházmegyéinek számottevő mennyiségi növekedése, az ukrajnai egyházszakadás fennmaradása, valamint az orosz ortodox egyház szerepének növekedése jellemezte Oroszország társadalmi-politikai életében. és a volt Szovjetunió néhány más országa.

2007. május 17-én aláírták a ROCOR és az Orosz Ortodox Egyház közötti kánoni közösségről szóló törvényt, amely szerint az Oroszországon kívüli Orosz Ortodox Egyház „a Helyi Orosz Ortodox Egyház szerves részévé vált”.

2009. január 27-én az Orosz Ortodox Egyház Helyi Tanácsa Kirill (Gundjajev) szmolenszki és kalinyingrádi metropolitát választotta a moszkvai patriarchális trónra, akinek kezdeményezésére végrehajtották a Moszkvai Patriarchátus közigazgatási struktúrájának reformját, különösen számos új zsinati intézmény (osztály) jött létre, és az egyház aktívabban jelen van a társadalom életében.

2011-ben megkezdődött az egyházmegyei struktúra reformja, amely új egyházmegyék, az Orosz Ortodox Egyház létrehozásából állt, aminek eredményeként az Orosz Ortodox Egyházban háromszintű rendszer fog működni, akárcsak számos más helyi egyházban. : Patriarchátus - Metropolis - Egyházmegye.

2012. április 3-án az Orosz Ortodox Egyház Legfelsőbb Egyháztanácsa fellebbezést adott ki, amelyben 4 egyházi „megszentségtelenítési” esetet, valamint számos „a hit ellenségeinek hangos vádját és nyilatkozatát”, azaz magánszemélyek egyéni cselekményeit nyújtotta be. A mindig is megtörtént „egyházellenes” egyéneket a „huszadik század elejének” eseményeivel hasonlítják össze.