Krstený dvoma prstami, malými a veľkými. História znamenia kríža v kresťanskej cirkvi. Pozrite sa, čo znamená „znamenie kríža“ v iných slovníkoch

Pre štúdium prvých storočí ruského mníšstva máme dva najdôležitejšie a veľmi cenné pramene, ide o Život sv. Theodosius of the Caves, ktorý napísal Nestor koncom 11. storočia. , a vrátane tohto života Kyjevsko-pečerský paterikon, originálne dielo hagiografického žánru, vytvorené na konci 11.-13. To posledné je akousi „encyklopédiou“ mníšstva Staroveká Rus obsahujúce informácie o najrozmanitejších aspektoch jeho života. Samotný kláštor Kyjevských jaskýň, s ktorým sú spojené aktivity Theodosia a ďalších opátov a bratov, ktorého príbeh o živote a skutkoch je obsahom Paterikonu, bol základom, na ktorom sa založilo mníšstvo iných, severných a západných krajín. Rus sa vyvinul, model, ktorý nasledovali kláštory neskoršej doby. Čo sa týka iných dobových prameňov, kroniky prinášajú najmä informácie o zakladaní kláštorov, pochovávaní v nich a veľa iných, nepečerských kláštorných životov sa nezachovalo. Toto je život Arkadija, novgorodského biskupa a Slovo o Martinovi, mnih Turova. Informácie v ňom obsiahnuté nemožno objemovo porovnávať so Životom Theodosia a Paterika, ale rozširujú ich na kláštory v iných regiónoch - v Novgorode a Turove.

spôsoby prenikania mníšstva do Ruska

Vznik mníšstva v Rusku a jeho formovanie boli ovplyvnené kresťanskými mníšskymi tradíciami dvoma spôsobmi: prostredníctvom kláštornej literatúry – príbehov o mníšskych vykorisťovaniach na Blízkom východe a v Byzancii, kláštorných listin – a prostredníctvom osobnej mníšskej skúsenosti ruských askétov získaných v r. Konštantínopol v Palestíne a hlavne na Athose, kde sa v čase, keď Rusko prijalo kresťanstvo, vytvorili komunity, ktoré najplnšie stelesňovali kresťanské názory na život človeka mimo „sveta“, človeka, ktorý sa úplne oddal Bohu.

Grécke a sýrske spisy o kláštornom výkone, poučné príbehy a príbehy v slovanských prekladoch z gréčtiny boli v Rusku dobre známe už od raných čias.

„Výroky svätých otcov“, známe v r slovanské písmo ako abecedno-jeruzalemský paterikon sa tu šírili už v 11. storočí a stali sa jedným zo zdrojov Izborníka z roku 1076 a Prológu. Sinajský paterikon, obsahujúci príbehy o asketizme sinajských a palestínskych mníchov, zozbieraný Johnom Moskhom (stor. UP), sa zachoval v staroruskom zozname z 11.-12. storočia; slúžil aj ako jeden zo zdrojov Prológu a poznali ho zostavovatelia kyjevsko-pečerského paterikonu. V Nestoriánskom živote Theodosia sú zmienky o sv. Savva Posvätený, Ján z Rebríka a Evagrius. Existuje dôvod domnievať sa, že v tom čase boli známe aj „Legenda egyptských černošských bohov“ (egyptský Paterikon), ako aj „Výroky otcov“ (Skete Patericon), ktoré sa v slovanskom preklade zachovali až v neskorších zoznamoch.

Osobná kláštorná skúsenosť

Osobnú skúsenosť s kláštornou službou preniesol do kopcov nad Dneprom sám budúci Anthony Pechersky, miestny rodák, „istý zbožný muž z mesta Lyubech“, ako nazýva autor legendy v Pateriku Nestor Pechersky. nepoznajúc ani jeho svetské meno, ani svoj pôvod. Lubechčan, ktorý chcel prijať mníšstvo, navštívil Konštantínopol a potom Svätú Horu, kde obchádzajúc kláštory bol tak zapálený láskou ku Kristovi, že sa chcel stať hodenom athoských mníchov a dať sa tu ostrihať. Prijali ho do jedného z kláštorov, v ktorom ho po vyučení opátom tonzúrovali pod menom Anton. Nestor neuvádza, že toto meno dostal mladý Slovan na pamiatku zakladateľa mníšstva v rímskom Egypte Antona Veľkého (asi 250 – 355), ale s najväčšou pravdepodobnosťou je to tak. Možno si to myslieť na základe slov samotného Nestora, ktorý píše, že opát Athos považoval novotonzurovaného mnícha za potenciálneho distribútora mníšstva vo svojej krajine, na Rusi, čo sa neskôr potvrdilo. Nestor porovnáva slávu Jaskyne Anthony so slávou Antona Egyptského (Veľkého).

V Konštantínopole v kláštore žil učeník sv. Antona z jaskýň Efraima, ktorý sa potom vrátil na Rus a stal sa biskupom v Perejaslavli. Hegumen Daniel z Chernihiv počas púte do Svätej zeme v prvých rokoch 12. storočia. býval na nádvorí Lávry sv. Savva svätého v Jeruzaleme, ktorý sa neskôr stal centrom pravoslávia a vzdelanosti v Palestíne.

Samotný mních Anton, ktorý sa vrátil z Athosu na Rus a usadil sa v jaskyni v lese neďaleko kniežacej dediny Berestov, spravodlivý život, prácou a modlitbou upútala pozornosť novoobrátenej kyjevskej spoločnosti nielen obyčajných obyvateľov, ale aj šľachticov a princovia. A svätcova jaskyňa sa stala lákadlom pre tých, ktorí sa rozhodli nasledovať jeho príklad. A tak vznikol malý podzemný kláštor s 12 mníchmi, ktorých tonsuroval Anthony. Samotný zakladateľ kláštora sa však v budúcnosti neobjavuje ako hieromón alebo opát. Odíde do inej hory, usadí sa v samostatnej jaskyni, z ktorej do konca života neodíde. Jeho rola pripomína skôr ktitora – tvorcu kláštora, ktorý doň preniesol tradíciu a požehnanie Svätej hory. Za prvého opáta vymenoval Varlaama a po jeho preložení do iného kláštora Feodosia, ktorého si vybrali bratia. Už to nie je on, kto tonzúruje nových mníchov, ale na jeho príkaz to robí svätý mních Nikon a po ňom sa na žiadosť Antonia stáva presbyterom Theodosius. Ten teda spája povinnosti opáta a hieromonka, čo mu otvára veľké príležitosti pri organizovaní života kláštora.

Pravidlá mníšskeho života

V kláštore, ktorý vznikol v jaskyniach na brehu Dnepra, sa najskôr za Antona pravdepodobne riadili všeobecnými zásadami mníšskeho života, ktoré mu priniesli z Athosu, a pri bohoslužbách sa riadili Typikonom „Veľkého kostol“, teda Katedrála sv. Sofie v Konštantínopole. Theodosius, už ako opát kláštora, sa zaujímal najmä o listinu studiánskeho kláštora, a keď ju našiel u mnícha zo studianskeho kláštora Michala, ktorý prišiel do Kyjeva s metropolitom Jurajom (okolo roku 1065), urobil z nej zoznam. Táto charta sa používala pri organizovaní bohoslužieb a kláštorného života v Pečerskom kláštore („A vo svojom kláštore vyučoval, ako spievať kláštornú službu, ako sa klaňať, čítať a stáť v kostole, ako aj všetky cirkevné pravidlá, a ako sedieť počas jedla a čo je v ktoré dni - všetko je podľa charty“). Preto to už bola kláštorná listina. Zdá sa však, že tento text organizátora ruského mníšstva úplne neuspokojil, keďže obsahoval iba časť požadovanú chartu. Svedčí o tom posolstvo Paterika, že Theodosius využil svoj pobyt v Konštantínopol svojho krajana Efraima, poslal k nemu jedného z bratov, aby po odpísaní priniesol „celú listinu studianskeho kláštora“. On, „skopírovajúc celú listinu kláštora, poslal mu ju“. Theodosius prijal tento štatút, nariadil, aby ho prečítali pred bratmi, a „od tej chvíle všetko v jeho kláštore začalo fungovať podľa štatútu svätého kláštora Studius“, a to podľa autora knihy Život Theodosia, nasledujú učeníci mnícha.

Staroruský preklad Studiánskej reguly sa zachoval v súpise z 12. storočia, ktorý patril novgorodskému kláštoru vzkriesenia, čo naznačuje jeho vtedajšie rozšírenie nielen na juhu Ruska, ale aj na severe. Toto je vydanie štatútu kláštora Studion, ktorý vlastní patriarcha Alexy z Konštantínopolu (1025 – 1043). Je možné, že samotný preklad, nesúci nepochybné staroruské jazykové črty, vyhotovil v Konštantínopole samotný Efraim „kazhenik“ (eunuch), budúci metropolita Perejaslavského. E. E. Golubinsky podáva výklad obsahu štatútu štúdia v znení patriarchu Alexyho.

Dve východokresťanské školy mníšstva a Rus

Život Theodosia a Kyjevské jaskyne Patericon ukazujú, že v Kyjeve v 11. – 13. storočí, ako aj vo vtedajšej Rusi, boli známe oba hlavné prúdy mníšstva: egyptsko-sýrsky, ktorý našiel uznanie na Athose. a do Ruska ho priviedol Anton a Palestína-Konštantínopol, ktorý Theodosius nasledoval. V jaskynnom kláštore koexistovali paralelne, boli reprezentovaní askétmi vedenými rôznymi cestami kláštorného úspechu a navzájom sa uplatňovali v procese rozvoja kláštora.

Podľa G.P.Fedotova v kláštore sv. Antona a Theodosia, „odhalili sa dva prúdy duchovného života: jeden jaskynný, asketický-hrdinský, druhý nadpozemský, pokorne poslušný, sociálne charitatívny“. Palestínskemu mníšskemu ideálu svätosti sa najviac približoval náboženský život Rus'. Hoci zakladateľom mníšstva bol Anton Veľký, na Rusi napodobňovali najmä nie jeho, ale Savvu Posväteného. V príbehu o živote a skutkoch Theodosia Nestor používa životy sv. Eufémia a Savva, palestínski svätci 6. storočia. Podľa výskumníka „máme právo hovoriť o humanizácii, o poľudštení asketického ideálu v Palestíne – a v Rusku“ .

Avšak v histórii Jaskynný kláštor Fedotov vidí zmenu v tradíciách z egyptsko-athonskej pod vedením Antonia k palestínskemu ateliéru pod vedením Theodosia a nové „vzkriesenie tradície Antona a Svätej hory“ v korešpondencii tvorcov Paterikonu Simona a Polykarpa, keď „ V kláštore zavládli kruté pokušenia, krutá démonológia, kruté utrpenia – ... atmosféra, v ktorej sa odohrávajú podivuhodné skutky Antoniových posmrtných žiakov.

Kroky kláštorného úspechu

Kandidát na Chernoriztsy, ktorý prišiel do kláštora, aby zasvätil svoj život Bohu, bol nejaký čas na najnižšej úrovni poslušnosti a výcviku v mníšskom živote. Počas tohto obdobia mu bolo dovolené nosiť vlastné oblečenie. Potom dostal kláštorné oblečenie (sutanu) a musel sa zúčastniť všetkých kláštorných „služieb“. Až potom, ak v takejto skúške obstál, ho tonzúrovali a obliekli do mníšskeho rúcha (dlhý čierny odev bez rukávov naspodku) a stal sa mníchom. Zároveň prebehla aj zmena mena, ktorá mala potvrdiť, že človek, ktorý sa zasvätil Bohu, sa stáva iným. Bol tu aj posledný, najvyšší stupeň mníšskej dokonalosti. Po tom, čo mních svojím čistým životom a skutkami dokázal svoju odlúčenosť od hriešneho sveta, bolo mu cťou vziať na seba „veľký anjelský obraz“ („schéma“, z gréckeho ΣΧΗΜΑ – obraz). V tomto prípade mu opäť ostrihali vlasy a opäť zmenili meno, nasadili mu kúkoľ - pokrývku hlavy v podobe hlbokej kapucne, takmer zakrývajúcej tvár, so symbolickými kresbami a znakmi.

Mladí mnísi chodili do školy s opátom alebo presbyterom (kňazom). Mních by sa nemal v ničom vyvyšovať, mal by sa považovať za nižšieho ako ostatní, nemal by sa zväčšovať, mal by si zvyknúť na skromnosť, podriadenie sa každému, nezaoberať sa hrabaním peňazí (hromadením majetku). Pri chôdzi majte ruky zohnuté na hrudi (t.j. nekývajte nimi), a keď sa stretnete, pokloňte sa bratovi. Theodosius vyzval bratov, aby nechodili do cudzích ciel, ale aby sa modlili ku každému vo svojej.

kláštorné dielo

Každodenná mníšska práca je neustála modlitba, nočná služba a pôst, ale aj vyšívanie, ktoré sebe a bratom poskytujú obživu. Medzi najčastejšie poslúchadlá nových mníchov, ktorí bývali v spoločenskej miestnosti a nemali stále miesto na spanie, patrila práca v kuchyni – rúbanie dreva, nosenie vody z rieky, ďalej – ako brankár (strážca) pri. brány kláštora a nakoniec - slúžiace v refektári. Takouto cestou šiel šesť rokov napríklad mních princ Nikola-Svyatoslav, kým nezačal žiť v samostatnej cele, ktorú si sám postavil.

Theodosius sa ešte pred vstupom do kláštora dva roky zaoberal pečením a predajom prosfory, ako aj mletím obilia. V kláštore, už ako mních a potom hegumen, prišiel aj do pekárne, podieľal sa s pekármi na práci, povzbudzoval ich a „radoval sa v duchu“. Jeho zvyčajným zamestnaním mimo bohoslužieb a modlitieb však bolo pradenie vlny („vlny“) a zároveň spieval žalmy naspamäť. Z tejto vlny mnísi na predaj plietli ponožky („kopytá“) a čiapky („kapce“). Kláštor mal spoločnú pekáreň, ale nebol tam mlyn, takže obilie sa rozdávalo mníchom v ich celách a oni sami

mlynské kamene, zvyčajne to robia v noci. Nemálo mníchov spájalo svoju prácu s knihami. Chernorizet Hilarion sa zaoberal prepisovaním kníh v Theodosiovej cele, kňaz Nikon ich zviazal („stavebné knihy“) a Theodosius v tom čase, sediaci neďaleko, rozopínal povrazy a potichu si naspamäť pobrukoval do žaltára. Pravidelným zamestnaním mníchov bolo aj záhradkárčenie a pestovanie zeleniny.

bunky

Mnísi mali svoje cely, v ktorých po večeri odpočívali a po večernej bohoslužbe museli tráviť čas modlitbou. Pri príprav. Anthonyho bunky vykopali samotní mnísi v mäkkej sprašovej pôde jaskyne. Potom, s nárastom počtu bratov, sa na zemi začali stavať cely a jaskyne sa stali kláštorným cintorínom. Opát mal dvojitú celu – druhá, „vnútorná“, bola pre neho akousi modlitebňou, kaplnkou, kde sa Theodosius uchýlil k modlitbám.

Zásady správania sa

Zavedenie cenobitskej listiny si vyžadovalo dodržiavanie prísnych noriem správania. Chodiť po cudzích celách sa považovalo za hriech. Po večernej modlitbe boli rozhovory mníchov zakázané, každý sa musel modliť vo svojej cele. Opát Theodosius chodil v noci po kláštore, počúval, čo sa deje v celách, a ak namiesto modlitby počul rozhovor mníchov zhromaždených v jednej cele, zaklopal na ich dvere a ráno ho zavolal k sebe a pokarhaný, usilujúc sa, aby sa jeho rozhovor dostal k hriešnikovi a dávajúc mu pokánie, prepustil. Nočné a ranné bohoslužby a modlitby si vyžadovali odpočinok uprostred dňa a podľa kláštornej rutiny sa brány kláštora po večeri zavreli a bratia spali vo svojich celách. Zvyk popoludňajšieho spánku bol však v Rusku všeobecne rozšírený: dlhý pracovný deň počas denného svetla si vyžadoval dodatočný odpočinok. V noci sa brány kláštora pred zotmením zatvárali.

Theodosius bol obzvlášť prísny vo svojich požiadavkách, aby nemal jedlo v celách, osobné oblečenie a veci, o ktoré nebolo postarané. Pri obchádzaní ciel sa zmocnil niečoho, čo nespĺňalo tieto normy: „opakovane chodil okolo ciel svojich študentov a ak našiel jedlo alebo oblečenie nad rámec prijatých ciel, alebo niečo z ich majetku, tak to vyhodil do pece ako diabolský a hriešny.“ Opát to odôvodnil tým, že myslieť na majetok vo svojej cele, nemožno byť úprimný v modlitbe, podľa božských slov: „kde sú vaše poklady, tam budú vaše srdcia“. Mních by sa mal zamyslieť nad dodržiavaním charty a uspokojiť sa s tým, čo pivnica dáva pri jedle, a v celách nemať nič.

Zavedenie prísneho spolužitia Theodosiom malo byť zmeniť povaha ekonomiky kláštora a sebauvedomenie bratov: namiesto jednotliví mnísi sa zjednotili za spoločným cieľom – kúpeľmi senia mimo sveta – a účasťou na spoločných bohoslužbách by mala existovať jedna ekonomická komunita so spoločným hospodárstvom, stôl, prísne vyrovnávanie. Táto rovnosť bola veľmi presvedčivo teoreticky, ale ukázalo sa, že je ťažké ho realizovať v kláštornom živote.

Pravidlá a disciplína po Theodosiovi

Prísnosť mníšskej disciplíny a nespochybniteľnosť zákazov vydaných opátom boli bežným javom. „Skutočné spoločenstvo“, zámerná majetková rovnosť bratov, ktorú Theodosius zaviedol, ako poznamenal už E.E. Golubinsky, však po jeho smrti v samotnom Pečerskom kláštore dlho nevydržala. V príbehoch o živote mníchov v XII. medzi bratmi sú časté správy o bohatých a chudobných. Zosnulý mních mohol ležať, umytý a zavinutý, zostal bez pohrebu, pretože bol veľmi chudobný a nezanechal žiadne úspory na pohreb. Pochovali ho na zvláštny príkaz opáta. V tom istom čase jeden z bratov Arefa, pôvodom z Polotska, prechovával vo svojej cele „veľa bohatstva“, ktoré mu kedysi ukradli. Podľa G. P. Fedotova „po smrti svätca netrval prísny zákonný život v kláštore a Pečerský paterikon si už na život coenobita nepamätá“. V kláštore sa však zachovali niektoré coenobitské normy, ako napríklad spoločný stôl.

Bežné kláštorné vykorisťovania

Túžba venovať sa plnšie službe Kristovi, zbaviť sa pokušení svetského života, prekonať hriešne myšlienky a telesné slabosti spôsobila, že mnísi sa ohradili zvláštnymi výkonmi, ktoré mali toto všetko nahradiť neustálou modlitbou. preč od všetkého, čo im bráni sústrediť sa na večné, nechať sa rozptyľovať fyzickým vyčerpaním. Mních Theodosius si v mladosti, ešte pred vstupom do kláštora, objednal u kováča reťaze a nosil ich na nahom tele, pod košeľou a jeho matka sa o tom dozvedela podľa krvi na jeho košeli. V kláštore nosil vlasovú košeľu – košeľu („družinu“) z hrubej vlny, skrývajúc ju pod inou „družinou“. Mnísi zápasili s lenivosťou a slabosťou, odopierali si spánok v ľahu („na rebrách“) a krátko spali iba v sede, „na stole“ (lavičke). Dokonca sa malo vyhnúť umývaniu pod tečúcou vodou. Medzi skutkami svätca bolo naznačené, že ho nikdy nevideli, ako „leje vodu na telo“.

Samota a ústup

Najbežnejším spôsobom, ako sa sústrediť na myšlienku Boha, bola osamelosť, odmietnutie stýkať sa s inými, dokonca aj s bratmi. Ale to bolo dovolené len skúseným mníchom. Samotný Theodosius, už ako opát, strávil všetky dni pôstu, zavrel sa do jaskynnej cely a až na konci pôstu vyšiel k bratom, aby ju v tejto veci podporil. Najprísnejšie ústranie bolo v podobe ústrania, kedy sa mních uzavrel, niekedy sa na roky dobrovoľne zamuroval do cely, pričom zostal len otvor na jedenie a vzácnu ústnu komunikáciu. Nechodil do kostola, ale keďže bol sám, všetok čas trávil v modlitbe, v spoločenstve s Bohom. Niektorí samotári takto strávili osem alebo tridsať rokov. Pre ambiciózneho človeka by pobyt v ústraní mohol byť lákavý, pretože prispel k získaniu slávy a rešpektu, ak bol schopný toto dobrovoľné väzenie vydržať. Keď sa jeden mladý mních chcel dostať do ústrania, opát ho odhováral, že „nie je pre teba dobré nečinne sedieť, lebo si ešte mladý, je pre teba lepšie zostať medzi bratmi a pracovať pre nich, o svoju odmenu neprídeš." Ten ho však neposlúchol a nechal sa oklamať. Na druhej strane tí, ktorí dlho odolávali okenici, tak odišli z hriešneho (aj kláštorného) sveta, že často dostali dar uzdravenia.

kláštorné pozície. Hegumen na čele kláštora

Kláštor s početnými bratmi si vyžadoval jasnú organizáciu, pevnú chartu a rozdelenie zodpovedností. Na jej čele stál opát, ktorý bol najskúsenejším mníchom, dobrým organizátorom, schopným obchodovať s vonkajším svetom. Musel si byť vedomý všetkého, čo sa v kláštore dialo a čo každý z bratov robil.

Pôvodne bol skutočným opátom kláštora jeho zakladateľ (ktitor) Anton, ktorý kláštor spravoval, kým bol malý (3–5 mníchov). Keď sa Anton rozhodol opustiť vedenie kláštora, potom si ako ktitor ponechal právo menovať hegumena. Vybral si prvého opáta Varlaama, a keď ho knieža preložil z kláštora, potom Theodosius. Po smrti Antona Theodosius ustanovil voľbu nového opáta všetkými bratmi kláštora. Pred smrťou schválil svojho nástupcu Štefana, ktorého si vybrali bratia. V budúcnosti sa voľba hegumena samotnými mníchmi stala pravidlom – dohodli sa, že za „staršieho a pastiera“ budú mať osobu, ktorej dôverujú a ktorú uznávajú ako schopnú viesť samých seba. Po zvolení mena nového opat bolo to oznámené kniežaťu a potom na „prikázanie“ kniežaťa metropolita „ustanovil“ hegumena za predstaveného kláštora. internát mo Nastyrskiy listina požadovala zároveň úplnú poslušnosť opátovi. Theodosius preniesol svoje funkcie hegumena na Štefana a prehovoril mnísi,že majú opáta, ktorého sami chceli: „jeho počúvaj a majte ho za duchovného otca, bojte sa ho a robte všetko podľa jeho príkazu.“ Rovnaké pravidlá existovali aj v iných kláštoroch. V novgorodskej brezovej kôre XII storočia. pisateľ odôvodnenia ukázalo saže sa nemohol dostaviť na stretnutie, ako sľúbil, z dôvodu, že ho „hegumen nepustil“, hoci požiadal o voľno, poslal ho v inej veci.

Ak knieža pôsobil ako kláštorný guvernér, sám ustanovil do svojho kláštora hegumena a metropolitovi zostávalo jediné – ustanoviť ho podľa cirkevného poriadku. Tak to urobil napríklad princ Izyaslav, ktorý vzal Varlaama z jaskynného kláštora a vymenoval ho za opáta svojho novovytvoreného kláštora. Anton Rímsky, pravdepodobne sám bol opátom kláštora, ktorý založil, ale vo svojom Duchovnom odkázal „toto miesto hegumenstvu“ a prikázal: „Koho si bratia vyberú, ale z bratov a z toho, kto na tomto mieste trpí“ .

Druhým človekom po opátovi v kláštore bol správca – správca, asistent opáta, najsmerodajnejší a najaktívnejší mních, možný nástupca opáta. Najdôležitejšie postavenie v cenobitickom kláštore mal pivnica, kto mal na starosti domácnosť, ktorej neustálou starosťou bolo nakŕmiť bratov, zaobstarať si jedlo.

Zvláštne miesto v kláštore zaujímal kňaz - hieromonk. Jeho postavenie sa nie vždy zhodovalo s postavením opáta. Prvým hieromonkom bol Nikon, kňaz, ktorý sa usadil v jaskyni s Anthonym. Na Antonov pokyn tonzúroval nových mníchov, slúžil liturgiu v kláštornom kostole a po hegumenovi bol Štefan zvolený za hegumena kláštora. V kláštore boli ďalší kňazi („presbyteri“), ktorí slúžili v kostole a spĺňali všetky potrebné náležitosti, hierodiakoni a „stavitelia kostolov“ – šiestaci a iní duchovní. Opát a starší a vážení hieromnísi mali mníchov - ministrov, ktorí mohli byť spolubývajúcimi.

Medzi vysoké funkcie patril aj „cirkevný demestvennik“ – vedúci cirkevného zboru. Bola to zodpovedná pozícia, ktorá si vyžadovala nepochybné schopnosti a veľkú odbornú prípravu. Štefan, ktorý bol za Theodosia aj prefektom a po jeho smrti nastúpil na miesto hegumena, založil svoj vlastný kláštor „Stefanech“ na Klove a potom sa stal biskupom. Slávny Kirik, vynikajúci matematik, bol tiež „domácim“ kostola Matky Božej v kláštore Novgorod Antoniev.

kláštorný stôl

Kláštorný stôl bol tradične veľmi obmedzený. Všetky listiny vylučovali používanie mäsa mníchmi počas celého roka. V pôstne dni boli povolené ryby a tvaroh („syr“). V chudobnom kláštore, ktorý bol pôvodne Pečerský, jedli mnísi pečený chlieb a vodu; varené a teplé obilniny z hrachu alebo šošovice („sochivo“) a prosa sa jedli len v sobotu a nedeľu. Pri absencii obilnín sa varili bylinky („lektvar“) ochutené rastlinným olejom. Ako záložné jedlo na obed sa pri absencii iných produktov dávala varená pšenica zmiešaná s medom. Výrobky sa kupovali v meste za peniaze získané za predané kláštorné remeselné výrobky; Na veľké sviatky a slávnostné udalosti však opát dovolil bratom, aby mali bohatý stôl, akýsi druh kláštornej hostiny („veľká inštitúcia“). V Pecherskom kláštore bol teda niekoľkokrát zaznamenaný nádherný vzhľad bohatých darov počas nedostatku jedla.

Kláštor ako hospodársky organizmus

Od čias Theodosia sa kláštor stal vlastníkom pozemku pod budovami samotného kláštora (daroval ho knieža Izyaslav) i mimo neho. Boli to príspevky kniežat a bojarov, ktorí si týmto spôsobom chceli zabezpečiť večnú pamiatku na seba a svojich príbuzných počas bohoslužieb. Tieto pozemky obrábali odkázaní ľudia – smerdi, roľníci, ktorí pracovali na poli, pod dozorom kláštorných „kňazov“, zrejme podobne ako „oraní tiunovia“ z ruskej Pravdy. V samotnom kláštore boli aj neslobodní robotníci. Takí boli zlodeji, ktorí sa opakovane pokúšali okradnúť mnícha Gregora, takže boli odsúdení a svetskej moci(„mestský pán“) a samotný Gregor, ktorý ich spolu s deťmi preniesol do kláštora.

Veľké kláštory mali vysokú autoritu a dôveru v mesto, a to aj vo vzťahu k materiálnym hodnotám. Jeden z obyvateľov Kyjeva, ktorý opustil mesto, zveril mníchovi Kononovi, ktorý žil v samostatnej cele jaskynného kláštora, krabicu („malá krab“) so striebrom. Napriek pokusu iného mnícha túto hodnotu ukradnúť sa podarilo zachovať. Novgorodský kláštor Jurjev ako jeden z najbohatších a najsamostatnejších hospodárskych organizmov v 13. storočí uskutočňoval peňažné transakcie za poskytovanie pôžičky zabezpečenej kolaterálom, teda v skutočnosti bankové operácie pre miestnych bojarov. Jeden z nich, Klement, si raz v tomto kláštore požičal 20 hrivien striebra a vo svojej duchovnosti, nemajúc potomkov, odkázal kláštoru svoje dediny a peniaze, ktoré mal kláštor dostať od dlžníkov závetcu.

Charita kláštora

Jaskynný kláštor sa venoval charitatívnej činnosti pre chudobných a chudobných (chudobných). Keďže samotný kláštor je zatvorený pneumatika nezabezpečoval vyživovanie nezabezpečených ľudí, ktorí nie sú mníchmi, pri kláštore bol mimo neho postavený chudobinec („nádvorie“) s kostolom Prvomučeníka Štefana, kde bývali a jedli chudobní, slepí, chromí a iní. na náklady kláštora zdravotne postihnutých ľudí("ťažké"). Podľa biblického prikázania „vezmi si deväť dielov zo zisku pre seba a desatinu daj svojmu Bohu“, previedli mnísi desatinu príjmu kláštora do tohto chudobinca, odosielanie okrem toho sa v sobotu piekol chlieb v mestských väzniciach A tých, ktorí boli uväznení.

Charakteristickým rysom kláštorov na Rusi v prvých storočiach ich histórie, až do 14. storočia, bolo, že vznikali v mestách a na priľahlých predmestiach a ako cirkevné inštitúcie boli významným neoddeliteľnou súčasťou staroveké ruské mesto. Nepreniknúc hlboko do krajiny, na vidiek, vtedajšie kláštory vykonávali málo misijnej práce. Avšak za účasti zástupcov všetkých sociálne skupiny krajiny a podpory kniežacej moci sa tu vytvorila vysoko rozvinutá kresťanská civilizácia, ktorá sa stala základom mníšskeho života medzi národmi tohto rozsiahleho regiónu v nasledujúcich storočiach až do našich čias.

Rôznorodosť charakterov ľudí, ktorí sa stali mníchmi, našla korešpondenciu v rozmanitosti mníšskych postáv, napriek ich väčšej či menšej zhode s požiadavkami kláštornej listiny. Pravdaže, samotné stanovy upravovali vonkajší prejav ľudskej individuality, umožňovali ich aplikáciu na rôzne prípady a na rôzne typy osobnosti.

Kláštory sa v starovekej Rusi objavili v 11. storočí, niekoľko desaťročí po prijatí kresťanstva kyjevským princom Vladimírom a jeho poddanými. A po 1,5-2 storočiach už zohrali dôležitú úlohu v živote krajiny.

Kronika spája začiatok ruského mníšstva s činnosťou Antona, obyvateľa mesta Lubeck neďaleko Černigova, ktorý sa stal mníchom na hore Athos a objavil sa v Kyjeve v polovici 11. storočia. Príbeh minulých rokov ho uvádza pod rokom 1051. Pravda, kronika hovorí, že keď Anthony prišiel do Kyjeva a začal si vyberať, kde sa usadí, „šiel do kláštorov a nikde sa mu to nepáčilo“. To znamená, že ešte pred Antonom existovali na kyjevskej zemi nejaké kláštorné kláštory. Neexistujú však o nich žiadne informácie, a preto sa Pečerský kláštor (neskôr Kyjevsko-pečerská lavra) považuje za prvý ruský pravoslávny kláštor, ktorý vznikol na jednom z Kyjevských hôr z iniciatívy Antona: údajne sa usadil v jaskyni vykopanej za modlitby budúceho metropolitu Hilariona.

Ruská pravoslávna cirkev však za skutočného zakladateľa mníšstva považuje Theodosia, ktorý prijal mníšstvo s Antonovým požehnaním.

Keď sa stal opátom, zaviedol vo svojom kláštore, ktorý mal dva tucty mníchov, chartu konštantínopolského študijného kláštora, ktorá prísne regulovala celý život mníchov. Následne bola táto charta zavedená v iných veľkých kláštoroch Ruska Pravoslávna cirkev ktorí boli prevažne spoločenskí.

Na začiatku XII storočia. Kyjevská Rus sa rozpadla na množstvo kniežatstiev, ktoré boli v podstate úplne samostatnými feudálnymi štátmi. Proces christianizácie v ich hlavných mestách už zašiel ďaleko; kniežatá a bojari, bohatí kupci, ktorých život vôbec nezodpovedal kresťanským predpisom, zakladali kláštory, snažiac sa v nich odčiniť hriechy. Zároveň bohatí investori nielenže dostali „službu od špecialistov“ - mníchov, ale mohli sami stráviť zvyšok svojho života v známych podmienkach. materiálny blahobyt. Zvýšený počet obyvateľov v mestách zabezpečil rast počtu mníchov.

Bola zaznamenaná prevaha mestských kláštorov. Svoju úlohu tu zrejme zohralo šírenie kresťanstva, najskôr medzi bohatými a majetnými ľuďmi, ktorí mali blízko ku kniežatám a žili s nimi v mestách.

Žili v nich aj bohatí obchodníci a remeselníci. Samozrejme, že obyčajní mešťania prijali kresťanstvo skôr ako roľníci.

Spolu s veľkými existovali aj malé súkromné ​​kláštory, ktorých majitelia s nimi mohli nakladať a postúpiť ich dedičom. Mnísi v takýchto kláštoroch neviedli spoločnú domácnosť a vkladatelia, ktorí chceli kláštor opustiť, mohli požadovať svoj príspevok späť.

Od polovice XIV storočia. začína vznik nového typu kláštorov, ktoré zakladali ľudia, ktorí nemali pôdu, ale disponovali energiou a podnikaním. Hľadali od veľkovojvodu granty na pozemky, prijímali dary od feudálnych susedov „na pamiatku svojich duší“, zotročovali okolitých roľníkov, kupovali a vymieňali pozemky, viedli vlastné hospodárstvo, obchodovali, zaoberali sa úžerníctvom a premenili kláštory na feudálne panstvá. .

Po Kyjeve, Novgorod, Vladimir, Smolensk, Galich a ďalšie staroveké ruské mestá získali svoje vlastné kláštory. V predmongolskom období bol celkový počet kláštorov a počet mníchov v nich nepatrný. Podľa kroník v XI-XIII storočia na Rusi nebolo viac ako 70 kláštorov, z toho po 17 v Kyjeve a Novgorode.

Počet kláštorov citeľne vzrástol v období tatársko-mongolského jarma: do polovice 15. storočia ich bolo viac ako 180. V priebehu nasledujúceho storočia a pol bolo otvorených asi 300 nových kláštorov a v 17. Len storočie - 220. Proces vzniku ďalších a ďalších nových kláštorov (mužských aj ženských) pokračoval až do Veľkej októbrovej socialistickej revolúcie. V roku 1917 ich bolo 1025.

Ruské pravoslávne kláštory boli multifunkčné. Vždy boli považované nielen za centrá najintenzívnejšieho náboženského života, strážcovia cirkevných tradícií, ale aj za ekonomickú baštu cirkvi, ako aj za strediská prípravy cirkevného personálu. Mnísi tvorili chrbtovú kosť kléru, zaujímali kľúčové pozície vo všetkých oblastiach cirkevného života. Iba mníšska hodnosť umožňovala prístup k biskupskej hodnosti. Mnísi, viazaní sľubom úplnej a bezpodmienečnej poslušnosti, ktorý dali počas svojej tonzúry, boli poslušným nástrojom v rukách vedenia cirkvi.

Spravidla v ruských krajinách storočia XI-XIII. kláštory zakladali kniežatá alebo miestna bojarská aristokracia. Prvé kláštory vznikali pri veľkých mestách, alebo priamo v nich. Kláštory boli formou sociálnej organizácie ľudí, ktorí opustili normy života akceptované v sekulárnej spoločnosti. Tieto kolektívy riešili rôzne úlohy: od prípravy svojich členov až po posmrtný život k vytvoreniu modelových fariem. Kláštory slúžili ako inštitúcie sociálnej charity. V úzkom spojení s úradmi sa stali centrami ideologického života Ruska.

Kláštory pripravovali duchovných všetkých stavov. Episkopát sa volil z mníšskeho prostredia a hierarchickú hodnosť dostávali najmä mnísi šľachtického pôvodu.

V XI-XII storočí vyšlo pätnásť biskupov z jedného kyjevsko-pečerského kláštora.

P Podoba prvých kláštorov na Rusi sa datuje do éry Vladimíra, ruského baptistu, a za jeho syna Jaroslava Múdreho bol kláštorný život už veľmi rôznorodý. Niekedy mnísi bývali v blízkosti farských kostolov v celách, ktoré si každý zriadil pre seba, boli v prísnej askéze, schádzali sa na bohoslužby, ale nemali zakladaciu listinu a nezložili kláštorné sľuby.

Boli tam obyvatelia púšte, jaskynní ľudia ( Stará ruština. Pekár). O existencii tejto starodávnej formy mníšstva na Rusi vieme z príbehu „Príbeh minulých rokov“ o Hilarionovi, ktorý žil v jaskyni, kým nebol v roku 1051 vymenovaný za metropolitu. Neskôr sa v jeho jaskyni usadil Anton. na Rus z Athosu.

Existovali kláštory ktitor, teda založené kniežatami alebo inými bohatými ľuďmi. V roku 1037 teda Jaroslav Múdry založil kláštory sv. Juraja a sv. Irina (kresťanské mená princa a jeho manželky). Prvý sa nachádzal blízko Katedrála Sophia, druhá - pri Zlatej bráne. Yaroslavovi synovia boli tiež ktitori.

Väčšina kláštorov bola mužská, ale do konca XI storočia. objavili sa aj ženy: Vsevolod Jaroslavič postavil pri kostole svätého apoštola Ondreja kláštor, v ktorom bola tonzúra jeho dcéra Janka, a tento kláštor sa začal nazývať kláštor Yanchin.

Ktitorské kláštory prevládali v predmongolskej Rusi. Ich opáti boli úzko spätí s kniežacími dynastiami, čo im dávalo určitú nezávislosť vo vzťahu k metropolitovi, no robilo ich závislými od kniežat. Tieto kláštory boli rodovými hrobkami, miestom pobytu v starobe, mali viac finančných prostriedkov ako iné, možnosť vstupu do nich bola daná veľkosťou príspevku, ktorý budúci mních dal.

TO napodiv, v ranom období len veľmi málo kláštorov zakladali samotní mnísi. Jeden z nich - Kyjevský jaskynný kláštor - založili Anton a jeho žiak Theodosius, ktorí sú považovaní za zakladateľov mníšstva v Rusku.

Je symbolické, že Anthony a Theodosius of the Caves niesli rovnaké rehoľné mená ako otcovia východného mníšstva – Rev. Anton Veľký, hlava egyptských anachorétov, a sv. Theodosius Jeruzalemský, organizátor palestínskej komunity. Súčasníci v tom videli súvislosť so vznikom mníšstva, spomína to Paterikon kyjevských jaskýň – prvý kláštorný životopis a Rozprávka o minulých rokoch – prvá ruská kronika.

Kyjevsko-pečerská lavra

Anton bol rodákom z Lyubechu, v mladom veku odišiel na Athos, tam sa stal mníchom, naučil sa pravidlám mníšskeho života a potom dostal od Boha príkaz vrátiť sa na Rus. Jeden zo starších Svyatogorska mu predpovedal: „Ako od teba, budem mať černochov. Po príchode do Kyjeva sa Anthony vydal do kláštorov hľadať miesto askézy, ale žiadny z nich „nemiloval“. Keď našiel Hilarionovu jaskyňu, usadil sa v nej.

Anton viedol prísny asketický život, každý deň a večer bol v práci, bdení a modlitbe, jedol chlieb a vodu. Čoskoro sa okolo Antona zhromaždilo veľa učeníkov, on ich poučil, niektorých z nich tonsuroval ako mníchov, ale nechcel sa stať opátom. Keď počet mníchov dosiahol dvanásť, Anton vymenoval Barlaama za opáta, syna bojara a odišiel do vzdialenej jaskyne, aby žil ako pustovník.

Kyjevsko-pečerská ikona Matky Božej so sv. Anthony
a Theodosius Pechersky. OK. 1288

Barlaamovým nástupcom bol Theodosius, jeden z najmladších Antonových učeníkov. Keď sa stal opátom, mal len 26 rokov. Ale pod ním vzrástol počet bratov z dvadsiatich na sto. Teodózovi veľmi záležalo na duchovnom raste mníchov a na organizácii kláštora, postavil cely a v roku 1062 položil kamenný kostol Nanebovzatia Panny Márie. Pečerský kláštor dostal za Theodosia cenobitskú listinu podľa vzoru kláštora Studian v Konštantínopole a stal sa najväčším kláštorom v Kyjeve. Theodosius bol talentovaný cirkevný spisovateľ, zanechal veľa duchovných spisov.

O O živote kláštora sa dozvedáme z „Kyjevsko-pečerského paterikonu“. Ide o zbierku založenú na posolstvách biskupa Šimona z Vladimíra, tiež tonzúristu tohto kláštora, a kyjevsko-pečerského mnícha Polykarpa. Tieto správy obsahujú príbehy o histórii kláštora. Autori žili v 13. storočí, no použili záznamy uchovávané v kláštore z 11. storočia.

Z „Paterika“ sa dozvedáme, aké rôznorodé bolo zloženie mníchov kyjevsko-pečerského kláštora: boli tam nielen Rusi, ale aj Gréci, Varjagovia, Uhri (Maďari), Židia. Chudobní roľníci, bohatí mešťania, obchodníci, bojari, dokonca aj kniežatá sa stali mníchmi. Medzi jaskynnými mníchmi bol prvý ruský maliar ikon Alipy, lekár Agapit, kronikár Nestor, Kuksha, osvietenec Vyatichi, Prokhor Lebednik, ktorý počas hladomoru piekol pre obyvateľov Kyjeva sladký chlieb z horkej quinoy. Boli tam zákonníci a kazatelia, misionári a pustovníci, modlitebné knihy a divotvorcovia.

P Najprv vznikali kláštory v južnom Rusku: v Černigove, Boldinskom (Eletskom) na počesť Nanebovzatia Bohorodičky, v Pereslavli sv. Jána, vo Vladimírovi Volynskom kláštor Svjatogorskij atď. Postupne sa kláštory začali objavovať v r. severovýchodné krajiny: Spassky bol založený v Murome v kláštore z predmongolského obdobia, v Suzdali - sv. Veľký mučeník Demetrius Solúnsky a i.

Kláštor Jeletov Svätej Dormície v Chernihive

Mníšstvo sa v Rusku veľmi rýchlo stáva rozšíreným fenoménom. Podľa kroník v XI storočí. v predvečer mongolsko-tatárskej invázie bolo 19 kláštorov - viac ako sto. Do polovice XV storočia. bolo ich 180. Za poldruha storočia ich otvorili asi tristo, len 17. storočie dalo 220 nových kláštorov. V predvečer revolúcie bolo v Ruskej ríši 1025 kláštorov.

H ovgorod bol druhým najdôležitejším mestom starovekej Rusi a v predmongolskom období tu bolo 14 kláštorných kláštorov. Jurjev bol jedným z najstarších novgorodských kláštorov. Podľa legendy ho založil Jaroslav Múdry, ale najstaršia dochovaná zmienka pochádza z roku 1119, keď opát Kiriak a knieža Vsevolod Mstislavich položili kamenný kostol v mene sv. George.

Katedrála Narodenia Matky Božej z kláštora Antona vo Veľkom Novgorode

Značný počet kláštorov založili bohatí Novgorodčania a Antonov kláštor založil Anton Rímsky (podľa legendy prišiel z Ríma na kameni). Antonov kláštor sa prvýkrát spomína v kronikách v roku 1117, keď sa v ňom objavil prvý kamenný kostol, ale výstavba drevených budov sa datuje do skoršej doby. Zachovala sa duchovná charta kláštora, ktorá obsahuje jeden z prvých prejavov v ruskej histórii proti vymenovaniu hegumena za knieža alebo biskupa „za úplatky“ a „za násilie“. Tak sa demokratické tradície Novgorodu prejavili aj v živote kláštorov.

Medzi novgorodskými kláštormi vytvorenými askétmi bol najznámejší Khutynský kláštor Premenenia Pána. Jeho zakladateľ Varlaam (vo svete – Alexa Michajlovič), rodák z Novgorodu, syn bohatých rodičov, pod vplyvom „božských“ kníh pociťoval v detstve príťažlivosť ku mníšstvu. Po smrti svojich rodičov rozdelil majetok a vstúpil do poslušnosti staršiemu Porfirymu (Perfury), po chvíli odišiel na kopec Khutyn ( sláva. zlé miesto), desať míľ od mesta a začal žiť v samote. Začali k nemu prichádzať študenti a postupne vznikol kláštor. Mních prijal každého, naučil sa vyhýbať neprávostiam, závisti a ohováraniu, lži, mať miernosť a lásku, poučil šľachticov a sudcov, aby súdili spravodlivo a nebrali úplatky, chudobných - nezávidieť bohatým, bohatým - pomáhať chudobným .

M Mongolská invázia narušila prirodzený chod kláštorného života na Rusi, mnohé kláštory utrpeli pogromom a skazou, nie všetky kláštory boli následne obnovené. Oživenie mníšstva začalo v druhej polovici 14. storočia a spája sa s menami sv. Alexy, metropolita moskovský a Rev. Sergius z Radoneža.

Z mongolsko-tatárskeho obdobia je málo informácií o kláštoroch, ale význam mníšstva v duchovnom a sociálny život v tomto čase rastie, stáva sa duchovne konsolidujúcou silou spoločnosti. Mení sa aj charakter kláštorov. Ak boli v počiatočnom období kláštory väčšinou mestské alebo sa nachádzali v blízkosti miest, potom od XIV. sa objavujú ďalšie „púštne“ kláštory. Púšť v Rusku sa nazývala odľahlé miesto, ďaleko od miest a dedín, najčastejšie to bol divoký les.

Zakladateľmi týchto kláštorov sú spravidla veľmi bystré osobnosti, najznámejšími sú Sergius z Radoneža a galaxia jeho študentov a nasledovníkov, iniciátorov duchovného vzostupu v Rusku na konci 14.-15. Osobnosť Sergia bola taká atraktívna, že aj tí, ktorí nemali mníšske povolanie, chceli žiť v jeho blízkosti. Kláštor Najsvätejšej Trojice, ktorý založil, sa nakoniec rozrástol na Trojičnú lavru, perlu v náhrdelníku. ruské kláštory(podrobnosti pozri v článku na s. 10–11).

V polovici XIV storočia. Začal sa aktívny rozvoj a osídľovanie územia okolo Trojičného kláštora: roľníci vyklčovali les na ornú pôdu, zakladali tu dediny a dvory a kedysi púštna oblasť sa zmenila na obývaný a rozvinutý kraj. Roľníci prišli nielen na bohoslužby do kláštora, ale snažili sa pomôcť aj mníchom. V kláštore však platilo prísne prikázanie opáta: aj v prípade najkrajnejšieho ochudobnenia „neprenechať kláštor tej či onej dedine a nežiadať od laikov chlieb, ale očakávať od Boha milosrdenstvo. .“ Žiadosť o almužnu a ešte viac požiadavka na príspevky a dary boli prísne zakázané, hoci dobrovoľné dary neboli odmietnuté. Pre Sergia bol staroveký mníšsky ideál nezištnosti svätý, ale v praxi mnohých kláštorov bol porušený.

Sto rokov po Sergiovi by otázka mníšskeho majetku viedla k rozdeleniu mníšstva na dve strany – nemajetníkov na čele s Nilom Sorským, ktorý hlásal chudobu a nezávislosť kláštorov, a jozefov na čele s Jozefom Volotským, ktorí bránili právo kláštorov vlastniť majetok.

Sergius z Radoneža odpočíval v zrelom veku, kanonizovaný v roku 1452. Okrem Trojice založil Sergius niekoľko ďalších kláštorov, najmä Zvestovanie v Kiržachu, kde za hegumena ustanovil svojho žiaka Romana. Ďalší študent - Athanasius, postavil do čela kláštora Vysotsky v Serpukhove. Savva Storozhevsky sa stal opátom vo Zvenigorode (pozri článok na str. 18) a Sergiusov synovec Theodore (neskorší biskup Rostov) viedol kláštor Simonov v Moskve.

M mníšske hnutie bolo obzvlášť aktívne na severe, mnísi prispeli k rozvoju nových krajín, priniesli civilizáciu a kultúru na miesta, kde predtým bolo opustené alebo kde žili divoké pohanské kmene. Jedným z prvých askétov, ktorí išli na sever, bol Dimitrij Prilutskij, založený v roku 1371, päť míľ od Vologdy, v ohybe rieky, kláštor Spaso-Prilutsky. V roku 1397 prišli na územie Vologda ďalší dvaja učeníci Sergeja, Cyril a Ferapont, prvý založil kláštor v mene Usnutia Matky Božej (Kirillo-Belozersky) na brehu jazera Siversky (pozri článok na str. 16), druhý - na brehu jazera Borodaevsky Bogoroditse - Vianoce (Ferapontov).

V 15. storočí sa na severnej Rusi objavil kláštor vzkriesenia Čerepovec, kláštor Nikitsky Belozersky na rieke. Sheksne, Blagoveshchensky Vorbozomsky, Trinity Pavlo-Obnorsky a i. Solovecký kláštor, založený v 20. rokoch 14. storočia, zohral pri kláštornej kolonizácii prvoradú úlohu. Sv. Zosima a Savvaty. Zohralo vedúcu úlohu v rozvoji oblasti Bieleho mora.

Kláštor zázrakov. Vintage pohľadnica. Moskva

V XIV storočí. metropolitom v Rusku bol Alexy, rodák zo starodávnej bojarskej rodiny Pleshcheevovcov, jeden z najvzdelanejších ľudí svojej doby. Zložil sľuby Kláštor Zjavenia Pána v Moskve a okupoval metropolitnú stolicu 24 rokov. Ako múdry politik si zachoval lásku ku mníšskemu životu a všemožne prispel k zakladaniu kláštorov, vidiac v nich blahodarný, morálny vplyv na spoločnosť. V moskovskom Kremli založil kláštor v mene zázraku Michala Archanjela v Khonech (Chudovský kláštor).

V spojení s ním zaujímavý príbeh: okolo roku 1365, keď v Horde o štátnych záležitostiach, metropolita Alexy vyliečil Taidulu, manželku chána Dženibeka, zo slepoty. Za to mu chán daroval časť územia tatárskeho nádvoria v Kremli, kde Alexy založil kláštor, ktorý sa stal domovským kláštorom ruských metropolitov. So zázrakom súvisí aj založenie ďalšieho kláštora Spaso-Andronikov. Počas cesty Alexyho do Konštantínopolu sa loď dostala do búrky, ale metropolita sa modlil pred ikonou Spasiteľa a loď zázračne unikla stroskotaniu. Alexy po návrate do vlasti zložil sľub, že postaví kláštor. Tak to urobil: na brehu Yauzy založil kláštor na počesť zázračný obraz Spasiteľa a vymenoval za hegumena Andronika, žiaka Sergia z Radoneža. Dnes je tento kláštor známy ako Spaso-Andronikov. Takéto kláštory sa nazývajú „votívne“, teda založené sľubom.

Rekonštrukcia vzhľadu Evdokia (Evfrosinya) Moskvy diela S. Nikitina

Zakladateľ kláštory bola Evdokia, princezná z Moskvy, manželka Dmitrija Donskoya. Po bitke pri Kulikove veľa žien ovdovelo a princezná založila dva kláštory - Voznesenskaya v Kremli pre vdovské princezné a kláštor Narodenia pre vdovy z radov obyčajných ľudí. A stala sa z toho tradícia. Rovnako aj v 19. storočí. Margarita Tuchková, vdova po generálovi, hrdinovi vojny z roku 1812, po pochovaní svojho manžela vytvorila kláštor na poli Borodino, kde mohli vdovy žiť a modliť sa za padlých vojakov a manželov.

Kláštor Nanebovstúpenia založená v roku 1386. Moskva

R Ruské kláštory sa aktívne zapájali do civilizačných aktivít (rozvoj pôdy, poľnohospodárstvo, remeslá), boli centrami kultúry, ale hlavnou úlohou mnícha zostalo duchovné pôsobenie a modlitba, „získanie Ducha Svätého“, ako nazýval sv. Serafim zo Sarova. to. Mnísi sa nazývali mnísi, keďže si zvolili iný spôsob života, odlišný od toho svetského. Mníšstvo sa nazývalo aj anjelská hodnosť – „pozemský anjel a nebeský muž Hovorili o mníchovi. Samozrejme, nie všetci mnísi boli a sú takí, ale mníšsky ideál v Rusku bol vždy vysoký a kláštor bol vnímaný ako duchovná oáza.

A. Vasnetsov. Kláštor v Moskovskej Rusi. 10. roky 20. storočia

Zvyčajne sa kláštory stavali mimo zhonu, najčastejšie za hranicami mesta, na opustenom mieste. Boli obohnané vysokými múrmi, ktoré len zriedka mali vojensko-strategickú hodnotu, s výnimkou Trojičnej-Sergijskej lávry, ktorá odolala viacerým obliehaniam, a niektorých ďalších kláštorov. Kláštorné múry označujú hranicu medzi duchovnom a všednosťou, za nimi by sa mal človek cítiť chránený pred vonkajšími búrkami a nepokojmi, ohradený od sveta. V kláštornom plote nie je žiadny ruch a zhon, ľudia hovoria potichu, nečinný smiech je tu vylúčený, prázdne rozhovory sú zakázané a ešte viac nadávky. Nemalo by tam byť nič, čo by odvádzalo pozornosť alebo zvádzalo človeka, naopak, všetko by malo ladiť do vysokej duchovnej nálady. Kláštory boli vždy teologickou školou nielen pre tých, ktorí si zvolili mníšsky spôsob života, ale aj pre laikov, ktorých po stáročia duchovne živili v kláštoroch starší.

Mníšske rúcho: 1 - schéma; 2 - plášť; 3 - kamilavka; 4 - kapucňa; 5 - sutana

„Choďte sa učiť od mníchov,“ povedal sv. Ján Zlatoústy v jednom zo svojich rozhovorov – to sú lampy žiariace po celej zemi, to sú múry, ktorými sú chránené a podopierané samotné mestá. Preto odišli na púšť, aby vás naučili pohŕdať márnosťou sveta. Oni, ako silní muži, si môžu užívať ticho aj uprostred búrky; a vy, zavalení zo všetkých strán, sa potrebujete upokojiť a aspoň trochu si oddýchnuť od neutíchajúceho prílivu vĺn. Choďte k nim teda častejšie, aby ste po očistení ich modlitbami a pokynmi od špiny, ktorá na vás neustále útočí, skutočný život míňajte čo najviac lepšie a buďte poctení budúcimi požehnaniami.

Murom Spaso-Preobra kláštor("Spassky na Bor") - kláštor nachádza sa v meste Murom, na ľavom brehu rieky Oka. Najstarší kláštorný kláštor v Rusku založil knieža Gleb (prvý ruský svätec, syn Veľkého baptistu z Ruska Kyjevský princ Vladimír). Po obdržaní mesta Murom ako jeho dedičstvo založil svätý princ kniežací dvor vyššie po rieke Oka, na strmom brehu zarastenom lesmi. Tu postavil chrám v mene Nadovšetko milosrdný Spasiteľ a potom kláštorný kláštor.

Kláštor sa spomína v kronikách pred všetkými ostatnými kláštormi na území Ruska a objavuje sa v „Príbehu minulých rokov“ z roku 1096 v súvislosti so smrťou kniežaťa Izyaslava Vladimiroviča pod múrmi Muromu.

V múroch kláštora sa zdržiavali mnohí svätí: sv. Bazil, biskup z Riazanu a Muromu, sväté kniežatá Peter a Fevronia, robotníci z Muromu, sv. Serafim zo Sarova navštívil svojho spoločníka, svätého staršieho Spasského kláštora Antona Groshovnika.

Jedna stránka histórie kláštora je spojená s cárom Ivanom Hrozným. V roku 1552 odišiel Grozny do Kazane. Jedna z ciest jeho rati ležala cez Murom. V Murome cár zariadil prehliadku svojej armády: z vysokého ľavého brehu sledoval, ako bojovníci prešli na pravý breh Oka. Tam Ivan Hrozný zložil sľub: ak vezme Kazana, postaví v Murome kamenný chrám. A slovo dodržal. Jeho dekrétom v roku 1555 bola v meste postavená Spasská katedrála kláštora. Cisár daroval novému kostolu cirkevné náčinie, rúcha, ikony a knihy. V 2. polovici 17. storočia bol v kláštore postavený druhý teplý kamenný kostol príhovoru.

nie tým najlepším spôsobom Obdobie vlády Kataríny Veľkej ovplyvnilo život kláštora - vydala dekrét, podľa ktorého boli kláštory zbavené majetku a pozemkov. Ale Spaso-Preobrazhensky prežil. V roku 1878 priniesol rektor Archimandrite Anthony do kláštora ikonu z hory Athos. Matka Božia"Rýchly poslucháč". Odvtedy sa stal hlavnou svätyňou kláštora.

Po revolúcii v roku 1917 bolo dôvodom zatvorenia kláštora Premenenia Pána obvinenie jeho rektora muromského biskupa Mitrofana (Zagorského) zo spoluúčasti na povstaní, ktoré sa odohralo v Murome 8. – 9. júla 1918. Od januára 1929 bol Spasský kláštor okupovaný armádou a čiastočne oddelením NKVD, zároveň sa začalo ničenie kláštornej nekropoly a civilistom bol zakázaný prístup na jeho územie.

Na jar 1995 vojenský útvar č. 22165 opustil areál Spasského kláštora. Hieromonk Kirill (Epifanov), s ktorým sa zoznámila staroveký kláštorúplná skaza. V rokoch 2000-2009 prebehla generálna oprava kláštora s podporou Účtovnej komory Ruskej federácie.

Kláštory- sú to spoločné osady veriacich, ktorí spolu žijú, odchádzajú zo sveta, pričom dodržiavajú určitú chartu. Najstaršie sú budhistické kláštory, ktoré vznikli na území Indie v polovici 1. tisícročia pred Kristom. e. V stredoveku sa už kresťanské kláštory v Európe stavali ako pevnosti alebo hrady. ruský Pravoslávne kláštory Od nepamäti je vlastné voľnejšie malebné usporiadanie.

Kláštory na Rusi začali vznikať koncom 10. - začiatkom 11. storočia. Jeden z prvých - Kyjevo-Pechersky- založil svätý Theodosius v roku 1051 na brehu Dnepra v umelých jaskyniach. V roku 1598 získal štatút Lavry. Mních Theodosius stanovil prísnu kláštornú listinu podľa byzantského vzoru. Až do 16. storočia tu boli pochovávaní mnísi.

Katedrála Najsvätejšej Trojice- najprv kamenná budova kláštor, postavený v rokoch 1422-1423 na mieste dreveného kostola. Chrám bol postavený na náklady syna Dmitrija Donskoyho - princa Jurija Zvenigorodského "na chválu" Sergia z Radoneža. Jeho pozostatky boli prevezené sem. Katedrála sa tak stala jednou z prvých pamätných pamiatok Moskovskej Rusi.
Sergius sa snažil šíriť úctu k Najsvätejšej Trojici ako symbolu jednoty celej Rusi. Na vytvorenie ikonostasu katedrály Najsvätejšej Trojice boli pozvaní maliari ikon Andrey Rublev a Daniil Cherny.

Na konci 17. storočia namiesto starobylých komnát postavili refektár - elegantnú budovu obklopenú galériou, zdobenou stĺpmi, ornamentmi a vyrezávanými architrávmi.

Kláštor Najsvätejšej Trojice(XIV. storočie), ktorý založili bratia Bartolomej a Štefan na severných prístupoch k Moskve. Keď bol tonzúrou, Bartolomej dostal meno Sergius, ktorý sa začal volať Radonezhsky.

„Ctihodný Sergius svojím životom, samotnou možnosťou takého života, dal trúchliacim ľuďom pocítiť, že nie všetko dobré v ňom vymrelo a nezomrelo... Ruský ľud 14. storočia uznal tento čin za zázrak. “ napísal historik Vasilij Kľučevskij. Počas svojho života Sergius založil niekoľko ďalších kláštorov a jeho študenti - až 40 ďalších kláštorov na území Ruska.

Kirillo-Belozersky kláštor bola založená v roku 1397. Legenda hovorí, že archimandritovi z kláštora Simonov Kirillovi bolo počas modlitby hlasom Panny Márie prikázané ísť na breh Bieleho jazera a nájsť tam kláštor. Kláštor sa aktívne rozvíjal a čoskoro sa stal jedným z najväčších. Od prvej polovice 16. storočia sem chodili na púť veľkovojvodovia. V tomto kláštore bol tonzúrovaný Ivan Hrozný.

Rizpolozhensky kláštor bola založená v roku 1207. Tento kláštor je jediný, ktorý nám priniesol mená svojich staviteľov - "kamenných staviteľov" - Suzdal Ivan Mamin, Ivan Gryaznov a Andrey Shmakov. Kláštor Rizpolozhensky zohral významnú úlohu pri zachovaní topografie starovekého Suzdalu: najstaršia suzdalská cesta prechádzala bránami kláštora z Kremľa cez osadu pozdĺž ľavého brehu rieky Kamenka. Z kláštora sa zachovali dvojstanové Sväté brány z roku 1688.

Kostol Nanebovzatia Getsemanskej Skete- jedna z najzaujímavejších budov Valaamu. Je vyrobený v „ruskom štýle“, ktorý prešiel zmenami pod vplyvom architektúry ruského severu. Vyniká komplexným dekorom.

14. marca 1613 zástupcovia Zemského Soboru oznámili Michailovi Fedorovičovi, ktorý bol v kláštore Ipatiev, že bol zvolený do kráľovstva. Bol to prvý kráľ z dynastie Romanovcov. Jeho meno sa spája s činom roľníka Ivana Susanina, ktorý do lesa zaviedol poľských vojakov, ktorí hľadali cestu do kláštora, aby zajali mladého kráľa. Susanin zachránila mladého panovníka za cenu jeho života. V roku 1858 boli na žiadosť cisára Alexandra II. prestavané kláštorné cely zo 16. – 17. storočia. Cisár nariadil vytvoriť tu rodinné hniezdo panujúcej dynastie. Prestavba bola uskutočnená spôsobom štylizovaným do 16. storočia.

Kláštor Ipatiev v Kostrome ju založil okolo roku 1330 chán Murza Chet, ktorý konvertoval na kresťanstvo, predok rodu Godunov. Godunovci tam mali rodinnú hrobku. Najstaršia časť kláštora - Staré Mesto - existuje od jeho založenia.

Kláštor Spaso-Preobrazhensky na Valaam bol hlavným centrom náboženského života. Predpokladá sa, že bol založený najneskôr začiatkom XIV storočia. Kláštor bol opakovane napadnutý Švédmi. Po skončení Severnej vojny bola podľa Nystadtskej mierovej zmluvy z roku 1721 Západná Karélia vrátená Rusku. Budovy kláštora patria do rôznych období a štýlov.

Kláštor v Optine Ermitáž založený v 16. storočí. V roku 1821 vznikla pri kláštore skete. Táto udalosť predurčila jeho budúci osud a slávu. V druhej štvrtine 19. storočia tu vznikol taký fenomén ako „starešinstvo“. Medzi staršími bolo veľa vzdelaných ľudí, ktorí sa zaoberali náboženskými a filozofickými problémami. Startsev navštívili N. V. Gogoľ, F. M. Dostojevskij, L. N. Tolstoj, A. A. Achmatova.

Súostrovie jazera Ladoga Valaam- úžasný kút Karélie. Všetko je tu nezvyčajné: balvany, mohutné stromy, skaly... Každý zo súborov má svoj vzhľad, zaujímavé architektonické stavby a poľnohospodárske stavby, desiatky kaplniek, kríže. Za jasného počasia je už z diaľky vidieť obrysy súostrovia.
Architekti Valaamu dokázali odhaliť charakter prírody a skromné ​​budovy sa zmenili na nezabudnuteľnú krajinu. Maľba katedrály je blízka naturalistickému umeniu západných krajín.

Vznik a počiatočná výstavba Kláštor vzkriesenia pri Istrii sa spája s Nikonom, reformátorom pravoslávnej cirkvi zo 17. storočia. Voskresenskoye kúpil Nikon v roku 1656. Okrem nevoľníkov samotného patriarchu sa na stavbe podieľali remeselníci z celej krajiny. Biely kameň bol dodaný z obce Myachkova pozdĺž rieky Moskva a jej prítoku Istra. Nikon si dal za cieľ vytvoriť podobnosť jeruzalemského chrámu (odtiaľ druhý názov - Nový Jeruzalem).

Jeden z najviac slávnych kláštorov - Jozefa-Volokolamského- založená začiatkom 15. storočia v meste Voloka Lamsky, známom od roku 1135. Mesto založili Novgorodčania na mieste starovekej prepravy (ťahania po zemi) lodí z rieky Lama do Voloshna.

Kláštor Spaso-Borodino- jeden z najlepších pamätníkov vojny z roku 1812. Architekt M. Bykovský kláštor organicky doplnil o plot, zvonicu a hrob generála Tučkova.

Literatúra

• Ruská veľká encyklopédia pre deti, Moderný spisovateľ, Minsk, 2008