svetskej moci a cirkvi. Teória „dvoch mečov“ o dualizme svetských a cirkevných autorít. Štát a Cirkev. Svetské a teokratické štáty
Vzťah cirkvi a štátu bol odpradávna jedným zo základných faktorov štátnej štruktúry a verejného života. Od vzniku štátnosti cirkev tvrdila, že je jej chrbtovým faktorom. Často sa jej podarilo opraviť celý štátny systém pre seba, takýchto historických príkladov je veľa. Ako v histórii, tak aj v modernej dobe.
Sekulárny štát ako optimálny spôsob spolužitia rôznych ľudí
K základným princípom sekulárneho štátu, v ktorom je cirkev kategoricky oddelená od prijímania akýchkoľvek vládnych rozhodnutí, ľudstvo neprišlo hneď. Počas celého staroveku a stredoveku sa cirkevní hierarchovia s rôznym úspechom snažili rozdrviť a podmaniť si štátnu moc. Svoje nároky vždy motivovali nejakými posvätnými právami, ktoré im boli dané zhora. Ale jednoduchý prehľad výsledkov implementácie týchto tvrdení naznačuje úpadok spoločností a štátov, kde cirkev skutočne dominovala. Navyše to bolo pozorované po stáročia: od stredovekého katolíckeho Španielska po moderný islamský Irán a Afganistan.
Po uchopení moci začne cirkev horieť rozžeraveným železom všetko, čo sa jej zdá byť v rozpore s náboženskými zásadami. A spoločenský vývoj rýchlo degraduje. Sekulárny štát sa stal možným až s rozvojom kapitalizmu a vzťahov medzi komoditami a peniazmi. Jednoduchý pokrok ekonomiky postavil klerikálne kruhy na ich správne miesto, nedovoľuje im vyčnievať za chrámy, kostoly a mešity. Sekulárny štát je (v prvom rade) odluka cirkvi od nárokov na štátnu moc a odluka všeobecnovzdelávacej školy od cirkvi. To v žiadnom prípade neznamená porušenie práv ľudí vyznávať svoju vieru. Naopak, sekulárny štát stráži záujmy veriacich a chráni ich pred útlakom z náboženských dôvodov. To platí najmä pre nadnárodné a multináboženské krajiny, ako je Rusko.
Rusko je sekulárny štát
Tento základný princíp je zapísaný v jeho ústave. A Ruská federácia jednoducho nemôže existovať a rozvíjať sa na iných princípoch. Rusko je historicky obývané mnohými veľkými a malými národmi a etnickými skupinami. Na jeho území sa po stáročia praktizujú všetky svetové náboženstvá a mnohé malé vyznania ako také. Opustiť princíp sekulárneho štátu takýmto štátnym útvarom by bolo samovražedné. Sekulárny štát je rovnosť ľudí všetkých vierovyznaní pred jediným štátnym zákonom. Samozrejme, nie všetko v Rusku je bez mráčika. Istý počet náboženských extrémistov rôznych vyznaní zjavne nemá rád princíp sekulárneho štátu. Čoraz odvážnejšie sa hlásia k svojim nárokom na zmenu súčasnej ústavy. Tmári všetkých vrstiev tvrdia, že dávajú svojmu náboženstvu štatút štátu. Ľudia s elementárnym zdravým rozumom sú však v Ruskej federácii stále vo väčšine.
Napriek nárokom rímskych pápežov na svetskú a duchovnú svetovládu, ktoré sa objavili v ranom stredoveku, ich autorita na začiatku 11. storočia. bola taká nízka ako kedykoľvek predtým. V storočiach IX-X. zvyky a obyčaje charakteristické pre predstaviteľov sekulárnej feudálnej spoločnosti prenikajú do prostredia kléru. Pápeži, ktorí vedú úplne svetský spôsob života, prestávajú byť vzormi spirituality a morálky, ktorými boli v prvých storočiach kresťanstva. Navyše od čias Otta I. boli pápeži úplne závislí od cisárov Svätej ríše rímskej. Cisári povýšili na pápežský trón osoby, ktoré sa im páčili, a tiež ich úplne ovládli investitúra- vymenovanie biskupov do úradu a udelenie pôdy. S oslabením cisárskej moci, simony predaj cirkevných pozícií za peniaze.
Prudký nárast pápežskej moci súvisel s obrodou západoeurópskeho mníšstva, najmä v clunianskom hnutí. Cluniaci ostro odsúdili simoniu a hlásali celibát – celibát kléru. V polovici XI storočia. Cluniacká kongregácia už mala 65 kláštorov. Do tejto doby Cluniaci získali významný vplyv v r katolícky kostol, obsadzoval najvyššie cirkevné funkcie vrátane postov kardinálov.
V roku 1059 sa na Lateránskom koncile v Ríme rozhodlo, že pápež bude odteraz volený spomedzi ich vlastných kardinálov. V roku 1073 pápež pod menom Gregor VII Bol zvolený cluniansky mních Hildenbrand. Po nástupe na pápežský stolec začal potláčať prípady simónie a rastlinného celibátu.
Gregor VII a Henrich IV
Gregor VII, ktorý využil feudálne nepokoje v Nemecku, požadoval od cisára Henrich IV previesť na neho práva na invest-tour biskupov. Henrich však vzburu šľachty potlačil a ním zvolaná rada nemeckého kléru v meste Worms požadovala, aby z trónu odstúpil Gregor VII. V reakcii na to pápež exkomunikoval cisára z cirkvi. Prvýkrát bol cisár vylúčený spomedzi kresťanov. Vojvodcovia a biskupi južného Nemecka a Saska odmietli poslušnosť Henrichovi IV.
Chôdza do Canossa
Za týchto podmienok bol v zime roku 1077 Henrich IV. nútený odísť na sever Talianska, na hrad Canossa kde bol v tom čase pápež, a prosiť ho o odpustenie. Ako hlava kresťanského sveta bol pápež nútený odstrániť exkomunikáciu z cisára, ale nikdy mu kráľovskú moc nevrátil. Do tejto doby navyše patrí aj vydanie diktátu pápeža Gregora VII. V tejto eseji boli položené základy novej teokracie: všetci svetskí vládcovia by mali byť priamymi vazalmi pápeža a mali by mu zložiť prísahu; Pápež má právo zosadiť cisára podľa vlastného uváženia.
Ale Henry IV, ktorý dostal pápežské odpustenie, obnovil svoju moc v Nemecku av roku 1081 na čele armády odišiel do Talianska. Pápež bol nútený utiecť na Sicíliu a cestou zomrel (1085).
Ďalší boj o investície
Smrťou pápeža sa boj neskončil. Postoj Gregora VII. v otázke investitúry naďalej obhajovali pápeži Urban II. (1088-1099) a Paschal II. (1099-1118). V roku 1093 sa Urbanovi II. podarilo vyvolať vzburu proti Henrichovi IV., ktorú viedol jeho najstarší syn Konrád. Henrich sa s touto rebéliou dokázal vyrovnať, no v decembri 1104 pápež Paschal II. presvedčil svojho najmladšieho syna, ktorý tiež niesol meno Henrich, aby proti Henrichovi vystúpil. Henrich IV. (zomrel v roku 1106) až do konca života bojoval o moc so svojím synom.
Syn Henricha IV., Henrich V., sa snažil vyriešiť otázku investitúry prostredníctvom rokovaní. V roku 1122 bol uzavretý Wormský konkordát: investitúra v Taliansku a Burgundsku úplne prešla do rúk pápeža a v Nemecku sa zachovala duchovná investitúra pre pápeža, teda vysviacka biskupov do dôstojnosti, a pre cisári - svetská investitúra, potom dochádza k ich uvedeniu do držby ľanu.
Počas XII storočia. pápežská moc naďalej rástla a svoj vrchol dosiahla za Inocent III(1198-1216). Rímsky pápež často vystupoval ako arbiter v medzinárodných sporoch a dokonca dosiahol, že ho anglickí a sicílski králi uznali za svojho vládcu.
Úpadok pápežskej moci
Západ slnka pápežskej moci sa začala koncom 13. storočia, keď počas konfliktu medzi pápežom Bonifácom VIII a francúzskym kráľom Filipom IV. Pekným zostalo víťazstvo na svetskom vládcovi. Kráľ získal podporu svojich poddaných a pápežská exkomunikácia, ktorá mu bola uvalená, sa ukázala ako neúčinná. materiál zo stránky
Po smrti Bonifáca VIII. bol za nového pápeža zvolený francúzsky biskup pod menom Klement V. V roku 1309 presťahoval pápežskú rezidenciu z Ríma do Avignonu, ležiaceho vedľa majetku francúzskeho kráľa, kde zostal až do roku 1377. V tomto období, ktoré dostalo meno Avignonské zajatie pápežov, boli pápeži silne ovplyvnení kráľmi Francúzska.
V roku 1378 veľký schizma(schizma): jeden pápež bol zvolený v Ríme, druhý - v Avignone. Európske štáty boli rozdelené na prívržencov rímskych a avignonských veľkňazov. Cirkevný koncil v roku 1409 v Pise situáciu len zhoršil: objavil sa tretí pápež. Iba cirkevná katedrála z rokov 1414-1418. skončil v Constante
Vaša Eminencia! Vaše Eminencie! Vážení profesori a študenti teologickej fakulty!
Je mi veľkou cťou osloviť Vás na začiatku školského roka. V prvom rade by som vám chcel zaželať veľa úspechov v novom akademickom roku, ako aj mier a prosperitu talianskemu ľudu.
Vo svojom príhovore by som sa chcel dotknúť udalostí dávnej minulosti, ako aj udalostí celkom nedávnych. Porozprávame sa o ére milánskeho ediktu a o udalostiach pripomínajúcich túto éru, ale odohrávajúcich sa už v našej dobe pred našimi očami.
Minulý rok sa v celom kresťanskom svete slávnostne slávilo 1700. výročie vydania ediktu, ktorý roku 313 podpísali v Miláne cisári východnej a západnej časti Rímskej ríše Konštantín a Licinius. Milánsky edikt je v skutočnosti prvým oficiálnym štátnym dokumentom v Rímskej ríši, vďaka ktorému sa „katolíckej cirkvi“ dostáva nielen právo na existenciu, ale aj štátne a verejné uznanie. Ak boli predtým kresťania prenasledovaní a vyhladzovaní, ak mohli existovať iba v katakombách a hluchom podzemí, potom vďaka Milánskemu ediktu po prvý raz dostali kresťania spolu s pohanmi právo otvorene vyznávať a kázať svoje viery, stavať kostoly, otvárať kláštory a školy. Veľkým úspechom konštantínskej éry bolo uznanie cirkvi ako plnohodnotného účastníka spoločenských procesov, čo jej umožnilo nielen slobodne si usporiadať svoj vnútorný život, ale aj výrazne ovplyvňovať život štátu a spoločnosti. .
Mnohí vtedajší kresťania si ešte pamätali, ako prenasledovatelia vytlačili Cirkev z verejného priestoru, zahnali ju do geta. Mnohí boli spovedníkmi s osudmi zlomenými násilím a útlakom. Výrečné, no zároveň bolesťou naplnené výzvy manželov apologétov 2. – 3. storočia štátnym predstaviteľom Rímskej ríše pre mnohých kresťanov zo začiatku 4. storočia zostali pravdou ich vlastného života.
Svetonázoru kresťanov v ére prenasledovania sa dotýkame čítaním napríklad Tertullianovej Apológie. Volá: „Existujeme od včera a zaplnili sme všetky vaše miesta: mestá, ostrovy, pevnosti, obce, zhromaždiská, tábory, kmene, dekúre, palác, senát, fórum. Nechali sme vám len vaše chrámy. Akej otvorenej vojny by sme neboli schopní, na akú vojnu by sme neboli pripravení, aj keby sme boli v sile podradení tebe - my, ktorí sa tak ochotne nechávame zabiť, keby nám naše učenie neprikazovalo byť radšej usmrtiť ako zabiť iných? Mohli by sme s tebou bojovať bez zbraní a bez rebélie, odlúčiť sa od teba ako nespokojní s tebou. Lebo keby sme my, tvoriaci taký obrovský počet ľudí, boli od vás vzdialení do nejakého vzdialeného kúta zeme; potom by samozrejme strata toľkých, akýchkoľvek občanov bola nielen hanbou vašej nadvlády, ale zároveň aj trestom.
Kresťania v ére prenasledovania museli vládnym orgánom preukázať svoju lojalitu a vhodnosť pre plnú účasť na živote občianskej spoločnosti. Ale úrady zostali k týmto dôkazom hluché. A zrazu sa tá istá generácia prenasledovaných a utláčaných kresťanov stáva svedkom uznania Cirkvi ako integrálnej súčasti spoločnosti. Navyše, v priebehu niekoľkých rokov po vydaní Milánskeho ediktu sa kresťanstvo mení na duchovnú silu, ktorá do značnej miery určovala smerovanie ďalších dejín ríše a celého sveta.
Podľa výsledkov milánskych dohôd cisári Konštantín a Licinius presadzujú niečo úplne nové, u svojich súčasníkov neslýchané. Verejne vyhlasujú: „Takže, vedení zdravým rozumom, oznamujeme svoje rozhodnutie: nikomu nie je zakázané slobodne si zvoliť a dodržiavať kresťanskú vieru a každý má slobodu obrátiť svoju myseľ na tú vieru, ktorú názor, mu vyhovuje, takže Božské zoslané k nám vo všetkých prípadoch ambulancia a každé dobro... Odteraz každý, kto si slobodne a jednoducho zvolí kresťanskú vieru, ju môže bez akéhokoľvek zasahovania dodržiavať... [Kresťania] majú neobmedzenú slobodu... sloboda je daná aj iným, ak si to želajú, aby zachovávali svoju vieru, čomu zodpovedá do našej pokojnej doby: každý nech si slobodne, podľa svojej túžby, zvolí svoju vieru.
Je dôležité poznamenať, že tento dokument nedal slobodu kresťanstvu na úkor iných náboženstiev Rímskej ríše; stúpenci rôznych pohanských kultov si zachovali svoje práva a slobody, ako predtým. Milánsky edikt však v skutočnosti uznal skutočnosť, že Cirkev nie je nejakou marginálnou sektou, ktorá rozkladá tradičné sociálne základy. Naopak, autori dokumentu sú presvedčení, že kresťania sú schopní obrátiť Božie milosrdenstvo na všetkých ľudí. Zbožnosť a užitočnosť kresťanov pre spoločnosť – o to sa opieral nový edikt, ktorý vyjadril nádej, že „Boh“ zošle úradom a ľudu impéria „vo všetkých prípadoch prvú pomoc a každé dobro“. Tieto línie nielen zrovnoprávnili kresťanov v právach a slobodách s pohanmi, ale otvorili im príležitosť prehlásiť sa za novú silu schopnú pozitívne ovplyvňovať spoločnosť a napĺňať jej existenciu božským významom.
Vďaka milánskemu ediktu boli kresťania postavení pred potrebu myslieť nielen na svoju spásu a dobro svojho malého spoločenstva. Nové postavenie v spoločnosti ich prinútilo zamyslieť sa nad kvalitou tejto spoločnosti, nad svojou úlohou v nej – úlohou aktívnych občanov, modlitebných knižiek za vlasť, ľudí dobrej vôle.
V nových podmienkach kresťania – biskupi, bohoslovci, rehoľníci a mnohí laici nestratili hlavu. V ríši sa začal prudký rozkvet kresťanského myslenia a kultúry, zrodila sa kresťanská historiozofia a formoval sa nový postoj Cirkvi k okolitému svetu. Obdobie, ktoré bolo iniciované vydaním ediktu, vošlo do dejín ako zlatý vek kresťanstva a pre impérium sa toto obdobie stalo časom meniacich sa svetonázorových paradigiem. Teológia cirkvi vytvorila základ pre nové chápanie osobnej, sociálnej a štátnej zodpovednosti, ovplyvnila obnovu všetkých inštitúcií spoločnosti, dala nový hodnotový základ rodinným vzťahom, postojom k ženám a viedla k postupnému odstraňovaniu tzv. inštitút otroctva v ríši. nové impérium spájala rímsku kultúru právnych vzťahov, grécke umenie jemného myslenia a zbožnosť Jeruzalema. A stalo sa v ňom kresťanstvo nové náboženstvo, základ nového svetonázoru schopného zjednotiť všetku rozmanitosť rás a národov ríše. Keď Cirkev dostala historickú šancu, naplno ju využila.
Milánsky dokument právom dostal vo vede názov „tolerančný edikt“ alebo náboženská tolerancia. V tomto zmysle sa Milánsky edikt nesie v rovnakom duchu ako nariadenie cisára Galeria, ktoré mu predchádzalo v roku 311. Prvý edikt povoľoval kresťanské bohoslužby, „ak to neporušuje verejný poriadok“, ale pod podmienkou, že sa kresťania budú modliť za cisára a rímsky štát a sľubujúc tomu druhému „dodatočnú pomoc“ svojho Boha, ktorý by, samozrejme, mal patrónovať. Rím spolu so svojimi tradičnými božstvami.
A predsa to bolo s Milánskym ediktom Nová éra, pre Cirkev aj pre rímsky štát, čo nakoniec viedlo v roku 380 k vydaniu dekrétu cisára Theodosia I., ktorý vyhlásil kresťanstvo štátne náboženstvo a prakticky postavil tradičné pohanské náboženstvo mimo zákon.
Je teda prirodzené predpokladať, že Galeriov edikt, Milánsky edikt a po ňom dekrét Theodosia I. predstavujú dôsledné odhalenie politickej logiky rímskeho štátu. V tejto súvislosti je rozumné položiť si otázku: bola samotná Cirkev pripravená na skutočný vstup do štruktúry rímskeho štátu, ktorý nielen nahradil už existujúce pohanské inštitúcie, ale vytvoril aj zásadne nové? Na základe dôveryhodných písomných prameňov tej doby nenachádzame na túto otázku jednoznačnú odpoveď. Na jednej strane sa okolo Konštantína Veľkého takmer okamžite vytvoril okruh dvorných biskupov, do ktorého patril Eusébius z Cézarey, ktorého sme spomínali, a Eusébius z Nikomédie, ktorý cisára pred smrťou pokrstil. Prvú z nich dokonca niektorí cirkevní historici považujú za zodpovednú „za prijatie helenistického politického myslenia kresťanmi“.
Takýto prístup však možno len ťažko považovať za bežný pre vtedajšiu Cirkev. Kresťania, hoci sa modlili „za úrady a armádu“ Rímskej ríše, sa predsa cítili byť občanmi nebeskej vlasti, pamätajúc na testament apoštola Pavla: „Lebo tu nemáme stále mesto, ale hľadáme pre budúcnosť“ (Žid. 13:14). Navyše dve storočia žili v štáte, ktorý prenasledoval svojich spoluveriacich, v ktorom bola ich viera religio illicita – „nezákonné náboženstvo“. Jedným z obvinení, ktoré neustále zaznievali na adresu kresťanov, bola výčitka apolitickosti a spoločenskej zbytočnosti. Do istej miery je to pravda. „Nič nám nie je také cudzie ako veci verejné,“ napísal Tertullian. Origenes tvrdil, že v akomkoľvek meste žijú kresťania, majú „iný systém vernosti“. Ako poznamenáva veľkňaz Georgij Florovskij, „v tomto zmysle boli kresťania „mimo spoločnosti“, boli to dobrovoľní vyhnanci a vyhnanci – ľudia mimo spoločenského poriadku tohto sveta.
Navyše medzi ríšou a Cirkvou existoval zvláštny druh antagonizmu, ktorý v žiadnom prípade nemožno považovať len za konflikt z dôvodu vzájomného neuznania. "Po všetkom kresťanská cirkev viac ako len "cirkev"... Kresťania sú tiež ľud, "zvláštny ľud" - Boží ľud, tertium genus (tretí ľudia), ani Heléni, ani Židia. Cirkev nie je len „zborom ľudí“ alebo dobrovoľným združením, ktoré sa zaoberá iba náboženskými záležitosťami. Hlásalo sa a v skutočnosti bolo osobitnou nezávislou spoločnosťou, samostatným štátom. Rímska ríša sa zároveň vyhlasovala a v skutočnosti bola niečím viac ako len štátom. Rímsky sociálny systém si nárokoval úplné podmanenie svojich občanov vo všetkých dimenziách ich života, pričom si pripisoval božský pôvod. Najjasnejšie sa to prejavilo v kulte „génia cisára“ – zvláštneho druhu božstva sprevádzajúceho Caesara. Odmietnutie uctievať toto božstvo bolo potrestané trest smrti ako štátny zločin, pretože rímske pohanské náboženstvo bolo neoddeliteľnou súčasťou politického systému.
A toto impérium, antagonista a rivala mladého kresťanstva, k nemu podáva ruku a zaručuje slobodu vierovyznania, vlastnícke práva, ochranu a záštitu nad jeho právom. A Cirkev sa veľmi rýchlo zapojila do života ríše, vzala na seba starostlivosť o vdovy, siroty, panny, zmrzačených a chorých, začala sa zúčastňovať na verejných záležitostiach, ktoré sa Tertullianovi zdalo od prírody také cudzie. Duchovní dostali právo, legalizované štátom, „smútiť“ za nespravodlivo odsúdenými. Začal sa vplyv cirkvi na tvorbu zákonov, ktorý sa prejavil v jej dôslednej, aj keď čiastočnej humanizácii. Nepopierateľný je vplyv kresťanskej viery na zmenu postoja spoločnosti k inštitúcii rodiny a manželstva, na postupnú socializáciu štátnej politiky, ktorá sa začala viac venovať potrebám ľudí.
Konštantínova éra, ktorá nasledovala po vydaní Milánskeho ediktu, nielenže otvorila novú stránku v živote Rímskej ríše: predurčila paradigmu rozvoja vzťahov cirkvi a štátu v krajinách, ktoré neskôr vznikli na jej troskách, alebo pod ním. kultúrny vplyv. Na rozdiel od všeobecného presvedčenia sa kresťanstvo nestalo len náhradou za rozpadnuté pohanstvo v Rímskej ríši, ale vstúpilo do jej života a štruktúry ako zásadne nový začiatok. Nepoddávala sa diktátu svetskej moci, ovplyvňovala moc samotnú, niekedy s ňou vstupovala do konfliktov, ktoré si nerovnali sily.
Inými slovami, Cirkev, ktorá vstúpila do štruktúry štátnej moci, s ňou nesplynula. Naopak, Cirkev, pri zachovaní svojej nezávislosti, stále, rovnako ako v predkonštantínskom období, chápajúc sa ako Mesto Božie, slovami blahoslaveného Augustína, začala krok za krokom pôsobiť blahodarne na štát v r. duch Kristovho evanjelia. A hoci sa tento pozitívny vplyv neprejavil okamžite, v priebehu storočí sa neustále zvyšoval.
Historický význam milánskeho ediktu spočíva v tom, že sa stal zlomovým bodom v dejinách Rímskej ríše. Podľa otca Johna Meyendorffa sa teda „objavila nová spoločnosť, ktorá prijala kresťanstvo za svoju náboženskú (a teda morálnu, kultúrnu a politickú) normu. Táto spoločnosť existovala v Európe až do začiatku New Age, kedy sa v mnohých krajinách rozhodlo o oddelení Cirkvi od štátu.
Od udalostí spred 1700 rokov by som sa teraz rád vrátil k udalostiam nedávnej minulosti a porozprával o tom, ako výročie milánskeho ediktu zarezonovalo v Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorú zastupujem a ktorá minulý rok oslávila ďalší významný výročie - 1025. výročie krstu Ruska. Zhoda dvoch výročí nás prinútila zamyslieť sa nad historickou cestou Cirkvi, zamyslieť sa nad dávnou udalosťou, ktorá znamenala začiatok novej kresťanskej civilizácie, no zároveň zhodnotiť aj našu vlastnú nedávnu históriu.
To, čo sme zažili za posledné štvrťstoročie a ako žijeme dnes, môžeme pokojne nazvať „druhým krstom Rusov“. Koniec koncov, ako viete, Rusa pokrstil v roku 988 svätý princ Vladimír vo vodách Dnepra. Odvtedy sa začal spasiteľný sprievod kresťanskej viery (v byzantskej, pravoslávnej verzii) cez mestá a dediny Svätej Rusi. Svätá Rus je však historický priestor, ktorý spája dnešné Rusko, Ukrajinu a Bielorusko. Tri slovanský ľud, teraz oddelené štátnymi hranicami, kedysi tvorili jediný národ a majú spoločnú históriu, ktorá trvala viac ako tisíc rokov. Svätá Rus je stále zachovaná vo forme duchovného priestoru, ktorý spája Ruskú pravoslávnu cirkev, ktorá zahŕňa Ukrajinu, Rusko, Bielorusko a množstvo ďalších krajín.
Počas viac ako tisícročnej histórie ruského štátu sa vzťahy medzi cirkvou a svetskými autoritami vyvíjali rôznym spôsobom. V období od roku 988 do autokefálie ruskej cirkvi v roku 1488 štát prispieval k šíreniu pravoslávnej viery a nezasahoval do vnútorných cirkevných záležitostí. V nasledujúcom, takzvanom moskovskom období (1448-1589), kniežacia moc často porušovala ustálenú rovnováhu pomerov a zásadu vzájomného nezasahovania a menila nežiadúcich cirkevných primátov za lojálnejších.
V roku 1589 Moskovský koncil, ktorému predsedal konštantínopolský patriarcha Jeremiáš II., dosadil prvého ruského patriarchu Joba. Model vzťahov medzi cirkvou a svetskou mocou v prvom patriarchálnom období bol reprodukciou cirkevno-štátnych vzťahov, ktoré sa rozvíjali v Byzantskej ríši, takzvanou symfóniou cirkevnej a štátnej moci. Vznik patriarchátu bol logickým pokračovaním historického vývoja východného kresťanstva: pravoslávne patriarcháty na východe pod vládou moslimov hľadali v 16. storočí podporu a ochranu u ruskej cirkvi a ruských panovníkov. Voľba patriarchu dala osobitné postavenie nielen Cirkvi, ale aj najvyššej štátnej moci, ktorá sa napokon uznala za nástupkyňu moci byzantského basilea.
Cisár Peter I. zrušil patriarchát a znamenal začiatok takzvaného synodálneho obdobia v dejinách Ruskej pravoslávnej cirkvi. Zrušením patriarchátu a vytvorením Najsvätejšej riadiacej synody v roku 1721 vlastne ministerstva v štruktúre štátnej správy, na čele ktorej stál svetský človek – hlavný prokurátor, nastalo obdobie sekularizácie a podriadenosti cirkvi. do štátu začala.
Rok 1917 sa stal pre Ruskú cirkev aj pre celé Ruské impérium prelomovým rokom a znamenal začiatok chaosu a hrôzy občianskej vojny – vojny všetkých proti všetkým. Potom sa v Rusku naplno naplnili Kristove slová: „Brat vydá brata na smrť a splodí jeho syna; a deti povstanú proti svojim rodičom a zabijú ich; a všetci vás budú nenávidieť pre moje meno; ale kto vytrvá do konca, bude spasený“ (Mt 10:21-22).
Miestna rada z rokov 1917-18, ktorá sa konala na pozadí kolapsu celej štátnej a sociálnej štruktúry, obnovila v Cirkvi kedysi zrušený patriarchát. V roku 1918 vydáva sovietska vláda „Dekrét o slobode svedomia, cirkvi a náboženských spoločností“, ktorý schválil zásadu odluky cirkvi od štátu a školy. Náboženské organizácie boli zbavené štatútu právnickej osoby, nemali právo vlastniť majetok, zbierať dary. Prvá sovietska ústava z roku 1918 definuje duchovenstvo a mníšstvo ako nepracujúce elementy, zbavené volebného práva. Deti kňazov boli zbavené práva vstúpiť do vysokých škôl. Úrady v osobe Lenina a potom Stalina, ktorý ho prišiel nahradiť, iniciujú represie voči vlastným ľuďom v bezprecedentnom rozsahu, ktorých obeťami boli milióny ľudí. Kostol je vystavený takmer úplnému zničeniu: biskupi a kňazi sú zastrelení bez súdu alebo vyšetrovania, kostoly sú vyhodené do vzduchu, kláštory a teologické školy sú zatvorené.
Dekréty „O odluke cirkvi od štátu a školy od cirkvi“ a „O náboženských spoločnostiach“ z roku 1929 postavili Ruskú pravoslávnu cirkev mimo zákon. Prenasledovanie duchovných a veriacich pominulo, potom vzplanulo s obnovenou silou v predvojnovom období aj v období po skončení 2. svetovej vojny. Pokiaľ ide o počet mučeníkov, ktorí trpeli pre svoju vieru, ruská cirkev mnohonásobne prekonala zástup kresťanských mučeníkov, ktorí trpeli v prvých storočiach prenasledovania zo strany pohanskej Rímskej ríše.
Politické procesy na konci 20. storočia v ZSSR viedli k rozpadu sovietskeho štátu. Ešte pred rozpadom Sovietskeho zväzu v decembri 1991 však došlo k oživeniu náboženský život v celom svojom priestore. Stalo sa tak, ako sa zdalo, celkom nečakane, v roku 1988. Tento rok sa v rámci osláv 1000. výročia krstu Rusi, pôvodne koncipovaných ako čisto cirkevná, v povedomí verejnosti prebudilo to, čo sa bežne nazýva genetická pamäť, národná či náboženská identita. Tisíce a milióny ľudí v celom Sovietskom zväze otvorene vyjadrili svoj postoj účasťou na oslavách, zaplnením kostolov a námestí počas jubilejných bohoslužieb. Úrady nemali inú možnosť, ako vidieť a uznať, že Cirkev nie je múzejným exponátom alebo zvieraťom v klietke, ale duchovnou silou mnohých miliónov ľudí schopných ju oživiť a obnoviť.
Od tohto momentu začal bezprecedentný rozsah obrody Cirkvi v celom bývalom Sovietskom zväze. Začiatkom 90. rokov bol počet ľudí, ktorí sa chceli dať pokrstiť, taký, že obyčajný kňaz v bežnom mestskom alebo vidieckom kostole mohol za jeden deň pokrstiť niekoľko stoviek ľudí. Všade sa začali obnovovať a otvárať chrámy. Za posledných 26 rokov bolo v ruskej cirkvi obnovených alebo prestavaných viac ako 26 tisíc kostolov: to znamená, že sme otvorili a naďalej otvárame 1 000 kostolov ročne alebo tri kostoly denne. Bolo otvorených viac ako 800 kláštorov, ktoré boli zaplnené mladými mníchmi a mníškami. Duchovné vzdelávacie inštitúcie sa objavili vo veľkých mestách - vyšších a stredných; sa na svetských univerzitách začali otvárať teologické fakulty. Cirkev si osvojila tie oblasti činnosti, ktoré boli v ére prenasledovania vlastne zakázané: publikačná, sociálna, charitatívna.
A to všetko sa udialo práve v dobe, ktorú mnohí na Západe nazývajú postkresťanskou. Nie raz som od svojich západných kolegov počul o úpadku kresťanskej viery, o znižovaní počtu veriacich, o poklese počtu kňazských a rehoľných povolaní, o zatváraní kostolov a kláštorov. Aby sme sa uistili, že v žiadnom prípade nežijeme v postkresťanskej dobe, stačí navštíviť niektorú z pravoslávnych krajín, kde táto rozsiahla obnova náboženského života pokračuje, napríklad Rusko, Ukrajina, Bielorusko, Gruzínsko , Rumunsko, Moldavsko. Choďte sa pozrieť, ako žijú veriaci ľudia v týchto krajinách, navštívte pravoslávne kláštory a kostoly a uvidíte vrúcnu zbožnosť ľudí, silnú a pevnú vieru, ktorú nezlomilo žiadne prenasledovanie.
Podľa môjho názoru má naša éra – éra znovuzrodenia Cirkvi – niečo hlboko podobné dobe, ktorá nasledovala po vyhlásení Milánskeho ediktu. Spojenie časov je pojem slobody. Princíp slobody svedomia, vyhlásený v Milánskom edikte, tvoril základ nového postoja moci k poddaným. Milánsky edikt v šestnástich storočiach predvídal niečo, čo sa naplno stalo možným až v dvadsiatom storočí, po storočiach vojen a diskriminácie. Vo viacerých medzinárodných dokumentoch, ktoré tvoria základ moderného svetového práva (ako napr. Medzinárodná listina ľudských práv, Európsky dohovor o ochrane ľudských práv a základných slobôd), sloboda vyznávať vieru a žiť v v súlade s tým je Hlavná myšlienka edikt - je postulovaný ako jedna z najdôležitejších slobôd ľudskej osoby.
Niečo podobné, ako sa stalo v Rímskej ríši v roku 313, sa stalo pred 26 rokmi v meradle vtedajšieho Sovietskeho zväzu. Boli sme svedkami toho, ako Cirkev v našej krajine po mnohých skúškach a krvavých obetiach náhle opustila geto, vstala z kolien a začala svoje víťazné ťaženie po mestách a dedinách. Významná časť spoločnosti znovu získala svoju kresťanskú identitu.
A všetko to začalo tým, že v polovici 80. rokov sa otázka slobody svedomia stala akútnou témou v centre verejnej diskusie v ZSSR. Cirkev zohrala v tejto diskusii aktívnu úlohu. Cirkev opäť, ako pred šestnástimi storočiami, už samotnou skutočnosťou svojej existencie v rozpore s okolitou realitou odhalila krízu slobody a zároveň odhalila vnútornú krehkosť bývalého poriadku vecí. V rúcajúcom sa systéme hodnôt už neexistovalo žiadne politické, ekonomické či sémantické puto schopné ľudí spájať.
Niektoré udalosti v dejinách Cirkvi sa nedajú vysvetliť inak ako Boží zázrak. Takýmto zázrakom bola éra, ktorá nasledovala po Milánskom edikte v roku 313. Nemenej zázrak sa stal koncom 80. rokov minulého storočia aj u nás. Mohli by ľudia, ktorí len pred pár rokmi riskovali svoje blaho a v niektorých prípadoch aj život pre svoju vieru, považovať slobodu, ktorá im zrazu padla na hlavu, niečo iné ako zázrak a dar od Boha? Mohli očakávať, že bezbožná ideológia sa zrúti a nahradí ju iný svetonázor, v ktorom dobré správy Bude Cirkev v budúcnosti opäť vnímaná ako jeden zo základov spoločnosti a kľúč k jej úspechu? Nespočetní veriaci, ktorí sa zhromaždili na oslavách v júli 1988, mohli zopakovať slová, ktoré raz vyslovil Eusébius z Cézarey pri príležitosti všeobecných cirkevných osláv, ktoré znamenali novú éru: „Všetok strach, v ktorom nás predtým držali mučitelia, zmizol. . Teraz prišli radostné a slávnostné dni preplnených slávností: všetko je plné svetla.
V oboch prípadoch išlo o priznanie náboženskej slobody, ktoré predchádzalo priznaniu iných občianskych slobôd, ktoré sú v našej dobe považované za jeden z hlavných výdobytkov demokratickej spoločnosti. A to nie je náhodné, pretože práve v kresťanskom systéme hodnôt má pojem sloboda osobitný obsah. My kresťania sme presvedčení, že dar života je darom od Boha a že samotný ľudský život nepodlieha nikomu inému než Stvoriteľovi ľudského pokolenia. Toto presvedčenie oslobodzuje kresťanov od útlaku akejkoľvek politickej sily a akejkoľvek ideológie. Robí ich to schopnými byť mučeníkmi a spovedníkmi, keď je Cirkev prenasledovaná; svedkov pravdy a ohlasovateľov Božieho kráľovstva, keď je Cirkev uznaná. Žiadne iné náboženstvo alebo ideológia nemá taký úctivý postoj k slobode. Veľký ruský filozof Nikolaj Berďajev vlastní tieto slová: "Sloboda, predovšetkým sloboda - to je duša kresťanskej filozofie a to nie je daná žiadna iná, abstraktná a racionalistická filozofia."
Kresťanská sloboda nás neoddeľuje od našich rodín, od sociálnych väzieb, od našej vlasti. Naopak, v samom kresťanskom chápaní slobody, v uznaní absolútneho a životodarného spojenia človeka s Bohom, veľkú silu morálny potenciál. Keďže sme stvorení dobrého Boha, synovia a dcéry Stvoriteľa, sme povolaní obrábať záhradu, ktorá nám bola daná do vlastníctva, a tak priblížiť Božie kráľovstvo ľudskej rase. Práve tento morálny potenciál, zakorenený v slobodnej ľudskej osobnosti, videl v kresťanstve cisár Konštantín, ktorý umožnil, aby sa tento silný pozitívny tvorivý náboj uvoľnil a ovplyvnil celú spoločnosť.
Rovnaký potenciál kresťanskej slobody sa u nás uvoľnil po desaťročiach ideologického útlaku. Som presvedčený, že práve z tohto dôvodu naši ľudia prekonali kolosálnu sociálnu a ekonomickú katastrofu 90. rokov a našli silu vstať z kolien, že v nich stále prúdi kresťanská krv a myšlienka kresťanskej slobody. ešte stále nie je vymazaný v hĺbke nášho národného povedomia.
V poslednej dobe čoraz častejšie môžeme pozorovať, ako sa v západných krajinách hlása iná sloboda: od morálnych princípov, od univerzálnych hodnôt, od zodpovednosti za svoje činy. Vidíme, aká je táto sloboda deštruktívna a agresívna. Namiesto rešpektu k pocitom iných ľudí káže zhovievavosť a ignoruje presvedčenia a hodnoty väčšiny. Namiesto skutočného potvrdenia slobody tvrdí niečo, čo má ďaleko od elementárneho. morálne usmernenia princíp neodolateľného uspokojenia ľudských vášní a nerestí.
Agresívna nálada takto falošne chápanej slobody ju približuje k totalite éry prenasledovania a ateizmu 20. storočia. „Totalitná sloboda“, založená na ľudských vášňach, nás vracia do čias pohanov, aj keď v prefíkanejšej a sofistikovanejšej podobe. Pred našimi očami sa opäť odohrávajú nám známe scény z udalostí bezbožných desaťročí našej krajiny. Militantný ateizmus, často v tých najškaredších a najgrotesknejších podobách, opäť zdvihol hlavu a odvážne sa hlásil v rozľahlosti Európy. Morálny relativizmus a permisívnosť sú povýšené na základný princíp bytia. A teraz vidíme autobusy jazdiace po Londýne s nápismi „Boh neexistuje, užívaj si život“ alebo „Si gay, buď na to hrdý“. Počúvame o tom, ako v Paríži obuškami a slzotvorným plynom rozohnali demonštráciu zástancov tradičných rodinných hodnôt, ktorí si neželajú adopciu detí pármi rovnakého pohlavia. Sme svedkami toho, ako sa na kazateľnici hlavného moskovského kostola objavujú bohorúhači, ktorí svojím konaním vyvolávajú súhlas určitej časti spoločnosti a ako sa potom podobná akcia odohráva v parížskom Notre Dame.
Sekularizácia pod rúškom demokratizácie v skutočnosti uvoľnila v európskom superštáte, ktorý je kultúrnym dedičom Rímskej ríše, kolosálnu energiu podriadenia sa moci. Táto prekypujúca energia sa teraz usiluje o definitívny rozchod s kresťanstvom, ktoré zadržiavalo svoje totalitné impulzy už sedemnásť storočí. V dôsledku toho sa nevedome snaží nastoliť absolútnu diktatúru, ktorá si bude vyžadovať nastolenie úplnej kontroly nad každým členom spoločnosti. Nie je to to, k čomu smerujeme, „z bezpečnostných dôvodov“ súhlasíme s povinným zavedením elektronických pasov, univerzálnym snímaním odtlačkov prstov a plošným osadzovaním kamier? To všetko sa totiž dá ľahko využiť aj na iné účely, za čo môžu aj „zvýšené bezpečnostné opatrenia“.
To, čo sa dnes deje na Západe, je postupné znovuvytvorenie Pax Romana, globálno-medzinárodnej nadvlády. Zároveň, ak boli rímske úrady v určitých obdobiach ľahostajné k nemravnosti, dnes sa ju snažia povýšiť na normu. Niektorí dokonca prezentujú moderný demokratický štát ako garanta právneho stavu nemorálnosti, pretože chráni občanov pred zásahmi „náboženského pokrytectva“. Úloha náboženstva, rovnako ako v Ríme, sa vidí výlučne v utilitárnom svetle – malo by byť služobníkom štátu, netvrdiť si, že je pravdou, „súkromnou záležitosťou každého“. Napriek tomu si stále vyžaduje bezpodmienečné uznanie štátu a poslušnosť jeho zákonom, vrátane tých, ktoré podkopávajú jeho základy.
Napriek tomu sa kresťanstvo zo svojej podstaty nemôže vzdať nároku na pravdu – taká je jeho eschatologická povaha, „hľadanie mesta budúcnosti“. Božie kráľovstvo, ktoré hlása Cirkev, vzbudzuje v modernom sekulárnom štáte strach, zdá sa, že je hrozbou pre ľudské kráľovstvo, ktoré netoleruje konkurentov. Rovnako ako v predkonštantínskych časoch zostáva kresťanstvo jedinou silou na svete, ktorú nemôže pohltiť gigantický mechanizmus nového despotického štátu. Nie je teda náhoda, že v proroctvách Apokalypsy sa používajú obrazy totalitnej ríše, ktorá je vo vojne proti svätým, využívajúc na to všetku svoju kolosálnu moc a prostriedky kontroly.
Zrejme najväčšia historická zásluha cisára Konštantína spočíva v zmysluplnom pokuse o syntézu novej štátnosti založenej na evanjelických normách. Pravdepodobne sa tento experiment sotva mohol skončiť úspešne, pretože „nikto nenalieva nové víno do starých mechov“ (Mk 2:22). Pohanská štátnosť Ríma so svojou prirodzenou túžbou po absolútnej kontrole nebola v kresťanských štátoch, ktoré ju nahradili, nikdy odstránená. A predsa staré mechy rímskeho štátu umožnili Cirkvi naplno sa prejaviť vo svojej službe tisíckam generácií, realizovať svoje dary naplnené milosťou v histórii a ovplyvniť formovanie mnohých kultúr a tradícií. Dedičstvo kresťanstva vnímame najmä vo svetle jeho historického vývoja v období po Milánskom edikte. „Manželstvo“ cirkvi a štátu, hoci sa pre heterogénnosť „partnerov“ ukázalo ako nie večné, predsa nastavilo pre európske dejiny vektor vývoja, odklon od ktorého by znamenal civilizačnú smrť náš kontinent.
V tomto kontexte sa historická lekcia milánskeho ediktu stáva mimoriadne cennou. Ukazuje, že nová etapa vo vývoji civilizácie by mala byť založená na slobode, ktorá stojí na pevných morálnych základoch. Práve z takejto slobody musia vyrásť všetky ostatné druhy slobôd a z nej vyrastá aj štát, ktorý je totalite cudzí. V opačnom prípade sa sloboda opäť stáva len deklarovanou abstraktnou hodnotou a liberálna ideológia človeka zotročuje a zombizuje, tak ako to v nedávnej minulosti urobila bezbožná ideológia.
V 4. storočí sa Cirkev po prvý raz vo svojej histórii začala začleňovať do občianskej spoločnosti, kresťania po prvý raz pocítili možnosť realizovať svoju vieru a svoje presvedčenie v prospech svojej pozemskej vlasti. Sila kresťanskej teológie – teológie vykúpenia a zmŕtvychvstania, teológie Božieho kráľovstva pri moci – sa mala prejaviť v živote mnohých národov, ktoré obývali vtedajšiu ekuménu.
Dnes Cirkev a ona Svätá tradícia(Tradícia) sa pre našinca stala objavom. Celá generácia ľudí odrezaných od Cirkvi opäť našla vieru. Situácia, v ktorej sme sa ocitli – situácia získania zabudnutej Tradície, cirkevné zjednotenie spoločnosti, obroda Cirkvi – nám dala za úlohu pochopiť, čo je kresťanská tradícia s veľkým začiatočným písmenom a kto sme v tejto Tradícii. Navyše, oboznámenie sa s dejinami kresťanskej civilizácie, s dejinami Cirkvi, pred nami otvorilo pochopenie úlohy Cirkvi v úplne iných obdobiach – prosperite a útlaku, omyloch a skúškach. Cirkev to v ére Konštantína, keď ešte len robila prvé kroky ako uznávaná verejná inštitúcia, nevedela.
Dnes môžeme povedať, že Cirkev sa za posledných sedemnásť storočí stala zrelšou, sofistikovanejšou. Historická skúsenosť Cirkvi nám, keď sme dostali slobodu, nedovoľuje, aby sme s ňou rozumne nenakladali. Dnes sa od Cirkvi vyžaduje zvláštna múdrosť, pretože sme dostali takú historickú príležitosť, ktorú nemáme právo premeškať. Už v 90. rokoch cirkev v Rusku nahlas hovorila o slobode a zodpovednosti ako o dvoch absolútnych hodnotách, bez vzájomného pôsobenia, medzi ktorými nie je možné vybudovať spravodlivú spoločnosť. Dnes sa čoraz častejšie ozývajú takéto myšlienky z úst štátnikov. Dnes sú Cirkev a štát v Rusku, ako aj v niektorých iných krajinách postsovietskeho priestoru schopné hovoriť jedným hlasom a vyjadrovať jednotný postoj.
Súlad medzi cirkvou a štátom pri hodnotení spoločenských procesov nemožno v žiadnom prípade považovať za znak ich „splynutia“. Zásada vzájomného nezasahovania cirkvi a štátu do vnútorných záležitostí toho druhého musí byť zachovaná a je zachovaná. Ale tento princíp musí byť vyvážený iným, nemenej dôležitým princípom: spoluprácou cirkvi a štátu vo všetkých tých oblastiach, v ktorých je táto spolupráca možná a potrebná. A ukazuje sa, že je to potrebné v rôznych oblastiach spojených so sférou verejnej morálky.
Do diskusie o hodnotových orientáciách spoločenského vývoja sa dnes môže naplno zapojiť tak štát a predstavitelia náboženských smerov, ako aj nenáboženskí ľudia (nečakane sa ocitli v menšine). Musíme vytvoriť spoločnosť, v ktorej sa nikto nebude cítiť nepohodlne, v ktorej bude môcť každý uplatniť svoju slobodu. Ale zároveň by sa sloboda nemala zmeniť na povoľnosť. Každý člen spoločnosti musí cítiť zodpovednosť nielen za seba, ale aj za svoju vlasť, za celý svet okolo seba.
Dnes nemôžeme považovať spoločnosť za bezduchý mechanizmus riadený právnymi normami. Spoločnosť je tiež duchovný organizmus, ktorý sa riadi duchovnými zákonmi. Nie nadarmo sa hovorí o morálnej a nemorálnej spoločnosti, o chorej a zdravej spoločnosti. Schopnosť štátu ovplyvňovať duchovnú sféru ľudský život veľmi obmedzené, pričom Cirkev tu má veľký potenciál. Aby sa mohli naplno realizovať záujmy spoločnosti, je potrebné, aby sa občianska sloboda, ktorú štát môže a musí zabezpečiť, spájala so slobodou náboženskou. Pretože práve sloboda je spojivom medzi dvoma sférami verejného života: občianskou a duchovnou.
Táto téma je zložitá a mnohostranná, vyvoláva diskusie a potrebuje diskusie. Počas kresťanských dejín, odkedy bol v Miláne podpísaný historický edikt, ktorý dal Cirkvi slobodu, Cirkev neustále dialektický vývoj: na jednej strane si musí zachovať svoju krvou vykúpenú slobodu, na druhej strane vyzval na jej realizáciu.
Akákoľvek sloboda je cenná, keď je spojená so zodpovednosťou a obetavosťou. Mať slobodu znamená pre Cirkev zostať „soľou zeme“, evanjeliovým kvasom, duchovnou silou a svedomím ľudí. Uvedomiť si svoju slobodu znamená konať, využívať príležitosti, ktoré Pán dáva na službu a na kázanie. Takto funguje svet, že sloboda je podmienkou rozhodného, no premysleného konania. Sloboda je prostriedkom, podmienkou tvorivosti. A kreativita je zapojenie sa do života spoločnosti so všetkými jej vnútornými rozpormi.
Je nám súdené žiť v dobe, keď v našich rukách, v rukách kresťanov, bol vzácny dar slobody – rovnaký dar, aký dostali kresťania v ére cisára Konštantína Veľkého. Tento dar Božej Prozreteľnosti nám otvára veľké príležitosti. Dar slobody však na nás kladie aj obrovskú zodpovednosť. Schopnosť spravovať dar slobody si vyžaduje zvláštnu múdrosť staršej generácie ľudu Cirkvi a kolosálne sebadarovanie od mladých robotníkov na Božom poli.
Keď hovorím o myšlienke kresťanskej slobody ako vlákna, ktoré spája éru Konštantína s našou érou, obraciam svoje myšlienky na čin apoštolov a mučeníkov, apologétov a svätých otcov IV. a nasledujúcich storočí až po nové mučeníci a vyznavači ruskej cirkvi. Od samého začiatku svojho vzniku, cez všetky generácie, vďaka činom hrdinov ducha, si Cirkev ako zrenicu svojho oka strážila svoju slobodu. A bez ohľadu na to, čo bádatelia hovoria o vzťahoch medzi cirkvou a štátom v Byzancii a v Rusku, Cirkev zostala vo svojom jadre slobodná, bez ohľadu na vonkajšiu politickú situáciu. Sloboda vyznávať Krista ako Pána a žiť podľa jeho prikázaní zostane stálou pre život Cirkvi a pre život každého kresťana až do chvíle, keď „nebesá pominú s hlukom, živly, horiace“. , bude zničená, zem a všetky diela na nej budú spálené“ (2 Pet. 3:10).
Chcem vám všetkým a vo vašej osobe zaželať aj celej budúcej generácii západných kresťanov, aby ste zachovali ducha tej kresťanskej slobody, ktorá považuje všetko, čo neskloní hlavu pred živým Bohom a pred Spasiteľom sveta , Ježiš Kristus, byť márne. Zachovajúc si túto vnútornú slobodu, nebojte sa kreativity, nebojte sa rizika kreativity. Lebo Pán nás povoláva, aby sme boli Jeho spolupracovníkmi v tomto svete a spolupráca nemôže byť inak ako tvorivosťou v najvyššom zmysle slova.
A ešte jedno želanie, ktoré by som dnes chcel adresovať nám všetkým: prinášanie Kristovho slova svetu, nezabúdajme, že najlepším dôkazom vždy bol a bude príklad nášho vlastného života. Naša tvorivosť nech začína v našich dušiach, v našich rodinách, farnostiach a kláštorných spoločenstvách, na teologických školách a svetských univerzitách. Potom sila nášho svedectva dosiahne plnosť spoločnosti a každého jej člena. Potom budeme môcť svojim dobre prežitým životom ďakovať Bohu za vzácny dar slobody, ktorý nám kresťanom dáva a ktorý nám nikto nemá právo vziať.
Apologeticum 37.
Citácia: Eusebius Pamphilus. Cirkevné dejiny, kniha. 10, kap. 5. M., 1993, str. 358.
Golz, Hans Martin. Die Konstantinische Wende - Eine Betrachtung zu drei Toleranzedikten, GRIN Verlag, 2009. S. 12.
Dvornik F. Ranokresťanská a byzantská politická filozofia. pôvod a pozadie. II, Washington, 1966, s. 616.
Apologeticum 38, 3.
contr. Cels. VIII, 75.
John Meyendorff, protopresbyter. Dejiny cirkvi a východokresťanská mystika. M., 2000. S. 19.
Eusebius z Cézarey. Dejiny cirkvi 10.
Berďajev. Filozofia slobody. Časť 1
Florovský Georgij, veľkňaz. Dogma a história. M, 1998. S. 261.
Vzťah cirkvi a štátu sa vyvíjal v kontexte dejín, v priebehu ktorých sa štát neustále menil. Štát, ako nevyhnutný prvok života vo svete po páde, je ochraňujúcou zložkou pred všetkými druhmi prejavov hriechu. Cirkev nabáda kresťanov, aby poslúchali štátnu autoritu bez ohľadu na vieru a náboženstvo jej nositeľov, a tiež aby sa modlili za autoritu, „aby sme viedli tichý a pokojný život vo všetkej zbožnosti a čistote“ (1 Tim 2,2). ). Vychádzajúc z rozvinutého kánonického vedomia by Cirkev nemala preberať štátne funkcie: vzdorovať hriechu násilím, používať svetské autority, preberať politické funkcie, ktoré zahŕňajú nátlak alebo obmedzovanie. Ale Cirkev má právo obrátiť sa na štátnu moc so žiadosťou o výkon moci. Štát by nemal zasahovať do duchovného života Cirkvi, do jej dogiem, liturgického života a duchovnej praxe, ako aj všeobecne do činnosti kanonických cirkevných inštitúcií, s výnimkou tých aspektov, ktoré zahŕňajú činnosť ako zákonnú subjekt, ktorý nevyhnutne vstupuje do vhodných vzťahov so štátom, jeho zákonmi a orgánmi. Cirkev má právo očakávať od štátu rešpektovanie jeho kánonických noriem a iných vnútorných predpisov.
IN Ortodoxná tradícia vytvorila sa určitá predstava o ideálnej podobe vzťahu medzi Cirkvou a štátom. Zároveň sa tento ideál v histórii často nerealizoval, ak vôbec. Keďže vzťahy medzi cirkvou a štátom sú obojstranným javom, historicky naznačená ideálna forma sa mohla rozvinúť iba v štáte, ktorý uznáva pravoslávnu cirkev ako najväčšiu národnú svätyňu, inými slovami, v pravoslávnom štáte. Navyše, ak v štáte, kde má pravoslávna cirkev oficiálny štatút spojený s osobitnými privilégiami, sú také náboženské menšiny, ktorých práva sú v dôsledku tohto privilégia porušované, potom je ťažké povedať, že vzťahy cirkvi a štátu sú ideálne upravené. Preto je zrejmé, že iba mononáboženský, monokonfesionálny pravoslávny štát môže bez ujmy spravodlivosti a spoločného dobra svojich občanov ideálnym spôsobom budovať vzťahy s Cirkvou.
Aby nedošlo k zámene medzi cirkevnými a štátnymi záležitosťami a cirkevná moc nenadobudla svetský, svetský charakter, kánony zakazujú klerikom zúčastňovať sa na záležitostiach štátnej správy. 81. kánon apoštolov hovorí: „Biskupovi alebo presbyterovi sa nesluší vstúpiť do verejnej správy, ale netreba zanedbávať, aby bol vo veciach cirkvi.“ To isté sa hovorí v 6. apoštolskom kánone, ako aj v 10. kánone 7. ekumenického koncilu.
Sväté kánony zakazujú duchovným uchádzať sa o štátnu moc bez povolenia cirkevnej vrchnosti. Kánon 2 Sardského koncilu teda znie: „Ak sa ktorýkoľvek biskup, alebo presbyter, alebo vo všeobecnosti ktokoľvek z kléru, bez dovolenia a listov od biskupa regiónu, a najmä od biskupa metropoly, odváži ísť do kráľ: taký bude prepustený a zbavený nielen spoločenstva, ale aj dôstojnosti, ktorú mal... Ak však nevyhnutná potreba niekoho prinúti ísť ku kráľovi: nech to urobí s rozvahou a dovolením biskupa metropoly a ostatných biskupov toho kraja a nech sa rozlúči listami od nich. Modely vzťahov medzi pravoslávnou cirkvou a štátom sa formovali tak na základe cirkevných predstáv o ideáli takýchto vzťahov, ako aj na základe historickej reality.
Pozorný pohľad do dejín Cirkvi, Jej reakcia na otázky, ktoré ponúka život, spoločnosť, nám dá obraz o tom, ako Cirkev píše o sebe a svojej úlohe v spoločnosti. Nakoľko je nám obsahovo najbližšie 4. storočie, doba Jána Zlatoústeho, kedy sa Starokresťanská cirkev, podobne ako Ruská pravoslávna cirkev v 20. storočí, mení z predtým prenasledovanej cirkvi na legálnu s priemernou alebo maximálnou mierou podpory. . Predtým tri storočia (alebo 70 rokov) existovala Cirkev ako štát v štáte, ktorý bol ním prenasledovaný, podľa V.V. Bolotova "stále bola od neho nezávislá vo svojom vnútornom živote, vo svojej štruktúre." Ale s príťažlivosťou imp. Konštantína Veľkého sa situácia radikálne zmenila cirkevné dejiny vtedy. Sokrates napísal: „Keď sa spisovatelia stali kresťanmi, cirkevné záležitosti začali závisieť od nich ...“. Cisár teraz z vlastnej vôle zvolal ekumenický koncil a schválil ich vlastnou rukou, po čom „nadobudli platnosť zákonov v Rímskej ríši“. Pri opise dôsledkov zjednotenia Cirkvi a štátu V.V. Bolotov ako dôsledok poznamenáva „určitú závislosť predstaviteľov cirkvi od predstaviteľov štátu, čo malo vážny dopad na vývoj cirkevného života, ale čo je zaujímavé, „nepriaznivé neprichádzalo ani tak zo strany štátu, ako skôr od cirkvi“. . Tá druhá vo svojich nápadoch a posunoch sa ukázala byť menej pripravená na toto nové spojenectvo; reagoval na štát s menšou energiou a správnosťou, ako by sa dalo očakávať, majúc na pamäti jeho tri storočia hrdinskej existencie za tých najnepriaznivejších vonkajších okolností. Zaujímavé je, že prvé, čo si Cirkev pri svojej legalizácii všimne, je úpadok morálky s masívnym prílevom farníkov. St. Ján Zlatoústy trpko konštatuje: "Z toľkých tisícok nie je možné nájsť viac ako sto zachránených a pochybujem o tom." Toto splynutie sa teda dotklo predovšetkým hlavnej úlohy Cirkvi – spásy jej členov. Medzi vtedajšími autormi nenájdeme rozvinutú teóriu vzťahu medzi Cirkvou a štátom. Cirkev považovala toto spojenie za samozrejmosť, jedine s bl. Augustína boli vývoj, ktorý neskôr viedol k vzniku náuky o „dvoch mečoch“, podľa ktorej „obe autority, cirkev a štát, jedna priamo, druhá nepriamo stúpajú k rímskemu biskupovi“. Vo východnej cirkvi možno nájsť odpovede na túto tému u Jána Zlatoústeho. On, ako blzh. Augustín stavia moc nad svetskú moc, dokonca zastáva opozičné pozície v prípade znevažovania cirkevných práv. „Ten, kto prijal kňazstvo, je mocnejším strážcom nad zemou... ako ten, kto nosí šarlátový... treba sa zriecť života a nie práv, ktoré Boh dal zhora na údel tejto moci. “ Je zrejmé, že v systéme Jána Zlatoústeho, ako hovorcu vtedajšieho názoru, je cisárska moc podriadená a závislá vo vzťahu k Cirkvi. Tento názor navyše podporujú aj cisári. A štátnymi dekrétmi podporovali niektoré cirkevné tradície, ako napríklad úctu Vášnivý týždeň, čím sa ríša zmenila na Cirkev. Cirkev na druhej strane neporušila existujúci systém a svojou autoritou zduchovnila zákony impéria a kázala poslušnosť autoritám už „z úctyhodnej bázne pred Bohom, ktorý ich ustanovil“, aby sa všetko nezaobišlo „bez poriadku a analýzy“ . Cisár bol teda z vtedajšieho pohľadu, ktorého hovorcom bol Ján Zlatoústy, len jedným z členov Cirkvi, v ktorej sú si všetci rovní. Musí zosúladiť zákony impéria so zákonmi cirkvi, aby ostatní členovia Cirkvi a on sám mohli poslúchať jeho príkazy.
V Byzancii sa rozvinuli základné princípy vzťahov medzi cirkvou a štátom, zakotvené v kánonoch a štátnych zákonoch ríše, ktoré sa odzrkadlili v patristických spisoch. Celkovo sa tieto princípy nazývajú symfónia cirkvi a štátu. Podstatou symfónie je vzájomná spolupráca, vzájomná podpora a vzájomná zodpovednosť bez zasahovania jednej strany do výlučnej kompetencie druhej. Biskup podlieha štátnej moci ako subjekt, a nie preto, že jeho biskupská právomoc pochádza od predstaviteľa štátnej moci. Rovnako predstaviteľ štátnej moci poslúcha biskupa ako člena Cirkvi, ktorý v nej hľadá spásu, a nie preto, že jeho moc pochádza z moci biskupa. Štát v symfonických vzťahoch s Cirkvou u nej hľadá morálnu a duchovnú podporu, prosby pre seba a požehnanie pre aktivity smerujúce k dosahovaniu cieľov, ktoré slúžia blahu občanov, a Cirkvi sa dostáva od štátu pomoc pri vytváraní podmienok. priaznivá pre evanjelizáciu a pre duchovnú výživu jej občanov.deti, ktoré sú zároveň občanmi štátu.
V 6. poviedke sv. Justiniána je formulovaný princíp, ktorý je základom symfónie Cirkvi a štátu: kráľovstvo, štátna moc) riadi a stará sa o ľudské záležitosti a obe, vychádzajúc z toho istého zdroja, tvoria ozdobu ľudský život. Preto nič nespočíva tak na srdciach kráľov ako česť duchovenstva, ktoré im slúži a neustále sa za nich modlí k Bohu. A ak je kňazstvo vo všetkom dobre usporiadané a Bohu milé a štátna moc skutočne riadi jemu zverený štát, potom bude medzi nimi úplná zhoda vo všetkom, čo slúži na prospech a dobro ľudského pokolenia. Preto vynakladáme maximálne úsilie na to, aby sme chránili pravé Božie dogmy a česť kňazstva, dúfajúc, že prostredníctvom toho získame od Boha veľké požehnania a pevne si podržíme tie, ktoré máme. Cisár Justinián, vedený touto normou, vo svojich poviedkach uznával silu štátnych zákonov za kánonom.
Klasický byzantský vzorec vzťahu medzi štátnou a cirkevnou mocou je obsiahnutý v Epanagoge (druhá polovica 9. storočia): človek. Blaho štátu spočíva v ich spojení a harmónii. Tú istú myšlienku nachádzame aj v aktoch siedmeho ekumenického koncilu: „Kňaz je posvätením a posilnením cisárskej moci a cisárska moc riadi pozemskú prostredníctvom spravodlivých zákonov.“
Klasická byzantská symfónia v Byzancii v absolútne čistej podobe neexistovala. V praxi to bolo predmetom porušovania a deformácií. Zo strany štátnych orgánov sa neraz ukázalo, že Cirkev bola predmetom tvrdení cézaropapistov. Ich podstatou bolo, že rozhodujúce slovo pri zariaďovaní cirkevných záležitostí mala hlava štátu, cár. Okrem hriešnej ľudskej túžby po moci mali takéto zásahy, ktoré Cirkev vždy vnímala ako nezákonné uzurpovanie, aj historický dôvod. Kresťanskí cisári Byzancie boli priamymi nástupcami pohanských rímskych princov, ktorí mali medzi mnohými svojimi titulmi aj toto: pontifex maximus – najvyšší veľkňaz. Táto tradícia sa v oslabenej podobe z času na čas objavila v konaní niektorých kresťanských cisárov. Cézaropapistická tendencia sa najúprimnejšie a najnebezpečnejšie prejavila pre Cirkev v politike heretických cisárov, najmä v ikonoklastickej epoche.
Ruskí panovníci, na rozdiel od byzantského bazilea, nemali dedičstvo pohanského Ríma. Preto sa symfónia cirkevnej a štátnej moci v ruskom staroveku uskutočňovala v správnejších a cirkevnejších formách. Vyskytli sa však aj odchýlky od nej, hoci v niektorých prípadoch mali individuálny charakter (tyranská vláda Ivana Hrozného), v iných boli mäkšie a zdržanlivejšie ako v Byzancii (napríklad pri strete cára Alexeja). Michajlovič a patriarcha Nikon).
Vzťah medzi štátnou mocou a pravoslávnou cirkvou tvoril jadro politického systému ruského štátu. V predpetrskom Rusku bola cárska moc obmedzená nielen tradičným zvykovým právom, ale aj zásadnou nezávislosťou najvyššej cirkevnej autority od cára - zasvätená katedrála a patriarcha. Viaceré pokusy moskovských panovníkov uzurpovať si moc nad Cirkvou boli len zásahom do normy, napravo, no normou aj tak zostala symfónia, ktorej podstatu s lapidárnou jasnosťou formulovala Veľká moskovská katedrála z rokov 1666-1667: Nech je záver, že cár má výhodu v občianskych záležitostiach a patriarcha v cirkevných veciach, aby tak zostala usporiadanosť cirkevnej inštitúcie navždy celistvá a neotrasiteľná.
S nástupom Petra Veľkého na celoruský trón sa začala nová éra v dejinách ruskej cirkvi. Patriarchát ako inštitúcia bol zrušený a od roku 1721 sa najvyšším orgánom cirkevnej správy stal Svätý riadiaci synod. V roku 1723 konštantínopolský patriarcha Jeremiáš III uznal nový orgán cirkevnej správy v Rusku za platný a vo svojom liste nazval Svätú synodu „milovaným bratom v Pánovi“. Svätá synoda bola podriadená cisárovi celého Ruska. Podľa dekrétu cára Petra I. z 11. mája 1722 synoda pozostávala z biskupov a hlavného prokurátora, ktorý bol poverený dozorom nad prácou synody. „Hlavný prokurátor je predstaviteľom štátnej moci na Svätej synode a prostredníkom medzi synodou na jednej strane a najvyššou mocou, ako aj ústrednými štátnymi inštitúciami na strane druhej,“ píše kňaz T. Tichomirov, „ Vedie to hlavný prokurátor, okrem niektorých inštitúcií v rámci Posvätnej synody sú prokurátormi synodálnych úradov a sekretármi duchovných konzistórií, prostredníctvom ktorých dohliada na výkon zákonných rozhodnutí o duchovnom oddelení. Hlavný prokurátor je menovaný a odvolávaný najvyšším osobným dekrétom a za záležitosti svojej služby zodpovedá len panovníkovi. Medzi najvyššími hodnostármi štátu ho porovnávajú s ministrami.
Štátne orgány teda v tejto ére podrobujú život cirkvi prísnej kontrole. Koncily sa už nezvolávajú, keďže Svätá synoda je považovaná za malú katedrálu a pôsobí nielen ako orgán najvyššej cirkevnej autority, ale aj ako vládna agentúra. Jeho Svätosť patriarcha Kirill (Gundyaev) pri diskusii o tejto záležitosti poznamenáva: „V 17. storočí... s rozvojom národnej cirkevnej legislatívy, praktickú hodnotu byzantských noriem, dokonca aj k subsidiárnemu (pomocnému) prameňu práva. V Ruskej ríši boli prameňmi cirkevného práva: 1) cisárske cirkevné zákonodarstvo (najvyššie príkazné a menovité dekréty o cirkevných oddeleniach, najvyššie schválené dekréty a rozhodnutia Svätej synody a správy hlavného prokurátora); 2) dekréty a rozhodnutia Svätej synody; 3) štátna legislatíva o Cirkvi. Prvoradý význam mali: Predpisy alebo Charta teologického kolégia (25. 1. 1721), Charta duchovných konzistórií (27. 3. 1841), Charta teologických a vzdelávacích inštitúcií (1884), Predpisy o riadení cirkví a duchovenstva vojenských a námorných oddelení (12. 4. 1890) .V Kódexe zákonov Ruskej ríše sa zaoberali niektorými aspektmi cirkevného života: v IX. štát) - zákony o bielych a čiernych duchovných, zväzok XII (stavebná listina) - zákony o stavbe kostolov a pod.
Peter len doviedol do krajnosti službu Cirkvi záujmom štátu, úplne podriadil pravoslávie politickým výhodám cisárskej moci. Dosiahol to za cenu hrubých kánonických porušení, zákaz voľby nového primasa po smrti patriarchu Adriána a v roku 1721 zriadenie riadiacej synody, na ktorú svetské úrady menovali klerikov (aby dohliadali na činnosť synody, cisár vytvoril funkciu hlavného prokurátora). Peter nielenže podriadil cirkev cisárskej byrokracii, ale ju aj vytrhol zo všeobecného hnutia ruskej národnej kultúry a duchovenstvo sa zmenilo na uzavretú sociálnu kastu. Peter bol klasický totalitár. Hlavnou črtou jeho reforiem, ako píše G. Florovský, nebol westernizmus – jeho otec, brat Fjodor, sestra Sophia a všetci poprední štátnici konca 17. storočia boli západniarmi. Hlavná podstata reforiem bola v ich totalitnej povahe, v túžbe Petra dať všetko a všetkých do služieb štátu, pripraviť ľudskú osobu a verejných štruktúr akékoľvek známky autonómie. Jednoducho zlepšil moskovský služobný štát a k tomuto univerzálnemu zotročeniu pridal aj cirkev, čím ju zmenil z partnera štátu na obraz byzantskej symfónie (bez ohľadu na to, aké pominuteľné bolo toto partnerstvo v ére moskovského kráľovstva, porušenie partnerstva zo strany štátu v predpetrovských časoch bolo vnímané práve ako porušenie, a s likvidáciou patriarchátu Petrom sa to, čo bolo porušením, stalo „normálnym“ a právnym poriadkom), na sluhu, v podobe tzv. Protestantské Prusko, vytvorenie policajného štátu z Ruska. Vážne ho podkopali reformy Alexandra II. a ešte hlbšie „manifest zo 17. októbra“ v roku 1905, ale zvyšky tohto policajného štátu pretrvali až do februára 1917 a potom prekvitali pod vládou boľševikov, čo Peter mohol len snívať.
Petrov systém týkajúci sa vzťahov medzi Cirkvou a štátom sa vracal k dvom zdrojom. Jedným z nich bol legislatívny model, ktorý existuje v protestantských štátoch. Ďalším zdrojom bola byzantská tradícia, ako ju interpretovalo staroveké Muscovy. Petrova reforma z roku 1721 nezničila moskovskú verziu byzantskej tradície. Peter si ho jednoducho upravil podľa svojich predstáv a naliehavých politických požiadaviek. Pravoslávna cirkev aj ruský štát preto vytrvalo zdôrazňovali náboženskú a mystickú povahu kráľovskej moci, ktorá rezonovala v ľudovom myslení nielen po roku 1721, ale až do revolúcie v roku 1917.
Kráľ sa zúčastnil významné udalosti cirkevného života nie preto, že by mal právo spravovať Cirkev, ale preto, že bol povinný ju zaštiťovať ako „pravoslávny autokrat“. K tomuto stavu prispeli dva faktory. Po prvé, „autokracia“ cára nebola v Moskve nikdy právne definovaná. Po druhé, vo vzťahu k pravoslávnej cirkvi existovala hranica, ktorú nemohol prekročiť nikto, dokonca ani cár. Navyše, bez ohľadu na to, aký vplyv mal na život Cirkvi, vnútorne zostala úplne autonómna, kontrolovaná Miestnym zastupiteľstvom. Obraz kráľa dáva dodatočnú črtu moskovsko-byzantského dedičstva. Bol živým symbolom kresťanskej kráľovskej moci, ktorú mu Boh zveril, a dostával priame a bezprostredné spojenie s Bohom prostredníctvom obradu krstenia.
Pred Petrom I. bola služba Bohu a Cirkvi uznávaná tak nositeľmi štátnej moci, ako aj celým ruským ľudom ako najvyšší zmysel a najvyšší cieľ samotnej existencie štátu, ako konečný základ akéhokoľvek štátneho konania. Po Petrovi Veľkom si ruská vláda stanovila ciele, ktoré boli úplne sekulárne, úplne autonómne od náboženských sankcií a privilegované postavenie pravoslávnej cirkvi, jej „dominantné“ postavenie v porovnaní s inými náboženskými komunitami, nachádzalo opodstatnenie len v tom, že Pravoslávie bolo v súlade so základnými zákonmi Ruskej ríše náboženstvom panovníka a väčšiny jeho poddaných. Ruská legislatíva obsahovala ustanovenie o nadradenosti cisára v Cirkvi. Vracia sa k aktu cisára Pavla o nástupníctve na trón. „Zákon ...“ sa vzťahuje na nemožnosť vstupu na ruský trón osoby, ktorá nepatrí k pravoslávnej cirkvi. Zodpovedajúce miesto zahŕňa aj asimiláciu postavenia hlavy cirkvi k ruskému panovníkovi: „Keď dedičstvo dosiahne také ženské pokolenie, ktoré už vládne na inom tróne, potom je ponechané na dediča, aby si vybral vieru a trónu a zrieknuť sa inej viery a trónu spolu s dedičom, ak je takýto trón spojený so zákonom, za to, že hlavou cirkvi sú panovníci Ruska, a ak z viery nie je zapretie, potom zdedí ten, kto je bližšie v poradí. Toto ustanovenie o nemožnosti obsadiť ruský trón osobe, ktorá nepatrí k pravoslávnej cirkvi, opakuje zodpovedajúcu pasáž zo závetu cisárovnej Kataríny I., vypracovaného v roku 1727: „Nikto nemôže nikdy držať ruský trón, ktorý je nie podľa gréckeho práva“.
Pre pravoslávne kanonické právne vedomie je prípustný len taký výklad ustanovenia o primáte cisára v Cirkvi, ktorý implikuje vedenie a zastupovanie cisárom laickej vrstvy, nie však episkopátom. V tomto zmysle bolo zodpovedajúce ustanovenie interpretované v kánonickej a právnickej literatúre 19. storočia. od väčšiny autorov. Takže, A.D. Gradovský vo svojom výklade článku 42 základných zákonov napísal: „Práva autokratickej moci sa týkajú subjektov cirkevnej správy, a nie samotného obsahu pozitívneho náboženstva, dogmatickej a rituálnej stránky... Teda kompetencia najvyššej moci sa obmedzuje na tie prípady, ktoré môžu byť vo všeobecnosti podriadenou cirkevnou správou, t.j. nepredpokladajú skutky, ktoré v podstate patria k orgánom univerzálnej cirkvi, ekumenické rady". Niektorí autori však trvali na tom, že cisár síce nemôže vydávať zákony o viere, stanovovať dogmy, má však plnú moc v Cirkvi, vrátane moci zákonodarnej. Takže, N.S. Suvorov napísal: „Cisár vydáva zákony v Cirkvi, keďže ide o právny poriadok založený na tradičnom pravosláví, bez toho, aby toto tradičné pravoslávie menil a vnášal doň nové dogmy, ale reguloval cirkevný život v duchu tohto pravoslávia. Podľa výkladu P. E. Kazanského „cisár nie je štátna moc mimo pravoslávnej cirkvi, ale práve hlava cirkvi... Podľa najbežnejšieho názoru zvrchovaný cisár zdedí moc byzantských cisárov v tomto rešpekt.”
Neskoršia tragédia zrušenia patriarchátu Petrom I. bola logickým vyústením chronických nezhôd vo vzťahoch medzi svetskou a cirkevnou vrchnosťou. Dvojitú moc nemožno tolerovať v žiadnom organizme, vrátane štátu. Štruktúra, ktorá existovala počas synodálneho obdobia, bola natoľko v rozpore s duchovnými tradíciami krajiny, so spôsobom života väčšiny ľudí, že „mohla fungovať len s neustálou podporou štátu“. Vrcholom tohto systému bola vláda Mikuláša I., kedy vzťah cirkvi a štátu nadobudol legislatívny charakter, čo sa premietlo do zákonníka z roku 1832. Pravoslávie bolo právne uznané ako dominantné náboženstvo, ktoré bolo možné udržiavať len silou, pričom sa zároveň zvyšovala závislosť cirkvi od štátu. Logika vývoja takýchto vzťahov si vyžadovala vytvorenie vhodnej služby namiesto Svätej synody, čo však nebolo možné. Preto namiesto toho vzrástla právomoc hlavného prokurátora. Za Protasova (1836 - 1855) už synoda okrem hlavného prokurátora stratila kontakt aj s cisárom. Skončilo sa to vytvorením zdania ministerstva – „Odboru pravoslávneho vyznania“, Posvätná synoda sa zmenila na čisto poradný orgán. Škaredosť takejto situácie sa nedala prehliadnuť, ale „Cirkev (ako inštitút) a štát v Rusku boli príliš úzko prepojené. jediný pozitívny moment pre nás to bola vzrušená pozornosť pokrokových mysliteľov tomuto problému, ktorá nám dávala možnosti odpovedí a úvah, ktorých vrchol pripadá na 19. storočie. Ale závislosť sa tiež obrátila, K.P. Pobedonostsev napísal: "Odluka Cirkvi od štátu by bola pre Cirkev a pre štát v Rusku záhubou." Preto sa štát, podľa poznámky iného hlavného prokurátora Izvolského, „potláčajúc nezávislosť Cirkvi... snažil posilniť jej vonkajšiu brilantnosť“. A hoci Cirkev hľadala slobodu od štátu, v tých podmienkach to nebolo možné, lebo. viedlo k zničeniu náboženskej základne moci, podkopávaniu „ideologického základu“, na ktorom bolo impérium založené.
Začiatkom 20. storočia bolo podľa základných zákonov Ruskej ríše uznané vedúce a dominantné postavenie v krajine. Pravoslávna viera. Za jeho najvyššieho ochrancu a strážcu pravoslávia bol považovaný cisár, „pôsobiaci v cirkevnej správe prostredníctvom Svätej riadiacej synody“. Posvätná synoda mala zase na starosti všetky záležitosti Cirkvi, týkajúce sa „tak duchovného, ako aj časného poriadku ľudí“. Hlavný prokurátor Posvätnej synody bol „strážcom výkonu právnych rozhodnutí v duchovnom oddelení“; predložil správy o synode cisárovi a oznámil synode svoje príkazy. Odo dňa svojho vzniku sa synoda stala nástrojom politickej vôle svetskej vrchnosti a v 19. storočí sa napokon stala aj vykonávateľom štátnych rozhodnutí. Podľa metropolitu Evlogyho (Georgievského) „na synode bolo veľmi silne pociťované poníženie Cirkvi, podriadenosť jej štátnej moci“ a „hlavný prokurátor riadil činnosť synody v súlade s pokynmi, ktoré dostal. Synoda nemala tvár, nemohla hlasovať. Štátny princíp všetko prehlušil.“ Primát svetskej moci úplne potlačil slobodu cirkvi a dlhé mlčanie a podriadenosť štátu vytvorilo na synode schopnosti, ktoré nie sú charakteristické pre pravoslávne zásady „rozhodovať veci v duchu vonkajšej, formálnej cirkevnej autority, nespochybniteľnosť ich hierarchické dekréty“. Je celkom zrejmé, že aj čisto vnútorné záležitosti Cirkvi boli predmetom posudzovania štátnych orgánov.
Proces znárodňovania pravoslávnej cirkvi bol prakticky ukončený v 20. storočí. Cirkev bola integrovaná do štátneho systému, ako jedna z inštitúcií „užitočných pre štát“ a mala „slúžiť jeho cieľom“. Ruská cirkev, ktorá sa navonok stala administratívnou inštitúciou („oddelenie pravoslávneho vyznania“), vykonávala funkcie, ktoré jej pridelil zákon. Ortodoxné duchovenstvo viedlo záznamy o aktoch občianskeho stavu; poskytoval rôzne informácie pre zemstvá, štatistické a archívne výbory a iné civilné a vojenské oddelenia; zbieral dary pre rôzne potreby a mnohým charitatívnym spoločnostiam; angažuje sa v charite pre chudobné a zraniteľné skupiny obyvateľstva. „Oddelenie pravoslávneho vyznania“ bolo zodpovedné za riadenie nielen náboženských vzdelávacích inštitúcií, ale aj nižších mužských a ženských škôl, základných škôl. Ruská armáda a námorníctvo, väzenské inštitúcie tej doby sa nezaobišli bez duchovenstva. Cirkev zároveň plnila povinnosti ideologickej a morálnej cenzúry.
Hlavní prokurátori, ktorí stáli na čele synody v poreformnom období (po roku 1905), chápali povahu autokracie a pravoslávnej cirkvi odlišne. Ale v praxi sa aktivity každého z nich obrátili na synodálnu prítomnosť, slovami biskupa Evdokima (Meshchersky), ďalšie „arakčejevské storočie“. Jadrom všetkých programov hlavného prokurátora, ktoré boli vzorom svetonázoru najvyššej byrokracie, bola myšlienka nadradenosti štátu vo veciach cirkvi a všetky boli presiaknuté túžbou po zachovať neobmedzenú autokraciu. Preto podľa nášho názoru nemôžeme súhlasiť s G. Frizom, že program hlavného prokurátora synody v druhej polovici 19. stor. bol liberálny alebo konzervatívny. Vo svojom konzervativizme bola vždy dôsledná. Po odstúpení K. P. Pobedonostseva „výrazne klesla prestíž úradu hlavného prokurátora“. Najnovšie výskumy ukazujú: „pri úpadku autokracie synodálny systém nielenže nemohol kontrolovať „štátne aktivity hierarchov“, ale dokonca, vo všeobecnosti, nebol nimi braný do úvahy. V neposlednom rade k tomu prispelo aj zachovanie kolegiálneho princípu práce synodálnej prítomnosti, čím sa moc hlavného prokurátora synody stala menej stabilnou ako ministerská. Prvky v procese právnej registrácie Ústavu vrchnej prokuratúry synody boli dôsledkom všeobecnej krízy autokracie po zrušení poddanstva. Synodálna správa v Rusku nemala oporu v učení a kánonoch pravoslávnej cirkvi. V atmosfére otvorenej kritiky odkazu grófa N. A. Protasova a nekánonickosti cirkevnej reformy Petra I. autokracia už nemohla ignorovať túto skutočnosť v dejinách pravoslávnej cirkvi, jej najbližšieho spojenca a podpory. V poreformnom období ani jeden projekt, ktorý by zabezpečoval práva ministra v súvislosti s prítomnosťou synody pre hlavného prokurátora, neprekročil štádium diskusie.
Bez ohľadu na relatívnu váhu Cirkvi na jednej strane a štátu na strane druhej v cisárskej ére boli tieto dve sily úzko prepojené. Štát rôznymi spôsobmi plne podporoval pravoslávnu cirkev. Pravoslávie bolo dominantnou vierou v ríši a malo monopol na právo na náboženský prozelytizmus. Vykonávala cenzúru náboženského obsahu všetkých kníh. Biskupi posielali duchovných, aby sa zúčastnili na stretnutiach zemských inštitúcií samosprávy. Guvernéri mali pôsobiť ako „svetské rameno“ Cirkvi v mene boja pravoslávia proti herézam. Najdôležitejšie však je, že Cirkev sa tešila materiálnej podpore štátu. To sa stalo nevyhnutným po sekularizácii cirkevného vlastníctva pôdy v roku 1764. Cirkev zbavená svojich tradičných prostriedkov na živobytie a bez toho, aby našla nové, našla v podpore štátu jedinú alternatívu. Cirkev sa štátu odvďačila podporou kráľa a jeho vlády. Takáto vernosť štátu má veľmi starodávnu tradíciu, pretože, ako nám pripomína článok 4 základných zákonov z roku 1906, je zakorenená v slovách listu apoštola Pavla Rimanom (13:5 „A preto je nutné poslúchnuť nielen zo strachu pred trestom, ale aj podľa svedomia“) a určite nadväzuje na byzantskú tradíciu, ktorá sa premietla do korunovačného ceremoniálu cisára. Systém založený v roku 1721 však pridal prvky, ktoré sa nevracali k ranému kresťanstvu alebo byzantským zvykom. Urobili z cirkvi súčasť ruského politického systému, čo sa celkom jasne prejavilo v slovách prísahy, ktorú cirkev zložila pred celým pravoslávnym obyvateľstvom pri nástupe na trón každého nového panovníka. Táto prísaha obsahovala povinnosť informovať úrady o všetkom, „čo by mohlo poškodiť alebo poškodiť záujmy Jeho cisárskeho veličenstva“ a odvrátiť prípadné nebezpečenstvo. Okrem toho boli kňazi povinní hlásiť polícii informácie o sprisahaniach proti cisárovi alebo o pripravovaných pokusoch o atentát na neho alebo jeho vládu, aj keď tieto informácie dostali pri spovedi („v duchu“). Je jasné, že takáto požiadavka nebola kanonická. Diecézne úrady a dekani mali zo zákona povinnosť zabezpečiť, aby sa dezertéri, tuláci a osoby bez pasov neuchýlili do dedín ich jurisdikcie. Duchovní mali v kostoloch vyhlasovať cisárske manifesty, nariadenia a dekréty a Cirkev mala využiť svoju právomoc na umlčanie alebo aspoň oslabenie akéhokoľvek odporu voči vláde.
V predvečer práce miestnej rady v rokoch 1917-1918 bola ROC v stave vážnej krízy. Pri hodnotení predkoncilového stavu cirkvi I. Solovjov poznamenáva, že tento stav bol založený na porušeniach kánonickej štruktúry cirkvi, ktoré vznikli v dôsledku Petrových reforiem, jej úzkej závislosti od štátnej moci, dosahovania v niektorých prípadoch k priamemu diktátu od toho druhého, k porušovaniu zásad katolíckosti v cirkevnom živote a strate cirkevnej slobody. Viditeľným prejavom tohto problému bol pokles religiozity obyvateľstva, postupná strata hierarchie jeho bývalej autority v spoločnosti. Tento problém znepokojil mnohých predstaviteľov duchovenstva a cirkevnej obce, z ktorých niektorí, pozorujúc rast negatívnych trendov v cirkevnom prostredí, sa usilovali bojovať proti neduhom odsudzovaním, pričom si neuvedomovali, že tieto prostriedky nepostačujú pre tých, ktorí odpadli od cirkevného života. kostolný plot. Druhá časť sa snažila o nápravu situácie prostredníctvom „obnovy cirkvi“, realizáciou reforiem zameraných na obnovenie kánonickej existencie ruskej cirkvi, nastolením princípov katolíckosti cirkevnej správy, oslobodením cirkvi od tzv. príliš úzke objatie štátu. Nie všetci účastníci hnutia, vtedajší účastníci hnutia za cirkevnú obnovu, mali reformné zanietenie, ktoré bolo vlastné pooktóbrovej renovačnej schizme. Medzi predrevolučným hnutím obnovy bolo veľa zástancov cirkevnej slobody, ktorí sa zasadzovali za obnovenie patriarchátu a zvolanie cirkevnej rady. Samozrejme, aj tu boli rôzne názorové odtiene, ba až diametrálne protichodné názory. Boli tam „kresťanskí socialisti“ a snívatelia o otvorení „novej cirkvi Ducha Svätého“. Ich vplyv na cirkevný život však nezostal taký výrazný. O ich existencii vieme z veľkej časti vďaka blízkosti niektorých ich predstaviteľov k orgánom liberálnej tlače. Pre Cirkev a pre celé Rusko sa blížilo hrozné obdobie. Februárová revolúcia, zvrhnutie pravoslávnej monarchie, rozpustenie „starej“ Posvätnej synody, tlak štátnych orgánov na Cirkev, zasahovanie do všetkých cirkevných záležitostí... V súvislosti s týmito zmenami sa už začiatkom roku 1917 "V Rusku neboli žiadni štátni a iní poradcovia a pamätajte."
Pri analýze základných princípov cirkevnej správy v synodálnom období je potrebné poukázať na to, že zrušenie patriarchátu a zriadenie nového, dosiaľ neznámeho, kolegiálneho riadiaceho orgánu bolo hrubým porušením apoštolského kánonu 34, ktorý prikazuje: „ Biskupi každého národa sluší poznať prvého z nich, uznať ho za hlavu a nič prevyšujúce ich moc, nerobia bez jeho dovolenia; robiť každému len to, čo sa týka jeho diecézy a miest, ktoré k nej patria. Ale nech prví nerobia nič bez súdu všetkých. Lebo tak bude jednomyseľnosť a Boh bude oslávený v Pánovi v Duchu Svätom, Otca i Syna i Ducha Svätého.
Ďalším protikánonickým krokom bolo podriadenie „bezhlavej“ synody svetským vrchnostiam. Ako dosvedčuje A. V. Kartašev, členovia synody boli povinní zložiť nasledujúcu prísahu, urážajúcu svedomie biskupov: „Prísahou vyznávam najvyššieho sudcu tohto duchovného kolégia, že som najruský panovník z našich najvyšších milosrdný panovník."
Viac ako dve storočia mala byť ruská pravoslávna cirkev na príkaz ruských panovníkov riadená antikanonickým kolégiom pod cisárskou mocou. Za celé obdobie synody nebola zvolaná ani jedna Miestna alebo Biskupská rada, čo negatívne ovplyvnilo cirkevný život jednotlivých diecéz, farností a kláštorov nachádzajúcich sa na území rozsiahlej Ruskej ríše. „Kánonická menejcennosť synodálneho systému, ňou vyvolané akútne otázky života diecéznych cirkví, zbavenie pravoslávnej cirkvi štátnej ochrany v dôsledku Manifestov o slobode svedomia z rokov 1905-1917 as tým spojená potreba reforiem viesť k tomu, že takmer všetci v cirkvi urýchlene zvolajú Miestnu radu,“ píše kňaz T. Tikhomirov.
Likvidáciou monarchie a pádom Ruskej ríše sa začalo nové obdobie vo vývoji ruského cirkevného zákonodarstva. V roku 1917 bola v roku 1917 zvolaná Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi s cieľom reformovať a obnoviť patriarchát, vypracovať novú chartu a vyriešiť mnohé bolestivé a záhadné otázky. „Koncil bol výsledkom jediného koncilového procesu svojho druhu v celých dejinách ruskej pravoslávnej cirkvi,“ domnieva sa Vladyka Kirill, „ktorý zapojil prominentných predstaviteľov hierarchie, duchovenstva, mníšstva a laikov do slobodnej a tvorivej diskusie. Čo sa týka cirkevnej správy, koncil sa snažil čo najviac vyjadriť základy pravoslávnej ekleziológie a kánonov vo vhodných vonkajších štruktúrach. Cirkev dostávala kolegiálne, volené a zastupiteľské orgány vlády. S jasným vymedzením práv a povinností všetkých väzieb a stupňov cirkevnej správy. Bola stanovená najmä pravidelnosť zvolávania Miestneho zastupiteľstva a zodpovednosť voči nemu patriarchu a orgánov cirkevnej správy Rada vytvorila nástroje určené na realizáciu v r. Každodenný život Cirkevný princíp katolicity. Napriek tomu, že rozhodnutia koncilu neboli uvedené do praxe, cirkevným povedomím boli vždy vnímané ako mimoriadne smerodajné, majúce určitý normatívny charakter.
79. Štát a cirkev. Svetské a teokratické štáty
Preložené z gréckeho slova "kostol" doslova znamená „dom Boží“, „dom Pána“. A v užšom zmysle „kostol“ sa chápe ako budova na vykonávanie obradov kresťanského náboženstva, ktorá má určité atribúty.
IN široký zmysel „Cirkev“ je špeciálny typ náboženskej organizácie, združenie vyznávačov určitého náboženstva založené na spoločnej doktríne a kulte.
Hlavné znaky kostola:
a) prítomnosť viac či menej rozvinutého náboženského (dogmatického a kultového) systému;
b) hierarchický charakter, centralizácia riadenia;
c) rozdelenie tých, ktorí patria do Cirkvi, na duchovných a laikov (obyčajných veriacich).
Cirkev vždy zohrávala dôležitú úlohu v živote spoločnosti. Už v raných triednych spoločnostiach, ktoré existovali vo forme mestských štátov, existovali tri riadiace centrá – mestská komunita, palác a chrám.
Existuje dva hlavné typy vzťahov medzi cirkvou a štátom:
a) prítomnosť štátna cirkev, ktorá má svoje výsadné postavenie v porovnaní s inými vierovyznaniami;
b) režim odluky cirkvi od štátu a školy od cirkvi.
Zo štatútu štátnej cirkvi vyplýva okrem privilégií aj úzka spolupráca štátu a cirkvi v rôznych oblastiach verejného života. V predrevolučnom Rusku tento štatút patril Ruskej pravoslávnej cirkvi. V Spojenom kráľovstve je oficiálnou štátnou cirkvou Anglikánska (protestantsko-episkopálna) cirkev na čele s panovníkom. Islam je oficiálne uznaný ako štátne náboženstvo v takmer tridsiatich moslimských krajinách.
Stav štátnej cirkvi charakterizované nasledujúcimi bodmi:
1. Cirkvi sa priznáva vlastnícke právo k širokému okruhu predmetov - pozemkom, budovám, stavbám, cirkevným predmetom a pod.
2. Cirkev dostáva od štátu rôzne dotácie a materiálnu pomoc.
3. Cirkev je vybavená množstvom zákonných právomocí (hlavne v oblasti manželstva a rodinných vzťahov).
4. Má právo zúčastňovať sa na politickom živote, najmä zastupovaním v štátnych orgánoch.
5. Má široké právomoci v oblasti výchovy a vzdelávania mladšej generácie. Povinná výučba náboženstva sa spravidla poskytuje vo vzdelávacích inštitúciách.
Pre odluka cirkvi od štátu(Rusko, Francúzsko, Nemecko, Portugalsko atď.) charakteristicky nasledujúce:
1. Štát reguluje činnosť náboženských organizácií, vykonáva nad nimi kontrolu, ale nezasahuje do ich vnútornej, vnútrocirkevnej činnosti.
2. Štát neposkytuje cirkvi materiálnu, finančnú podporu.
3. Cirkev nevykonáva štátne funkcie a spravidla nezasahuje do záležitostí štátu: zaoberá sa len otázkami súvisiacimi s uspokojovaním náboženských potrieb občanov.
4. Vzťahy medzi štátom a cirkvou sú budované na základe zákonom zakotveného princípu slobody svedomia a náboženského vyznania, z ktorého vyplýva sloboda voľby náboženstva a viery, absencia práva štátu kontrolovať postoj svojich občanov voči náboženstva a viesť o nich evidenciu podľa náboženskej zásady, rovnosti všetkých náboženských spolkov pred zákonom.
Normálny stav vzťahov medzi štátom a cirkvou predpokladá ich spoluprácu, partnerstvo pri riešení naliehavých spoločenských problémov a nie úplnú vzájomnú izoláciu.
Článok 14 Ústavy moderného Ruska znie: „1. Ruská federácia je sekulárny štát. Žiadne náboženstvo nemôže byť ustanovené ako štátne alebo povinné. 2. Náboženské združenia sú oddelené od štátu a sú si pred zákonom rovné.“
Na základe týchto ustanovení ústavy sú štátno-konfesionálne vzťahy v Rusku upravené zákonom "O slobode svedomia ao náboženských spoločnostiach“ z 19. septembra 1997, ktorý zaručuje slobodu svedomia a slobodu náboženského vyznania každému na území Ruskej federácie.
V sovietskom štáte boli náboženské organizácie vo všeobecnosti vylúčené z politického systému socializmu. V modernom Rusku náboženské združenia (a to združenia a nie jednotliví veriaci) nemôžu zasahovať do záležitostí štátu a zúčastňovať sa volieb štátnych orgánov a správy. Tiež vyhlásené sekulárny charakter systému verejného vzdelávania.
sekularizácia, teda oslobodenie spod vplyvu náboženstva (v užšom zmysle „sekularizácia“ znamená proces premeny cirkevného majetku na svetský), do 20. storočia. sa stal univerzálnym princípom organizácie politického života. V súčasnosti má mnoho krajín vo svojich ústavách zakotvené sekulárne základy štátnej moci. A z týchto pozícií teokracie možno považovať za historický anachronizmus. Zároveň otázka teokratickej štátnosti zostáva aktuálna vzhľadom na aktivizáciu teokratického trendu, teokratizáciu politických procesov v rade krajín. V Rusku môže byť príkladom Čečenská republika, kde sa pokúšajú o vytvorenie islamského štátu.
V literatúre pod "teokracia" rozumie sa forma štátu, kde sa politická a duchovná moc sústreďuje v rukách jednej osoby – hlavy kléru, uznávaného ako „pozemské božstvo“, „veľkňaza“ atď. Tradične sa teokratické štáty tzv. súčasnosti patrí Vatikán a Irán, kde organizáciu verejnej moci vedie vodca duchovenstva. Zároveň v literatúre existuje rozumný názor, že pri identifikácii teokratických tendencií modernej spoločnosti je potrebné brať do úvahy celý komplex interakcie medzi štátnou mocou a spoločenskými inštitúciami, a nielen štruktúru najvyššia administratíva (E.N. Salygin).
Teokratický model spoločensko-politickej štruktúry navrhuje:
1. Uznanie najvyššieho božstva, prenesenie právomocí štátnej správy na osobitné osoby (suverénneho panovníka), čiže zbožštenie postavy panovníka.
2. Univerzálny štát veriacich bez národných hraníc, ktorý vyvoláva zasahovanie do vnútorných záležitostí iných štátov, teroristické činy a pod.
4. Nadradenosť náboženstva pred právom: regulácia hlavných aspektov života spoločnosti sa uskutočňuje nie zákonom, ale systémom náboženských noriem, ktorý zabezpečuje moc teokratického štátu. V podstate, náboženské normy v tomto prípade - to je "správne". Napríklad také moslimské krajiny ako Omán, Líbya, Saudská Arábia, upustiť od ústavy – jej úlohu zohráva Korán.
5. V teokraticky organizovanej spoločnosti neexistuje len štátne náboženstvo, ale náboženský štát, to znamená, že štát je náboženská organizácia v meradle spoločnosti so všetkými atribútmi štátnej moci.
6. Pevná hierarchia a centralizácia štátneho aparátu, koncentrácia obrovských právomocí v hlave štátu, chýbajúca kontrola administratívy.
7. Nedostatočné rozdelenie právomocí a systém bŕzd a protiváh.
8. Despotické a absolutistické formy vlády.
9. Náboženský princíp, ktorý vylučuje ideály slobody a ľudských práv.
10. Osobitné postavenie žien, ktoré zahŕňa najmä zákaz účasti na správe štátnych záležitostí.
11. Neprávne (mimoprávne) spôsoby riešenia sporov, konfliktov, telesné tresty (sebamrzačujúce popravy) atď.
12. Zákaz zakladania politických strán (Jordánsko, Bhután, Nepál, Spojené arabské emiráty, Saudská Arábia) alebo povolenie len tých strán, ktoré vyznávajú hodnoty islamu (Alžírsko, Egypt).
Teokratické tendencie v organizácii spoločnosti a štátu teda treba hodnotiť vo všeobecnosti negatívne. Spolupráca medzi štátom a cirkvou dáva pozitívne výsledky len na základe princípu slobody svedomia, svetského usporiadania štátnej moci.*
* V prezentácii otázky sú materiály publikované L.A. Morozovou a E.N. Salygin.
| " |
