2 ekumenický koncil. II. ekumenický koncil. v cirkevnej slovančine

Druhý ekumenický koncil, Konštantínopol I, prebiehala za cisára Theodosius I Veľký, v roku 381, najprv pod predsedníctvom Meletiosa z Antiochie, potom slávneho Naziána, v Cirkvi známeho pod menom teológ, a napokon Nektária, nástupcu Gregora na Konštantínopolskej stolici. Tento koncil sa zišiel proti biskupovi z Konštantínopolu Macedónsko a jeho nasledovníkom, poloariánskym Doukhoborom, ktorí považovali Syna iba za podobného Otcovi, a Duchu Svätému za prvé stvorenie a nástroj Syna. Koncil mal na mysli aj Anomeanov, nasledovníkov Aetia a Eunomia, ktorí učili, že Syn nie je ako Otec, ale odlišná od neho podstata, nasledovníkov Fotina, ktorý obnovil sabellianizmus, a Apollinarisa (Laodicejčana), ktorý učil, že telo Kristovo, prinesené z neba od lona Otca, nemalo rozumnú dušu, ktorú nahradilo Božstvo Slova. Meletios, ktorý spojil horlivosť pre pravoslávie s duchom kresťanskej miernosti, zomrel krátko po otvorení koncilu. Jeho smrť dala priestor vášňam, ktoré prinútili Gregora Nazianzského odmietnuť nielen účasť na koncile, ale aj Konštantínopolskú stolicu. Hlavnou postavou koncilu zostal Gregor z Nyssy, muž, ktorý spájal rozsiahlu učenosť a vysokú inteligenciu s príkladnou svätosťou života. Koncil nedotknuteľne potvrdil Nicejský symbol; okrem toho k nej pridal posledných päť členov; kde je pojem konsubstancionality rozšírený v rovnakej sile bezpodmienečného významu na Ducha Svätého, v rozpore s herézou Dukhoborov, ktorú postavil Macedón, biskup z Konštantínopolu, za cisára Constantia, ktorý bol v tom istom čase zosadený, ale našiel podporu v miestnej katedrále Lampsaki. V rovnakom čase bola odsúdená aj heréza Apollinarisa, biskupa sýrskej Laodicey. Vo vzťahu cirkevná hierarchia pozoruhodné je porovnanie konštantínopolského biskupa s inými exarchami nielen v čestnom mene, ale aj v práve veľkňazského úradu; zároveň sú do jeho regiónu zahrnuté metropoly Pontus, Malá Ázia a Trácia. Na záver koncil ustanovil formu koncilového rozsudku a prijatie heretikov do cirkevného spoločenstva po pokání, niektorí krstom, iní krstením, v závislosti od dôležitosti bludu“ (Bulgakov. Príručka duchovenstva. Kyjev, 1913) .

Tretí ekumenický koncil.

Koncom 4. storočia, po boji s rôznymi druhmi heretikov, Cirkev naplno odhalila učenie o osobe Pána Ježiša Krista a potvrdila, že je Bohom a zároveň človekom. Ale muži vedy neboli spokojní s pozitívnym učením Cirkvi; v učení o bohočlovečenstve Ježiša Krista našli bod, ktorý im nebol jasný. Toto je otázka o obraze spojenia v Osobe Ježiša Krista Božskej a ľudskej prirodzenosti a o vzájomnom vzťahu jedného a druhého. Táto otázka je na konci 4. a na začiatku 5. stor. obsadili antiochijskí teológovia, ktorí sa ujali úlohy vysvetliť to vedecky, cestou rozumu. Ale keďže prikladali väčší význam, ako by mali mať zohľadňovaním rozumu, potom sa pri objasňovaní tejto otázky, ako aj v predchádzajúcich vysvetleniach, nezaobišli bez heréz, ktoré burcovali Cirkev v 5., 6. a dokonca 7. storočí.

Nestoriusova heréza bola prvou z heréz, ktoré sa v Cirkvi rozvinuli s vedeckým vysvetlením otázky obrazu spojenia v Osobe Ježiša Krista Božskej a ľudskej prirodzenosti a ich vzájomného vzťahu. Ona, podobne ako heréza Arius, vyšla z antiochijskej školy, ktorá nepripúšťala tajomstvo v chápaní dogiem viery. Teológom antiochijskej školy sa zdalo nepochopiteľné a dokonca nemožné, že doktrína spojenia dvoch prirodzeností Božskej a ľudskej, obmedzenej a neobmedzenej, do jednej Osoby Bohočloveka Ježiša Krista. V snahe poskytnúť tejto náuke rozumné a zrozumiteľné vysvetlenie, dospeli k heretickým myšlienkam. Diodorus, biskup z Tarzu († 394), bývalý presbyter Antiochie a školský učiteľ, bol prvým, kto rozvinul tento druh myslenia. Napísal esej na vyvrátenie Apollinarisa, v ktorej tvrdil, že v Ježišovi Kristovi bola ľudská prirodzenosť, pred spojením aj po spojení s Božským, úplná a nezávislá. Ale keď definoval obraz spojenia dvoch úplných prirodzeností, zistil, že je ťažké (kvôli názorom antiochijskej školy na dogmy) povedať, že ľudská a božská prirodzenosť tvoria jedinú Ježišovu osobu, a preto ich od seba odlišuje. iné preto, lebo medzi nimi nebolo úplné a podstatné zjednotenie. Učil, že dokonalý Syn pred vekmi prijal dokonalé od Dávida, že Boh Slovo prebývalo v tom, kto sa narodil zo semena Dávidovho, ako v chráme, a že človek sa narodil z Panny Márie, a nie Boh Slovo, lebo smrteľník od prírody rodí smrteľníka. Preto podľa Diodora bol Ježiš Kristus jednoduchým človekom, v ktorom prebývalo Božstvo, alebo ktorý nosil Božstvo v sebe.

Diodorov učeník, Theodore, biskup z Mopsuet († 429), rozvinul túto myšlienku ešte plnšie. V Ježišovi Kristovi ostro odlíšil ľudskú osobu od božskej. Podstatné spojenie Boha Slova s ​​človekom Ježišom do jednej osoby by podľa jeho koncepcie bolo obmedzením Božstva, a preto je nemožné. Medzi nimi je možná len vonkajšia jednota, kontakt jedného s druhým. Teodor tento kontakt odhalil takto: človek Ježiš sa narodil z Márie, ako všetci ľudia prirodzene, so všetkými ľudskými vášňami a nedostatkami. Boh, Slovo, predvídajúc, že ​​znesie zápas so všetkými vášňami a zvíťazí nad nimi, chcelo skrze Neho spasiť ľudskú rasu, a preto bol od chvíle svojho počatia s Ním zjednotený svojou milosťou. Milosť Božieho Slova, ktorá spočívala na človeku Ježišovi, posväcovala a posilňovala Jeho sily aj po Jeho narodení, takže keď vstúpil do života, začal zápasiť s vášňami tela i duše, zničil hriech v tele a vyhubil jeho túžby. Za takýto cnostný život bol človek-Ježiš poctený, že ho adoptoval Boh: už od krstu bol uznaný za Božieho Syna. Keď potom Ježiš premohol všetky diabolské pokušenia na púšti a dosiahol najdokonalejší život, Boh Slovo vylialo na Neho dary Ducha Svätého v neporovnateľne vyššej miere ako na prorokov, apoštolov a svätých, napr. On najvyššie poznanie. Nakoniec, počas utrpenia, človek-Ježiš vydržal posledný boj s ľudskými slabosťami a bol ocenený za toto božské poznanie a božskú svätosť. Teraz sa Boh, Slovo, dôverne zjednotilo s človekom Ježišom; bola medzi nimi nastolená jednota konania a človek-Ježiš sa stal nástrojom Božieho Slova v diele záchrany ľudí.

V Theodorovi z Mopsuet sú teda Boh-Slovo a človek-Ježiš úplne oddelené a nezávislé osobnosti. Preto nedovolil používať výrazy týkajúce sa človeka-Ježiša v aplikácii na Boha Slovo. Podľa jeho názoru sa napríklad nedá povedať: Boh sa narodil, Matka Božia, lebo z Márie sa nenarodil Boh, ale človek, alebo: Boh trpel, Boh bol ukrižovaný, lebo človek Ježiš znovu trpel. Toto učenie je úplne heretické. Jeho poslednými závermi sú popretie sviatosti vtelenia Božieho Slova, vykúpenie ľudského pokolenia utrpením a smrťou Pána Ježiša Krista, keďže utrpenie a smrť obyčajného človeka nemôže mať pre človeka spásonosnú hodnotu. celej ľudskej rasy a nakoniec popretie celého kresťanstva.

Kým učenie Diodora a Teodora bolo šírené len ako súkromný názor v okruhu ľudí zaoberajúcich sa teologickými otázkami, nestretlo sa s vyvrátením a odsúdením zo strany Cirkvi. Ale keď arcibiskup konštantínopolský Nestorius chcel to urobiť celocirkevný učenia, Cirkev sa proti nemu vyjadrila ako proti heréze a slávnostne ho odsúdila. Nestorius bol žiakom Theodora z Mopsuetu a absolventom antiochijskej školy. Viedol boj proti Cirkvi a dal svoje meno tejto heretickej doktríne. Ešte ako hieromónec v Antiochii bol známy svojou výrečnosťou a prísnosťou života. V roku 428 ho cisár Theodosius II. mladší vymenoval za arcibiskupa Konštantínopolu. Nestorius priviedol z Antiochie presbytera Anastázia, ktorý v kostole predniesol niekoľko kázní v duchu učenia F. Mopsuetského, že Panna Mária sa nemá nazývať Matkou Božou, ale Matkou človeka. Takéto učenie bolo novinkou, pretože v Konštantínopole, Alexandrii a iných cirkvách boli staroveké Ortodoxné učenie o spojení dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista. Toto spojenie sa považovalo za nevyhnutné spojenie do jedného Bohočlovek a nebolo v Ňom ako v jedinej osobe dovolené oddelenie Božstva od ľudstva. Odtiaľ bolo verejné meno Blahoslavenej Panny Márie Matka Božia. Tieto kázne Anastassy vzrušovali celé duchovenstvo, mníchov a ľud. Aby zastavil nepokoje, sám Nestorius začal kázať a odmietať meno Theotokos, podľa jeho názoru nezlučiteľné s rozumom a kresťanstvom, ale nedovolil meno nositeľa človeka, ale nazval Presvätú Bohorodičku Matkou Božou. . Po tomto vysvetlení nepokoje v Konštantínopole neutíchli. Nestoria začal Pavol zo Samosaty obviňovať z herézy, keďže bolo jasné, že nejde len o meno Panny Márie Bohorodičky, ale aj o Tvár Ježiša Krista. Nestorius začal prenasledovať svojich odporcov a dokonca ich odsúdil na Konštantínopolskom koncile (429), ale to len zvýšilo počet jeho nepriateľov, ktorých už pri príležitosti nápravy mravov kléru, ktorú podnikol, bolo veľa. Čoskoro sa povesť o týchto sporoch rozšírila do iných cirkví a tu sa začali diskusie.

V Antiochii a Sýrii sa na stranu Nestória postavilo veľmi veľa ľudí, väčšinou ľudí, ktorí opustili antiochijskú školu. Ale v Alexandrii a Ríme sa učenie Nestória stretlo so silným odporom. Alexandrijským biskupom bol v tom čase sv. Cyril (od r. 412), teologicky vzdelaný človek a horlivý obranca pravoslávia. Predovšetkým vo svojej veľkonočnej epištole načrtol, aké škodlivé bolo učenie Nestória pre kresťanstvo. Nestória to neovplyvnilo a správnosť svojho učenia naďalej obhajoval v listoch Cyrilovi. Potom Cyril zvláštnym posolstvom informoval cisára Theodosia II., jeho manželku Eudoxiu a sestru Pulcheriu o učení Nestória. Potom oznámil túto herézu pápežovi Celestínovi. Nestorius písal aj do Ríma. Pápež Celestín zvolal koncil do Ríma (430), odsúdil Nestóriovo učenie a pod hrozbou exkomunikácie a zosadenia od neho žiadal, aby sa do 10 dní vzdal svojich myšlienok. Záver koncilu bol prostredníctvom Cyrila zaslaný Nestoriovi a východným biskupom, ktorým dal pápež svoj hlas. Cyril informoval Nestória a biskupov o dekrétoch Rímskeho koncilu a zvlášť vyzval Jána, arcibiskupa Antiochie, aby presadzoval pravoslávie. Ak sa postavia na stranu Nestória, povedú k rozchodu s cirkvami Alexandrie a Ríma, ktoré sa už vyslovili proti Nestoriovi. Ján, ktorý sympatizoval so spôsobom myslenia Nestória, vzhľadom na Cyrilovo varovanie napísal Nestoriusovi priateľský list, v ktorom ho vyzval, aby používal výrazy o panenský Máriu prijali starí otcovia.

Medzitým Cyril na koncile v Alexandrii (430) odsúdil Nestóriovo učenie a vydal proti nemu 12 kliatieb, v ktorých dokázal nerozlučné spojenie dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista. Cyril odovzdal tieto anathematizmy Nestóriovi svojím posolstvom. Nestorius odpovedal 12 anathematizmami, v ktorých odsúdil tých, ktorí pripisujú utrpenie Božskému a tak ďalej. Boli namierené proti Cyrilovi, hoci na toho druhého sa nevzťahujú. Sýrski biskupi, ktorí prijali kliatby Cyrila, sa proti nim tiež vzbúrili. Mali názor na myšlienky Theodora z Mopsuetu. Blahoslavený Theodoret, učený biskup z Kýru, o nich napísal vyvrátenie. Aby sa zastavili také nezhody medzi primátmi slávnych cirkví a schválenie pravoslávneho učenia, imp. Rozhodol sa zvolať Theodosius II ekumenický koncil. Nestorius, na ktorého stranu sa v tom čase postavil Theodosius, sám požiadal o zvolanie ekumenického koncilu, pretože bol presvedčený, že jeho učenie ako správne zvíťazí.

Theodosius vymenoval koncil v Efeze práve v deň Letníc roku 431. Bol to Tretí ekumenický koncil. Cyril pricestoval do Efezu so 40 egyptskými biskupmi, Juvenal of Jerusalem s palestínskymi biskupmi, Firm, ep. Cézarea z Kappadokie, Flavián zo Solúna. Nestorius prišiel aj s 10 biskupmi a dvoma vyššími úradníkmi, priateľmi Nestoria. Prvý Kandidát ako zástupca cisára, druhý Irenej – jednoducho ako naklonený Nestoriovi. Chýbal len Ján z Antiochie a pápežskí legáti. Po 16 dňoch od cisárom stanovenej lehoty na otvorenie katedrály sa Cyril rozhodol katedrálu otvoriť bez čakania na neprítomných. Oficiálny Kandidát proti tomu protestoval a poslal do Konštantínopolu výpoveď. Prvé stretnutie bolo 22. júna v kostole Panny Márie. Nestorius bol pozvaný do katedrály trikrát. Ale prvý raz dal nejasnú odpoveď, druhý raz, že príde, keď sa zídu všetci biskupi, a tretí raz už výzvu ani nevypočul. Potom sa rada rozhodla zvážiť prípad Nestória bez neho. Čítalo sa Nicejsko-Caregrádske vyznanie viery, Listy Nestóriovi, anathematizmy Cyrila a Listy Nestóriove Cyrilovi, jeho rozhovory atď.

Otcovia zistili, že Cyrilove listy obsahujú pravoslávne učenie a naopak Nestóriove listy a rozhovory sú nepravoslávne. Potom otcovia skontrolovali, ako v súčasnosti Nestorius učí, či už opustil svoje myšlienky. Podľa svedectva biskupov, ktorí hovorili s Nestoriom v Efeze, sa ukázalo, že sa drží svojich niekdajších myšlienok. Nakoniec boli prečítané výroky cirkevných otcov, ktorí písali o Osobe Pána Ježiša Krista. Aj tu im Nestorius protirečí. Berúc toto všetko do úvahy, otcovia Efezského koncilu uznali učenie Nestória za heretické a rozhodli sa zbaviť ho dôstojnosti a exkomunikovať z cirkevného spoločenstva. Rozsudok podpísalo 200 biskupov a prvé stretnutie sa skončilo.

V ten istý deň koncil v Efeze oznámil zosadenie Nestória a poslal oznámenie duchovenstvu v Konštantínopole. Cyril písal v jeho mene listy biskupom a opátovi konštantínopolského kláštora Abbovi Dalmatiusovi. Čoskoro boli akty koncilu odoslané cisárovi. Nestorius bol odsúdený nasledujúci deň po stretnutí. Ten to, samozrejme, neprijal a v správe cisárovi sa sťažoval na údajne nesprávne konanie koncilu, obvinil najmä Cyrila a Memnona a žiadal cisára, aby katedrálu buď premiestnil na iné miesto, alebo aby mu dal príležitosť. bezpečne sa vrátiť do Konštantínopolu, pretože, sťažoval sa svojim biskupom – je v ohrození života.

Medzitým prišiel do Efezu Ján z Antiochie s 33 sýrskymi biskupmi. Otcovia katedrály ho varovali, aby nevstupoval do spoločenstva s odsúdeným Nestoriom. Ale Ján nebol spokojný s rozhodnutím prípadu, ktorý nebol v prospech Nestória, a preto bez toho, aby vstúpil do spoločenstva s Cyrilom a jeho radou, zložil vlastnú radu s Nestoriom a hosťujúcimi biskupmi. Jána sa pripojili viacerí biskupi, ktorí boli v Dóme sv. Kirill. Do Dómu sv. Jána dorazil aj cisársky predstaviteľ. Jánov koncil uznal odsúdenie Nestória za nezákonné a začal proces s Cyrilom, Memnonom a ďalšími biskupmi, ktorí odsúdili Nestória. Cyrilovi bolo okrem iného neprávom vyčítané, že učenie uvedené v jeho anathematizmoch je podobné bezbožnosti Aria, Apollinarisa a Eunomia. A tak Jánov koncil odsúdil a zosadil Cyrila a Memnona, vylúčených z cirkevného spoločenstva, až do pokánia ostatní biskupi, ktorí odsúdili Nestória, ohlásili všetko do Konštantínopolu cisárovi, duchovenstvu a ľudu a požiadali cisára, aby schválil zosadenie. Cyrila a Memnona. Theodosius, ktorý dostal okrem správ Cyrila, Nestória a Jána aj správu o Kandidiánovi, nevedel, čo v tomto prípade robiť. Nakoniec nariadil, aby boli zničené všetky nariadenia koncilov Cyrila a Jána a aby sa všetci biskupi, ktorí prišli do Efezu, zhromaždili a ukončili spory pokojným spôsobom. Cyril s takýmto návrhom nemohol súhlasiť, keďže na jeho rade to tak bolo správne riešenie, a Ján Antiochijský prezentoval počínanie svojho koncilu ako správne, čo obaja hlásili do Konštantínopolu.

Kým táto korešpondencia pokračovala, katedrála pod vedením Cyrila pokračovala vo svojich zasadnutiach, ktorých bolo sedem. Na druhom stretnutí bolo prečítané posolstvo pápeža Celestína, ktoré priniesli legáti, ktorí práve prišli, a bolo uznané za úplne pravoslávne; v treťom podpísali rímski legáti odsúdenie Nestória; vo štvrtom - Cyril a Memnon, neprávom odsúdení Jánom (ktorí sa nedostavili na výzvu, aby sa dostavili na zhromaždenie), boli oslobodení; v piatom - Cyril a Memnon, aby vyvrátili obvinenia, ktoré proti nim vzniesol Ján, odsúdili herézy Aria, Apollinarisa a Eunomia a koncil exkomunikoval samotného Jána a sýrskych biskupov z cirkevného spoločenstva; v šiestom je do budúcnosti zakázané čokoľvek meniť na nicejsko-caregradskom symbole alebo namiesto neho skladať iné, napokon v siedmom koncil prevzal riešenie súkromných otázok delimitácie diecéz. Všetky koncilové akty boli zaslané cisárovi na schválenie.

Teraz bol Theodosius v ešte väčších ťažkostiach ako predtým, pretože nepriateľstvo medzi koncilom a podporovateľmi Jána sa do značnej miery zvýšilo. A šľachtic Irenaeus, ktorý prišiel do hlavného mesta z Efezu, konal na súde dôrazne v prospech Nestória. Biskup Akakiy z Berie dal cisárovi radu, vylúčil Cyrila, Memnona a Nestória z poradných rokovaní a nariadil všetkým ostatným biskupom, aby prehodnotili prípad Nestória. Cisár to urobil. Poslal do Efezu úradníka, ktorý vzal Cyrila, Memnona a Nestória do väzby a začal nútiť ostatných biskupov, aby súhlasili. Žiadna dohoda však nenasledovala. Medzitým sv. Cyril našiel z väzby príležitosť písať duchovenstvu a ľudu Konštantínopolu, ako aj Abba Dalmácii o dianí v Efeze. Abba Dalmatius zhromaždil mníchov z konštantínopolských kláštorov a spolu s nimi, s veľkým zhromaždením ľudí, so spevom žalmov, s horiacimi lampami, odišiel do cisárovho paláca. Dalmatius vošiel do paláca a požiadal cisára, aby pravoslávni otcovia boli prepustení z väzenia a aby bolo schválené rozhodnutie rady týkajúce sa Nestória.

Vzhľad slávneho Abba, ktorý neopustil svoj kláštor 48 rokov, urobil na cisára silný dojem. Prisľúbil, že rozhodnutie zastupiteľstva schváli. Potom v kostole, kam išiel Abba Dalmatius s mníchmi, ľudia otvorene vyhlásili kliatbu na Nestória. Tak sa skončilo váhanie cisára. Zostávalo už len zosúladiť sýrskych biskupov s koncilom. Cisár k tomu nariadil sporným stranám, aby si vybrali 8 poslancov a poslali ich do Chalcedónu na vzájomné rokovania za prítomnosti cisára. Zo strany pravoslávnych boli v tejto deputácii dvaja rímski legáti a jeruzalemský biskup Juvenaly. Od obrancov Nestória - Jána z Antiochie a Theodoreta z Kýru. Ale ani v Chalcedóne nedošlo k dohode, napriek obavám Theodosia. Pravoslávni žiadali, aby sýrski biskupi podpísali odsúdenie Nestória, zatiaľ čo sýrski nesúhlasili a nechceli prijať, ako sa vyjadrili, cyrilské dogmy (anathematizmy). Takže vec zostala nevyriešená. Theodosius však teraz rozhodne prešiel na stranu pravoslávnych biskupov. Na konci chalcedónskeho stretnutia vydal dekrét, v ktorom nariadil, aby sa všetci biskupi vrátili na svoje stolice, vrátane Cyrila, a Nestorius sa predtým presťahovali do antiochijského kláštora, odkiaľ ho predtým odviedli na Konštantínopolský stolec. . Pravoslávni biskupi vymenovali za Nestóriovho nástupcu Maximiliána, známeho svojím zbožným životom.

Biskupi z Východu, vedení Jánom z Antiochie, odišli z Chalcedónu a Efezu na svoje stolice, cestou zložili dva koncily, jeden v Tarze, na ktorom opäť odsúdili Cyrila a Memnona, a druhý v Antiochii, na ktorom zostavili svoje vyznanie viery. V tomto vyznaní bolo povedané, že Pán Ježiš Kristus je dokonalý Boh a dokonalý človek a že na základe jednoty Božstva a ľudstva, ktoré sa v ňom nezlúčili, možno preblahoslavenú Pannu Máriu nazvať Theotokos. Východní otcovia teda ustúpili od svojich nestoriánskych názorov, ale osobu Nestória neopustili, preto rozkol medzi nimi a Cyrilom pokračoval. Cisár Theodosius nestratil nádej na zmierenie cirkví a nariadil to svojmu úradníkovi Aristolaovi. Ale iba Pavlovi, biskupovi z Emesy, sa podarilo zmieriť otcov Sýrie s otcami Alexandrie. Presvedčil Jána Antiochijského a ostatných sýrskych biskupov, aby súhlasili s odsúdením Nestória, a Cyrila Alexandrijského, aby podpísali Antiochijské vyznanie viery. Cyril, ktorý videl, že ide o pravoslávne vyznanie, ho podpísal, ale nezbavil sa ani svojich kliatieb. Tak bol svet obnovený. Celá ekumenická cirkev súhlasila s antiochijským vyznaním viery, rovnako ako s pravoslávnymi, a dostalo význam presného vyznania viery starovekého pravoslávneho učenia o obraze spojenia dvoch prirodzeností v Pánovi Ježišovi Kristovi a ich vzájomný vzťah. Cisár schválil toto priznanie a urobil konečné rozhodnutie ohľadom Nestória. Bol vyhnaný (435) do oázy v egyptských púšťach, kde zomrel (440).

Spolu s Nestoriusovými bludmi bola na Treťom ekumenickom koncile odsúdená aj heréza, ktorá sa objavila na západe. Pelagian. Pelagius, pôvodom z Británie, neprijal mníšstvo, viedol prísny asketický život a upadol do duchovnej pýchy, začal popierať prvotný hriech, znevažujúc dôležitosť Božej milosti v otázke spásy a pripisoval všetky zásluhy cnostnému životu. a vlastné silné stránky človeka. Pelagianizmus vo svojom ďalšom vývoji viedol k popretiu potreby vykúpenia a vykúpenia samotného. Aby šíril toto falošné učenie, Pelagius prišiel do Ríma a potom do Kartága, ale tu sa stretol so silným odporcom v osobe slávneho učiteľa západnej cirkvi, Blahoslavený Augustín. Augustín, ktorý na vlastnej bolestnej skúsenosti zakúsil slabosť vôle v boji proti vášňam, zo všetkých síl vyvrátil falošné učenie pyšného Brita a vo svojich výtvoroch odhalil, aký veľký význam má Božia milosť pre konanie dobra a dosiahnutie blaženosti. Odsúdenie Pelagiovej herézy bolo vyhlásené už v roku 418 na miestnom koncile v Kartágu a potvrdil ho až Tretí ekumenický koncil.

Na koncile bolo vysvetlených všetkých 8 kánonov.Z nich okrem odsúdenia nestoriánskej herézy je dôležitý - úplný zákaz nielen skladať nový, ale dokonca dopĺňať či redukovať, aspoň jedným slovom, Symbol stanovené na prvých dvoch ekumenických konciloch.

Dejiny nestorianizmu po koncile.

Prívrženci Nestória sa vzbúrili proti Jánovi z Antiochie za zradu a vytvorili silnú stranu v r Sýria. Medzi nimi bol dokonca aj blahoslavený Teodoret z Kýru. Odsudzoval bludy Nestória, súhlasil s pravoslávnym učením, ale tiež nechcel súhlasiť s odsúdením Nestória. Ján Antiochijský bol nútený usilovať sa o zničenie heretickej strany. Jeho asistentom bol Ravula, biskup z Edessy. Keďže John nič nedosiahol silou presviedčania, musel sa obrátiť na pomoc civilných autorít. Cisár odstránil niekoľkých nestoriánskych biskupov zo stolíc v kostoloch v Sýrii a Mezopotámii, no nestorianizmus sa udržal.

Hlavným dôvodom nebol samotný Nestorius (za ktorého sa väčšina biskupov nepostavila), ale šírenie jeho heretických myšlienok v spisoch Diodora z Tarzu a Theodora z Mopsuetu. V Sýrii sa na nich pozeralo ako na veľkých učiteľov Cirkvi. Pravoslávni biskupi to pochopili a preto začali proti týmto učiteľom nestorianizmu konať. Edesský biskup Ravula tak zničil edesskú školu, ktorá realizovala myšlienky antiochijskej školy. Na čele tejto školy stál presbyter Yves, podobne ako Theodoret, ktorý súhlasil s antiochijským vyznaním, no samotného Cyrila podozrieval z nepravoslávia. Iva s ďalšími učiteľmi edesskej školy bola vylúčená. Potom Ravula na ním organizovanom koncile odsúdil spisy Diodora a Theodora, čo vyvolalo veľké nepokoje vo východných cirkvách. sám sv Cyril, ktorý si prial spolu s Proclusom, ep. Konštantínopol, aby slávnostne odsúdil učiteľov nestorianizmu, sa musel vo svojej eseji obmedziť na vyvrátenie Theodora z Mopsuetu. Ale toto dielo vyvolalo aj na východe silnú nespokojnosť a objavili sa proti nemu námietky. Blahoslavený Theodoret tiež bránil Theodora z Mopsuetu. Počas tohto zápasu sv. Cyrila (444) a počas toho istého zápasu sa sýrski kresťania so svojimi biskupmi ešte viac vzdialili Cirkvi. Ravula z Edessy zomrel ešte pred Cyrilom (436). Pod vplyvom nestoriánskej strany bol za jeho nástupcu zvolený vyhnaný Yves, ktorý opäť obnovil edesskú školu. Yves, mimochodom, napísal list perzskému biskupovi Márii o udalostiach v sýrskej cirkvi a o spore medzi Cyrilom a Nestoriom. Yves vyčítal Nestoriovi, že svojím vyjadrením o Preblahoslavenej Panne Márii vyvolal obvinenie z herézy, a vzbúril sa najmä proti Cyrilovi, obvinil ho, že nespravodlivo ničil ľudskú prirodzenosť v Ježišovi Kristovi a uznal jedine Božstvo, a tým obnovil herézu. z Apollinarisa. Tento list mal veľký význam v ďalších sporoch Cirkvi s heretikmi. Yves tiež preložil spisy Theodora a Diodora do sýrčiny. Ale biskup z Nisibie Thomas Varsuma, ktorý bol predtým učiteľom na edesskej škole, konal oveľa viac v prospech nestorianizmu. Tešil sa priazni perzskej vlády, pod ktorú vtedy Nisibia patrila a ktorá podľa politického názoru schvaľovala oddelenie perzských kresťanov od kresťanov ríše. V roku 489 bola škola v Edesse opäť zničená. Učitelia a študenti odišli do Perzie a založili školu v Nisibii, ktorá sa stala ohniskom nestorianizmu.

V roku 499 zvolal seleucký biskup, nestorián Babeus, do Seleukie koncil, na ktorom bol schválený nestorianizmus a bola formálne vyhlásená odluka perzskej cirkvi od grécko-rímskej ríše. Nestoriáni začali byť nazývaní svojimi liturgický jazyk chaldejskí kresťania. Nechali si zavolať vlastného patriarchu catholicos. Nestoriánska perzská cirkev pripúšťala okrem dogmatických rozdielov aj rozdiely vo svojej cirkevnej štruktúre. Sobáš teda povolila nielen kňazom, ale aj biskupom. Z Perzie sa nestorianizmus rozšíril do Indie. Tu sú pomenované fomitských kresťanov, pomenovaná aplikácia. Thomas.

Štvrtý ekumenický koncil.

Štvrtý ekumenický koncil – Chalcedón je priamo spojený s dejinami tretieho ekumenického koncilu – Efezu (píše biskup Ján z Aksay). Vieme, že hlavnou postavou osvety a zachovania pravoslávneho učenia na 3. ekumenickom koncile bol sv. Cyril, arcibiskup alexandrijský. Hlavným vinníkom všetkých starostí bol Eutyches, Archim. Konštantínopol, ktorý bol obdivovateľom sv. Kirill. Svätý Cyril, rešpektujúc Eutycha, mu poslal kópiu Skutkov Ekumenického koncilu v Efeze. Ale ako sa v iných prípadoch stáva, že inšpirácia zachádza do krajnosti, tak aj tu platí horlivosť za teologické súdy sv. Cyril prekročil hranicu. Vysoká teológia sv. Cyril nebol pochopený a Eutychius sa zvrhol na falošné učenie, vybudoval sa nový systém monofyzitizmu, v ktorom sa konštatovalo, že v Ježišovi Kristovi nie sú dve prirodzenosti, ale jedna. Keď došlo na koncile k vysvetleniam s Eutychesom, svoje učenie vyjadril takto: „Po vtelení Boha Slova uctievam jednu prirodzenosť, prirodzenosť Boha, vteleného a vteleného; Vyznávam, že náš Pán sa pred spojením skladá z dvoch prirodzeností a po spojení vyznávam jednu prirodzenosť“ (História ekumenických koncilov).

kacírsky monofyzit zdieľal doktrínu Dioskorus ktorý po Cyrilovi obsadil Alexandrijskú stolicu. Dioskora podporoval cisár Theodosius II., ktorý si ho vážil ako bojovníka proti nestorianizmu. Eutychius bol uctievaný dvornou stranou na čele s cisárovnou Eudoxiou. Na radu tejto strany Eutyches postúpil svoj prípad na súd rímskych a alexandrijských cirkví, pričom sa prezentoval ako obhajca pravoslávneho učenia a biskup Flavian a Eusebius. Dorilean od Nestorianov. Pápež Lev Veľký, vedomý si všetkého flaviovského, súhlasil s odsúdením Eutychia. Dioskoros, ktorý sa postavil na stranu druhého menovaného, ​​požiadal cisára, aby zvolal ekumenický koncil, ktorý by schválil pseudoortodoxné učenie Eutychia a odsúdil nestorianizmus, údajne oživený Flavianom. Theodosius II. vymenoval v roku 449 koncil v Efeze, ktorému predsedal Dioskoros.

Koncilu sa zúčastnilo 127 biskupov osobne a 8 malo povereníkov. Pápež poslal „dogmatickú epištolu“, preslávenú čistotou chápania pravdy a jasnosťou podania (epistola dogmatica). Traja jeho legáti boli na zasadnutí. Začali sa zasadnutia rady o prípade Eutychia. Dioskoros neprečítal posolstvo pápeža, uspokojil sa s vyznaním viery Eutychia a vyhlásením, že o dvoch prirodzenostiach v Kristovi sa na predchádzajúcich ekumenických konciloch nehovorilo. Dioskoros vyhlásil Flaviána za kacíra a odrovnal, rovnako ako Eusebius z Dorylea, Domnus z Antiochie a Teodor z Kýru. S nimi zo strachu pred násilím súhlasilo 114 biskupov. Legáti Ríma odmietli hlasovať.

„Keď Flavian odchádzal zo sály katedrály,“ píše Bishop. Arseny, „sýrsky archimandrita Varsum a ďalší mnísi na neho zaútočili a zbili ho natoľko, že čoskoro zomrel na ceste do mesta Lýdia, miesta jeho väznenia“.

Flavianovým nástupcom bol Anatolij, kňaz, dôverník Dioskora pod imp. Dvor. Cisár, oklamaný svojimi dvoranmi, potvrdil všetky definície efezskej „lúpežnej rady“.

Rímsky pápež obhajuje pravoslávie St. Lev Veľký. Na koncile v Ríme bolo odsúdené všetko, o čom sa rozhodlo v Efeze. Pápež v listoch na východ žiadal zvolanie zákonného ekumenického koncilu v Taliansku. Na jeho žiadosť sa to isté požadovalo a app. Cisár Valentinián III. Ale Theodosius bol pod vplyvom monofyzitskej dvornej strany, najmä Theodosiusa, a preto žiadosti nerešpektoval. Potom dvorný večierok stratil význam, cisárovná bola odstránená pod zámienkou púte do Jeruzalema. Na význame nadobudla partia sestry Theodosiovej Pulcherie, obdivovateľky patriarchu Flaviana. Jeho relikvie boli slávnostne prenesené do Konštantínopolu. Theodosius onedlho zomrel (450). Jeho nástupcom sa stal Marcian, ktorý sa oženil s Pulcheriou.

IN Chalcedon legálne 4. ekumenický koncil. Všetkých otcov na ňom bolo 630. Z najpozoruhodnejších patrili: Anatolij Konštantínopolský, ktorý sa postavil na stranu pravoslávnych, Domnus Antiochijský (zosadený Dioskorom a vrátený Marciánom), Maximus, dosadený na jeho miesto, Juvenál Jeruzalemský, Thalassius z Cézarey-Kapadócie, blahoslavený Theodoret, Eusebius z Dorilea, Dioskoros Alexandrijský a ďalší. Pápež, ktorý si želal koncil v Taliansku, napriek tomu poslal svojich legátov do Chalcedónu. Predsedom koncilu bol Anatolij Konštantínopolský. V prvom rade sa otcovia chopili úvah o skutkoch lúpež koncil a proces s Dioskorom. Jeho žalobcom bol slávny Eusébius z Dorilea, ktorý otcom predložil poznámku, v ktorej bolo načrtnuté všetko Dioskorovo násilie v lúpežnej katedrále. Po oboznámení sa otcovia odobrali Dioscorovi právo voliť, potom bol medzi obžalovanými. Okrem toho boli proti nemu vznesené mnohé obvinenia zo strany egyptských biskupov, ktorí hovorili o nemorálnosti a krutosti Dioskora a jeho rôznych druhoch násilia. Po diskusii o tomto všetkom ho otcovia odsúdili a zosadili, rovnako ako odsúdili zbojnícku radu a Eutycha. Tým biskupom, ktorí sa zúčastnili zbojníckeho koncilu, otcovia Chalcedónskeho koncilu odpustili, pretože sa kajali a na svoju obranu vysvetlili, že konali v strachu pred Dioskorovskými hrozbami.

Potom otcovia začali definovať doktrínu. Mali predložiť takú náuku dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista, ktorá by bola cudzia extrémom nestorianizmu a monofyzitizmu. Učenie medzi týmito extrémami bolo práve pravoslávne. Otcovia Chalcedónskeho koncilu to urobili. Vezmúc si za vzor vyhlásenie viery sv. Cyril Alexandrijský a Ján Antiochijský, ako aj posolstvo rímskeho pápeža Leva Flaviánovi, takto definovali dogmu o obraze spojenia dvoch prirodzeností v Osobe Pána Ježiša Krista: „nasledujúc božských otcov, všetci jednohlasne učíme vyznávať ..... jedno a to okrem Krista, Syna, jednosplodeného Pána, v dvoch prirodzenostiach, nerozlučný, nemenný, nedeliteľný, nerozlučný poznateľné (nie rozdielom dvoch prirodzeností spotrebovaných spojením, ale skôr tým, že vlastnosť každej prirodzenosti je zachovaná do jednej osoby a kopulovaná do jednej hypostázy): nie na dve osoby rozrezané alebo rozdelené, ale jedného a toho istého Syna a jednosplodený Boh Slovo. Táto definícia viery odsudzovala nestorianizmus aj monofyzitizmus. S touto definíciou súhlasili všetci otcovia. Blahoslavený Theodoret, ktorý bol na koncile najmä egyptskými biskupmi podozrivý z nestorianizmu, vyslovil na Nestória kliatbu a podpísal jeho odsúdenie. Preto z neho koncil odstránil odsúdenie Dioskora a vrátil mu dôstojnosť, ako aj odsúdenie od Willowsa, biskupa z Edessy. Len egyptskí biskupi boli nejednoznační, pokiaľ ide o vyznania viery. Hoci podpísali odsúdenie Eutycha, nechceli podpísať listy Leva Rímskeho Flaviánovi pod zámienkou, že podľa zvyku existujúceho v Egypte nerobia nič dôležité, bez povolenia a odhodlania svojho arcibiskupa, ktoré v súvislosti s zosadením Dioskora nemali. Koncil ich zaviazal podpísať sa prísahou, keď bol dosadený arcibiskup. - Keď Marcianovi oznámili, že je všetko hotové, sám sa dostavil do katedrály na 6. stretnutie, predniesol prejav, v ktorom vyjadril radosť, že sa všetko stalo podľa všeobecného želania a pokojne. Zasadnutia zastupiteľstva sa však ešte neskončili. Otcovia boli zaneprázdnení zostavovaním 30 pravidiel. Hlavnými predmetmi pravidiel sú cirkevná správa a cirkevný dekanát.

Po koncile vydal cisár prísne zákony týkajúce sa monofyzitov. Každému bolo nariadené prijať doktrínu určenú Chalcedónskym koncilom; monofyzitov do vyhnanstva alebo vyhnanstva; spáliť ich spisy a popraviť ich na ich šírenie atď. Dioskoros a Eutyches boli vyhnaní do vzdialených provincií.

Chalcedónsky koncil schválil rozhodnutia nielen troch predchádzajúcich ekumenických koncilov, ale aj miestnych: Ancyry, Neocaesarey, Gangry, Antiochie a Laodicey, ktoré boli v 4. stor. Odvtedy sa poprední biskupi v piatich hlavných cirkevných obvodoch začali nazývať patriarchami a najvýznamnejším metropolitom, zbaveným určitých práv samostatnosti, bol udelený titul exarcha ako čestné vyznamenanie: napríklad Efez, Cézarea. , Heraclius.

Biskup Arsenij si to všimol a dodáva: „To meno sa už používalo; takže imp. Theodosius v liste z roku 449 nazval rímskeho biskupa patriarchom. Na 2. stretnutí Chalcedónu. Sobor, cisárski predstavitelia povedali: "Nech si najsvätejší patriarchovia každého okresu vyberú dvoch z okresu na diskusiu o viere." Z toho vidíme, že tento názov sa už oficiálne začal používať. Čo sa týka mena „pápež“, v Egypte a Kartágu tak obyčajní ľudia nazývali popredných biskupov a zvyšok boli „otcovia“ a títo „starí otcovia“ (pápeži). Z Afriky tento názov prešiel do Ríma.

Monofyzitská heréza po koncile.

Monofyzitská heréza priniesla Cirkvi viac zla ako ktorákoľvek iná heréza. Koncilové odsúdenie ju nemohlo zničiť. Monofyzitom, najmä Egypťanom, sa nepáčila náuka o dvoch prirodzenostiach v osobe Pána Ježiša Krista, ktorá bola hlavnou vecou človeka. Mnohí mnísi v iných cirkvách boli tiež proti tomuto učeniu a prešli do radov monofyzitov. Zdalo sa im nemožné pripísať Pánovi Ježišovi Kristovi ľudskú prirodzenosť podobnú našej hriešnej, proti ktorej nedostatkom boli namierené všetky ich výčiny. Ešte počas Chalcedónskeho koncilu vyslali mnísi troch archimandritov, ktorí sa zaviazali brániť monofyzitskú doktrínu a žiadali o obnovenie Dioskora. Po koncile niektorí mnísi odišli z Chalcedónu priamo do Palestíny a spôsobili tam veľký zmätok príbehmi, že chalcedónsky koncil obnovil nestorianizmus. Desaťtisíc palestínskych mníchov na čele s ľuďmi z Chalcedónu zaútočilo na Jeruzalem, vyplienili ho, vyhnali patriarchu Juvenala a na jeho miesto dosadili svojho Theodosia. Len o dva roky neskôr (453) s pomocou vojenskej sily Juvenal opäť nastúpil na trón Jeruzalema. Monofyziti zinscenovali podobné nepokoje v Alexandrii. Tu vojenská sila k ničomu neviedla. Dav zahnal bojovníkov dovnútra bývalý chrám Serapis a upálený zaživa spolu s chrámom. Posilnené vojenské opatrenia viedli k definitívnemu odlúčeniu monofyzitov od pravoslávneho patriarchu Proteria, ktorý bol dosadený na miesto Dioskora, a vytvoreniu samostatnej spoločnosti pod vedením presbytera Timothyho Elura.

Monofyziti z Alexandrie využili smrť cisára Marciana (457) a zorganizovali vzburu, počas ktorej bol zabitý Proterius a na jeho miesto bol postavený Elur, ktorý zosadil všetkých biskupov Chalcedónskeho koncilu a odsúdil patriarchov. : Konštantínopol, Antiochia a Rím. Marciánov nástupca Lev 1. Thrák (457-474) nedokázal okamžite potlačiť povstanie v Alexandrii. Aby obnovil pokoj v Cirkvi, rozhodol sa pre zvláštne opatrenie: žiadal, aby mu všetci metropoliti ríše dali svoj názor na Chalcedónsky koncil a na to, či má byť Elur uznaný za legitímneho alexandrijského patriarchu. Za Chalcedónsky koncil a proti Timotejovi Elurovi sa vyslovilo viac ako 1600 metropolitov a biskupov.

Potom Leo zosadil Elura (460) a vymenoval pravoslávneho Timoteja Salafakiola za patriarchu Alexandrie. Zbožnosť a miernosť tohto patriarchu si získal lásku a úctu monofyzitov a v alexandrijskej cirkvi bol na nejaký čas pokoj. Antiochijský patriarcha Peter Gnafevs bol tiež zosadený (470). Ešte ako mních vytvoril v Antiochii silnú monofyzitskú stranu, prinútil pravoslávneho patriarchu opustiť stoličku a sám sa jej ujal. Aby v Antiochii natrvalo nastolil monofyzitizmus, v trojposvätnej piesni po slovách: svätý nesmrteľný – urobil monofyzitský prídavok – ukrižoval za nás.

Teraz, v roku 476, však cisársky trón obsadil Bazilišek, ktorý ho prevzal od Leva Zena. Aby sa Bazilišek upevnil na tróne s pomocou monofyzitov, postavil sa na ich stranu. Vydal okružný list, v ktorom odsudzujúc Chalcedónsky koncil a list Leva Flaviánovi prikázal dodržiavať iba nicejský symbol a definície druhého a tretieho ekumenického koncilu, čím tento symbol potvrdil. Takéto posolstvo mali podpísať všetci biskupi ríše a skutočne mnohí ho podpísali, niektorí z presvedčenia, iní zo strachu. V tom istom čase boli na svoje stoličky dosadení Timothy Elur a Peter Gnafevs a odstránení pravoslávni patriarchovia - Alexandria a Antiochia. Obnova monofyzitizmu vyvolala veľké vzrušenie medzi pravoslávnymi, najmä v Konštantínopole. Tu stál patriarcha Akakiy na čele pravoslávnych. Bazilišek, ktorý chcel zabrániť nepokojom, ktoré ohrozovali aj jeho trón, vydal ďalší okružný list, v ktorom zrušil prvý, ale už bolo neskoro. Zenón s pomocou pravoslávnych, najmä Akakiosa, porazil Baziliska a nastúpil na cisársky trón (477). Teraz pravoslávni opäť získali prevahu nad monofyzitmi. Po smrti Elura sa predsedníctva opäť ujal Timothy Salafakiol. Ale Zenón chcel nielen víťazstvo pravoslávnych, ale aj vstup monofyzitov do pravoslávnej cirkvi. Pochopil, že náboženské rozkoly majú zlý vplyv na blaho štátu. V tomto s ním sympatizoval aj patriarcha Akakiy. Ale tieto pokusy pripojiť sa k monofyzitom, ktoré začal Zenón a pokračovali až do ďalšej vlády, viedli len k nepokojom v Cirkvi a nakoniec boli vyriešené novou herézou.

V roku 484 zomrel alexandrijský patriarcha Timothy Salafakiol. Na jeho miesto si pravoslávni zvolili Jána Talaia a monofyziti Petra Monga, ktorý začal usilovne pracovať v Konštantínopole na jeho schválenie a okrem iného navrhol aj plán anexie monofyzitov. Zenon a patriarcha Akaki súhlasili s jeho plánom. A tak v roku 482 Zenón vydáva zmierlivé vyznanie viery, na základe ktorého malo vzniknúť spoločenstvo medzi pravoslávnymi a monofyzitmi. Schválila nicejský symbol (potvrdený druhým ekumenickým koncilom), prekliala Nestória a Eutychia s rovnako zmýšľajúcimi ľuďmi, prijala 12 anatematizmov sv. Cyril, bolo uvedené, že jednosplodený Syn Boží, zostúpený a vtelený z Ducha Svätého a Márie Panny Bohorodičky, je jeden, a nie dva: jeden v zázrakoch a v utrpení, ktoré dobrovoľne znášal v tele; nakoniec bola vyhlásená anathema voči tým, ktorí si mysleli alebo teraz myslia na niečo iné, než čo bolo schválené na chalcedónskom alebo inom koncile. Zenón chcel dosiahnuť spojenie mlčaním o povahách v Osobe Pána Ježiša Krista a nejednoznačným vyjadrením o Chalcedónskom koncile. Takéto zmierlivé vyznanie prijal patriarcha Akakiy, Peter Mong, ktorý za to dostal alexandrijskú stolicu, a Peter Gnafevs, ktorý opäť zasadol na stolicu v Antiochii. Ale zároveň toto zmierlivé vyznanie neuspokojilo ani prísnych pravoslávnych, ani prísnych monofyzitov. Ortodoxní v ňom podozrievali uznanie monofyzitizmu a požadovali výslovné odsúdenie Chalcedónskeho koncilu. Ján Talaia, ktorého cisár na Alexandrijskom stole neschválil, odišiel do Ríma so sťažnosťami pápežovi Felixovi II. na Akakiosa, ktorý prevzal enotikon. Félix, ktorý sa po páde Západnej ríše (476) cítil úplne nezávislý od Konštantínopolu, odsúdil enotikon ako heretické vyznanie, exkomunikoval Akakiosa a všetkých biskupov, ktorí enotikon prijali, ako aj samotného Zena, a dokonca prerušil spoločenstvo s tzv. východné cirkvi. Prísni monofyziti sa vzbúrili proti svojim patriarchom Gnafevsovi a Mongovi, aby prijali enotikon, oddelili sa od nich a vytvorili samostatnú monofyzitskú spoločnosť. akefalitov(bezhlavý).

Za Zenónovho nástupcu Anastasia (491-518) boli veci v rovnakej pozícii. Anastasius požadoval, aby si každý vzal enotikon. Ale pravoslávni už pochopili, že zhovievavé opatrenia vo vzťahu k heretikom neprinášajú dobré následky a dokonca poškodzujú pravoslávie, takže začali opúšťať enotikon. Anastasius ich začal prenasledovať a zrejme už prešiel na stranu monofyzitov. Medzitým sa medzi Akefalitmi objavili horliví zástancovia monofyzitizmu – Xenay (Philoxenus), biskup z Hierapolisu v Sýrii, a Severus, patriarcha Antiochie. Severus pre úspech monofyzitizmu v Konštantínopole navrhol, aby Anastasius pridal do trisagionovej piesne prídavok: ukrižovať za nás. Konštantínopolský patriarcha Macedónsky zo strachu pred vyhnanstvom bol nútený poslúchnuť príkaz cisára. Ale ľudia, keď sa o tom dozvedeli, usporiadali v Konštantínopole nepokoje. Hoci sa Anastáziovi podarilo dočasne upokojiť ľudí a dokonca vyhnať macedónskeho patriarchu do väzenia, čoskoro sa medzi pravoslávnymi a cárom začala otvorená vojna. Vodca pravoslávneho vitaliana svojimi víťazstvami prinútil Anastázia sľúbiť zvolanie koncilu na potvrdenie posvätnosti chalcedónskej katedrály a obnovenie spoločenstva s Rímom. Anastasius zomrel krátko nato (518), keď nesplnil svoje sľuby.

Za jeho nástupcu Justína (518-27), patróna pravoslávia, opäť získala prevahu. Vzťahy s rímskou cirkvou sa obnovili (519) za nového patriarchu Jána z Kapadócie; potvrdil sa význam Chalcedónskeho koncilu, boli zosadení monofyzitskí biskupi atď.

Piaty ekumenický koncil.

V roku 527 nastúpil na cisársky trón Justinián I, pozoruhodný panovník v dejinách občianskych a cirkevných (527-65). Na zmierenie cirkvi a štátu sa Justinián zaoberal myšlienkou pripojiť monofyzitov k pravosláviu. V Egypte boli pravoslávni menšinou a takéto rozdelenie predstavovalo nebezpečenstvo pre Cirkev a štát. Justiniánovi sa však nepodarilo dosiahnuť svoj cieľ a dokonca pod vplyvom svojej manželky, tajnej monofyzitky Theodory, niekedy konal v neprospech pravoslávia. Takže pod jej vplyvom v roku 533 urobil ústupok monofyzitom a dovolil pridať do trojposvätnej piesne: ukrižovať za nás, hoci prísni stúpenci chalcedónskeho koncilu považovali takýto dodatok za monofyzitský. Justinián tiež povýšil (535) na patriarchálny trón Konštantínopolu Anthima, tajného monofyzita. Našťastie sa Justinián čoskoro dozvedel o intrigách monofyzitov. V tom čase (536) pricestoval do hlavného mesta pápež Agapit ako veľvyslanec ostrogótskeho kráľa Teodoricha Veľkého. Keď sa Agapit dozvedel o Anfimovej heréze, (napriek Theodoriným hrozbám) o tom informoval kráľa. Justinián okamžite Anthima zosadil a na jeho miesto dosadil presbytera Minnu. Napriek tomu nestrácal nádej na anexiu monofyzitov. Preto bol pod predsedníctvom Minny zložený malý koncil z pravoslávnych a monofyzitských biskupov, na ktorom sa diskutovalo o otázke pripojenia k monofyzitom. Pre ich vytrvalosť však zdôvodnenie nikam neviedlo. Patriarcha ich opäť odsúdil a cisár proti nim potvrdil bývalé prísne zákony. Monofyziti potom utiekli do Veľkého Arménska a tam upevnili svoju herézu.

Medzitým Theodora pokračovala v intrigách v prospech monofyzitov. Podľa jej intríg bol po smrti pápeža Agapita (537) do rímskej katedrály vymenovaný rímsky diakon Vigilius, ktorý jej dal prísľub pomoci monofyzitom úpisom. Potom si našla ešte dvoch horlivých pomocníkov, ktorí žili na dvore biskupov – Fedora Askidu a Domitiana, ktorí boli tajnými monofyzitmi. Obaja odporučili cisárovi, aby sa ujal konverzie monofyzitov a dokonca navrhli plán na to. A síce, že sa budú môcť pripojiť až vtedy, keď pravoslávna cirkev odsúdi nestoriánskeho učiteľa Theodora z Mopsuetu a jeho nasledovníkov – blahoslavených Theodoret a Ivu z Edessy. Keďže ich spisy nie sú odsúdené, slúži to ako pokušenie pre monofyzitov a pravoslávnu cirkev podozrievajú z nestorianizmu. Tento plán bol vypracovaný v prospech monofyzitov a na úkor pravoslávnych: ak by sa uskutočnil, Cirkev by bola v konflikte sama so sebou a odsúdila by Teodora a Ivu, ktorí boli na Chalcedónskom koncile uznaní za pravoslávnych. Cisár, aby upokojil život Cirkvi, súhlasil s testovaním tohto plánu av roku 544 vydal prvý edikt s tromi kapitolami. Odsúdila Theodora z Mopsuetu ako otca nestoriánskej herézy, spisy Theodoreta proti sv. List Cyrila a Ivy Peržanovi Mariusovi. Zároveň sa však dodalo, že toto odsúdenie nie je v rozpore s Chalcedónskym koncilom a každý, kto si myslí niečo iné, bude prekliaty. Tento edikt mali podpísať všetci biskupi. Minna, konštantínopolský patriarcha, po určitom odpore podpísal a po ňom východní biskupi. Ale v západných cirkvách sa edikt stretol so silným odporom. Kartágsky biskup Pontianus rezolútne odmietol podpísať a učený diakon kartáginskej cirkvi Fulgentius Ferranus napísal traktát vyvracajúci edikt, s ktorým všetci na Západe súhlasili. Proti ediktu bol aj Roman Vigilius. Západniari videli v odsúdení troch kapitol poníženie Chalcedónskeho koncilu, hoci z nestranného pohľadu to tak nebolo. Na Chalcedónskom koncile sa nediskutovalo o Theodorovi z Mopsuetu. Theodoret bol oslobodený koncilom po tom, čo vyslovil kliatbu na Nestória, a následne sa zriekol svojich spisov na jeho obranu proti sv. Cyrila a Ivin list bol odsúdený v podobe, v akej existoval v 6. storočí. pri vydaní ediktu, teda v Perzii skomoleného nestoriánmi.

Odpor západných biskupov Justiniána zmiatol. V roku 547 povolal Vigilia a mnohých ďalších západných biskupov do Konštantínopolu v nádeji, že ich presvedčí, aby podpísali odsúdenie troch kapitol. Biskupi však nesúhlasili a Vigilius musel prispieť k odsúdeniu, keď mu Theodosia pri vstupe na Rímsku stolicu ukázala podpis. Zostavil judicatum do troch kapitol, prefíkanosťou presvedčil západných biskupov, ktorí boli v Konštantínopole, aby sa k nemu prihlásili, a predložil ho kráľovi. Ale západní biskupi, ktorí sa dozvedeli o triku, sa vzbúrili proti Vigiliusovi. Viedol ich africký biskup. Fakund Hermian, ktorý napísal 12 kníh na obranu troch kapitol. Najnepriaznivejšie chýry o pápežovi sa šírili v západných cirkvách. Vigilius potom požiadal cisára o jeho iudicatum späť a ponúkol zvolanie ekumenického koncilu, ktorého rozhodnutia musia všetci poslúchať. Justinián súhlasil so zvolaním koncilu, ale Judicatum nevrátil. V roku 551 cisár pozval západných biskupov na koncil, aby ich presvedčil, aby odsúdili tri hlavy. Ale nešli a prišlo niekoľko, ktorí napriek tomu s ediktom nesúhlasili. Potom ich Justinián zosadil a uväznil a na ich miesto dosadil tých, ktorí súhlasili s odsúdením troch hláv. Potom, v tom istom roku 551, po vydaní nového ediktu o troch kapitolách, v ktorom bola rozvinutá myšlienka, že odsúdenie troch kapitol nie je v rozpore s Chalcedónskym koncilom, kráľ v roku 553 zvolal piaty ekumenický koncil do Konštantínopolu, aby konečne vyriešiť problém Theodora z Mopsuet, blažený Theodoret a Iva z Edessy.

Na koncile sa zúčastnilo 165 východných a západných biskupov. Predsedom bol Eutychius, konštantínopolský patriarcha, nástupca Minny. Pápež Vigilius, ktorý bol celý čas v Konštantínopole, v obave z odporu západných biskupov, odmietol ísť na koncil a sľúbil, že po ňom podpíše koncilové rozhodnutia. Otcovia katedrály na niekoľkých stretnutiach čítali heretické pasáže zo spisov Theodora z Mopsuet a všetko, čo bolo napísané v jeho vyvrátení, riešili otázku, či je možné odsúdiť heretikov po smrti, a nakoniec dospeli k záveru: v súlade s cisárskymi ediktmi, že Theodor z Mopsuetu je skutočne kacírom nestoriánom a musí byť odsúdený. Čítali sa aj spisy bl. List Theodoreta a Ivy. Otcovia zistili, že aj Teodoretove spisy sú hodné odsúdenia, hoci on sám, keďže sa zriekol Nestória, a preto ho ospravedlňoval Chalcedónsky koncil, nepodlieha odsúdeniu. Čo sa týka listu Ivy z Edessy, ten koncil tiež odsúdil, bez toho, aby sa dotkol samotnej tváre Ivy, koncil v tomto prípade odsúdil to, čo sa na stretnutiach čítalo, teda list Ivy prekrútený nestoriánmi. Teda Teodor z Mopsuetského a jeho spisy, ako aj spisy bl. Theodoret na obranu Nestória proti sv. Cyrila a list od Willows z Edessy Márii Perzskej.

Koncil zároveň schválil definície všetkých doterajších ekumenických koncilov, vrátane toho chalcedónskeho. Pápež Vigilius na koncilových zasadnutiach, ktorý poslal cisárovi svoje stanovisko proti odsúdeniu vyššie menovaných osôb, predsa na konci koncilu podpísal koncilové rozhodnutia a po takmer siedmich rokoch v Konštantínopole bol prepustený do Ríma. Na ceste však zomrel. Jeho nástupca Pelagius (555) usporiadal piaty ekumenický koncil, a preto musel obstáť v boji proti mnohým západným cirkvám, ktoré koncil neprijali. Rozdelenie v západných cirkvách na Piatom ekumenickom koncile pokračovalo až do samého konca 6. storočia, keď ho za pápeža Gregora Veľkého konečne uznali všetci.

Pretrvávanie monofyzitov a ich siekt.

Justiniánove snahy pridať monofyzitov do Pravoslávna cirkev(spôsobil 5. ekumenický koncil) neviedol k želaným výsledkom. Pravda, umiernení monofyziti vstúpili do Cirkvi, ale v jednom takmer konštantínopolskom patriarcháte. Monofyziti ostatných patriarchátov, najmä prísnych (Aphthartodokets), zostali ako predtým tvrdohlavými heretikmi. V záujme štátu sa Justinián pokúsil pripojiť k nim ústupkom: v roku 564 žiadal, aby ich pravoslávni biskupi prijali do spoločenstva. Ale biskupi odmietli prijať do cirkvi heretikov, ktorí neprijímali pravoslávne učenie. Za to ich Justinián začal zosadzovať a vyhnať do väzenia. Takýto osud postihol predovšetkým konštantínopolského patriarchu Eutychesa. Justinián však čoskoro zomrel (565) a zmätok v Cirkvi ustal. Monofyziti sa medzitým nakoniec sformovali do spoločností oddelených od pravoslávnej cirkvi. V Alexandrii v roku 536 nový Pravoslávny patriarcha; no uznávala ho len malá časť Egypťanov, hlavne gréckeho pôvodu. Pôvodní obyvatelia, starí Egypťania, známi ako Kopti, všetci monofyziti, si zvolili svojho patriarchu a vytvorili si vlastnú koptský monofyzitská cirkev. Hovorili si koptskí kresťania, ortodoxní kresťania – melchiti (obsahujúci cisársku dogmu). Počet koptských kresťanov dosiahol 5 miliónov. Spolu s nimi Habešania prešli k monofyzitizmu a tiež vytvorili heretickú cirkev v spojenectve s Koptmi. V Sýrii a Palestíne nebol monofyzitizmus spočiatku tak pevne zavedený ako v Egypte; Justinián zosadil všetkých biskupov a presbyterov tejto doktríny a poslal ich do väzenia, v dôsledku čoho zostali monofyziti bez učiteľov. Ale jednému sýrskemu mníchovi Jacobovi (Baradeiovi) sa podarilo zjednotiť všetkých monofyzitov Sýrie a Mezopotámie a usporiadať z nich spoločnosť. Za biskupa ho vysvätili všetci biskupi, ktorých zosadil Justinián, a 30 rokov (541 – 578) úspešne pôsobil v prospech monofyzitizmu. Chodil po krajinách v odeve žobráka, vysväcoval biskupov a presbyterov a dokonca v Antiochii zriadil monofyzitský patriarchát. Podľa jeho mena dostali monofyziti zo Sýrie a Mezopotámie meno Jakobiti, ktoré im zostalo dodnes. Arménska cirkev tiež odpadla od ekumenického, no nie pre asimiláciu monofyzitského učenia, ale pre nedorozumenia, neprijala rozhodnutia Chalcedónskeho koncilu a posolstvo pápeža Leva Veľkého. Dochádzalo k takým nedorozumeniam: na Chalcedónskom koncile (451) neboli žiadni predstavitelia arménskej cirkvi, prečo sa v ňom tieto dekréty presne nevedeli. Medzitým prišli do Arménska monofyziti a šírili falošnú fámu, že v katedrále bol obnovený nestorianizmus. Keď sa dekréty koncilu objavili v arménskej cirkvi, z nevedomosti presná hodnota Grécke slovo φυσισ, arménski učitelia ho pri preklade brali vo význame tváre a preto tvrdili, že v Ježišovi Kristovi je jeden φυσισ, čo znamená jediná osoba; o tých, ktorí povedali, že v Ježišovi Kristovi sú dvaja φυσισ, si mysleli, že rozdeľujú Krista na dve osoby, t.j. predstaviť nestorianizmus. Ďalej v gréckej cirkvi až do druhej polovice 5. stor. došlo k sporom o význame Chalcedónskej katedrály a tieto spory odzneli aj v arménskej cirkvi. Na koncile v Etchmiadzine v roku 491 Arméni prijali Enotikon Zeno a odmietli Chalcedónsky koncil. V 30-tych rokoch 6. storočia, keď mnoho monofyzitov utieklo pred prenasledovaním Justiniána do Arménska a tu sa stále tradovala falošná fáma o Chalcedónskom koncile, arménska cirkev vystúpila proti tomuto koncilu, ktorý bol odsúdený na koncile v Tive. v roku 536. Odvtedy arménska cirkev odpadla od únie s ekumenickou cirkvou a vytvorila zo seba spoločnosť nie až tak heretickú ako schizmatický, pretože v učení o prirodzenostiach v Ježišovi Kristovi bola v súlade s učením Cirkvi a líšila sa iba slovami. V arménskej cirkvi sa okrem toho vytvorili niektoré zvláštnosti v štruktúre cirkvi, ktoré existujú dodnes. Trojsvätý hymnus sa teda číta a spieva s monofyzitským prídavkom: ukrižovať za nás; Eucharistia sa slávi (od začiatku 6. storočia) na nekvasených chleboch a víno sa nemieša s vodou; Spolu s Teofániou sa slávi sviatok Narodenia Krista a adventný pôst pokračuje až do dňa Teofánie atď. Arménska cirkev je pod kontrolou svojho patriarchu - Catholicos.

Šiesty ekumenický koncil.

Monotelitská heréza je modifikáciou monofyzitskej herézy a vznikla z túžby byzantskej vlády zjednotiť monofyzitov s pravoslávnou cirkvou za každú cenu. Cisár Heraclius (611-641), jeden z najlepších panovníkov Byzantskej ríše, dobre vedomý si škôd náboženského rozdelenia, sa ujal úlohy zničiť toto rozdelenie. V dvadsiatych rokoch 7. storočia sa Heraclius počas ťaženia proti Peržanom stretol s biskupmi monofyzitov, okrem iného s Atanázom, patriarchom Sýrie a Cyrusom, biskupom v Kolchide, a začal s nimi diskutovať. o kontroverznej otázke dvoch prirodzeností v Ježišovi Kristovi. Monofyziti navrhli, že by mohli súhlasiť so vstupom do pravoslávnej cirkvi, ak uznáva, že v Ježišovi Kristovi je jeden čin, alebo, čo je to isté, jeden prejav vôle, jedna vôľa. Otázku jednej alebo dvoch vôľ v Ježišovi Kristovi ešte Cirkev nezjavila. Ale keď Cirkev uznávala v Pánovi dve prirodzenosti, zároveň uznávala dve vôle, keďže dve nezávislé prirodzenosti – Božská a ľudská – musia mať každá samostatné pôsobenie, t.j. v Ňom, v dvoch prirodzenostiach, musí byť dva závety. Opačná myšlienka, uznanie jednej vôle v dvoch prirodzenostiach, je sama o sebe protirečením: samostatná a nezávislá prirodzenosť je nemysliteľná bez samostatnej a nezávislej vôle.

Musí byť jedna vec: buď v Ježišovi Kristovi je jedna prirodzenosť a jedna vôľa, alebo dve prirodzenosti a dve vôle. Monofyziti, ktorí navrhli náuku o jedinej vôli, len ďalej rozvíjali svoju heretickú náuku; pravoslávni, keby prijali toto učenie, dostali by sa do rozporu sami so sebou, uznali by učenie monofyzitov za správne. Cisár Heraclius mal jediný cieľ - pripojiť sa k monofyzitom: preto nevenoval pozornosť podstate navrhovanej doktríny a horlivo sa k nim pripojil pomocou tejto doktríny. Na jeho radu sa Cyrus, biskup z Phasis, obrátil s otázkou jedinej vôle na Sergia, konštantínopolského patriarchu. Sergius odpovedal vyhýbavo a povedal, že o tejto otázke sa nerozhodlo na koncile a že niektorí otcovia dovolili jediný životodarný čin v Kristovi, pravom Bohu; ak sa však medzi inými otcami nájde iné učenie, potvrdzujúce dve vôle a dva úkony, potom by sa to malo dohodnúť.

Je však zrejmé, že Sergiusova odpoveď uprednostňovala doktrínu jednoty vôle. Preto Heraclius zašiel ďalej. V roku 630 uznal monofyzita Atanázia, ktorý súhlasil s úniou, za legitímneho antiochijského patriarchu a v tom istom roku, keď bola stolica v Alexandrii slobodná, v nej ustanovil patriarchu Kýra, biskupa z Phasis. Cyrus dostal pokyn nadviazať vzťahy s alexandrijskými monofyzitmi ohľadom spojenia s pravoslávnou cirkvou na základe učenia o jednote vôle. Po niekoľkých rokovaniach s umiernenými monofyzitmi vydal Kýros (633) deväť zmierovacích podmienok, z ktorých jeden (7.) vyjadroval náuku o jedinom zbožnom konaní v Kristovi resp. jedna vôľa. Umiernení monofyziti spoznali týchto členov a vstúpili do spoločenstva s Kýrom; prísni odmietli. V tom čase v Alexandrii žil damašský mních Sophronius, obľúbený žiak zn. Alexandrijský patriarcha Jána Milosrdného. Keď sa otvorene objavila monotelitská heréza, Sophronius bol prvý, kto bránil pravoslávie. Jasne a zreteľne dokázal Kýrovi, že učenie o jednote vôle je v podstate monotelitizmus. Jeho nápady neboli úspešné u Cyrusa, ako aj u patriarchu Sergia, ktorý získal 9 členov.

V roku 634 bol Sophronius vymenovaný za jeruzalemského patriarchu a s ešte väčšou horlivosťou bránil pravoslávie. Do Jeruzalema zvolal koncil, na ktorom odsúdil monotelitizmus a v listoch ostatným patriarchom načrtol základy pravoslávnej náuky o dvoch vôľach v Kristovi. Hoci v roku 637 dobyli Jeruzalem moslimskí Arabi a patriarcha sa ocitol odrezaný od všeobecného cirkevného života, jeho posolstvo urobilo na ortodoxnú ríšu veľký dojem. Medzitým Sergius Konštantínopolský napísal pápežovi Honoriovi o náuke o jednote vôle a Honorius tiež uznal túto náuku za pravoslávnu, ale odporučil mu, aby sa vyhýbal zbytočným mnohomluvám. Napriek tomu vznikla kontroverzia. Herakleios, ktorý ich chcel skoncovať, vydal v roku 638 takzvané „vyhlásenie viery“, v ktorom, vysvetľujúc pravoslávnu náuku o dvoch prirodzenostiach v Ježišovi Kristovi, zakázal hovoriť o Jeho vôli, hoci dodal, že Ortodoxná viera vyžaduje uznanie jednej vôle. Sergiov nástupca Pyrrhus prijal a podpísal ekfesis. Ale nástupcovia pápeža Honoria sa s ním stretli nepriaznivo. Konštantínopolský mních zároveň pôsobil ako horlivý obranca pravoslávia Maxim vyznávač, jeden z premyslených teológov svojej doby.

Keď Kýros zverejnil svojich 9 členov, Maxim bol stále v Alexandrii a spolu so Sofroniom sa proti nim vzbúril. Následne sa presťahoval do severoafrickej cirkvi a odtiaľ písal horlivé správy na východ na obranu pravoslávia. V roku 645 mal na tom istom mieste v Afrike spor so zosadeným patriarchom Pyrrhom a presvedčil ho, aby sa vzdal jediného závetu. Pod vplyvom Maxima sa v Afrike konal koncil (646), na ktorom bol odsúdený monotelitizmus. Z Afriky sa Maximus spolu s Pyrrhom presťahoval do Ríma, kde úspešne pôsobili v prospech pravoslávia. Pápež Teodor exkomunikoval nového konštantínopolského patriarchu Pavla, ktorý prijal herézu, z cirkevného spoločenstva.

Po Herakleiovi nastúpil na cisársky trón Konstans II. (642-668). Cirkevné rozdelenie Afriky a Ríma bolo pre štát príliš nebezpečné, najmä v súvislosti s tým, že na ríšu čoraz silnejšie postupovali moslimovia, ktorí už dobyli Egypt (640). V roku 648 vydal vzorka viery, v ktorej nútil každého veriť v súlade s predchádzajúcimi piatimi ekumenickými koncilmi, zakazoval hovoriť o jednej alebo dvoch vôli. Ortodoxní v tomto tipe správne videli záštitu monotelitizmu, pretože na jednej strane táto heréza nebola odsúdená a na druhej strane bolo zakázané učiť o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi. Bojovali teda ďalej. Pápež Martin I. (od roku 649) zhromaždil v Ríme veľký koncil (649), na ktorom odsúdil monotelitizmus a všetkých jeho obhajcov, ako aj ekfesis a preklepy a akty koncilu poslal cisárovi požadujúci obnovenie pravoslávia. Constance považovala takýto čin za nehoráznosť a s Martinom sa vysporiadala príliš kruto. Nariadil exarchovi z Ravenny, aby ho odovzdal do Konštantínopolu. V roku 653 Martina zajali v kostole a po dlhej ceste, počas ktorej prežil mnohé rozpaky, ho priviedli do Konštantínopolu. Spolu s Martinom zajali v Ríme a priviedli Maxima Vyznávača.

Tu bol pápež falošne obvinený z politických zločinov a vyhnaný do Chersonese (654), kde zomrel od hladu (655). Osud Maxima bol smutnejší. Rôznymi mučeniami bol prinútený vzdať sa svojich spisov a rozpoznať preklepy. Maxim zostal neochvejný. Napokon cisár prikázal, aby mu odrezali jazyk a odťali ruku. Takto zohaveného Maxima poslali na Kaukaz do vyhnanstva, do krajiny Lazes, kde zomrel (662). Po takýchto zverstvách sa pravoslávni na chvíľu odmlčali. Východní biskupi boli nútení prijať tipos, západní nenamietali.

Napokon sa cisár Konštantín Pagonatus (668-685), za ktorého sa opäť začal boj pravoslávnych proti monotelitom, rozhodol dať triumf pravosláviu. V roku 678 zosadil konštantínopolského patriarchu Teodora, zjavného monotelitu, a na jeho miesto postavil presbytera Juraja, ktorý sa prikláňal k pravoslávnej doktríne dvoch testamentov. Potom sa cisár v roku 680 zhromaždil v Konštantínopole šiesty ekumenický koncil, zvaný Trulli (podľa zasadacej miestnosti s klenbami). Pápež Agathon poslal svojich legátov a posolstvo, v ktorom sa na základe posolstva Leva Veľkého zjavilo pravoslávne učenie o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi. Všetkých biskupov na koncile bolo 170. Boli tam aj patriarchovia Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. Prítomný bol aj cisár. Koncil sa konal 18. Patriarcha Macarius z Antiochie, jeho najhorlivejší obranca, vystúpil na obranu monotelitizmu. Pápežskí legáti proti nemu namietali, že na základe starých otcov je potrebné v Ježišovi Kristovi rozpoznať dve vôle. Patriarcha Juraj a ďalší východní biskupi súhlasili s legátmi. Macarius sa ale nechcel vzdať kacírstva, preto bol koncilom odsúdený, zosadený a vyhnaný z Konštantínopolu. Niektorí mnísi, ktorí boli na koncile, tiež nesúhlasili s prijatím dvoch testamentov. Na 15. stretnutí jeden z nich, oddaný heréze až fanatizmu, Polychronius, navrhol dokázať pravdu monofyzitizmu zázrakom: dobrovoľne sa prihlásil, že vzkriesi nebožtíka. Experiment bol povolený a Polychronius samozrejme nevzkriesil zosnulého. Koncil odsúdil Polychronia ako kacíra a rebela ľudu.

Na záver koncil definoval pravoslávnu náuku o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi: „vyznávame v Ňom dve prirodzené vôle alebo túžby a dve prirodzené činy, neoddeliteľne, nemenne, nerozlučne, neoddeliteľne; ale dve prirodzenosti túžby nie sú protikladné, nech to nie je, ako hlásali bezbožní heretici, ale Jeho ľudská túžba nie je protikladná ani protichodná, ale nasledujúca, podriadená Jeho Božskej a Všemohúcej vôli.“ Koncil zároveň zakázal kázať náuku viery akýmkoľvek iným spôsobom a zostavil iný symbol a uvalil kliatbu na všetkých monotelitov, okrem iného aj na Sergia, Kýra, Pyrrha, Theodora a pápeža Honoria. Zasadnutia koncilu sa skončili už v roku 681. Na takzvanom Piatom-Šiestom Trullovom koncile v roku 692, ktorý doplnil definície 5. a 6. koncilu, sa opäť potvrdila dogmatická definícia toho druhého o dvoch vôľach v Ježišovi Kristovi. .

Po koncilových definíciách monotelitizmus na východe upadol. Začiatkom 8. stor. Cisár Filipik Vardan (711-713) obnovil túto herézu v ríši v súvislosti s presadením sa na trón s pomocou monotelitskej strany, ale so zvrhnutím Filipa bola zvrhnutá aj heréza. Len v Sýrii zostala malá skupina monotelitov. Tu na konci 7. stor. Monoteliti sa sústredili v Libanone v kláštore a pri kláštore Abba Maron (ktorý žil v 6. storočí), vybrali si patriarchu, ktorý sa tiež volal Maron, a vytvorili samostatnú heretickú spoločnosť, pod názvom maroniti. Maroniti existujú dodnes.

Obrazoborecká heréza a siedmy ekumenický koncil.

Uctievanie ikon v 4. a 5. storočí. sa v kresťanskej cirkvi všeobecne používal. Podľa cirkevného učenia má uctievanie ikon spočívať v uctievaní osoby, ktorá je na nich zobrazená. Tento druh úcty by mal byť vyjadrený úctou, uctievaním a modlitbou k osobe zobrazenej na ikone. Ale v 8. stor. Nepravoslávne názory na uctievanie ikon sa začali miešať s takýmto cirkevným učením, najmä medzi obyčajnými ľuďmi, ktorí pre nedostatok náboženského vzdelania väčšinou pripisovali hlavný význam vzhľadu a rituálu v náboženstve. Pri pohľade na ikony a pri modlitbe pred nimi zabúdali nevzdelaní ľudia vystupovať mysľou a srdcom od viditeľného k neviditeľnému a dokonca postupne nadobudli presvedčenie, že tváre zobrazené na ikonách sú neoddeliteľné od ikon. Odtiaľto sa ľahko rozvinulo uctievanie vlastných ikon a nie zobrazených osôb - vyvinula sa povera hraničiaca s modloslužbou. Prirodzene, existovali snahy zničiť takúto poveru. K nešťastiu Cirkvi však úlohu zničiť povery prevzali civilné autority, keď odstránili duchovno. Spolu s poverčivou úctou k ikonám začali civilné autority aj pod vplyvom politických hľadísk rušiť úctu k ikonám vo všeobecnosti a vytvorili tak ikonoklastickú herézu.

Prvým prenasledovateľom úcty k ikonám bol cisár Lev Izaurský (717 741), dobrý veliteľ, ktorý vydal zákony o obmedzení otroctva a o slobode osadníkov, no cirkevné záležitosti neznal. Rozhodol sa, že zničením úcty k ikonám sa ríši vrátia oblasti, ktoré stratila, a že Židia a mohamedáni sa priblížia ku kresťanstvu. Biskup Konštantín z Nakolie ho naučil považovať úctu ikon za modlárstvo. V tej istej myšlienke to potvrdil aj jeho Weser-Sýrčan, bývalý mohamedán, teraz súdny úradník. Cisár začal ničenie ikon v roku 726 vydaním ediktu proti ich uctievaniu. Prikázal ich umiestniť vyššie v kostoloch, aby ich ľud nepobozkal. Proti takémuto rozkazu sa vzbúril konštantínopolský patriarcha Herman. Podporoval ho slávny Ján Damaský, neskorší mních kláštora sv. Savvas v Palestíne. Pápež Gregor II schválil a ocenil patriarchu za jeho rozhodnosť pri presadzovaní úcty k ikonám. Napísal cisárovi, že Rím vypadne z jeho moci, ak bude trvať na zničení úcty k ikonám. V roku 730 cisár nariadil vojakom, aby odstránili mimoriadne uctievanú ikonu Krista Vymáhateľa, ktorá stála nad bránami jeho paláca. Dav veriacich mužov a žien márne prosil, aby sa nedotýkali obrazu. Úradník vyšiel po schodoch a začal biť ikonu kladivom. Potom niektorí z prítomných odňali rebrík a padlého úradníka usmrtili. Armáda ľudí rozohnala, niektorých zbila a desať ľudí, uznaných za hlavných vinníkov, po mučení popravili. Ich spomienkou je 9. august. Obraz Spasiteľa na kríži bol zničený a bol ponechaný jednoduchý kríž, pretože ikonoborci kríž povolili, ak na ňom neboli ľudské obrazy.

9. augusta veľa. Julianna, Marcion, John, Jakub, Alexy, Demetrius, Fotius, Peter, Leonty a Maria Patricia, ktorí ťažko trpeli za cisára Leva Izaurského za zvrhnutie bojovníka zo schodov, ktorý chcel na príkaz kráľa odstrániť obraz Spasiteľa, ktorý bol nad bránami v Konštantínopole . Uväznení v žalári ich v nej držali asi 8 mesiacov, denne ich bili 500 ranami. Po týchto ťažkých a dlhotrvajúcich mukách boli v roku 730 sťatí všetci svätí mučeníci. Ich telá boli pochované v Pelagievoch (miesto v Cargrade) a po 139 rokoch boli nájdené neporušené. Mučeník Photius sa v niektorých pamiatkach nesprávne nazýva Phokoyu.

Mních Ján z Damasku, ktorý sa dozvedel o činoch cára Leva, napísal pre obyvateľov Konštantínopolu svoje prvé dielo na obranu ikon, ktoré začínalo takto: „Uvedomujúc si svoju nehodnosť, mal som, samozrejme, večné mlčať a byť spokojný s vyznávaním svojich hriechov pred Bohom. Ale keď vidím, že Cirkev, postavenú na kameni, zaplavujú silné vlny, nepovažujem sa za oprávneného mlčať, lebo Boha sa bojím viac ako cisára. Naopak, toto ma vzrušuje: pretože príklad panovníkov môže nakaziť svojich poddaných. Je len málo ľudí, ktorí odmietajú ich nespravodlivé nariadenia a myslia si, že aj králi zeme sú pod autoritou Kráľa nebies, ktorého zákony treba dodržiavať. Potom, keď povedal, že cirkev nemôže hrešiť a byť podozrievaná z modlárstva, podrobne hovorí o ikonách, pričom okrem iného vyjadruje: Testament, význam slov „obraz“ a „uctievanie“, uvádza miesta svätých otcov (Dionysius , Gregor Nyssago, Bazil Veľký atď.) a na záver hovorí, že „len ekumenické koncily, a nie králi, môžu poskytnúť definície o veciach viery“ . Toto bolo napísané ešte pred zosadením Hermana a potom boli napísané ďalšie dve eseje na tú istú tému. Na námietku, že ľudia zbožňujú ikony, John odpovedá: „Je potrebné učiť negramotných ľudí.

Na Kykladských ostrovoch vypuklo povstanie, ktoré potlačil Leo. Za odmietnutie „ekumenického učiteľa“ (kňaza, ktorý dohliadal na priebeh vzdelávacích záležitostí v ríši, ktorý mal 12 alebo 16 asistentov) písomne ​​so svojimi zamestnancami vyhlásiť úctu k ikone za modlárstvo, cisár nariadil, aby boli zhorela spolu s budovou, kde sídlila štátna knižnica, ktorú založil cisár Konštantín.Skvelé.

V roku 730 nasledoval edikt, podľa ktorého boli všetky ikony nariadené vyniesť z chrámov. Patriarcha Herman, ktorý odmietol splniť tento rozkaz, bol cisárom v roku 733 zosadený a na jeho miesto bol dosadený Anastasius, ktorý poslúchol rozkaz Leva. Ikony boli odstránené; biskupi, ktorí sa tomu postavili, boli zosadení.

Ikony však mohli byť odstránené iba z kostolov v rámci Byzantskej ríše. V Sýrii, ktorá bola pod nadvládou Arabov, a v Ríme, ktorý takmer neuznával moc byzantského cisára nad sebou, Lev nemohol prinútiť vykonať svoj edikt. Východné cirkvi pod nadvládou Arabov prerušili spoločenstvo s gréckou cirkvou a Ján z Damasku napísal ďalšie dve epištoly proti obrazoborcom. Rovnako aj pápež Gregor III. (731-741), ktorý sa podobne ako jeho predchodca postavil na stranu ikonodúl, sa vzbúril proti cisárskemu ediktu. V roku 732 zvolal koncil do Ríma, kde preklial ikonoklastov. Lev chcel potrestať pápeža, poslal do Talianska flotilu, no keďže tá bola porazená búrkou, obmedzil sa len na to, že pápežovi odobral ilýrsky dištrikt a pridal ho ku konštantínopolskému patriarchátu. V roku 741 Leo Isaurian zomrel, dosiahol len to, že ikony boli stiahnuté z cirkevného používania; pri všetkej svojej tvrdosti ich nemohol stiahnuť z domáceho používania.

Po smrti Lea bola na nejaký čas obnovená úcta k ikone. Levov zať Artabasdes s pomocou ikonodulov obsadil cisársky trón okrem Levovho syna a dediča Konštantína Kopronyma (pre lásku ku koňom nazývaný Copronymus alebo Cavallinus). V kostoloch sa znovu objavili ikony a opäť sa začalo uctievanie otvorených ikon. Ale v roku 743 Konštantín Copronymus zvrhol Artabasda z trónu a rovnako ako jeho otec začal prenasledovať úctu k ikonám, len s ešte väčšou vytrvalosťou a krutosťou. Copronymus chcel slávnostne, pri dodržiavaní zákona, zničiť úctu k ikone ako herézu, a preto v roku 754 zvolal do Konštantínopolu koncil, ktorý nazval ekumenický. Na koncile bolo 338 biskupov, ale ani jeden patriarcha. Tu sa predpokladalo, že uctievanie ikon je modloslužba, že jediným obrazom Krista Spasiteľa je Eucharistia a podobne. Ako dôkaz katedrála uviedla pasáže zo sv. Písmo, vykladajúce ho jednostranne a nesprávne, ako aj od praotcov, sú buď nepravdivé, alebo skreslené, alebo nesprávne vyložené. Na záver koncil kliatby všetkých obhajcov úcty k ikonám a ich uctievačov, najmä Jána z Damasku, rozhodol, že ktokoľvek potom ikony uchováva a uctieva, ten – ak ide o duchovného – podlieha odbaľovaniu, ak laik alebo mních - je cirkevne exkomunikovaný a potrestaný podľa cisárskych zákonov. Všetci biskupi súhlasili s koncilovými rozhodnutiami – niektorí z presvedčenia, iní – a väčšina – zo strachu pred cisárom. Na koncile bol namiesto ikonoklastického patriarchu Anasia, ktorý už predtým zomrel, vymenovaný za patriarchu Konštantínopolu biskup Konštantínopolský z Frýgie, ktorý o sebe vyhlásil, že je obzvlášť nepriateľský voči úcte k ikonám. Rozhodnutia rady boli vykonávané s nezvyčajnou rigiditou. Prenasledovanie sa rozšírilo aj na uctievanie domácich ikon. Iba na tajných miestach neprístupných pre políciu si pravoslávni mohli ikony ponechať. Kopronym, ktorý sa nezaoberal úctou k ikonám, zašiel ešte ďalej; chcel zničiť úctu svätých a ich relikvie, mníšsky život, pričom to všetko považoval za poveru. Preto boli na jeho príkaz relikvie svätých buď spálené, alebo hodené do mora; kláštory sa zmenili na kasárne alebo stajne, mnísi boli vyhnaní a niektorí z nich, ktorí otvorene odsudzovali činy cisára a obhajovali úctu k ikonám, boli odsúdení na bolestnú smrť. Vôľa cisára sa plnila všade okrem Ríma. Kým Konštantín Coprinimos na svojom ekumenickom koncile odsúdil úctu k ikonám, pápež realizoval plán týkajúci sa oddelenia Ríma od Byzantskej ríše. Ravennský exarchát, ktorý patril Gréckej ríši, prevzali Longobardi (752). Pápež Štefan III. si prizval na pomoc franského kráľa Pepina, ktorý Longobardov vyhnal a im odňaté krajiny predložil apoštolskému stolcu, teda pápežovi (755). Grécka moc v Taliansku potom skončila. Štefan, ktorý sa osamostatnil, neváhal odmietnuť všetky rozhodnutia ikonoklastického koncilu z roku 754.

„Konstantin Copronymus zomrel v roku 755. Jeho nástupcom sa stal jeho syn Lev Chazar (775-780), vychovaný v ikonoklastickom duchu. Podľa vôle svojho otca musel konať proti úcte k ikone. Ale Leo bol muž slabého charakteru; jeho manželka Irina, ktorá tajne podporovala uctievanie ikon, mala naňho veľký vplyv. Pod jej patronátom sa v mestách opäť začali objavovať vyhnaní mnísi a dokonca aj v samotnom Konstantipolise začali byť biskupské stolice nahradené tajnými prívržencami úcty k ikonám atď. Až v roku 780, v súvislosti s ikonami nájdenými v Irininej spálni, začal Leo drastickými opatreniami potláčať prebúdzajúcu sa úctu k ikone, no v tom istom roku zomrel. V dôsledku detstva jeho syna Konštantína Porfyrogénneho (780-802) prevzala Irina kontrolu nad štátom. Teraz sa rozhodne vyhlásila za ochrankyňu úcty k ikone. Mnísi slobodne obsadzovali svoje kláštory, objavovali sa na uliciach a vzbudzovali v ľuďoch vyblednutú lásku k ikonám. Relikvie mučeníčky Eufémie, hodenej do mora za Konštantína Kopronyma, boli vytiahnuté z vody a začali im prejavovať náležitú úctu. Konštantínopolský patriarcha Pavol, ktorý patril medzi nepriateľov uctievania ikon, sa v tomto obrate vecí cítil nútený opustiť katedrálu a odísť do kláštora. Namiesto neho bol na žiadosť Iriny vymenovaný jeden svetský človek, Tarasius, prívrženec úcty k ikonám. Tarasius prijal patriarchálny trón, aby obnovil spoločenstvo s rímskou a východnou cirkvou, ktoré zaniklo počas ikonoklastických čias, a aby bol zvolaný nový ekumenický koncil na ustanovenie úcty k ikonám. So súhlasom Iriny skutočne napísal pápežovi Adrianovi I. o navrhovanom obnovení úcty k ikone a pozval ho, aby sa zúčastnil na ekumenickom koncile. Pozvánky boli zaslané aj východným patriarchom. V roku 786 bola konečne otvorená katedrála v Konštantínopole. Pápež poslal legátov; v mene východných patriarchov prišli dvaja mnísi ako zástupcovia. Na koncile sa zišlo aj mnoho gréckych biskupov. No zastupiteľstvo sa tento rok nekonalo. Väčšina biskupov bola proti úcte k ikonám. Začali organizovať tajné stretnutia a hádať sa v duchu ikonoklazmu. Navyše cisárska telesná stráž, ktorú tvorili starí vojaci Konštantína Kopronyma, nechcela povoliť obnovenie úcty k ikonám. Na jednom stretnutí katedrály urobili obrazoboreckí biskupi hluk, zatiaľ čo telesní strážcovia medzitým vyčíňali na nádvorí budovy, kde sa konala katedrála. Tarasy bol nútený zavrieť katedrálu. V nasledujúcom roku 787, keď Irina vopred prepustila ikonoklastické jednotky zo služby, bola katedrála v tichosti otvorená v Nicaea. Bol to druhý Nicejský, siedmy ekumenický koncil. Bolo tam 367 otcov. I keď tam boli ikonoklastickí biskupi, tých pravoslávnych bolo menej. Uskutočnilo sa osem zasadnutí zastupiteľstva. Najprv Tarasy ako predseda predniesol svoj prejav v prospech úcty k ikone, potom Irina prečítala ten istý prejav. Pravoslávni biskupi súhlasili s oboma. Tarasius navrhol ikonoklastickým biskupom, že ak budú činiť pokánie a prijmú úctu k ikone, budú ponechaní v hodnosti biskupa. Výsledkom takéhoto návrhu bolo, že aj ikonoklastickí biskupi súhlasili s uznaním ikonoklasmu a podpísali zrieknutie sa ikonoklasmu. Ďalej si prečítali posolstvo pápeža Adriana o úcte k ikone, citované dôkazy v prospech úcty k ikone od sv. Písma, sv. Tradície a spisy cirkevných otcov analyzovali činy ikonoklastického koncilu v roku 754 a považovali ich za heretické. Napokon otcovia siedmeho ekumenického koncilu v kliatbe všetkých ikonoklastov zostavili definíciu viery, ktorá okrem iného hovorí: životodarný kríž, dávať do svätých Božích kostolov, na posvätné nádoby a odevy, na steny a na dosky, do domov a na cesty čestné a sväté ikony Pána Boha a nášho Spasiteľa Ježiša Krista a Nepoškvrnenej Panny našej svätej Matky sv. Bože, tiež čestní anjeli a všetci svätí a ctihodní muži. Pretože keď sú cez obraz na ikonách viditeľné tváre Spasiteľa, Matky Božej atď., potom tí, ktorí sa na ne pozerajú, sú pobádaní, aby si pamätali a milovali ich archetypy a uctievali ich bozkami a úctivým uctievaním, nie ich vlastné, podľa našej viery, uctievanie Boha, ktoré patrí jedinej Božskej prirodzenosti, ale uctievanie obrazu čestného a životodarného kríža a svätého evanjelia a iných svätýň. Okrem toho koncil rozhodol, že všetky diela napísané heretikmi proti úcte k ikonám budú predložené konštantínopolskému patriarchovi a tí, ktorí takéto diela skryjú, budú vymenovaní – duchovní – odvrknutí, laici – exkomunikácia z Cirkvi. - Zasadnutia rady v Nicaea sa skončili. Ôsme a posledné stretnutie bolo v Konštantínopole za prítomnosti Iriny. Tu boli definície katedrály slávnostne prečítané a schválené cisárovnou. Podľa koncilovej definície bola úcta ikon obnovená vo všetkých kostoloch.

Pokračovanie ikonoklastickej herézy.

Obrazoborecká strana bola silná aj po siedmom ekumenickom koncile. Niektorí z ikonoklastických biskupov, ktorí na koncile uznávali úctu k ikonám, aby si zachovali svoje stoličky, zostali tajne nepriateľmi úcty k ikonám. Od čias Konštantína Kopronyma vládol vo vojskách aj obrazoborecký duch. Bolo potrebné očakávať nové prenasledovanie úcty k ikonám. To sa skutočne stalo, keď na cisársky trón nastúpil Leo Arménsky (813-820) z ikonoklastickej Strany zelených. Lev Arménsky, vychovaný na ikonoklastických princípoch a obklopený obrazoborcami, sa nevyhnutne musel stať prenasledovateľom úcty k ikonám. Najprv sa však snažil zakryť svoju nenávisť k ikonám túžbou po zmierení ikonoklastickej a pravoslávnej strany. Bez toho, aby oznámil zničenie úcty k ikonám, nariadil učencovi Johnovi Grammarovi, aby zostavil poznámku so svedectvami starých otcov proti úcte k ikonám, aby presvedčil pravoslávnych, aby sa vzdali úcty k ikonám. Ale ikonoklastická strana nástojčivo požadovala rozhodné opatrenia proti úcte k ikonám a dokonca otvorene vyjadrovala svoju nenávisť voči ikonám. A tak jedného dňa začali ikonoklastickí vojaci hádzať kamene na slávnu ikonu Krista Záruky, ktorú Irina umiestnila na pôvodné miesto nad bránami cisárskeho paláca. Cisár pod zámienkou zastavenia nepokojov nariadil odstránenie ikony. Ortodoxní na čele s patriarchom Niceforom z Konštantínopolu a slávnym opátom studitského kláštora Theodorom Studitom, keď videli, že sa začína prenasledovanie ikon, sa stretli a rozhodli sa pevne dodržiavať dekrét siedmeho ekumenického koncilu. Keď sa o tom cisár dozvedel, pozval patriarchu na svoje miesto a stále dúfal, že presviedčaním dosiahne zničenie úcty k ikone. S patriarchom prišli Theodore Studite a ďalší pravoslávni teológovia a v reakcii na cisárov návrh na zmierenie s ikonoklastickou stranou rezolútne odmietli urobiť akékoľvek ústupky voči heretikom. Keďže Leo Armén vyjednávaním nedosiahol zničenie ikon, prijal násilné opatrenia; vydal dekrét, ktorým bolo mníchom zakázané kázať o úcte k ikonám. Dekrét mali podpísať všetci mnísi, no podpísali ho len niektorí. Theodore Studita napísal mníchom kruhový list, v ktorom nabádal, aby viac poslúchali Boha ako ľudí. Cisár zašiel ďalej vo svojom prenasledovaní úcty k ikonám. V roku 815 bol patriarcha Niceforus zosadený a vyhnaný a na jeho miesto bol vymenovaný ikonoklast Theodore Cassitere. Nový patriarcha zvolal koncil, na ktorom bol zamietnutý siedmy ekumenický koncil a ikonoklastický koncil Konštantína Kopronyma v roku 754. uznané ako legálne. Katedrála Theodora Cassitera však chcela urobiť ústupok pravoslávnym, ponúkla im, že ponechajú na vôli každého, či budú ikony uctievať alebo nie, teda uznať uctievanie ikon ako voliteľné. S týmto návrhom súhlasilo len niekoľko mníchov, ktorí prišli do katedrály na pozvanie, no aj tí po odsúdení Theodora Studitu odmietli. Väčšina pod vedením Theodora Studitu nechcela poznať ani nového patriarchu, ani koncil, ani jeho návrhy. Theodore Studita sa dokonca nebál otvorene protestovať proti ikonoklastickým rádom. IN Kvetná nedeľa usporiadal slávnostný sprievod ulicami mesta s ikonami, spevom žalmov a pod. Cisár bol mimoriadne nespokojný s takýmto odporom pravoslávnych a podobne ako Konštantín Kopronymus ich začal otvorene prenasledovať a predovšetkým mníchov. Kláštory boli zničené, mnísi vyhnaní alebo vyhnaní do vyhnanstva. Theodore Studite bol jedným z prvých trpiacich pre vieru. Poslali ho do väzenia a mučili ho hladom, aby zomrel, keby sa s ním strážca väznice, tajný uctievač ikon, nepodelil o jedlo. Theodore zo zajatia posielal listy pravoslávnym a podporoval v nich lásku k úcte k ikonám. Prenasledovanie uctievačov ikon pokračovalo až do roku 820, kedy bol z trónu zosadený Leo Arménsky a na jeho miesto bol postavený Michael s jazykom zviazaným (820-829), ktorý vrátil patriarchu Nikifora, hoci mu trón nevrátil, Theodore Studite a iní ortodoxní. Ale zo strachu pred silnou ikonoklastickou stranou nechcel obnoviť úctu k ikonám, hoci povolil domáce uctievanie ikon. Michalovým nástupcom sa stal jeho syn Theophilus (829-842). Tento panovník konal v súvislosti s uctievaním ikon rozhodnejšie ako jeho otec. Vzdelanie pod vedením slávneho Jána Gramatika (ľudia mu hovorili Jannius (pozri 2 Tim 3,8) alebo Lekanomancera (veštca z vody vyliatej do umývadla), ktorý bol dokonca vymenovaný za patriarchu, z neho urobilo nepriateľa Uctievanie ikon. Domáca úcta k ikonám bola zakázaná. Mníchov opäť začali vyhnať do väzenia a dokonca mučiť. No napriek tomu sa v samotnej Theophilovej rodine našli uctievači ikon. Toto sú jeho svokra Theoktista a manželka Theodora. Teofil sa o tom dozvedel už pred svojou smrťou (842), po Theofilovi nastúpil na trón jeho malý syn Michal III.. Theodora vládla štátu za asistencie troch poručníkov, svojich bratov Vardu a Manuela a brata sv. zosnulý cisár Theoktist.Theodora sa rozhodla obnoviť úctu k ikone a poručníci s ňou súhlasili, až na Manuela, ktorý sa obával odporu ikonoklastickej strany, ale súhlasil aj Manuel po tom, čo sa vyliečil z ťažkej choroby, počas ktorej podľa mníchom, sľúbil obnoviť úctu k ikone. Metod, horlivý ctiteľ ikon. Zostavil katedrálu, v ktorej bola potvrdená svätosť siedmeho ekumenického koncilu a bola obnovená úcta k ikone. Potom 19. februára 842, v nedeľu v prvom týždni Veľkého pôstu, sa ulicami mesta konal slávnostný sprievod s ikonami. Tento deň zostal navždy dňom víťazstva Cirkvi nad všetkými herézami – dňom pravoslávia. Potom boli ikonoklastickí biskupi zosadení a ich stolice sa ujali pravoslávni. Teraz ikonoklastická strana konečne stratila svoju silu.“

filioque.

Starovekí cirkevní otcovia, zjavujúc učenie o vzájomnom vzťahu osôb Najsvätejšej Trojice, tvrdili, že Duch Svätý vychádza z Otca. Pri vyučovaní o tomto osobnom vlastníctve Ducha Svätého sa prísne držali výroku samotného Spasiteľa: Ktorý vychádza z Otca. Tento výrok bol zahrnutý do vyznania viery na Druhom ekumenickom koncile. Potom druhý, tretí a štvrtý ekumenický koncil zakázal robiť akékoľvek dodatky k symbolu Nicene-Caregrad. Ale o niekoľko storočí neskôr, na miestnom zastupiteľstve súkromnej španielskej cirkvi, konkrétne v Tolede (589), bol k tomuto symbolu pridaný člen Ducha Svätého – medzi slová: od Otca a vychádzajúci, slovo bolo vložené: A Syn (filioque). Dôvodom tohto doplnenia bola nasledujúca okolnosť. Na koncile v Tolede sa rozhodlo o pričlenení Vizigótov-Ariánov k pravoslávnej cirkvi. Keďže hlavným bodom ariánskej herézy bola doktrína o nerovnosti Syna s Otcom, potom, trvajúc na ich úplnej rovnosti, sa španielski teológovia na Toledskom koncile rozhodli postaviť Syna do rovnakého vzťahu k Duchu Svätému. ktorým bol pre Neho Otec, t. j. povedali, že Duch Svätý vychádza z Otca a Syna a do symbolu zaviedli slovo filioque. V 7. a 8. stor. tento prírastok zo španielskych cirkví sa rozšíril do franských cirkví. Sám Karol Veľký a franskí biskupi horlivo obhajovali filioque, keď sa východná cirkev vyslovila proti tomuto dodatku. Karol Veľký na koncile v Aachene (809) dokonca potvrdil správnosť a oprávnenosť doplnenia slova filioque do symbolu napriek predstavám východnej cirkvi a poslal závery koncilu na schválenie pápežovi Levovi III. Ale pápež rezolútne odmietol uznať filioque. Na jeho príkaz bol symbol Nicejsko-Caregrádsky bez slova filioque napísaný v gréčtine a latinčine na dve tabule a tabule boli položené v kostole sv. Petra, aby svedčil o vernosti rímskej cirkvi starovekému symbolu. Napriek tomu sa v 9. a 10. stor. v západných cirkvách sa čoraz viac šírila náuka o procesii Ducha Svätého od Syna, takže sa k nej začala prikláňať aj rímska cirkev. Východná cirkev v druhej polovici 9. storočia za patriarchu Fotia na konciloch (867 a 879) odsúdila a odsúdila túto inováciu západnej cirkvi ako v rozpore s učením univerzálnej cirkvi, ale západná cirkev ne brať do úvahy hlasy východnej cirkvi a pápež Benedikt VIII. v roku 1014 napokon do symbolu zaviedol filioque. Odvtedy sa v rímskych a vo všetkých západných cirkvách navždy upevnila náuka o procesii Ducha Svätého a od Syna.“

Biskup Arsenij vo svojej kronike cirkevné udalosti“, odvolávajúc sa na Toledský koncil, píše: „V aktoch tohto koncilu v Kréde nachádzame dodatok filioque a v tretej anathematizácii hovorí: „Kto neverí, že Duch Svätý pochádza od Otca a Syn a je večný s Nimi, nech je prekliaty." Medzitým sa na iných miestach činov prikazuje čítať v kostoloch Španielska a Galície (vrátane Galie z Narbonne, podriadenej Vizigótom) Symbol viery, vždy podľa obrazu východných cirkví. Preto niektorí považujú slová „a Syn“ za neskorší dodatok; ale iní, nie bezdôvodne, veria, že práve tomu verili ariánski Góti; a za nimi postupne vtedajší španielski Rimania. Cyriaqut Lampryloss, „Mistifikácia na objasnení na stránke cirkevnej histórie“, Atény, 1883.

Euchité (Mesaliáni).

V druhej polovici 4. stor. v niektorých kláštorných spoločnostiach Sýrie a Malej Ázie sa začali odkrývať zvláštne názory, ktoré sa potom zmenili na herézu. Niektorí mnísi, ktorí sa neustále modlili, dospeli k takému sebaklamu, že svoju modlitbu postavili nad všetko ostatné a ako jediný prostriedok k spaseniu. Odtiaľ pochádza ich názov – Euhites alebo Messalians, čo v preklade z gréčtiny a hebrejčiny znamená modliť sa. Učili, že každý človek si na základe Adamovho pôvodu prináša so sebou na svet zlého démona, v ktorého moci je úplne. Krst od neho človeka neoslobodzuje; samotná úprimná modlitba môže vyhnať démona. Keď je démon vyháňaný vrúcnou modlitbou, Duch Svätý zaujme jeho miesto a zjavuje jeho prítomnosť hmatateľným a viditeľným spôsobom, a to: oslobodzuje telo od vzrušenia vášní a úplne odvádza dušu od jej sklonu k zlu. , takže potom už nebudú zbytočné ani vonkajšie výkony na skrotenie tela, ani čítanie sv. Písmo, žiadne sviatosti, vôbec žiadny zákon. K týmto omylom, ktoré podkopávajú všetky cirkevné inštitúcie, Euchiti pridali čisto dogmatický omyl: popierali trojjedinosť Osob v Bohu a predstavovali Osoby ako formy prejavu jedného a toho istého Božstva. Opustenie exploitov, prvá podmienka mníšsky život euchytskí mnísi trávili čas nečinnosťou, vyhýbali sa akejkoľvek práci, ktorá by ponižovala ich duchovný život, a jedli iba almužnu, ale zároveň, cítiac v sebe pomyselnú prítomnosť Ducha Svätého, oddávali sa kontemplácii a teplo búrlivej predstavivosti snívalo, že telesnými očami kontemplujú Božstvo. Podľa tohto znaku sa Euchiti nazývali aj nadšenci, ale aj corephes z mystických tancov, ktorým sa oddávali, alebo podľa mien ich predstaviteľov Lampetians, Adelphia, Markianists a pod. Evkhiti navonok patrili k cirkvi a svoje názory a učenie sa snažili skrývať pred pravoslávnymi. Až koncom 4. stor. Biskupovi Flaviánovi z Antiochie sa podarilo odsúdiť ich hlavu Adelphia, po čom ich duchovné a svetské vrchnosti začali prenasledovať. Euchytické pohľady však napriek tomu neboli zničené.

V 11. storočí v Trácii je euchytická heréza opäť známa. Zvyčajne Evkhiti z 11. storočia. sa spomínajú v súvislosti s Euchitmi zo 4. storočia, ktoré, keďže neboli zničené po cirkevnom odsúdení, naďalej tajne existovali vo východných kláštoroch v 5. a nasledujúcich storočiach. Keďže Evchiti zo 4. stor. pozerali na všetko hmotné ako na zlo, potom sa ľahko mohlo stať, že v nasledujúcich storočiach prijali do okruhu svojho svetonázoru dualistické názory starých gnostikov a manichejcov. Z východných kláštorov prenikli Euchiti do tráckych kláštorov a tu v 9. stor. sa stal známym pod rovnakým starovekým názvom Euchites alebo nadšenci, ale s upraveným učením. Učenie Euchitov, 9. stor. sa objavuje v tejto podobe: Boh Otec mal dvoch synov: najstaršieho (Sataniel) a najmladšieho (Krista). Starší vládol nad všetkým pozemským a mladší nad všetkým nebeským. Starší odpadol od Otca a založil nezávislé kráľovstvo na zemi. Mladší, ktorý zostal verný Otcovi, zaujal miesto staršieho; zničil kráľovstvo Satanail a obnovil svetový poriadok. - Evhity 11. storočie. tak ako sa starí ľudia zhromaždili, svoju modlitbu považovali za najvyšší stupeň mravnej dokonalosti a jedinú záruku spásy, rovnako ako rôznymi umelými prostriedkami dosiahli vznešený stav, počas ktorého, ako uisťovali, dostávali zjavenia a boli poctení s víziami duchov. Medzi Euchitmi sa používala mágia a teurgia s pridaním stále živého magnetizmu. Heréza Euchitov, ktorú vyšetrovala byzantská vláda v 11. storočí, sa čoskoro rozplynula v bogomilskú herézu, ktorá sa rozvíjala najmä v 12. storočí.

Pauliciánska heréza.

Pauliciánska heréza sa objavila v druhej polovici 7. storočia. Jej zakladateľom bol istý Konštantín, pôvodom zo Sýrie, vychovaný v gnosticko-manichejských názoroch, ktorých pozostatky našli prívržencov aj na ďalekom východe ešte v 7. storočí. Jeden sýrsky diakon z vďaky za prejavenú pohostinnosť daroval Konštantínovi odpis sv. Písma Nového zákona. Konštantín ho začal horlivo čítať. Keďže Konštantín zdieľal gnosticko-manichejské názory, ktoré sa našli v St. Písmo, najmä App. Jána a Pavla chápal výrazy o svetle a tme, duchu a tele, Bohu a svete v dualistickom zmysle. Okrem toho v listoch sv. Pavla sa stretol s učením o kresťanstve ako o prevažne duchovnom náboženstve, o vnútornom sebazdokonaľovaní človeka, o druhoradom význame rituálov v kresťanstve na rozdiel od judaizmu, o službe Bohu v duchu atď. A Konštantín chápal tieto body doktríny zvláštnym spôsobom, totiž to kresťanské náboženstvo Ako duchovné sú všetky rituály a všetky výzory cudzie, a to pravý kresťan dosahuje morálnu dokonalosť sám, bez sprostredkovania akýchkoľvek cirkevných inštitúcií. Na takýchto pseudoapoštolských princípoch sa Konštantín rozhodol založiť vlastnú náboženskú komunitu. Dominantná pravoslávna cirkev sa podľa neho odklonila od apoštolského učenia a dovolila podobne ako židovská cirkev mnohé obrady a obrady, ktoré sú pre kresťanstvo ako duchovné náboženstvo necharakteristické. Konštantín predpokladal, že si zorganizuje vlastnú komunitu, sníval o vedení apoštolského kresťanstva. Prvú takúto komunitu založil v meste Kivoss v Arménsku, kde odišiel do dôchodku so svojimi nasledovníkmi. Konštantín sa volal Silván, menom žiaka sv. Pavla, jeho nasledovníkov – Macedóncov a komunity v Kivoss – Macedónsko. Pravoslávni zo všetkých nasledovníkov Konštantína, vzhľadom na to, že učenie a štruktúru svojej komunity datovali k apoštolovi. Pavol, boli nazývaní Pauliciáni.

Učenie Pauliciánov je zmesou gnosticko-manichejských názorov s nepochopeným učením sv. Paul. Poznali Dobrého Boha alebo Nebeského Otca, ktorý bol zjavený v kresťanstve, a demiurga alebo vládcu sveta, Boha Starého zákona. Demiurg sa zaslúžil o stvorenie viditeľného sveta a zároveň ľudských tiel, odhalenie v r. starý testament a nadvláda nad Židmi a pohanmi, ako aj nadvláda nad kresťanskou pravoslávnou cirkvou, ktorá sa odchyľovala od pravého apoštolského učenia. Podľa učenia paulikánov neexistujú definitívne informácie o spôsobe spojenia duchovnej podstaty s materiálnou. O páde prvého človeka učili, že to bola len neposlušnosť demiurgovi, a preto viedla k vyslobodeniu z jeho moci a zjaveniu Nebeského Otca. Pauliciáni prijali pravoslávnu doktrínu o Najsvätejšej Trojici. Iba vtelenie Božieho Syna bolo chápané doketicky, argumentujúc, že ​​prešiel cez Pannu Máriu ako cez kanál. O Duchu Svätom sa hovorilo, že je neviditeľne komunikovaný pravým veriacim, teda paulikánom, a najmä ich učiteľom. Po nepochopenom učení sv. Pavol, heretici v štruktúre svojej spoločnosti odmietli všetko zdanie a rituály. Hierarchia bola odmietnutá; na obraz apoštolskej cirkvi chceli len apoštolských učeníkov, pastierov a učiteľov. Titul učeníci apoštolov dostali hlavy ich sekty, ktorí zároveň prevzali mená samotných apoštolských učeníkov, napríklad Silván, Titus, Tychicus atď. Pastieri a učitelia boli osoby, ktoré mali na starosti jednotlivé spoločenstvá paulíkov; nazývali sa satelity. Všetky tieto osoby nemali hierarchickú autoritu v ortodoxnom kresťanskom zmysle; existovali len preto, aby udržali jednotu medzi sektármi. Uctievanie paulíkov pozostávalo výlučne z vyučovania a modlitby. Nemali chrámy, keďže podľa ich názoru patria k telesnému náboženstvu Židov, ale boli tam len kaplnky; uctievanie ikon a dokonca aj kríža Pána je zrušené ako modlárstvo; odmieta sa uctievanie svätých a ich relikvií; zavrhujú sa sviatosti so všetkými ich obradmi. Pauliciáni ich však bez odmietnutia princípu krstu a Eucharistie vykonávali nehmotným spôsobom, v duchu. Tvrdili, že Kristovo slovo je živá voda a nebeský chlieb. Preto počúvajúc slovo Kristovo sú pokrstení a prijímajú prijímanie. Pôst, askéza, mníšstvo sa odmietajú, pretože nemajú žiadny význam pre spásu, ale paulíciáni vo všeobecnosti viedli umiernený život. Manželstvo bolo povolené a zaobchádzalo sa s ním s rešpektom. Pauliciáni uznávali iba sv. Písmo Nového zákona, okrem listov sv. Peter. Heréza paulíkov vo všeobecnosti prejavovala reformné túžby v mene nepochopeného apoštolského kresťanstva.

Konštantín, ktorý prijal meno Silván, úspešne propagoval sektu, ktorú založil, dvadsaťsedem rokov (657-684). Cisár Konštantín Pagonat upozornil na sektárov a poslal svojho úradníka Simeona do Kivossy, aby zničil ich komunitu. Konštantína zajali a popravili; mnohí sektári sa vzdali svojej herézy. Ale po troch rokoch sám Simeon, na ktorého komunita Pauliciánov urobila silný dojem, odišiel k Pauliciánom a dokonca sa stal hlavou ich sekty s menom Titus. Začiatkom 8. stor. Pauliciánske komunity sa šírili čoraz viac na východ. V polovici 8. stor. sa presadili aj v Malej Ázii a o ich rozšírenie v Európe sa pričinil sám cisár Konštantín Kopronymus, ktorý časť z nich presídlil (752) do Trácie. Keďže paulíciáni boli nepriateľskí nielen voči Cirkvi, ale aj voči štátu, takmer všetci byzantskí cisári 9. – 11. storočia sa ich pokúšali násilím pokoriť. Napriek tomu paulíkánske komunity v Trácii existovali až do 12. storočia.“

Pravidlá Druhého ekumenického koncilu v Konštantínopole

Pravidlo 1

Svätí otcovia, zhromaždení v Konštantínopole, rozhodli: nech sa vierovyznanie tristo desiatich otcov, ktorí boli na koncile v Nicei v Bitýnii, nezruší, ale nech zostane nemenné; a nech je prekliata každá heréza, menovite: heréza Eunomiánov, Anomeanov, Ariánov alebo Eudoxianov, Semiariánov alebo Doukhoborov, Sabelliánov, Marcelliovcov, Fotiniánov a Apolinárov.

(II. Ecum. 7; Trul. 1, 75; Gangra. 21; Laod. 7, 8; Kart. 2; Basil Vel. 1).

Toto pravidlo sme uviedli v súlade s textom Aténskej syntagmy. Tento text je totožný s textom Nápoja, kým v iných, najmä najnovších tlačených vydaniach, je tento text trochu odlišný. Tak sa v oboch ruských synodálnych vydaniach (1843 a 1862), vo vydaní Bruns (1839) a vo vydaní Pitra po heréze Eunomiánov spomínajú herézy Anomeanov a Ariánov a v tých istých vydaniach po r. slová o nicejskom symbole, text hovorí: „a nech je prekliata každá heréza, a to: heréza Eunomiánov, Anomeanov, Ariánov alebo Eudoxianov, semiariánov...“ Teraz uvidíme, že tento dodatok nie je v najmenej zmení všeobecný význam pravidla.

Otcovia Konštantínopolského koncilu týmto kánonom dopĺňajú svoje vyznanie, ktoré vyslovili na koncile, a anathematizujú všetky herézy, najmä tie, ktoré sa v kánone spomínajú.

V prvom rade je heréza Eunomiánov kliatba. Až do polovice 4. storočia sa pri uvažovaní o náuke o Najsvätejšej Trojici výnimočná pozornosť venovala vzťahu druhej osoby Najsvätejšej Trojice k prvej osobe. Otázka vzťahu tretej osoby k prvej a druhej, Ducha Svätého k Otcovi a Synovi, nebola položená. Ariáni sa touto otázkou vo svojom učení nezaoberali, takže Nicejský koncil nemal žiadny zvláštny dôvod povedať o Duchu Svätom v jeho symbole viac ako: Ale s odstupom času sa arianizmus, stojaci v náuke o Synovi, nemohol vyhnúť ani otázke Ducha Svätého. Popierajúc súdržnosť Syna s Otcom, bolo potrebné dotknúť sa otázky vzťahu Ducha Svätého k Otcovi a Synovi. Myšlienka nejakej bytosti, ktorá je prostredníkom medzi Bohom a svetom, mohla mať v sebe ešte aspoň nejaký tieň možnosti, ako sa to učilo o Synovi; ale určiť miesto Ducha Svätého medzi osobami Najsvätejšej Trojice, popierajúc Jeho božstvo, nebolo možné inak, ako považovať Ducha Svätého za ešte podriadenejšieho člena Najsvätejšej Trojice ako Syna. Vyhlásil to Eunomius, biskup z Cyzicus, okolo roku 360, ktorý vyhlásil, že Duch Svätý je v poriadku a svojou povahou tretí, že bol stvorený z vôle Otca a za účasti Syna a treba ho ctiť v r. tretie miesto, ako úplne prvé a najväčšie medzi tými, čo boli stvorení, a navyše ako jediné, koho Jednorodený takto stvoril; ale on nie je Boh a nemá moc tvoriť v sebe. Od tohto Eunomia dostali svoje meno eunomskí heretici.

Eunomiáni v tomto pravidle sa stotožňujú s Eudoxianmi, ktorí prijali a vyznávali falošné učenie Eunomia. Svoje meno dostali podľa Eudoxia, ktorý žil v prvej polovici 4. storočia a bol predovšetkým biskupom v Germánii, potom v Antiochii a nakoniec v Konštantínopole. Keď bol biskupom v Konštantínopole, vymenoval Eunomia za biskupa v Cyziku. Učenie Eudoxianov bolo podobné ako učenie Eunomovcov. O Synovi učili, že ani nie je ako Otec, takže v tomto ohľade išli ďalej ariáni. Prekrstili tých, ktorí prešli do ich spoločnosti jediným ponorením (Ap. 50) a učili, že pravoslávne učenie o budúcom treste a večných mukách nedáva zmysel. Eunomiáni sa tiež nazývajú anomejci, pretože popierali konsubstanciu, učiac, že ​​druhá a tretia osoba Najsvätejšej Trojice nie sú vo svojej podstate nijako podobné prvej osobe.

Ďalej sú anathematizovaní semiariáni, ktorých toto pravidlo stotožňuje s Doukhobormi, ktorí slúžili ako zámienka na zvolanie tohto ekumenického koncilu. Hlavou tejto herézy bol Macedónsko, konštantínopolský biskup. Učil, že Duch Svätý je nižší ako Otec a Syn, že je ako anjeli a napokon, že je stvorený. Dukhobori (inak Macedónci) využili vládu Juliana a rozšírili svoje učenie tak široko, že na tomto ekumenickom koncile bolo tridsaťšesť dukhoborských biskupov. Vzhľadom na skutočnosť, že poloariáni učili o Duchu Svätom presne rovnakým spôsobom ako Doukhobori, toto pravidlo by s nimi mohlo stotožňovať tých druhých. Ale poloárijci boli väčšími kacírmi ako Doukhobori, keďže tí druhí uznávali prinajmenšom totožnosť Syna s Otcom, kým tí prví popierali totožnosť s Otcom nielen Ducha Svätého, ale aj Syna. Stotožňujúc však Semiariánov s Doukhobormi, tento koncil má v každom prípade na mysli dobu po roku 360, keď mnohé koncily zvolávali v Malej Ázii Doukhobori spolu s Semiariánmi a keď títo prinajmenšom na krátky čas opustili svoju doktrínu ako Syn Otcovi.

Kánon potom spomína sabellovskú herézu. Sabellianizmus, ktorý bránil božstvo Božieho Syna proti teórii subordinacionizmu a túžil ďalej dokázať rovnosť Syna s Otcom, zašiel tak ďaleko, že popieral hypostatický rozdiel medzi Otcom a Synom, takže Otec, Syn a Duch Svätý, podľa učenia Sabelliánov, tvoria jednu hypostázu bez akéhokoľvek rozdielu medzi osobami Najsvätejšej Trojice. Zakladateľom sabellianizmu bol Sabellius, líbyjský biskup z Ptolemaidy z Pentapolisu, ktorý žil v prvej polovici 3. storočia. Za Kalista I. (v rokoch 218 až 223) bol prvýkrát exkomunikovaný a potom bol exkomunikovaný na niekoľkých konciloch 4. storočia. Medzi západnými otcami sa Sabelliáni nazývajú aj Patripassiani (Patripassiani), pretože podľa ich učenia, ak je Otec jednou hypostázou so Synom a Syn trpel na kríži, potom Otec, keďže sa osobne nelíši od Syn, musel trpieť na kríži, ako a Syn.

Patripassiáni sa objavili v v posledných rokoch storočia, keď Prasei začal hlásať svoju antitrinitárnu doktrínu v Ríme. Podstata učenia Praxeas je podľa Tertulliana nasledovná: Kristus Spasiteľ je sám Boh Otec (ipse Deus Pater), sám všemohúci Pán. Sám o sebe, vo svojej podstate, je tento Boh Duchom, neviditeľným, nesmrteľným, neobmedzeným, ktorý nepodlieha priestoru, času, utrpeniu, smrti alebo vo všeobecnosti žiadnym podmienkam alebo zmenám, ktorým podlieha človek. V Kristovi Spasiteľovi tento Boh osobne prijal telo, takže obe sú jednou a tou istou hypostázou; Boh Otec sa narodil z Márie, žil s ľuďmi, trpel, bol ukrižovaný na kríži, zomrel a bol pochovaný. „Patrem crucifixit,“ hovorí ten istý Tertullianus z Praxeasu a vyjadruje svoju nevôľu voči týmto heretikom. Druhým hlavným predstaviteľom patriapassijských antitrinitárov bol Noitus, ktorý v prvej polovici 3. storočia kázal aj v Ríme. O Noite ako prví hovoria medzi cirkevnými spisovateľmi Hippolytos a Epiphanius, po nich Augustín, Theodoret a i.. Noitovo učenie je v podstate rovnaké ako Praxeovo, len ho Noita viac rozvinul a dal mu ucelenejšiu podobu.

Ďalším predstaviteľom Patripassiánskych antitrinitárov bol Sabellius, ktorý premenil učenie Praxeas a Noitas a dal mu nové, dokonalejšie a vedecký charakter. Sabelliáni sa spomínajú aj v 7. kánone toho istého koncilu a ich krst je považovaný za neplatný a preto pri vstupe do pravoslávnej cirkvi musia byť prijatí ako pohania.

Týmto kánonom sú prekliati aj Marcelliáni, ktorí svoj pôvod dostali od Marcella, biskupa z Ancyry, ktorý žil asi v polovici šiesteho storočia. Markell bol prítomný na Prvom ekumenickom koncile a tam sa ukázal ako horlivý odporca Ariusa a horlivý obhajca súdržnosti Syna s Otcom. Po Nicejskom koncile pokračoval v sporoch s Ariánmi, hlavne s poloariánmi. Proti jednému z hlavných predstaviteľov arianizmu Asteria Markell napísal dlhé dielo, zachované v pasážach, ktoré citoval Eusebius z Cézarey vo svojom diele Contra Marcellum. Marcellus sa v tomto svojom diele búri nielen proti Asteriovi, ale aj proti Pávovi, biskupovi Antiochie, Eusébiovi z Nikomédie, Origenovi, Narcisovi a dokonca aj proti samotnému Eusébiovi z Cézarey. Ale vyvracajúc ariánsku a poloárijskú náuku o Kristovi sa Marcellus nechal príliš uniesť polemikou so svojimi odporcami a upadol do sabellianizmu, navyše sa logicky priblížil k učeniu Pavla zo Samosaty ... Eusébius z Cézarey vo svojej eseji o "cirkevná teológia", namierená výlučne proti Markellovi, objasnila učenie tým najpodrobnejším spôsobom Marcelliánsku herézu. Rovnakú doktrínu vysvetľuje Eusebius v dvoch knihách namierených proti Marcellovi. Popri známej sabellovskej náuke o Kristovi, ktorú až na malé výnimky zdieľal marcellianizmus, Marcellus napr. logický vývoj začiatky, ktoré položil o Synovi, dospeli k popretiu večnej hypostázy Syna a podľa toho učil, že keď príde koniec sveta, príde aj koniec kráľovstva Kristovho a dokonca aj jeho samotnej existencie. Že to bolo skutočne učenie Marcelliovcov, okrem Eusebia, Atanáza vo svojej knihe De synodis, Cyril Jeruzalemský v katechumenovi De secundo Christi adventu, Hilária, Bazila Veľkého, Sokrata, Teodoreta a mnohých ďalších, o tom svedčia. Zámerne uvádzame všetkých spomínaných cirkevných otcov a lekárov, ktorí písali o Marcellovom blude, pretože niektorí z najnovších západních teológov chceli dokázať Marcellovu pravovernosť na základe skutočnosti, že bol ospravedlnený na koncile v Ríme v roku 341 a že jeho učenie bolo uznané ako pravoslávne na koncile v Serdiki, ale hlavne na základe ochrany, ktorú Marcelovi poskytol pápež Július. Avšak so starými otcami a učiteľmi Cirkvi, pokiaľ ide o uznanie falošnosti Marcellovho učenia, sú mnohí vynikajúci moderní západní teológovia zajedno, takže otázka Markellovej herézy je už úplne vyriešená a solídnosť a Spravodlivosť rozsudku vyneseného proti Marcellianom Druhým ekumenickým svätým koncilom bola tiež plne preukázaná. Beveregius vyjadruje myšlienku, že nepochybne, v dôsledku pretrvávajúcej herézy, slová Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος boli zavedené do nicejského symbolu druhým ekumenickým koncilom v Konštantínopole, ktorého kráľovstvo nebude mať koniec – a tam bude nie vo vydaní nicejského symbolu. Plne zdieľame túto Beveregiusovu myšlienku, ktorú potvrdzuje nasledujúcim argumentom: „spomínané slová,“ hovorí vo svojich poznámkach k tomuto pravidlu, „ako ich stanovil Nicejský koncil, nie sú v žiadnom vydaní tohto symbolu; tieto (slová) sa nachádzajú vo všetkých vydaniach tohto symbolu, ako ich pridal tento koncil (II. ekumenický) a schválil spolu s ostatnými dodatkami. Túto našu domnienku najlepšie potvrdzuje skutočnosť, že sám Marcellus vo svojom vyznaní viery vyhlasuje, že vo všetkom uznáva vieru vyloženú na Nicejskom koncile, keď hovorí: „Nemyslíme a nikdy sme nerozmýšľali inak ako ekumenický a cirkevná vláda ustanovená na Nicejskom koncile“ (apud Epiplian. haer. LXXII sekt. 10). Ak tieto slová „a jeho kráľovstvo nebude mať konca“ už boli v tom čase zapísané do nicejského symbolu, Marcellus, ktorý poprel večnosť Kristovho kráľovstva, by nemohol vyhlásiť, že uznáva tento symbol, a preto boli tieto slová pridané týmto koncilom, podľa rozhodnutia vyjadreného proti heréze Marcelliánov, ktoré sa objavilo v čase medzi Nicejským koncilom a týmto Konštantínopolským koncilom.

Ďalej, katedrála anathematizuje Fotiniana. Fotin bol Markellovým študentom. Narodil sa v Ancyre a po dlhej diakonskej službe sa napokon stal biskupom v Sreme.Jeho učenie sa len v malom líšilo od učenia Pavla zo Samosaty. Nepoznal Najsvätejšiu Trojicu; Boha nazval Stvoriteľom všetkého Ducha a o Synovi učil, že On je len Slovo, cez ktoré Boh vyjadruje svoju vôľu pri vykonávaní svojich skutkov; inými slovami, že je nejakým druhom mechanického nástroja, ktorý Boh potrebuje pri stvorení. O Kristovi učil, že bol jednoduchým človekom, ktorý slúžil ako nástroj na plnenie Božej vôle na zemi, že nie je podobný Bohu, a tým menej sa spája s Bohom, teda že nie je večný, ale prijíma jeho pôvod od Márie. Jeden západný koncil v roku 345 preklial Photina a o dva roky neskôr ďalší západný koncil potvrdil kliatbu vyslovenú proti Photinovi.

Na záver koncil apollinárov kliatby. Apollinaris bol biskupom v Laodicei v Sýrii asi v polovici 4. storočia. Otcovia a učitelia cirkvi ho spomínajú ako hĺbavého vedca. V kristológii aplikoval princípy trichotómie, ktoré sa naučil z psychológie Platóna, na základe čoho dokázal, že tak ako sa človek skladá z troch činiteľov – tela, duše a ducha, tak aj Bohočlovek pozostáva z telo, duša a logá. Toto posledné nahrádza ľudského ducha v Bohočloveku. Takýmto uvažovaním dospel Apollinaris k jasnému výkladu spojenia ľudskej a Božskej prirodzenosti v Kristovi, navyše takým spôsobom, že nie sú v Kristovi jeden vedľa druhého, ale sú v Ňom zjednotení. Ak má byť podľa neho v Kristovi rozpoznaný duch človeka, musí byť pre neho uznaná aj sloboda a následne zmena (mutabilitas), čo by spochybňovalo vieru v naše vykúpenie. Ale Apollinaris, uvažujúci týmto spôsobom, zabudol, že tým popiera božstvo a prichádza k úplnému popretiu ľudskosti vo Vykupiteľovi. Falošnosť kristologického učenia Apolinára bola dokázaná a vyvrátená mnohými cirkevnými otcami a najmä Atanázom, Gregorom Nysským, Gregorom Nazianzským a Epifaniom, ktorí jasne dokázali plné Božstvo, a tiež, čo bolo najmä proti Apollinarisovi, plnú ľudstvo Krista, ktorý má teda ľudskú dušu, celkom takú, ako ostatní ľudia. V roku 362 na koncile v Alexandrii zvolanom Atanázom bolo odsúdené Apollinarisovo učenie o Kristovej ľudskosti. Podobne na konciloch 374, 376 a 380, zvolaných v Ríme za pápeža Damasusa, bolo odsúdené učenie Apollinarisa a všetci, ktorí zdieľali jeho učenie, boli vyhnaní; napokon aj samotné učenie bolo koncilom prekliate. Ako však uvidíme neskôr, pri zvažovaní 7. kánonu tohto koncilu bol krst apolinárov uznaný za platný a do cirkvi boli prijatí až krizmáciou po tom, čo sa písomne ​​zriekli svojho učenia: „Títo heretici ,“ hovorí Zonara, „neprekračujte, ako vo vzťahu k sv. v krste sa nelíšia, ale vykonávajú ho, ako pravoslávni.

Všetky spomenuté herézy sú anathematizované. Άνάθεμα – rovnako ako άνάθημα v gréckych klasikoch, pochádza zo slova άνατίθημι a označuje dar zasvätený bohom a umiestnený v chráme. V tomto zmysle toto slovo používajú aj spisovatelia kresťanská cirkev. Evanjelista Lukáš, keď hovorí o jeruzalemskom chráme, píše, že bol vyzdobený drahými kameňmi a nánosmi (άναθήμασι). Eusebius opisuje chrám vzkriesenia Krista, ktorý postavil Konštantín, týmito slovami: „Mal dvanásť stĺpov podľa počtu Kristových apoštolov a všetky boli zdobené veľkými striebornými nádobami, čo je bohatý dar (κάλλιστν άνάθημα ), ktorú kráľ priviedol k svojmu Bohu.“ Zonara opisuje dievča, zasvätený Bohu: „je nevesta Kristova a zasvätená Bohu (άνάθημα τώ Θεώ) ako posvätná nádoba“ No najčastejšie sa toto slovo používalo v Novom zákone (a potom v prvej forme – άνάθεμα) v zmysle odsúdenia, exkomunikácie. od spoločnosti, večná smrť. Takže v 1. liste Korinťanom sv. Paul píše: „Ak niekto nemiluje Pána Ježiša Krista, nech je zatratený“(16:22); v tej istej správe: "takých odovzdaj satanovi na zničenie tela"(5:5). V liste Rimanom: „Modlil som sa, aby som bol podľa svojich bratov vylúčený z Krista“(9:3); a vo svojom liste Galaťanom píše: „Ale aj keby sme vám my alebo anjel z neba zvestovali viac ako evanjelizáciu. nech je to kliatba"(1:8), - a na všetkých uvedených miestach sa používa slovo άνάθεμα. Chryzostom nám dáva najpresnejší pojem anathemy vo svojom 16. prejave o liste sv. Pavla Rimanom. Keď hovoríme v tomto rozhovore o ap. Pavle, Chryzostom definuje význam anathemy nasledovne: „Čo je to anathema (exkomunikácia)? Počúvajte, čo on sám hovorí (Pavol): kto nemiluje Pána Ježiša Krista, nech je zatratený, anathema, teda nech je zo všetkých exkomunikovaný a stane sa pre všetkých cudzincom. Tak ako sa nikto neodváži len tak dotknúť rukou alebo priblížiť sa k daru, ktorý je zasvätený Bohu, tak aj (apoštol) nazýva týmto menom v opačnom zmysle vylúčeného z cirkvi, odrezávajúc ho od všetkých a posúvajúc ním čo najďalej, rozkazujúc každému, aby sa s veľkým strachom stiahol a ušiel od takého človeka. Anathema, v zmysle spomínaných miest ap. Pavla, má dva významy: po prvé, konečné odstránenie (exsecratio, separatio, abalienatio) a po druhé, večná smrť (aeternum exitium). Balsamon vo svojom výklade 3. kánonu Konštantínopolského koncilu z roku 879 hovorí: „anathema je vzdialenosť od Boha“. Teofylakt hovorí to isté: "anathema je odstránenie, exkomunikácia." Patria sem slová ap. Paul: „Ak niekto nemiluje Pána Ježiša Krista, nech je prekliaty“. K týmto slovám apoštola Theodoreta poznamenáva: „anathema, to znamená, nech je vylúčený zo spoločného zboru cirkvi, kto nie je viazaný vrúcnou láskou ku Kristovi Pánovi“. A Balsamon v predslove ku koncilu Gangry hovorí: „Čo je to prekliatie, ak nie to, že takého treba vydať diablovi, že takí už niet spasenia a že je úplne cudzí Kristovi. Atanáz Veľký vykladá spomínané apoštolove slová takto: „Vylúč ho z cirkvi a z veriacich a každý neveriaci nech je odstránený z ľudu.“ Kánon 29 Laodicejského koncilu, ktorý sa odvoláva na tých, ktorí dodržiavajú židovské zvyky, hovorí: "Nech sú prekliati od Krista." Zonara vysvetľuje tieto slová takto: „nech sú oddelení a exkomunikovaní od Krista“. Pri výklade spomínaného kánonu Konštantínopolského koncilu Balsamon hovorí: „Nech je taká prekliatie; nech je exkomunikovaný z Boha a nech sa poddá diablovi ako kliatbe.“ Z toho vznikla forma výrazu v gréčtine a latinčine, ako aj v našom jazyku: „prekliať“.

Okrem exkomunikácie, odstránenia, odmietnutia, anathema znamená aj večnú smrť. Apoštol Pavol teda vyhlasuje, že on sám by chcel byť prekliaty pre svojich bratov, svojich príbuzných podľa tela. Chryzostom tlmočí toto posolstvo sv. Pavol v zmysle večnej smrti a píše: „Preto som mučený, hovorí apoštol, a keby bolo možné byť vylúčený z Kristovej tváre, ale nie odcudzený Kristovej láske (nech sa to nestane, pretože to urobil z lásky ku Kristovi), ale z blaženosti a slávy by som s tým súhlasil, pod podmienkou, že môj Pán nebude vystavený rúhaniu ... rád by som stratil kráľovstvo a tú nevýslovnú slávu a trpel by som katastrofy. Vo svojich ďalších spisoch Chryzostom vysvetľuje, že na mieste, o ktorom hovorí apoštol, sa používa slovo anathema vo význame večnej smrti. Chryzostom v knihe alebo slovách o kňazstve hovorí o sv. Pavol: „Po takých výkonoch, po nespočetných korunách by chcel zostúpiť do pekla a byť vydaný večným mukám (είς γέενναν άπελθεΐν χαί αίωνίψ παραδοθήναι), iba ak by boli zachránení a obrátili sa na Krista... Potom je nám už jasné, čo je to kliatba. V pravidlách sa s týmto slovom budeme musieť stretnúť a vždy pod ním budeme rozumieť konečné vylúčenie z cirkvi, ktorého dôsledkom je večná smrť.

Pravidlo 2

Regionálni biskupi nech nerozširujú svoju právomoc na cirkvi mimo ich vlastného regiónu a nech si cirkvi nezamieňajú: ale, podľa pravidiel, biskup z Alexandrie nech riadi cirkvi iba v Egypte; biskupi z východu nech vládnu len na východe so zachovaním výhod antiochijskej cirkvi, uznanej pravidlami Nicejska; aj biskupi z oblasti Ázie, nech vládnu len v Ázii; biskupi Pontu majú na starosti záležitosti iba pontských oblastí, tráckych, ale Trácie. Bez pozvania nech biskupi nechodia mimo svojej oblasti na vysviacku alebo iný cirkevný poriadok. Pri zachovaní vyššie uvedeného pravidla o cirkevných oblastiach je zrejmé, že záležitosti každej oblasti bude dobre určovať rada tej istej oblasti, ako sa určilo v Nicaei. Ale Božie cirkvi medzi cudzími národmi musia byť spravované podľa zvyku otcov, ktorý sa dodržiaval doteraz.

(Ap. 34, 37; I Ekumenická 4, 5, 6, 7; II Ekumenická 3; III Ekumenická 8; IV Ekumenická 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Ekumenická 3, 6 Antiochia 9, 16, 18, 19, 20, 23; Laod 40; Karta 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdic 3; Double 14).

Na prvom mieste sa v regule spomína διοίκησις (diecéza, diecéza) a potom έπαρχία (provincia, diecéza). Tým prvým pravidlom rozumieme väčšiu cirkevnú oblasť a tým druhým menšiu. Oba presne zodpovedali občiansko-politickému členeniu štátu, takže všetky politické názvy prešli do cirkevnej praxe. Διοίκησις - diecéza bola zložená z niekoľkých malých regiónov, teda z viacerých diecéz, pričom έπαρχία - diecéza tvorila jednu časť diecézy. Primas diecézy bol v určitých medziach podriadený primasovi diecézy; primas diecézy mal pod velením presne stanovený počet diecéznych primasov, tiež v určitých medziach. Toto je význam pravidla, keď hovorí o diecéze a diecéze.

Zdá sa, že určité ťažkosti sa vysvetľujú slovami, že pravidlo začína - τούς ordέρ διοίκησιν έπισκόπους ταίς ύages έκκλησνισις σισίαις έκκλησνίαις Držali sme sa aténskeho textu, ktorý je v našej práci hlavný. Náš preklad je v súlade s prekladmi všetkých kritických vydaní pravidiel na Západe. Beveregius preložil takto: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Toto miesto preložili presne rovnakým spôsobom Veul a Justel a Hefele. V zbierke Dionýzia Malého je to preložené inak. Slovo ύπέρ prekladá ako slovo super (nad), čo dáva pravidlu úplne iný význam: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Kardinál Pitra prepísal text z Dionýzia, v dôsledku čoho dostal aj iný význam reguly. Vôbec nesúhlasíme s takýmto prenesením významu pravidla, po prvé preto, že tak najstaršie spoľahlivé rukopisy, ako aj najkritickejšie najnovšie vydania týchto pravidiel oprávňujú našu redakciu, a po druhé preto, že ako v preklade Dionýzia, tak teda , a vo vydaní kardinála Pitra je chyba prekladateľa celkom zrejmá. Podľa Dionýzovho znenia je rozpor medzi prvými slovami pravidla a tým, čo je v ňom neskôr povedané, pričom pri znení, ktorým sa riadime, rozpor nemôže nastať. Na základe samotného textu kánonu a jeho výkladu Zonaru môžeme tvrdiť, že konciloví otcovia pri vydaní tohto kánonu nevzťahovali spomínané slová len na niektorých vyšších biskupov, ale na všetkých biskupov bez rozdielu. Nasledujúca pasáž kánonu: „Žiadni biskupi, ak nie sú pozvaní, nech nechodia mimo svojej provincie na vysviacku alebo akýkoľvek iný cirkevný poriadok“ nám to najlepšie dokazuje.

Tento kánon vo svojej podstate nie je ničím iným ako opakovaním 6. a čiastočne 5. kánonu Nicejského koncilu. Dôvodom vydania tohto pravidla bolo podľa historika Sokrata to, že mnohí biskupi, ktorí sa chceli vyhnúť prenasledovaniu, sa sťahovali zo svojej oblasti do inej, a tým porušovali hierarchický poriadok v cirkvi. Ak toto do istej miery mohlo byť dôvodom vydania tohto pravidla, potom bol hlavný dôvod v každom prípade iný. Krátko pred koncilom sa v Konštantínopole objavil Meletios Antiochijský a tu, mimochodom, vysvätil Gregora z Nazianzu za biskupa Konštantínopolskej stolici. Krátko nato poslal Peter Alexandrijský do Konštantínopolu niekoľkých biskupov, aby na ten istý stolec dosadili Maxima, kynického filozofa. Z občiansko-politického hľadiska tieto tri miesta: Antiochia, Alexandria a Konštantínopol boli v troch rôznych diecézach. Antiochia, odkiaľ bol Meletios, bola na východe, Alexandria, odkiaľ biskupov poslal Peter, bola v Egypte a Konštantínopol, kde sa konali spomínané vysviacky, bol v tráckej diecéze. Keďže to spôsobilo veľké nepokoje v cirkvi, konciloví otcovia po analýze stavu vecí a príčin, ktoré takýto stav vyvolali, považovali za potrebné zákonom nariadiť, že vo vzťahu k hraniciam má byť cirkevná správa riadený politickým rozdelením, pre ktoré bolo vydané toto pravidlo, ktorým sa ustanovujú hranice cirkevných regiónov sú úplne totožné s hranicami politických regiónov, aby sa občiansko-politické rozdelenie dalo s úplnou presnosťou aplikovať na cirkev; a tak ako občiansko-politickým primasom nebolo dovolené rozširovať svoju moc za hranice svojej diecézy, tak to bolo prísne predpísané aj pre primasov jednotlivých cirkevných diecéz. Za čias cisára Konštantína bola celá Rímska ríša rozdelená na štyri prefektúry, medzi ktorými bola jedna prefektúra Východu. Prefekt Východu mal pod svojou právomocou päť diecéz, ktoré zase pozostávali z niekoľkých provincií. Boli to diecézy: Východ, Egypt, Ázia (Asia proconsularis), Pontus a Trácia. Prvá mala pätnásť provincií, druhá šesť, tretia desať, štvrtá jedenásť a piata šesť. Koncil spomína tieto politické provincie, uznáva ich nezávislosť v cirkevnom zmysle a predpisuje, že tak ako Egypt podlieha správe alexandrijského biskupa, tak aj iné regióny by mali byť pod kontrolou ich prvých biskupov, z ktorých ani jeden by mal prekročiť hranice svojej vlastnej oblasti z dôvodu vysviacky alebo čohokoľvek iného, ​​čo sa týka cirkevnej správy, ale každý by mal mať na starosti len záležitosti svojej oblasti. Toto obmedzenie moci v rámci vlastného územia pre prvých biskupov slúžilo ako opatrenie pre ostatných nižších biskupov v ich oblasti, a keďže prvému bolo zakázané rozširovať svoju moc za stanovené hranice, tak to nebolo dovolené ani druhému. Prví biskupi diecézy alebo vyšší metropoliti, alebo, ako sa im hovorilo po podriadení Trácie, Pontu a Ázie konštantínopolskému trónu, patriarchovia, rozšírili svoju moc v určitých medziach na svoju diecézu, teda na prímasov. provincií alebo, ako sa nazývajú v regule, na prímasov diecéz alebo, inými slovami, na metropolitov; títo metropoliti opäť rozšírili moc v rámci hraníc svojej diecézy na biskupov, ktorí v nej boli. Biskupi však mali rovnaké práva v rámci menšej oblasti, ktorá im podliehala. Regula teda stanovuje hranice moci pre vyšších metropolitov (neskorších patriarchov), ako aj metropolitov a biskupov. Uznávajúc seniorát (πρεσβεία) vyšších metropolitov, koncil v ich osobe nesústreďuje bezpodmienečnú moc nad každým metropolitom alebo biskupom ich regiónu, ale uznáva ich najvyšší dozor v ich diecéze, primát medzi všetkými ostatnými biskupmi diecézy a právo predsedať diecéznym radám, kde všetci zhromaždili metropolitov diecézy so svojimi biskupmi. Správa v jednotlivých metropolitných oblastiach diecézy je mimo ich jurisdikcie, ale patrí výlučne rade biskupov pod predsedníctvom ich metropolitu. Pri vydávaní tohto predpisu sa Konštantínopolský koncil plne riadi definíciou Nicejského koncilu.

Čo sa týka cirkví, ktoré patria medzi barbarské národy (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), koncil im určil, že ich budú spravovať tak, ako sa spravovali dovtedy. Týchto kostolov, mimo hraníc Rímskej ríše, bolo príliš málo na to, aby tvorili samostatnú diecézu, a preto koncil bez toho, aby o nich určil niečo nové, ponecháva ich správu ako doteraz, a to, že budú podliehať jednotlivým diecézam resp. diecéznych biskupov, ako bola napríklad Habeš podriadená alexandrijskému biskupovi, alebo aby boli riadení nezávisle, nezávisle od toho či onoho biskupa.

Na základe slov Sokrata opisujúcich tento koncil – „oni (otcovia Konštantínopolského koncilu) ustanovili patriarchov“ – a s prihliadnutím na dobu, kedy Sokrates písal, by sa dalo predpokladať, ako niektorí naznačujú, že tento koncil ustanovil päť, resp. šesť patriarchátov na východe a že mu vo všeobecnosti patrí formálne zriadenie patriarchátu. To sa však nedá potvrdiť, ak vezmeme do úvahy pôvodné písomné pamiatky, ktoré sa k nám dostali z čias katedrály. Niet pochýb o tom, že otcovia Konštantínopolského koncilu položili základ pre vznik patriarchátu, ktorý neskôr vznikol, no samotný akt založenia im nemožno pripisovať. Uvedenými slovami Sokrates nemieni označiť ustanovenie patriarchov, ale chce poukázať na tých biskupov, ktorých cisár Theodosius vo svojich zákonoch uvádza ako pravoslávnych a ktorí mali podobne ako starozákonní patriarchovia viesť veriacich. Na záver koncilu Theodosius vydal tento zákon: „Prikazujeme, aby boli všetky kostoly odovzdané biskupom, ktorí vyznávajú Otca a Syna a Ducha Svätého ako jedno Božstvo, rovnakú moc a slávu, a ktorí si nemyslia čokoľvek bezbožné, ale sú v jednej mysli s Nectariosom, konštantínopolským biskupom, s Timotejom Alexandrijským v Egypte, s Pelagiom z Laodicey a Diodorom z Teres na východe, s Amphilochiom z Ikonia a Optimom z Antiochie v prokonzulárnej Ázii a v ázijskej diecéze , s Heladiom z Cézarey, Oteriom z Melitinským a Gregorom Nysským v diecéze Pontus a napokon s Terentiom zo Skýtie a Martýriom Markianopolským v Misii a Skýtii. Všetci, ktorí nie sú zajedno s vyššie uvedenými biskupmi, by mali byť považovaní za exkomunikovaných heretikov a ako takí by mali byť vylúčení z cirkvi bez práva niekedy prijať biskupskú moc v cirkvi. Keď hovoríme o patriarchoch, Sokrates mal nepochybne na mysli spomínaných biskupov ako mimoriadnych povereníkov, ktorých úlohou bolo upevňovať vieru v určitých cirkevných oblastiach. Ak by Sokrates skutočne myslel patriarchov, ktorí sa ako takí objavili neskôr v cirkevnej správe, potom by ich pri vymenovaní uvedených biskupov v každom prípade musel menovať jedného pre každú diecézu, pričom ich uvádza niekoľko naraz. a to isté miesto; tak napríklad v pontskej diecéze spomína Elladia a Gregora, v ázijskej diecéze Amphilochius a Optima, čo jasne ukazuje, že jeho slová neoznačovali skutočných patriarchov, ale zvláštnych predstaviteľov, predstaviteľov čistého pravoslávia. V tomto zmysle treba rozumieť slovám Sokrata: „ustanovili patriarchov“. V dôsledku toho bol začiatok „ustanovenia patriarchov“ položený, ako sme už povedali, 6. a 7. kánonom Nicejského koncilu a potom týmto kánonom Konštantínopolského koncilu; ale skutočné formálne zriadenie patriarchátu patrí do neskoršej doby, ako bude povedané na jeho mieste.

Pravidlo 3

Áno, konštantínopolský biskup má výhodu cti oproti rímskemu biskupovi, pretože tým mestom je nový Rím.

(VI. Ecum. 28; Trul. 36).

Sokrates nám pravosť tohto pravidla potvrdzuje slovami: „Otcovia koncilu nariadili pravidlo, podľa ktorého má carihradský biskup požívať čestný primát po rímskom, pretože Konštantínopol je nový Rím.“ Sozomen tiež hovorí: „Oni (koncilní otcovia) rozhodli, že po rímskom biskupovi má mať čestný primát aj biskup Konštantínopolu, pretože riadi biskupstvo nového Ríma. Na Západe je napriek týmto a ďalším podobným dôkazom pravosť tohto pravidla spochybňovaná, dôvod je celkom pochopiteľný. Táto pochybnosť sa však objavila už neskôr. Vo verzii Prisca canonum versio nájdeme toto pravidlo spolu s ďalšími skutočnými pravidlami. V Codex canonum universae ecclesiae nájdeme to isté; ako aj v Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii a v Decretum Gratiani. Kardinál Baronius chcel otriasť autoritou tohto pravidla, s najväčšou pravdepodobnosťou, aby ospravedlnil poznámku, ktorú mu urobili rímski cenzori v Dekréte z Gratiana. Baróniov pokus bol neúspešný a pravosť 3. kánonu II. ekumenického koncilu uznali najlepší západní vedci.

Čo bolo dôvodom zverejnenia tohto pravidla, možno vidieť z jeho vlastných záverečných slov. „Mesto Byzancia,“ hovorí Balsamon pri výklade tohto kánonu, „nemalo arcibiskupskú česť, ale jeho biskup bol v minulosti vysvätený metropolitom Herakliom. Z histórie vieme, že Byzancia, hoci mala predtým nezávislú kontrolu, bola následne dobytá rímskym cisárom Severom a podrobená Pirinthom a Pirinth je Heraclius. Keď Konštantín Veľký preniesol do tohto mesta žezlo Rímskej ríše, volalo sa Konštantínopol (Cáregrad), nový Rím a kráľovná všetkých miest. V dejinách Sozomenu čítame: „Konštantínopol mal podobne ako staroveký Rím nielen senát, občanov a richtára, ale vzťahy carihradských občanov sa riadili rímskymi zákonmi platnými v Taliansku; jedným slovom, Konštantínopol požíval všetky práva a výsady v rovnakej miere ako staroveký Rím. Berúc do úvahy toto vyvýšenie Carihradu nad ostatné mestá, otcovia koncilu považovali za vhodné uctiť si carihradského biskupa pred ostatnými biskupmi, a preto uznať pre biskupa Carihradu čestný primát medzi všetkými biskupmi, po r. biskupa starovekého Ríma, taký čestný primát (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) približne to, čo uznali otcovia Nicejského koncilu pre jeruzalemského biskupa. Význam tohto kánonu je najlepšie vidieť pri porovnaní s kánonom 2 toho istého koncilu. V tomto kánone sa konciloví otcovia vyjadrujú celkom presne a uznávajú pre konštantínopolského biskupa τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), ale ešte pre neho neuznávajú τά πρεσβεία τβπρ εία τήπαρ εξσς i môže na valných zhromaždeniach obsadiť prvé miesto pred ostatnými, ale zároveň mu nedávať žiadnu moc nad ostatnými. Keďže všetky práva metropolitu sú redukované buď na primát τής έξουσίας, alebo na primát τής τιμής, konciloví otcovia uznávajú tento posledný primát konštantínopolského biskupa; viac mu po vyhlásení predchádzajúceho pravidla priznať nemohli. Na základe slov Sokrata, ktorý považuje Nektaria z Konštantínopolu za hlavného zástancu viery v Trácii, a odvolávajúc sa na podobné miesto v Theodorete, treba predpokladať, že nielen česť, bez akejkoľvek autority, bola uznaná pravidlom pre Konštantínopolský biskup. Bez uznania tejto moci koncilom by nemohol mať primát moci nad ostatnými biskupmi, ale mal túto moc vo svojej oblasti, za ktorú sa nepochybne považovala Trácia. Okrem Sokrata a Theodoreta sme svedkami aj moci v určitých medziach konštantínopolského biskupa a jeho práva menovať biskupov, ako napr. Eunomius – biskup z Cyzicus, Euphronius – biskup z Bitýnie atď. „Veľmi sa mýlia,“ hovorí Valesius vo svojich poznámkach o histórii Sokrata, „tí, ktorí veria, že počas Druhého ekumenického koncilu nemal konštantínopolský biskup svoju vlastnú diecézu. Konštantínopolský biskup mal teda v rámci svojho regiónu moc rovnajúcu sa moci všetkých metropolitov, pričom po rímskom primát cti mu patril pred všetkými biskupmi. Tento kánon do určitej miery položil základy patriarchálnej autority, ktorú až neskôr, na koncile v Chalcedóne, prijal konštantínopolský biskup. V tomto zmysle toto pravidlo chápali všetci nasledujúci biskupi Konštantínopolu a – čo je obzvlášť dôležité – Ján Zlatoústy, nástupca Nektaria. Na základe rovnakého pravidla a z rovnakých dôvodov následne otcovia Chalcedónskeho koncilu uznali moc, ktorá mu mala prislúchať podľa jeho postavenia v konštantínopolskom biskupovi. Je pozoruhodné, že otcovia Druhého ekumenického koncilu pri vydaní tohto kánonu nehovoria o žiadnych posvätných alebo cirkevných privilégiách Konštantínopolskej stolice, napríklad o apoštolskej postupnosti ani o ničom podobnom, ale len o vonkajšom štáte. význam miesta, ktoré obsadil konštantínopolský biskup, „lebo je to mesto nového Ríma“ a nič viac, v dôsledku čoho otcovia katedrály postavili jeho katedrálu nad iné najstaršie a apoštolské, ako napr. , stolice Antiochie a Alexandrie. Preto majú na počesť uznávanú konštantínopolskému biskupovi výlučne hierarchický poriadok a vonkajšia hodnota hierarcha. Otcovia koncilu majú očividne na mysli to isté, keď hovoria o primáte rímskeho biskupa a uznávajú, že tento primát má nad ostatnými biskupmi nie z nejakého zvláštneho dôvodu, ale len preto, že jeho kreslo sa nachádza v starobylom hlavnom meste. V tomto sa otcovia koncilu riadili rovnakým princípom, akým sa riadili otcovia Nicejského koncilu pri zakladaní vonkajšej cirkevnej štruktúry, podľa ktorej aplikovali politické rozdelenie Rímskej ríše na cirkevné rozdelenie. O tejto otázke sa budeme musieť podrobne vyjadriť vo výklade 28. kánonu Chalcedónskeho koncilu a 36. kánonu Trullského koncilu.

Pravidlo 4

O Maximovi Cynikovi a o pohoršení, ktorého sa dopustil v Konštantínopole: Maximus bol alebo je biskupom nižšie, ním podradený do akéhokoľvek stupňa kléru: aj to, čo pre neho urobil, aj to, čo urobil, je všetko bezvýznamné.

Podrobnosti o Maximovi a nepokojoch, ktoré spôsobil v kostole, sa nachádzajú v životopise Gregora z Nazianzu, vo veršoch samotného Gregora Teológa o jeho živote a v histórii cirkvi Sozomen. Maximus sa narodil v Alexandrii zbožným rodičom v polovici 4. storočia; zásadne patril filozofická škola cynikov a tvrdosťou svojho života sa mu podarilo získať slávu medzi svojimi súčasníkmi. Okrem iných sa mu hneď na začiatku podarilo presvedčiť na svoju stranu aj samotného Bazila Veľkého, ktorý ho v jednom zo svojich listov pochválil. Mimoriadne prefíkaný a základne ambiciózny sa vydával za prísneho horlivca pravoslávia a dokonca za vyznávača viery. Hieronym spomína jedno dielo Maxima – De fide adversus Arianos liber, ktoré odovzdal v Miláne cisárovi Gratianovi. Keď sa mu podarilo prefíkanosťou získať si priazeň alexandrijského biskupa Petra, dostal od neho list, v ktorom ho tento odporúča veriacim v Konštantínopole, kam čoskoro odchádza. Maximus nájde v Konštantínopole Gregora Naziánskeho, ktorého tak očarí svojimi slovami a správaním, že ho prijme do svojho domu, pozve na jedlo, pokrstí, postupne uvedie medzi svojich duchovných a dá mu po sebe prvé miesto v konštantínopolskom kostole. To však neuspokojilo ambície Maxima, ktorý plánoval odstrániť Gregora z Konštantínopolu a prevziať jeho biskupský stolec. S týmto úmyslom posiela do Alexandrie list a peniaze so žiadosťou o vyslanie dvoch alebo troch biskupov do Konštantínopolu, ktorí by ho mohli vysvätiť na mieste, ktoré obsadil Gregor. V Alexandrii bola jeho žiadosť zodpovedaná a boli okamžite vyslaní dvaja biskupi. Len čo sa egyptskí biskupi objavili v Konštantínopole s mocou Petra Alexandrijského, mala sa Maximova vysviacka uskutočniť okamžite, a nepochybne by sa tak stalo, keby sa o tom veriaci dozvedeli a nahnevali sa na drzých uzurpátora, nevylúčil ho z cirkvi spolu s biskupmi. Maxim sa však neupokojil, ale spolu s egyptskými biskupmi sa utiahol do domu istého hudobníka (in choraulae cujusdam aedibus), kde naňho vykonali nezákonnú vysviacku, „avšak,“ poznamenávajú Balsamon a Zonara. táto príležitosť, „z tohto zverstva, ktoré neurobil, nemohla byť zbytočná“, keďže ho nikto nechcel a nemohol uznať za biskupa, okrem niekoľkých jeho prívržencov a nepriateľov Gregora z Nazianzu, ktorých sa ponáhľal vysvätiť na rôzne stupňa duchovenstva. Rozhorčený ľud ho prinútil opustiť Konštantínopol a vrátiť sa opäť do Alexandrie; ale aj tam začal vzbúriť ľud a zakladať stranu proti Timotejovi, biskupovi z Alexandrie, a tiež bez rozdielu ordinovať, bol dekrétom prefekta vylúčený. Proti tomuto Maximovi Konštantínopolský koncil vydal tento kánon a bolo rozhodnuté, že Maxima nemožno považovať za biskupa, keďže jeho vysviacka bola nezákonná a všetky ním vykonané svätenia by sa mali považovať za také, pretože nemal právomoc vykonávať ich. „Keď sa následne zistilo, že Maximus bol okrem toho aj stúpencom apollinárskej herézy, dostal kliatbu,“ dodáva Balsamon vo svojich výkladoch tohto pravidla. V dôsledku toho, ako hovorí aj Beveregius vo svojich poznámkach k tomuto kánonu, existovali dva dôvody, prečo Konštantínopolský koncil vydal tento predpis týkajúci sa Maxima. Po prvé, skutočnosť, že Maximus použil peniaze na to, aby dostal od alexandrijského biskupa Petra biskupský stolec v Konštantínopole, o čom svedčia aj Zonara a Balsamon vo svojich nami spomínaných komentároch, a scholiasta Armenopulus, ktorý hovorí: „Tento Maxim , cynický filozof, pokrstený Gregorom Teológom, bol niektorými za pomoci peňazí vysvätený za biskupa v Konštantínopole. Ďalším dôvodom je, že ho nedosadili biskupi toho istého regiónu, ale zahraniční biskupi, ktorí prišli z Egypta. Oba delikty boli porušením dvoch pravidiel (4 a 6) Nicejského koncilu: prvý nariaďuje všetkým regionálnym biskupom, aby sa nepriamo alebo priamo podieľali na menovaní biskupa, pričom v tomto prípade sa na ňom nielenže nezúčastnili, ale boli dokonca proti tomu; a druhý predpisuje považovať za neplatnú každú vysviacku vykonanú bez vedomia poddaného metropolitu. Čo sa týka Maxima, nielenže nebol vymenovaný za metropolitu Herakleia, ktorému bol vtedy carihradský biskup podriadený, ale menovaný metropolita s tým ani nevyjadril svoj súhlas. Z tohto dôvodu mala byť vysviacka Maxima považovaná za nezákonnú, a teda neplatnú, a túto neplatnosť toto pravidlo potvrdzuje.

Správanie rímskej cirkvi v tejto veci nebolo celkom bezúhonné. Keď Maximus prijal vysviacku od egyptských biskupov v Konštantínopole, okamžite písomne ​​informoval biskupov Talianska o svojej vysviacke a poslal im list od Petra Alexandrijského, ktorý potvrdil jeho jednotu s alexandrijskou cirkvou. Talianski biskupi, ktorí sa v tom čase zišli na koncile v Akvileji, ho po prečítaní Maximovho listu prijali do spoločenstva o to ochotnejšie, že boli voči Gregorovi pre jeho slávu neláskaví a považovali ho údajne za nezákonné umiestniť ho. na Konštantínopolskej stolici. Okrem toho, po vypuknutí Maximovho koncilu otcami a zvolení Nectaria na jeho miesto, otcovia Západnej rady, ktorí o tom dostali oznámenie, slávnostne odmietli uznať Nectaria a adresovali list cisárovi Theodosiovi, požiadal ho, aby nariadil východným biskupom, aby sa dostavili na koncile v Ríme, aby vyriešili otázku Nectarios a o Maximovi. „Príhodná príležitosť,“ poznamenáva o tom Petrus de Marca, „na ktorú západní biskupi s Damasom na čele nenásytne zaútočili, aby rozšírili svoju moc aj na Konštantínopolský stolec.

Zdá sa, že Damasus hneď na začiatku odsúdil vyvolenie Maxima, prinajmenšom z dvoch listov, ktoré poslal Ascholiasovi, biskupovi zo Solúna; no neskôr, keď sa mu zdalo, že tento prípad by mohol byť použitý na zvýšenie autority rímskeho stolca, opäť prešiel na stranu Maxima a začal obhajovať svoje vyvolenie proti Nectariovi. Na východe v tom čase postupovali v súlade s požiadavkami vtedajšieho stavu vecí a namiesto toho, aby uspokojili túžbu pápeža a pomohli mu dosiahnuť jeho zámery, sami biskupi zhromaždili koncil a schválili voľbu Nektária. , po ktorom cisár vyslal svojich veľvyslancov do Ríma, aby informovali, že je tu rozhodnutie koncilu, ktoré by sa rozhodli vziať na vedomie. Dôsledkom toho bolo, že Damasus a talianski biskupi, hoci proti svojej vôli, boli nútení vzdať sa svojich úmyslov a uznať rozhodnutie koncilu.

Pravidlo 5

Čo sa týka zvitku Západu: prijímame aj tých, ktorí existujú v Antiochii, vyznávajúc to isté Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého.

(II Vesmír 1; Trul. 1; Kart. 1, 2).

Toto pravidlo sa interpretovalo veľmi odlišne. Slovo „zvitok západniarov“ (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) sa chápalo rôznymi spôsobmi: niektorí, menovite grécki stredovekí komentátori, tvrdia, že „zvitok“ znamená vyznanie viery Serdikského koncilu z roku 343, pričom najnovšie vedci dokazujú, že pod tým treba rozumieť posolstvo Rímskeho koncilu východným biskupom z roku 369, ktoré bolo v roku 378 prijaté a podpísané na koncile v Antiochii. Prvé tvrdenie nemôžeme akceptovať, pretože je úplne neopodstatnené modernými údajmi. Zonara, ktorý ako prvý vyjadril takýto názor vo svojom výklade tohto pravidla, hovorí toto: „Cisár Konštantius, syn Konštantína Veľkého, konvertoval na arianizmus a snažil sa zničiť Prvý ekumenický koncil. Ocko staroveký Rím oznámil to Constantovi, bratovi Constantiusa. V liste Constant pohrozil vojnou svojmu bratovi, ak neprestane otriasť pravou vierou. Dôsledkom toho bolo, že obaja cisári súhlasili so zvolaním koncilu na posúdenie nicejských definícií. V Serdiku sa teda zhromaždilo 341 (376) otcov, ktorí napísali definíciu potvrdzujúcu Nicejské vyznanie viery a exkomunikáciu všetkých, ktorí inak veria. Toto písomné vyhlásenie koncilu v Serdicke nazýva Druhý ekumenický koncil „Zvitok západniarov“, pretože ho podpísali iba západní biskupi, zatiaľ čo 70 východných biskupov (árijcov) vyhlásilo, že sa nechcú zúčastniť na koncile, kým Vyšiel z nej svätý Pavol. Vyznávač a Atanáz Veľký“. Balsamon hovorí to isté. Scholiasta zo zbierky Armenopoulos o tomto pravidle hovorí toto: „Keď Constantius prestúpil na arianizmus, rímsky biskup zvolal do Serdicy koncil 341 biskupov, na ktorom bol zostavený tento zvitok (hic tomus sive scriptum), schválený r. Constans, brat Constantius“ . S takýmto tvrdením nemožno súhlasiť, po prvé preto, že tento „zvitok západniarov“ mal v každom prípade hovoriť o stave antiochijskej cirkvi, a po druhé sa mal podrobne zaoberať rozdelením veriacich v Antiochii, menovite meletovská schizma. Medzitým v definíciách koncilu v Serdike nie je a nemôže byť žiadna zmienka o ničom takom, a to z jednoduchého dôvodu, že tento koncil nebol zvolaný viac ako sedemdesiatštyri rokov pred objavením sa koncilu. Meletiánska schizma. Zároveň aj otcovia túto katedrálu očividne mal na mysli nejaký nedávny koncil a v žiadnom prípade nie Serdik, ktorý bol zvolaný pred 38 rokmi. V dôsledku toho to vôbec nie sú definície koncilu v Serdiku, ktoré by sa mali chápať pod „zvitkom západniarov“, ale nejaký iný rukopis. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cev, Hefele a archim. John má na to takmer rovnaký názor. V súlade s nimi a vyjadrujeme svoj názor.

V roku 369 bol do Ríma zvolaný koncil, ktorého hlavnou úlohou bolo hlásať na jednej strane vieru v jednopodstatné Božské Osoby a na druhej strane kliatbu Auxentia, milánskeho biskupa, hlavného obranca arianizmu na západe. Po vyhlásení vyznania viery poslal koncil posolstvo východným biskupom v Antiochii, v ktorom ich informoval o závere koncilu a požiadal ich, aby sa k nemu vyjadrili. O deväť rokov neskôr bol v Antiochii zvolaný veľký koncil, na ktorom sa zúčastnilo 146 pravoslávnych biskupov, ktorí sa zhromaždili s dvojakým cieľom: po prvé, zničiť vznikajúce medzi Ortodoxná schizma a po druhé, nájsť prostriedky na rýchle dosiahnutie víťazstva Cirkvi nad arianizmom. Najmä na dosiahnutie posledného sa zhromaždení biskupi najskôr rozobrali, potom, keď sa dôkladne oboznámili, podpísali list Rímskeho koncilu z roku 369 a pridali niekoľko ďalších dogmatických výkladov k tým, ktoré už boli v liste. Potom koncil (Antiochia) poslal do Ríma ako dodatok k svojej písomnej správe kópiu toho istého listu Rímskeho koncilu (369), podpísaného a s jeho vyhlásením o viere v konsubstanciu. Krátko nato západní biskupi napísali východným biskupom o novom spore medzi pravoslávnymi a v liste im pripomenuli ich prvý list (tomus), v ktorom oznámili, že v Antiochii uznávajú obe strany za pravoslávne. Východní otcovia, ktorí sa zhromaždili na Konštantínopolskom koncile a podnietili, okrem iného, ​​hovoriť o Antiochénoch a pretože sa obávali, aby vtedajšie spory medzi tamojšími dvoma biskupmi, Meletiom a Pávom, nepoškodili pravoslávie, vyhlásili, ak v reakcii na vyhlásenie Západu, uvedené v ich prvej epištole o Antiochijcoch, že uznávajú aj kresťanov v Antiochii za pravoslávnych. V dôsledku toho tento zvitok západniarov, tento τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) nie je vyznaním viery koncilu v Serdicke, ako tvrdia grécki komentátori, ale toto je list Rímskeho koncilu z roku 369, prijatý a potvrdený podpismi východných otcov na koncile v roku 378 v Antiochii. Preto toto pravidlo, ktoré, treba priznať, nie je celkom jasne uvedené, by sa dalo formulovať takto: „Pokiaľ ide o zvitok, τόμος, ktorý sme dostali od západniarov a zostavili ho na koncile v Ríme v roku 369 a prijali a podpísané na koncile východných biskupov v Antiochii v roku 378 vyhlasujeme, že uznávame za pravoslávnych v Antiochii tých, ktorí vyznávajú jediné Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého.

V zbierke pravidiel Jána Scholastica sa k tomuto pravidlu pridáva toto: „Biskupi, ktorí vyjadrili toto uznanie, sú: Nektarius Konštantínopolský, Timotej Alexandrijský a ostatní zo stopäťdesiatich otcov.“ Tento dodatok k tomuto pravidlu je obzvlášť dôležitý, pretože vyvracia názor tých, ktorí považujú zverejnenie tohto pravidla na Druhom ekumenickom koncile za pochybné, snažiac sa dokázať, že bolo vydané po skončení Druhého ekumenického koncilu, a preto nie je to pravé.

Pravidlo 6

Keďže mnohí chcú zmiasť a zvrhnúť cirkevný poriadok, nepriateľsky a ohováračsky si vymýšľajú vládnuce cirkvi Ortodoxní biskupi majú nejakú vinu, s iným úmyslom než zatemniť dobrú slávu kňazov a spôsobiť zmätok medzi pokojným ľudom: z tohto dôvodu posvätná rada biskupov, ktorí sa zhromaždili v Constaitivopolise, rozhodla: nie bez vyšetrovania, povoliť žalobcom , nižšie dovoliť každému vzniesť obvinenia proti vládcom cirkví, ale nie všetkým zakázať. Ale ak niekto podá nejakú osobnú sťažnosť na biskupa, teda súkromnú sťažnosť, nejakým spôsobom, v nároku na majetok alebo v inej nespravodlivosti, ktorú utrpel, v prípade takýchto obvinení neberte do úvahy ani tvár žalobcu, ani jeho vieru. V každom ohľade sa hodí, aby svedomie biskupa bolo slobodné a ten, kto sa vyhlasuje za urazený, našiel spravodlivosť, bez ohľadu na to, akej viery je. Ale ak je vina vznesená proti biskupovi cirkevná, potom je vhodné preskúmať tvár žalobcu. A po prvé, nedovoľte kacírom vznášať obvinenia proti pravoslávnym biskupom v cirkevných záležitostiach. Heretikmi nazývame tak tých, ktorí boli už dávno vyhlásení za cudzincov Cirkvi, ako aj tých, ktorí sme potom boli prekliatí; okrem toho aj tí, ktorí síce predstierajú, že pevne vyznávajú našu vieru, ale ktorí sa oddelili a zhromažďujú zhromaždenia proti našim právom ustanoveným biskupom. Tiež, ak niektorí z tých, ktorí patria k cirkvi, pre nejakú vinu boli predtým odsúdení a vylúčení, alebo exkomunikovaní z duchovenstva alebo z radov laikov: a nech im nie je dovolené obviňovať biskupa, kým sa neočistí obvinenie, ktorému sami padli. Podobne od tých, ktorí boli sami predtým odsúdení, výpovede proti biskupovi alebo voči iným z kléru nemusia byť prijateľné, kým nepochybne nepreukážu svoju nevinu proti obvineniam vzneseným proti nim. Ale ak niektorí, ktorí nie sú ani heretici, ani nie sú vylúčení zo spoločenstva Cirkvi, ani odsúdení, alebo predtým obvinení z nejakých zločinov, povedia, že majú biskupovi čo oznámiť o cirkevných záležitostiach: takým, svätý koncil prikazuje Predovšetkým predložte svoje obvinenia všetkým biskupom regiónu a pred nimi potvrďte argumentmi svoje výpovede proti biskupovi, ktorý bol podrobený odpovedi. Ale ak biskupi zjednotených diecéz, viac ako sa dúfalo, nebudú môcť obnoviť poriadok podľa obvinení vznesených proti biskupovi: potom nech žalobcovia pristúpia k väčšej rade biskupov veľkého regiónu, zvolanej z tohto dôvodu : ale nie skôr, než budú môcť trvať na svojom obvinení, keďže sa písomne ​​vystavujú hrozbe rovnakého trestu ako obvinení, inak sa v priebehu konania ukázalo, že ohovárajú obvineného biskupa. Ale ak sa niekto, po predbežnom vyšetrovaní, opovrhuje nariadeným rozhodnutím a odváži sa obťažovať kráľovské ucho alebo súdy svetských vládcov alebo ekumenickú radu úzkosti a uraziť česť všetkých biskupov regiónu: v žiadnom prípade ho neprijmite s jeho sťažnosťou, ako keby porušil pravidlá a porušil cirkevný poriadok.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ecum. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antioch. 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdic. 4; Kart. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Theophilus Alex. 9).

Zo 74. a 75. apoštolského kánonu sme videli, aký bol cirkevný úsudok duchovenstva a od koho závisel v prvých storočiach života cirkvi, a zároveň sme videli, kto môže podávať sťažnosti na duchovných. V tomto kánone sa obnovujú a dopĺňajú tak predpisy spomínaných apoštolských kánonov, ako aj iné, ktoré hovoria o tej istej téme a boli uverejnené na rôznych konciloch zvolaných pred Druhým ekumenickým koncilom.

Dôvod vydania tohto pravidla je jasne viditeľný z prvých slov samotného pravidla. Aby sa v budúcnosti eliminovali také javy, ktoré sa spomínajú na začiatku kánonu, svätí otcovia spoločne považovali za potrebné vydať tento kánon. Hovoria v ňom po prvé o rozdiele medzi súkromnými a cirkevnými sťažnosťami, po druhé o osobách, ktoré môžu podávať určité sťažnosti na biskupov, a napokon o príslušných súdoch.

Sťažnosťami súkromnej povahy sa rozumejú také sťažnosti, ktoré sa netýkajú Cirkvi a s ktorými Cirkev nemá nič spoločné, ako sú napríklad sťažnosti na biskupa za spáchanú nespravodlivosť, za odňatie majetku alebo za spôsobenie ujmy, atď.; sťažnosťami cirkevnej povahy sa rozumejú tie, ktoré majú za následok exkomunikáciu alebo odcudzenie, ako je rúhanie, simónia atď. spoločnosť má svoje práva, ktoré jej zabezpečujú presné občianske zákony: „s takýmito obvineniami neberte do úvahy , ani tvár žalobcu, ani jeho viera. Všetkým možným spôsobom sa hodí, aby svedomie biskupa bolo slobodné a aby ten, kto sa vyhlási za urazený, našiel spravodlivosť, bez ohľadu na to, akej viery môže byť, “hovorí pravidlo. Čo sa týka sťažností cirkevného charakteru, kánon prikazuje venovať najprísnejšiu pozornosť osobám, ktoré sú žalobcami, a kategoricky zakazuje podávať takéto sťažnosti: a) heretikom, b) schizmatikom, c) organizátorom ilegálnych zhromaždení, d) vyhnaným duchovným. , e) laici exkomunikovaní a e) súdení a zatiaľ neoslobodení.

Otcovia vo svojom kánone používajú všeobecný názov heretici nielen pre tých, ktorí falošne učia o viere, ale aj pre schizmatikov a tých, ktorí organizujú stretnutia proti biskupovi. Bazil Veľký vo svojom liste Amfilochiovi z Ikonia presne rozlišuje heretikov od schizmatikov a od tých, ktorí tvoria nezákonné zhromaždenia. Ako hovorí Bazil Veľký, αϊρεσις sa stane, keď niekto káže niečo, čo je úplne opačné. Pravoslávna viera , a je úplne odcudzený cirkvi, - σχίσμα sa stáva, keď niekto síce uvažuje o jednotlivých cirkevných témach a otázkach inak, ale je možnosť dohodnúť sa, - παρασυναγωγή sa stáva v tých prípadoch, keď vzdorujúci presbyter alebo biskup spoločne s ľuďmi ilegálne stretnutia, odporujúce príkazom úradov (1.). Z porovnania slov o heretikoch v tomto pravidle, kde sú schizmatici pomenovaní rovnakým menom, so spomínanými slovami Bazila Veľkého, „ktorý striktne rozlišuje schizmatikov od heretikov, by sa dal vyvodiť určitý rozpor, ktorý Balsamon pri výklade tohto pravidlo, sa snaží zdôvodniť takto: „Keď počujete,“ hovorí, „že toto pravidlo nazýva heretikmi aj tých, ktorí sa tvária, že vyznávajú našu vieru v čistotu, ale ktorí sa oddelili a organizujú stretnutia proti našim kánonicky ustanoveným biskupom, myslite si, že tým odporujete druhému (a. 1. prvému ) pravidlu Bazila Veľkého, ktorý nenazýva schizmatikov heretikmi, ale hovorí, že toto pravidlo nazýva heretikmi tých schizmatikov, ktorí zmýšľajú celkom inak, no tvária sa, že sú pravoslávni, keďže sú v skutočnosti heretici; medzitým regula svätého Bazila hovorí o iných schizmatikoch, ktorí sú v skutočnosti pravoslávni, ale ktorí sa kvôli nejakému zmätku svojvoľne oddelili od bratstva. Táto Balsamonova túžba harmonizovať vládu koncilu s vládou Bazila Veľkého je úplne zbytočná a nemožno ju ospravedlniť. Ak by bolo možné takto interpretovať význam tohto pravidla, potom by bolo úplne zbytočné, ako správne poznamenáva Beveregius, pridávať do pravidla o schizmatikoch špeciálne slová. Toto pravidlo nielenže nie je v rozpore s pravidlom Bazila Veľkého, ale naopak, skôr ho potvrdzuje. Otcovia v ňom jasne naznačujú, že je potrebné odlíšiť kacírov od schizmatikov a od tých, ktorí organizujú ilegálne stretnutia, pretože pravidlo osobitne spomína aj jedného, ​​aj druhého, aj tretieho. Ale otcovia tu nechápu heretikov v obvyklom užšom zmysle slova, ale v širšom, takže tento pojem zahŕňa len uznávaných heretikov, ale aj schizmatikov a tých, ktorí organizujú nelegálne stretnutia. Preto by sa myšlienka otcov dala vyjadriť takto: „Všetkým heretikom zakazujeme podávať sťažnosti na biskupov, pod týmto názvom heretici nielen tých, ktorí sú takí svojou podstatou a ktorých sme my alebo naši otcovia odsudzovali pre ich falošné učenie, ale aj všetci, ktorí prešli do schizmy, ako aj nezákonné organizovanie stretnutí proti kánonicky menovaným biskupom, napriek všetkému, že sa tvária, že vyznávajú pravoslávnu vieru. V dielach svätých otcov a učiteľov cirkvi sú schizmatici pomerne často označovaní menom heretikov. V skutočnosti nachádzame mnoho rozkolov, ktoré, keď vzniknú, sa stále pridržiavajú pravoslávia, ale postupne sa od neho odchyľujú a prijímajú tú či onú herézu, od ktorej sa už nikdy neoddelia. Toto vysvetlenie je potvrdené napríklad vo výkladoch blaženého Hieronyma v liste apoštola Pavla Títovi a v Augustínovi. V tomto pravidle je teda celkom jasné, že spolu s heretikmi sú aj schizmatici označení ako tí, ktorí nemajú právo podávať sťažnosti proti pravoslávnym biskupom v prípadoch cirkevných sťažností, pretože zo svojej podstaty už nemôžu inak, ako obviňovať týchto biskupov z všetky druhy fiktívnych zločinov, od ktorých sa úplne oddelil. Z tohto dôvodu ani Atanáz Veľký nepripúšťa, aby jeho žalobcovia boli Meletiáni ako schizmatici.

Takže heretici, potom schizmatici a nakoniec organizátori nelegálnych stretnutí proti kánonicky menovaným biskupom, tento kánon zakazuje podávať sťažnosti na biskupov. Týmto pravidlom sa riadili všetky kresťanské cirkvi už od staroveku. Dôkazom toho sú pravidlá koncilov v Antiochii, Serdiku a Kartágu (Kart. 128, 129; Antioch. 14; Serdik. Z, 4, 5). Atanáz Veľký vo svojom ospravedlnení cisárovi Konštantovi popiera akýkoľvek význam sťažností, ktoré na neho ariáni podali. Augustín presne tak isto hovorí o sťažnostiach heretikov na pravoslávnych. Justinián, preniknutý myšlienkou na zachovanie dôstojnosti pravoslávnych, vydáva zákon, ktorý zakazuje heretikom nielen obviňovať pravoslávnych, ale aj byť svedkami proti nim. Ten istý zákon bol neskôr zahrnutý do Vasiliki (Kráľovských kníh) a dospel k tomu, že z heretikov v žiadnom prípade nemohli byť svedkami Manichejci. V Nomokánone v hlavách XIV nájdeme podrobný popis všetkých právnych predpisov týkajúcich sa tejto záležitosti.

Okrem vyššie uvedeného kánon zakazuje zosadeným klerikom, exkomunikovaným laikom a súdeným osobám podávať sťažnosti na biskupov. Takýto zákaz je celkom pochopiteľný, pretože všetci títo, keďže sú pod zákonným súdom, ako obvinení, nemajú právo vypovedať, tým menej sami podávať sťažnosti. Takýmto osobám bolo tiež zakázané podávať sťažnosti podľa starých pravidiel, ako napríklad podľa pravidiel Kartágskeho koncilu. Vo všeobecnosti sa cirkevná prax v tomto prípade riadila rovnakými pravidlami, aké v občianskych veciach aplikovali občianske zákony. Ku všetkým ostatným pridáva pravidlo, že „ani heretici, ani exkomunikovaní, ani odsúdení, ani predtým obvinení zo žiadnych zločinov“ nemôžu slobodne, ak majú dôvod, obviňovať biskupa. Avšak ani tu nie je predpis pravidla bezpodmienečný. Vyžaduje, aby dali písomný sľub, že sa vystavia „pod trestom rovnakého trestu ako obvinený, ak sa v priebehu konania ukáže, že ohovárajú obvineného biskupa“. Túto podmienku vyžadovali cirkevné aj občianske zákony. V Nomokánone Jána Scholastica, ako aj v Nomokánone v tituloch XIV, sú tejto problematike venované osobitné časti. V prvej nachádzame pod názvom XVI. titul: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent admitti. V druhej sa stretávame so samostatnou kapitolou pod názvom: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. V Justiniánovom zákonníku pod názvom De calumniatoribus čítame zákon Honoria a Theodosia: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. To isté čítame vo Vasiliki.

Až po splnení všetkých vyššie uvedených podmienok je zo zákona dovolené podať sťažnosť na biskupa. Čo sa týka samotného priebehu procesu, otcovia koncilu obnovujú a dopĺňajú predchádzajúce kánony: 74. apoštolský, 5. právo. I. Nicejský koncil, 14., 15., 20. antiochijský koncil a iné patria k metropolitovi. Pod επαρχία sa v kánonoch rozumie, ako už bolo viackrát spomenuté, známy cirkevný región s viacerými biskupmi závislými od jedného hlavného biskupa, zvyčajne nazývaného metropolita. Επαρχία nám dáva pojem metropoly v zmysle, v akom nám ho predstavuje 34. apoštolský kánon. Sťažnosť na biskupa sa preto musí v prvom rade podať na diecézu alebo inak povedané na metropolitnú radu, kde sa o nej rozhodne. Ak sa táto rada nemôže vyjadriť k sťažnosti, potom by mala byť vec postúpená rade biskupov τής διοικήσεως, t. j. rade zloženej zo všetkých biskupov a metropolitov veľkého cirkevného regiónu alebo patriarchátu, kde predsedníctvo patrí podľa právo na patriarchu . Διοίκησις zodpovedá, ako sme videli z výkladu nicejských kánonov a 2. kánonu tohto koncilu, koncepcii súčasného patriarchátu, v dôsledku čoho aj diecézna rada zodpovedá patriarchálnej rade, ktorej členmi sú všetci metropoliti a biskupi patriarchátu pod predsedníctvom patriarchu. Všetci metropoliti Konštantínopolského patriarchátu – Kréťan, Heraclius, Thracian, Thessalonica a ďalší, asi sedemdesiatosem ďalších spolu so svojimi podriadenými biskupmi tvoria jednu διοίκησις na čele s konštantínopolským patriarchom a všetci zhromaždení tvoria diecézu (patriarchálny) koncil. Na tejto diecéznej rade sa musí, ako predpisuje pravidlo, rozhodnúť o konečnom rozhodnutí každej sťažnosti podanej na biskupa. Proti verdiktu tohto koncilu sa nebolo kde inde odvolať, okrem mimoriadnych prípadov, keď o otázke pre jej mimoriadnu dôležitosť rozhodoval ekumenický koncil.

Konciloví otcovia končia tento kánon kategorickým zákazom prijímať za žalobcov proti biskupom osoby, ktoré sa bez ohľadu na tento dekrét rozhodnú obrátiť na svetskej moci. Takýmto otcovia koncilu pripomínajú v hlavnom predpise 12. kánon Antiochijského koncilu. V tom čase mnohí duchovní a laici, obchádzajúc cirkevný súd, adresovali svoje sťažnosti v cirkevných záležitostiach priamo civilným úradom a odsúdení cirkevným súdom sa snažili dosiahnuť, aby civilné úrady zrušili cirkevný rozsudok. Následkom toho vznikli v cirkevnej správe mnohé neporiadky a neprávosti a cirkevný súd stratil svoju moc. Odsúdení podľa zákona svojou cirkevnou vrchnosťou, klamstvom alebo iným spôsobom sa im podarilo získať civilné vrchnosti, ktoré najmä za vlády nepravoslávnych cisárov Konštancia, Juliána a Valensa zrušili rozsudky nielen jednotlivých biskupov, ale aj celých koncilov a vinníkov oslobodili a nevinných podrobili nezaslúženému trestu. Kánon špecifikuje, že na veľkej biskupskej rade má byť každý prípad uzavretý bez ďalšieho odvolania; ten, kto zanedbal túto legitímnu autoritu cirkvi a rozhodol sa sám obrátiť na civilné autority, sa stáva vinným a stráca všetky práva, ktoré používal, ako „porušovanie pravidiel a porušovanie cirkevného dekóra“. Zasahovanie civilných autorít do cirkevných záležitostí vždy odsudzovali pravidlá tým najrozhodnejším spôsobom. Spomedzi nespočetných príkladov si vezmime čin Jána Zlatoústeho a Atanáza Veľkého, ktorí, keďže boli odsúdení mnohými koncilmi, nechceli druhýkrát zaujať ich stoličky, hoci boli obnovené kráľovskou mocou, kým neboli úplne ospravedlnené. katedrálami, veľkými a dôležitými v porovnaní s tými, ktorí ich odsudzovali. Princíp neprimeraného zasahovania svetských vrchností do cirkevných záležitostí cirkev vždy posvätne strážila a samotné civilné vrchnosti sa vo väčšine prípadov veľmi zdráhali brať na seba rozhodnutie cirkevných záležitostí. Dokonca aj nepravoslávne civilné autority sa prinajmenšom v neskorších storočiach vyhýbali zasahovaniu do takýchto záležitostí, prenechávali ich cirkevnej vrchnosti a uznávali jej plnú kompetenciu v takýchto prípadoch. Tento príkaz Druhého ekumenického koncilu, ktorým sa zakazoval prechod cirkevných záležitostí na občiansku autoritu, bol slávnostne zopakovaný na Štvrtom ekumenickom koncile.

Pravidlo 7

Tí, ktorí sa pripájajú k pravosláviu, a niektorí z tých, ktorí sú zachránení pred heretikmi, sú prijateľní podľa nasledujúcej hodnosti a zvyku. Árijci, Macedónci, Savvátčania a Navatčania, ktorí sa nazývajú čistými a lepšími, štrnásťdni, alebo tetraditmi a apolinistami, keď dávajú rukopisy a preklínajú každú herézu, ktorá nefilozofuje, ako filozofuje svätá Božia katolícka a apoštolská cirkev. prijateľný, vtlačenie, to jest, pomazanie svätou krizmou najprv čelo, potom oči a nozdry, ústa a uši a zapečatiť ich slovesom: pečaťou daru Ducha Svätého. Eunomianus jediným ponorením tých, ktorí sú pokrstení, a montanistov, ktorí sa tu nazývajú Frýgovia, a Sabelliánov, ktorí zastávajú názor na synovo-otcovstvo, a iných netolerantných tvorcov a všetkých ostatných heretikov (napr. je ich tu veľa, najmä tých, ktorí pochádzajú z Galatskej krajiny), všetci, ktorí sa chcú pripojiť k pravosláviu, sú prijateľní ako pohania. Prvý deň z nich robíme kresťanov, druhý deň sú katechumenmi, potom ich na tretí deň čarujeme trojitým dychom do tváre a do uší, a tak ich ohlasujeme a prinútime ich, aby zostali v cirkvi a počúvajte písma a potom ich už krstíme.

(Ap. 46, 47, 68; I Ecum. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Kart. 57; Basil Vel. 1, 5, 47).

Veľké množstvo heretikov v 4. storočí nabádalo cirkevných otcov k neutíchajúcej zákonodarnej činnosti. Na každom kroku sa prejavovala túžba otcov vykoreniť herézy a presvedčiť heretikov, aby prešli do pravoslávnej cirkvi. Táto túžba okrem iného vysvetľuje komparatívnu zhovievavosť otcov v otázke prijímania heretikov do cirkvi, blahosklonnosť, ktorá by sa inak nedala ospravedlniť, ak vezmeme do úvahy osobitnú závažnosť niektorých heréz. Otcovia Druhého ekumenického koncilu, ktorí vo svojom kánone uvádzajú najdôležitejšie herézy, ktoré v tom čase ešte existovali, ustanovujú hodnosť, podľa ktorej by mali byť pravoslávnou cirkvou prijímaní rôznych heretikov. V tomto prípade však nevydávajú žiadne nové špeciálne predpisy, ale potvrdzujú zvyk, ktorý už existoval predtým, čím mu dávajú iba právnu silu.

Spôsob prijímania heretikov do cirkvi, ako vidíme z tohto pravidla, nebol rovnaký. Tento rozdiel závisel od toho, že niektorí z heretikov len nejakým spôsobom poškodili základné princípy viery, no úplne ich nepopreli, iní ich úplne zničili. Kým niektorí mali, aspoň vo vonkajšej podobe, správny krst, iní ho ako sviatosť neuznávali a ďalší pravoslávny krst natoľko zdeformovali, že po správnosti v ňom nezostalo ani stopy. V dôsledku tohto rozdielu niektorí neboli pri konverzii na pravoslávie druhýkrát pokrstení, ale boli pokrstení, samozrejme, až po slávnostnom zrieknutí sa herézy, zatiaľ čo iní museli byť pokrstení znova, ako pohania alebo Židia. Otcovia katedrály patria medzi prvých: Árijci, Macedónci, Savvatiánci, Novaciáni, Tetraditi a Apollinári; do druhého, Eunomiáni, Montanisti, Sabelliáni a vôbec všetci heretici, ktorí sa objavili v Galácii. O prvých herézach sme už hovorili o árijskej, macedónskej, novaciánskej a apollinárskej a o druhej o eunomiánskej a sabelliánskej. Spomínali sa aj herézy, ktoré, ako hovorí koncil, vznikli v Galácii, pretože sa pod nimi rozumejú bludy Marcella a Fotiniana. Tu sa zameriame na ďalšie tri herézy, ktoré spomínali otcovia, menovite Savvatiánov, Tetraditov a Montanistov.

Savvatiáni dostali svoje meno od svojho zakladateľa Savvatia, ktorý bol vyznávačom novaciánskej doktríny, o ktorej sa dosť hovorilo vo výklade 8. kánonu Nicejského koncilu. Savvaty, ktorý konvertoval zo Židov na kresťanstvo, bol vysvätený za presbytera novovianskym biskupom Markianom. Keďže bol mimoriadne ambiciózny, plánoval za každú cenu dosiahnuť biskupský titul, no keďže za života Marciana, ktorý bol už predurčený na nástupcu v osobe Sisiniusa, to nebolo možné, rozhodol sa vytvoriť okruh svojich prívržencov a , využívajúc priazeň vtedajších novovianskych biskupov, začal hlásať novú prísnosť života a zavádzať židovské zvyky, najmä počas slávenia Veľkej noci. V tom istom čase s ním začali konať dvaja jeho priatelia Feoktist a Macarius. V krátkom čase tak rozšíril svoj vplyv a spôsobil taký zmätok v novaciánskej komunite, že okolo roku 380 bol pri tejto príležitosti zvolaný novacianský koncil do Bitýnie, na ktorom bol odsúdený a zosadený. „Bolo by lepšie položiť ruku na tŕňový krík ako na Savvatija v čase, keď som ho vysvätil za presbytera,“ hovorí Markian o Savvatijovi v dejinách Sokrata. Zonara hovorí o Savvatiánoch toto: „hlavou Savvatov bol istý Savvaty, ktorý bol presbyterom v heréze Novatus, ale mal niečo viac ako sám učiteľ herézy, ktorého prevyšoval zlomyseľnosťou; oslavoval so Židmi“.

Štyri-desať dní alebo tetraditi (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) učili, že Pesach by sa mal sláviť 14. deň mesiaca nisan, v ktorýkoľvek deň v tento týždeň pripadá na pôst. Balsamon pri výklade tohto pravidla hovorí: „Štrnásť dní alebo tetraditov sú tí, ktorí slávia Veľkú noc nie v nedeľu, ale ako Židia v štrnásty deň v mesiaci, bez ohľadu na to, ktorý deň v týždni pripadá. Nazývajú sa aj tetradity, pretože počas slávenia Veľkej noci nedovoľujú pôst, no postia sa, ako sa my postíme v stredu, opäť podľa židovského zvyku. O čase slávenia Veľkej noci sme už hovorili vo výklade 7. apoštolského kánonu a opäť budeme hovoriť vo výklade 1. kánonu Antiochijského koncilu, kde je stanovená definícia prvého nicejského koncilu. ohľadom tohto. Ale toto vymedzenie nemohlo viesť k všeobecnej jednote – a stretávame sa s mnohými sektami, ktoré sa v otázke času slávenia Veľkej noci tvrdohlavo držali prastarého zvyku. Cirkevní historici spomínajú Ebionitov, Tetraditov, Savvatiánov, Avdiánov a mnohých ďalších, známych pod spoločný názovštyri desať dní. Ešte predtým boli niektoré koncily prinútené vydať o nich osobitné kánony, ako napríklad: Antiochia (1. par.), Laodicea (7. par.) a iné. koncilovej dobe, teda v poslednej štvrtine 4. storočia, ich bolo veľa a navyše sa od seba odlišovali učením. Epiphanius nám pomáha naučiť sa to, čo nevieme od otcov, a spomína mnoho štrnástich vtedajších denníkov, odlišných v učení. Pokiaľ ide o vieru, sú pravoslávni, hovorí Epifanius, ale sú príliš unesení židovskými bájkami a príliš sa boja Mojžišových slov (Ex 12,15) [porov. číslo 9:11 a 13; porov. nem. 27:26]. Zo všetkého, čo Epiphanius povedal o 40 dňoch vo svojom diele Contra quartadecimanos, môžeme o nich v čase Druhého ekumenického koncilu vyvodiť nasledovné: „Oni slávia Paschu iba jeden deň, na rozdiel od pravoslávnych, ktorí slávia celý týždeň, a v tento deň sa postia a prijímajú. Niektorí z nich, ktorí žijú v Kapadócii, oslavujú Veľkú noc vždy 25. marca, bez ohľadu na to, ktorý deň v týždni pripadá, pričom sa v tomto držia Acta Pilati, ktorý hovorí, že Ježiš Kristus zomrel 25. marca. Takých bolo štyri desať denníkov, ktoré spomínal Epiphanius. Na základe toho, že ich koncil povoľuje prijať do cirkvi bez druhého krstu, môžeme slobodne usúdiť, že išlo práve o tých štyri desať dní, o ktorých sa zmieňuje Epifanius, ktorých vierou uznáva za pravoslávnych.

Montanisti odvodzujú svoj pôvod od Montana, ktorý začal hlásať svoju doktrínu vo Frýgii asi v polovici druhého storočia. V starovekých prameňoch sa montanisti podľa miesta, odkiaľ pochádzajú, nazývajú Frýgovia alebo Katatrygovia. V Theodorete ich nazývajú aj Pepusiánci, podľa miesta Pepuza, ktoré nazývajú Jeruzalem a najmä nimi obývané. Nedostatočné údaje, ktoré sa nám zachovali, nám neumožňujú presne charakterizovať osobnosť Montana a ešte menej vždy s ním spomínali dve prorokyňa - Maximillu a Priscillu, ktoré boli jeho stálymi spoločníkmi a pomáhali mu v kázaní. Najnovšia kritika považuje Montanových spoločníkov za abstrakciu tohto prísneho trendu, ktorý sa v cirkevných dejinách spája s menom Montana. Otázka osobnosti Montana, ako aj to, či jeho spoločníci patrili do ríše mýtov, alebo či existovali v skutočnosti, je nám však ľahostajná; stačí konštatovať, že montanizmus existoval ako osobitný smer v dejinách kresťanskej cirkvi, ktorý bol od 2. storočia predmetom aktívnej pozornosti mnohých koncilov. Vízie v extáze a proroctvá založené na priamom Božom zjavení, ktorých pasívnym nástrojom bol Montanus, predpoveď čoskoro nastávajúcej blaženosti a nového nebeského Jeruzalema, potreba najprísnejšieho asketického života a prísneho pokánia – to bola hlavná podstata montanistické učenie pri jeho prvom objavení. Najprv našiel montanizmus osobitnú podporu v Malej Ázii a vtedy ešte nebol cirkvou odsúdený. Ako hovorí Eusébius, táto doktrína si našla mnoho prívržencov, medzi ktorými spomína Prokla, osobu veľmi uznávanú a Tertuliánom nazývanú „Proculus noster“. Sám Tertullianus bol týmto učením nakazený, hoci svoju pravoslávnu vieru nezmenil. O pravoslávnom učení montanistov na začiatku ich vystúpenia svedčí aj Epiphanius, ktorý uisťuje, že učia o Otcovi, Synovi a Duchu Svätom, rovnako ako pravoslávni. Postupom času však doktrína montanistov o Najsvätejšej Trojici začala strácať na čistote a cirkevní otcovia ju odsudzovali. Prílišné vyzdvihovanie osoby Montana v učení neskorších montanistov a najmä ich vágnosť v spôsobe, akým prezentovali náuku o Najsvätejšej Trojici, viedli niektorých k stotožňovaniu Ducha Svätého s Montanom. Sám Tertullianus, ako vidno z jeho prejavu, v tom nemal jasno, a keď spomenul jeden výrok o Montanovi, hovorí: "Paraklete hovorí." Firmilian, Cyril Jeruzalemský a ďalší. v montanizme sa obzvlášť odsudzuje stotožňovanie Ducha Svätého s Montanom. Najrozhodnejším spôsobom sa proti nim vzbúril Bazil Veľký v liste Amfilochiovi: „Krst pepusiánov (montanistov) nemožno ničím ospravedlniť a čudujem sa, že veľký Dionýz, ktorý je taký znalý pravidiel, urobil toto si nevšimnúť. Pepusiánci sú zjavní heretici, pretože sa rúhali Duchu Svätému a arogantne a nehanebne udelili titul Tešiteľ Montane a Priscille. Za zbožštenie človeka sú odsúdení a za urážanie Ducha Svätého, stotožňovaním sa s ľuďmi, podliehajú večnému odsúdeniu, keďže rúhanie sa Duchu Svätému nemožno odpustiť. Je možné nejakým spôsobom uznať za správny krst vykonaný v mene Otca, Syna a Montana alebo Priscilly? A napriek tomu, že Dionýz Veľký si toto všetko nevšimol, v žiadnom prípade by sme sa nemali držať toho, čo je zlé. Irelevantnosť je tu zrejmá a jasná každému, kto má aspoň trochu rozumu. Približne v polovici 4. storočia už vidíme všetkých montanistov nakazených sabellianizmom, takže koncil v Laodicei bol nútený vydať proti nim toto pravidlo: usilovne ohlasujte a krstite biskupov a presbyterov cirkvi“ (8. Prov.) . Napokon proti nim poslal svoje pravidlá a druhý ekumenický koncil.

Zo všetkých spomenutých heretikov regula povoľuje prijatie do cirkvi bez krstu Ariánov, Macedóncov, Apollinárov, Novatiánov, Savvatiánov a Tetraditov. Prví, t. j. ariáni, Macedónci a apolinári, hoci kázali proti pravoslávnemu učeniu, krst vykonávali správne, a to v mene Najsvätejšej Trojice, čo nepopierali, hoci to chápali trochu skomolene. . Stačilo, že ich krst bol uznaný za správny, pretože podľa učenia pravoslávnej cirkvi platí a bolo, že každý krst vykonaný v mene Najsvätejšej Trojice sa považuje za správny a platný, bez ohľadu na to, kto ho vykonal. Každý, kto vykonáva krst, je iba nástrojom, ktorý si Kristus vybral, aby získal človeka do svojho kráľovstva. Tento nástroj vykonáva rituál, ale milosť zostupuje od Boha. Len vďaka takémuto pohľadu mohla cirkev uznať a aj uznávala krst takých heretikov, akými boli Ariáni a Macedónci. Ostatní, ako Novatians, Savvatians a Tetradites, v doslovnom zmysle slova, neboli heretici, ale schizmatici: od ortodoxných ich oddeľovali len niektoré špeciálne názory a dogmy mali to isté. Ak otcovia koncilu nepovažovali za potrebné predpísať druhý krst tým prvým, o čo menej ho mohli predpísať tým druhým. Všetci spomenutí heretici mohli byť na žiadosť reguly prijatí do cirkvi za dvoch podmienok: po prvé, písomné zrieknutie sa herézy a po druhé ich pomazanie.

Ako sme videli, aj Nicejský koncil požadoval takéto písomné zrieknutie sa pri vstupe do kostola od Novatiánov: „Najskôr je potrebné, aby sa písomne ​​priznali, že budú dodržiavať a riadiť sa nariadeniami katolíckej a apoštolských cirkví“ (8 ods.). Z histórie Sokrata vidíme, že Liberius Rímsky požadoval písomné vyhlásenie od prívržencov Macedónska, ktorým potvrdili, že sa hlásia k pravosláviu: „Po vyhlásení ich Liberius vyzval, aby zapísali svoje vyznanie. Potom mu dali list, v ktorom boli napísané slová nicejskej viery. Sozomen sa zmieňuje o písomnej listine Valensa a Ursacia, v ktorej anatematizujú ariánsku herézu a potvrdzujú svoju vieru v jednopodstatné. Bazil Veľký vo svojom liste Židom spomína heretikov, ktorí sa chcú ospravedlniť, a hovorí: „Ak hovoria, že sa spamätali, nech písomne ​​oznámia, že činia pokánie a znevažujú akúkoľvek herézu. Otcovia druhého vesmíru vyžadujú rovnaké písomné vyhlásenia. synoda od spomínaných heretikov, ak by chceli byť prijatí do cirkvi. Po predložení takéhoto písomného zrieknutia sa predpisu predpisuje, aby boli pomazaní a potom boli prijatí do cirkevného spoločenstva. Predpis týkajúci sa krstenia niektorých heretikov pri ich vstupe do pravoslávnej cirkvi bol vydaný už na koncile v Laodicei (7. Ave). Zvyk, podľa ktorého pri vykonávaní tohto obradu muselo byť telo pomazané na viacerých miestach, ako hovorí toto pravidlo, bol bežný v celej východnej cirkvi. Najlepšie o tom svedčí Cyril Jeruzalemský svojimi tajnými slovami. Simeon Solúnsky nám vysvetľuje význam krizmy v tomto prípade: „Vtedy ho biskup pomaže božskou krizmou, ktorá nie je jednoduchým olejom, ale skladá sa z mnohých voňavých častí, ktoré symbolicky predstavujú hojnosť moci a rozmanitosť darov. Ducha a zároveň ako kadidlo Jeho svätyne. Miro sa učí ako pečať a znamenie Krista. Ako sa sám Kristus nazýva pomazaným práve preto, že telesne mal v sebe od Otca všetku moc Ducha, ako nám hovorí Izaiáš: Duch Pánov je nado mnou, pre neho ma pomaž(61:1), takže aj oni, keď od neho dostali milosť skrze krizmu, nazývajú sa kresťanmi a stávajú sa Kristom (pomazaným) Pána... Biskup pri jeho pomazaní hovorí: je znamením Kristovým, pretože pomazanie sám je v podobe kríža a zároveň sa prijíma dar Ducha Svätého. Na Západe, keď boli heretici prijatí do kostola, neboli pomazaní svätou masťou, pretože v tomto prípade bolo vkladanie rúk dostatočné. Tento súhlas Západu sa vysvetľuje názorom, že každý krst bol považovaný za správny, bez ohľadu na to, kto ho vykonal – názor, ktorý bol príčinou mnohých sporov medzi východnými a západnými biskupmi. O blahosklonnosti západniarov svedčia okrem iného aj pravidlá concilii Arausiaci. To isté odporúčajú katedrály Arelatsky (Arles) a Epaonsky. To isté nachádzame v liste Siricia Rímskeho. Nie je jasné, ako sa Siricius môže odvolávať na druhý ekumenický koncil, keď tento koncil kategoricky a väčšinou podrobne hovorí konkrétne o krizme. Lev Rímsky hovorí v rovnakom zmysle. O tomto rozdiele medzi Východom a Západom, berúc do úvahy, že pri prijímaní heretikov zodpovedá jeho vkladanie rúk chrizmácii východnej cirkvi, čítame aj u Gregora Rímskeho.

Po vydaní takéhoto dekrétu o prijatí do cirkvi Ariánov, Macedóncov, Apollinárov, Novatiánov, Savvatiánov a Tetraditov, otcovia koncilu vydávajú úplne iný predpis týkajúci sa Eunomiánov, Montanistov, Sabelliánov a tých heretikov, ktorí sú z Galácie, totiž Marcellianov a Fotiniánov. Žiadajú, aby spomínaní heretici a im podobní boli najprv odsúdení a potom znovu pokrstení. Predtým, ako naznačíme, aký obrad bol vykonaný pri prijímaní týchto heretikov, zastavme sa krátko pri otázke krstu heretikov, ako sa nám javí v prvotnej cirkvi.

Otázka krstu heretikov a zápas, ktorý vznikol pri tejto príležitosti medzi otcami Východu a Západu v prvých storočiach kresťanstva, predstavuje dôležitý moment vo vývoji myšlienky pravoslávnej cirkvi a jej sviatostí. Len čo si Cirkev uvedomila svoju jednotu a univerzalitu, a tým aj svoju neomylnosť vo vzťahu k rôznym herézam, keď cítila, že je jediným strážcom Zjavenej pravdy, potom sa, prirodzene, v boji proti heretikom začala riešiť otázka správnosť sviatostí a najmä sviatosti krstu. Konzistentnosť pravoslávneho pohľadu by mohla viesť len k jedinému záveru, a to: ak sú heretici zbavení účasti na spáse, potom sú priamo zbavení možnosti byť sprostredkovateľmi pri spáse ľudí. Krst heretikov nie je krst; nielenže neočisťuje, ale naopak poškvrňuje, tak ako poškvrňuje samotná heréza, do ktorej sa človek dostáva takýmto falošným krstom. Z tohto dôvodu by sa všetci pokrstení heretikmi mali považovať za nepokrstených a po prechode do pravoslávnej cirkvi by mali byť znovu pokrstení. Veľký počet cirkevných otcov a učiteľov v prvej polovici 3. storočia sa tohto názoru so všetkou dôslednosťou držal. Klement Alexandrijský označuje krst heretikov za nevhodný a že takýto pohľad bol dôležitý pre celú egyptskú cirkev, dokazuje okrem iného Dionýz Alexandrijský na príbehu svojho predchodcu Herakleia, ktorý nepokrstil len tých kacírov, ktorí boli predtým pravoslávny, potom sa zmenil na herézu a následne sa opäť vrátil k pravosláviu. Tertullianus uznáva len jeden krst a jednu cirkev, pričom úplne popiera význam heretického krstu: „po prvé,“ hovorí, „pretože sú mimo cirkvi, a po druhé, pretože neuznávajú ani toho Boha, ani toho Krista, ktorého pravoslávni rozpoznať. » . Cyprián spomína tento koncil, ktorému predsedala Agrippina, zvolaný na začiatku 3. storočia do Kartága a jednomyseľne vyhlásil neplatnosť heretického krstu. Eusebius spomína dva koncily v Malej Ázii z prvej polovice 3. storočia, na ktorých bol urobený rovnaký záver. Aký starý bol tento dekrét už vtedy, je zrejmé zo slov Firmiliana, ktorý tvrdí, že si už nikto nespomenie, či mal niekedy počiatok: „Vždy uznávali len jednu cirkev a jeden krst, ktorý môže vykonávať len táto cirkev . Podobne Apoštolské konštitúcie vôbec neuznávajú platnosť krstu vykonávaného heretikmi. Vo všeobecnosti všetci považovali krst heretikov za nečistý a podľa tohto pravidla požadovali, aby boli pred prijatím do cirkvi znovu pokrstení. Rímska cirkev mala na túto otázku úplne iný názor. V Ríme sa na kacírov, hoci boli pokrstení mimo cirkvi, pozerali len ako na odpadlíkov od kresťanstva a do cirkvi ich prijímali jednoducho vkladaním rúk, ako každého iného hriešnika. Keď sa novaciáni podľa úplne nepodloženého názoru na svätosť svojej cirkvi rozhodli znovu pokrstiť novoobrátených pravoslávnych, v Ríme začali svoju prax obhajovať ešte horlivejšie. To viedlo k omylu mnohých numídskych biskupov, ktorí začali pochybovať o správnosti konania egyptských biskupov, ktorí zdieľali názor rímskej cirkvi na otázku heretického krstu; preto sa v počte osemnásť obrátili na Cypriána, ktorý bol vtedy so svojimi biskupmi na koncile v Kartágu, a prosili ho, aby objasnil ich pochybnosti. Po zvážení tejto otázky koncil jednomyseľne vyhlásil neplatnosť heretického krstu. V rovnakom zmysle odpovedal Cyprián na podobnú otázku mauritánskemu biskupovi Quintusovi. Druhý koncil toho istého roku, na ktorom sa zišlo 71 biskupov, potvrdil predchádzajúce rozhodnutie a poslal svoje posolstvo rímskemu biskupovi Štefanovi, ktorý sa vtedy v tejto otázke nezhodoval s východnými biskupmi. Na niekoľkých konciloch v Malej Ázii bola opäť prijatá zásada neplatnosti heretického krstu a Helen, biskup z Tary, a Firmilian, biskup z Cézarey, prejavili v tejto veci mimoriadnu horlivosť. Štefan, ktorý sa všetkými prostriedkami snažil získať maloázijských biskupov, zašiel tak ďaleko, že im dokonca pohrozil exkomunikáciou z cirkevného spoločenstva. Neúspešné zostali aj argumenty Dionýzia Alexandrijského, ktorý, ako vidno z jeho listov Eusébiovi, bol tiež proti realite heretického krstu, ale chcel sa vzdialiť od boja a nastoliť mier medzi stranami; „Nedokázal zastaviť boj, svojvoľne a bezohľadne vyprovokovaný pýchou a vášňou rímskeho biskupa,“ poznamenáva na túto tému jeden moderný učenec. Odpor východných biskupov proti Rímu vyvrcholil, keď Štefan, ktorý sa vyhlásil za episcopus episcoporum, chcel prinútiť všetkých biskupov, aby sa podriadili jeho autorite. Prenasledovanie za cisára Valeriána v roku 257 ukončilo tento boj, ktorého obeťou padol veľký Cyprián.

Opätovne sa vynoril spor medzi Východom a Západom v otázke krstu donatistov, ktorí z novatiánskeho pohľadu na posvätnosť cirkvi učili, že kňaz, ktorý upadol do smrteľného hriechu, nemôže vykonávať žiadnu sviatosť. V dôsledku toho znovu pokrstili každého, kto k nim prišiel z pravoslávnej cirkvi. O otázke donatistov sa rozhodlo na koncile v Kartágu v roku 348 (al 345) a tu sa už ukázala istá poddajnosť v porovnaní s Cypriánovým učením a 1. kánon ustanovil, že druhý krst sa nemá konať. považované za nevyhnutné pre každého heretika bez rozdielu. Zo záverečných slov predsedu koncilu biskupa Grata je zrejmé, že koncil uvažoval tak o smerovaní východu, ktorého bol Cyprián reprezentantom, ako aj o smere západu, ktorého bol Štefan predstaviteľom. byť prílišné extrémy. Pre pokoj a jednotu cirkvi bolo potrebné nájsť stred týchto dvoch smerov, čo sa aj podarilo. Nicejský koncil ako prvý prejavil v tomto prípade primeranú zhovievavosť vydaním svojho slávneho 8. kánonu. Sokrates a Sozomen dosvedčujú, že príklad Nicejského koncilu sa stretol so sympatiou celej cirkvi a stal sa pre ňu neskôr všeobecné pravidlo. Najlepším dôkazom toho je kánon 2. Konštantínopolského koncilu, ktorý bol neskôr s menšími doplnkami obnovený na Trullskom koncile.

Preto, vedení v otázke krstu vykonávaného v nepravoslávnej spoločnosti, všeobecnými predpismi koncilov a otcov, možno princíp pravoslávnej cirkvi načrtnúť takto: krst ako inštitúcia Ježiša Krista môže byť vykonaný iba v Jeho cirkvi a teda iba v cirkvi môže byť správna a spasiteľná; ale ak iné kresťanské spoločnosti, ktoré sú mimo pravoslávnej cirkvi, majú vedomý úmysel uviesť novokrstencov do cirkev Kristova t. j. chcú mu krstom sprostredkovať Božiu milosť, aby sa mocou Ducha Svätého stal skutočným údom Kristovho tela a znovuzrodeným Božím dieťaťom, potom sa bude krst prijatý v takejto spoločnosti považovať za taký platný, ako sa vykonáva na základe viery v Najsvätejšiu Trojicu, v mene Otca a Syna a Ducha Svätého, pretože tam, kde sa takýto krst udeľuje a prijíma s vierou, tam má konať pôvabne a tam pomoc Krista sa neobjaví. Akákoľvek spoločnosť, ktorá prekrúca učenie o Bohu a neuznáva trojicu svätých osôb v Božstve, nemôže vykonávať správny krst a krst v nej vykonaný nie je krstom, pretože takáto spoločnosť stojí mimo kresťanstva. Na základe toho pravoslávna cirkev uznáva za platný a spasiteľný krst každého kresťanského spoločenstva, ktoré je mimo jej plota, či už heretickej alebo schizmatickej, ak je tento krst vykonaný skutočne v mene Otca a Syna a Ducha Svätého. .

Poďme teraz k výkladu tohto pravidla. - Na žiadosť otcov koncilu treba najprv vyhlásiť eunomiánov, montanistov, sabelliánov, marcelliánov a fotiniánov pri prechode do pravoslávnej cirkvi a potom ich treba pokrstiť. Krst všetkých spomínaných heretikov nemohol byť v žiadnom prípade uznaný za pravý. Eunomiáni nielenže popierali rovnosť osôb Najsvätejšej Trojice, ale ani nechceli krstiť v mene Najsvätejšej Trojice a takto pokrstení boli znovu pokrstení, krstili iba jedným ponorením a, navyše do Kristovej smrti, čím sa skresľuje najtajomnejší význam krstu. V Theodoretovi o nich nájdeme toto: „prekrútili starodávne pravidlo ohľadom krstu, ktoré nám dal Pán a apoštoli, a prišli s novou náukou, že novokrstencov netreba trikrát ponárať, ale iba raz v Kristovej smrti“. V kánone 50 sme už videli odsúdenie tých, ktorí takto krstia. O tom, čo bol krst montanistov, sme už hovorili vo výklade tohto kánonu; nesprávnosť krstu montanistov je celkom zrejmá. Sabelliáni spravidla zastávajú názor o patrónii syna (iopatorizmus, υίοπατορίαν). Výraz Υίοπάτωρ používa Sabellius na označenie toho, že Otec a Syn nie sú osobne oddelení, ale tvoria jednu Osobu s dvoma menami. Sabelliánov sme už spomenuli v kánone 1 tohto koncilu. Pri takomto chápaní osôb Najsvätejšej Trojice nemohli Sabelliáni krstiť v mene Najsvätejšej Trojice a následne ich krst, keďže nebol riadne vykonaný, nemohol byť považovaný za platný. Rovnako ani krst Marcelliánov a Fotiniánov nemohol byť považovaný za platný. Tiež sa o nich už hovorilo vo výklade 1. kánonu tohto koncilu. V súlade s ich antitrinitárnym učením nemohli vykonávať krst v mene Najsvätejšej Trojice, v dôsledku čoho to pre pravoslávnych nebolo platné. O všetkých spomenutých heretikov pravidlo hovorí, že musia byť akceptovaní ako Heléni, preto „v prvý deň ich robíme kresťanmi“ (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Treba to chápať v najbližšom zmysle slova, a to tak, že ich možno uviesť len do spoločenstva pravoslávnych veriacich a že cesta do kostola sa im otvára modlitbou a požehnaním. V tomto zmysle sa katechumeni nazývali aj kresťanmi. Na druhý deň boli prijatí za katechumenov a postupne im začali kázať učenie pravoslávnej cirkvi. V Apoštolských konštitúciách (VII, 49) nájdeme podrobný výklad poradia, v ktorom sa katechumenom vyučovalo pravoslávne učenie. Potom sa nad nimi vykonalo kúzlo, pomocou ktorého bol z nich vyhnaný nečistý duch, ktorý ich dovtedy držal spútaných falošnou náukou. Gregor z Nazianzu, Cyril Jeruzalemský a ďalší dosvedčujú, že tento obrad bol pred krstom univerzálny. Potom museli nejaký čas zostať medzi katechumenmi, počúvať Sväté písmo a príkladmi prísnej zdržanlivosti dokazovať pevné odhodlanie vzdať sa falošného učenia a priblížiť sa k cirkvi. Gregor, Cyril, Justín a Tertulián dosvedčujú, že to bola bežná požiadavka každého dospelého, ktorý sa pripravuje na krst. V tomto smere nám Sokrates dáva veľmi významný príklad, keď hovorí o ľstivom Židovi, ktorý sa chcel dať pokrstiť bez pokušenia. Takto pripravení boli napokon pokrstení.

V tomto pravidle sa novaciáni nazývajú άριστεροί – ľavičiari. Z aktov tohto koncilu nevyplýva, že by sa Novatiáni nazývali týmto menom. Ich zvyčajné meno bolo άριστοι (najlepší), καθαροί (čistý) a καθαρώτεροι (najčistejší) a iba pravoslávni ich označovali názvom „ľavica“, čím im pripomínali jednu črtu ich života. Podľa Balsamonovho výkladu sa nazývajú άριστεροί, pretože sa im hnusí ľavá ruka a nedovolia si s ňou nič vziať. To isté hovorí Armenopoulos vo svojom diele De sectis. Ako už bolo povedané, radšej by sme prijali redakciu, kde sa používa slovo άριστοι, ako v Knihe pravidiel, pretože takáto redakcia je odôvodnená celou históriou Novatiánov, ale podľa stanoveného plánu našej práce si nemohol dovoliť odchýliť sa od toho hlavného pre nás textu pravidiel aténskeho vydania.

U Aristina nájdeme aj ôsmy (8) kánon tohto koncilu. Znie: "Eunomiáni pokrstení jedným ponorením, Sabelliáni a Frygi by mali byť prijatí rovnakým spôsobom ako Heléni." Je zrejmé, že toto pravidlo je len zlomkom 7. pravidla podľa vydania Aténskej syntagmy, a preto je úplne zbytočné o ňom hovoriť samostatne.

Stránka vygenerovaná za 0,09 sekundy!

Druhý ekumenický koncil anathematizuje množstvo heréz. Anathema je konečné odsúdenie, exkomunikácia z cirkevnej spoločnosti je dôkazom toho, že tí, ktorí sú jej oddaní, sú Cirkvi úplne cudzí. Takto sa chápe význam anathemy na základe slova Ap. Pavla (1. Kor. 16:22; Rim. 5:5; Gal. 1:8). Svätý Ján Zlatoústy v 16. prejave o liste sv. Pavol Rimanom píše: „Čo je to prekliatie? - Počúvajte samotného apoštola Pavla, ktorý hovorí: Ak niekto nemiluje Pána Ježiša Krista, nech je prekliaty, anathema, to znamená, nech je zo všetkých vylúčený a byť pre každého cudzincom."

Ekumenický koncil anathematizoval tieto herézy: 1. Eunomiáni. Ide o nasledovníkov biskupa Eunomia z Cyzicus (okolo roku 360), ktorý učil, že "Duch Svätý nie je Boh. Bol stvorený z vôle Otca skrze Syna." 2. Eunomiáni tiež nazývali Anomeanov, pretože popierali jednopodstatné Osoby Najsvätejšej Trojice, učiac, že ​​Druhá a Tretia Osoba sa v žiadnom prípade nepodobajú Prvej osobe. 3. Ariáni učili, že Boží Syn sa nenarodil z Otca, ale bol stvorený a len ako Otec. Regula ich stotožňuje s Eudoxijcami, prívržencami Eudoxia (prvá polovica 4. storočia), ktorý bol biskupom v Germánii, potom v Antiochii a nakoniec v Konštantínopole. Učenie Eudoxia je podobné Eunomianovi. Išiel ďalej ako ariáni a učil, že Syn nie je ani ako Otec. 4. Semiariáni alebo Doukhobori boli nasledovníkmi Macedónia, konštantínopolského biskupa, ktorý učil, že Duch Svätý je nižší ako Otec a Syn, že je stvorený a ako anjeli. Koncil identifikoval dve herézy, ktoré v tom čase konali spoločne, ale v skutočnosti poloariáni zašli ďalej ako Doukhoborovci, ktorí nepopierali súčinnosť Syna s Otcom, zatiaľ čo poloárijci to popierali tiež. 5. Sabelliáni učili, že neexistuje hypostatický rozdiel medzi Otcom a Synom a Duchom Svätým, že tvoria jednu Osobu. Zakladateľom tejto herézy bol Savelius, biskup Ptolemais z Pentapolisu, ktorý žil v prvej polovici 3. storočia. 6. Markelliáni, nasledovníci biskupa Markella z Ancyry (polovica 4. storočia), ktorý popieral večnú hypostázu Syna a učil, že s nástupom konca sveta bude koniec Kristovho kráľovstva a dokonca Jeho samotná existencia. 7. Fotiniáni, nasledovníci Photina, biskupa zo Sremského, učeníka Markella, zvlášť zamerali svoje učenie na tvrdenie, že Ježiš Kristus bol jednoducho muž, v ktorom Božstvo prebývalo so zvláštnou plnosťou, ale nebol večný. 8. Apolinári, nasledovníci Apollinarisa, biskupa z Laodicey, v Sýrii asi v polovici 4. storočia. Na základe učenia o trojčlennej ľudskej bytosti prisúdil Spasiteľovi ľudské telo a ľudskú dušu (podobne ako zvieratá), ale nie ľudského ducha, namiesto ktorého v Ňom spoznali Logos. Zlúčil v Ňom Božskú a ľudskú prirodzenosť, poprel v Ňom ľudskú vôľu, a tak v podstate poprel samotné Bohočlovectvo.

1. Svätí otcovia zhromaždení v Konštantínopole rozhodli: nech sa nezruší vyznanie viery tristoosemnástich otcov, ktorí boli na koncile v Nicaea, v Bitýnii, ale tento symbol nech zostane nemenný: a každá heréza nech je prekliata, totiž : heréza Eunomiana, Anomeeva, Ariana alebo Eudoxiana, Semiariana alebo Doukhobora, Sabelliana, Marcelliana, Fotiniana a Appolinariána.

2. Krajinskí biskupi, nech nerozširujú svoju právomoc na cirkvi mimo vlastného regiónu a nech si nepletú cirkvi; ale podľa pravidiel môže alexandrijský biskup riadiť iba egyptské cirkvi; nech biskupi z východu vládnu len na východe so zachovaním výhod Antiochijskej cirkvi, uznanej pravidlami Nicaea; aj biskupi z oblasti Ázie, nech vládnu len v Ázii; nech pontskí biskupi majú na starosti len záležitosti pontskej oblasti; Thracian - iba Thrace. Bez pozvania biskupi nemôžu ísť mimo svojej oblasti na vysviacku alebo iný cirkevný poriadok. Pri zachovaní vyššie uvedeného pravidla týkajúceho sa cirkevných oblastí je celkom zrejmé, že záležitosti každého regiónu bude dobre určovať rada toho istého regiónu, ako to určila Nicaea. Ale cirkvi Božie medzi cudzími národmi sa musia riadiť podľa zvyku otcov, ktorý sa dodržiaval doteraz.

Súdna nezávislosť autokefálnych cirkví bola ustanovená už skôr 34. apoštolským kánonom a súčasný kánon v podstate opakuje to, čo naznačuje 6. Ave. katedrála. Dôvodom vydania tohto pravidla bolo dianie v Konštantínopole, ktorý v tom čase už nadobúdal veľký význam, ako sídlo druhého hlavného mesta Ríše, ktorého jurisdikcia však ešte nebola jasne stanovená. Pred tým, ako sa hlavným mestom stal Konštantínopol, mal kreslo len diecézneho biskupa. trácky región. Meletios Antiochijský umiestnil svätého Gregora z Nazianzu (teológa) do katedrály konštantínopolského biskupa, no čoskoro zasiahol Peter Alexandrijský, pod ktorého patronátom bol v tej istej katedrále nezákonne dosadený Maxim Cynik, o čom pozri kánon štyri Druhý ekumenický koncil. Zásah Teofila Alexandrijského do prenasledovania svätého Jána Zlatoústeho bol pokračovaním toho istého boja o vplyv v hlavnom meste Ríše. St Ap. 34 a 35; Ja Vesmír 6 a 7; III Vesmír. 8; IV Vesmír. 28; VI ekumenický 36.

3. Áno, konštantínopolský biskup má po rímskom biskupovi výhodu cti, pretože toto mesto je novým Rímom.

2. pravidlo zakladá autokefáliu, t.j. správa jednotlivých miestnych cirkví je od seba nezávislá a týmto kánonom sa carihradskému biskupovi dáva prednosť po rímskom biskupovi, „lebo toto mesto je novým Rímom“. Konštantínopolský biskup získal veľký význam až po tom, čo sa Konštantínopol stal druhým hlavným mestom Rímskej ríše. Koncil vyzdvihuje dôležitosť tohto stolca nie pre jeho starobylosť alebo apoštolský pôvod ako Rím, Alexandria a Antiochia, ale pre dôležitosť jeho hlavného mesta v správe Ríše. Týmto spôsobom koncil ustanovuje princíp seniorátu, ktorý je v rozpore s princípom rímskeho pápežstva, ktorý spája osobitné dary milosti s Rímskou stolicou. Na túto tému sa vyjadril prof. V. V. Bolotov však poznamenáva, že doslovný význam 3. pravidla poskytoval Konštantínopolskému stolcu veľmi veľká česť, ale ani najmenšia moc: "stoličný biskup nebol odstránený ani z hierarchickej závislosti od svojho metropolitu, biskupa Heraklia." Ale Nectarios Konštantínopolský dokázal veci riadiť tak, že doslovný výklad kánonu sa ukázal ako nemožný. Postavenie stolice v hlavnom meste Ríše ju povznieslo natoľko, že postupne rástli aj práva jej biskupa. Alexandrijskí biskupi sa s tým dlho nevedeli vyrovnať. To je jeden z dôvodov nepriateľstva Teofila Alexandrijského voči Jánovi Zlatoústému, ktorý konal veľmi rozhodne. Peter Alexandrijský, v prípade Maxima Cynika, tiež ukázal náročnosť svojej stolice vo vzťahu ku Konštantínopolu. (Prednášky o histórii starobylý kostol, zväzok III, strany 224-225). St 4 Vesmír 28; 6 Vesmír 36.

4. O Maximovi Cynikovi a o zhýralosti, ktorej sa dopustil v Konštantínopole: Maximus nebol a nie je biskupom, ako aj ním menovaní do akéhokoľvek stupňa duchovenstva: a čo sa pre neho urobilo, ako to, čo urobil on, je všetko bezvýznamné.

Pravidlo bolo vydané proti Maximovi Cynikovi, ktorý sa chcel zmocniť Konštantínopolského stolca, ktorý v tom čase okupoval Gregor z Nazianzu. Dvaja biskupi z Alexandrie, ktorí prišli na jeho výzvu, vykonali jeho svätorečenie, no nikto to neuznal. Je dôležité poznamenať, že regula uznáva jeho svätorečenie za neplatné, hoci ho vykonali dvaja legitímni biskupi pravoslávnej cirkvi. Je neplatný, pretože bol vyrobený v r porušenie 4 a 6 pravidiel Vesmíru I. katedrála. To. aby bola sviatosť kňazstva platná, musia ju vykonávať nielen biskupi, ktorí sú všeobecne oprávnení vykonávať sviatosť, ale aj s. dodržiavanie iných kanonických pravidiel o voľbe a menovaní biskupa. To vyvracia katolícku náuku o sviatostiach, ktorá ich vo všetkých prípadoch uznáva za platné, len ak ich vykonáva biskup alebo kňaz s právnym nástupníctvom, v správnom poradí a so správnym úmyslom.

5. Čo sa týka zvitku Západu: prijímame tých, ktorí sú v Antiochii a vyznávajú to isté Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého.

Tu je, samozrejme, zvitok západných biskupov, obsahujúci dekréty Sardského koncilu, ktorými sa uznáva a potvrdzuje Nicejské vyznanie viery. Názory na „roll of the Western“ sa líšia. Niektorí si myslia, že to znamená vyznanie sardského koncilu v roku 343, ale teraz sa zdá, že prevláda názor, že tento zvitok odkazuje na list Rímskeho koncilu biskupom Východu z roku 369, ktorý bol prijatý a podpísaný na sv. Antiochijský koncil v roku 378.

6. Keďže mnohí v túžbe zmiasť a zvrhnúť cirkevný dekanát sú nepriateľskí a ohováračskí a vymýšľajú určité obvinenia proti vládnucim pravoslávnym biskupom cirkví, bez iného zámeru, ako zatemniť dobrú povesť kňazov a spôsobiť zmätok medzi pokojným ľudom, ; preto sa svätá biskupská rada, zhromaždená v Konštantínopole, rozhodla nepripustiť žalobcov bez vyšetrovania, nedovoliť každému vznášať obvinenia proti vládcom cirkvi, ale nie každému to zakazovať. Ale ak niekto podá nejakú osobnú sťažnosť na biskupa, to znamená súkromnú sťažnosť, ako napríklad: pri privlastňovaní si cudzieho majetku alebo pri akejkoľvek inej nespravodlivosti, ktorú utrpel. Pri týchto obvineniach by sa nemala brať do úvahy ani tvár žalobcu, ani jeho viera. V každom ohľade sa hodí, aby svedomie biskupa bolo slobodné a ten, kto sa vyhlasuje za urazený, našiel spravodlivosť – bez ohľadu na to, akej viery je. Ak je však proti biskupovi vznesené cirkevné obvinenie, potom je vhodné zvážiť tvár žalobcu. A po prvé, nedovoliť heretikom vznášať obvinenia proti pravoslávnym biskupom v cirkevných záležitostiach. Heretikmi nazývame tak tých, ktorí boli už dávno vyhlásení za cudzích Cirkvi, ako aj tých, ktorých sme potom prekliali; okrem toho aj tí, ktorí síce predstierajú, že pevne vyznávajú našu vieru, ale ktorí sa oddelili a zhromažďujú zhromaždenia proti našim právom ustanoveným biskupom. Tiež, ak niektorí z tých, ktorí patria k Cirkvi, boli pre nejakú vinu predtým odsúdení a vylúčení alebo exkomunikovaní z kléru alebo z radov laikov: a títo nebudú môcť obviniť biskupa, kým sa neočistí obvinenie, ktorému sami padli. Taktiež od tých, ktorí boli sami už predtým obvinení, nemožno prijať výpoveď biskupa alebo iných z kléru, kým nepochybne nepreukážu svoju nevinu v obvineniach vznesených proti nim. Ale ak niektorí, ktorí nie sú ani heretici, ani nie sú vylúčení zo spoločenstva Cirkvi, ani odsúdení alebo predtým obvinení z nejakých zločinov, vyhlásia, že majú niečo hlásiť proti biskupovi v cirkevných záležitostiach: Svätý koncil im prikazuje, aby po prvé predložte svoje obvinenia všetkým biskupom regiónu a pred nimi s argumentmi na potvrdenie ich výpovedí proti obvinenému biskupovi. Ak sa však biskupi zjednotených diecéz viac než dúfajme, že nedokážu obnoviť poriadok vo veci obvinení vznesených proti biskupovi, potom nech žalobcovia pristúpia k väčšej rade biskupov veľkého regiónu, pretože dôvod zvolaný. Na svojom obvinení však môžu trvať až vtedy, keď sa písomne ​​vystavia hrozbe rovnakého trestu ako obvinený, ak sa v priebehu konania ukáže, že ohovárajú obvineného biskupa. Ale ak sa niekto, po predbežnom vyšetrovaní, opovrhuje nariadeným rozhodnutím, odváži sa buď obťažovať kráľovské ucho, alebo rušiť súdy svetských vládcov, alebo rušiť ekumenický koncil, a tým uraziť česť všetkých biskupov kraj: takého v žiadnom prípade s jeho sťažnosťou neprijmeme, lebo porušil pravidlá a porušil cirkevný poriadok.

Regula rozlišuje medzi súkromnými a cirkevnými sťažnosťami. Sťažnosti súkromného charakteru sú sťažnosti, ktoré sa netýkajú priamo Cirkvi, ale týkajú sa osobného vzťahu s daným biskupom. Môže ich podať každá osoba, dokonca aj kacír. Sťažnosti cirkevného charakteru môžu podávať len osoby kánonicky nepoškvrnené (pozri Ap. 75; IV Sun. 21; Kart. 8, 143, 144 a 145). Obvinení sa však musia „pod trestom rovnakého trestu ako obvinení, ak sa po konaní ukázalo, že ohovárajú obvineného biskupa“. Keď sťažnosť nepríde od iného biskupa alebo klerika, potom rovnaký trest v podobe zákazu kňazskej služby alebo pozbavenia dôstojnosti nie je možný. V takom prípade môže byť trest vo forme exkomunikácie z prijímania alebo aj z Cirkvi. St Karf. 145.

Čo sa týka samotného procesu, pravidlo dopĺňa pravidlá: Ap. 74; Ja Vesmír 5; Antiochia. 14, 15 a 20. Na záver pravidlo hovorí, že ak sa obžalovaný proti rozhodnutiu rady prvého stupňa odvolá na civilné orgány, potom ho už biskupská rada nemôže prijať so svojou sťažnosťou. St Antiochia. 12.

7. Od heretikov, ktorí sa pripájajú k pravosláviu, a zo strany tých, ktorí sú zachraňovaní, prijímame podľa nasledujúcej hodnosti a zvyku. Ariáni, Macedónci, Savvátčania a Pavátčania, ktorí sa nazývajú čistými a lepšími, štrnásťdňovými alebo tetraditmi a apolinistami, keď dávajú rukopisy a preklínajú každú herézu, ktorá nefilozofuje, ako filozofuje svätá katolícka a apoštolská cirkev Božia, prijateľne zapečatenie, čiže pomazanie svätou krizmou najprv čelo, potom oči a nozdry, ústa a uši a zapečatiť ich kašou: pečať daru Ducha Svätého. Ale Eunomian jediným ponorením tých, ktorí sú pokrstení, a montanistov, ktorí sa tu nazývajú Frýgovia, a Sabelliánov, ktorí zastávajú názor o otcovstve syna, a tých, ktorí vytvárajú iné netolerantné veci, a všetkých ostatných heretikov (lebo existujú mnohí takí tu, najmä tí, ktorí pochádzajú z Galatskej krajiny), všetci, ktorí sú z nich, chcú byť pripojení k pravosláviu, prijateľní ako pohania. Prvý deň ich robíme kresťanmi, druhý deň z nich robíme katechumenov, potom ich tretí deň čarujeme s trojitým dychom do tváre a do uší, a tak ich vyhlasujeme a robíme ich, aby zostali v cirkvi a počúvajte Písmo a potom ich už krstíme.

Pri výklade pravidiel I. a II. Vesmíru. Koncil podal informácie o heretikoch uvedených v tomto kánone, okrem spomínaných Savvatiánov a štvornásobných alebo tetradiánov.

1. Savvatiáni sú prívržencami presbytera Savvatia, Novatiana, o ktorom Zonara píše, že prekonal Novatusa v zlomyseľnosti a slávil Veľkú noc spolu so Židmi. 2. Štrnásť dní alebo zošity učili, že Pesach by sa nemal sláviť v nedeľu, ale ako Židia v štrnásty deň mesiaca nisan, bez ohľadu na to, ktorý deň v týždni pripadá. Nazývali sa zošity, pretože v stredu počas Veľkej noci nepovoľovali pôst.

Pokiaľ ide o postup prijímania heretikov, prijatie niektorých z nich uvedených na začiatku reguly ako prijatých bez nového krstu neznamená, že krst, ktorý na nich vykonali heretici, sa v pravoslávnych veriacich považuje za rovnocenný s krstom. Cirkev, v ktorej spája ľudí „k tej časti spasených“, ktorej boli cudzí, keď boli mimo Cirkvi.

AS Khomyakova vo svojom 3. liste Palmerovi vysvetľuje, že „zmierením s Cirkvou získava nedokonalý heretický obrad dokonalosť a úplnosť“. To isté, pokiaľ ide o vysviacku, pozri vysvetlenie k 8. Prov. I Esp. Katedrála a Karf. 68 a Vasilij Veľ. v 1. pravidle.

Pokiaľ ide o novodobých heretikov, rímskokatolíkov a protestantov, zmenila sa prax ich prijímania do pravoslávnej cirkvi. V ruskej cirkvi boli rôzne praktiky. V 13. a 14. storočí sú doklady o krste latiníkov. Od 15. storočia grécka cirkev prestal krstiť latiníkov. V predrevolučnom Rusku boli rímskokatolíci prijímaní aj bez krstenia, ak boli birmovaní v ich kostole. St Ap. 46, 47 a 68; Ja Vesmír 8 a 19; Laod. 7 a 8; Karf. 68; Vasilij Veľ. 1, 5 a 47.

1962-1965 - katolícka katedrála, v dôsledku čoho katolicizmus oficiálne prešiel na modernistické a ekumenické pozície. Pripravené modernistickou opozíciou v rámci katolicizmu v kon. 50-te roky 20. storočie Zvolané z iniciatívy „Červeného pápeža“ Jána XXIII. na 11. októbra 1962. Ukončené za pápeža Pavla VI. 8. decembra 1965.

Podľa Jána XXIII., účel BB. - rozvoj katolíckej viery, obnova (aggiornamento) kresťanského života, prispôsobenie cirkevnej disciplíny potrebám a zvykom našej doby. Výsledkom musí byť Cirkev otvorená svetu.

Vo VV. sa zúčastnilo viac ako 2 tisíc členov. Okrem priamych zamestnancov Jána XXIII., veľmi dôležitú úlohu pri manipulácii s katedrálou zohrali aj tzv. periti (odborníci).

Ústredné postavy VV. sa stali kardináli Augustine Bea, Josef Frings a L.-J. Sunens, ako aj Henri de Lubac, Yves Congar, M.-D. Shenu. Na katedrále sa zúčastnili: kardinál Franz Koenig, Bud. Kardinál Jean Danielou, bd. Kardinál Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (budúci pápež Ján Pavol II.), Josef Ratzinger (budúci pápež Benedikt XVI.), Hans Küng, E. Schillebeeks, šéf ukrajinských uniatov Joseph Slipy, uniatski „archimandriti“ Emmanuel Lann a Eleuferio Fortino a ďalší.

„Farba“ pravoslávneho a protestantského modernizmu bola prítomná v katedrále:, Met. Aemilian (Timiadis), Fr. Nikolai Afanasiev, Pavel Evdokimov, predstavitelia komunity Tese „brat“ Roger a Max Turian, Lucas Vischer, Edmund Schlink atď. Je zaujímavé, že o.A. Schmemann poprel, že by bol oficiálnym pozorovateľom z Americkej arcidiecézy a na koncile bol prítomný, zdanlivo súkromne, ako špeciálny hosť.

Jeruzalemský patriarchát a grécka cirkev odmietli vyslať delegáciu do BB.

O možnosti prítomnosti pozorovateľov z Ruskej pravoslávnej cirkvi sa hovorilo v marci 1959 na stretnutí Met. Nicholas (Jaruševič) s predsedom Rady pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi G.G. Karpov. Rozhodlo sa nevylučovať možnosť vyslania zástupcov. V rozhovore s tým istým G.G. Karpov na začiatku. Apríl 1959 patriarcha Alexy I. hovoril mimoriadne negatívne o samotnej myšlienke delegovania predstaviteľov Ruskej pravoslávnej cirkvi do Katolíckej rady.

Francúzsky kardinál Lienar navrhol, aby si každý člen katedrály v hodnosti biskupa vypracoval vlastný zoznam. Podporil ho nemecký kardinál Frings. Po konzultáciách v zložení komisií VV. boli zahrnuté úplne iné osoby, väčšinou modernisti z východnej a severnej Európy. Za vodcov katedrály sú určení kardináli Alfrink z Holandska a Sunens z Belgicka. V zákulisí pápež podporoval modernistov.

Návrh dokumentu De fontibus Revelatione (O prameňoch zjavenia) bol považovaný 14. – 21. novembra. Pôvodne učilo, že Božie zjavenie pochádza z dvoch zdrojov rovnakej svätosti a významu: Sväté písmo A Svätá tradícia. Tento projekt bol vážne kritizovaný liberálnymi teológmi, ktorí obhajovali svoj koncept, že Tradícia nemá božský pôvod. Beah poznamenal, že projekt bráni ekumenickému dialógu s protestantmi. Minulé hlasovanie o projekte ukázalo jeho odmietnutie väčšinou účastníkov BB, ale nazbierané hlasy nestačili na jeho úplné odmietnutie. 21. novembra podporil modernistov Ján XXIII., ktorý oznámil, že na odmietnutie tohto projektu stačí jednoduchá väčšina a dokument bol odoslaný na revíziu.

Po smrti Jána XXIII. a zvolení nového pápeža Pavla VI. BB. pokračovali v práci, do ktorej sa teraz zapojili aj laici. Plenárne zasadnutia katedrály sú otvorené pre pozorovateľov a tlač.

Pavol VI. naznačil štyri hlavné ciele VV.:

• presnejšie definovať povahu Cirkvi a úlohu biskupov;
• obnoviť Cirkev;
• obnoviť jednotu všetkých kresťanov, ospravedlniť sa za úlohu katolicizmu vo výsledných rozporoch;

začať dialóg s moderným svetom.

V tomto období došlo k najpamätnejšej udalosti VV.: k násilnému stretu medzi kardinálom Fringsom a kardinálom Ottavianim, ktorý obhajoval konzervatívny postoj kúrie. Treba poznamenať, že Fringsovým poradcom bol Josef Ratzinger.

Bola prijatá ústava Sacrosanctum Concilium a dekrét Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium iniciovalo prevratnú reformu katolícka bohoslužba s jedným hlavným cieľom: väčšia účasť laikov na liturgii.

Diskusia sa dotkla úlohy laikov v Cirkvi, keď modernisti trvali na širokej nezávislosti laikov, ich misijnej práci (apoštol) a dokonca aj na „spoluúčasti“ v kňazskej službe. Konzervatívci trvali na zachovaní princípu bezpodmienečnej podriadenosti laikov hierarchii v cirkevných záležitostiach.

V tretej etape - 14. september až 21. november 1964– boli prijaté hlavné dokumenty BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium uvádza:

Jediná Kristova Cirkev, ktorú vyznávame vo Vyznaní viery ako jednu, svätú, katolícku a apoštolskú... zostáva v Katolíckej cirkvi, ktorú riadi Petrov nástupca a biskupi v spoločenstve s ním, hoci mnohé zásady posvätenia a pravdy sa nachádzajú mimo jej kompozície, ktoré ako dary, charakteristické pre Kristovu cirkev, povzbudzujú katolícku jednotu (Ed. to us. - Ed.).

VV. hlásal, že ľudia, ktorí nie vlastnou vinou nepočuli kázanie evanjelia, môžu získať večnú spásu. Existuje tu aj akási katolícka „katolíckosť“: rada biskupov nemôže konať bez súhlasu pápeža, ale sám pápež nie je povinný konať v súlade s koncilom, vždy môže slobodne vykonávať svoju moc.

Návrh kardinála Sunensa o prípustnosti žien ako laických pozorovateľov bol zrealizovaný a na 3. zasadnutí bolo prítomných 16 katolíckych žien.

Na záver zasadnutia oznámil Pavol VI. zmenu poradia pôstu pred prijímaním – povinný pôst sa skrátil na jednu hodinu.

Medzi zasadnutiami - 27. januára. 1965 - Vyšiel dekrét, ktorým sa zmenil obrad omše. 7. marca slávil prvú omšu Pavol VI. podľa „nového“ obradu: tvárou k ľudu, v taliančine (s výnimkou eucharistického kánonu).

Vytvára sa „Synoda biskupov“ – bezmocný poradný orgán pod vedením pápeža.

Najkontroverznejší dokument VV. bolo vyhlásenie náboženskej slobody Dignitatis Humanae, o ktorom sa hlasovalo v roku 1997, a proti - 224 členov katedrály.

Búrlivú polemiku vyvolalo aj vyhlásenie Nostra Aetate, ktoré zo Židov sňalo vinu za Ukrižovanie Spasiteľa a odsúdilo antisemitizmus.

Nostra aetate to hlása katolícky kostol neodmieta nič pravdivé a sväté to je v nekresťanských náboženstvách. Podľa Augustína Bea, ktorý pripravil Nostra Aetate, hoci deklarácia odkazuje na všetkých nekresťanov, vzťah katolicizmu so Židmi bol hlavnou otázkou, ktorú sa BB snažila vyriešiť. Beah sa počas prípravy dokumentu radil s poprednými predstaviteľmi židovskej komunity prostredníctvom predsedu Svetového židovského kongresu Nahuma Goldmana. „Židmi“ sú podľa Bea myslení všetci Abrahámovi potomkovia, s ktorými Boh uzavrel zmluvu, a podľa Bea v koncilovom dokumente táto zmluva zostáva nezmenená so Židmi, ktorí odmietli Krista. Preto Židov by Boh nemal vykresľovať ako vyvrheľov alebo prekliatych. Spoločné duchovné dedičstvo kresťanov a židov je také veľké, že sa svätý koncil snaží zachovať toto vzájomné porozumenie a rešpekt, ktorý vzniká tak v dôsledku bibliologického a teologického výskumu, ako aj bratského dialógu..

Posledný deň Druhého vatikánskeho koncilu: Pavol VI. a Met. Iliupol Meliton vyhlasuje vzájomné zrušenie kliatby z roku 1054

V posledný deň V.V. bol zverejnený text spoločnej deklarácie Pavla VI. a vzájomného „odstránenia“ kliatieb z roku 1054. Bea prečítala posolstvo Pavla VI. Na druhej strane predstaviteľ Konštantínopolského patriarchátu Met. Iliupol a Firsky Meliton, tomos patriarchu Athenagorasa bol vyhlásený o odstránení kliatby od kardinála Humberta a ďalších pápežských legátov.

Pápež Ján XXIII. navrhol pohodlnú, aj keď pseudologickú schému, ktorá navrhuje identifikovať pravdy viery nie s ich verbálnym vyjadrením, ale s pochopením a prežívaním týchto právd veriacimi. Ak sú teda pravoslávie a tradičný katolicizmus založené na neoddeliteľnosti slova a myslenia, potom moderní ekumenickí katolíci navrhujú rozlišovať formu a obsah v ľudskej reči schizofrenickým spôsobom. Túto techniku ​​využívajú aj „pravoslávni“ ekumenisti, aj keď nehrá až takú rozhodujúcu úlohu.

Ekumenickí katolíci uznávajú (pozri konštitúciu Lumen gentium), že v Cirkvi došlo k rozdeleniu a že všade mimo hraníc Cirkvi možno nájsť čiastočnú a neúplnú pravdu. Katolicizmus zároveň tvrdí, že Katolícka cirkev je plnosťou milosti a dokonalej jednoty a nikdy nebola rozdelená. Cieľom katolíckeho ekumenizmu sa stáva hľadanie b Oúplnejšie, hoci sa vyznáva, že v katolicizme je všetko potrebné na spásu.

Všetci, ktorí veria v Krista a pokrstení v Meno Najsvätejšej Trojice, sú v spoločenstve s Cirkvou vyučuje katolícky ekumenizmus, hoci ich komunikácia je nedokonalá. Spoločenstvo s Cirkvou vidí Vatikán aj medzi tými denomináciami, ktoré nemajú krst („Armáda spásy“, kvakeri atď.). Samozrejme, rozhodnutia VV. nie a nemôže vysvetliť O toto je pre komunikáciu a ako je to možné.

"duch" VV.

Po skončení V.V. pojem „duch Druhého vatikánskeho koncilu“ sa dostal do katolíckeho a všeobecne ekumenického zvyku, ktorému prisahajú vernosť tak katolíci, ako aj tí, ktorí s nimi sympatizujú.

Po VV. byť „katolíkom“ znamená veriť čomu chcete a chápať pravdy viery, ako chcete. Katolicizmus je „kultúra“ a nie striktné vyznanie s určitými predpismi a požiadavkami.

Až VV. Cirkev bola vnímaná tak, že ju založil Kristus a obsahuje určitú náuku a je verná nemenným obradom. Potom je Cirkev spoločenstvom, ktoré cestuje v čase a prispôsobuje sa okolnostiam a epochám.

Až VV. Katolicizmus sa považoval za jedinú cirkev. Po - ako jeden z prejavov Cirkvi, ktoré sú všetky nedokonalé.

Prevrat spáchaný VV je mimoriadne blízky „pravoslávnym“ modernistom, ktorí v priebehu 20. stor. vykonal tú istú revolúciu v pravoslávnej cirkvi, avšak bez akéhokoľvek koncilu.

Viac k téme

Zdroje

Druhý vatikánsky koncil // Ortodoxná encyklopédia. T. 7. SS. 268-303

Najvyšší realista // Čas. Piatok júl 06, 1962

O pobyte monseigneura I. Willebrandsa v Moskve // ​​Časopis Moskovského patriarchátu. 1962. Číslo 10. SS. 43-44

Kardinálov neúspech // Čas. piatok nov. 23, 1962

Definície Svätej synody 10.10.1962: o príprave Druhého vatikánskeho koncilu Rímskokatolíckou cirkvou // Časopis Moskovského patriarchátu. 1962. Číslo 11. SS. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, kardinál de I'unite. Paríž, 1963

arcibiskup Vasilij (Krivoshein). Les Orthodoxes et le Concile Druhý vatikánsky koncil // Bulletin ruského západoeurópskeho patriarchálneho exarchátu. 1963. Číslo 41. SS. 16-21

II. vatikánsky koncil (plány a výsledky). M.: Myšlienka, 1968

Martin, Malachiáš. Traja pápeži a kardinál Farrar, Straus a Giroux. New York, 1972

Isambert, Fran?ois-Andr?. Podľa sylabu? Druhý vatikánsky koncil, alebo avatars de l'intransigeanisme. A propos de deux ouvrages d'Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. Číslo 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, kardinál der Einheit. Killn, 1989

Biografický slovník kresťanských teológov. Greenwood Press, 2000

Nová katolícka encyklopédia: jubilejný zväzok. Gale Group, Katolícka univerzita v Amerike, 2001

Vereb, Jerome-Michael. Ekumenické úsilie kardinála Bea. Rím: Pápežská univerzita svätého Tomáša Akvinského, 2003

Dokumenty II. vatikánskeho koncilu. M., 2004

O. Shpiller, Vsevolod. otec Vsevolod - Henry de Vissheru. 30. august 1965 // Stránky života v dochovaných listoch. M.: Reglant, 2004. S. 235

Gross, Michael B. Vojna proti katolicizmu: liberalizmus a antikatolícka predstavivosť v devätnástom storočí. nemecko. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

Slovník židovsko-kresťanských vzťahov. Cambridge University Press, 2005

Abstrakty neserializovaných esejí Karla Rahnera. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Druhý vatikánsky koncil a ekumenická cesta. Marquette University Press, 2006

Druhý vatikánsky koncil: obnova v rámci tradície. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Západoeurópska teológia oslobodenia: prvá vlna, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

Porážka arianizmu na východe. časť Rímskej ríše predurčila smrť v bitke pri Adrianopole, 9. augusta. 378, patrón arianizmu, východ. imp. Valens. Pravoslávni na východe dostali možnosť obnoviť svoje pozície na základe zákona z roku 378 rev. imp. Gratiana o náboženstve. sloboda, ktorá bola daná každému okrem manichejcov (pozri čl. Manicheizmus), Fotiniánov a Eunomiánov (pozri čl. Eunomius). V jan. 379 v rokovaniach imp. Gratiana s veliteľom Theodosiom (neskorším cisárom sv. Theodosiom I. Veľkým), počas ktorého bol Theodosius vymenovaný na východ. Cisárovi nepochybne išlo aj o cirkevné záležitosti, o možnosť nového ekumenického koncilu. Hlboké spory medzi pravoslávnymi 2 časťami impéria znemožnili ich spoločný koncil. Ale politika oboch cisárov teraz priamo smerovala k triumfu pravoslávia. Nový edikt imp. Gratiana dňa 3. augusta. 379 dovolil vyznávať len nicejskú vieru a zakázal všetky herézy. Imp. St. Theodosius 28. feb. 380 nariadil nasledovať „náboženstvo, ktoré dal Rimanom božský apoštol Peter... a ktoré budú nasledovať pontifik Damasus a Peter, biskup alexandrijský, muž apoštolskej svätosti, teda v ktoré veríme, podľa apoštolského a evanjeliového učenia, v jedinom Božstve Otca a Syna a Ducha Svätého v rovnakom majestáte av Najsvätejšej Trojici (sub pia Trinitate)“ (CTh. 16.1.2). Ariánski biskupi Lucius Alexandrijský, Dimofil Poľský a ďalší boli vyhnaní. ortodoxných ep. Alexandrijský Peter II. sa mohol vrátiť do Alexandrie. V K-poli pravoslávia. Komunita už pozvala sv. Gregora Teológa, ale celé jeho stádo sa zmestilo do sály súkromného domu, kde sv. Gregor postavil kostol. Po slávnostnom vstupe do K-polu imp. St. Theodosius (24. novembra 380), všetky kostoly hlavného mesta boli dané pravoslávnym; St. Gregor opisuje, ako ho sám cisár v sprievode mnohých vojakov s rozhorčením ariánov uviedol do Katedrály svätých apoštolov (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Kol. 1119-1121). Jednotu pravoslávnych v K-poli zatienil fakt, že biskup. Peter Alexandrijský sa pokúsil nahradiť sv. Gregora Teológa jeho chránencom Maximom Kinikom. Do Antiochie sa mohol vrátiť sv. Meletios, Ep. Antiochia. Avšak pravoslávni Pane spoločenstvo. hlavné mesto bolo rozdelené. Ak väčšina podporila sv. Meletius, ktorého svojho času podporoval sv. Bazil Veľký, skutočný vodca pravoslávnych na Východe. časti ríše, za nepriateľa sv. Meletia, Ep. Peacock III z Antiochie, boli Damasus I., rímsky pápež, a Bp. Petra Alexandrijského. Po smrti sv. Bazil najuznávanejší pravoslávny. hierarchom na Východe bol sv. Meletios z Antiochie, ktorý na jeseň roku 379 zvolal koncil 153 biskupov. Tento antiochijský koncil dogmaticky predchádzal Druhému ekumenickému koncilu schválením učenia Kapadóčanov o Najsvätejšej Trojici (božstvo Ducha Svätého, Boha – „jedna prirodzenosť v troch hypostázach“). Imp. St. Theodosius, ktorý vládol na východe. časť ríše, vymenoval otvorenie katedrály na východ. biskupov v K-poli na máj 381

Pokrok katedrály

V priebehu niekoľkých týždňov od mája do júna sa na rade vymenili 3 predsedovia. Prvým bol sv. Meletios z Antiochie, vodca Neo-Niceanov. Zo 150 otcov katedrály, cca. 70 bolo nasledovníkov a podporovateľov sv. Meletia. Koncilu sa zúčastnili svätí Cyril, ep. Jeruzalem, Gregor, ep. Nyssa, Amphilochius, ep. Ikonický. Boli tam aj Ascholius, ep. Thessalonian, ktorý prišiel na koncil neskôr, po návrate z koncilu v Ríme, Diodorus, ep. Tarsian, Akaki, ep. Verrian (Sozom. Hist. eccl. VII 7). Napriek rozšírenému názoru, že koncil bol zvolaný, aby odsúdil macedónskych Doukhoborov (pozri VI. Ekumenický koncil, akt 18 // ACO. II. zväzok 2 (2). S. 768; DVS. T. 4. S. 219) , v podstate zhrnul ariánske spory a odsúdil široké spektrum heréz, pričom k pravoslávnym mali najbližšie Macedónci (pozri v. Macedónsko I.), „najmä v Konštantínopole po dohode s [pápežom] Liberiom sa len málo líšili od tých, ktorí rešpektujú dogmu tých, ktorí sa zhromaždili v Nicei; v mestách sa s nimi miešali ako spoluveriaci a mali spoločenstvo“ (Sozom . Hist. eccl. VII 2). Očakávalo sa, že na koncile dôjde k ich definitívnemu pristúpeniu k pravoslávnym a okrem 150 pravoslávnych bolo naň pozvaných. 36 macedónskych biskupov (Tamže VII 7). Ale k žiadnej doktrinálnej dohode nedošlo a Macedónci koncil opustili (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

Na 1. stretnutí v paláci imp. Theodosius spoznal Melétia, ktorého videl vo sne, a „mnohokrát ho pobozkal“ (Theodoret . Hist. eccl. V 7). Pod predsedníctvom sv. Meletius, veci dopadli dobre: ​​jeho protivníci, Egypt. biskupi ešte nedorazili na koncil. Vysvätenie Maxima Cynika na K-poľský trón bolo vyhlásené za neplatné (4 vpravo), hoci ho podporovali v Alexandrii a Ríme. V období Dómu sv. Meletius ochorel a zomrel, jeho relikvie boli slávnostne prenesené do Antiochie (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Predsedom rady bol sv. Gregor Teológ. Jeho právo na K-poľskú stolicu bolo spochybnené na základe prvého Ecum. 15, ktorý zakazuje biskupom presťahovať sa na iné stolice. Príchod tých, ktorí na začiatku egyptského koncilu chýbali. biskupi urobili postavenie sv. Gregory je ešte náročnejší. Egypt a Rím podporovali nepriateľa sv. Meletius Peacock a veril, že teraz je Peacockovo právo na Antiochijskú stolicu nespochybniteľné. Ale drvivá väčšina pravoslávnych Antiochijci radšej videli na katedrále jedného z presbyterov odloženého sv. Meletia - Flavián I. St. Gregor, pripravený podporovať Páva v záujme pokoja v cirkvi, začal trvať na jeho odchode do dôchodku. Cisár a Rada sa dohodli a vyvstala otázka výmeny stoličného stolca. Na tento bod boli rôzne názory a zostavil sa dlhý zoznam kandidátov. Voľba cisára padla na posledného na zozname - starého senátora Nectariusa, ešte nepokrsteného, ​​ktorého kandidatúru navrhol biskup. Diodorus z Tarzu. Mnohí chválili túto voľbu, vykonanú „Božím upozornením“ (Ibid. VII 8). Nectarios stál mimo cirkevných strán a s politickými skúsenosťami mohol ovplyvniť ich zmierenie. Pod predsedníctvom nového metropolitného biskupa sa druhý ekumenický koncil skončil. V prvom rade sa koncil zaoberal otázkami dogiem, pričom sa zároveň zaoberal zložitými a naliehavými kanonickými otázkami. Hlavnou činnosťou koncilu je formulovanie vyznania viery, ktoré dostalo názov nicejsko-konštantinopolské vyznanie viery. V ére hyperkritiky sa objavila teória Caspari - Hort - Harnack (pozri jeho článok v: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28), že Symbol nepatrí katedrále: objavil sa pred ňou. a Cirkev ho prijala oveľa neskôr. Dôvodom vzniku tejto teórie je slabá dokumentácia koncilu a ťažkosti s jeho prijímaním. V súčasnosti čas, kedy symbol patril katedrále, nie je sporný (COD. s. 21-22). Uložené blj. Theodoretovo posolstvo K-poľského koncilu z roku 382 ap. potvrdzuje biskupom dogmatické diela koncilu z roku 381. : „... a tomos ... vypracovaný v Konštantínopole na ekumenickom koncile, na ktorom sme obšírnejšie vyznali vieru a písomne ​​sme prekliali herézy, ktoré sa nedávno objavili“ (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Anathematizácia je v 1. vpravo. II. ekumenický koncil a „rozsiahlejšie vyznanie viery“ je nicejsko-konštantinopolský symbol. Rada 9. júla adresovala krátky odkaz imp. St. Theodosius, žiadajúc o schválenie svojich dekrétov (Beneševič V.N. Syntagma XIV tituly. Petrohrad, 1906. S. 94-95). Cisár, keď 19. júla schválil všetky uznesenia koncilu, v edikte z 30. júla 381 nariadil „okamžite odovzdať všetky kostoly biskupom, ktorí vyznávajú jednu veľkosť a moc Otca, Syna a Ducha Svätého, jednu slávu a jednu česť, a ktorí sú v spoločenstve s Nectariosom v Konštantínopolskej cirkvi, v Egypte s Timotejom Alexandrijským, na Východe s Pelagiom z Laodicey a Diodorom z Tarzu, v ázijskej diecéze s Amfilochiom z Ikonia a Optimom, ep. Antiochia Pisídska, v diecéze Pontus s Heladiom Kappadokským, Otriom Melitinským a Gregorom Nysským, v Mýzii a Skýtii s Terentiom, ep. Tomského a mučeníka z Markianopolu. Všetci, ktorí ako zjavní heretici nevstúpia do spoločenstva s menovanými biskupmi, majú byť vylúčení z cirkví“ (CTh. 16. 1. 3). Tento edikt sa výrazne líši od ediktu z roku 380, kde v snahe vyhovieť pápežským tendenciám Ríma a Alexandrie boli biskupi týchto 2 miest vyhlásení za ekumenické centrá komunikácie. Tu nie je ani pápež Damasus, ani nikto iný z aplikácie. biskupov. Západ, ktorý sa snažil presadiť svoj diktát v spojenectve s Alexandriou, je proti miestnemu princípu cirkevného systému. Je pozoruhodné, že edikt neuvádza ani jedno ep. Flavian, ani ep. Páv, súperiaci medzi sebou o Antiochijskú stolicu, hlavnú na Východe. Cisár ponechal cestu zmierenia voľnú pre 2 strany. Rezolúcie odmietajúce kanonické nároky 2 najvýznamnejších stolíc starovekej cirkvi sa nemohli stretnúť s odporom. Stretnutie takmer súčasne s II. ekumenickou radou, Rev. Akvilejský koncil, ktorému predsedal sv. Ambróz Milánsky (Mansi . T. 3. Kol. 599-624) adresoval cisárom posolstvo, v ktorom im ďakoval za obnovenie pravoslávia, no odsúdil východné. biskupov za ich činy a rozhodnutia na koncile v roku 381. Otcovia aquilejského koncilu verili, že Timotej I., ep. Alexandria a Peacock, ep. Antiochii spôsobili veľké pohoršenie, rozhodnutia prijaté proti nim poškodzujú cirkevné spoločenstvo, ktoré by malo v Cirkvi vládnuť. Posolstvo požadovalo preskúmanie aktov K-poľského koncilu Radou všetkých pravoslávnych. biskupov a požiadal cisárov o zvolanie takéhoto koncilu v Alexandrii. Niekoľko neskôr sv. Ambróz a ďalší talianski biskupi napísali imp. St. Theodosius, obhajujúci práva Páva na Antiochiu a Maxima Cynika na K-poľskú stolicu (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). S odkazom na imp. Gratiana navrhli zvolať koncil do Ríma, kde by o sporných otázkach spoločne diskutovali biskupi Východu a Západu. O dôležitých cirkevných otázkach by mali rozhodovať všetci biskupi spoločne – to je hlavná myšlienka sv. Ambróz vo svojom proteste proti Druhému ekumenickému koncilu. Nepovedal nič o primáte oddelenia sv. Peter. Naopak, pápež Damasus bol do vysokej miery naplnený vedomím svojho primátu a na východe to bolo známe už z jeho korešpondencie so sv. Bazila Veľkého. Napriek tomu, že pápež bol zdržanlivejší ako sv. Ambróz vo svojich protestoch proti koncilu jasne vyjadril doktrínu o primáte „apoštolskej stolice“. V roku 382 boli do K-fieldu a Ríma zvolané koncily. Poľský koncil z roku 382 sa obrátil na Rímsky koncil s posolstvom, v ktorom načrtol výsledky Druhého ekumenického koncilu (Theodoret . Hist. eccl. V 9). Na rímskom koncile okrem 3 vyslancov K-poľského koncilu, vých. odporcovia K-poľa - ep. Timotej Alexandrijský a sv. Epiphanius Cyperský. V Ríme sa vzdali podpory Maxima Cynika a vstúpili do spoločenstva s Nectariosom. Rím však biskupa dlho podporoval. Páv z Antiochie. V snahe zmocniť sa doktrinálnej iniciatívy z K-poľa prijíma Rímsky koncil „Tomos z Damasa k Pávovi z Antiochie“ – veľmi informatívny doktrinálny dokument, ktorý však nemal univerzálnu autoritu: existujú pochybnosti či je tento text „Tomos“ pravý, alebo či ide o opačný preklad z gréčtiny preklad zaradený do „Cirkevných dejín“ bl. Theodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. s. 68-70). Rímsky koncil sa pripisuje prvému úradníkovi. vyhlásenie primátu rímskeho biskupa božským právom (Vries. s. 57).

Prijatie 2. ekumenického koncilu bolo obzvlášť ťažké, predovšetkým pre jeho 3. právo, ktoré bolo neprijateľné ani pre Rím, ani pre Alexandriu, pretože to ospravedlňovalo politický význam K-poľského biskupa po rímskom. „nového Ríma“ a odmieta tak doktrínu, že primát Rímskej stolice je založený na skutočnosti jej zriadenia sv. aplikácie. Peter a Alexandria prišli o prvenstvo na východe. časti impéria. Najvýznamnejšie cirkevné a politické udalosti odvtedy až do dobytia Egypta Arabmi súviseli s odporom Alexandrie ku k-poľskému primátu. III. ekumenický koncil, ktorý bol cirkevným a politickým triumfom Alexandrie, nespomínal II. ekumenický koncil. Naopak, IV. ekumenický koncil, ktorý priniesol víťazstvo na K-pole, sa odvolával na II. ekumenický koncil: na 2. zasadnutí Chalcedónskeho koncilu 10. okt. 451 sa čítal Symbol sv. 150 otcov DVS, T. 3, s. 46-47). Nicejsko-konštantinopolský symbol uznávajú nielen priaznivci, ale aj odporcovia Chalcedónu, ktorí sa postavili proti predchádzajúcej tradícii ako niečomu monolitickému (porovnaj „rozšírenú“ verziu symbolu v arménskej liturgii hierarchu Gregora Iluminátora (SDL). Kap 2. S. 191-192)). Západ dlho nechcel uznať Druhý ekumenický koncil. Pre pápeža Félixa III. (V. storočie) boli len 3 ekumenické koncily: Nicaea, Efez a Chalcedon (Mansi . T. 7. Col. 1140). Dogmatické definície Druhého ekumenického koncilu boli oficiálne uznané na Západe za pápeža Hormizda (PL. 69. Kol. 166), čo bol ústupok Ríma K-poľu v záujme obnovenia spoločenstva (519) po akácijskej schizme. Kanonické dekréty II. ekumenického koncilu boli ignorované a neskôr. Iba pápež sv. Gregor I. Veľký (Dvoeslov), informujúci Východ o svojom zvolení (590), ako prvý upovedomil K-poľského patriarchu, v skutočnosti uznal svoju nadradenosť medzi východnými. primátov (PL. 77, Kol. 468). S rozširovaním pápežských nárokov na univerzálnu moc v Cirkvi však uznanie K-poľského patriarchu ako „ďalšieho v cti“ po pápežovi v Ríme bolo na Západe čoraz menej bežné (porov. latinskú verziu 21. práva K-poľského koncilu z rokov 869-870: COD 182 a "Bulla unionis" 6. júla 1439 Florentský koncil: COD 528).

Teológia koncilu

Hlavnou dogmatickou definíciou koncilu je jeho Symbol, ktorý sa v staroveku nazýval „viera 150 otcov“ a neskôr. sa presnejšie označoval ako Nikeo-Konstantinopol. Vplyv ekumenických koncilov na Krista. vedomie nasledujúcich storočí bolo najsilnejšie a najširšie vyjadrené v tomto Symbole, ktorý prijali nielen pravoslávni. cirkvi, ale aj orientálnych nechalcedónskych cirkví a s pridaním Filioque aj katolíckej. cirkevní a umiernení protestanti – anglikáni a luteráni, teda prevažná väčšina kresťanov.

Nicejsko-carihradský symbol: „Veríme v jedného Boha Otca, Všemohúceho, Stvoriteľa neba i zeme a všetkého viditeľného i neviditeľného. A v jedného Pána Ježiša Krista, Syna Božieho, Jednorodeného, ​​od Otca splodeného pred všetkými vekmi, svetlo zo svetla, pravého Boha z pravého Boha, splodeného, ​​nestvoreného, ​​jednopodstatného Otca, skrze ktorého sa všetko stalo. Kvôli nám ľuďom a kvôli našej spáse zostúpil z neba a vtelil sa z Ducha Svätého a Panny Márie a stal sa človekom. A ukrižovaný za nás pod Pontským Pilátom a trpiaci a pochovaný. A vstal tretieho dňa podľa Písma. A vystúpil do neba a sedel po pravici Otca. A opäť prichádza so slávou súdiť živých i mŕtvych, ktorých kráľovstvu nebude konca. A v Duchu Svätom, životodarný Pán, vychádzajúci z Otca, spolu s Otcom a Synom, sa klaňali a oslavovali, ktorí hovorili skrze prorokov. Do jednej, svätej, katolíckej a apoštolskej cirkvi. Vyznávam jeden krst na odpustenie hriechov. Čaj o vzkriesení mŕtvych. A život budúceho storočia. Amen“ (ACO. II. zväzok 1 (2). S. 276).

Symbol Prvého ekumenického koncilu, na ochranu ktorého sa použilo toľko úsilia pravoslávnych. hierarchov a teológov, tvorili základ Symbolu II. ekumenického koncilu, ale neskôr. sa prestal používať, hoci ho III. ekumenický koncil pozná len a nespomína Symbol 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). S. 12-13; DVS. T. 1. S. 222 ). Myšlienku dokončiť Nicejský symbol vyjadrili Kappadóčania. St. Bazil Veľký, ktorý opakovane deklaroval dostatočnosť Nicejského symbolu (Basil. Magn. Ep. 114, 125, 140), sa na sklonku života vyslovil za zahrnutie Ducha Svätého do Symbolu (Ep. 258. 2 ). Jeden z hlavných účastníkov koncilu, sv. Gregor Teológ, dosvedčil, že konciloví otcovia boli verní Nicejskému vyznaniu viery, ale „podrobili to, čo nebolo dostatočne povedané“ (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημλιπῶς εἰρημέ.Ep.G.1 o Duchu Svätom). PG. 102). Boli to títo dvaja svätí otcovia, ktorí v desaťročí pred koncilom pripravovali hlavne dodatky k Nicejskému vyznaniu viery. St. Bazil ospravedlňuje „uctievanie“ Ducha Svätého Otcovi a Synovi a Jeho „panstvo“ (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). St. Gregor nazýva Ducha Svätého Pánom (v strednom rode v súlade s gréckym rodom Πνεῦμα - Greg . Nazianz . Or. 41. 11). Upozorňuje sa na blízkosť Symbolu Druhého ekumenického koncilu Symbolu Jeruzalemskej cirkvi, ako je zrekonštruovaný podľa textu katechumenov sv. Cyril Jeruzalemský (okolo 350; Cyr. Hieros. Katech. V (príloha) // PG. 33. Kol. 533). Naopak, takmer totožný so Symbolom 381. Symbol daný sv. Epiphanius Cyperský v „Ankorate“ (374; Epiph . Ancor. 118), nie je základom Symbolu 150 otcov, ako sa často uvádza (Quasten. P. 544): tie prvky textu, ktoré nerozlišujú Symbol 381 od Symbolu 325 g., v starovekej etiópčine chýba. preklade a čo je dôležitejšie, v tom siahodlhom symbole, ktorý sv. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727), a sú dosť hrubou neskoršou interpoláciou, nahrádzajúcou sv. Epiphanius Symbol z roku 325 na symbole katedrály z roku 381 (Spassky, s. 594-596). Symbol z roku 381 tiež odráža intenzívne trinitárne spory v rokoch 341-360, keď sa početné koncily pokúšali nahradiť nicejský symbol novými symbolmi, ktoré, keďže boli viac-menej ariánske, často zahŕňali úplne ortodoxné. výrazov. Revízia Symbolu v roku 381 sa opierala aj o súkromné ​​expozície Symbolu z roku 325, ktoré v predchádzajúcich desaťročiach uskutočnili pravoslávni – nie s cieľom nahradiť nicejskú, ale s cieľom odpovedať na nové otázky, ktoré sa objavili. Symbol 325, ktorým bol μάθημα, doktrinálny text pozostávajúci z pozitívnych výrokov a anathematizmov, bol spracovaný do krstného symbolu, v ktorom by pre anathematizmy nemalo byť miesto. Bolo potrebné doplniť ustanovenia o Cirkvi, krste, všeobecnom vzkriesení a večnom živote, ktoré sú tradične prítomné v krstných symboloch miestnych cirkví. Nemysliac na nahradenie Symbolu 325, 150 otcov chcelo vedľa neho umiestniť Symbol, ktorý mal iný účel. Nový Symbol sa však stal oveľa dokonalejším ako ten starý. Po odstránení slov Nicejského vyznania viery „a v jednom Pánovi Ježišovi Kristovi... skrze ktorého bolo učinené všetko na nebi aj na zemi“, vylúčili otcovia možnosť porozumieť slovám „ako v nebi, tak aj na zemi“ v zmysle odkazu na Logos ako na Demiurga, Stvoriteľa, zavŕšenie diela Otca, ktorý stvoril len základné prvky sveta – viditeľné a neviditeľné. V novom Symbole je Otec Stvoriteľom v plnom zmysle („nebo a zem, všetko viditeľné i neviditeľné“), zatiaľ čo Syn sa zúčastňuje na celom diele stvorenia („skrze ktorého sa všetko stalo“). Výraz niekdajšieho Symbolu „z podstaty Otca“ bol odstránený, pretože mohol byť nesprávne pochopený – či už v subordinacionisticko-emanačnom zmysle, kde sa Otec ukázal byť vyšší ako iné Božské Osoby, alebo v duchu sabellianizmu. , kde neboli vôbec žiadne Osoby skutočne odlišné od Otca . Kappadóčania, vychádzajúc zo skutočnosti, že všetky tri osoby rovnako vlastnia Božskú esenciu, tento výraz nepoužívali. Niektoré výrazy majú polemickú orientáciu. Jeden z obhajcov Nicejského koncilu, Marcellus z Ancyry, chápal „súpodstatnosť“ v sabellovskom, monarchisticko-dynamickom zmysle: Boh je Monad, Slovo sa nerodí a nie je osobou, ale je vždy vlastné Otcovi. a jedine Bohočlovek Kristus sa stáva Osobou. Nicejskí otcovia nezahrnuli slová „pred všetkými vekmi“ do Symbolu, pretože sa báli vyvolať myšlienku, že bytie Syna malo začiatok v čase, vzďaľujúc sa od bytia Otca. Objavenie sa falošnej Markellovej doktríny vyvolalo potrebu zahrnúť do symbolu naznačené slová, ktoré sa už našli v niekoľkých. antinicenské symboly predchádzajúcich desaťročí, kde sú tieto slová namierené aj proti Markellovi. Slová Symbolu „Ktoré kráľovstvo nebude mať konca“ majú tiež protimarcellovský význam (podľa Markella Syn, ktorý všetko priniesol Otcovi, opäť s Ním na nerozoznanie splynie); Podobné výrazy nájdeme aj vo viacerých anti-nicenské symboly (Spassky, s. 611-612). Osobitnou starosťou pre otcov koncilu bolo vyvrátenie Apollinarisa (mladšieho), ep. Laodicejčan, ktorý učil o neúplnosti ľudstva v Kristovi: Boží Syn vzal na seba ľudské telo a „hlúpu dušu“, ale vyšší duchovnostičlovek, duch (myseľ, „rozumná duša“), v Ňom chýbal a bol nahradený Božím Slovom. Cirkev vyvrátila Apollinarisa a začala podrobný vývoj kristologickej dogmy. Odpoveď na apolinárstvo dal už Nicejský symbol, ktorý hovorí nielen o „vtelení“, ale aj o „vtelení“ Božieho Syna, čo naznačuje dokonalosť, plnosť ľudstva v Ňom. Plnosť inkarnácie zdôrazňujú mnohí. dodatky v K-poľskom symbole: "...od Ducha Svätého a od Panny Márie...a za nás ukrižovaná...a pochovaná." Kristus je Boh a Človek, nebeský i pozemský: „... z neba... do neba...“. Keď Kristus vstúpil do ľudských dejín, stáva sa ich Stredom a to, čo sa deje v krátkom historickom okamihu „pod Pontským Pilátom“, sa deje „podľa Písma“, aby sa splnili Božie zasľúbenia ľudstvu. Vtelený Boží Syn „sedí po pravici Otca“ a musí „opäť so slávou“ prísť súdiť živých i mŕtvych.

Úplne nová časť Symbolu – po slovách „a v Duchu Svätom“. Jedným z hlavných cieľov koncilu je potvrdenie viery v Ducha Svätého, rovného v božstve Otcovi a Synovi. Svätý Písmo nazýva Ducha životodarný (Jn 6, 63), ale to isté sa hovorí o Otcovi a Synovi (Jn 5, 21). To. toto slovo ukazuje rovnaké božstvo Troch osôb. Symbol bol zároveň produktom svojej doby. Trojičné spory ešte neutíchli a úlohou Cirkvi bolo spojiť všetkých v jednotnej spovedi. Katedrála pokračovala v tomto hospodárstve, ktoré praktizoval sv. Bazila Veľkého so súhlasom sv. Atanáz Veľký. Ale nie všetci schválili tento smer. Medzi tými, ktorí nesúhlasili, bol najbližší priateľ sv. Bazila, sv. Gregor Teológ, jeden z hlavných účastníkov koncilu z roku 381. Línia sv. Bazila, kým sv. Gregor chcel, aby konciloví otcovia priamo vyznali božstvo Ducha Svätého a Jeho jednopodstatného Otca a Syna (Greg . Nazianz . Carm. de se ipso // PG. 37. Kol. 1245-1250). Koncil však bez toho, aby priamo nazýval Ducha Svätého Bohom a bol jednoznačný s Otcom a Synom, toto vyznanie jednoznačne vyjadril inými prostriedkami, potvrdil symetrické narodenie Syna z Otca, procesiu od Otca Ducha Svätého, potvrdil že Duch Svätý je uctievaný a oslavovaný spolu s Otcom a Synom, čo v teologickom jazyku doby celkom určite znamenalo rovnosť troch Božských osôb. Procesia Ducha Svätého od Otca je nezlučiteľná s tými, ktorí stúpajú k blaženosti. Aplikácia Augustine. učenie o procesii Ducha Svätého od Otca a Syna. A táto subordinacionistická doktrína sama o sebe, a najmä jej vloženie do Filioque Creed, sa stalo najdôležitejším dogmatickým dôvodom rozdelenia katolíkov. a ortodoxných kostoly. Nasleduje zoznam 4 vlastností Cirkvi: jednej (jedinej), svätej, katolíckej a apoštolskej. Vyznanie jedného krstu odráža dlhoročné spory o krste za kánonickými hranicami Cirkvi. Symbol definuje nielen Krista. viera, ale aj nádej („čaj“). Staroveké symboly často odkazovali na „vzkriesenie tela“ (porov. symbol sv. Cyrila Jeruzalemského). To, že Symbol z roku 381 nehovorí o telesnom vzkriesení, vôbec neznamená, že otcovia koncilu chápu vzkriesenie inak: staroveký Kristus. koncepcia vzkriesenia bola celkom jednoznačná a rozchádzala sa s platónskym spiritualizmom.

Najväčší doktrinálny význam má list K-poľského koncilu z roku 382 Rímskemu koncilu (Theodoret . Hist. eccl. V 9) ohlasujúci Druhý ekumenický koncil, ktorý svedčí o priľnutí k evanjeliovej viere „schválenej sv. a bohanosných 318 otcov v Nicei Bithynskej“ „zodpovedá krstu a učí nás veriť v meno Otca i Syna i Ducha Svätého, teda veriť v Božstvo, moc a podstatu Otca. , a Syna a Ducha Svätého, aby verili v rovnakú dôstojnosť a spoluvečnú vládu troch dokonalých hypostáz, alebo troch dokonalých osôb, aby verili tak, aby ani choroba Sabellius, ktorý zamieňa hypostázy a odmieta osobné vlastnosti, ani rúhanie Eunomiánov, Ariánov a Doukhoborov, ktorí rozoberajú aj podstatu, aj prírodu, a Božstvo, ktoré sú v nestvorenej konsubstanciálnej a spoluvečnej Trojici, sa tu odohráva nejaký druh prírody, buď post. -splodený, alebo vytvorený, alebo iný-podstatný. A pokiaľ ide o vtelenie Pána, zachovávame nezvrátené učenie: prijímame dispenzáciu tela a nie bez duše, a nie bez mysle, a nie nedokonalé, ale uznávame integritu, to znamená, že Slovo Božie , dokonalý pred vekmi, v posledných dňoch pre naše spasenie sa stalo dokonalý muž". Na rozdiel od Symbolu, ktorý je určený pre každého, a preto nie je zbytočne preťažený naučenými teologickými termínmi, je tu zastúpené práve teologické vyznanie. Správa adresovaná Ortodoxný je vo svojich vyjadreniach oveľa jednoznačnejší ako Symbol, zostavený s prihliadnutím na ciele hospodárnosti, určený nielen tým, ktorí pevne vyznávajú rovnosť troch božských osôb alebo hypostáz, ale aj tým, ktorí váhajú, ktorí nie sú schopní okamžite a priamo vyznať Konpodstatnú Trojicu.

Prot. Valentin Asmus

pravidlách Rady

Známych je sedem kánonov koncilu, ale na samotnom koncile neboli vypracované ako samostatné: otcovia koncilu vydali posolstvo kánonického, cirkevného disciplinárneho obsahu, zostrihnuté na začiatku. 6. storočie bol rozdelený do 4 pravidiel; 2 ďalšie pravidlá, po. zaradené do kánonov II. ekumenického koncilu ako 5. a 6. kánon, boli publikované K-poľským koncilom z roku 382; 7. vpravo. je úryvok z listu zaslaného z Efezu Nestoriovi, arcibiskupovi. K-poľský (428). Po odsúdení Nestória III. ekumenickým koncilom bolo z posolstva odstránené odporné meno adresáta. Dôvodom spojenia tohto textu z kánonu Efezskej cirkvi s pravidlami prijatými v rokoch 381-382 je podľa arcibiskupa. Peter (L "Huillier), bol, že on, ako sa zdalo, zmysluplne pokračoval v II Universe 1 (L" Huillier. S. 111). Pravidlá 5-7 neboli zahrnuté v starodávnej aplikácii. zbierky. Uznávajúc, že ​​3. má pravdu. publikoval sám koncil, rímska cirkev ho predsa odmietla, lebo povýšila stav K-poľskej cirkvi, no predsa po. Rím bol nútený uznať miesto ustanovené týmto pravidlom K-poľského stolca v ekumenickom diptychu. V "Knihe pilota" má siedmy pravdu. delené 2 a tak ďalej. má 8 pravidiel.

V 1. vpravo. Koncil potvrdzuje nemennosť Kréda „tristodesiatich otcov, ktorí boli na koncile v Nicaea, v Bitýnii“ a hanobí každú herézu, ktorá sa odkláňa od tohto Symbolu, a potom nasleduje zoznam týchto heréz: „Eunomians, Anomeans, Ariáni alebo Eudoxiáni, Semiariáni alebo Doukhobori, Sabelliáni, Marcelliáni, Fotiniáni a Apollinári“. V najspoľahlivejšej verzii gréčtiny textu reprodukovaného vo vydaní Pravidiel svätých ekumenických koncilov s výkladmi sa Eunomiovci stotožňujú s Anomeanmi (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), čo nie je v paralelnej slovansko-rus. text, kde sú tieto a iné uvedené oddelené čiarkami, ako rôzne herézy (s. 78). Do ruštiny sa pridáva slovo „Symbol“. preklad: v gréčtine sa hovorí len o „viere 318 otcov“, čo môže znamenať aj vieru ako takú, aj vyznanie viery.

V 2. vpravo. hovoríme o nedotknuteľnosti kánonických územných hraníc medzi cirkvami: „Nech regionálni biskupi nerozširujú svoju právomoc na cirkvi mimo svojho regiónu a nech nemiešajú cirkvi.“ Obsahuje zjavné paralely s Ap. 35, ktorý znie: „Biskup nech sa neopovažuje mimo hraníc svojej diecézy vykonávať vysviacky v mestách a dedinách, ktoré mu nie sú podriadené. Ale ak ho pokarhajú, akoby to urobil bez súhlasu tých, ktorí majú mestá alebo dediny v podriadenosti: nech je zosadený a vyslobodený od neho“; porov.: Ja Vesmír. 5 a najmä s I Ecc. 6 a IV Vesmír. 17.

2. vpravo. je to dôležité aj v tom zmysle, že sa po prvý raz v jazyku kanonikov spomínajú väčšie lokálne formácie ako cirkevné oblasti na čele s metropolitmi, o ktorých sa hovorilo v pravidlách I. ekumenickej rady – diecézach. Tu sa hovorí o diecézach len jednej prefektúry – Východnej: „... nech alexandrijský biskup riadi cirkvi len v Egypte: biskupi z východu nech vládnu len na východe, pri zachovaní výhod Antiochie cirkev, uznávaná pravidlami Nicaea: aj biskupi regiónu Ázie nech vládnu v Ázii: biskupi Pontu nech riadia záležitosti iba pontských oblastí, tráckych oblastí Trácie. Čo sa týka kostolov mimo ríše, „medzi cudzími národmi“, koncil sa rozhodol zachovať predchádzajúci poriadok – „doteraz zachovávaný zvyk otcov“, ktorý spočíval v tom, že kostoly v Etiópii boli pod jurisdikciou biskupov Alexandria, kostoly v rámci Iránu, za východom. hranice ríše – v jurisdikcii Antiochijského trónu, a cirkvi Vost. Európa závisela od prvého tráckeho biskupa, ktorý mal stolicu v Herakleovi z Trácie.

3. vpravo. zakladá miesto v diptychu biskupa K-fielda. Hovorí: "Nech má konštantínopolský biskup výhodu cti pred biskupom Ríma, pretože mesto je nový Rím." Rím spájal nerovnosť cti stolíc nie s politickým významom miest, ale s apoštolským pôvodom spoločenstiev, preto Rímska, Alexandrijská a Antiochijská cirkev, založená sv. Peter a jeho učeník Rep. Marka. V tomto smere rímski biskupi za viaceré storočia tvrdošijne vystupoval proti vzostupu stoličného oddelenia K-poľa. Ale ako je 3. správne. Katedrála, ako aj ekumenická IV. 28 a Trul. 36 jednoznačne hovoria o politických a následne aj historicky prechodných dôvodoch povýšenia trónov. Občiansky stav mesta určoval podľa týchto pravidiel jeho miesto v diptychu. Rím v staroveku odmietal a teraz odmieta politickú podmienenosť hodnosti cirkevnej kazateľnice, čo sa vysvetľuje osobitosťami cirkevných dejín Západu: „Vzhľadom na absenciu spoločenstiev založených apoštolmi na Západe, vzhľadom na na to, že Rím tu bol jediným takýmto spoločenstvom, primát rímskeho biskupa bol odvodený od založenia rímskej cirkvi apoštolov a najmä Petra, kniežaťa apoštolov“ (Gidulianov, s. 494). Na východ je cca. doktrína nie je použiteľná: pôvod korintskej cirkvi nie je o nič menej hodný ako pôvod alexandrijskej cirkvi; medzitým si korintskí biskupi nikdy nenárokovali rovnakú česť ako Alexandrijská cirkev. Všeobecne akceptovaná tendencia na Východe vysvetľovať cirkevnú hodnosť departementu politickým postavením mesta však plne zasahuje aj na Západ: Rím je hlavným mestom ríše, Kartágo je hlavným mestom Ríma. Afrika, Ravenna - rezidencia západných Rimanov. cisárov. T. o., východ. sp., priamo vyjadrený v 3. práve, má všetky dôvody na to, aby si nárokoval všeobecný cirkevný význam.

Svojrázny výklad 3. pravice. navrhuje Alexius Aristinus: „Konštantínopolský biskup by mal mať rovnaké privilégiá a rovnakú česť s rímskym biskupom, ako v 28. kánone chalcedónskeho koncilu, toto pravidlo sa chápe, pretože toto mesto je novým Rímom a dostalo sa mu cti. byť mestom kráľa a synklitov. Predložka „po“ (μετά) tu totiž označuje nie česť, ale čas, ako keby niekto povedal: Konštantínopolskému biskupovi sa po dlhom čase dostalo rovnakej cti ako rímskemu biskupovi. John Zonara namietajúc proti takémuto pritiahnutému výkladu poznamenal: „Niektorí si mysleli, že predložka „by“ neznamená derogáciu cti, ale relatívne neskoré objavenie sa tejto inštitúcie... Ale 131. poviedka Justiniána, nachádzajúca sa v r. piata kniha Bazila, titul 3, dáva dôvod chápať tieto pravidlá inak, ako ich chápal tento cisár. Píše sa v ňom: „Dodávame podľa definícií sv. koncily, aby najsvätejší pápež starovekého Ríma bol prvým zo všetkých kňazov a najblahoslavenejší biskup Konštantínopolu, Nový Rím, zaujal druhú priečku po Apoštolskej stolici starého Ríma a mal výhodu cti pred všetky ostatné. Z toho je zrejmé, že predložka „by“ znamená zmenšovať a zmenšovať. Áno, inak by bolo nemožné zachovať identitu cti vo vzťahu k obom trónom. Je totiž potrebné, aby keď sa vyzdvihujú mená ich primátov, jeden by mal zaujať prvé miesto a druhý druhé miesto, a to na kazateľniach, keď sa zídu, ako aj na znakoch, keď sú potrebné. Theodore IV Balsamon tiež súhlasí s Johnom Zonarom vo všetkom. Avšak v Pilot's Book, t.sp. Aristina. Vo výklade Pilotov sa hovorí: „A ak sa hovorí pravidlo ... nejde o to, ako keby bolo viac rímskej cti, ale existuje príslovie o čase. Akoby niekto, akoby dlhé roky, rovnal česť rímskemu biskupovi a mestu Konštantínovi, biskup bol hoden.

V 4. vpravo. Koncil odmietol platnosť zasvätenia Maxima Cynika do K-poľskej katedrály, obsadenej sv. Gregor Teológ. Medzi zločinmi Maxima Cynika spomína John Zonara simoniu. Prítomnosť hriechu simónie pri umiestnení na posvätný stupeň podľa kánonov ruší pôsobenie milosti, robí vysviacku neplatnou (porov. Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5, 19 , Basil. 90). Kanonický princíp, ktorý vyplýva z textu a kontextu 4. práv, spočíva predovšetkým v tom, že je neprijateľné obsadiť tú istú stoličku 2 a viac. biskupov, čo znamená až do zákonného oslobodenia kazateľnice po. smrťou, odchodom do dôchodku, preložením na inú stolicu alebo zosadením súdom biskupa, ktorý ju obsadil, je ustanovenie iných osôb do nej nezákonné a neplatné.

5. vpravo, ktoré znie: „Pokiaľ ide o zvitok západu: prijímame tých, ktorí existujú v Antiochii, vyznávajúc to isté Božstvo Otca, Syna a Ducha Svätého“, sa interpretovalo odlišne. „Zvitok“ alebo „západný“ tomos je jedným z dogmatických dokumentov, ale na aký druh dokumentu sa vzťahuje, boli na túto otázku vyjadrené rôzne názory. Podľa výkladu Jána Zonaru a Theodora Balsamona sa kánon odvoláva na „vyznanie viery“ sardského koncilu z roku 343, ktorý zahŕňal najmä zap. otcov a materiály to-rogo v origináli boli zostavené v lat. Jazyk. Najmodernejšie však vedci nezdieľajú tento takzvaný sp. ch. arr. lebo definície sardského koncilu nespomínajú ani antiochijskú cirkev, navyše medzi sardickým a druhým ekumenickým koncilom ubehlo 38 rokov, takže toto by už bola neskoro. V súlade s výkladom okolností, ktoré spôsobili zostavenie 5. zákona, okraje podali Beveregy, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, ako aj pravoslávni. kanonici biskupi Nikodim (Milash) a Ján (Sokolov), arcibiskup. Petra (L „Juillier), pravidlo sa vzťahuje na udalosti, ktoré sa odohrali za pápeža Damasa I. V roku 369 sa v Ríme konal koncil, ktorý načrtol jeho vyznanie viery, poslal posolstvo do Antiochie, v ktorom žiadal východných otcov, aby sa vyjadrili ich úsudok o tomto vyznaní. Na Antiochijskom koncile v roku 379 bol vyjadrený súhlas s priznaním. Podľa arcibiskupa Petra (L „Juillier)“, otcovia Konštantínopolského koncilu v roku 382 po prijatí tomosu schválili sa už v Antiochii snažil ukázať jednotu viery so Západom, avšak v texte 5. pravidla by sa nemalo chápať ako prejav akejkoľvek otvorenosti voči Pávovi a jeho skupine, na rozdiel od tvrdení niektorých autorov. Pre otcov koncilu z roku 381 bola správnosť Flavianovho postoja nad akúkoľvek pochybnosť, čo je zrejmé z ich koncilového posolstva... Rím sa rozhodol Flaviána uznať až okolo roku 398. (L "Huillier . S. 124). Arcibiskup Peter v tomto prípade argumentuje kap. arr. s F. Cavallerom (Cavallera. P. 248. Not. 2) a Bardim, ktorí sa však k tejto otázke vyjadrili opatrnejšie. názor, veriac, že ​​„východniari“ neboli pripravení pripustiť, ako na tom Západ trval, nelegitímnosť menovania svätého Meletia, ale vyjadrili svoju pripravenosť v 5. práve prijať Pauliánov, ktorí sa pridajú k Meletiánom.“ Peter je presvedčený, že tento kánon nemá nič spoločné so schizmou v Antiochii, nemá skutočný právny obsah a je jedným z dokumentov cirkevných dejín, jeho kánonický význam vychádza z historického kontextu, mimo ktorého nie je možné vidieť tzv. znenie akéhokoľvek bez ohľadu na to, aká je cirkevná právna norma.

6. vpravo. je pre cirkevný súd nanajvýš dôležité. Predovšetkým stanovuje kritériá, ktoré musí spĺňať ten, kto sa ako žalobca biskupa alebo ako žalobca so sťažnosťou na biskupa na cirkevnom súde uchádza. V tomto smere pravidlo rozlišuje medzi sťažnosťami a obvineniami súkromného charakteru na jednej strane a obvineniami zo spáchania cirkevných zločinov na strane druhej.Sťažnosti a obvinenia súkromného charakteru v súlade s týmto pravidlom sa prijímajú bez ohľadu na vierovyznanie. presvedčenia žalobcu alebo žalobcu: „... ak niekto podá na biskupa nejakú osobnú sťažnosť, to znamená súkromnú sťažnosť, nejakým spôsobom v nároku na majetok alebo v akejkoľvek inej nespravodlivosti, ktorú utrpel: s takýmito obvineniami , neberte do úvahy osobu, ktorá obviňuje osobu, ani jej vieru. V každom prípade je vhodné, aby svedomie biskupa bolo slobodné a aby ten, kto sa vyhlasuje za urazený, našiel spravodlivosť, bez ohľadu na to, akej viery je. Ale ak hovoríme o cirkevných zločinoch, tak toto pravidlo nedovoľuje prijímať obvinenia z takých od heretikov, schizmatikov, organizátorov ilegálnych zhromaždení (arbitárov), zosadených duchovných, exkomunikovaných laikov, ako aj od tých, ktorí sú pod cirkevným súdom a nie zatiaľ oslobodený.

Toto ustanovenie je zohľadnené v prijatom sv. Synoda Ruskej pravoslávnej cirkvi 1. okt. 2004 „Prechodné predpisy o cirkevnom právnom konaní pre diecézne súdy a diecézne rady pri výkone funkcií diecéznych súdov“, v ktorom sa píše: „Žiadosť prijatá od... tých, ktorí sú mimo cirkevného spoločenstva (v prípade posudzovania prípadov doktrinálnych , pastoračný alebo liturgický charakter)“ (II 3. 13. 2), podobne podľa „Prechodných predpisov“ tie isté osoby nepodliehajú tomu, aby boli pred cirkevným súdom postavení svedkovia v prípadoch doktrinálneho, pastoračného alebo liturgického charakteru ( II 5. 25 .3).

Sťažnosti a obvinenia proti biskupom sa podávajú v súlade so 6. právom krajskej rade, teda súdu katedrály metropolitnej oblasti. V prípade, že rozhodnutie regionálnej rady nevyhovie žalobcovi alebo žalobcovi, môže sa odvolať na „Veľkú radu biskupov veľkého regiónu“, inými slovami, na Radu diecézy, ktorá na východe v ére 2. ekumenického koncilu to boli Ázia (s centrom v Efeze), pontská s hlavným mestom v Cézarei Kapadócia, trácka (s centrom v Herakleiovi), na území ktorej bol K-pol, ako aj sýrsky (s hlavným mestom v Antiochii) a egyptské s Líbyou a Pentapolisom (hlavným mestom je Alexandria). Pozri tiež s paralelným obsahom IV Universe. 9, Antiochia. 14, 15, Sardik. 14, Karf. 19 (28). 6. vpravo. Zároveň koncil kategoricky zakazuje podávať sťažnosti proti biskupom a odvolávať sa na kráľa, „svetských vládcov“ a ekumenický koncil (porov.: Kart. 104 (117)).

V regule je ešte jedno ustanovenie, ktoré zodpovedá tak povahe cirkevného zákonodarstva, ako aj rímskym normám. práva, ale cudzie svetskému zákonodarstvu modernej doby. štátu, ktorý spočíva v tom, že žalobca v prípade preukázaného ohovárania sám podlieha tej zodpovednosti, ktorá je ustanovená pre páchateľa trestného činu, v ktorom obviňuje biskupa: „... ale nie skôr, než budú môcť trvať na svojom obvinení, keďže sa písomne ​​pod trestom rovnakého trestu ako obvinení, ak by sa v priebehu konania ukázalo, že ohovárajú obvineného biskupa.

7. vpravo. odkazuje na tému vstupu bývalých heretikov a schizmatikov do cirkvi. Zhŕňa obsah predtým publikovaného I Universe. 8 a 19, Laodice. 7 a 8, Vasiľ. 1 a 47. Podľa tohto pravidla sú Eunomiáni, montanisti, nazývaní „Frigiáni“, Sabelliáni a „všetci ostatní heretici (lebo takých je tu veľa, najmä pochádzajúcich z Galatskej krajiny) ... prijatí ako pohania“ prostredníctvom Krst. A Ariáni, Macedónci (pozri čl. Macedónsky I), Novaciáni (pozri čl. Novacián), Savvatiáni, kvartérni a apollinári – prostredníctvom anathematizácie herézy a krizmácie (por.: Trul. 95). Môže spôsobiť zmätok, že otcovia koncilu nielen macedónski Doukhobori, ale dokonca aj ariáni, zjavní heretici, sa rozhodli prijať bez krstu. Vysvetľuje sa to zrejme nielen tým, že ariáni neprekrútili krstnú formulu, ale aj tým, že krajní ariáni, ktorí Syna rúhavo nazývali stvoreným a na rozdiel od Otca, sa v čase koncilu zvrhli na Eunomian. sekta (pozri čl. Eunomius), lebo na -ryh, keď prešli na pravoslávie, koncil zabezpečil znovu krst, lebo ich postavil na rovnakú úroveň s pohanmi a menovanými v 7. právo. Ariáni sa nenazývali ariánmi. Po prvom ekumenickom koncile ich vodcovia povedali: „Ako môžeme my, biskupi, nasledovať presbytera Ariusa? (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). V tom čase považovali Eusébia za svojho učiteľa, biskupa. Nicomedia a neskôr. Akaki, Ep. cisárskym rezom. Akakiáni vyznávali Syna ako Otca, a dokonca aj pravoslávie ho nazývalo „nerozoznateľným obrazom Otca“, ale odmietli ho ako nepodstatného s Otcom av tomto súhlasili so samotným podnecovateľom herézy.

V 7. vpravo. tí, ktorí sú znovu zjednotení s Cirkvou krstom aj krizmáciou, sa nazývajú rovnako – heretici, čo sa nezhoduje s terminológiou sv. Bazil Veľký, ktorý rozlišoval medzi heretikmi, schizmatikmi a samorastmi (Vasil. 1). Avšak, slovo "heretici" vtedy a neskôr, až do súčasnosti. času, sa používal a používa v rôznych významoch, čo niekedy vnáša do polemiky v otázke herézy a schizmy zbytočný čisto terminologický zmätok. V niektorých prípadoch sa slovo "heréza" vzťahuje na radikálnu perverziu dogiem, v iných - označuje akúkoľvek odchýlku od pravoslávia. Otcovia Druhého ekumenického koncilu používali slovo „heretici“ práve v tom druhom zmysle a možno ešte širšom – vo vzťahu k akémukoľvek oddeleniu od Cirkvi. Ťažko to posúdiť, pretože v pravidle sa nepovolané osoby vôbec nezmieňujú. Nejednotnosť v používaní slova „kacíri“ u Vasiľa. 1 a II Vesmír. 7 sa nespája s k.-l. skutočný rozpor medzi týmito pravidlami, pretože je zrejmé, že tí, ktorí sú prijatí skrze krizmáciu a preklínajú „každú herézu, ktorá nefilozofuje, ako filozofuje svätá katolícka a apoštolská cirkev Božia“ ariáni, Macedónci, Novaciáni atď. (II Universe 7) - to sú tí, ktorých sv. Bazila v kánonickom liste sv. Amphilochiu of Iconium nazval „schizmatikmi“. Pri porovnávaní pravidiel treba vychádzať nie z ich nestabilnej terminológie, ale z ich skutočného obsahu a v prípade pravidiel o nástupe odpadlíkov z hodnosti. V 7. vpravo. Druhý ekumenický koncil nehovorí o prijatí do Cirkvi, ale o „tých, ktorí sa pripájajú k pravosláviu a sú súčasťou tých, ktorí sú zachraňovaní“. Je možné, že konciloví otcovia nepoužili slovo „cirkev“, pretože nechceli, aby heretici prijatí krizmáciou, t. časť tých, ktorí sú zachraňovaní,“ Rada celkom rozhodne varuje tých, ktorí zostávajú oddelení od pravoslávnych cirkvi o duchovnom nebezpečenstve, ktoré im hrozí, pretože nie tam, kde sú oni, sú „spasení“.

Lit.: Cavallera F . Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; tamže Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; tamtiež Konštantínopolská dogma 381) a jej prijatie v rámci cirkví reformácie // ThQ 1981 Bd 48 s. 228-232 idem Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh 1981 56. s. 321-334 I // TRE. Bd. 19. s. 518-134; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy, 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381), Freiburg i. Br.; Gött., 1982-48. S. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. P., 1987. Vol. 3; Hanson R. P. C. Hľadanie kresťanskej doktríny Boha: Ariánsky spor 318-381. Edinb., 1988; Drecoll V. Čo je nizanisch das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstadt J. Hypostáza // RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Všeobecná bibliografia pozri čl. Ekumenický koncil.)

Prot. Vladislav Tsypin