Krštenje u staroj Rusiji. Šta treba da znate o krštenju Rusije. Međutim, glavni razlog zbog kojeg je knez Vladimir izabrao pravoslavnu veru jeste Božija promisao. Voljom samog Gospoda desili su se mnogi nevjerovatni događaji koji su vodili samog princa

Datum krštenja Rusije.

Krštenje Rusije (prema Priči o prošlim godinama) dogodilo se 988. godine (6496. godine nove ere). stvaranje sveta), iste godine kršten je i knez Vladimir. Međutim, neki istoričari navode drugačiji datum krštenja kneza Vladimira - 987., ali se zvanično datumom krštenja Rusije smatra 988. godina.

Ukratko o krštenju Rusije.

Do sredine 10. stoljeća, na teritoriji ruskih kneževina, većina stanovništva smatrana je paganima. Sloveni su vjerovali u vječnost i ravnotežu između dva viša principa, koja na današnji način više podsjećaju na "dobro" i "zlo".

Paganizam nije dozvolio da se ujedine sve kneževine na račun jedne ideje. Knez Vladimir, porazivši svoju braću u međusobnom ratu, odlučio je da pokrsti Rusiju, što bi omogućilo ideološki ujedinjenje svih zemalja.

U stvari, u to vreme su mnogi Sloveni već bili prožeti hrišćanstvom zahvaljujući trgovcima i vojnicima koji su bili u Rusiji. Ostalo je samo poduzeti službeni korak - konsolidirati religiju na državnom nivou.

"Koje godine je bilo krštenje Rusije?", veoma je važno pitanje koje se postavlja u školi, ubacuje se u razne istorijske testove. Već znate odgovor krštenje Rusije dogodilo se 988 ad. Neposredno pre krštenja Rusije, Vladimir je prihvatio novu veru, što je učinio 988. godine u grčkom gradu Korsunu na poluostrvu Krim. Po povratku, knez Vladimir je počeo da uvodi vjeru po cijeloj državi: kršteni su kneževi bliski saradnici, ratnici čete, trgovci i bojari.

Vrijedi napomenuti da je Vladimir birao između pravoslavlja i katoličanstva, ali drugi smjer je podrazumijevao moć crkve nad sekularnim životom, a izbor je napravljen u korist prvog.

Krštenje nije prošlo bez ekscesa, jer su mnogi ljudi promjenu vjere smatrali izdajom bogova. Kao rezultat toga, neki rituali su izgubili svoje značenje, ali su ostali u kulturi, na primjer, spaljivanje likova na Maslenici, neka božanstva su postala sveci.

Krštenje Rusije je događaj koji je uticao na razvoj kulture svih istočnih Slovena.

Usvajanje bilo koje od svjetskih religija oduvijek je postalo, ako ne prekretnica, onda vrlo važna faza u "životu" bilo kojeg naroda ili države. Prihvativši islam u VII, Arapi ne samo da su izašli iz istorijske "sjene", već su i ostvarili najveća osvajanja, dosegnuvši Poitiers na sjeveru i Indijski okean na jugu, te stvorili, osim toga, ogroman arapski kalifat.

Krštenje Franaka pod Klovisom pridonijelo je formiranju moćne kršćanske države, koja se kasnije pretvorila u carstvo Karla Velikog. Pokrštavanje Bugara 865. godine, praćeno usvajanjem slavensko pismoĆirila i Metodija, doprinijeli su kulturnom procvatu Prvog bugarskog carstva, „zlatnog doba bugarske književnosti“ pod Simeonom I Velikim.

Krštenje Drevne Rusije po istočnom obredu pod knezom Vladimirom odredilo je celokupno istorijsko postojanje njenog naroda za mnogo vekova. Hrišćanski moral i dogma oblikovali su život i kulturu, uticali na politiku i društvene odnose mnogo vekova nakon usvajanja apostolske vere. Od zapisa hroničara Nestora, monaha Kijevsko-pečerskog manastira do koncepta „Moskva-trećeg Rima“, od osnivanja Svete Sofije Kijevske do proslave milenijuma 1988. godine – ruska istorija se ne može zamišljen bez ove religiozne komponente.

Stoga je, obilježavajući 1030. godišnjicu pokrštavanja naše zemlje, toliko važno da se ponovo osvrnemo na istoriju uspostavljanja ove religije u Rusiji, koja nastaje mnogo prije ljetopisnog datuma.

Legenda o propovedanju Andrije Prvozvanog u Rusiji

Prije nego što su Kijevci ušli u vode Dnjepra pod Vladimirom, bilo je nekoliko pokušaja da se pokrsti stanovništvo ruskih zemalja. Priča o prošlim godinama naziva Andriju Prvozvanog, apostola iz 12, najstarijim propovjednikom:

“I Dnjepar da se u Ponetsko more ulije padobranom, da zahvati rusko more, po njemu sveti Ondrej, brat Petrov učio... Ondrej je učio u Sinopiji i došao u Korsun, odveo ga, kao iz Korsuna blizu ušća Dnjepra, i uđite da idete u Rim, i idite do ušća Dnjepra, a odatle idite planinom Dnjepar. I na avanturu sam došao i sto pod planine na brezu. A ujutro uđe i reče svojim učenicima koji su bili s njim: „Vidite li ove planine? - Kao da milost Božja sija na ovim planinama; imati grad je sjajno biti i mnoge crkve, Bog će podići da ih ima. I ušavši u ovu goru, blagoslovi me, i postavi krst, i pomolivši se Bogu, i spusti se sa ove planine. Ide, nakon Kijeva je bio, i otišao uz planinu Dnjepar. I došao je u Sloveniju, gdje je sada Novgorod, i vidio da su ljudi koji su, kakvi su im običaji, i šta peru i repe, i divi im se. I otišao sam kod Varjaga, došao sam u Rim, i priznao sam, učio sam i video sam, i rekao sam im: „Divno sam video Slovensku zemlju, prolazeći pored ovoga. Vidio sam drvene kupke, i spalio ih ramyankom, i spario, i bio nacisti, i polio se kvasom, i uzeo mladi štap, i borio se sami, i dovršio to, ako jedva mogu sići živi, i poliju se ledenom vodom i tako čekaju. I onda to činite sve dane, ne mučite nikoga, već mučite sebe, a onda napravite potez za sebe, a ne mučite. Čuješ se. Ondrei je, pošto je bio u Rimu, došao u Sinopiju.

Ova legenda je prirodno izazvala skepticizam istraživača. Tako poznati crkveni istoričar 19. veka E.E. Golubinsky nije verovao u propoved apostola Andreja: „Zašto bi apostol Andrej išao u ovu nepoznatu pustinju? Postaviti krstove na nenaseljenim planinama ili poštovati takve običaje kao momak u kupatilu? Istovremeno, istraživač se poziva na istu hroniku pod 6491 (983), koja kaže: suština hrane je bila...”. Ova nedosljednost

I.I.Malyshevsky: legenda o apostolu Andreji je ruska fikcija, za vrijeme vladavine Vsevoloda Jaroslaviča (1078-1093) i mitropolita Jefrema (izgradio je kupatila u Perejaslavalu), koja je već ušla u anale pod Izjaslavom Mstislavovičem i Klimentom Smoljatičem. 12. vijeka zbog pokušaja da se Kijevska mitropolija odvoji od Carigradske patrijaršije. Ali najvjerovatnije (Rapov), legenda o Andreju je umetanje perioda rusko-vizantijskog sukoba 1116. godine, kada je Vladimir Monomah podržao pobunu varalice Lažnog Diogena II (koji se predstavljao kao sin Romana IV Diogena) protiv cara Alekseja I Komnina. Očigledno legenda misionarska aktivnost apostol u Rusiji je trebalo da sruši pretenzije Vizantije na Rusiju, jer su se u ovoj situaciji ispostavili da su ne-Grci prvi krstitelji Rusije i, shodno tome, Grci nisu mogli tražiti vazalstvo od velikog kneza . Legenda o krštenju Rusije od apostola Andrije kasnije je uživala određenu popularnost. Kijevska katedrala je 1621. godine ustanovila posebne proslave u čast apostola Andrije, a Petar Veliki ju je proglasio Ordenom svetog Andreja Prvozvanog („Sanstus Andreas Patronas Rossiae“ - kaže njegov moto) kao najvažniju državnu nagradu. . I 1749-1754. Voljom carice Jelisavete Petrovne, u Kijevu je podigao najlepšu baroknu katedralu Svetog Andreja arhitekte Rastrelija.

Katedrala Sv. Andrije na brdu Sv. Andrije u Kijevu

Međutim, vijest o propovijedi apostola Andrije nije jedina te vrste. U sklopu Života sv. Stefana Suroškog” iz 15. veka, izašla je na videlo legenda „O dolasku vojske u Surož kneza Bravlina iz Velikog Novgoroda”. Novgorodski knez Bravlin (Branlivy, Bravalin) negdje krajem VIII - početkom IX prošao je razorni napad duž južne i istočne obale Krima, opljačkao Kerč i Sudak, gdje je pokušao opljačkati crkvu sv. . Sofije i u njoj se nalazi bogato očišćeni grob nedavno preminulog episkopa Stefana. Međutim, bogohulnik je počeo imati napad izazvan gnjevom sveca, te je Bravlin morao odustati od plijena, osloboditi zarobljenike i sam se obratiti na kršćanstvo, nakon čega je izliječen. E.E. Golubinsky je, međutim, smatrao da ne može biti govora ni o kakvim Novgorodcima, baš kao ni o Dnjeparskim Slovenima, a pravi kreatori racije bili su Crnomorska (Azovsko-Taurijska) Rus. Sličan zaplet srećemo u legendi „O najezdi Rusa na Amastridu“, koja je dio „Žitija sv. George of Amastrid”, napisana između 825. i 842. Vizantijski đakon Ignjatije. Poput Novgorodaca iz Bravlina, ruski razbojnici, pogođeni iznenadnom bolešću, bili su prisiljeni vratiti plijen kako bi se riješili gnjeva sv. George.

"Fotijevo krštenje" Rusije

Godine 867., u svojoj Okružnoj poslanici istočnim episkopskim prestolima, carigradski patrijarh Fotije, oduševljavajući svoje dopisnike vestima o krštenju Bugara, javlja svojim dopisnicima druge prilično zanimljive podatke:

„Jer ne samo ovaj narod (Bugari – autor) svoju nekadašnju zlobu promijenio u vjeru u Krista, već i višestruko poznat po mnogima i ostavljajući sve iza sebe u žestini i krvoproliću, upravo taj takozvani narod Rosta – oni koji su, porobivši oni koji su živjeli oko njih, pa stoga i pretjerano ponosni, digli su ruke protiv same rimske sile! Ali sada su se, međutim, i oni promijenili iz paganske i bezbožne vjere u kojoj su bili prije, u čistu i nepatvorenu religiju kršćana, sami s ljubavlju! stavljajući podanike i gostoprimce u poziciju nedavne pljačke i velike drskosti protiv nas. A u isto vrijeme, njihova strastvena težnja i revnost za vjeru (Pavao opet kliče: „Blagoslovljen Bog!“) toliko ih je rasplamsala da su primili biskupa i pastira i sa velikom revnošću i marljivošću ispunjavali kršćanske obrede.

Kao što se vidi iz riječi patrijarha, nakon još jednog razornog napada na rimsku državu, Rusi su primili sveto krštenje od svojih nekadašnjih protivnika. Kao i svi rani izvještaji o Rusima/Slovenima, Fotijeva poruka postavlja više pitanja nego što daje odgovore. Kada se dogodila "nedavna pljačka"? Na kakve se Ruse mislilo i ko ih je vodio? Koliko je tada pokrštavanje Rusa utjecalo?

Patrijarh Fotije u svojim čuvenim "Razgovorima" vrlo živopisno opisuje napad Rusa na Carigrad 860. godine, spašen, po autoru, samo zagovorom Bogorodice, u čiju je haljinu uronio zajedno sa carem Mihailom III. vodama Studijanskog zaliva, što je izazvalo strašnu oluju koja je potopila Ruse.brodove. Ovaj događaj se spominje i u Priči o prošlim godinama pod 866. godinom:

“Godine 6374 (866). Askold i Dir su krenuli u rat protiv Grka i došli do njih 14. godine Mihailove vladavine. Car je u to vrijeme bio u pohodu na Agarjane, već je stigao do Crne rijeke, kada mu je eparh poslao vijest da Rus kreće na Cargrad, a car se vratio. Isti je ušao u dvor, pobio mnoge hrišćane i opkolio Carigrad sa dve stotine brodova. Kralj je s mukom ušao u grad i molio se cijelu noć sa patrijarhom Fotijem u crkvi Presvete Bogorodice u Vlaherni, a oni su s pjesmama iznijeli božansku odeždu Presvete Bogorodice i natopili je morem. sprat. U to vrijeme vladala je tišina i more je bilo mirno, ali onda se iznenada podigla oluja s vjetrom, i opet su se podigli ogromni valovi, raspršili brodove bezbožnih Rusa, i izbacili ih na obalu, i razbili ih, tako da je malo njih uspio izbjeći ovu katastrofu i vratiti se kući."

Međutim, datum pohoda, a samim tim i krštenja, izaziva sumnju među istraživačima. Neki istoričari su bili skloni 860. godini, a B. A. Rybakov je iznio hipotezu da su u tim godinama bila tri ruska pohoda na Vizantiju (860., 866., 874.), od kojih je samo prvi bio uspješan. Na osnovu ovog koncepta, O.M. Rapov je doneo zaključak o pokrštavanju Rusa negde 866-867, neposredno posle Bugara (o čemu je pisao Fotije), ali pre zbacivanja cara Mihaila III od strane njegovog suvladara Vasilija I Makedonskog. (867 G.)

E.E. Golubinsky je vjerovao da kršteni Rusi nisu Dnjepar, već Crnomorski ili Azovsko-Taurijski, a Askold i Dir ih nisu mogli predvoditi, jer se pohod dogodio 860. godine, kada Varjazi još nisu stigli u Rusiju.

Pohod su zaista vodili Askold i Dir, koji su također kasnije primili kršćanstvo od Grka, o čemu svjedoči i činjenica da je nad Askoldovim grobom u 11. vijeku pobožni bojarin Olma podigao crkvu sv. Nikolas. Međutim, usvojeno nakon velikih vojnih poraza (oluja je raspršila flotu Rusa i izbacila je na obalu) i prirodnih katastrofa (loše žetve 861-865 prema dendrohronologiji), kršćanstvo se nije dugo zadržalo u Rusiji. Tradicionalna politika Vizantije, koja je narode pokrštene od nje pokušavala pretvoriti u svoje vazale, doprinijela je brzom slabljenju pozicija Apostolske vjere, što nije moglo odgovarati vrhu ruskog društva.

Patrijarh Fotije i car Mihailo III spuštaju rub Bogorodičinog ogrtača u more.

Radzividlovskaya hronika.

U ruskoj istoriografiji postoji i verzija o dva krštenja Rusa (D.I. Ilovaisky, V.A. Parhomenko, M.S. Grushevsky). Drugi se dogodio 870-ih godina i, očigledno, tada su kršteni Askold i Dir. Prema poruci cara Konstantina Porfirogenita, koja je zapisana u „Hronografiji“ Teofanovog naslednika, njegov deda Vasilije I Makedonac je zajedno sa patrijarhom Ignjatijem krstio Ruse:

„I narod Rossa, ratoborni i bezbožni, kroz velikodušne distribucije

zlatne, srebrne i svilene odeće, on (Bazilije I Makedonski. - ur.)

pregovore i, nakon što je s njima zaključio mirovni sporazum, ubedio [njih] da postanu učesnici

spasonosnog krštenja i raspoložen da prihvati nadbiskup, koji je primio

rukopoloženje od patrijarha Ignjatija.

Nadalje, priča se o čudu koje je izvršio nadbiskup koji je poslao da uvjeri pagane: jevanđelje bačeno u plamen peći nije izgorjelo. Štaviše, u Nikonovom ljetopisu postoji slično svjedočanstvo „O knezovima Rustemu Oskoldu“. Krštenje se moglo dogoditi nakon neuspješnog pohoda Askolda i Dira na Carigrad 874. godine.

Uprkos činjenici da su krštenja 60-ih i 70-ih godina. nije dovelo do opšte hristijanizacije Drevne Rusije, u to vreme (860-ih godina) se ruska eparhija prvi put pojavila u Carigradskoj patrijaršiji.

Verzija propovijedi na ruskom jeziku od Ćirila i Metodija

U predrevolucionarnoj istoriografiji izvesnu popularnost je uživala i verzija da su čuvena solunska braća, slovenski „učitelji“, Konstantin Filozof (u šemi Ćirilo) i Metodije, takođe propovedali u ruskim zemljama. Crkveni istoričar, mitropolit Makarije (Bulgakov), verovao je da su svetitelji za vreme moravske misije poslali svog učenika, izvesnog Navroka, u Rusiju. Početkom 20. stoljeća V. A. Lamanski je iznio prilično radikalnu hipotezu: na osnovu podataka Panonskog života sv. Kirila, sugerirao je da je svetac lično propovijedao Rusima 860-861. Životnu poruku da je car Mihailo III poslao Ćirila i Metodija u verski spor sa muslimanima i Jevrejima u Hazarski kagan (860-861), naučnik je protumačio kao putovanje u Rusiju (Kijevska Rus je u to vreme bila deo Hazarije, a Ruski i strani izvori često su ruskog kneza nazivali kaganom, pa je, zaključio je istraživač, Ćiril mogao putovati ne u užu Hazariju na Volgi, već u njen ruski dio). V. A. Lamanski je video potvrdu svoje verzije u kasnijoj grčkoj „Detaljnoj pripovesti o tome kako su Rusi kršteni“, u kojoj izvesni Ćirilo i Atanasije dolaze knezu Vladimiru da pokrste Rusiju. Pripisujući ovu vest 9. veku i zamenivši Atanasija Metodijem, izbacivši kneza Vladimira kao anahronizam, naučnik je dobio ono što je tražio. Manje radikalna bila je hipoteza A.V. Kartaševa: Ćiril je propovijedao u Hazariji, ali je mogao posjetiti i Rusiju. Nažalost, lijepa verzija o propovijedanju Ćirila i Metodija u Rusiji, kao i legenda o apostolu Andriji, ne nalazi čvrste dokumentarne dokaze.

Istina, Solunska braća su i dalje bila poštovana u Rusiji kao „učitelji“: Priča o prošlim godinama im je pripisivala zasluge za stvaranje slovenskog pisma.

Kršćanstvo u Rusiji prije Olge

Malo se zna o tome šta se desilo sa Rusima krštenim u 9. veku u budućnosti. A.V. Kartashev je pretpostavio da su pod knezom Olegom, koji je zauzeo Kijev, kršćani bili prisiljeni otići u podzemlje, a paganska reakcija je trijumfirala. Prema N. I. Korobki, kršćanstvo su općenito u Rusiju donijeli samo Varjazi pod utjecajem propovijedi hamburškog nadbiskupa Anasgara.

U djelu arapskog historičara XII vijeka, al-Marvazija, postoji zanimljiva vijest o krštenju Rusa 912. godine, a potom i o njihovom prelasku na islam. Radilo se o određenom "ostrvu Rusa", čiji su stanovnici vršili grabežljive napade na susjedne muslimanske teritorije. Prema O.M. Rapovu, ovo misteriozno ostrvo nalazilo se blizu ušća Volge u Kaspijsko more i na kraju je nestalo prirodnim uzrocima. Očigledno, ostrvska Rus je bila prisiljena da pređe na islam nakon neuspješnog kaspijskog pohoda 913/914, kako ne bi ostala izolirana među neznabošcima.

Međutim, uprkos privremenom "zatišju", kršćanstvo nakon krštenja 870-ih. nastavio postojati i čak je vremenom počeo igrati ozbiljnu političku ulogu. Nije slučajno da se u rusko-vizantijskom mirovnom ugovoru iz 944. godine dio ratnika kneza Igora zaklinje u crkvi Svetog Ilije:

„Ali mi (zaklinjemo): mi koji smo kršteni, zaklinjemo se u katedralnoj crkvi crkvom svetog Ilije, darovanom poštenim krstom i ovom poveljom, da se držimo svega što je na njoj napisano i da ne kršimo bilo šta (šta piše u njemu); a ako ovo prekrši (od nekog) iz naše zemlje, da li princ ili bilo ko drugi, kršten ili nekršten, da ne dobije pomoć od Boga, neka bude rob i na ovom i na zagrobnom životu i neka bude izboden na smrt vlastitim oružjem.

A nekršteni Rusi, polažući svoje štitove, gole mačeve, obruče i drugo oružje, zaklinju se da će sve što je napisano u ovoj povelji ispuniti Igor, svi bojari i svi ljudi ruske zemlje uvijek, u svim budućim godinama.

Ako neko od kneževa ili ruskog naroda, hrišćanina ili nekršćana, prekrši ono što piše u ovoj povelji, onda treba da umre od svog oružja, i neka ga, kao prekršioca zakletve, prokleti Bog i Perun. . I ako hoće Veliki vojvoda Igor je dostojan čuvanja ovog zakonitog ugovora o prijateljstvu, da on (tj. ovaj ugovor, sve dok) ne propadne dok sunce sija i dok stoji cijeli svijet, u modernim vremenima i u zagrobnom životu.”

Ova vest dala je povoda E. E. Golubinskom da govori o značajnoj ulozi hrišćana pod knezom Igorom, koji je čak pokušavao da iz Konstantinopolja postigne stvaranje autokefalne ruske crkve, a M. D. Priselkovu da tvrdi da je u vreme sklapanja sporazuma hrišćanin stranka je bila na vlasti u Kijevu. Na ovaj ili onaj način, ali kršćanstvo je u to vrijeme postalo široko rasprostranjeno, o čemu svjedoči raznolikost pogrebnog obreda: osim paganske kremacije pojavljuje se kršćansko poziranje s glavom prema zapadu. U Kijevu je, do kraja Igorove vladavine, već postojalo Elias Church. Dakle, u vrijeme kada je Olga došla na vlast, kršćanstvo je bilo značajna sila u Rusiji.

Krštenje kneginje Olge

U takvim poznata činjenica, kao , zapravo je dosta dvosmislenosti. Prije svega, problem leži u zabavljanju. Obično se krštenje princeze vezuje za njeno putovanje u Carigrad. U Priči, pod 6463. (955. n.e.), upravo se navodi kako je Olga „prebacila“ (nadmudrila) cara Konstantina Porfirogenita. Car, diveći se mudrim govorima princeze, pozvao ju je da postane njegova žena („Ti si dostojna da s nama vladaš u našoj prestonici“), ali lukava Olga je tražila da se prva krsti. Konstantin VII, koji je postao ona kum, prema hrišćanskim kanonima, više se nije mogao oženiti njome. Car nije imao izbora nego da pusti Olgu u Rusiju uz sve počasti. Zanimljivo je da se poruka o poseti ruske princeze nalazi i u eseju „O ceremonijama vizantijskog dvora“, koji je napisao upravo Konstantin Porfirogenit (!). Međutim, oženjeni car nije spomenuo svoje provodadžisanje.

M.D. Priselkov je vjerovao da je princeza ne samo krštena, već je pokušala postići i uspostavljanje autokefalne crkvene organizacije u Rusiji. S.M. Solovjov je vjerovao da je Olga krštena u Carigradu 957. godine, ali njeni napori da usađuje su bili neuspješni zbog protivljenja njenog sina.

E.E. Golubinsky se držao drugačijeg koncepta. Verovao je da je „Varjaška“ Olga „unutrašnja hrišćanka“ i da je tajno krštena u Kijevu oko 952-957. Istoričar je putovanje princeze u Carigrad pripisao vremenu kada je Olga već odustala od svojih ovlašćenja, prenevši ih na Svjatoslava.

V.A.Parhomenko je vjerovao da je princeza krštena tek 960-961. pod carem Romanom II (vladao 959-963) nakon nekoliko putovanja u Cargrad, kada je bezuspješno pokušala postići posebne privilegije za rusku crkvu. Verziju da je Olga krštena pod carem Romanom II podržavao je i A.G. Kuzmin, navodeći, međutim, drugačiji datum: 959. „Knjiga moći kraljevskog rodoslovlja“, sastavljena u 17. veku, još više zbunjuje radnju: Olga prima krštenje od Jovana Tzimiskesa, a to je već 970-te. Štaviše, Knjiga moći doslovno reproducira priču o udvaranju cara, unatoč činjenici da je ruska princeza umrla tačno u godini dolaska Tzimiscesa (969.) u dobi od 75 ili 88 godina.

Originalni koncept je predložio O.M. Rapov. Nakon nabrajanja datuma Igorovih pohoda na Rimljane i njegove smrti, kao i pomjeranja datuma Svjatoslavovog rođenja, istoričar je došao do zaključka da je Olga krštena već 944. godine pod carem Romanom I Lakapinom. Upravo je tada neoženjenog Lakapina princeza "zamenila". Olgi je, očigledno, bila potrebna vizantijska vojna podrška da zadrži vlast, oduzetu od njenog odraslog sina (O.M. Rapov je vjerovao da je Svyatoslav rođen 920-ih). Osim toga, krštenje joj je omogućilo da izbjegne tragičnu sudbinu nakon Igorove smrti: u paganstvu je bilo uobičajeno sahraniti svog muža i njegovu nasilno ubijenu ženu.

Mišljenja istraživača također su bila podijeljena o tome koliko je Olga okupila i mogla širiti kršćanstvo. Mitropolit Makarije (Bulgakov) i B.A. Rybakov vjerovali su u različito vrijeme da Olga pokušava da kršćanstvo postane državna religija uništavajući paganske prijestupe. Međutim, princeza nije uspjela: zbog otpora Svjatoslava, koji nije želio izgubiti podršku u svom odredu, ili zbog uporne želje Vizantije da zemlje koje je pokrstila učini svojim vazalima. Međutim, postoji verzija (V.V. Mavrodin) da je krštenje bilo privatni, a ne nacionalni poduhvat princeze, koja je istrijebila paganske hramove i podizala hramove isključivo u svom posjedu (Crkva Trojice u Pskovu, Crkva Svete Sofije u Kijevu, crkva Sv. Bogorodičina crkva kod sela Budutina). Zanimljivo je da unatoč usvajanju kršćanstva od istočnog patrijarha, Olga nije zazirala od komunikacije sa zapadnom (rimskom) crkvom. 959. poslala je ambasadore caru Otonu I, a 961-962. U Rusiju su došli njemački propovjednici na čelu sa biskupom Adalbertom. Njihova misija je, međutim, završila potpunim neuspjehom i izgnanstvom. Očigledno, Olga je uz njihovu pomoć pokušala postići stvaranje samostalne crkvene organizacije, uspostaviti odnose sa Svetim Rimskim Carstvom, a možda i usvojiti obilježja crkvene uprave Otona I (podjela državnog zemljišta crkvi radi prikupljanja kirije , uz krštenje lokalnog stanovništva). Dolazak Svjatoslava na vlast početkom 960-ih. osujetio te planove.

Konačno krštenje Rusije pod Vladimirom

Preuzevši vlast u Kijevu 978. (prema „Sjećanju i pohvali Vladimiru“ Jakova Mniha) ili 980. (PVL), Vladimir je odmah izvršio takozvanu „pagansku reformu“, podižući hram ispred kneževskog dvora. sa idolima Peruna, Simargla, Mokoša, Striboga, Horsa, Dazhboga. Očigledno, pošto je pod svojom vlašću koncentrisao ogromne višeplemenske teritorije Drevne Rusije, knezu je bilo potrebno njihovo bliže učvršćivanje, zbog čega je postavio statue njihovih plemenskih božanstava u glavnom kijevskom svetilištu. Osim toga, bio je to pokušaj modernizacije drevne paganske religije, ujedinjenja šarolikih vjerovanja. U prvim godinama Vladimirove vladavine, paganstvo je ponovo počelo da dominira hrišćanstvom. Ali da bi prešla na novi nivo međunarodnih odnosa i trgovine, Rusija je morala da usvoji jednu od svetskih religija. A.V. Kartashev je vrlo emotivno opisao trenutnu situaciju:

"Činilo se da su slabo kulturna, polufinska, novgorodska predgrađa Rusije vjerski porazila glavni grad Kijev, koji je pao u grijeh. Ali ova umjetna pobjeda zaostalih provincijala pokazala se nemoćnom da promijeni tok vlasti u istoriji I historija cijele Evrope, i zapadne i istočne, propisala je: njima najvišu otkrivenu religiju."

Do 986. i 987. godine uključuju dokaze iz Priče o prošlim godinama o Vladimirovom izboru vjere. Prvo su knezu svoju vjeru objasnili izaslanici Bugara (Muslimana), Hazara (Jevreja), Rimljana i pravoslavaca, sljedeće godine 10 kneževih muževa posjetilo je Nijemce, Bugare i Grke. Vladimiru se nije svidjela muslimanska zabrana upotrebe vina i svinjskog mesa, nije mu se sviđala činjenica da su Jevreji rasuti po cijelom svijetu bez svoje države. Međutim, usvajanje kršćanstva moglo je Rusiju učiniti ovisnom ili o njemačkom carstvu (koje je u to vrijeme zapravo kontroliralo sve aktivnosti papa), ili o Vizantiji. Dakle, da bi dobio autonomnu crkvenu organizaciju, Vladimir je morao da ide „bugarskim putem“: da se oženi sa carevima (913. godine, opsadivši Carigrad, knez Simeon I je izdejstvovao od Regentskog saveta da se prizna za kralja, i bugarska crkva - nezavisna od grčke; 927. car Petar se oženio unukom cara Romana I Lekapina i bugarska crkva je postala prva patrijaršija izvan Pentarhije).

Priču o krštenju Rusa u PVL istraživači obično nazivaju "Korsunskom legendom". Poput vesti o Vladimirovom izboru vere, brojni istraživači smatraju "Korsunsku legendu" fikciju (E.E. Golubinsky, A.A. Shakhmatov, M.D. Priselkov). U analima, pohod na Hersones datira iz 988. (6496.). Okolnosti Vladimirovog prihvatanja vjere opisane su na sljedeći način:

“A kad prođe godina dana, Vladimir 6496. (988.) ode s vojskom na Korsun, grčki grad, i Korsunjani se zatvoriše u grad. A Vladimir je stajao na drugoj strani grada na molu, na udaljenosti strele od grada, i borio se teško od grada. Vladimir je opkolio grad. Ljudi u gradu su počeli da se umaraju, a Vladimir je rekao građanima: "Ako ne odustanete, ja ću besposlen tri godine." Nisu ga poslušali, ali je Vladimir, pripremivši svoju vojsku, naredio da se izlije nasip do gradskih zidina. A kad su nasuli, oni, Korsunjani, otkopali su gradski zid, ukrali nasutu zemlju i odneli je u svoj grad, i prosuli je usred grada. Ratnici su još više prskali, a Vladimir je stajao. I tada je izvjesni muž Korsunac, po imenu Anastas, odapeo strijelu, napisavši na njoj: „Kopaj i prijeđi vodu, ona ide kroz cijevi iz bunara koji su iza tebe sa istoka.” Vladimir je, čuvši za to, pogledao u nebo i rekao: „Ako se ovo ostvari, i sam ću se krstiti!“ I odmah je naredio da se prekopaju cijevi i preuzeo vodu. Ljudi su bili iscrpljeni od žeđi i odustali.”

Dalje, govori se o Vladimirovom udvaranju sestri careva Konstantina VIII i Vasilija II, koja je knezu postavila uslov da se odrekne paganstva, o njegovom iznenadnom slepilu, izlečenom krštenjem u crkvi Sv. Vasilija u Hersonezu.

Katedrala na mjestu predloženog

„Planirajući pohod na grčki grad Korsun, knez Vladimir se ovako molio Bogu: „Gospode Bože, Gospode svega, molim te za jedno: daj mi grad da uzmem i vodim hrišćanski narod i sveštenike u celinu. zemlju, i neka poučavaju ljude hrišćanskom zakonu.” I usliši Bog njegovu molitvu, i uze grad Korsun, i crkvene posude, i ikone, i mošti sveštenomučenika Klimenta i drugih svetaca.

A tih dana u Carigradu su bila dva kralja: Konstantin i Vasilij. I posla Vladimir k njima tražeći od njih svoju sestru za ženu - da se još više učvrsti u zakonu hrišćanskom. I dadoše mu svoju sestru, i poslaše mu mnoge darove, i dadoše mu mošti svetih.

Pored Vladimirovog pohoda na Korsun, vojna pomoć ruske vojske Grcima protiv pobunjenika Varde Fokija, koji je pretio Carigradu, bila je povezana i sa krštenjem Rusije. Poznati arapski istoričar Jahja iz Antiohije takođe je objavio ovo:

I njegov rad je postao opasan. A car Vasilij je bio zabrinut za njega zbog snage svojih trupa (očigledno, trupa pobunjenika V. Fokija) i njegove (Foke) pobjede nad njim (tj. Vasilijem). I njegovo bogatstvo (tj. Ts. Vasilij) je iscrpljeno i nagnalo ga je da pošalje Ruse kralju - a oni su njegovi neprijatelji - da zamoli njih (Ruse) da mu (vizantijskom bazileju) pomognu u njegovom sadašnjem položaju.
I zaključili su među sobom sporazum o imovini: i ruski car se oženio sestrom cara Vasilija, nakon što je on (tj. car Vasilij) njemu (Vladimiru) postavio uslov da on i svi ljudi njegovih zemalja budu kršteni, a oni - veliki ljudi. I tada Rusi nisu računali ni na kakav zakon i nisu priznavali nikakvu vjeru.
I car Vasilije je naknadno poslao mitropolite i episkope k njemu (Vladimiru). I krstiše kralja i sve koje je njegova zemlja prigrlila. I poslao mu je sestru (Vladimira). I sagradila je mnoge crkve u zemlji Rusa.

Rusi su učestvovali u bitkama kod Hrisopolja (988) i Avida (989), ali su carevi prekršili sporazum i nisu poslali svoju sestru u Rusiju. Kao rezultat toga, Vladimir je bio prisiljen upotrijebiti silu, opsadivši Hersones. Prolog Život kneza Vladimira posebnog sastava odnosi se na devetomjesečnu opsadu Korsuna, koja je završena samo zahvaljujući izdaji Varjaga Žodoberna (Ždberna), koji je u ruski logor poslao strijelu s porukom o tajni podzemni prolaz koji je morao biti blokiran. Nakon zauzimanja grada, princ je poslao Varjaga u Carigrad sa kategoričnim zahtjevom da pošalje carsku sestru, čemu su Grci bili primorani da se povinuju.

Prema O.M. Rapovu, događaji su se odvijali ovako: Vladimir je 988. godine zaključio sporazum o pružanju vojne pomoći Grcima pod uslovom krštenja Rusije i braka s princezom Anom. Godine 988. i 989 Ruske trupe su učestvovale u bitkama sa pobunjenicima, ali Vasilij II (Bugar) nije žurio da ispuni svoje obećanje. Zatim je u avgustu 989. Vladimir opsado Hersones i zauzeo ga u aprilu 990. godine. Grci nisu imali izbora nego da pošalju sveštenike i princezu u Rusiju. Kijevljani su 1. septembra 990. kršteni u Dnjepru (ili Počajni), najviše Detaljan opis koji daje Priču o prošlim godinama:

„Nakon svega toga, Vladimir je uzeo i kraljicu, i Anastasa, i korsunske sveštenike sa moštima svetog Klimenta, a Teba, njegova učenica, uzeo je i crkvene sasude i ikone na svoj blagoslov. Podigao je i crkvu u Korsunu na planini koja je podignuta usred grada, ukravši zemlju sa nasipa: ta crkva stoji i danas. Odlazeći je zarobio i dva bakrena idola i četiri bakrena konja, koji i danas stoje iza crkve Presvete Bogorodice i za koje neznalice misle da su mermerni. Korsun je dao Grcima kao venu za kraljicu, a on se vratio u Kijev. A kada je došao, naredio je da se idoli prevrnu – jedni da se iseku, a drugi spale. Peruna je takođe naredio da konja privežu za rep i odvuku sa planine Boričevim vozvozom do potoka i odredio je 12 ljudi da ga tuku motkama. To je učinjeno ne zato što drvo nešto osjeća, već da bi se oskrnavio demon, koji je prevario ljude na ovoj slici, kako bi prihvatio odmazdu od ljudi. "Velik si, Gospode, i čudesna su tvoja dela!" Juče su ga ljudi još počastili, a danas ćemo ga grditi. Kada su Peruna odvukli Potokom do Dnjepra, nevjernici su ga oplakivali, jer još nisu primili sveto krštenje. I, nakon što su ga odvukli, bacili su ga u Dnjepar. I Vladimir mu je odredio ljude govoreći im: „Ako se negdje drži obale, odgurnite ga. A kad brzaci prođu, onda samo napusti.” Uradili su ono što im je naređeno. A kad su pustili Peruna i prošao brzake, vjetar ga je bacio u plićak, i zato je to mjesto bilo poznato kao plićak Perunja, kako se i danas zove. Tada je Vladimir poslao po gradu da kaže: "Ako neko sutra ne dođe na rijeku - bio bogat, ili siromašan, ili prosjak, ili rob, bit će mi neprijatelj." Čuvši to, narod je radosno otišao, radujući se i govoreći: „Da nije ovoga dobra, ne bi ga prihvatili naš knez i bojari“. Već sledećeg dana Vladimir iziđe sa caricinskim i korsunskim sveštenicima na Dnjepar, i tu se okupi bezbroj naroda. Ušli su u vodu i stajali tu, jedni do grla, drugi do grudi, dok su mladi uz obalu bili do grudi, neki su držali bebe, a već odrasli su lutali, svećenici stojeći molili su se.

Ukinuvši paganstvo u Kijevu, Vladimir se pobrinuo za pokrštavanje ostalih krajeva staroruske države. Najpoznatije zahvaljujući vijestima Joakimove hronike, koju citira V. N. Tatishchev, je krštenje Velikog Novgoroda. „Kristite putjatu mačem, a Dobrinju vatrom“, kaže odgovarajuća priča. U stvari, to je značilo da se tako važan politički i ekonomski centar kao što je Novgorod pokušavao oduprijeti krštenju, pa su guverneri Vladimira Putjate i Dobrinje morali upotrijebiti silu. Odred, koji je došao iz Kijeva, naselio se na desnoj strani, Torgovaya strani Novgoroda, pokušavajući da pokrsti građane. Međutim, u početku se nije moglo preći na lijevu obalu, pošto je most preko rijeke. Veliki pagani su pometli. Putjata je sa delom vojske uspeo da pređe na levu obalu, gde su ga isprva zamenili za svog, ali je ubrzo prevara otkrivena, guverner je opkoljen pobunjenicima u "gradu", počela je žestoka pokolja, a tek Lukavstvo Dobrinje, koji je zapalio Ljudinov kraj i time odvratio pažnju paganskih ratnika, spasio je dan. Tokom ustanka novgorodskih pagana, hrišćanski Nerevski kraj je razoren i spaljen. Krštenje stanovnika Novgoroda trajalo je, najvjerovatnije, više od jednog dana, a ostaci paganstva zadržali su se do kraja 11.-početka 12. stoljeća.

Proces pokrštavanja bio je sputan udaljenošću regiona severozapada i Sjeveroistok Rus iz Kijeva i nedostatak sveštenstva. Vladimir je pokušao aktivno riješiti ova goruća pitanja: tako je knez lično vodio kampanju u Rostovskoj zemlji 990. godine, možda čak i osnovao Vladimira Zalesskog (ako Vladimir Monomah to nije učinio mnogo godina kasnije), au Kijevu, u međuvremenu, „knjižno obrazovanje ”za djecu se stvarala” najbolji ljudi“, iz koje je naknadno trebalo proizaći novo sveštenstvo.

Uprkos tvrdoglavom otporu paganizma, koji je ponegde ostao jak sve do kraja 11.-12. (potvrda za to je ustanak koji su predvodili mudraci u Suzdalskoj zemlji 1024. godine, ili krvava bitka kneza Konstantina Svjatoslaviča, koji je odlučio da čvrsto uspostavi kršćanstvo u Muromu, sa svojim stanovnicima na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće), Pravoslavlje je čvrsto uspostavljeno na ruskim zemljama. Pod Vladimirom se javljaju prvi nama poznati kijevski arhiepiskopi (Mihailo, Leont, Jovan prema Nikonovom letopisu), a već pod njegovim sinom Jaroslavom spominjemo mitropolita kijevskog Teopemta.

Možda najbolja procjena misionarski rad sv. Ravnoapostolni princ Vladimiru se mogu smatrati riječi iz "Sjećanja i pohvale Vladimiru" Jacoba Mnicha:

“Pokrstio je cijelu rusku zemlju od kraja do kraja - i odbacio nesvetu zabludu, i paganskih bogova, tačnije demoni, Perun i Khors, i mnogi drugi pogazili su i zgnječili idole. I sagradio kamenu crkvu u ime Sveta Bogorodice, utočište i spas za verne duše, i dao joj desetinu da se brine o sveštenicima, i siročadi, i udovicama, i sirotinji. A onda je svu rusku zemlju i gradove ukrasio svetim crkvama. I odbacio je svu đavolsku prevaru, i došao iz tame đavolje u svijet sa svojom djecom, došao Bogu, primivši krštenje, i izvukao cijelu rusku zemlju iz usta đavola i odveo k Bogu, i pravoj svetlosti. Na kraju krajeva, Gospod je rekao kroz usta proroka: „Ko odvrati bezbožnika od zla, ti si kao moja usta. A knez Vladimir je bio kao usta Božija i vodio je ljude od obmane đavolje ka Bogu. O, koliko je radosti i veselja bilo na zemlji! Anđeli se obradovaše, i arhanđeli, i duše svetaca ožive. Sam Gospod je rekao: "Kakva je radost na nebu ako se i jedan grešnik pokaje." Bezbrojne su duše privedene Bogu svetim krštenjem širom ruske zemlje;

Stephanie Sitner

KRŠTENJE Rusa, uvođenje hrišćanstva u grčkom pravoslavnom obliku kao državna religija(kraj 10. vijeka) i njegova rasprostranjenost (11.-12. vijek) u staroj Rusiji. Prvi hrišćanin među Kijevski prinčevi bila princeza Olga. Usvajanje hrišćanstva u Rusiji ... ruska istorija

Moderna enciklopedija

krštenje Rusije- KRŠTENJE Rusa, uvođenje hrišćanstva u grčkom pravoslavnom obliku kao državne vere. Započeo je Vladimir I Svjatoslavič (988 989), koji je kršten zajedno sa svojom porodicom i odredom, a zatim je započeo krštenje Kijevaca, Novgorodaca i drugih. Ilustrovani enciklopedijski rječnik

Uvod u staru Rusiju na kraju 10. veka hrišćanstvo u grčkom pravoslavnom obliku kao državna religija. Raspadanje primitivnog sistema i formiranje staroruske države postali su pripremni uslovi za promjenu paganske religije ... ... Političke nauke. Rječnik.

Uvođenje hrišćanstva u grčki pravoslavni oblik kao državne religije. Započeo Vladimir Svyatoslavich 988. 89. Doprinio razvoju kulture, stvaranju spomenika pisanja, umjetnosti, arhitekture. Proslavljena 1000. godišnjica krštenja Rusije... Veliki enciklopedijski rječnik

Freska "Krštenje Svetog kneza Vladimira". V. M. Vasnetsov Vladimirska katedrala(Kijev) (kraj 1880-ih) Krštenje Rusije, uvođenje hrišćanstva kao državne religije u Kijevskoj Rusiji, izveo je krajem 10. veka knez Vladimir Svjatoslavič. ... ... Wikipedia.

KRŠTENJE Rusa- Tradicionalni naziv za uvođenje u Rus* hrišćanstva u grčkom pravoslavnom obliku (vidi Pravoslavlje *) kao zvanične državne religije. Prvi u Rusiji, da bi ojačao trgovinske i političke veze sa Vizantijom, primio je hrišćanstvo ... ... Lingvistički rječnik

Uvod u staru Rusiju krajem 10. veka. Kršćanstvo kao državna religija. Započeo knez Vladimir Svyatoslavich (988-89). Doprineo jačanju staroruske države, doprineo razvoju kulture, stvaranju spomenika ... ... enciklopedijski rječnik

Prihvatanje Dr. Rusija u kon. 10. c. Hrišćanstvo, kao država religija. Neki istraživači (V. A. Parhomenko, B. A. Rybakov) povezuju krštenje Rusije sa kijevskim knezom. Askold (IX vek). Raspad primitivnog komunalnog sistema, nastanak društvenog ... ... Sovjetska istorijska enciklopedija

krštenje Rusije- događaji povezani sa prepoznavanjem kon. 10. c. dr. ruska država. (Kijevska Rus) Hriste. religije kao službene. i dominantna. Elementi kršćanstva su prodrli na Istok. Sloveni. društva od 3. i 4. veka. Svi R. 9. c. Hrišćanstvo je već bilo... Drevni svijet. enciklopedijski rječnik

Knjige

• Krštenje Rusije, Gleb Nosovski. Nova knjiga A. T. Fomenko i G. V. Nosovsky u potpunosti se sastoji od materijala koji je prvi put objavljen i posvećen je rekonstrukciji doba druge polovine XIV vijeka. U ruskoj istoriji, ovo doba... eBook
• Krštenje Rusije i Svetog Vladimira, Aleksejev S.V. Vekovima se ruski narod sećao kijevskog kneza Vladimira Svjatoslaviča. Pamtio je 171; ljubazan 187;, zapamtio 171; Crveno sunce 187;, pjevajući velikodušnost gozbi i sjaj junačkog dvora. ne…

1) tzv. prvo (Photi ili Askold) krštenje 860-ih, koje se obično povezuje s imenima kijevskih knezova Askolda i Dira; to co-pro-in-f-yes-elk stvara-yes-ni-em u Rus-si epi-sko-pii (ili ar-hi-epi-sko-pii), u sljedećem-st-vii-gib -vratovi;

2) lično krštenje kijevske kneginje Olge u Carigradu 946. ili 957. godine;

3) Vladimirovo krštenje Rusije;

4) aktivna izgradnja crkve i mere za organizaciju Crkve, proširenje eparhije -al-noy i pri-khod-sky strukture-tour, pre-pri-ni-mav-shie-sya u Kijevskoj knjizi. Yaro-glory-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mu-drome i sa svojim pre-em-no-kahom.

Pozadina i razlozi

Prema kombinaciji podataka iz istorijskih izvora, krštenje Rusa pojavljuje se kao cilj-le-na-desno-len-ny izbor knjiga. Vla-di-mira, uslovljen njegovim ličnim religioznim traganjima i kompleksom unutrašnjeg i spoljašnjeg -brade (ne-zadovoljavajuće-le-dva-ryon-nost jezika-če-ski-mi cul-ta-mi u ka-če- st-ve on-tsio-nal-no-kon-so-li-di-ruyu-sche-th fact-ra, ne-o-ho-di-bridge of entry-p-le-tion of the old Russian država u broj svjetskih sila itd.).

Prema drevnoj ruskoj tradiciji, Vladimir i njegov odred krajem 980-ih. odlučili da promijene svoju vjeru nakon duge rasprave i pregovora sa zemljama koje pripadaju različitim vjerama. U let-to-pi-si sačuvana je legenda o “is-py-ta-nii vjere” knjige. Vla-di-mi-rum. Kaže-ve-st-vu-et o in-salt-st-wah u Ki-ev od iz Volge Bulgar-ria, od latinskog Za-pa-da, od iu-dai-zi-ro- van- nyh ha-zara i iz Bizantije, koji su pobili knezove da bi prihvatili njihovu vjeru. Vla-di-world from-prav-vil own-st-ven-nye-salt-st-va „u bol-ga-ry“, „in it-tsy“, „na grčkom“, kako god „iskusili njihovu službu. " Nakon povratka ambasada, on je os-ta-no-vil svoj izbor na christi-an-st-ve vizantijskog ob-rya-da, in-raziv- she-th in-words of the beauty-so- taj bog službe.

Odluka o prihvatanju hrišćanstva u njegovoj istočnoj, pravoslavnoj verziji iz Carigrada bila je povezana ne samo sa tim, već i sa željom da se sačuvaju važne veze uspostavljene sa Vizantijom prethodnih godina. Ništa manje važan nije bio prestiž Vizantijskog carstva, koje je u to vrijeme bilo na vrhuncu moći.

Vladimirovo krštenje i odred

U odnosu na okolnosti i vrijeme krštenja knjige. Vla-di-mi-ra u drevnim ruskim izvorima ne postoji jedan-st-va. Prema "Kor-sun-sky le-gen-de" - pre-da-nyu, neko s prijelaza XI-XII stoljeća. ušao u staro rusko ljeto-pi-sa-nie, a zatim u Žitije sv. Vla-di-mira, princ je kršten u gradu Kor-sun, centru vizantijskih vlasti na Krimu, u gradu 988. (jedan-na-fak-ti-če-ski uzevši Kor-su-ni pro-isosh-lo, ve-ro-yat-her sve, 989.); na istom mjestu nalazio se i bra-ko-so-če-ta-nie Vla-di-mi-ra sa se-st-rojem vizantijskih im-pe-ra-to-ditch Va-si-lija II Bol -ga-ro-borci i Kon-stan-ti-on VIII An-noy. Su-shche-st-vu-et i druga tradicija, za-fic-si-ro-van-naya takođe već u 11. veku, neko-raj sa-uro-chi-va- postoji krštenje Vla-di -mir-ra u Kijev i do dvije godine prije zauzimanja Kor-su-nija.

Pokrštavanje ruskih gradova i osnivanje crkvene organizacije u Rusiji

Za krštenje princa i njegovih prijatelja poslije-prije-wa-lo or-ga-ni-zo-van-noe državne moći masovne-so-voe-cije stanovnika najvećih gradova, pre-zh-de of sav Kijev i Nov-go-ro-da. Prvih godina nakon krštenja (ne kasnije od 997.) postoji šegrtovanje u staroruskoj državi mi-tro-po-lyi sa centrom u Kijevu, under-chi-nyon-noy Kon-stan-ti-no -pol-sko-mu pat-ri-ar-ha-tu. Jednom-ali-put-muškarci-ali sa mit-ro-po-li-joj je bilo-lo uch-re-zh-de-ali ne manje od tri biskupije: u New-go-ro-deu, u Bel- go-ro-de Ki-ev-sky, kao i ve-ro-yat-no, u Po-lots-ke i/ili Cher-no-go-ve. Per-you-mi epi-sko-pa-mi bi bili Grci. Zajedno s crkvom tra-di-qi-she (za-kre-beer-ona ne ranije od 16. stoljeća) prvi mi-tro-po- Li-tom Ki-ev-skim pri-nya smatraju sv. Mi-hai-la, one-on-ko, vizantijski izvori daju osnovu pre-la-gat da je prvi mi-tro-po- bilo da je Feo-fi-lact, re-re-ve-den- ny u Rusiju iz Se-va-sty-sky mi-tro-po-lea (se-ve-ro-istočna struja Male Azije).

Od 990-ih u Rus-si, jednom-in-ra-chi-va-et-sya de-re-vyannoe hram-build-tel-st-vo. Prema “In-praise-le-prince Vla-di-mi-ru” (1040-ih), on-pi-san-noy budući mitropolit Ila-rio-nom, sa Vla-di-mi-re je ustao-nick-bilo i prvi mo-on-sta-ri. Godine 995-996. u Kijevu bi bila-la os-vya-sche-na prvoj kamenoj-man-naya De-sya-tin-naya crkvi, ve-ro-yat-ali služi kneževskom dvorištu-tso-vym so-bo-rum . Uz os-vya-shche-ni-em ove crkve, drevni ruski izvori povezivanja-zy-va-yut mjere državne moći prema ma-te-ri-al-no-mu pružaju ne-che-ny crkva-kov-noy or-ga-ni-za-tion: na njenom dobro-zh-dy treba-la od-broj-lyat-sya de-sya-th dio od co-in -kup-nyh prince-skih- do-ho-dov - de-sya-ti-na, neko-raj ko-bi-ra-lased u hramu De-sya-tin-nom. Sljedeći korak krštenja Rusije u-to-no-da-tel-noj regiji-las-ti postao je-lo-de-le-nie prema vizantijskom modelu kneza i crkve (mi-tro- in-lich-her, episkop-sky) juris-diction, neki stari ruski. tra-di-cija je takođe od-no-sedi do vremena prava-le-nija. Vla-di-mi-ra Holy-sla-vi-cha. U sferi crkve-no-go-desno-va-oko-za-brak-ali-se-me-nye od-no-še-nija, pre-stu-p-le-nija protiv morala sv. -ven-no-sti, suđenje kli-ri-ka-mi i članovima njihovih porodica, itd. kneževski brkovi X-XII vijeka. Najvažnija stvar za-da-čiju je postalo obezbeđivanje sabratnih i parohijskih crkava sa ruskim sveštenicima-shchen-no-serve-te-la-mi (za nešto što deca znaju na-jaki-st-ven-ali od- bi-ra-li “za nastavu knjige”), kao i bo-go-service-us-mi books-ha-mi.

Hrišćanstvo u XI-XII veku.

Osnove prava christia-ni-za-tion go-su-dar-st-va i general-st-va, označavajući-chiv-shie-sya u ho-de krštenju Rusije, da li bi se nastavilo u XI-XII veku. Struktura eparhije-al-naya postala je frakciona, broj biskupija je narastao na dvanaest. Teško nam je suditi o razvoju ovog perioda u ovom periodu župnog sistema zbog podataka; ve-ro-jat-ali, slijedi-to-va-lo za vrijeme-vi-ti-em državno-administrativnog. strukture, jer se parohijski hram obično nalazi u administrativnom centru (prema državi). So-ver-shen-st-in-va-moose church-kov-but-state vzai-mo-dey-st-vie u regiji su-da. Povećanje-ra-tav-shie-need-to-sti u bogoslužbenim knjigama koje se pružaju-ne-chi-wa-li-creak-to-riya-mi, akcija-in-vav-shi-mi u velikim manastirima i , ve-ro-yat-no, na biskupskim katedralama. Sve je to imalo traga st-vi-em i aktivnijeg christ-stia-ni-za-cije seoskog on-se-le-tiona. Posljednje informacije o jeziku-stu-p-le-ni-yah u velikim gradovima (Nov-go-rod, Ros-tov, Yaroslavl) od-but-syat-Xia do 1070-ih. Od tog vremena jezik-che-st-in kao društveni faktor više se ne prati.

Značenje krštenja Rusa

Usvajanje kršćanstva imalo je značajne političke posljedice. To je doprinijelo jačanju međunarodnog prestiža Rusije, daljem jačanju i širenju već tradicionalnih veza sa Vizantijom, širenju kontakata sa južnoslovenskim svijetom i zapadnim zemljama.

Krštenje Rusije je takođe bilo značajno za drustveni zivot drevnog ruskog društva. Najvažniji postulat kršćanstva polazio je od principa božanske prirode vrhovne vlasti. Postulat pravoslavlja o „simfoniji vlasti“ pretvorio je crkvu u snažan oslonac vlasti, koji je omogućio duhovno ujedinjenje cijele države i posvećenje cjelokupnog sistema. javni odnosi. Usvajanje kršćanstva doprinijelo je brzom jačanju državnih institucija.

Krštenje Rusije dovelo je do nacionalne konsolidacije i razvoja kulture. Doprineo je razvoju arhitekture i slikarstva u njegovim srednjovekovnim oblicima, prodoru vizantijske kulture kao naslednice antičke tradicije. Širenje ćirilice i knjižne tradicije bilo je posebno važno: nakon krštenja Rusije nastaju prvi spomenici drevne ruske pisane kulture.

Književnost

Priselkov M.D. Ogledi o crkvenoj i političkoj istoriji Kijevske Rusije u 10.-12. veku. SPb., 1913.

Rapov O.M. Ruska crkva u 9. - prvoj trećini 12. veka. Prihvatanje hrišćanstva. M., 1988.

Froyanov I.Ya. Stara Rusija 9.-13. veka. Popularni pokreti. Kneževska i veča vlast. M., 2012.

Scha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-vo i crkva drevne Rusije X-XIII stoljeća. M., 1989.

Rus je kršten više puta. Tako kažu unijati, tako kažu mnogi istoričari. Sporan je ne samo tradicionalni datum krštenja Rusije, već i kontinuitet Ruske pravoslavne crkve od Vizantijske patrijaršije.

Ono o čemu hronike ćute

Danas teza da je naša država pokrštena krajem 10. vijeka nije predmet rasprave. Dobio je vrijednost neosporne dogme, uprkos činjenici da ima određenih grešaka. Na primjer, čak i autoritativni predstavnici pravoslavne crkve imaju tendenciju da misle da je datum krštenja - 988. - najvjerovatnije približan.

U sovjetskoj istoriografiji popularno je steklo gledište prema kojem pod svetim Vladimirom nije krštena cela Rusija, već samo klasna elita. Država je, međutim, i dalje bila pretežno paganska.

Zanimljivo je ovo. U stranim izvorima X-XI stoljeća, istraživači još uvijek nisu pronašli dokaze o krštenju Rusije 988. Na primjer, srednjovjekovni istoričar Fjodor Fortinski je 1888. godine - uoči 900. godišnjice Vladimirovog krštenja - obavio opsežan rad, tražeći čak i najmanje naznake tako značajnog događaja u evropskim izvorima.

Naučnik je analizirao poljske, češke, mađarske, nemačke, italijanske hronike. Rezultat ga je pogodio: ni u jednom od tekstova nije bilo podataka o prihvatanju hrišćanstva od strane Rusije krajem 10. veka. Jedini izuzetak bila je poruka njemačkog kanonika Thietmara od Mersebura o ličnom krštenju velikog kneza Vladimira u vezi sa predstojećim brakom.

„Još čudnije je ćutanje pravoslavnih izvora, prvenstveno vizantijskih i bugarskih. Čini se da je ideološki i politički trenutak u ovom slučaju najvažniji”, piše istoričar Mihail Brajčevski. Zaista, u značajnim pisanim izvorima Vizantije nalazimo podatke o padu Hersonesa, sporazumu između Vladimira Svjatoslaviča i cara Vasilija II, braku kijevskog kneza sa princezom Anom, učešću ruskih ekspedicionih snaga u međusobnoj borbi za carigradski presto, ali o krštenju nema ni reči.

Kako objasniti odsustvo izveštaja u stranim hronikama o krštenju Rusije pod Vladimirom? Možda zato što je hrišćanstvo u Rusiju došlo u neko drugo vreme ili je naša država više puta krštena?

kontroverza

Krajem 16. vijeka dio jerarha Zapadnoruske mitropolije odlučio je da ojača svoje pozicije kroz veze s Rimom, što je 1596. dovelo do ukrštanja zapadnog i istočnog ogranka kršćanstva – unijatstva. Događaj je izazvao sukob u zapadnoruskom društvu i učinio potrebnim da se preispita ne samo dogmatske razlike između pravoslavlja i katolicizma, već i cjelokupna historija odnosa između dviju Crkava.

Jedna od glavnih tema o kojima su polemičari raspravljali bila je pojava hrišćanstva u staroruskoj državi. Kako glavni događaj u ruskoj istoriji suštinski je uticao na prirodu nacionalnog i verskog identiteta. Među mnogim postavljenim pitanjima bila su sljedeća: izvor krštenja (Konstantinopolj ili Rim); istorija samog krštenja (od koga i kada?); da li je krštenje obavljeno tokom raskola ili jedinstva Zapadne i Istočne Crkve; pod kojim patrijarhom i papom je održan?

U jednom od glavnih izvora ideja ruskog unijatizma - spisima teologa Komonvelta Petra Skarge - tvrdilo se da je Rusija primila krštenje od patrijarha, poslušnog Rimu, a to se dogodilo u 9. veku, tj. , mnogo pre Vladimirovog krštenja, kada je Crkva bila ujedinjena. Drugim rečima, Skarga je istakao da je Rus krstio Rim, a potčinjavanje Ruske pravoslavne crkve Rimskoj mitropoliji, po njegovom mišljenju, dokumentovano je potpisom Isidora, mitropolita sve Rusije, pod Firentičkom unijom. 1439. godine.

krštenje

Drugi unijat - arhiepiskop Smolenska Lev Krevza - izrazio je ideju o trostrukom krštenju Rusije. Prvi se, po njegovom mišljenju, dogodio u 9. veku pod vizantijskim patrijarhom Ignjatijem, drugi - u istom veku za vreme misionarstva Ćirila i Metodija, a treći - opšteprihvaćeni - pod Vladimirom.

Koncept dvojnog krštenja Rusije predložio je duhovni pisac arhiepiskop polocki Meleti Smotricki. Jedno (spominje Krevza) krštenje dogodilo se 872. godine pod patrijarhom Ignjatijem, navodno poslušnim papi Nikolaju I, i bilo je povezano samo s Galicijskom Rusijom. Usvajanje hrišćanstva od strane Kijevske Rusije pod Vladimirom Smotrickim pripisuje se ne 988, već 980. Istovremeno je tvrdio da je patrijarh Nikolaj Krisoverg, koji je blagoslovio krštenje Rusije, bio u savezu sa Rimom.

U "Palinodiji" arhimandrita Kijevo-pečerske lavre Zaharije Kopistenskog radilo se samo o jednom krštenju, kojem su, međutim, prethodila tri "uveravanja". Prvo - "uvjeravanje Rosovih" - Kopystensky povezuje s tradicionalnom legendom o putovanju apostola Andrije kroz ruske zemlje.

Ali otišao je najdalje pravoslavni episkop Sylvester Kossov, koji je 1630-ih iznio hipotezu o petostrukom krštenju Rusije: prva - od apostola Andreja, druga - 883. pod patrijarhom Fotijem od Ćirila i Metodija, treća - misija episkopa, koji je učinio čudo sa Jevanđeljem 886. (takođe pod Fotijem), četvrto - pod kneginjom Olgom 958. i peto - pod Vladimirom. Sva krštenja, prema Kossovu, potiču od graekuw (od Grka).

Zapadnoruski teolog Lavrentij Zizanij u Velikom katekizmu, nastalom početkom 1620-ih, zapravo objašnjava zašto se postavlja pitanje nekoliko krštenja Rusije. On piše da je „ruski narod kršten ne jednom, već četiri puta“, budući da se kao rezultat prva tri krštenja „krsti mali dio ljudi“.

Moderni istraživači pridaju veliku važnost hipotezi o krštenju Rusije od kijevskih knezova Askolda i Dira. Sa stanovišta poznatog stručnjaka za slovensku kulturu, istoričara i arheologa Borisa Ribakova, sredinom 9. veka hrišćani su postali uglavnom predstavnici staroruske društvene elite. Međutim, naučnik smatra da ovaj događaj u odnosu na nacionalnu pozadinu ima direktan značaj za dalji razvoj Rusije.

„Urednik Priče o prošlim godinama“, piše Rybakov, „iz nekog razloga je sakrio ovaj događaj od nas i pripisao je krštenje Rusije knezu Vladimiru Svjatoslaviču. U isto vrijeme, ispostavilo se da je ljetopisna priča u suprotnosti s tekstom ugovora iz 944. uključenim u ljetopis, koji direktno govori o kršćanskoj Rusiji i crkvi sv. Ilije u Kijevu.

Zašto se svađati

U polemici koja se već stoljećima vodi oko krštenja Rusije, pored problema broja krštenja i značaja ovog ili onog krštenja u razmjerima staroruske države, vidljiv je i aspekt kontinuiteta. hrišćanstva dolazi do izražaja. Ko je kum Rusije - Rim ili Carigrad? Sve je to rođeno u okviru konfrontacije između unijata i pravoslavaca u Commonwealthu i izraženo je u borbi dva tabora za pravo prvenstva da govore u ime „Rusi“.

„Takav detaljan razvoj višestrukih krštenja povezan je s potrebom da se ospori sposobnost unijata da barem nekom činjenicom povežu Kijevsku metropolu s Rimom i zapadnim kršćanstvom“, piše istoričar Oleg Nemensky. Na prijelazu iz 16. u 17. stoljeće, koji je prethodio smutnom vremenu, odredio je politički legitimitet države i njenu crkvenu orijentaciju.

Ali ako su unijati Komonvelta, "vezujući" svoju Crkvu za Rim, pokušali da dokažu svoju nadmoć i sekundarnost Moskve, onda su ukrajinski unijati postupili lukavije. Oni su napustili nedvosmisleni slogan "Rus je krstio Rim" i nameravali da izgrade složeniju shemu povezivanja Grkokatoličke crkve i sa Rimom i sa Konstantinopolom.

Tačku u ovim studijama stavio je Rus Pravoslavna crkva: "Rus je krštena po grčkom uzoru 988. godine od ravnoapostolnog svetog kneza Vladimira." Inače ne može biti.