Andrej Rubljov. Zvenigorod története. A falfestmény stilisztikai jellemzőit elemezve a tudósok megállapították, hogy Rubljov egy képsorozatot festett. Jellemző rájuk a nagy művészi ügyesség, a vonalak muzikalitása és a kecsesség. fiatal jóképű
Házigazda: http://www.allbest.ru/
Zagir Ismagilovról elnevezett Ufa Állami Művészeti Akadémia
Absztrakt a témában:
Radonyezsi Sergius tiszteletes. Andrej Rubljov "Szentháromság".
1. éves hallgató végezte
Tervezői Kar
Ibragimova N.S.
tanár Gabitova R.Kh.
Ufa 2008
Radonyezsi Sergius (1314-1392) élete.AlapvetőSzentháromság kolostor
Szent Sergius, a szerzetesség reformátora Oroszországban, a legnagyobb orosz aszkéta. A szent keresztségben Bertalan nevet kapta. Szülei szegény rosztovi bojárok, Kirill és Maria voltak, akik korábban a Rosztovi fejedelemségben éltek, majd Radonezh városába költöztek, amely Kalita János fiának - Andrejnak az örökségében volt. Szent életében. Sergius azt mondja: „Történt valami, amit nem lehet elfelejteni. Amikor a gyermek még az anyaméhben volt, egy vasárnap édesanyja szokás szerint eljött a templomba a szent liturgiára. Más nőkkel állt a verandán, és amikor a szent evangéliumot akarták olvasni, és az összes ember csendben állt, a baba hirtelen felkiáltott az anyaméhben, úgyhogy sokan elcsodálkoztak ezen a kiáltáson – ez a csoda, ami a babával történt. És itt is, a Kerub Himnusz legelején, a „Mint a kerubok” szavakra a baba hirtelen hangosan sikoltozni kezdett az anyaméhben, még hangosabban, mint az első alkalommal, és a hangja az egész templomban elterjedt. Az anyja rémülten állt, és az ott lévő nők zavartan azt mondták: „Mi lesz ezzel a babával?” Amikor a pap kijelentette: „Won-mem. Szent a szentnek!” – üvöltötte ismét hangosan a baba, harmadszor is. Anyja majdnem a földre esett a nagy félelemtől, és rémülten, erős remegés fogta el, halkan sírni kezdett. A többi nő odament hozzá, és kérdezősködni kezdtek: „Van egy pólyás baba a keblében, hallottunk egy gyerekkiáltást, ami az egész templomban hallatszott?” Az erős zokogástól zavartan nem tudott válaszolni rájuk, csak annyit mondott: „Kérdezz másokat – mondta –, de nekem nincs gyerekem.” Érdeklődtek, kérdezgették egymást, keresték és nem találták, majd ismét Máriához fordultak, mondván: „Az egész templomot átkutattuk, de nem találtuk a babát. Ki az a baba, aki sikoltott? Édesanyja nem tudta eltitkolni, hogy mi történt és miről kérdezősködtek, így válaszolt nekik: „Nincs baba a keblemben, ahogy gondoljátok, de a hasamban van egy gyermekem, aki még meg sem született. sikoltott." Az asszonyok ezt mondták neki: „Hogyan kaphat hangot egy gyermek születése előtt, amikor még az anyaméhben van? A nő így válaszolt: "Én magam is meglepődtem ezen, teljesen elfogott a félelem és a remegés, nem értem, mi történt." Az asszonyok sóhajtozva és mellüket verve tértek vissza a helyükre, és ezt mondták maguknak: „Miféle gyerek lesz ez? Legyen meg vele az Úr akarata.” A férfiak, akik a templomban voltak, és hallották és látták mindezt, némán álltak rémülten, amíg a pap be nem fejezte a szent liturgiát, levette a ruháját, és elengedte az embereket. Mindenki hazament, és mindenki számára ijesztő volt, aki ezt hallotta.
Mária, az édesanyja attól a naptól fogva, amikor ez a jel és esemény történt, biztonságban élt a szülésig, és egyfajta felbecsülhetetlen értékű kincsként hordozta a babát az anyaméhben. drágakő mint egy csodálatos gyöngy és mint egy kiválasztott edény. Amikor gyermeket hordott magában, és terhes volt vele, óvta magát minden szennytől és minden tisztátalanságtól, böjtöléssel védte magát, került minden gyorsétkezést, nem evett húst, tejet és halat, csak kenyeret és zöldséget evett; Mary teljesen tartózkodott a bortól, és különféle italok helyett csak vizet ivott, és azt apránként.
„Amikor eljött az idő, Mary gyermeket szült. Születésének örvendezve a szülők felhívták rokonaikat, barátaikat, szomszédaikat, szórakoztak, dicsőítették és hálát adtak Istennek, aki ilyen gyermeket adott nekik. Születése után, amikor a babát pelenkába bugyolálták, mellre kellett vinni, de amikor előfordult, hogy az anya jóllakottságig evett valami húsos ételt, akkor a baba nem akarta mellre venni; és többször előfordult, de néha egy napig, néha két napig nem evett a gyerek. Emiatt a baba édesanyja és hozzátartozói levertek a félelemtől és a szomorúságtól, alig értették meg, hogy a baba nem akar tejet inni, amikor az etető húst eszik, de csak akkor vállalja az ivást, ha nem szabad böjtölni. Ettől kezdve az anya tartózkodott az evéstől és böjtölt, a baba pedig egész nap enni kezdte a tejét, ahogy kell.
Elérkezett a nap, hogy beteljesítse édesanyja fogadalmát: hat hét elteltével, vagyis a gyermek születése utáni negyvenedik napon a szülők bevitték őt Isten Egyházába, és ígéret szerint odaadták Istennek, aki adta. Azonnal megparancsolták a papnak, hogy végezze el rajta az isteni keresztséget. A pap, miután bejelentette a babát, és sok imát olvasott róla, lelki örömmel és szorgalommal megkeresztelte őt az Atya, a Fiú és a Szentlélek nevében, és a szent keresztségben Bertalannak nevezte. A pap kivette a kútból a gyermeket, aki bőségesen részesült a Szentlélektől a keresztség kegyelmében, és az Isteni Lélek árnyékában a pap előre látta és tudta, hogy ez a csecsemő kiválasztott edény lesz.
Apja és anyja jól tudta Szent Bibliaés elmesélték a papnak, hogy fiuk, amikor még az anyaméhben volt, háromszor kiabált a templomban. "Nem tudjuk, hogy ez mit jelent" - mondták. Egy Michael nevű pap, aki jól tudta szent könyvek, a következőket mondta nekik az Isteni Írásokból, mind a régi, mind az új törvényből: „Dávid a Zsoltárban ezt mondta: Szemeid látták magzatomat [Zsolt. 138,16]; és maga az Úr szent ajkával így szólt tanítványaihoz: Mert kezdettől fogva velem vagytok [Jn. 15.27]. Ott az Ószövetségben Jeremiás próféta megszentelődött anyja méhében, de itt, az Újszövetségben Pál apostol felkiált: Isten. A mi Urunk Jézus Krisztus Atyja, aki elhívott engem anyám méhétől fogva, hogy kijelentsem bennem az ő Fiát, hogy hirdessem őt a földeken [Gal. 1. 15]". És még sok mást mondott a pap a szülőknek a Szentírásból, a babáról azt mondta: „Ne szomorkodjatok miatta, hanem éppen ellenkezőleg, örüljetek és örüljetek, mert ő lesz Isten választottainak edénye, a Szentháromság lakhelye és szolgája”, ami valóra is vált. Miután megáldotta a gyermeket és a szülőket, a pap hazaengedte őket.
Néhány nap múlva újabb csodás jel történt a csecsemővel kapcsolatban, különös és példátlan: szerdán és pénteken nem szoptatott, és nem ivott tehéntejet, hanem elfordult és nem szopott, és egész nap evés nélkül maradt, a többi napon pedig – szerda és péntek kivételével – a szokásos módon evett; szerdán és pénteken a baba éhes maradt. Ez nem egyszer, nem is kétszer, hanem sokszor, vagyis minden szerdán és pénteken történt, így egyesek azt hitték, hogy a gyerek beteg, az édesanyja pedig bánattal panaszkodott erre. Konzultált más nőkkel - szoptató anyákkal, mert úgy gondolta, hogy ez valamilyen betegség miatt történt a babával. A csecsemőt minden oldalról megvizsgálva azonban a nők látták, hogy nem beteg, és nem volt nyilvánvaló ill rejtett jelek betegség: nem sírt, nem nyögött, nem volt szomorú, de az arcával, szívével, szemével a baba vidám volt, minden lehetséges módon örült és a kezével játszott. Ezt látva mindenki megértette és megértette, hogy a baba pénteken és szerdán nem ivott tejet nem betegség miatt, hanem azt jelzi, hogy Isten kegyelme van rajta. Ez a jövőbeli absztinencia prototípusa volt, hogy később, az elkövetkező időkben és években a baba böjtölő élettel ragyogjon; ami valóra vált. Egy másik alkalommal az anya egy ápolónőt hozott a csecsemőhöz, akinek volt teje, hogy megetesse. A baba nem idegen nőtől akart enni, hanem csak a szülőjétől. Aztán más ápolónők jöttek hozzá, és velük is ugyanaz volt, mint az elsővel. Tehát egyedül anyja tejével táplálkozott, amíg meg nem etették. Egyesek szerint ez is annak a jele volt, hogy a jó gyökérből a jó hajtást tiszta tejjel kell táplálni; pólyában feküdt a bölcsőben, kezdi hozzászokni a böjthöz; anyatejet evett, e testi tej ízével együtt megtanulta az absztinenciát; csecsemőkorú lévén, a természet feletti ragyogásnak szánta; csecsemőkorától a tisztaság házi kedvence volt, nem annyira tejjel, mint inkább jámborsággal táplálkozott.
A gyermek tovább nőtt, ahogy a gyerekeknek kell; növekszik lélekben, testben és lélekben. Amikor szülei elküldték olvasást és írást tanulni Isten szolgájához, Cirillhez, akit már említettünk, három fia volt: az első István, a második Bertalan, a harmadik Péter; apjuk nevelte őket, minden lehetséges módon tanította őket a jámborságra és a tisztaságra. Stefan és Péter gyorsan megtanultak írni és olvasni, de Bartholomew nem azonnal sajátította el az olvasást, hanem lassan és rosszul tanult. A mentor szorgalmasan tanította Bartholomeust, de a fiú nem értette meg, rosszul tanult és lemaradt a vele együtt tanuló elvtársak mögött. Emiatt a szülei gyakran szidták, tanára pedig szigorúan megbüntette, miközben társai szemrehányást tettek neki. A fiú gyakran egyedül imádkozott Istenhez könnyekkel, és kért segítséget az írás és olvasás megtanulásához.
„Bartholomew szülei nagyon gyászoltak, a tanár pedig nagyon fel volt háborodva erőfeszítéseinek hiábavalóságán. Mindenki szomorú volt, nem tudva az isteni Gondviselés legmagasabb rendű sorsát, nem tudva, mit fog tenni Isten ezzel a fiúval, hogy az Úr nem hagyja el tiszteletét. Isten gondoskodása szerint szükséges volt, hogy a könyvismeretet Istentől kapja, és ne az emberektől, ami meg is történt.
Egyszer az apa elküldte a fiút csikók után nézni, és a Bölcs Isten terve szerint találkozott egy fekete hordozóval, egy számára ismeretlen öregemberrel, szent és csodálatos, presbiter méltóságával, szép és olyan, mint egy angyal, aki a mezőn állt egy tölgyfa alatt, és őszintén imádkozott, amikor meglátta a teát, majd őszintén imádkozott vele, közel állt, és várta, hogy befejezze az imát.
M.V.Nesterov "Látom az ifjúságnak, Bartholomew"
Az idős ima után az ifjúra nézett, lelki szemeivel látta benne a Szentlélek kiválasztott edényét. Szeretettel hívta magához Bartholomeust, megáldotta, tovább csókolta Keresztény szokásés megkérdezte: „Mit keresel, és mit akarsz, gyermekem?” A fiú ezt mondta: „A lelkem leginkább arra vágyik, hogy tudjon írni és olvasni, ezért küldtek tanulni. Most szomorú a lelkem, hogy megtanulok írni-olvasni, de nem tudom legyőzni. Te, szentatyám, imádkozz értem Istenhez, hogy megtanuljak írni és olvasni.
Az idősebb felemelte a kezét, az ég felé emelte a szemét, felsóhajtott Isten előtt, buzgón imádkozott, és az imádkozás után így szólt: "Ámen." Óvatosan kivette a zsebéből, és mint valami kincset, három ujjal adott Bertalannak egy látszólag kis darab fehér búza kenyeret - szent prosphorát, és így szólt hozzá: "Nyisd ki a szádat, gyermekem, vedd ezt és egyél - ez Isten kegyelmének és a Szentírás megértésének jeleként adatik neked. Bár a részecskék, amelyeket adok, kicsinek tűnik, az evés édessége nagyszerű. A fiú kinyitotta a száját, megette, amit adtak neki, és édes volt a szájában, mint a legédesebb méztől. És így szólt: „Hát nem ezt mondja: Milyen édesek a szavaid a torkomnak! Jobb, mint a méz a számnak [Zsolt. 118. 103], és a lelkem nagyon szerette őket.” Az idősebb ezt válaszolta neki: „Ha hiszel, többet fogsz látni ebből. És az írástudásról, gyermek, ne szomorkodj: tudd, hogy ezentúl az Úr jó tudást ad neked az írástudásról, többet, mint a testvéreidet és társaidét ”- és a lélek javára tanította.
A legény meghajolt az idősebb előtt, és mint egy termékeny és termékeny föld, amely szívébe fogadta a magokat. lelkében és szívében örvendezett a szent vénrel való találkozáson. A vén a maga útját akarta járni, de a legény a földre esett, szembefordulva az idősebb lábával, és könnyek között könyörgött neki, hogy telepedjen le a szülei házában, mondván: „A szüleim nagyon szeretik az olyan embereket, mint te, apa.” Az idősebb, meglepődve a fiú hitén, azonnal a szülei házába ment.
Az öreget látva kimentek elé, és meghajoltak. A vén megáldotta őket, és ételt készítettek neki a házban. Ám a vendég nem kóstolta meg azonnal az ételt, hanem előbb bement az imaszobába, vagyis a kápolnába, magával vitte az anyaméhben felszentelt fiút, és énekelni kezdett, és megparancsolta a fiúnak, hogy olvasson fel egy zsoltárt. A fiú azt mondta: – Nem tudom, hogyan, apám. A vén így válaszolt: „Megmondtam neked, hogy ettől a naptól fogva az Úr megadja neked a betűismeretet. Kétség nélkül olvasd Isten szavát." És akkor valami elképesztő dolog történt: a legény, miután áldást kapott az idősebbtől, nagyon világosan és harmonikusan kezdte verselni a Zsoltárt, és attól az órától kezdve jól ismerte a betűt. A bölcs Jeremiás próféta próféciája beteljesedett felette: „Ezt mondja az Úr: Íme, a te szádba adtam szavaimat [Ézs. 51.16]". A fiú szülei és testvérei ezt látva és hallva meglepődtek váratlan ügyességén és bölcsességén, és dicsőítették Istent, aki ilyen kegyelmet adott neki.”
„Cyril és Maria megzavarodva úgy döntöttek, hogy egy angyalról van szó, akit azért küldtek, hogy megismertesse a fiúval a levelet. Az apa és az anya, miután áldást kaptak az idősebbtől, és szívükbe nyomták szavait, hazatértek. Az idősebb távozása után az ifjúság hirtelen felfogta az egész levelet és csodálatosan megváltozott: bármilyen könyvet nyitott is ki, azt elolvasta és jól értette. Ez a kegyelemmel teli legény, aki bölcsőtől fogva ismerte és szerette Istent, és akit Isten üdvözített, méltó volt a lelki ajándékokra. Élt, mindenben engedelmeskedett szüleinek: igyekezett teljesíteni parancsaikat, és semmiben sem lépni túl akaratukon, ahogy a Szentírás parancsolja: Tiszteld apádat és anyádat, és sokáig élsz a földön [2Móz. 20.12]. Szüntelenül kimerítette testét minden lehetséges módon, és elsorvadta a húsát, megőrizve a lelki és testi tisztaságot.
Bartholomew testvérei megházasodtak, de ő nem volt hajlandó megházasodni, és megkérte szüleit, hogy engedjék a remeteség útjára. Rávették, hogy maradjon velük halálukig, majd ők maguk is letették a fogadalmat a szomszédos Pokrovszkij Khotkovszkij kolostorban, ahol hamarosan meghaltak. Bartholomew ebben a kolostorban megfigyelhette a szerzetesi életrendet és a szerzetesi életet, ami nem tetszett neki: vonzotta a magányos sivatagi élet hőstettei, amelyekről az egyiptomi Thebaid, a Sínai-félsziget és Palesztina szentjeinek életében olvasott. Bartholomew az örökség részét házas testvérének, Péternek adta, ő maga pedig rávette bátyját, Stefant, hogy Radonezstől tizenkét mérföldre, egy sűrű erdőben telepedjen le. Miután egy kényelmes helyet választottak az erdőben, a Konchura folyó által mosott kis dombon, távol a falvaktól és utaktól, a testvérek kivágtak egy cellát és egy „kis templomot”, a Szentháromságnak szentelve (egyes források szerint ez 1337-ben, mások szerint 1345-ben történt). Stefan azonban nem bírta elviselni az aszkéta élet kemény, nehézségekkel és nehézségekkel teli életét, és hamarosan Moszkvába távozott. Vízkereszt kolostorés Bartholomew, aki a Sergius nevet vette fel a tonzúra után, az erdőben maradt. egyedül. Időnként meglátogatta és kiszolgálta egy bizonyos hegumen, Mitrofan, talán ugyanannak a Khotkov-kolostornak a szerzetese, ahol Bertalan szülei meghaltak. Ugyanaz az igum. Mitrofan 1337-ben, és a mindössze huszonhárom éves fiatal aszkétát Szergiusz néven szerzetesi rangra tonzírozta. „Sergius, az újdonsült szerzetes, miután fogadalmat tett, részt vett a Szent Misztériumban, Urunk Jézus Krisztus Legtisztább Testében és Véreben, méltó volt egy ilyen szentélyre, méltó volt rá. Így aztán az úrvacsora után vagy maga az úrvacsora alatt a kegyelem és a Szentlélek ajándéka leszállt és beáramlott rá. Honnan ismert ez? A jelenlévők között voltak olyanok, akik hűséges tanúi lettek annak, hogy amikor Sergius úrvacsorát vett a szent misztériumokban, az egész templom hirtelen megtelt illattal, ami nemcsak a templomban, hanem körülötte is érezhető volt. Mindazok, akik látták a szerzetes közösségét és érezték ezt a tömjént, Istent dicsőítették, aki így dicsőíti szentjeit.
„Sergius több mint egy évet töltött teljes magányban, szüntelen imával és munkával legyőzve a kísértéseket gondolatokkal és a vadon élő állatok félelmeivel. Szilárd és szent lelke rendületlenül tűrte az emberi arctól távol minden megpróbáltatást, kifogástalanul és rendíthetetlenül teljesítette a szerzetesi élet szabályait, tisztán és változatlan formában.
Milyen elme tudja elképzelni és milyen nyelven tudja közvetíteni a szent vágyait, kezdeti buzgalmát, Isten iránti szeretetét, hőstetteinek titkos vitézségét; valóban le lehet-e írni a szent magányát, merészségét, nyögő, szüntelen imáit, amelyeket Istenhez intézett? aki majd mesél meleg könnyeiről, lelki sírásairól, szívsóhajairól, egész éjszakai virrasztásairól, buzgó énekléséről, szüntelen imádkozásáról, pihenés nélküli állásról, szorgalmas olvasásról, gyakori térdelésről, éhségről, szomjúságról, földön fekvésről, lelki szegénységről, minden szegénységben és hiányban: akárhogy is nevezzük – nem volt semmi. Mindehhez tegyük még hozzá a démonokkal vívott küzdelmet: látható és láthatatlan csatákat, összecsapásokat, démonok elleni biztosítást, ördögi rögeszméket, sivatagi szörnyetegeket, ismeretlen bajok várását, vad vadállatok találkozásait és támadásait. Sergius, aki rettenthetetlen lélekkel és bátor szívvel minden bajon felülemelkedett, nyugodt maradt, nem rettegett az ellenséges mesterkedésektől, a vad ravaszságtól és a támadásoktól. Vadállatok gyakran érkeztek hozzá, nemcsak éjszaka, hanem nappal is - farkascsapatok, üvöltözés és ordítás, néha medvék. Sergius tiszteletes, bár kicsit félt tőlük, mint mindenki, de buzgó imával Istenhez fordult, és ez megerősödött, és így Isten kegyelméből sértetlen maradt: az állatok úgy hagyták el, hogy nem okoztak neki kárt. Amikor ezt a helyet még csak elkezdték építeni, Szent Szergiusz sok támadást és megpróbáltatást szenvedett el démonok, vadállatok és hüllők részéről. De egyikük sem érintette meg és nem bántotta, mert Isten kegyelme megvédte. Senki ne csodálkozzon ezen, tudván igazán, hogy ha Isten él az emberben, és a Szentlélek nyugszik rajta, akkor az egész teremtés alárendeli magát neki; mint az ősi időkben az ős Ádámnak, mielőtt megszegte az Úr parancsát, úgy Szergiusnak mindent alávetettek, amikor egyedül élt a vadonban.
Aszketikus életéről szóló pletyka elterjedt a környéken, és a magány szerelmesei kezdtek megtelepedni körülötte. Fokozatosan egy kinovia formájú település jött létre, ahol minden remete a saját cellájában élt, és csak istentiszteletre gyűlt össze. Aztán amikor a szerzetesek száma elérte a 12 főt, kolostort alakítottak; Sergius apátja lett. (A kolostor elhelyezkedése szerint az alapítót Radonezsnek hívták.). „Ha az egyik szerzetes meghalt vagy elhagyta a kolostort, akkor egy másik testvér jött helyette, hogy a számuk ne változzon, de tizenkét szerzetes mindig lakott a kolostorban. Ez addig tartott, amíg Simon, a szmolenszki archimandrita a kolostorba nem jött, és elpusztította ezt a szokást; és azóta ettől a naptól kezdve a testvérek száma egyre jobban növekedni kezdett, és meghaladta a tizenkettőt.
Eleinte, amikor a kolostor kezdett letelepedni, sok hiányzott belőle; a szerzeteseket teljes pénzhiányuk és a hely elhagyatottsága miatt megfosztották a legszükségesebb dolgoktól, így nem volt hol keresniük a kényelmet vagy a legszükségesebb dolgok megszerzését. Sokáig nem volt jó út arrafelé, és az emberek nehezen, szinte véletlenül egy keskeny, nehéz, szakaszos úton igyekeztek a kolostor felé. Egy nagy és széles út távol volt, és elment attól a sivatagtól; a kolostor körül kihalt volt, a kolostort minden oldalról vad, elhagyatott erdők vették körül, így azt a helyet joggal nevezték sivatagnak. Így éltek a szerzetesek hosszú évekig.
Szentháromság kolostor
Sergius az egyik első volt Észak-Ruszon, aki újjáélesztette a „közösségi élet” szigorú alapszabályát, hasonlóan ahhoz, ahogy azt a Kijev-Pechersk kolostorban (1688 óta – Lavra) tették a 11. században. Ellentétben azokkal a kolostorokkal, ahol minden szerzetes saját, olykor meglehetősen kiterjedt háztartásában élt, az új oklevél egyetlen testvért feltételezett közös háztartással; minden szerzetesnek ugyanazt a ruhát kellett viselnie, egy cellában kellett laknia, együtt étkeznie egy közös refektóriumban, részt kellett vennie a közös munkában, csak az apát engedélyével kellett kimennie a kerítésen kívülre. Nem mindenki szerette az ilyen szigorú fegyelmet, és néhány szerzetes titokban elhagyta Sergiust. Az új életforma biztosításához szükséges volt a kolostor újjáépítése. Ezzel egy időben más épületeket is emeltek, ahol az apát osztja szét „a testvéreket szolgálatok szerint.
Sergius kolostora világosan megtervezett városnak kezdett kinézni: a cellák az új templom és a refektórium körül egy téglalap alakú ("négy alakú") négyzet oldalán helyezkedtek el; a cellák mögött helyet jelöltek ki a veteményeskerteknek és a háztartási szolgáltatásoknak - magtárnak és fészernek. Az egész kolostort függőlegesen elhelyezett rönkökből vagy vastag cövekekből álló kerítés (tyn) vette körül; a kapuban mindig volt egy őr – „kapus”. A kapu fölé egy másik templomot építettek, amelyet Moszkva nagyhercegének - Dmitrij Solunsky - védőszentjének szenteltek. Figyelemre méltó, hogy a rendes építkezésnek ezt az elvét a kolostor az elkövetkező évszázadokban végigvitte és a mai napig megőrizte; elrendezése példaként szolgált más kolostorok és városok építésénél.
Szent vezetője csodálatosan ötvözte az emberi természet három alapvető képességét: az imádkozó és szemlélődő törekvést a szellem birodalmába, a fáradhatatlan munkát és a buzgó, cselekvő szeretetet nemcsak az emberek, hanem minden élőlény iránt. A mennyei világnak szánt tiszta imádságos felajánlások elnyerték a szentnek az Istenszülő különleges kegyelmét, aki csodálatos látogatásokkal tisztelte meg. Szinte egész éjszaka az imádságos cselekedeteknek szentelve St. Sergius egész nap dolgozott a kolostor fejlesztésén: fákat vágott, rönköket hordott, fát vágott, vizet hordott, prosphorát sütött, kvaszt főzött, viaszgyertyákat hengerelt a templomba, ruhákat és cipőket vágott és varrt, valóban mindenki szolgája volt.
Ugyanakkor tudható, hogy a szerzetes a testvérek kérése ellenére sokáig nem akarta elfogadni sem a papságot, sem az apátnőt alázatból, és csak a kolostor lakóinak fenyegetése, hogy ha nem hajlandó teljesíteni vágyukat, szétszélednek, kérésük teljesítésére kényszerítette. Ez csaknem húsz évvel azután történt, hogy az ifjú Bartholomew elkezdte magányos hőstetteit. Az évek során ismertté vált St. Theognost és Alexy metropoliták, rajtuk keresztül pedig magának a konstantinápolyi pátriárkának, aki levelet küldött Sergiusnak azzal a javaslattal, hogy a minta szerint szervezzék meg a szerzetesi életet. cenobitikus kolostorok Ortodox Kelet.
SerRadonezh srác. hagiográfiai ikon
Radonezh Istenszülő Szentháromság szentség
Szent Sergius követte ezt a tanácsot, és Alekszij metropolita áldásával bevezette a közösségi alapokmányt. Szent Sergius tudta, hogyan kell „csendes és szelíd szavakkal” viselkedni a legkegyetlenebb és legkeményebb szívekkel szemben, és ily módon gyakran kibékítette még a harcoló hercegeket is. Neki köszönhetően az összes herceg egyesült a kulikovoi csata előtt, elismerve Dmitrij Donszkoj felsőbbrendűségét. Szent Szergiusz megáldotta Dmitrijt a csata előtt, győzelmet jósolt neki, és két szerzetest adott Pereszvet és Osljabját. Dmitrij a csata előtt konzultált St. Sergius nem támadta meg az ellenséget az ő jóváhagyása nélkül. A csata után a herceg elkezdte kezelni St. Sergius és 1389-ben felkérték, hogy pecsételjen le egy szellemi végrendeletet, amely törvényessé tette a trónöröklés új rendjét apáról legidősebb fiúra. Szent Sergius 1392. szeptember 25-én halt meg. 30 év után ereklyéit és ruháit épségben találták meg, majd 1452-ben szentté avatták. Szent Sergius a Szentháromság Szergiusz-kolostoron kívül még több kolostort alapított, tanítványai pedig akár 40 kolostort alapítottak Oroszország északi részén. Hatása különösen nagy hatással volt számos tanítványára, akik közül nagyon sokan maguk is szent életükkel váltak híressé, és áldott nevelői voltak az őket körülvevő társadalomnak. A Szentháromság-Sergius Lavra „Paterik”-jában mintegy száz szent aszkéta nevét nevezik meg, így vagy úgy, spirituális kötelékekkel összekötve „az egész Rusz nagy apátjával”.
Nagy és szép ma a Szent Sergius Lavra, több mint hatszáz éves története fenséges, az általa őrzött szellemi kincsek felbecsülhetetlenek. Itt van mindenütt szervezőjének és első hegumenének áldott borítója, és emberek ezrei hittel, a Tiszteletes ereklyéihez folyamodva találtak és találnak vigasztalásra és útmutatásra.
Ötletek tanításaRadonyezsi Sergius
A történelemben az ortodox aszkézis páratlan kiterjedésének kezdete, amely a XIV-XV. században történt. Moszkva közelében, a Szentháromság-kolostorban helyezte el Radonyezsi Szent Szergiusz.
Radonyezsi Szent Szergiusz egyetlen sort sem hagyott maga mögött. Ráadásul mindig kerülte az őszinte tanítást. Ezért azt mondhatjuk, hogy Radonezhi Szent Szergiusz tanítása az élete.
Radonyezsi Szent Szergij aszkézise nagymértékben befolyásolta az egész nemzeti szellemiséget, mert ő vezette be az egész orosz nemzettudat legfontosabb vallási és filozófiai eszméit.
Mindenekelőtt a „Krisztusban való életre” törekvő Radonezsi Sergius a „magas élet” gondolatát és gyakorlatát az erkölcsi tökéletesség igazi példájaként, egyfajta egyetemes ideálként vezette be. Nem sokkal halála előtt Radonyezsi Szergiusz „lelkük és testük tisztaságát és képmutató szeretetét” hagyatéka szerzeteseinek, „alázattal ékesítsék magukat”, „egyet tartsanak egymással”, „az élet becsületét és dicsőségét semmibe vegyék, ehelyett Isten megtorlását, az élvezet égi örök áldását várják”. Valójában ebben a testamentumban, röviden, a „magas élet” gondolatának minden fő összetevője kifejezésre jut.
A "magas életet" prédikálva Radonezh Sergius mindenekelőtt a világi kísértések - gazdagság, hatalom, gyűlölet, erőszak - teljes elutasítására szólította fel a szerzetestestvéreket. Úgy gondolta, hogy mindezek a világi gondok megterhelik a lelket, és megakadályozzák, hogy a szerzetes az imára koncentráljon. „És nem kell aggódnod semmi haszontalanság miatt, hanem bíznod kell és Istenre kell tekintened, aki táplálhat minket, felöltöztethet és minden dolgunkat elintézheti, és tőle várhatsz mindent, ami jó és hasznos lelkünknek és testünknek” – mondta Sergius.
Ezért magában a Szentháromság-kolostorban a szegénységet, a magántulajdon elutasítását, az alázatot és a szeretetet gyakorolták. Ugyanakkor Sergius nem üdvözölte a teljes szegénységet vagy a koldulást, amit más kolostorok szerzetesei tették. A Szentháromság apát nagyra értékelte az emberi méltóságot, amelyet Isten adott, és amelyet az ember köteles betartani. Ezért a Trockij szerzetesek mindennapi közös munkát gyakoroltak, hogy megélhetést szerezzenek. Sőt, ha a környező falvak lakói élelmet hoztak a szerzeteseknek, akkor az apát parancsára először Isten dicsőségére imádkoztak, majd megetették a vendégeket, végül ők maguk kezdtek enni.
A világi dolgok elutasításának segítenie kellett volna a szerzeteseket abban, hogy megtartsák a „lélek tisztaságát”, mint a „magas élet” szükséges feltételét. Ebben az értelemben Radonezsi Sergius az ősi szerzetes-aszketikus hagyományt követte. Az Élet szövege azt mondja, hogy szívében ("imea szívén") Szent Sergius a híres ókori aszkéták, általában a szerzetesi hagyomány és különösen a cenobitikus hagyomány alapítóinak példáit hordozta - Nagy Antal, Nagy Euthymius, Megszentelt Savva, Pachomius, Theodosius és mások.
Véleménye szerint azonban a lelki tisztaság elérése nem járt együtt a "hús kínzásának" gyakorlatával abban a formában, ahogyan azt például a Kijevi Barlangok Kolostorában értelmezték. A The Life arról számol be, hogy a szerzetesek „különösen” élt idején Sergius szigorú böjtölést élt, erényei pedig a következők voltak: „éhség, szomjúság, virrasztás, száraz étel, földi alvás, test és lélek tisztasága, szájcsend, testi vágyak, alapos gyarlóság, testi munka, képmutatás nélküli okosság, halál tökéletes emlékezet, könyörtelenség, imádság, könyörtelenség, imádság , szelídség szelídséggel, állandó istenfélelem. Ugyanakkor az Élet hangsúlyozza az istenfélelem gondolatának különleges jelentőségét, amellyel a szerzetest megvédték a bűnöktől. Maga az istenfélelem azonban csak az eredmények kezdete, minden erény kezdete.
És már egy kicsit lejjebb, a Life arról számol be, hogy Sergius nem a "hús kínzásának" gyakorlatával kerülte el a "démoni kísértéseket", hanem csak szigorú böjt: "A szerzetes, érezve az ellenség támadását (vagyis az ördög kísértéseit. - S.P.), leigázta a testet és rabszolgává tette, böjttel megfékezve; így Isten kegyelméből megszabadult a kísértésektől." A kísértések elleni küzdelem legfontosabb eszköze az erkölcsi bravúr, ugyanaz a "lélek tisztasága", amikor az ember fizikai kínzás nélkül képes minden kísértést csak a "tisztaság nyilaival" legyőzni: "Megtanulta védekezni a démoni támadások ellen: amint a démonok a bűn nyilaival akarták eltalálni, a szívet hajtó szerzetes nyilat lőtt rájuk."
Következésképpen a Szentháromság-kolostorban az aszketikus bravúrt egyrészt a Krisztus nevében való szenvedésnek tekintették, másrészt a „lélek megvilágításának” eszközének, mivel a szenvedésnek pontosan a lelket kell felderítenie, nem pedig a testet „kínoznia”. Így a barlangok Anthony és Theodosius szellemi utódjaként Radonezsi Szergiusz a szellemi és erkölcsi önfejlesztés felé helyezte a hangsúlyt, felhagyva a fizikai "testkínzás"-val. És maga az Élet sem hiába hangsúlyozza többször is, hogy Szent Szergiusz éppen az „élet tisztasága” miatt részesült Isten kegyelmében.
A „magas élet” fontos feltétele volt az alázat és a szeretet eszméi. Radonezh Sergius pedig egész életével bebizonyította a körülötte lévőknek, hogy az életet csak jósággal és szeretettel lehet rendezni, mert a rosszra reagálva az ember új rosszat szül. Nem csoda, hogy G.P. Fedotov Radonyezsi Szergiuszról szólva teljesen jogosan jegyezte meg: "Az alázatos szelídség személyiségének fő szellemi szövete."
A „magas élet” szükséges összetevője volt a „belső” lelki szabadság gondolata, mint általában a szabadság legmagasabb foka. Ez a gondolat Jézus Krisztus szavain alapul: „És megismeritek az igazságot, és az igazság szabaddá tesz titeket” (János 8:32). Később, az egyházatyák írásaiban kidolgozott „belső szabadság” gondolata élénken testesült meg Radonyezsi Szent Szergiusz életében és munkásságában.
Ennek az ötletnek a lényege a következő. Az ember a Szentlélek kegyelmének hatására képes megismerni Isten igazságát, és elindulni az üdvösség útján. Az igazság ismerete meggyőzi az embert a világi aggodalmak értelmetlen hiúságáról, ugyanakkor sokszorosára erősíti lelki erejét. Következésképpen az a személy, aki elsajátította az igazságot, szabadnak bizonyul a környező világgal és a világot betöltő gonoszsággal szemben. Sőt, elkezd ellenállni a gonosznak.
A „belső szabadság” a szabadság legmagasabb foka, mert az ember gondolataiban és cselekedeteiben a lehető legközelebb áll hozzá Isteni kép. Semmi másfajta szabadság, és különösen az emberi törvényekben rögzített szabadság, nem hasonlítható össze a „belső” szabadsággal. Hiszen ha Isten kegyelme él az ember szívében, akkor semmi sem akadályozhatja meg abban, hogy szabad legyen, mert ennek a Kegyelemnek a hatására az ember pontosan azokat a cselekedeteket hajtja végre, amelyeket maga az Úr ihletett.
Szent Sergius „belső szabadságának” példája számos olyan eset, amikor teljesen szabadon bánhat fejedelmekkel, püspökökkel és e világ számos hatalmas emberével, amelyek életében megadatott. Ha csak az Úr szolgálatával foglalkozik, magasabbnak és szabadabbnak bizonyul, mint sokan, akik valódi világi hatalommal vannak felruházva.
Meg kell mondani, hogy a „belső szabadság” gondolata végül nagyon befolyást gyakorolt az orosz vallási és filozófiai gondolkodásra, valamint az irodalmi és művészi kreativitásra. Ez a gondolat tükröződést és kifejezést kapott az orosz filozófusok szinte minden tanításában és számos orosz író munkájában. Sőt, a „belső szabadság” gondolatában Radonezsi Sergius az orosz nemzeti identitás egyik legfontosabb tulajdonságát fejezte ki.
Szent Sergius a „magas élet” még egy feltételét látta – mind az egyén, mind a kolostori kolostor, mind a társadalom egésze számára – egyhangúlag.
Az egyén lelki egysége a lélek egysége, teljes mértékben az Úr szolgálatának szentelve. A kolostor számára ez a szerzetesek gondolatainak és cselekedeteinek egysége, akik bravúrjukkal megsokszorozzák Krisztus szeretetét a földön, és példát mutatnak másoknak. A társadalom számára ez a Rusz egységének gondolata, aminek köszönhetően Ruszt csak meg lehet menteni.
És az sem véletlen, hogy a Szent Szergiusz által alapított kolostort a Szentháromság tiszteletére szentelték. Radonezhi Sergius a Szentháromságban az egység és a szeretet legmagasabbrendű keresztény képét látta, mivel a Szentháromság hiposztázisai egylényegűek, nem választják el egymástól a rangidős és az alsóbbrendűségi viszony, nem ismerik a gyűlöletet, de tele vannak Szeretettel.
Szent T. dogmájaroitsa
Emlékeztetni kell arra, hogy pontosan a Szentháromság dogmája volt az oka annak ésszerű megértésének nehézsége miatt a történelemben, hogy keresztény templom sok különböző eretnekség. A Szentháromság dogmája (vagy - a Szentháromság dogma) az egyik legfontosabb keresztény doktrína. És egyben az egyik legnehezebb vallásfilozófiai és teológiai értelmezése szempontjából. Még az Egyház szentatyái is, látva a Szentháromság dogmájának megértésének nehézségeit, megpróbálták megmagyarázni az Isteni Háromság „nem konvergenciájának és elválaszthatatlanságának” titkát. Ugyanakkor aktívan használtak képeket és szimbólumokat. Egyesek a napsütéshez hasonlították, ahol a nap, a sugár és a fény egyszerre egy és különálló. Mások a szerelem misztériumára és harmóniájára gondoltak, ahol a személy-hipotázisok kölcsönösen összefüggenek: Szerető, Szeretett és Szeretet. Megint mások akaratról, értelemről és cselekvésről beszéltek. Egy dologban azonban mindenki egyetértett: a Szentháromság nem mennyiségi jellemző, hanem az Úrnak az ember számára felfoghatatlan, de a Jelenésekben adott tulajdonsága. Nagy Szent Bazil ezt írta: „Az Úr, átadva nekünk az Atyáról, a Fiúról és a Szentlélekről, nem szám szerint nevezte át őket, mert nem azt mondta: elsőre, másodikra és harmadikra, vagy egyesre, kettőre és háromra; hanem a szent nevekben adta nekünk a hit ismeretét, ami az üdvösségre vezet...”
Érdekes, hogy Radonezsi Szergiusz előtt a Szentháromság dogmáját így fogadták el Oroszországban. Még a spekulatív vallásfilozófiai érvelés tárgyaként sem tekintették a Szentháromság szükséges részének. való élet. Például szívesebben szentelték fel a templomokat valóságosabb képeknek: a Megváltónak, az Istenszülőnek, a "mentős" Miklósnak, a Csodatevőnek, a szent katonáknak és az egyházatyáknak. És csak a Kijev-Pechersk kolostorban fordítottak sokkal nagyobb figyelmet a Szentháromságra - ott, a főkapu felett a 12. század elején. Szentháromság templom épült. Következésképpen a Szentháromság képére hivatkozva Radonyezsi Szergij a kijevi-pecserszki szerzetesek által alapított hagyomány örököseként is tevékenykedett.
Ám az orosz vallási és filozófiai gondolkodásban először Szent Szergiusz adott valóságos, konkrét hangzást a Szentháromság gondolatának, a keresztény dogmát az élő egység jelképévé alakította, amelyre minden földi embernek törekednie kell. Így a Szentháromság egyben prototípusa is annak, hogyan kell az emberi társadalmat általában és az orosz társadalmat felépíteni.
Az általa hirdetett Szentháromság-kép az ég és a föld egységének szimbólumaként, a földi élet egységének szimbólumaként és az Egyház egységének szimbólumaként, valamint az Ó- és Újszövetség egységének szimbólumaként, amelyet Andrej Rublev megalkotása az orosz nemzeti tudatban rögzített a „Szentháromság” ikonnal, hamarosan a „Szentháromság” sztárja lett.
Valójában a Szentháromság képe megmutatta egész Rusznak az állam megmentésének lehetséges és valós módját. Vallási és filozófiai értelemben ez a kép, mint a földi lét eszménye, utat nyitott magának a dilemma – nemzeti vagy egyetemes – megszüntetésére. Ez az út az ökumenikus egyház tapasztalatainak elsajátításával kapcsolódott össze saját nemzeti elveinek az orosz egyházban való megerősítése és fejlesztése révén. Valóban, Radonyezsi Szergiusz szerzetesi hőstettében az örömteli, optimista felfogás régi orosz hagyományai találták meg egységüket. ortodox hit, és egy misztikusabb keleti kereszténység alapelvei. Sőt, egyesülve Rusz minden további szellemi fejlődésének alapjává váltak. Az orosz írástudók szívében és elméjében fokozatosan egyre nagyobb teret nyert az a gondolat, hogy egy különleges út Oroszország számára és Isten különleges terve Russzal kapcsolatban. És nem véletlen, hogy az elkövetkező XV-XVI. század az orosz szentség legfényesebb korszakává vált. Felismerve és felismerve imáik szentségét, Oroszország egésze fokozatosan szentségre tett szert.
Következésképpen a Szentháromság, amelynek tiszteletére a Makovec-hegyi kolostort alapították, Oroszország egységének szimbólumává vált. Amint azt a későbbi történelem megmutatta, az orosz emberek mind a 14. században, mind később a Szentháromság-kolostortól vártak impulzusokra az orosz állam egységének újraélesztésére, mert ezek az impulzusok, úgymond, magától az Úrtól származtak. És a Szentháromság ikont, amelyet Andrej Rubljov, Szent Szergiusz spirituális tanítványa festett, nem műalkotásként, hanem ismét az isteni egység megtestesült szimbólumaként tisztelték. Teljesen természetes, hogy a „magas életre” való törekvés bizonyos meghatározott módokat feltételez Isten Gondviselése megismerésére. És ebben az értelemben Radonyezsi Szergij nagyon fontos misztikus tudást adott át.
Sergius Radonezhs misztikus látomásaikit
Ruszban is megmaradt az a pánortodox hiedelem, hogy az Úr titkainak megismerése misztikus látomások és teofánia segítségével történik. 11. századtól ismert nagy szám különösen élénkek voltak ebben az értelemben a fordított keleti irodalom emlékei, amelyek látomásokról, apokrif írásokról mesélnek. De az isteni világgal való misztikus kapcsolat formáinak megalapozottsága meglehetősen ritka az orosz könyvhagyományban. Ráadásul a látomások szerzetesi miszticizmusának légköre csak a 14. század végétől - a 15. század elejétől merül fel Ruszban. És ennek a jelenségnek az eredete Radonyezsi Sergius. Ahogy G.P. Fedotov: "Minden jogunk megvan ahhoz, hogy Szent Szergiuszban lássuk az első orosz misztikust, vagyis egy különleges, titokzatos lelki élet hordozóját, akit nem mer ki a szeretet, az aszkézis és az ima kitartása. Lelki életének titkai rejtve maradtak előttünk."
Önmagukban a látomások és epifániák okai eltérőek lehetnek. Mindenekelőtt az epifániákat csodával határos módon hajtották végre, minden ember akarata nélkül, hanem magának Istennek az akaratából. Ugyanakkor a szerzetesi közösségek speciális technikákat fejlesztettek ki a misztikus transz elérésére. Ennek kezdetét az ókori egyiptomi és szíriai remeték a III-VII. században tették meg.
A Radonyezsi Sergius élete tanúsága szerint a Szentháromság apátnak szóló epifánia többször is megtörtént. Leggyakrabban - ima közben. Közülük a legszembetűnőbb és legjelentősebb az Istenszülő megjelenése, aki Szent Sergius imájára megígérte, hogy pártfogolni fogja az általa épített kolostort. Sőt, fontos, hogy Sergius imádkozás után figyelmeztette a közelben tartózkodó Mikeás szerzetest a Legtisztább Theotokos közelgő megjelenésére: „Gyermekem, légy éber és maradj ébren, mert ebben az órában csodálatos és rettenetes látomás ér bennünket” – mondta Szent Szergiusz. Ebben az esetben is fontos, hogy az Istenszülő megjelenése egyedülálló volt az akkori szerzetesi gyakorlatban.
Ebben az esetben is fontos, hogy az Istenszülő megjelenése egyedülálló volt az akkori szerzetesi gyakorlatban. Az Istenszülő Szergiusz szerzetes látomásának ténye az első bizonyíték arra, hogy Isten Anyja megjelent az orosz szerzetes előtt. Később ezt egyértelmű isteni jelnek tekintették, hogy az Úr különleges oltalmat kezdett adni Rusznak, és különösen Moszkvai Rusznak.
Szent megjelenésTheotokos Szent Sergiusnak
Egy másik szerzetes, Simon tanúvallomása szerint az istentisztelet során Radonezh Sergius is megjelent "isteni tűzként", "az oltár mentén sétálva, beárnyékolta az oltárt és minden oldalról körülvette a szent étkezést". És aztán, amikor Sergius úrvacsorát akart vállalni, "az isteni tűz egyfajta lepelként összegömbölyödött, és behatolt a szent kelyhbe (egy áldozási edénybe. - S.P.); így a szent úrvacsorát vett." Azt a tényt, hogy Szent Szergiusz csodálatos misztikus tudást kapott, számos más, az életében közölt tény is bizonyítja - a betegek gyógyítása, a démonok ördögűzése, sőt a halálból való feltámadás.
Általánosságban elmondható, hogy Szent Szergiusz élete által elbeszélt misztikus élménye arról tanúskodik, hogy a 14-15. század fordulóján az orosz vallási és filozófiai gondolkodás már azzal a feladattal szembesült, hogy elsajátítsa a keresztény egyház tapasztalatait annak sokrétű körében. Annak érdekében, hogy megtalálja magát Isten Gondviselése útján, Rus az Istennel való szimbolikus egységre törekedett. És Radonezh Sergius szerepe ebben több, mint nagyszerű.
A C tevékenység értékeRadonyezsi Ergy az oroszért
Nem kis jelentősége van annak, hogy Szent Sergius egyike lett azoknak, akik nemzeti hangot adtak a bizánci kereszténységnek, és valóban népszerű vallássá alakították át. Nagyrészt Radonezh Sergiusnak köszönhetően, orosz ortodoxia megszerezte azokat a szellemi, erkölcsi és gyakorlati összetevőket, amelyek ma is megőrzik éltető erejüket.
Azt is el kell mondanunk, hogy Radonyezsi Szent Szergij aszketikus tevékenysége egy olyan különös jelenség kezdetét jelentette az orosz ortodoxiában, mint a vénség. A vének szerzetesek, akik igaz életet bebizonyította, hogy az ember képes erkölcsi, lelki megtisztulásra. A „vénség” intézményének jelentősége az orosz szerzetességben az évszázadok során jelentősen megváltozott. Azonban a kétségtelen lelki folytonosság is megmaradt. Általában véve a vének szellemi tekintélyükkel hatalmas hatást gyakoroltak az egész orosz társadalomra.
Radonyezsi Szent Szergiusz igazi "lámpássá" vált kortársai és leszármazottai számára - olyan emberré, akinek sikerült egész életét alárendelnie evangéliumi parancsolatok szeretet és egyhangúság. Kerülve az ítélkezés és az építkezés kísértését, nem annyira szavakkal, mint inkább életmódjával, másokhoz való hozzáállásával tanított. És a nép meghallotta néma prédikációját. Ezért a "nagy öreg" életútja is paradoxnak tűnik - egész életében menekült az emberek társadalmából, és ennek eredményeként annak szellemi vezetője lett. Radonyezsi Szent Szergiust már életében a valódi személyben megtestesült Rusz egységének szimbólumaként tartották számon, amelyre az orosz nép annyira vágyott a XIII-XIV. században.
Nem sokkal halála után, 1447-ben Radonyezsi Szent Szergiust szentté avatták, majd később a moszkvai uralkodók mennyei pártfogójaként és közbenjárójaként tisztelték. És nem ok nélkül a Trinity-Sergius kolostorban keresztelték meg a nagyhercegi és királyi gyermekeket.
Hogya Szentháromság szentsége
És az a nagy figyelem, amelyet Radonyezsi Szent Szergiusz szentelt a Szentháromság gondolatának, ikonfestő munkákban nyert kifejezést Andrej Rubljov(1370? - 1430?). Andrej Rubljov ikont festett "Szentháromság" 1411 körül, a Szentháromság-kolostor megbízásából, valószínűleg az első fakápolna számára, amelyet Radonyezsi Sergius sírja fölé építettek.
Az évszázados tanítási hagyomány szerint a Szentháromság képe az Ószövetségben a Teremtés könyvének 18. fejezetében található, amely három férj-angyal megjelenéséről mesél Ábrahám ősatyának és feleségének, Sárának: „És megjelent neki az Úr a Mamre tölgyesénél, amikor felnézett a nap bejáratára, és felnézett a tizedre. , és íme, három férfi áll ellene...” (1Móz 18:1,2). Az Úr, aki három angyal alakját öltötte és megjelent Ábrahámnak, egy másik nevet visel - "Ószövetségi Szentháromság".
A Szentháromság szentsége verbális értelmezésének összetettsége már az első keresztényeket is arra késztette, hogy más módokat keressenek e misztérium megértésére, többek között képi nyelvezet felhasználásával. A "Három angyal megjelenése Ábrahámnak" (vagy másképpen "Ábrahám vendégszeretete") téma meglehetősen korán megjelenik az ikonográfiában - például a Via Latina katakombáinak festésében (4. század), valamint a római Santa Maria Maggiore-templom (5. század) és a San Vitale-templom (6. század Ravenna) korai mozaikjain. Ez a cselekmény a bizánci művészetben is elterjedt.
BAN BEN ókori orosz az "Ábrahám vendégszeretete" ikonográfia nagyon korán - a XI. században - jelent meg (egy freskó Sophia katedrális Kijevben). Ez a cselekmény a szuzdali Szűz születése székesegyházának déli kapuján (XIII. század), a görög Theophan freskóján a novgorodi Iljin utcai Megváltó színeváltozása templomában (XIV. század) számos ikonon látható.
De ennek az ikonográfia vallásfilozófiai és teológiai megértésének fordulópontja Andrej Rubljov "Háromság" ikonja. A modern kutatók szerint csak a Rubljov ikon nevezhető "Háromságnak", ellentétben az "Ábrahám vendégszeretetével". A Rubljov által készített ikon pedig bizonyos értelemben Radonyezsi Szent Szergij teológiai és vallásfilozófiai nézeteinek művészi megtestesítője lett.
Általában ezt az elképzelést először E.N. Trubetskoy: "Az ikon kifejezi a szerzetes teljes szerzetesi szolgálatának fő gondolatát ... Imádkozott, hogy ez az állatszerű világ, amelyet a gyűlölet kettészakított, tele legyen szeretettel, amely az örökkévalóság előtti tanácsban uralkodik éltető Szentháromság. Andrej Rubljov pedig színekben mutatta meg ezt az imát, kifejezve Szent Péter szomorúságát és reményét. Sergius Oroszországról". Ebben az irányban P.A. Florenszkij a Rublevszkij Szentháromság-képre is reflektált: „A Szentháromság ikonjában Andrej Rubljov nem önálló alkotó volt, hanem csak a Szent Szergij által adott alkotóterv és alapkompozíció zseniális megvalósítója."
Valójában a Szentháromság ikonja, amely a Szentháromság Istenségét, az Ó- és Újszövetség egységét, az Eucharisztia szentségét és a keresztény alázat diadalát ábrázolja, az isteni lét misztériumába, annak elválaszthatatlanságába és elválaszthatatlanságába való elmerülés szimbóluma. És ez ismét hangsúlyozza a Szentháromság szimbólumának értelmét, amelyről Radonezsi Szergiusz egész életében elmélkedett, "hogy, ahogyan életében mondják, a világ gyűlölt viszályától való félelem legyőzhető, ha a Szentháromságra néz". Következésképpen a Szentháromság képe Oroszországnak örökre megadatott átalakulása és szellemi újjászületése érdekében. Andrej Rubljov nyomán sok ikonfestő kezdett ragaszkodni egy hasonló sémához a Szentháromság ábrázolására egészen a 17. századig.
Andrej Rubljov "Háromság".
A Szentháromság cselekménye a jelenségről szóló bibliai történeten alapul igaz Ábrahám istenségek három fiatal angyal alakjában. Ábrahám megértette, hogy az angyalok három személyben inkarnálták az istenséget. Ősidők óta többféle változata létezik a Szentháromság-képnek, néha az ünnep részleteivel, valamint a borjúvágás és a kenyérsütés epizódjaival. A Rubljovszkaja Szentháromságban a figyelem három angyalra és lelki állapotukra összpontosul. A trón körül ülve ábrázolják őket, amelynek közepén az eucharisztikus kehely áldozati borjú fejével, az újszövetségi bárányt, vagyis Krisztust szimbolizálva. A kép jelentése áldozatos szeretet, önfeláldozás a magas eszmék nevében A bal angyal, azaz az Atyaisten, jobb kézáldd meg a poharat. A Jézus Krisztus evangéliumi köntösében ábrázolt középső angyal (Fiú), jobbjával szimbolikus pecséttel leeresztették a trónra, az Atyaisten akaratának való engedelmességet és az emberszeretet nevében való feláldozási készséget fejezi ki. A helyes angyal (Szentlélek) gesztusa teszi teljessé az Atya és a Fiú szimbolikus beszélgetését, megerősítve az áldozatos szeretet magasztos értelmét, és megvigasztalja az áldozatra ítélteket. A kutatók a kompozíció szimbolikus kozmológiai jelentését hangsúlyozzák, melybe tömören és természetesen illeszkedik az Univerzum, a világ, az egység, a sokféleséget, a kozmosz gondolatait tükröző kép.
Természetesen Rubljov műveinek listája nem korlátozódik erre. " tisztelendő atya Radonyezsi Andrej ikonfestő, becenevén Rubljov, sok szent ikont festett, mindegyik csodálatos. Ezeken a műveken kívül számos olyan ikont említenek meg különböző források, amelyek nem maradtak fenn. Rubljov nevéhez a szájhagyomány több ránk került emlékmű is fűződik. Végül Rubljov szerzőségét számos műben stilisztikai analógiák határozzák meg. De még azokban az esetekben is, amikor dokumentálják Rubljov részvételét az emlékmű munkálataiban - ez a helyzet a vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyház ikonjaival -, rendkívül nehéz kiemelni a kezéhez tartozó alkotásokat, mivel azokat mesterek nagy csoportja közösen készítette Andrei Rublev és Daniil Cherny irányítása alatt, aki, a Hoslysw.
Rubljov kreatív arculatának rekonstrukciójához nagyon fontosak azok az információk, amelyeket 1478-ban a Szentháromság Szergiusz-kolostor egykori apátja, idősebb Spiridon közölt Joseph Volotskyval. Spiridon szerint a csodálatos és illusztris ikonfestők, Dániel és tanítványa, Andrej, az Andronikov-kolostor szerzetesei olyan erényekkel tűntek ki, hogy szokatlan tehetségekkel jutalmazták őket, és annyira sikeresek voltak a tökéletességben, hogy nem találtak időt a világi dolgokra. Ezek a tanúvallomások világos képet adnak arról, hogy kortársai Rubljov munkásságát nagyra értékelik, lehetővé teszik, hogy mélyebben behatoljon műveinek figurális szerkezetébe, és megértse festői módszerének lényeges jellemzőit. De ahhoz, hogy helyesen megértsük a fenti kijelentések jelentését, meg kell ismerkedni a bizánci miszticizmus néhány gondolatával, amelyek széles körben elterjedtek Radonezh Sergius követői körében. Ezen elképzelések szerint a mentális szemlélődés tárgyainak megbízható megjelenítése érdekében a festőnek az empirikus "árnyékok" helyett, hogy megmutassa valódi természetüket, szemlélődővé kellett válnia, hacsak nem akart mások mintáit másoló iparos maradni. Vissza kellett adnia az elveszett természetes állapotot - az érzések harmóniáját, a tisztaságot és az elme tisztaságát. A fejlődés során az elme megszerezte az „anyagtalan” fény érzékelésének képességét. Hasonlatosan a fizikai fénnyel, amely nélkül lehetetlen látni a világ, mentális fény – tudás és bölcsesség – megvilágította az igazi természetet, minden tárgy és jelenség prototípusát. E fény megnyilvánulásának intenzitása és a spekuláció egyértelműsége közvetlenül függött a szemlélődő erkölcsi tisztaságának fokától. A festőnek mindenki másnál jobban meg kellett tisztítania a megtévesztő érzéki "gondolatoktól" eltömődött "elmeszemét", mert ahogy Cézárei Bazilij mondta, "az igazi szépséget csak azok szemlélik, akiknek megtisztult elméje van". Az erkölcsi tisztaság elérésében különös szerepet tulajdonítottak az alázat erényének. Nem véletlen, hogy a forrásokban gyakran fűzik Rubljov nevéhez az „alázatos” jelzőt. A szír Izsák az alázatot "titokzatos erőnek" nevezte, amellyel csak a "tökéletesek" rendelkeznek; az alázat az, ami mindentudást ad, és minden elmélkedést hozzáférhetővé tesz. A Szentháromságról való elmélkedést tartotta a legmagasabbnak, a legnehezebben megvalósíthatónak.
A Szentháromság képeinek szimbolizmusa és kétértelműsége
A legtöbb nép számára az olyan fogalmak és képek, mint a fa, egy tál, egy étkezés, egy ház, egy hegy, egy kör, szimbolikus jelentéssel bírtak. Andrej Rubljov ősi szimbolikus képekkel és azok értelmezéseivel kapcsolatos tudatosságának mélysége, az a képesség, hogy jelentésüket ötvözni tudja az Isten hármasságáról szóló keresztény dogma tartalmával, az akkori felvilágosult társadalomra, amelyhez a művész tartozott, a műveltség magas szintjére utal. A tartalom szépségének és mélységének megértése, a Szentháromság jelentésének összefüggésbe hozása Radonyezsi Szergij kontemplációról, erkölcsi fejlődésről, békéről, harmóniáról alkotott elképzeléseivel, úgy tűnik, hogy kapcsolatba kerülünk Andrej Rubljov belső világával, gondolataival, amelyek ebben a műben megtestesültek. De a Rublevskaya "Háromság" minden kutatója egyetért abban, hogy az angyalok képei a mély belső nyugalom és a rendkívüli spiritualitás kombinációjával vonzzák a figyelmet. Mindegyik önfeledt. A végtelenség, a csend hangulata nemcsak az angyalok velejárója, hanem egy fa, egy szikla, egy ház is, a színek tiszták, harmonikusak.
Radonezh Sergius korának művészete. Andrej RubljovA Theotokos ikonjai – Andrej Rubljov
Sajnos Rubljov művének ikonosztázát nem őrizték meg a Nagyboldogasszony-székesegyházban. Inkább egy hatalmas brigád volt, amelyben Rubljov és Danyiil Csernij volt a nevező, i.e. a fő művészek, akik a művet terjesztették - maguk írtak valamit, javították a művet stb. Ezt az ikonosztázt a 18. században eltávolították. Katalin császárné, aki a fekete ikonokat látva egyszerűen elrendelte, hogy vigyék el őket innen, pénzt adott egy barokk ikonosztázra, és ma a Vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyházban láthatjuk. Hála Istennek, a régi ikonosztáz megmaradt. Vasziljevszkoje falunak adták, és jelenleg többnyire benne van Tretyakov Galéria, részben pedig az Orosz Múzeumban.
Vlagyimir Szűzanya, bizánci levél a 12. századból. (balra) és Vlagyimir Szűzanya levelei Andrej Rubljovtól (jobbra)
Nos, itt csak annak a témának a folytatását látjuk, amelyet Theophanes, a görög kidolgozott. És elmondható, bár ma nem ez a témája ennek a beszélgetésnek, de úgy mellékesen elmondom, hogy ekkoriban, Görög Teofán és Andrej Rubljov idején alakult ki valójában a magas ikonosztáz. Valószínűleg a magas ikonosztáz ötlete Cyprian metropolitáé volt, aki abban az időben liturgikus reformot hajtott végre, megváltoztatva a chartát Studianról Jeruzsálemre.
De az egyik ikon, amelyet még mindig Vlagyimirban őriznek, nagyon jól mutatja Rubljov zsenialitását és az orosz heszichazmus egy másik karakterét. Ez az Istenszülő Vlagyimir ikonja, az úgynevezett Vlagyimir Tartalék. Tudjuk, hogy 1395-ben a híres Vlagyimir ikon, amelyet a XII. század 30-as éveiben hoztak vissza. Kijevbe, majd Andrej Bogoljubszkij Vlagyimirhoz helyezte át, és tulajdonképpen csodái miatt kapta a Vlagyimirszkaja nevet, Moszkvába került, mivel Moszkvát akkor, 1395-ben Tamerlane kán fenyegette. Három napig imádkoztak az ikon előtt, és Tamerlane kán visszavonult.
A moszkoviták azonban nem akarták visszaadni az ikont. És akkor a ravasz Cyprianus kitalált valamit. Bezárta az ikont a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházába, és arra kérte a moszkovitákat, hogy imádkozzanak még három napig. És a vlagyimirok, akik természetesen nagykövetséget küldtek ikonjukkal. És azt mondta, hogy Istent adta, hogy megoldja ezt a vitát, ahol az ikonnak kell lennie.
És amikor háromnapos ima után megnyitották ezt a katedrálist, két ikon hevert a szónoki emelvényen. A vlagyimiriaiak pedig azt választották, amelyik a legjobban tetszett. Nos, ez valószínűleg egy legenda. Valószínűleg csak azért, hogy Vlagyimir népét megnyugtassák, Rubljov festette ezt a tartalék ikont. Mindenesetre mindig is a Vlagyimir Nagyboldogasszony-székesegyházban állt, és csak a szovjet időkben került át a Vlagyimir Helyismereti Múzeumba. És az Istenszülő képe – ezzel összevethetjük Vlagyimir ikon Bizánci, teljesen más, bár annak mértékében és hasonlatosságában van írva, még a tábla paraméterei is teljesen megegyeznek, ezek a széles margók nem nagyon jellemzőek az orosz ikonokra.
Doni Szűzanya – Görög Theophanes (balra) és Vlagyimir Szűzanya – Andrej Rubljov (jobbra)
És össze lehet hasonlítani a görög Theophan munkájával, például a Donnal. Ez egy teljesen más kép. Ez a kép, mondhatnám, annyira angyali. Egy kép, ahol az Istenanya feloldódik a fényben. Ha a bizánci ikonban a XII. Az Istenanya gyászosan, meglepően megrendítő érzéssel néz az imádkozóra, és lehetetlen, hogy ne fertőződjön meg ettől a fájdalomtól; Ha a görög Theophannak a Donskojban ilyen meleg, emberi ölelései vannak, akkor azt mondanám, itt ez a belső fényben ilyen feloldódás. Itt Isten Anyja egyszerre néz a Babára és egyúttal önmagába is. És ő is ragaszkodik hozzá, mintha az energiáját közölné vele, és egyúttal magába szívná a melegét. És ez a csillogó arany, és ezeknek az arcoknak egy ilyen sfumatoja - minden arra utal, hogy itt a fény nem ennek az égő tűznek a hiposztázisában van, hanem mint olajfoltok. Az olaj pedig, mint emlékszünk, görögül egyben „öröm”. Ez belső öröm, belső ujjongás, de csendes öröm, mint egy pislákoló lámpa. De egy lámpa, ami nem világít fénnyel belül mondjuk egy sötét térben, hanem tényleg egy ilyen lobogó gyertyafény.
Szentháromság. Művész - Andrej Rubljov (kb. 1360-1428)
Nos, természetesen lehetetlen megérteni az orosz heszichazmusnak ezt a karakterét anélkül, hogy ne emlékezzünk Radonyezsi Szergiusz alakjára. Nem véletlen, hogy Andrej Rubljov egyik fő műve Szent Szergiusz emlékéhez kötődik. Ez a Szentháromság képe, amelyet a Szentháromság-Sergius-kolostor Szentháromság-székesegyháza számára festettek, ma a Szentháromság-Sergius Lavra, amely egy fatemplom helyén épült, amelyet maga Sergius vágott ki. Ebben a templomban helyezték el Szent Sergius ereklyéit, és egy ikont festettek Szent Sergius emlékére és dicséretére - a Szentháromság képére.
Radonyezsi Szent Szergij. Arc. 20-as évek 15. század Hímzett borító – temetkezési lepel
Emlékezzünk Sergiusra. A csodálatos szent, aki mondhatni egyedül fejezte be a kolostorok reformját, és nem tűzött ki magának ilyen célt, hanem egyszerűen Makovetsbe távozott, Isten imádságának, magányos imának szentelte magát, mint tudjuk, még a testvére is elhagyta. Ám idővel köréje gyűlt egy tanítványi kör, nem is egy, hanem sok kolostor alakult ki, és ezek a kolostorok akkor, mint a madarak, mint egy látomásban mondta, szétszóródtak a földön. Ha Szergiusz előtt Ruszban körülbelül száz - száz és valami kolostor volt, akkor fél évszázad alatt, vagy valamivel több, mint maga Sergius és tanítványai tevékenysége, több mint 90 kolostor alakult a Fehér-tengertől Asztrahánig. De a lényeg nem is a számban, hanem a természetben rejlik azoknak a kolostoroknak, amelyek Sergius körül és tanítványai erőfeszítései révén jöttek létre.
Sergius képét őrizte meg számunkra ez a lepel, amelyet Szent Sergius tanítványai hímeztek. Ebből azt a figyelemreméltó következtetést vonjuk le, hogy nemcsak nők hímeztek, hanem férfi szerzetesek is hímeztek, ez ma már bizonyosan ismert.
Ebből a lepelből pedig, amely a szentélyt Szent Sergius ereklyéivel borította, még azt is el tudjuk képzelni, hogyan nézett ki Sergius, mert úgy tartják, ez a lepel portré. Amikor az ereklyéket feltárták, a lepel igazán jellegzetes, szorosan ülő szemét valójában a koponya is megerősítette, amelyet egykor Pavel Florensky atya őriz meg, aki attól tartott, hogy a bolsevikok a boncolás során egyszerűen megsemmisítik az ereklyéket.
Valójában Andrej Rubljov, a Szentháromság-székesegyház számára festett ikonja szolgált arra, hogy megítélhessük, mi az orosz heszichazmus. Hadd emlékeztesselek: az ikont Szent Sergius emlékére és dicséretére festették. Általában a képe a szent emlékére és dicséretére van írva. És ide írták imájának képe, aminek az életét szentelte. Kolostorát Szentháromságnak nevezte, és nemcsak különleges odaadással ruházta fel, hanem – ahogy tanítványai később továbbadják szavait – a Szentháromságra pillantva tanított, hogy legyőzze e világ gyűlölt viszályait. Az isteni egység képe, az egység a szeretetben, a harmónia, az egymásra figyelés - minden tükröződik ebben az ikonban, amely valóban azt közvetíti, amit Szent Sergius tanított. És ez a fény kiömlött, és ez nem fényes arany, hanem egy ilyen arany-okker sugárzás, ez a galamb, ami szintén jelen van ezekben az angyalokban, ezek a gesztusok, ezek a fejbillentések, a kompozíció körbe van írva, minden koncentrikus körökben összefolyik a tálhoz, az áldozat képéhez. Az áldozat képe pedig a szeretet képe, amellyel Isten önmagát adja ennek a világnak.
Ez a csodálatos kép volt az, ami közvetítette számunkra, hogy mi a hesychasma, legalábbis Szent Sergius változatában, tanításaiban és gyakorlatában. Először is ez egy szerelmi egyesülés, az egység képe. Rusznak pontosan ez hiányzott. Mert ahogy a krónikások mondták, a Horda a mi bűneinkért jött Ruszba. És emlékszünk arra, hogy a Horda segítségével a hercegek megoldották problémáikat, harcra szólították fel a Hordát. Moszkva és Tver vitája mindenesetre így megoldódott. És ezt a belső viszályt, hogy megállítsák, egyesítsék Ruszt - ezt elősegítette az ima, a gyakorlat, a tanítás és az élet a Szent Sergius-kolostorban. És természetesen ez az ikon áll az egység és szeretet tanának középpontjában.
Mennybemenetele székesegyház a gorodokon. 1399. A 19. században épült harangláb. Zvenigorod
Egy másik Andrej Rubljov nevéhez fűződő emlékmű a gorodoki zvenigorodi Nagyboldogasszony-székesegyház. Jurij Zvenigorodsky, Dmitrij Donszkoj legfiatalabb fia építtette. Ha Vaszilij Dmitrijevics moszkvai herceg volt a legidősebb fia, akkor Jurij Dmitrijevics Szent Szergiusz legfiatalabb fia és keresztfia. És itt meghívta Andrej Rubljovot is, hogy fesse meg ezt a templomot.
Ma ebben a templomban az ikonosztáz nem Rublevszkij, hanem a falfestmények megmaradtak, most nyílnak meg, Rublevszkij korabeliek. Nincsenek túl jó állapotban, de még mindig azt az időszakot tükrözik, amikor talán még a Vlagyimir-freskók előtt Andrej Rubljov dolgozott itt.
De a legcsodálatosabb dolog ehhez a templomhoz az, hogy három ikont fedeztek fel, amelyeket a restaurátorok csodával határos módon találtak meg 1918-ban. Ez három ikon: a Megváltó, Pál apostol és Mihály arkangyal. Egy időben egy Grabar vezette bizottság járt ide, már a korai szovjet években volt egy ilyen bizottság, amely lefoglalta a legjobb művek hogy ne haljanak meg. Mivel a templomokat bezárták, lerombolták stb., az ikonokat gyakran elégették. Hogy a jó ikonok ne vesszenek el, az ősi templomok bizottsága összegyűjtötte ezeket az emlékműveket. És amikor ebbe a templomba értek, nem találtak semmit. És ahogy az emlékek mondják… Igaz, ma más emlékek is előkerültek, hogy a pap maga adta ezeket az ikonokat… Nos, nem számít, hogy így volt, vagy valóban egy fáskamrában találták őket. Mindenesetre ezt a három ikont lefoglalták ebből a templomból, és nagyon siralmas állapotban adták a restaurátorműhelyeknek.
Mentett. 15. század eleje
A Zvenigorodi rang központi képe. Művész - Andrej Rubljov (C. 1360 - 1428).
A Megváltó ikonjából csak a középső rész maradt meg. De amikor megtisztították, látták a Megváltó csodálatos arcát, csodálatos! Természetesen a restaurátorok és a művészettörténészek azonnal összekapcsolták ezt a három ikont Andrej Rubljov nevével, bár ma már más vélemények is vannak erről - hogy ez más mester. De továbbra is ragaszkodom ahhoz a gondolathoz, hogy ilyen nagyszerű ikonokat csak olyan ember festhet, aki Szent Szergiusz iskoláját járta, és aki ismerte Görög Theophan művészetét, és más templomokban is dolgozott, köztük a Szergius-kolostor Szentháromság-templomában. Ez a Megváltó csodálatos képe, teli szeretettel, fény, némi megbocsátás. Valószínűleg ez a legjobb ikon azok közül, amelyeket Oroszországban készítettek. Mindenesetre ezt az arcot lehetetlen elfelejteni. És ez a belső kisugárzás! És megint nem tüzes, égető, hanem mintegy világító, megvilágosító, melengető. Ez persze elképesztő. Ez egy heszichaszta kép, a csend képe, a szerelem képe, egy kép, amely arra hív, hogy megnyíljon.
Pál apostol. 15. század eleje
Mihály arkangyal. 15. század eleje
Zvenigorod rang. Művész - Andrej Rubljov (kb. 1360 - 1428).
És a másik két ikon is ugyanazokkal a hesychast ötletekkel van átitatva. Pál apostol. Pál apostol talán legszerényebb képe, amely az orosz művészetben megtalálható. Általában Pál apostol ilyen értelmiségi... Itt is egy gondolkodó nagy homlokát látjuk. De nagyon ünnepélyesen a kezében tartja a Szentírást. Az Újszövetség felét, mint tudjuk, maga Pál apostol írta, a Szentírás és az Apostolok cselekedetei is beszélnek róla. De itt alázatosan, szinte meghajolva, mondhatni, meghajolva a Megváltó előtt, lábra állítja ezt a könyvet. Itt van Pál apostol alázata és hallgatása. Ez nem az ő tüzes prédikációja, már nem oklevelet lobogtat itt, ami Krisztushoz vezet, hanem alázatosan néz szembe: „Mindent szemétnek tartok, kivéve Jézus Krisztust.” Ezek az ő szavai.
És ugyanilyen csodálatos a Mihály arkangyal képe is, nagyon hesychast. Egy kép, amelyet mindig harcosként ábrázolnak. Ő az arkangyal, ő az, aki lelki harcot folytat a gonosz erőivel. De itt ő látható a legcsendesebbnek. Mert a mi harcunk nem test és vér ellen folyik, hanem e világ sötétségének uralkodója ellen, a gonoszság lelkei ellen a magasságban. És ez a csend itt is kifejezésre jut. Ez a hesychia olyan, mint a csend, a hesychia olyan, mint a csend, mint a hallgatás, mint a megbékélés, mint az alázat. Ez az orosz heszichazmus karaktere, és ez természetesen Rubljov művészetének is. Emlékszünk a Szentírásban, és Aranyszájú János nagyon szerette azt mondani, hogy aki legyőzi önmagát, az jobb, mint a városok legyőzője.
A Spaso-Andronikov kolostor Szpasszkij-székesegyháza. 1390-1427
Andrej Rubljov az Andronikov-kolostorban talál utolsó nyughelyére, melynek élén Alekszij metropolita kérésére helyeztek ide Andronik Szent Szergiusz egyik tanítványa. Egy másik, általunk nem érintett alak, amely természetesen a 14. század történetéhez kapcsolódik. A Megváltó ikonjának nevére tett fogadalomra épült kolostor, amely előtt Alekszij metropolita egy viharban imádkozott, amikor Konstantinápolyból kihajózott. Ezt a Szpasszkij-székesegyházat Andrej Rubljov festette, de ennek a festménynek csak kis töredékei és semmi több nem került elő itt. Sokszor megsérült és átépítették. És tudjuk, hogy Rubljovot itt temették el. Itt lakott utóbbi évek barátjával és kollégájával, Daniil Chernyvel együtt, és itt temették el. Az 1920-as években, amikor itt volt egy temető, az emberek tudták, hol van Andrej Rubljov sírja. De aztán, amikor a temetőt lebontották, itt szállót és termelést is rendeztek, és ami a szovjet időkben nem volt, a sír elveszett. De tudjuk, hogy ma itt van az Andrej Rubljov Múzeum, és legalább így őrzik emlékét.
Andrej Rubljov alakja, akárcsak a görög Theophan alakja, valószínűleg az ókori orosz művészet legmagasabb csúcsát jelenti. Igaz, a 15. századot az „orosz ikon aranykorának” nevezzük, mert Andrej Rubljovval kezdődik és Dionysiusszal végződik. De mégis, főleg a 15. század végére, meg a 16. századra már teljesen látni fogjuk, ettől a csúcstól fokozatosan, fokozatosan... Eleinte nagyon fokozatosan, majd egyre gyorsabban megy lefelé az út. De mindenesetre a XIV - a XV század eleje. ezzel a magas művészettel megjelölve.
A Tretyakov Galéria őrzi Andrej Rubljov leghíresebb alkotását, a híres Szentháromságot is. Az alkotói ereje csúcsán megalkotott ikon a művész művészetének csúcsa. Andrej Rubljov idején a Szentháromság témáját, amely a hármas istenség (Atya, Fiú és Szentlélek) gondolatát testesíti meg, az egyetemes lét tükröződésének, a legmagasabb igazságnak, a lelki egység, a béke, a harmónia szimbólumának tekintették, kölcsönös szeretetés az alázat, a hajlandóság arra, hogy feláldozza magát a közjó érdekében. Radonyezsi Szergiusz a Szentháromság nevében kolostort alapított Moszkva közelében a főtemplommal, szilárdan úgy gondolva, hogy "a Szentháromságra nézés legyőzte a világ gyűlölt viszályától való félelmet".
A radonyezsi Szergiusz szerzetes, akinek eszméinek hatására kialakult Andrej Rubljov világképe, szent aszkéta és kiemelkedő személyiség az emberiség történetében. Kiállt a polgári viszályok leküzdése mellett, aktívan részt vett politikai élet Moszkva hozzájárult felemelkedéséhez, megbékítette a harcoló fejedelmeket, hozzájárult a Moszkva körüli orosz földek egyesítéséhez. Radonezsi Szergij külön érdeme volt, hogy részt vett a kulikovoi csata előkészítésében, amikor tanácsaival és lelki tapasztalataival segítette Dmitrij Donskojt, megerősítette a választott út helyességébe vetett bizalmát, és végül megáldotta az orosz hadsereget a kulikovoi csata előtt. Radonyezsi Szergiusz személyisége különös tekintéllyel bírt kortársai számára, a kulikovoi csata korának emberei egy generációt neveltek fel gondolataira, és Andrej Rubljov, mint ezeknek az eszméknek a szellemi örököse, megtestesítette ezeket munkájában.
A 15. század 20-as éveiben egy mesteremberek artellája, élén Andrej Rubljov és Danyiil Csernij vezetésével ikonokkal és freskókkal díszítette a Szent Sergius kolostorban található Szentháromság-székesegyházat, amelyet a koporsója fölé emeltek. Az ikonosztázon nagy tiszteletnek örvendő templomi képként szerepelt a Szentháromság ikonja, amely a hagyományoknak megfelelően az alsó (helyi) sorban, a templom jobb oldalán helyezkedett el. királyi ajtók. Az egyik 17. századi forrásból bizonyíték van arra, hogy a Nikon kolostor apátja utasította Andrej Rubljovot, hogy "írja meg a Szentháromság képét apja, Szent Szergiusz dicséretére".
A "Szentháromság" cselekménye azon a bibliai történeten alapul, amely egy istenség megjelenéséről szól az igaz Ábrahámnak három gyönyörű fiatal angyal formájában. Ábrahám és felesége, Sára a Mamre tölgyfa árnyékában bántak az idegenekkel, és Ábrahám megértette, hogy a három személyben lévő istenség az angyalokban testesült meg. A Szentháromság képének ősidők óta többféle változata létezik, néha az ünnep részleteivel, a borjúvágás és a kenyérsütés epizódjaival (a galéria gyűjteményében ezek a XIV. századi Szentháromság ikonjai Rostov Velikyből és a XV. század Pszkovból).
A Rubljov ikonon a figyelem három angyalra és állapotukra összpontosul. A trón körül ülve ábrázolják őket, amelynek közepén az eucharisztikus kehely áldozati borjú fejével, az újszövetségi bárányt, vagyis Krisztust szimbolizálva. Ennek a képnek a jelentése az áldozatos szeretet. A bal angyal, vagyis az Atyaisten, jobb kezével megáldja a poharat. A Jézus Krisztus evangéliumi köntösében ábrázolt középső angyal (Fiú), jobbjával szimbolikus pecséttel leeresztették a trónra, az Atyaisten akaratának való engedelmességet és az emberszeretet nevében való feláldozási készséget fejezi ki. A helyes angyal (Szentlélek) gesztusa teszi teljessé az Atya és a Fiú szimbolikus beszélgetését, megerősítve az áldozatos szeretet magasztos értelmét, és megvigasztalja az áldozatra ítélteket. Így az ószövetségi Szentháromság képe (vagyis cselekményrészletekkel a Ótestamentum) az Eucharisztia (Jóáldozat) képévé alakul, szimbolikusan visszaadva az evangéliumi utolsó vacsora és a rajta alapított szentség jelentését (a kenyérrel és borral, mint Krisztus testével és vérével való közösség). A kutatók hangsúlyozzák a kompozíciós kör szimbolikus kozmológiai jelentőségét, amelybe tömören és természetesen illeszkedik a kép. A körben az Univerzum, a világ, az egység gondolatának visszatükröződését látják, átölelve a sokféleséget, a kozmoszt. A Szentháromság tartalmának megértésekor fontos megérteni annak sokoldalúságát. A "Szentháromság" képeinek szimbolikája és kétértelműsége az ókorig nyúlik vissza. A legtöbb nép számára szimbolikus jelentéssel bírtak az olyan fogalmak (és képek), mint a fa, tál, étel, ház (templom), hegy, kör. Andrej Rubljov ősi szimbolikus képekkel és azok értelmezésével kapcsolatos tudatosságának mélysége, jelentésük és a keresztény dogma tartalmával való ötvözésének képessége az akkori felvilágosult társadalomra és különösen a művész valószínű környezetére jellemző magas szintű műveltségre utal.
A "Szentháromság" szimbolikája összefügg képi és stilisztikai tulajdonságaival. Közülük a szín a legfontosabb. Mivel a szemlélődő istenség a mennyei hegyi világ képe volt, a művész festékek segítségével igyekezett átadni azt a magasztos "mennyei" szépséget, amely a földi tekintet elé tárult. Andrej Rubljov, különösen a Zvenigorod rangú festményét a színek különleges tisztasága, a tónusátmenetek nemessége, a sugárzás fényességét adják. Fényt nem csak az arany hátterek, a díszítő vágások és asszisztok sugároznak, hanem a ragyogó arcok finom olvadása, az okker tiszta árnyalatai, az angyalruhák békésen tiszta kék, rózsaszín és zöld tónusai is. Az ikon színének szimbolikája különösen szembetűnő a kék-kék vezető hangjában, az úgynevezett Rubljov káposzta tekercsben. A tartalom szépségének és mélységének megértése, a „Szentháromság” jelentésének összefüggésbe hozása Radonyezsi Szergij kontemplációról, erkölcsi fejlődésről, békéről, harmóniáról alkotott elképzeléseivel úgy tűnik, hogy kapcsolatba kerülünk Andrej Rubljov belső világával, gondolataival, amelyek ebben a műben megtestesültek.
Videó dia beszélgetés
Radonyezsi Szergij születésének 700. évfordulója
A sok jelentős dátum közül, amelyeket idén ünnepelünk, egy különösen kiemelkedik - Radonyezsi Szent Szergiusz születésének 700. évfordulója. Egész ünnepi program van, amelyen részt vesz a közvélemény, az egyház, a kulturális személyiségek, államunk vezetői.
Május 15-én a Szmolenszki Regionális Ifjúsági Könyvtárban diafilmes beszélgetést tartottak, melynek célja az volt, hogy a tinédzsereket megismertessék az orosz föld nagy aszkétáival - Radonyezsi Szergijjal és Andrej Rubljovval.
Az eseményre összegyűlt iskolások megismerkedtek a sajátjukkal életútés arról, hogy milyen nyomot hagytak az orosz állam történetében.
Radonyezsi Szent Szergiusz (a világon Bartolomeosz) a szerzetesség reformátora Közép- és Észak-Ruszon, a legtiszteltebb orosz szent. Bölcs politikusként viselkedett, a viszályok csillapítására és az orosz földek egyesítésére törekedett.
1366-ban Sergius megoldotta a fejedelmi családi vitát Nyizsnyij Novgorod 1387-ben Oleg Rjazanszkijhoz ment nagykövetnek, miután megbékélt Moszkvával. A kulikovoi csata (1380) előtti tetteit és imáit különös dicsőség borítja. Dmitrij Donszkoj Mamaiába ment, hogy áldást kérjen Sergiushoz. Sergius a herceg győzelmét jósolta, hogy harcoljanak kolostorának két szerzetesével, Peresvettel és Oslyabyával, akik a csatában haltak meg.
A szerény radonyezsi apátnak nemcsak tanítványai és követői emlékezetében és tetteiben volt halhatatlan, hanem az orosz állam történetében is. A moszkvai uralkodók mennyei patrónusuknak és közbenjárójuknak tekintették. Gyakran mentek zarándoklatra a Szentháromság-kolostorba. Szergiusz képével Oroszország számára nehéz időkben foglalkoztak.
Sergius neve az orosz nép egységének és szellemi gazdagságának szimbóluma volt és maradt.
Egy másik orosz aszkéta, Andrej Rubljov, Szergiusz szellemi örökösének neve a 15. századi orosz nemzeti festőiskola virágkorának megszemélyesítője lett.
Életéről kevés információ áll rendelkezésre. Nem tudni, hol és mikor született. Valószínűleg Andrej Rublev a Szentháromság-kolostorban élt Radonezh Nikon alatt, aki Sergius halála után apát lett, és itt valószínűleg szerzetesnek tonzírozták.
A "fekete Andrej Rubljov" első krónikai említése 1405-re vonatkozik; a hírek szerint ebben az időben a moszkvai Kreml Angyali üdvözlet-székesegyházát festette Görög Theophannal és Prokhorral a Gorodetsből.
Rublev leghíresebb ikonját - a "Háromság"-ot Radonezh Sergius emlékére készítette a szent temetkezési helyén a Szentháromság-Sergius Lavra-ban Szergiev Poszadban épített templom számára. Sergius különösen tisztelte a Szentháromságot, és azt kívánta, hogy "egységének szemlélésével e világ gyűlölt viszálya legyőzhető legyen". Andrei ezt az ötletet páratlan módon testesítette meg, ragyogó bölcsességet, gyengédséget és lelki tisztaságot sugárzott.
Az ikonfestő Moszkvában, az Andronikov-kolostorban halt meg. Rubljov óriási hatással volt kortársaira és leszármazottaira, megváltoztatva a Mennyek Királyságának vizuális képét. orosz ortodox templom szentté avatta Andrej Rubljovot.
