Državni arhiv Vologda Arhiepiskop Varlaam Rjašencev. Pisma duhovnoj djeci. O asketizmu i strastima

Arhiepiskop Permski Varlaam (u svetu Viktor Stepanovič Rjašencev) rođen je 8. juna 1878. godine u Tambovu u porodici trgovca drugog ceha Stepana Grigorijeviča Rjašenceva. Majka, Marija Feodorovna, rođena Zatonskaja, takođe je došla od trgovaca. Porodica je imala osmoro djece. Način života bio je tradicionalno pravoslavan, postovi su se strogo poštovali u kući. Religioznost i visoko duhovno raspoloženje majke najviše su se prenijeli na njene sinove Viktora i Nikolaja (ubuduće i episkopa, sveštenomučenika Germana, 1883-1937), koji su čak i u lice više ličili na svoju majku od druge djece.

Nasljedni u porodici bili su muzički i umjetnički talenat, lagana i vesela narav. Gotovo sva djeca su dobila visoko obrazovanje - ekonomsko, medicinsko, a Viktor i Nikolaj - teološko.

Stepan Grigorijevič, rodom od seljaka, imao je radnju tekstila u glavnoj ulici grada, porodica je živjela u velikoj dvospratnoj kući. Ali nakon njegove smrti (očigledno početkom 1890-ih), udovica, Vladikina majka, nije mogla da posluje i otišla je u stečaj, a radnju su kupili činovnici. Nekoliko godina kasnije, morao sam prodati veliku kuću i useliti se u malu, jednokatnicu.

Zanimljive su riječi Vladike Varlaama, izgovorene u vrijeme njegovog imenovanja za episkopa. Zvuče kao predviđanje njegovog ispovjednog puta:

Sada su došla teška vremena: mnogi otpadaju od vjere, ustaju protiv Krista i Njegove svete Crkve. Sada, kada put istine mnogi zamjeraju (vidi:), pastir više ne može šutjeti i u tišini podnositi tuge. Neophodno je braniti istinu i glasno svjedočiti o njoj, biti, takoreći, ispovjednik. A biti ispovjednik znači biti sveti mučenik. Takav je put sveca.

Vladika Varlaam je prvi put uhapšen 23. juna 1919. u Gomelju, „pod sumnjom za kontrarevoluciju“, ali je već 5. jula pušten na osnovu peticije pet hiljada vernika. Vladika je nakon puštanja na slobodu postavljen za episkopa mstislavskog, vikara Mogiljevske eparhije, a 1922. je privremeno upravljao Mogiljevskom eparhijom. Od 16. septembra 1923. bio je episkop pskovski i porhovski, a istovremeno je od 17. juna 1924. upravljao gomelskim vikarijatom.

Drugo hapšenje dogodilo se krajem 1924. u Pskovu. Vladyka Varlaam je osuđen na dvije godine zatvora i služio je u političkom izolatoru u Jaroslavlju. Godine 1926. pušten je bez prava boravka u Lenjingradskoj i Pskovskoj guberniji i ostao je da živi u Jaroslavlju. Jaroslavski mitropolit Agafangel (Preobraženski), episkop Varlaam postavljen je u Ljubimski vikarijat Jaroslavske eparhije da zameni uhapšenog episkopa.

Dana 13. jula 1927. godine, mitropolit Sergije, namesnik patrijaršijskog mesta Tena, vladika Varlaam je uzdignut u čin arhiepiskopa i postavljen u permsku katedru. 24. novembra iste godine penzionisan je. Krajem decembra 1927. mitropolit Sergije je, na predlog mitropolita Agafangela, ponovo imenovao vladiku Varlaama za privremenog upravitelja Ljubimskog vikarijata.

U julu 1927. godine pojavila se Deklaracija zamenika Locum Tenens-a Patrijaršijskog prestola, mitropolita Sergija, o lojalnosti sovjetskom režimu. Njegovo pojavljivanje povezivalo se sa pokušajem mitropolita Sergija da Crkvi obezbedi pravni status u novim istorijskim uslovima - u uslovima sovjetskog režima, koji nije hteo da padne, ali je svim znacima pokazivao da će za mnoge postojati stabilno. godine koje dolaze.

Krajem 1927. godine neki episkopi koji se nisu slagali sa Deklaracijom objavili su svoje odvajanje od mitropolita Sergija, izražavajući namjeru da samostalno upravljaju eparhijama. 6. februara 1928. od mitropolita Sergija, uz očuvanje potčinjenosti zatvorenom Patrijaršijskom locum Tenensu, mitropolit schmch. odvojila se i Jaroslavska eparhija, na čelu sa najautoritativnijim jerarhom, mitropolitom Agafangelom. Među grupom jaroslavskih episkopa koji su podržavali stav mitropolita Agafangela bio je i vladika Varlaam.

Ubrzo su, kako je kasnije svedočio i sam Vladika Varlaam, jaroslavski episkopi shvatili da, iako „njegovo obraćenje [mitropolita Sergija] dovodi vernike u zabludu, ali... otvorena borba će dovesti do poraza. U datim istorijskim uslovima... raskol izazvan našim obraćenjem vodi slabljenju Crkve.” Već 10. maja, kao rezultat pregovora sa mitropolitom Sergijem, jaroslavski episkopi su, u cilju očuvanja crkvenog mira i jedinstva, najavili povratak molitvenom zajedništvu sa poglavarom. Incident je time završen.

U jesen 1928. godine, na zahtev teško bolesnog mitropolita Agafangela, vladika Varlaam upravljao je Jaroslavskom eparhijom do smrti duhovnika, koja je usledila 16. oktobra iste godine. U julu 1929. godine arhiepiskop Varlaam je dobio instrukciju da preuzme upravu i nad Rostovskim vikarijatom, koji je 1929. godine bio zadužen za oko 300 pravoslavnih zajednica.

Dana 7. septembra 1929. godine, arhiepiskop Varlaam je uhapšen u Jaroslavlju u vezi sa slučajem „Istinske pravoslavne crkve i monarhističke organizacije“ i optužen da je „zajedno sa drugim osobama ... vodio organizacioni rad i agitaciju u cilju podrivanja i slabljenja sovjetske moći ” . Dana 3. januara 1930. posebnim sastankom u kolegijumu OGPU osuđen je na 3 godine rada u logorima i upućen u kotlaške radionice Sjevernih logora OGPU za posebne namjene, gdje je radio u knjigovezačkoj radionici.

Dana 7. marta 1931. godine arhiepiskop Varlaam je uhapšen u samom logoru i smešten u zatočenički centar Kotlas. Dana 20. maja 1931. godine, odlukom odbora OGPU, Vladiki je zatvor povećan na 10 godina, a on je prebačen u SLON. Godine 1933. zatvor u logoru zamijenjen je progonstvom: arhiepiskop Varlaam je prognan u Sjevernu teritoriju i nastanio se u Vologdi.

Mnogi ljudi u Vologdi obraćali su se starješini-arhiepiskopu za duhovni savjet i vodstvo. Vladyka je također liječio fizičke bolesti homeopatskim lijekovima.

Sveštenstvo je često dolazilo kod arhiepiskopa, žaleći se na nepodnošljive uslove u koje ih je sovjetska vlast stavila i tražeći blagoslov da napuste sveštenstvo i pređu na svetovne poslove. Vladika je takvim ljudima snažno savjetovao da izdrže do kraja i da ne napuštaju službu.

arhiepiskop Varlaam

Dok je živeo u egzilu, Vladika se brinuo o bivšim monahinjama manastira koje su zatvorile sovjetske vlasti. Mnoga njegova duhovna deca u Vologdi, Žitomiru, Gomelju, Orlu i drugim gradovima, ujedinjena sa 2-3 osobe, naselila su se u jednom stanu i vodila monaški način života. Vladika im je slao pisma sa duhovnim uputstvima. Preporučio je redovno posjećivanje crkve, više molitve i čitanje duhovne literature.

Za dobrobit svoje duhovne dece, Vladika je sastavio zbirke učenja i izvoda iz patrističkih knjiga („O ljubavi i prijateljstvu“, „Kako sačuvati veru“, „Kratka pravila života“ itd.), koje je prepisao njegov Vologda followers. Dok je i sam bio u izgnanstvu, Vladika je pomagao drugima koji su bili potisnuti zbog svoje vjere na bilo koji način: nekima novcem i stvarima, a nekima slanjem svoje duhovne djece u pomoć.

U svojim memoarima o životu crkve Vologda 1930-ih i 1940-ih godina, protojerej Aleksije Rezuhin, u to vreme ipođakon vologdskog episkopa, ovako je pisao o Vladiki Varlaamu.

Među onima u slobodnom naselju u Vologdi bila su svojevremeno, 1934-35, dva episkopa - arhiepiskop Varlaam (Rjašencev) i episkop Evgenij (Kobranov). Obojica su otišli da se pomole u hramu na groblju Bogorodskoye. Naravno, oni nisu učestvovali u bogosluženju.

Arhiepiskop Varlaam je imao 55-56 godina, tanak, ravan, srednjeg rasta, sijed, sa malom punom bradom, sitnih crta lica, šiljastog nosa i iznenađujuće čiste male plave oči. Kosa mu je bila rijetka i duga. Vladiku sam vidio samo nekoliko puta tokom ljeta. On je išao u crkvu samo na prve liturgije, a ja uvek na kasnije, štaviše, išao je samo na praznike i stajao na kraju crkve sa desne strane za stolom gde su ležali spomen obeležja, malo ispred od prosjaka. Vladika je bio odjeven u sivi, najjednostavniji ogrtač, ispod kojeg je virila crna mantija. Na glavi mu je bila crna izlizana skufija. Vladika je bio veoma skroman, oprezan, nije se ni sa kim poznavao u crkvi i nije razgovarao, ponašao se tako da se nije mogao primetiti, napustio je službu i odmah se pomešao sa svima. Smestio se u Transportnoj ulici.

Vladika Varlaam, kako sam kasnije saznao, bio je istaknuti episkop i starešina. Kada sam otišao da studiram na Bogoslovskom institutu, tamo sam sreo jednog starijeg Moskovljanina, inteligentnog crkvenjaka. Saznavši da sam iz Vologde, on je, raspaljen duhom, rekao: "Tamo je bio arhiepiskop Varlaam!" Nadalje, on je oduševljeno izvještavao da je Vladika Varlaam bio veliki starac, duhovni vođa mnogih Moskovljana. U Vologdi sam poznavao monahinju Kapitolinu, oltarsku devojku Crkve Rođenja i Bogorodska četrdesetih i sedamdesetih godina. Nekako se u razgovoru s njom ispostavilo da je ona duhovna kći arhiepiskopa Varlaama, a mnoge vologdske monahinje je predvodio ovaj starešina. Ušteđeno vrijeme duhovni rad Episkopi u obliku strojopisa na 42 lista pod naslovom „Uputstva Visokopreosvećenog starca arhiepiskopa Varlaama (Rjašenceva). Dopis monahu.

U Tuli živi naša velika prijateljica - kuma moje ćerke Marije - Natalije Aleksandrovne Verhovceve, devedesetdvogodišnje starice koja je dvadesetih godina dobro poznavala Vladiku Varlaama. Nadbiskup je njoj i njenoj majci Veri Timofejevni poklonio svoju fotografiju sa sledećim natpisom na poleđini: „Srodniku po duši i iskreno poštovanom R.B. (slugama Božijim) Veri i Nataliji za molitvenu uspomenu od vladike Varlaama. 11. januara 1927." Natalija Aleksandrovna mi je dala ovu fotografiju, kao i „Podsjetnik monahu“, koji je gore spomenut.

Pored uputstva duhovnoj deci „Opomena monahu“, do nas su stigla i neka pisma Vladike Varlaama iz izgnanstva.

Duh Vladikinih spisa je zaista patristički. Stil je jasan, sažet, jednostavan, lišen svake akademske pretencioznosti. Njegove riječi dolaze iz srca, iz ličnog iskustva. I sam Vladika je u svojim djelima naglasio da se pitanja vjere mogu shvatiti samo samim životom.

Iz istrage. Unutrašnji zatvor UNKVD. 1940

11. novembra 1940. arhiepiskop Varlaam je posljednji put uhapšen i zatvoren u unutrašnji zatvor UNKVD-a. Prilikom pretresa pronađeno je 330 knjiga, obimna prepiska, vladičanska odežda itd. Knjige su odmah uništene, a svi ostali predmeti - na kraju uviđaja. Vladika je optužen da je stvorio i vodio na teritoriji Vologdske oblasti „široko razgranatu kontrarevolucionarnu organizaciju crkvenjaka... Njihov glavni cilj bila je nepomirljiva borba protiv sovjetskog režima kako bi ga zbacili i obnovili monarhijski sistem. " Dana 26. avgusta 1941. Sudski kolegijum za krivične predmete Okružnog suda u Vologdi osudio je arhiepiskopa Varlaama na streljanje. Dekretom Prezidijuma Vrhovnog sovjeta SSSR-a od 25. novembra 1941. godine pogubljenje je zamijenjeno sa 10 godina boravka u logorima. Ali Vladika Varlaam više nije morao da služi ovaj rok: Gospod je oslobodio svog vernog slugu zemaljskih okova - arhiepiskop Varlaam je umro 20. februara 1942. godine u zatvorskoj bolnici u Vologdi.

Evo redova iz pisma monahinje Sergija (Klimenka), koja je lično poznavala Vladikinog brata schmcha. Herman:

„Stekni prijatelja – Gospoda“, govorio je naš savremeni mučenik arhiepiskop Varlaam (Rjašencev), koji je umro u zatvoru u Vologdi. Prema rečima lopova u ćeliji sa kojima je Vladika bio zatvoren, kada je umro, iz njega je zračilo svetlo.

Podaci o porodici episkopa Varlaama preuzeti su iz knjige: „Pisma episkopa Hermana“, M., PSTGU, 2004.

(Rjašencev Viktor Stepanovič; 8.06.1878, Tambov - 20.02.1942, Vologda), arhiepiskop. permski. Iz porodice trgovca 2. ceha, starijeg brata schmcha. ep. Herman (Rjašencev). V. Ryashentsev je 1896. godine završio tambovsku klasičnu gimnaziju, 1900. godine - KazDA sa doktoratom. teologija. 29 sept. 1901. postavljen za nastavnika ruskog jezika. i cerkonoslav. jezika u Ufimskom DU. 8. oktobar iste godine postrižen je u monah sa imenom Varlaam, 9. oktobra. Biskup Ufe i Menzelinski Antun (Khrapovitsky) rukopoložen za jerođakona, 10. oktobra - jeromonaha. Od januara 5. marta 1902. godine postavljen je za nastavnika osnovne, dogmatske i moralne teologije u Ufskoj palati kulture. 1903 Bogoslovni inspektor. Istovremeno je bio dekan istovernih crkava u Ufskoj eparhiji. U avgustu Godine 1906. uzdignut je u čin arhimandrita i postavljen za rektora Poltavske palate kulture, istovremeno obavljajući dužnost predsednika Poltavskog eparhijskog školskog saveta.

11. januar Godine 1913. u katedrali Trojice Aleksandro-Nevske lavre u Sankt Peterburgu održano je imenovanje, 13. januara - V. je posvećen za episkopa gomelskog, vikara Mogiljevske eparhije, na čelu sa mitropolitom Sankt Peterburga i Ladoge. . ssmch. Vladimir (Bogojavlenski). Kada je imenovan za episkopa, V. je rekao: „Teška vremena su sada došla: mnogi otpadaju od vjere, ustaju protiv Krista i Njegove Svete Crkve. E sad... potrebno je braniti istinu i glasno svjedočiti o tome, biti, takoreći, ispovjednik. A biti ispovjednik znači biti sveti mučenik. Takav je put sveca." Od oktobra 1918. do proljeća 1919. V. je bio u Kijevu, 29. aprila. Godine 1919. otpušten je iz uprave Gomelskog vić-stva jer se nije vratio u Gomel. V. je 23. juna 1919. godine uhapšen u Gomelju pod „sumnjom za kontrarevoluciju“, 5. jula je osuđen od Gubrevtribunala na 2 godine uslovne robije i pušten iz pritvora na osnovu molbe 5.000 vernika. . Nakon puštanja na slobodu imenovan je episkopom Mstislavskim, vikarom Mogiljevske biskupije, 1922. godine privremeno upravlja Mogiljevskom biskupijom. U Mogilevu je 27. jula 1922. godine održan prvi sastanak obnoviteljskog (vidi obnoviteljstvo) sveštenstva kojem se pridružio V. Nakon oslobođenja patrijarha sv. Tihona iz hapšenja 1923. V se pokajao zbog izbjegavanja raskola i 16. sept. Godine 1923. postavljen je za episkopa pskovskog i porhovskog, a istovremeno je od 17. juna 1924. upravljao gomelskim namesništvom. U kon. 1924. V. je uhapšen u Pskovu, osuđen na 2 godine zatvora, služio je u političkom izolatoru u Jaroslavlju, pušten 1926. bez prava boravka u Lenjingradskoj i Pskovskoj guberniji. Živio u Jaroslavlju, Jaroslavski mitropolit. Sv. Agafangel (Preobraženski) je postavljen za Ljubima vikara Jaroslavske biskupije da zameni uhapšenog u proleće 1925. episkopa. Sergije (Melnikov).

U sporu između mitropolita Agafangela i Sergija (Stragorodskog) u proleće-leto 1926. o lokumumu Patrijaršijskog prestola, V. je podržao mitropolit. Agafangela, ali nije poduzeo aktivne korake. 13. jula 1927. Zamjenik Patrijaršijskog Locum Tenens-a, Met. Sergije V. je uzdignut u čin arhiepiskopa i postavljen na Permsku stolicu, nije otišao na odredište 24. novembra. penzionisan iste godine. U kon. dec. 1927 Metropolitan Sergija, na predlog mitropolita. Agafangel je ponovo imenovao V. za privremenog upravnika Lyubim Vik-stva. 6. februar 1928. u sastavu grupe jaroslavskih episkopa na čelu sa Met. Agafangel V. potpisao je žalbu met. Sergija, u kojem se govorilo o odvajanju jaroslavskih episkopa od mitropolita. Sergija i privremeni patrijaršijski sveštenik osnovan pod njim. Sinoda, zadržavajući podređenost zatvorenom Patrijaršijskom Locum Tenensu, Met. ssmch. Petar (Poljanski). 11 apr. 1928 Metropolitan Sergije i Privremeni sveti sinod uklonili su V. sa uprave Ljubimskog vik-stva i privremeno mu zabranili sveštenstvo uz obavezu da 6. februara u roku od mesec dana podnese pismeno odricanje od preobraćenja. V. nije poštovao zabranu. Ubrzo, kao i poslije V. svjedoči, jaroslavski episkopi su shvatili da, iako je „njegovo obraćenje [metr. Sergije.- Aut.] obmanjuje vernike, ali ... otvorena borba će dovesti do poraza. U datim istorijskim uslovima... raskol izazvan našim obraćenjem vodi slabljenju Crkve.” 10. maja 1928. mitropolit Agafangel, V. i vikarni biskup Rostov. Eugen (Kobranov) je poslao pismo Mitropolitu. Sergija sa obrazloženjem svog stava: „Mi ... ne prekidamo naše molitveno zajedništvo sa Zamenikom Patrijaršijskog Locum Tenens-a, Met. Sergije ... Naredbe namesnika, sramote naše i narodne vere. savjest i, po našem mišljenju, kršenje kanona, zbog okolnosti koje su nastale na licu mjesta, nije mogao i ne može ispuniti. U Jaroslavskoj eparhiji, do smrti Met. Agafangela liturgijski pomen Met. Sergija i molbe za vlasti nisu se upućivale na litanije. 30. maja 1928. V. je ukinuta zabrana svešteničke službe.

U jesen 1928. godine, na molbu teško bolesnog mitropolita. Agafangel V. upravljao je Jaroslavskom biskupijom. okt. iste godine, nakon smrti jaroslavskog mitropolita, člana Privremenog patrijaršijskog sinoda, arh. Pavel (Borisovski). V. je najavio da se u crkvama za vrijeme bogosluženja pomene samo vladajući episkop, a on sam - kada služi. Nadbiskupovi pokušaji Pavla da u crkvama Jaroslavske eparhije uvede pomen na službu mitropolitu. Sergija i civilne vlasti (arhiepiskop Pavle je to zahtevao prvenstveno od V. kao svog namesnika) doveli su do novog zaoštravanja situacije. U izvještajima od 25.11. 1928. (nadbiskup Pavel) i 20. jan. 1929 (Metr. Sergije) V. je tražio da odbije uvođenje ovih molitvi u crkve Jaroslavske eparhije i ostavi eparhiju u položaju u kojem je bila pod mitropolitom. Agafangel. Nakon neuspješnog pokušaja da ubijedi Met. Sergija i arhiepiskopa Pavel V. je izjavio da neće služiti sve dok nasilje protiv njegove volje ne prestane, a podržao ga je značajan dio sveštenstva i pastve eparhije. Na Uskrs 1929. V. i nadbiskup. Pavel je uspio pronaći kompromis: V. je ponovo stupio na sveštenstvo pod uslovom da neće biti dužan obilježavati pomen Met. Sergija i uvesti molitvu za vlasti. U julu 1929. V. je dobio instrukciju da preuzme upravu nad Rostovskim Vik-stvom, 1929. bio je zadužen za cca. 300 pravoslavnih zajednica.

7 sept. Godine 1929. V. je uhapšen u Jaroslavlju u slučaju "Pravoslavne crkveno-monarhističke organizacije", optužen da je "zajedno sa drugim osobama ... vodio organizacioni rad i agitaciju u cilju podrivanja i slabljenja Sov. vlasti“. Držan je u zatvoru u Jaroslavlju. 3. januar 1930. posebnim sastankom u kolegijumu OGPU osuđen je na 3 godine rada logora, poslat u kotlaske radionice sjevernih logora OGPU za posebne namjene, radio u knjigovezačkoj radionici. 7. marta 1931. uhapšen je u logoru, smešten u zatočenički dom Kotlas, 20. maja 1931. odlukom odbora OGPU, kazna V. je povećana na 10 godina, episkop je prebačen u. the SLON. 22. feb 1933 V. je pušten prije roka, prognan na sjevernu teritoriju, nastanio se u Vologdi. 19 sept. 1934. V. je podnio molbu Vologdskom sektoru NKVD-a, u kojoj je tražio prijevremeno puštanje iz progonstva, 29. oktobra. dobio odbijenicu.

U Vologdi je V. vodio asketski život, obavljao tajne službe kod kuće. Mnogi su mu dolazili po savjete i upute, V. je liječio i fizičke bolesti homeopatskim lijekovima. Sveštenstvo je često dolazilo kod arhiepiskopa, žaleći se na nepodnošljive uslove u koje ih je sovjetska vlast postavila, i tražeći blagoslov da napuste sveštenstvo i pređu na svetovne poslove; takav V. je snažno savjetovao da izdrži do kraja i ne napušta službu. V. se brinuo o prvom. stanovnici zatvorenog mon-reja. Mnoga njegova duhovna deca u Vologdi, Žitomiru, Gomelju, Orlu i drugim gradovima, ujedinjena sa 2-3 osobe, naselila su se u jednom stanu i vodila monaški način života. U Vologdi su, pod vodstvom V., stvorene male monaške zajednice pod kontrolom prvih. igum. žensko manastir u Orlu Evgenij (Timaševa), iguman. Serafim (Čičagova), biv. stanovnice. manastira u Rigi, kći Met. ssmch. Serafima (Čičagova). V. je svoju duhovnu djecu poučavao u pismima koja su primaocima dostavljali članovi tajnih zajednica. Vladika je preporučio svojoj duhovnoj deci da ne učestvuju u javnom životu, da ne čitaju sovjetsku literaturu, da ne posećuju bioskope, pozorišta, da redovno idu u crkvu, da se više mole, da čitaju religiju. književnost. V. je za svoju duhovnu djecu sastavio zbirke učenja i izvode iz patrističkih knjiga koje je imao, ove zbirke („O ljubavi i prijateljstvu“, „Kako sačuvati vjeru“, „Kratka pravila života“ itd.) kako bi ih podržao. koji su bili represivni zbog svoje vjere: 1937. poslao je jednu od svojih duhovnih kćeri u Syktyvkar da pomogne prognanom bivšem. Episkop Vologdski Stefan (Znamirovski), pomagao je novcem i stvarima episkopima Varsanufiju (Luzin), Jevgeniju (Kobranov), Joasafu (Udalovu), protojereju. Konstantin Grinevič (kasnije arhiepiskop Varsonofij), iguman. Cornelius (Afanasiev) i mnogi drugi. drugi

11. nov 1940. V. je uhapšen u Vologdi i zatvoren u interni zatvor UNKVD-a. Prilikom pretresa od njega je oduzeto 330 knjiga, obimna prepiska, vladičanska odežda i dr.; knjige su uništene odmah, svi ostali predmeti - na kraju uviđaja. V. je optužen da je stvorio i vodio teritoriju Vologdske oblasti. "široko razgranatu kontrarevolucionarnu organizaciju crkvenjaka... Njihov glavni cilj bila je nepomirljiva borba protiv sovjetskog režima s ciljem njegovog zbacivanja i obnove monarhijskog sistema." 26. avg Godine 1941. Sudski kolegijum za krivične predmete Okružnog suda u Vologdi osudio je V. na smrt, dekretom Prezidijuma Vrhovnog sovjeta SSSR-a od 25. novembra. Pogubljenje 1941. zamijenjeno je 10-godišnjim logorom. V. je preminuo u zatvoru br. 1 u Vologdi.

Cit.: Renan i njegova knjiga. "Isusov život": Izlaganje. sadržaj i kritičan analizu u svetlu evanđelskog učenja. Poltava, 1908; Oh Bože. podizanje djece. Poltava, 1910; Posao je život. Poltava, 1912; Vjera i razlozi za nevjeru. Poltava, 1912; Teozofija pred sudom hrišćanstva. Poltava, 1912; Govor prilikom imenovanja u ep. Gomelsky // PribtsVed. 1913. br. 2. S. 65-67; Pisma iz egzila // VRSKhD. 1973. br. 108/110. str. 36-45.

Lit.: Jovan (Snjičev), Met.. Splits // KhCh. 1991. br. 6. S. 33-34, 42; on je. Crkva. razdvaja. str. 106-108, 111, 115, 119, 120; Ne treba zaboraviti: Knjiga. sećanje na žrtve polit. represije povezane sa sudbinama Jaroslavske oblasti: U 3 knjige. Jaroslavlj, 1993. Knj. 2. S. 79; Damask. Book. 2. S. 393, 396, 397, 399, 422, 519; Istražni slučaj patrijarha Tihona: sub. doc. M., 2000. S. 899; Politbiro i Crkva. Book. 2. S. 325, 500, 530; Shkarovsky M.V. Josifizam: trend u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. SPb., 1999. S. 19, 130-136, 144, 189, 276-277.

A. V. Mazyrin, M. V. Shkarovski

Predgovor

PODSJETNIK INOKU

Ne ljuti se na svog komšiju

Protiv spoljašnje pobožnosti

O znanju duhovnog sveta

Čuvajte čistoću, izbjegavajte naklonost, plašite se sladostrasnosti

Kratka pravila

Spašava nas vjera i pokajanje, a ne ocjena djela i uslužnosti

Kratka pravila za život

O asketizmu i strastima

Nemojte da vas sramoti bol

Pravila Sveti Anthony Odlično

Predgovor

Nakon što pročitaju naslov - "Memorandum monahu", mnogi će pomisliti da sadrži uputstva samo za monahe, a pisana je, sudeći po tome što je njen autor učeni episkop, složenim akademskim jezikom. Ali kakvo će biti naše iznenađenje kada počnemo čitati knjigu!

„Opomena monahu“ je opšti naziv uputstava o hrišćanskom životu Preosvećenog starca arhiepiskopa Varlaama njegovoj duhovnoj deci. Većina njih je zaista namenjena monasima, ali se, zapravo, tiču ​​ne samo posebnog načina života – monaškog, već i duhovnog života svih pravoslavnih hrišćana koji žele da slede Hrista. Uputstva su izuzetno jednostavna i na prostom jeziku. Odsustvo kitnjasti, jednostavnost i tačnost formulacija pokazuju da je reč o glavnom predmetu života, najvažnijoj „nauci o naukama“, po rečima svetih otaca – o podvižničkom životu u Hristu i sticanju. blagodati Duha Svetoga.

Ova uputstva su svetootačko učenje, koje je stariji usvojio, prelomljeno kroz njegovo sopstveno duhovno iskustvo i izloženo u pristupačnom i savremeni jezik za izgradnju njegove duhovne dece i svih nas.

Pored duhovnih pouka monaštvu, arhiepiskop Varlaam je pisao i naučne i teološke radove objavljene početkom 20. veka. Najpoznatije njegove studije su: „Renan i njegova knjiga „Isusov život“. Izlaganje sadržaja i kritička analiza u svjetlu jevanđeljskog učenja”, “Vjera i uzroci bezvjerja”, “Teozofija pred kršćanstvom”, “O kršćanskom odgoju djece”.

studiranje životni put biskupa Božijeg, vidimo da se njegova sudbina ne razlikuje mnogo od mnogih drugih sličnih sudbina tog teškog vremena. Arhiepiskop Varlaam (Viktor Stepanovič Rjašencev) rođen je 8. juna 1878. godine u trgovačkoj porodici u Tambovskoj guberniji. Godine 1896. završio je tambovsku klasičnu gimnaziju, 1900. godine Kazansku teološku akademiju sa diplomom teologije. Nakon predavanja na bogoslovskim bogoslovijama i fakultetima, 1906. godine, u činu arhimandrita, postavljen je za rektora Poltavske bogoslovije, a 1903. godine rukopoložen je za episkopa. Prvi put je uhapšen 23. juna 1919. „pod sumnjom za kontrarevoluciju“, ali je već 5. jula pušten na osnovu peticije pet hiljada vjernika. Drugi put je uhapšen 1924. i osuđen na dvije godine zatvora. 1930. ponovo osuđen i osuđen na tri godine logora, zatim - progon. Godine 1941. ponovo je uhapšen i osuđen na deset godina logora. Vladyka Varlaam je umro 20. februara 1942. godine u jednom od logora u Vologdskoj oblasti.

Njegovo Preosveštenstvo Vladika je svojim životom potvrdio i ispunio reči koje je rekao kada je u januaru 1913. godine imenovan za Episkopa Gomeljski: „Vremena su sada teška, mnogi otpadaju od vere, ustaju protiv Hrista i Njegove svete Crkve. Sada, kada mnogi prekore put istine (vidi: 2. Pet. 2,2), više nije moguće da pastir šuti i u tišini podnosi tuge. Neophodno je braniti istinu i glasno svjedočiti o njoj, biti, takoreći, ispovjednik. A biti ispovjednik znači biti sveti mučenik. Takav je put sveca."

Završavajući kratku biografiju arhiepiskopa Varlaama, mitropolit Manuel (Lemeševski) piše u svom djelu „Ruski pravoslavni jerarsi“ da je bio „skromni monah, ljubazan i srdačan, volio je crkvene statutarne službe i služio kao starješine“. Ove riječi, poput tačnih formula, karakteriziraju cijeli život časnog starca.

igumen Petar (Pigol)

PODSJETNIK INOKU

Monaštvo je put pokajanja i očišćenja duše od strasti, koji se postiže udaljavanjem od sveta i ovozemaljskom metežom, jer svet leži u zlu. Duša se čisti postom, molitvom, skrušenošću i plačem za grijehe, svakim trpljenjem i trpljenjem, marljivim radom, a prije svega i najvažnije ispunjavanjem zapovijesti Božijih. Ovo uključuje deset zapovesti iz Stari zavjet (Sinajski zakon): 1. Upoznajte i volite Gospoda. 2. Ne stvarajte sebi idola. 3. Ne psujte. 4. Poštuj praznike, 5. Poštuj svoje roditelje. 6. Ne ubijaj. 7. Ne čini preljubu. 8. Ne svjedoči lažno. 9. Ne kradi. 10. Ne žudi za onim što je zlo i strano - i zapovestima Gospodnjim iz Jevanđelja, posebno Propovedi na gori (vidi Mat. pogl. 5-7). Ukratko, sve zapovijesti se mogu svesti na dvije: 1. Ljubi Gospoda svom dušom svojom i više od svega na svijetu. 2. Ljubi bližnjega svoga kao samoga sebe, a sebe odreci. Ne tražite odmora, nego dobrotvornih trudova, raspnite svoje tijelo strastima i požudama.

2. Proučavanje i ispunjavanje Božijih zapovesti je osnova svakog duhovnog života, jer svaka zapovest svakako leči neku strast u čoveku, a bez njih je nemoguće očistiti se od greha i isceliti dušu. Nikakva djela, čak ni post i molitva i učešće u crkvenim službama, neće pomoći ako se čovjek ne trudi da bude ponizan, krotak, istinoljubiv, milosrdan, čedan, mirotvorac, strpljiv, blag, voli svakoga, kako je Krist učio (v. Matej, poglavlje 5). Ali ovaj početak duhovnog života, nažalost, mnogi zaboravljaju i ne smatraju se glavnim, a monaštvo mnogi shvataju kao život od spoljašnjih podviga posta i molitve, crkvene službe i rada u poslušanju, bez stalnog očišćenja duše. od strasti i raspeća samog sebe. Stoga su takvi ljudi ponosni, ljuti, skupljaju blago, žive po hirovima, čak i kršeći čistoću, ali ispunjavaju postove i molitvena pravila, naravno, spolja i rasejano, i u to vjeruju u nadu spasenja. Samo se uzalud nadaju: Gospod se gnuša takve vanjske pobožnosti, a ako je duša u strastima, onda je duh za Boga mrtav. Dakle, djelovanjem neprijatelja, neprimjetno, dobijaju potpunu perverziju monaški život a njihovo monaštvo je vidljivo samo u odeći, na sedždama, u spoljašnjim stvarima, ali ne u stvaranju zapovesti Božijih, ne u smirenju, krotosti, čistoti, milosrđu, trpljenju, ne u isceljenju duše. I Gospod je to oštro osudio u istom Razgovoru na gori, prekorevajući licemjere (vidi Mat. pogl. 5-7).

3. Ljudsko lukavstvo je došlo do toga da neki čak prihvataju monaštvo iz tanane sujete, ne radi očišćenja duše, nego radi časti od laika, radi uzimanja čina, ili, iz samougodnost i sladostrasnost, radi mirnog života u bogatom manastiru na gotovim sadržajima. Takvi ljudi, ako ne poprave svoje lukavo raspoloženje, pripremaju se za oštru osudu: i za nebrigu o očišćenju duše, i za pretvaranje puta pokajanja u put služenja strastima. Zato, uvek zapamti, monahe: monaštvo je put pokajanja, samopožrtvovanja, patnje, ali ne mira, ne časti, ne samougađanja i sitosti. Više o monaškom raspoloženju pročitajte u prilogu: „Ne ljuti se na bližnjega svoga“ i „Protiv spoljašnje pobožnosti“.

4. Glavna osećanja sa kojima se mora ići kroz trudove i dela su najdublja poniznost i strah Božiji, stalno pokajanje i iskrena svest da sam ništa u očima Božijim, sve je u meni grešno i loše, i ako postoji dobro, onda ovo nije moj, već dar Božiji, dat Njegovom milošću, ali ne za moje zasluge i djela. Ne budimo ponosni na svoja djela - moramo se truditi, jer smo stvoreni za dobra djela. Takva je naša priroda, kao, na primjer, ptice - da lete, pjevaju, noge - da hodaju, drvo - da raste, itd. Bilo bi ludo čuti da se drvo hvali svojim cvijećem, a ptica da leti. Ista vrsta ludila biva ako se čovjek hvali nekim podvizima, zaboravljajući da ih čini snagom svoje bogolike prirode i sredstvima milosti. Dakle, Gospod prima od nas samo jednu žrtvu, koju možemo donijeti kao od sebe. To je slomljen duh, skrušeno i ponizno srce, i još jedna, poput nje, žrtva hvale i zahvalnosti. Dakle, samo ono se uzdiže ka Gospodu, što je u čoveku prožeto poniznošću, verom, skrušenošću. Sve što je gordo, vrijedno samo po sebi, pa makar to bio i post i molitva, ne ide Bogu, nego demonu gordosti i prije može dovesti čovjeka do demonskog zavođenja ili šarma - izopačenosti svakog duhovnog života. Takvi prevaranti se susreću i često završavaju tužno u svojim životima, iako svojim neprijateljskim djelovanjem mogu biti i vidjelice. Zato, ne bulji u onoga koji mnogo posti, moli se, malo spava - to može i demon, nego traži one koji uopšte ne govore o delima, iako ih čine, traže poniznost, skrušenost i svesni su. njihovog potpunog prokletstva u svemu, ali nimalo ne klone duhom, već se čvrsto drži Gospoda i u Njega polaže nadu svog spasenja.

5. Poniznost je direktan put ka nebu i Bogu, glavni ključ za primanje milosti i prosvjetljenja duše, strašni mač protiv demona, brzo uništenje svih njegovih mahinacija, brzo čišćenje duše od strasti, jaka garancija spasenja i zamjene svih podviga i zajedno njihovo božansko dovršenje. Ponizi se, i Gospod me spasi (Ps. 114:6). Koga ću gledati? Samo za krotke i ponizne (usp. Izaija 66:2). Učite od Mene, rekao je Gospod. - kao krotka i ponizna srca (Mt. 12,29). Zlo je ušlo u svijet kroz gordost - pali su anđeli i čovjek. Spas se stiče poniznošću i pokajanjem – tako su u raj ušli lopovi, poreznici i preljubnici. Samo sa poniznošću u srce ulazi tračak milosti, otvaraju se duhovne oči čoveka i on vidi taj svet, svet Divine Items. Samo sa poniznošću se može osjetiti rajski miris kršćanskih vrlina. Bez poniznosti, sve vrline su teške i dosadne lekcije, koje navodno dovode do melanholije kod osobe zavedene zemaljskim smradom.

6. Kako se može steći ovaj kamen temeljac spasenja i glavnu polugu vrlinskog života (naročito monaškog)? Poniznost se rađa iz nepovjerenja u svoj um i svoje stavove, iz provjeravanja istih riječju Božjom i naukom Crkve, a što je najvažnije iz poslušnosti. duhovni vodič i otac. Gdje je poslušnost, tu je i Duh Božiji. A Gospod je bio najveći iskušenik na svetu: bez volje Očeve, on ne samo da ništa nije učinio, nije stvorio, nego nije ni rekao ništa. I reče Gospod tražitelju: Odvrati sebe (Mt. 16,24), to jest svoju volju, svoj um, uzdaj se sa detinjom verom u vođstvo Božije preko svog duhovnog oca. Onaj ko je ponosan na svoj um i vjeruje u svoje stavove ne pokušavajući ih provjeriti uvijek je na opasnom putu i sigurno pati od velikih devijacija u duhovnom životu. Pravi monah se proverava do samog groba, a veliki podvižnici su se u tu svrhu posećivali. Bježite bez osvrtanja od samouvjerenih ljudi koji ne pitaju starije i iskusnije o sebi. Bolje je podijeliti [misli] sa jednostavnim, skromnim laikom, ali se nemojte oslanjati na vlastitu procjenu.

7. Glavno pravilo duhovnog života, a još više monaškog života, jeste otkrivanje misli starcu, tj. duhovni otac i gdje je moguće, stalna uputstva, lična ili pismena. Tamo gdje djeluju otkrivenje i poslušnost, neprijatelj i sva njegova lukavstva su neaktivni i posramljeni: pucaju poput mjehurića od sapunice pod utjecajem sile Božje kroz otkrivenje. Otkrivanje misli i osećanja je mač za demone. Privremeno, u nedostatku živog rukovodstva, potrebno je koristiti spise svetih otaca i podvižnika, posebno pisma optinskih staraca, spise svetog Ignjatija Brjančaninova i svetog Teofana Zattvornika. Ali na njima se ne može dugo ostati bez provjere uživo. Duhovni život je nevidljiva, ali stalna borba sa strastima i mislima grijeha, koje demoni bacaju na nas i raspiruju. Dakle, hrišćanski laik je ratnik na zemlji, a monah je dvostruko i treba da se ponaša kao ratnik na bojnom polju, odnosno da se ne upušta u zabavu i proždrljivost, ne spava, da se ne zanosi kupoprodajom, već da se na straži, bori se i primi krune. Obucite se, kaže se, u sve oružje Božije (Ef 6,11), to jest u podvige posta, molitve, učenja u strahu Božijem, poslušnosti itd., i još više u poniznosti, tako da može se suprotstaviti đavolskim lukavstvima i pobijediti ih. 8. Kratak put do pobede strasti nije da se bavimo ne samo grešnim, već i svim vrstama nepotrebnih misli, kao da provodimo poslednji dan života. Razmišljajte samo o radu i poslušnosti za ovaj dan, a ostatak vremena posvetite iskrenoj molitvi (Isusovoj) i skrušenju za grijehe. Takva osoba će biti neranjiva na grijeh, ali tamo gdje se vodi drski razgovor sa mislima i povjerenjem - zamračenje od demona, obmana uma, a zatim tuga, malodušnost, suze. Sreća čovjeku ako je mentor blizu i ako je moguće brzo otkriće. Tamo gde je daleko ili čovek zanemaruje otkrovenje, živi svojim umom i mislima, odnosno uvek je u njihovom lukavom okruženju, neminovno pada, povređuje dušu sa raznih strana, a te rane mogu istrunuti i povećati nevolju duše i povećati izloženost duše neprijateljskim napadima (prijedlozi).

Potražite iskusnog doktora i plašite se sebičnosti i razgovora sa mislima, poput vatre Gehene.

Bolje siđi s pažnjom na svoje srce i zavapi Gospodu za milost. Tako ćete naći mir i milost i prosvetljenje duše od Gospoda za poniznost.

Molite se bez prestanka (1. Sol. 5:17) je najviše pravilo mudrosti za čovjeka na zemlji. Ovo je sidro spasa, ovo je let nebeske ptice nad svim intrigama neprijatelja (on ih zaobilazi).

9. Glavne bitke kojima se podvrgava monah i svaki hrišćanin su sledeće: bitka oholosti, bitka proždrljivosti, bitka ličnih interesa, bitka bluda.

10. Zloupotreba arogancije obično se dešava među obrazovanim ljudima koji mnogo čitaju i koji znaju i pokušavaju razumno ispitati vjeru i shvatiti dogme koliko god je to moguće. Ovo raspoloženje se inače naziva racionalizmom i pameti. Ova bitka je veoma teška, a čoveka uvek pobeđuju misli neverovanja i nedostatka vere, koje usađuje "mudri čovek" - demon, ovaj "najmudriji" starac, koji ima više od 7000 godina. Postoji samo jedan lijek: shvatite da su sve misli sumnje od neprijatelja, i potpuno ih napustite, odnosno ne pričajte, ne analizirajte i ne vjerujte im, nego se smirite nepogrešivim učenjem Svete Crkve i iskustva svetaca koji su iskusili i okusili sve blagodati duhovnog života koji su svojim očima vidjeli i dotakli duhovne predmete, odmorite se istinitim pričama o životima svetih, neprestanim čudesima svete Crkve Hristove od svete mošti, čudotvorne ikone itd. Zamolite Gospoda za živu vjeru, pa ćete i sami sve razumjeti i duhovnim očima ili posebnim unutrašnjim osjećajem vidjeti ono što, iako nevidljivo, ali stvarno, zaista postoji.

11. Druga grdnja je proždrljivost. Obično se to ne dešava na početku nekog podviga, kada je ljubomora jaka, već posle dužeg vremena, kada ljubomora oslabi. Što je osoba revnija na početku, to grdnja kasnije može biti jače.

Blago onom koji ide srednjim putem, odnosno u svemu pazi na umjerenost i izbjegava suvišnost i pokušava jesti bez užitka, ne naslađujući se sladostrašću (ukusnije, ugodnije), nego sa zahvalnošću Bogu, s rasuđivanjem o koristima za tijelo. Slatkiši su veoma opasni u duhovnom životu: požuda se njima hrani. Stoga ih treba koristiti samo u meri u kojoj je to neophodno, kao neku vrstu leka, a ne kao naslađivanje grla i požude. Vrlo je štetno jesti do sitosti: sitost na duže vrijeme prekida sve duhovne pokrete u čovjeku, daje čovjeka pod strijelama neprijatelja, dok post, naprotiv, tjera neprijatelje.

Iz sitosti dolazi bitka nedostatka vjere, bluda, razdraženosti, itd. Stoga je Gospod rekao: „Teško vama koji ste siti“ (up. Lk. 6,25). Dobro uhranjena osoba ne dobija, nego gubi za zdravlje. A medicina uči da se prestane jesti kada se osjećaj gladi povuče, ali se sitost još nije pojavila. Veoma je loše klanjati se punog stomaka. Duša je gladna i kao mrtva. Svi dugogodišnji ljudi su svakako također postili. Bolje je jesti češće, ali malo-pomalo, sa strahom Božijim, zahvaljivati ​​Gospodu, vodeći računa o potrebnom osloncu za tijelo. Mada ostavite jedan komad ne pojeden do pune sitosti, nego dva ili tri, i učinite to radi Gospoda. Sramota je za monaha da jede meso čak iu bolesti, osim u teškim slučajevima. Za kaznu uvijek pate od teških bolesti želuca.

12. Treća bitka - pohlepa, odnosno briga za životnim sredstvima, takođe se postepeno razvija. Monah počinje da brine da neće imati od čega da živi, ​​posebno kada mu zdravlje oslabi, a sa druge strane, javlja se želja za uhranjenijim životom kao garancijom zdravlja. U tu svrhu dovode se razne ptice, krave, koze itd. Sve takve brige, reklo bi se, napola ili još više poremete raspoloženje monaha, spuste ga potpuno na zemlju, biće na štetu duša ako je molitva izgubljena i duša i glava su začepljene frke.

Nema potrebe da se zavaravate, potrebno je sve izvagati i odbaciti suvišno, plašeći se vječne smrti. Blago onome ko je zadovoljan svojim nasušnim hljebom i ne gleda dalje od danas, polažući nesumnjivu nadu u promisao Božiji. Tokom života zajednice dozvoljeno je posedovanje domaćinstva kao usluga braći, bez ikakve sklonosti prema tome, ali je lično vođenje domaćinstva veoma opasno za spas duše. U ekstremnim slučajevima imajte ono što vam je potrebno, ali se ne vežite dušom za to, nemojte se zabavljati, na primjer, kokošima, kokošima, već se svakodnevno pripremajte da stanete pred Božji sud. Ko se ni za šta ne veže, ništa ne skuplja, neće biti napušten od Boga, a ko skuplja za sebe, već se iznutra odvojio od Promisla Gospodnjeg i od svojih bližnjih. Posledica pohlepe je suvoća i hladnoća srca prema bližnjima, nedostatak saosećanja, nemilosrdnost, zavist, malodušnost, razdraženost, sujeta, ponekad očaj, gunđanje na Boga, bogohuljenje itd. Takav je buket štetnog cveća sa gorak koren pohlepe, ljubavi prema novcu. Nije ni čudo što se kaže: ljubav prema novcu je korijen svih zala. Njime neprijatelj monaha baca na zemlju sa neba, u krug strasti i galame. Blago onima koji žive u siromaštvu i nepristrasnosti. Takvi su bogati darovima Duha Svetoga i postaju prijatelji sa onim koji nas je osiromašio Gospoda radi.

13. Četvrta bitka – blud, kao prirodna, u različitom stepenu, vodi se protiv svih onih koji se spasu, sve dok se ne postigne željena čistota ili poniznost. Monaštvo je podvig čistog života, to je odbacivanje svih niskih, telesnih, sve smrdljivijih osećanja, kao životinja, nedostojnih čoveka stvorenog na sliku Božiju, i zatamnjujući i uništavajući sva duhovna osećanja, sve mirise o vrlinama i njihovim blagotvornim efektima. Kada bi čovjek prije činjenja tjelesnih grijeha znao koliko je smrdljivo, podlo, bolno i teško za čovjeka, onda se nikada ne bi poklonio laskavom šaputanju neprijatelja, privlačeći prevarenoj slast gdje je duboka gorčina, a zadovoljstvo tamo gdje je beznadežne muke i patnje.. Dakle, ljudi su pohlepni za morfijumom, opijumom, i prevareni od njih pate i umiru u velikim mukama. Sve su to tjelesni grijesi. Blago onom koji ne vjeruje neprijatelju koji iskušava, lažovcu i ubicu, nego čovjekoljubivom Gospodu, koji svakoga poziva od podlog razvrata, kao smrada i smrti duše. Nije uzalud da su bolesti od razvrata tako strašne i gotovo neizlječive. Nije ni čudo što se kaže da je čovjek hram Duha Božijeg, a ko se usudi da pokvari ovaj hram, Gospod će ga kazniti. Psalmista kaže: "Gospod će istrebiti svakoga bludnika iz sebe" (usp. Ps. 72,27). Kao i uvek, a posebno ovde, ne razgovarajte sa primamljivim mislima, ne gledajte ničiju golotinju, ne dirajte drugu osobu uopšte, ne lezi ni sa kim u isti krevet, ne mazi nikoga i ne mazi nikoga ( milovanje je opravdano samo u detinjstvu). Monasima se ne preporučuje da maze decu. A čemu tjelesna milovanja? Šta će dati čovjeku, osim grešnog uzbuđenja u krvi i zagađenja mašte? Ne milujte dušu čoveka ne laskavim rečima koje dolaze iz laskavog izvora strasti, već molitvom, dobrim poukama, savetima itd. Milovanja su početak čovekovog pada. Ovo je vatra Gehene koju je zapalio demon u čoveku. Bojte se njega. Na kraju krajeva, on će te spaliti i ovdje i iza groba. Reći ćete da strast, takoreći, zahtijeva ovo ili ono zadovoljstvo, ali mislite da je strast u tijelu, i da će to biti hrana za crve, a kada umrete, sve će se pretvoriti u neprekidni smrad. Zašto zadovoljiti tijelo i uništiti besmrtnu dušu zauvijek i zauvijek u vatri pakla? Ako su otrovi smrtonosni, ali slatki, a vi ih, naravno, mahnito odbacujete od sebe, iako će tu patnja biti privremena. Kako onda dozvoliti demonskom otrovu izopačenosti, koji je smrtonosan za ovu dušu, i gurnuti dušu ne u privremene, nego u vječne muke? Zar ne bi bilo milion puta ispravnije vezati se sa hiljadu lanaca, zaštititi se desetinama zidova, samo da bi izbegao večnu smrt, muke i nepopravljive patnje od najgoreg i varljivog zavođenja neprijatelja. Za borbu protiv iskušenja veoma je korisno i neophodno obuzdati čula, posebno vid, sluh i dodir; ne gledaj, ne idi tamo gde je šteta za dušu. Greh je da monah napusti svoju keliju bez razloga. Samoća je prijatelj čistoće, ako se kombinuje sa umerenošću, čednošću i molitvom. Nadalje, neophodna je kontinencija materice, ovo je pola pobjede nad neprijateljem. Pritišćući maternicu postom, može se pobijediti blud. Smatraj svako grešno sjećanje vatru bačenom u sijeno i odmah je ugasi, bez razmišljanja, iskrenim pozivom Bogu, govoreći sebi: „Jesam li spreman ako me Gospod sada pozove?“ Zapali ovo smrtno sjećanje u sebi svaki dan. Svaki dan završi sa suzama pokajanja i nježnosti, kao onaj koji ide Last Judgment na odgovor, uništavajući time tjelesnu požudu i sramotu. Ne čitajte pokvarenu literaturu - ona je lažna, na prijatan način prikazuje porok. Zašto onda svi imaju suze, razočarenje, stid, očaj, smrad? Zašto izopačeni ljudi tužno završavaju svoje živote, nesposobni da izdrže duhovne patnje? Nož ostaje nož, iako ga namažeš medom, a smrad ostaje smrad, uprkos svim duhovima i trikovima čovjeka. Nećete usvojiti Božji zakon i nećete pretvoriti Božju istinu u laž.

Jedno od glavnih sredstava pobede nad bludničkom strašću je česta ispovest i otkrivanje sramnih misli ispovedniku. Ovo je najkraći put do željene čistoće i nepristrasnosti. Kada čistoća, makar i privremena, zaseni dušu čoveka, tada je on već blizu daha Duha Božijeg, neobjašnjivo svetao i radostan. Zabavljen ovim duhovnim pogledima odozgo, uz Božju pomoć, postaje čvrst u borbi protiv iskušenja neprijatelja i već polako teče dalje.

do sticanja čistote, izvan koje niko neće videti Boga. Još jedan savjet: savladajte neprijateljska iskušenja čitanjem riječi Božije, duhovnim pjevanjem, razgovorom s bliskim duhom, hodanjem u samoći na svježem zraku, ali sve završite sjećanjem na čas smrti. Za više detalja o borbi protiv strasti videti Filokaliju, tom 2, takođe „Lestvica“, „Nevidljiva grdnja“, pisma svetog Teofana, pustinjaka Višenskog i dela svetog Ignjatija Brjančaninova.

14. Molitveno pravilo dodeljen monahu u skladu sa njegovom snagom, godinama, radom i poslušnošću. Obično se sastoji od jutarnjih i večernjih molitava uz dodatak čitanja kanona, akatista, psaltira i riječi Božije – jevanđelja sa apostolskim poslanicama. Uz to se daje sto, trista ili pet stotina Isusovih molitava.

Uzorak malog pravila: osim jutarnjeg i večernje molitve, jedna katizma, jedan kanon (ili akatist), po jedno začeće iz jevanđelja i apostola i sto Isusovih molitava, podijeljenih u tri dijela: 33 Spasitelju, 33 Majka boga, 33 Anđeo čuvar i Dostojno je jesti.

U slučaju nedostatka vremena ili bolesti, i to se smanjuje, čita se ono što je u moći, a molitva Isusova se obavlja bez određenog brojanja, ali treba imati na umu da se suština kršćanskog i monaškog života ne sastoji u vršenje pravila i drugih podviga pobožnosti, ne u postu, ne u poklonima, već u sticanju čistote srca, poniznosti, pokajanja, neotvorene ljubavi prema Bogu i bližnjima. Pravilo i podvizi su samo pomoć i sredstva za postizanje takvog svetog raspoloženja. Ako osoba zaboravi glavni cilj života i počne da se ponosi svojim trudom i eksploatacijom kao samostalnom vrednošću, onda stvara ludilo, baš kao da je student ponosan na sposobnost čitanja, pisanja, a nije počeo da proučava nauke. ili putnik u pustinji koji ide za izvorskom vodom, prešavši dalek put, stao bi na pola puta i počeo bi se hvaliti teškim putem koji je prešao, ali sam ne bi stigao do izvora i na kraju bi umro od žeđi.

U pogl. 6 u Jevanđelju po Mateju Gospod je takvu pravednost nazvao hvalom, odnosno podvizima bez sticanja čistote srca, besplodnim, fariseji, a u gl. 5 je rekao: Ako vaša pravednost ne bude veća od pravednosti književnika i fariseja, onda nećete ući u Carstvo nebesko. Dakle, svi koji se trude i molite, zapamtite da nisu post i molitva, i sedžde i akatisti materiju u sebi, već njihov plod, koji su uzgajali uz pomoć Božiju, koji se sastoji u skrušenosti srca, poniznosti, dubokoj vjeri, pokajanju, čistoti srca. Ako umjesto ovog mirisnog voća u čovjeku ima samopoštovanja, ponosa prema vanjskim djelima, njihovom vrednovanju i obračunavanju, rasejanosti života i hladnokrvnosti prema Bogu i bližnjima, onda znaj: drvo života tvoga od tvoje oholosti, taštine a sebičnost se ispostavila kao jalov, prazan cvijet i prikladan samo da se spali u vatri Gehene, ako se ne obloži, prije nego što bude prekasno, životvornim gnojem iz duboke poniznosti, suzama, uspomenom na smrt i odvojenost od svog “ja”. Sine, daj mi srce (Priče 23:26); Bez Mene ne možete ništa (Jovan 15,5), dakle svi molitvenici pa i oni koji klanjaju Isusovu molitvu, ako se ponose samom molitvom, onda će sigurno pasti u zabludu, a ponekad i opasnu.

Dakle, molite se, trudite se, ali nemojte se ponositi time i ne punite svoje cijene ni za novčić, inače ćete se izopačiti cijeli život, ponosit ćete se azbukom, ali ne naukom (koju ste zaboravili postići ), odnosno ne pokajanje, čistota, vjera i ljubav, do čega treba da dovedu ostvareni podvizi. U ekstremnim slučajevima, u slučaju nedostatka vremena i slabosti, možete koristiti pravilo Svetog Serafima Sarovskog: tri puta - Oče naš, tri puta - Bogorodice, Bogorodice, jednom - vjerujem; stvori Bogu kroz Isusovu molitvu.

Isusova molitva, kao i svaka druga molitva, ne dobija snagu od mehaničkog izgovaranja svetih riječi, nego od „suosjećanja“ za njih, od osjećaja poniznosti i skrušenosti, od pokajanja koji se spušta Gospodu za milost. Bez ovih osjećaja, pretvorit će se u prazan zvuk i samoobmanu. Zato svaku molitvu, pa i Isusovu, neka bude iz srca, ne kao pouka i pravilo, nego kao vapaj iz srca, bolno tugujući, tražeći Gospoda i Njegovu životvornu milost. Da biste to učinili, nikada ne brinite o broju namaza i sedžda i ograničite pravilo bolje vrijeme, u skladu sa vremenom, djelima i vještinom, npr. pola sata, sat, dva, bolje po savjetu duhovnika. Ponekad možete čitati i ponovo čitati jedan psalam sat vremena i dovoljno plakati. Ovo će biti prava molitva, i ovo će zamijeniti sva pravila.

Ne tražite prijatne osjećaje i uzvišenu radost u molitvi i nemojte se radovati ako se to pojavi: svrha molitve je ponizan razgovor s Gospodinom i priklanjanje Njemu u osjećaju pokajanja i sažaljenja, ali nimalo užitka, tako da govoriti, duhovnim jelima, odnosno procesom molitve. Grijeh je uživati ​​u tjelesnoj hrani, uživati ​​u njoj i pretvarati je u cilj života, ali je treba uzeti kao sredstvo za zdravlje. Grešno je i izuzetno štetno tražiti duhovno zadovoljstvo. Prilikom traženja pojaviće se, ali sa leve strane, od demona prevare i bluda - on traži dobrovoljce koji vole slatko, a ne Gospoda i Njegove zapovesti, a onda posle molitve i za vreme molitve takvi ljudi doživljavaju skakanje od mesa i, takoreći, radost, ali uzbuđeno i požudno. A kod bičeva, na primjer, ovo se završava smrdljivim grijehom - revnošću. Takva je draž neprijateljstva prema gordoj i oholoj osobi koja od molitve ne traži duševni mir, spoznaju svojih slabosti, ne strah Božji, strpljenje i skrušenost, već ugodne osjećaje. Smatraj sve radosnim, uzvišenim, što te u molitvi posjećuje preko očekivanja, nedostojnim za sebe, budi oprezan,

da neprijatelj ne uhvati čari u mrežu, ne opija se, ne uživaj, ne gubi iz vida da tražiš očišćenje duše, pokajanje, a ne zavodljive radosti. Božja radost je neopisivo tiha, jasna, blistava i čista. Tada sva tjelesna osjećanja potpuno zaspu i u tijelu ne nastaje uzbuđenje krvi, već nezemaljska tišina i čistoća. To obično ne traje dugo, poput milovanja Očevog za poniznost, pokajanje, a nakon toga sebe još više poniziti. Gledajte, ne mislite visoko o sebi, ne zaboravite da je ovo milost koju ne zaslužujete, i svi čekajte udarac neprijatelja nakon posjete milosti. Više o Isusovoj molitvi i čarolijama u Sv. Ignjatiju (Brjančaninovu) (t. 1) iu pismima sv. Teofana Samotnika o duhovnom životu.

15. Pričešće Svetim Hristovim Tajnama je najveći trenutak života: duša se susreće i sjedinjuje sa Božanskim. Da se ne biste pričestili na sudu i osudi, potrebno je da se testirate i pripremite, ili, kako se kaže, posti, odnosno posti, ispovjediti se, pročitati pravila itd.

Koliko često se pričestiti Svetim Hristovim Tajnama i zašto? Opet pričešće, ne iz zadovoljstva - to bi bila neka uvreda za Gospoda, jer ne bi bio tražen On sam, nego Njegovo naslađivanje - ne radi zadovoljstva, ponavljamo, već radi zaceljenja svojih grešnih rana, tako da duša od njih ne boli, opskrbi se strpljenjem, poniznošću i dobijenom snagom za borbu protiv grijeha i za poniznost, služeći drugima u duhu ljubavi Kristove. Ukratko, tražite u Pričešću spoznaju grijeha, snagu za sva dobra, zacjeljivanje rana. Sada dolazi drugi dio pitanja: koliko često? Savjet je: po potrebi i pripremljen. Bilo je korisno za sve, pa i za laike, da se pričeste jednom mjesečno, a sabranim životom i poniznošću čak dva puta. Uz duboka osjećanja od tuge, bolesti, nesreće i iscrpljenosti duhovnih snaga, od silnih i izvanrednih duhovnih trudova, dozvoljeno je i postoji potreba za još češćim pričešćem. Na primjer, otac Jovan Kronštatski se pričestio svaki dan, jer je bio iscrpljen dušom, prihvatajući milione ljudskih grijeha. Umirući i oni koji su u smrtnoj opasnosti takođe imaju potrebu za gotovo svakodnevnim pričešćem, ali ima ljudi koji se svakodnevno pričešćuju i van ovakvih izuzetnih iskustava, čak i za vreme Velikog posta, kada Crkva, da bi ojačala pokajanje, takođe smanjuje pričešće za sveštenstvo na 3-4 puta sedmično. Šta ovi ljudi traže? Avaj, oni traže uzvišena raspoloženja, žele da uvek imaju Uskrs, a ne dožive golgotu, žele da se zabavljaju sa Gospodom a da ne idu trnovitim i dugim putem pokajanja i očišćenja duše. Očigledno, oni sebe smatraju dostojnim stalnog pričešćivanja, pa su zbog toga čak i viši od šemata, koji se obično pričešćuju jednom sedmično ili svake dvije sedmice (smirenim životom). I zaista, uprkos stalnoj zajednici sa Gospodom, takvi ljudi zadivljuju izuzetnom arogancijom, samopouzdanjem, samopoštovanjem, hladnoćom prema drugima. Apostol Pavle kaže: Ako s Njim (Gospodom) ne stradamo, nećemo se proslaviti (Rim. 8,17). Najbolje je uz sve poteškoće ići putem poniznosti i strpljenja, pričešćivati ​​se kad god je to moguće na praznike, a ne češće (u teškim okolnostima) 1-2 puta sedmično, osim u slučaju smrti. Kako kažu, ko nije sa krstom, nije sa Hristom.

16. Monaštvo je, kao i život svakog hrišćanina, borba, odnosno duhovna borba, sa jakim neprijateljem i uništiteljem duša – demonom. Nosite našu borbu za krv i meso, ali za principe, za vlasti, za vladara tame ovoga svijeta, protiv duhovne zlobe na nebesima. Stoga, morate obući svu Božju opremu, kako biste se mogli oduprijeti đavolskim lukavstvima (Ef. 6:11-12). Treba uvek biti budan i trezan, zbog čega se monaški život inače naziva trezvenim životom. Neprijateljske intrige imaju za cilj namamiti osobu u neku vrstu grijeha; ako to ne uspije, onda nekako rastjerajte njegovu molitvu i odvratite od nje, jer prava molitva, to jest skrušena i ponizna, je mač protiv demona i ujedno duhovna žica koja povezuje čovjeka s Bogom, i, takoreći , sunčeva zraka koja grije dušu i obasjava način života. Neprijatelj ometa molitvu kroz razne tuđe misli, ponekad razumne, pa čak i pobožne. Ali ne samo grešne misli, nego čak ni dobre i pobožne ne treba obraćati pažnju u molitvi, smatrajući ih neprijateljskim spletkama. On upućuje druge da teologiziraju ili unosi zbunjenost i zbunjenost u dušu, kako se nositi s ovom ili onom osobom, kako razumjeti njen karakter. Ili će osoba početi da se udubljuje u sebe, sređuje i provjerava svoja osjećanja bezbroj puta, prisjeća se suvišnog i neisplativog, prelazi od sramote do sramote, do zbunjenosti, uzdaha, malodušja, itd. - sve su to spletke neprijatelja za odvraćanje pažnje osobu od molitve, rastjerati um, uključiti u ljutnju, razdraženost, a time i druge strahove. Tako demon iz monaha-molitve, gledajući u nebo, ljuti čovjeka na druge, nezadovoljnog sobom i životom, obeshrabrenog i gunđanja. Ko je slobodan od ovakvih padova? Samo onaj ko je trezven i bdijući i bavi se molitvom kao glavnom, od koje zavisi ne samo uspeh svih podvižnika, već i celokupno delo spasenja. Ako hoćeš da pobediš neprijatelja, onda ceo dan ostani u molitvenom raspoloženju i sve svoje učenje ukrštaj naklonima i uzdasima. Put do toga je tužan: pokajanje, poniznost, strpljenje itd., ali u isto vrijeme radostan, životvoran, jer svaka tuga je za dobro čovjeka, obnavlja dušu, unosi milost i svjetlo u tamu soul.

Kao što moreplovac zaboravlja sve trudove i tuge, stigavši ​​do željene obale, kao što žena zaboravlja sve jade i bolesti nakon što rodi dijete, tako se i podvižnici raduju kada dođu na obale rajskog života i, rađajući vrlinu, stavljaju uzalud svi trudovi i tuge. Postoji legenda koja se zove "Rajska ptica"; ovo je priča o tome kako blagodat raduje dušu podvižnika i uzdiže je sa zemlje na nebo pred svim tugama i zahvaljujući njima. Ko god miruje i čeka radost (znak oholosti i sladostrasnosti), Duh Božji ne može prebivati ​​u njemu. Put Božiji je svakodnevni krst, i niko nije uzašao na nebo, živeći hladno (vidi Isak Sirin). Zato se raduj kada imaš tuge, a tuguj kada ih nema, pa ispuni prazninu suzama da ne izgubiš milost Božiju. Odsustvo iskušenja u hladnoći pokazuje da je duša već upletena u neprijatelja i da joj on baš i ne smeta.

17. Kako prepoznati spletke neprijatelja? Po plodovima ćete ih poznati, rekao je Gospod (Matej 7:16). Duhovni plod je ljubav, mir, radost, strpljenje (Gal. 5:22). Plodovi neprijateljske dominacije su suprotni: razdraženost, ljutnja, nestrpljenje, malodušnost, nečistoća, blud, more misli (čak i nevere i bogohuljenja) itd. Zatim, radije, trčite ka pokajanju i otkrivenju misli, i, što je najvažnije, ne analiziraj misli, ne razgovaraj sa neprijateljem, obnovi sećanje na smrt u sebi i u samoći uz molitvu upusti se u poslušnost poslu.

Volite duhovno čitanje - to je kao večera za dušu. Čitajte avvu Doroteja, Ljestvice, Duhovnu azbuku, Svetog Dimitrija Rostovskog, Margaretu, Put ka spasenju i druge patrističke spise.

Ne ljuti se na svog komšiju

Ne ljuti se na bližnjega, susrećući hladnoću s njegove strane umjesto ljubavi, inače će se Duh Božji uznemiriti na nas, a ovo je velika nesreća. Da biste izbjegli razočarenje:

1. Ne tražite prijatelje na zemlji, nego imajte i tražite prijatelja Gospoda i svetih, na čelu sa Majkom Božijom.

2. Ako se dogodi prijatelj, zahvali se Gospodu koji ga je dao, ali ne teši se sa njim, već sa Gospodom, da ne nestane osećaj usamljenosti iz tebe. I nećeš biti sam, nego će Gospod biti s tobom,

3. Ne mijenjaj Gospoda ni za koga i ne dijeli srce svoje, nego ga u potpunosti daj Gospodu i ljubi bližnjega svoga ne samostalno, radi njegove dobrote, i ne sebično, radi svoje utjehe, nego radi Gospoda radi, kao dete Njegovo, ljubav u svetlosti ljubavi Božije, kako volimo Uskrs, čist i svetao.

4. Pokušajte služiti svima, opet u ime Boga, a ne iz poštovanja i simpatije jedni prema drugima, ako je moguće, volite sve jednako, bratski, ali ne čekajte recipročnu ljubav i ne tješite se to, ako jeste, da srce ne izgubi ljubav prema Bogu i da ne zameni nebesku radost kod Gospoda za ljubomornu muku i gnjavaciju kod čoveka.

5. Kada imate posla s ljudima, imajte na umu da su svi ljudi slabi i da vas mogu nepravedno uvrijediti, nemojte se zbog toga sramiti i nemojte biti u iskušenju; pripisivati ​​zlo đavolu, a uvredu smatraj kaznom za sve grijehe, posebno za gordost i samopoštovanje, i ne smatraj sebe boljim od drugih, boljim od uvrijeditelja - on nema ništa s tim, on je jednostavan prenosilac volje Božije.

6. Ako se ljutiš na nekoga, onda znaj da si ponosan, voliš sebe, a ne Boga i bližnje, i zaboraviš na svoje grijehe i na sebe poniziš i trpiš. Pokajte se za sve ovo i prekorite sebe. Bog se protivi oholima, a poniznima daje milost (1. Petr. 5:5).

7. Reći ćete da je teško, ali uz Božja pomoć možda, i što je najvažnije, postaneš prijatelj Gospodnji i, tešeći se time, i sam ćeš se opteretiti čak i čistim prijateljstvom, jer je sve Božije neopisivo slatko, a ljudsko breme i smrdljivo. Dakle, nemojte se obeshrabriti, volite svakoga i bježite od svakoga, ne tražite prijateljstvo, bojte ga se kao vatre koja proždire (Jevr. 12:29). Služite svima, ali očekujte nagradu ne od njih, već od Gospoda: daćete mu novčić, a on će vam dati komad zlata zauzvrat. Put Božje ljubavi je česta molitva (pogodna kratka molitva Isuse), tišina, uzdržavanje u svemu, duhovno čitanje i česti post. Pazi na svoj jezik i ne gledaj na živote onih oko sebe i ne osuđuj, nego se moli za sve. Čuvaj dušu svoju od taštine, traži prvo Carstvo Božije i sve će ti se dodati. Volite Gospoda - primićete nebo.

Protiv spoljašnje pobožnosti

1. Bojte se taštine i samocjene. Ne tražite radost i pravdu. Ne trči tugujući. Samodivljenje i taština, posebno svojim podvizima (na primjer, post, molitva), bez ikakvih drugih strasti, osudit će čovjeka, kao što je osuđen farisej, koji je u životu bio pravedan čovjek.

2. Svi podvizi (post, molitva, sedžde itd.), pa i Isusova molitva, samo su pomoć za pravilno hodanje, oruđe su za kultivaciju polja srca, ali ne i najtraženija stvar, ne i sam predmet. A cilj je postići pokajanje i pročišćenje duše, imati skrušeno i ponizno srce. Ovo je najprijatnija žrtva Bogu, a zatim žrtva hvale i zahvalnosti za sva djela Božja i za očišćenje duše.

3. Svi podvizi su, takoreći, duhovna azbuka, a ako je učenik uobražen o azbuci, a ne uči nauku i ne stiče znanje, onda gubi sve. Slično, kršćanin gubi ako se hvali podvizima i daje im samostalnu opravdavajuću snagu, ali ne mari da kroz njih dođe do spasenja, odnosno do dubokog pokajanja i poniznosti, do strpljenja uvreda i kleveta, do nelicemjerne ljubavi prema komšiji, posebno za nesrećne i potrebite. Život u duhovnoj zabavi, kao što su: učestalost pričešća svetim tajnama, svečana bogosluženja, prijem i okrjepa sveštenstva, puna galame i praznoslovlja - sve je to odstupanje od pravog rasporeda, i vrlo opasno.

4. Uživanje u podvižničkim poslovima, makar to bilo kroz Isusovu molitvu, je duhovna sladostrasnost i grešno je, jer izvor sladostrasnosti leži u požudi. Ispravan put je ovaj: trudite se na sve moguće načine, tražite kroz to ne slast, već duševni mir i čišćenje savjesti od rana i rana. Tražite od Boga ozdravljenje, skrušenost, suze, ali ne radost, ne velike ekstaze, kao sektaši. Drhtite u zajednici sa Gospodom u Svetim Tajnama i molite Ga da vam podari spoznanje vaših nemoći, spasonosni strah, ljubav prema bližnjemu, strpljenje itd., ali ne i veliku radost, govoreći sebi: „Nisam dostojan ovoga.” Osim toga, sva ta skromna osjećanja u sebi sadrže radost.

5. Onaj koji uživa u podvižničkim podvizima uvek pada u zabludu, smatrajući sebe ugodnim Gospodu, a u suštini ostaje još sebičniji i gordiji, daleko od Boga i duhovnog očišćenja. Svi podvizi su za njega takoreći prijatna zabava, poput muzike i koncerta. Takvi ljudi takođe imaju malo iskušenja - neprijatelj dodaje svoju slatkoću prijatnim senzacijama, a oni su u njegovoj moći, oduševljavaju sebe, ali ne mareći za čistoću svog srca.

6. Ko se spolja spasava i cijeni svoja djela, korisno je, pa čak i potrebno, sva ta djela umanjiti, povećati služenje bližnjima, posebno nesrećnima, navikavati se na sjećanje na smrt i svakovrsno strpljenje. Određenu procjenu na nebu počinjemo tek onda kada nešto nevino podnosimo sa svom poniznošću, krotko, kao Božiju dozvolu i ispit. Samo se time duša u jednom ili drugom stepenu čisti od duhovne pokvarenosti. Bez nevine i duboke patnje, bez krsta, niko neće ući u raj. Svi oni koji se na zemlji raduju nagradama, pohvalama, podvizima i sl., darovnici su, kako kažu sveti oci, odnosno na nebu je osveta, za njih neće biti nagrade. Tako i svi koji donose pravdu, pravdaju se i štite od klevete, primaju svoje, odnosno oslobađaju se nedaća, ali neće dobiti krunu na nebu.

7. Dakle, ne tražite radost, nego se svakodnevno pripremajte za smrt, provodeći dan u molitvi, kao u živom prisustvu Božijem, bez lakomislenosti, smeha, šale, praznoslovlja, već, naprotiv, u tišini, skrušenosti srca, uzdišući Bogu kroz kratku molitvu.

8. Ko se ispravno spasava, odnosno ko traži pokajanje, skrušenost, strpljenje i služenje drugima, svakodnevno doživljava tugu i prijekore od neprijatelja koji mrze pravi put. Niko nije uzašao na nebo, živeo hladno (sv. Isak Sirin), put Božiji je svakodnevni krst. 9. Glavni put duhovnog života je ponizna molitva i strpljenje. Neprijatelj se tome najviše protivi i navodi čovjeka, na primjer, u molitvi, raznim mislima, ponekad dobrim ili teološkim, ali koji nisu direktno povezani sa uzrokom spasenja direktno i trenutno, ili ga navodi da analizira život i karakter ljudi, da se prisjeti pojedinosti onoga što je doživio, itd. Za druge u tome prolaze cijeli sati i dani; istinska molitva ne može biti. Umesto toga, krajnja rasejanost, suvoća u duši, nedostatak suza i skrušenosti... Neprijatelj je ukrao molitvu, ali osoba nije primetila. Stoga, pazite na dušu, čime je zauzeta. Sve suvišno, pa i dobro, vozi iz srca. Neka vam misli budu samo poslovne i molitvene, zanimajte se za život u onoj mjeri u kojoj biste to radili ležeći na samrti, odnosno izbjegavajte sve vijesti, tračeve, tračeve, dajte samo glavne i potrebne upute, dajte ostalo vrijeme za skrušenost, molitvu, pomaganje drugima u poslovnom spasenju i izgradnji dobrog života. Takav je, ukratko, put Hristov, put do očišćenja duše i do primanja Carstva nebeskog,

O znanju duhovnog sveta

1. Znanje duhovnog svijeta slično je znanju materijalnog svijeta. Duša ima svoje čulne organe, ili unutrašnje oči, sluh, miris, ukus, dodir. Kada se duši približi neki duhovni predmet (npr. Gospod, Majka Božija, sveci ili milost i sila Božja), a naznačena osećanja duše nisu pomračena grehom, patnjom, strastima, taštinom i kao, tada duša počinje da vidi i oseća ovaj predmet i, stupajući u živu zajednicu sa njim, da ga upoznaje, i to ne mentalno ili nagađajući, već eksperimentalno u stvarnosti.

Duhovni svijet je stvaran koliko i vidljivi svijet. Nijedna misao o objektu ne može zamijeniti živi predmet za osobu i neće se u njega pretvoriti. Sve kreacije fantazije su mrtve, i stoga nikakva spekulacija o duhovnim objektima neće zamijeniti sam predmet, već će biti praznog brbljanja razuma. Ako su čovjekova duhovna osjetila potpuno atrofirala zbog grijeha, onda on neće vidjeti duhovne predmete i ne vidi, ali ako na osnovu sljepoće kaže da ih nema, onda će to biti jednako pošteno i logično kao da slijepac kaže, da nema sunca, zvijezda, ili će gluvi reći da nema muzike. Dakle, svaki nevjernik ima pravo da kaže samo da ne osjeća Boga, ali će pokazati nepromišljenost u mislima ako kaže da Boga nema. Za takvo raspoloženje ne postoje zakoni, nikakva istina, osim njegove ludosti. Duhovne knjige samo pomažu procesu spoznaje, ali ga ne mogu zamijeniti, a same ne mogu stvoriti duhovni objekt.

2. Niti živi duhovni predmet, niti nježno duhovno osjećanje, kao što je ljubav prema nebu, poštovanje, molitva itd., čovjek ne može stvoriti u sebi, jer će osjećati da su to samo njegovi snovi, mrtvorođene njegove fantazije. i obožavati ih nikada ne može. Čovek može obožavati samo Boga – Živi Predmet, beskrajno visok i moćan, od koga zavisi sam čovek, kao od razloga svog bića, i sa kojim je tako životno povezan, kao, na primer, grana sa korenom drveta, kao izvor sa ključem, kao dete sa majkom. Student filozofije zna i može mentalno dokazati da je duhovni svijet stvarniji od vidljivog. Sve što je dobro u nama, sva živa osećanja, posebno religiozna, dar je odozgo. Nemoguće ih je mučiti, istisnuti iz sebe, kao što je nemoguće, na primjer, skupiti kruh iz prazne kante ili ubrati jabuku sa suvog drveta. Sva živa bića se moraju tražiti od Davaoca svih blagoslova – Boga, Trbuha apsolutne stvarnosti, rađanja i stvaranja živih, ličnih predmeta i živih osjećaja.

3. Nikakvim naporom uma nije moguće spoznati predmet bez žive zajednice s njim - tako su beskrajno štetne i beskorisne gole spekulacije o duhovnim objektima bez njihove žive zajednice s nama i mi s njima, uz letargiju duhovnih osjećaja. Nesreću osobe povećava činjenica da se lukavi demonski um brzo isprepliće sa golom mentalnom snagom i zamagljuje siromašne ljudski um svaka laž i magla neverja, pokvarenosti, gordosti, zlobe... Srećan je onaj ko se verom i poniznošću izbavi iz ovog vrtloga demonskih misli i napusti jalov i od duhovne stvarnosti otuđen tok misli, neće živeti u snovima, već u živoj stvarnosti i živoj komunikaciji sa duhovnim objektima.mir.

Molitva, kao i post, su sredstva približavanja duhovnim stvarima, a čistota duše i tijela, posebno kroz osjećaj poniznosti i pokajanja, oplemenjuje i oživljava duhovni vid, sluh, dodir i druga čula. Ne bez razloga se peva za vreme posta: Okusite i vidite da je dobar Gospod (Ps. 33,9). Sretan je onaj ko zna laži naših misli (ne poslovnih) i ne razgovara s njima, ko nema maštovito razmišljanje. Pravoslavno versko učenje nije fantazija, već sažetak viših stvarnosti i istinit govor o njihovom odnosu prema čoveku (stvaranje sveta, čovek, njegovo spasenje od greha).

4. Nemojte se zanositi svjetovnim životom i zadovoljstvima. U slučaju nemara, to otupljuje duhovna osjećanja i snižava dobro raspoloženje (duhovno), a grijesi pomračuju dušu i približavaju čovjeku demonsku moć, koja obuzima um i osjećaje osobe, preplavljujući um snovima o nevera, i prskanje osećanja na sve pohotno i ludo.

5. Srce je osnova ljudskog postojanja. Kakav je čovjek u srcu, takav je i u stvarnosti. Neophodno bi bilo da čovek živi ne toliko od pameti, koliko od dobrih osećanja i, da tako kažem, srčanih misli o višim temama, učeći neprestano, neprestano gledajući Božiji promisao za nas, shvatajući životvornost Božjih zapovesti i uzvišeni cilj života - pripremiti se za prelazak na nebo.

Sa ovako srdačnim duhovnim raspoloženjem i poslovnim i doživljenim razmišljanjem, neće biti mjesta lutanju i ogovaranju bilo kakvih grešnih i ispraznih pomisli od neprijatelja spasenja, neće biti strašne, teške borbe od misli sumnje i nevjere, koje su rasplamsale demon. Neprocjenjivo stjecanje za čovjeka je naučiti da ne sanja i ne živi sa mislima (ne poslovnim), već da ostane u poslovnom razmišljanju i u srcu sa Gospodom i svecima i sa ljudima oko nas, trudeći se da od srca služimo. u ime Boga. Ako živimo svojim srcima i budemo marljivi u molitvi, uskoro ćemo naći milost i približiti se blaženoj čistoti koja služi glavni razlog i uslov za razumevanje Božjih misterija i sagledavanje duhovnih stvari. O tome treba više čitati od svetih otaca i podvižnika, posebno od svetog Isaka Sirina, svetog Teofana, svetog Ignjatija, [svetog pravednika] oca Jovana Kronštatskog „Moj život u Hristu“, u pismima sv. Optinski starci [Prep.] Makarije i Ambrozije itd.

Čuvajte čistoću, izbjegavajte naklonost, plašite se sladostrasnosti

1. Čuvajte čistotu duše i tijela: bez nje niko neće vidjeti Boga.

2. Ništa tako ne zabavlja dušu kao čistoća duše i čednost. Takvi ljudi su zaista blagoslovljeni.

3. Tražite čistoću, izbjegavajte svaku lošu misao, loše čitanje, pričanje itd. Ako ovo zadržite u svojoj duši, odmah ćete osjetiti tjeskobu i mrak, vanzemaljska vatra će proći kroz tijelo, lažno obećavajući slatkoću, i počeće muke, dok se sa suzama pokajanja ne obratiš Gospodu Spasitelju i ne povratiš čistotu duše. Ono što je zarazan otrovni mikrob za tijelo (na primjer, kolera, tifus), to je i loša misao za dušu, a dolazi od destruktivnog demona.

4. Zato, nikada ne odgađaj lošu misao, ne rastavljaj je i ne vjeruj joj, ne raduj se, bježi od nje Bogu (u tajnoj molitvi), kao od kuge, kao od demona ubice. Demon će zavesti svakoga ko razgovara sa njegovim mislima, a boji se samo imena Božijeg i molitve.

5. Pored loših misli i želja, potraga za naklonošću i utjehom od voljene osobe šteti čistoći. Evo početka izdaje ljudske duše Bogu. Jer Bog je punina svakog savršenstva i izvor beskonačnog blaženstva. Zar ne mazi i ne voli sve? Pa zar je moguće ostaviti Ga i okrenuti se u srcu grešnoj i slaboj osobi? Samo srce će vam reći da je to nemoguće; osetiće pometnju savesti, gubitak molitve i zamornu zavisnost kod osobe sa gubitkom duhovnog mira. Dakle, tražite ljubav i naklonost od Boga, u božanskom: u molitvi, duhovnom čitanju, pjevanju, postu i drugim stvarima, jer se kaže: “Bog voli do ljubomore” (usp.: Jakovljeva 4, 5) - i: “On će uništiti svako bludništvo od Njega” (up. Ps. 72:27). Lasici se oprosti samo u detinjstvu.

6. Naročito je štetan nježan dodir prema osobi drugog pola (čak i vlastitog spola, ako se nekome sviđa), makar i nevinog izgleda, nekako: dodir po glavi, po ramenu, poljubac u glava. Neprijatelj će tada sve to iskoristiti i uzburkaće krv, izazivajući naklonost i požudu. Stoga, provjerite sebe: ako vaše srce nije s Bogom, ali sve nekome nedostaje i miluje, onda se već prilijepilo za njega i zavoljelo ga više od Boga, a vi ćete izgubiti čistotu ako ne tražite iscjeljenje.

7. Strogo testirajte svu duhovnu ljubav prema nekome. Ispravna ljubav ne treba da uzbuđuje krv čoveka, već, naprotiv, umiruje i uzdiže dušu, budi u njoj sve vrste duhovnih osećanja, a manifestovaće se u svom strpljenju, učešću, samopožrtvovanju, ali ne u naklonosti, a ne u poljupcima. To bi samo omalovažilo duhovnu ljubav, lišilo je nebeske svjetlosti, a uskoro bi Anđela zamijenio demon, jer bi ljubav prelazila sa duhovne na tjelesnu.

8. Voljno ili nevoljno, ispovjednici griješe i ako dopuštaju naklonost (čak i najnevinije) osobama suprotnog pola. Ovdje neprijatelj djeluje svom snagom zavođenja i šteta je velika. Jao, mnogi su na ovaj način potpuno izgubili svoju čistoću i protraćeni raznim rasipnim grijesima.

9. Volite čistoću, birajte strogog ispovjednika, a ne laskavca. Odmaknite se od mažetelja, čak i ako je star: osim milovanja, on će vam nauditi tako što će vam uljuljkati savjest i mnoge grešne stvari proglasiti nevinim. U nedostatku drugog [ispovjednika], privremeno se obratite ovome, ali budite strogi prema njemu, prestanite s milovanjem, otkrivajući mu njihovu štetu.

Budi pobožan pred ispovjednikom, kao pred slugom Božijim, ali ne vezuj se za njega

kao ljudsko biće: poljubi ruku kao monah (sveštenik), ne pričaj previše s njim, pogotovo ne šali se, ne pokušavaj da mu probudiš raspoloženje: on ipak nije za prijateljstvo, već za spasenje duše. Bojte se da ga zabavite i zavedete. Loše je ako se vežete za njega i on zamagli sliku Krista u vašem srcu - za to imajte na umu njegove upute, a ne crte lica, inače nećete dobiti ozdravljenje duše, već štetu.

11. Lasica izvire iz grešne sladostrasnosti koja leži u nama, traženja slatkoće i zadovoljstva. Evo izvora svih zala i korena svih strasti, kao što kaže molitva za Sveto Pričešće: Pokorivši se grehu u potpunosti samome sebi i zarobivši slašću i oskrnavivši lik svoj. Pohota je pogubna, demonska sebičnost koja živi u nama nakon pada u grijeh. Zaglušena je blagodaću krštenja, suznim pokajanjem prilikom ispravljanja života, ali opet oživljava nemarnim, sladostrasnim životom. Um okalah (tj. podvrgnut kontaminaciji fecesom loših misli), tijelo pokvareno mojom sladostrašću, - čitamo u kanonu svetog Andreja Kritskog. Dakle, sladostrasnost i požuda kvare čovjeka i tjeraju blagodat, kroz koju se zamagljuju um i srce čovjeka, a osoba se, takoreći, živa raspada, postaje smrdljivi leš za dušu. Ostavite mrtve da sahranjuju svoje mrtve, rekao je Gospod jednom mladiću (Matej 8:22).

12. Zato, ako hoćeš da se spaseš, onda se pre svega, uz Božiju pomoć, bori protiv požude i odbaci sladostrasnost, kao štetnu za telo i pogubnu za dušu. Ne bez razloga su svi sveti razapinjali tijelo sa strastima i požudama u podvizima posta, molitve, stroge čednosti, itd. Izbjegavajte sve vrste ekscesa u hrani, piću, odjeći i svakojakim zadovoljstvima. Brinite o tijelu bez zadovoljstva, samo onoliko koliko je potrebno, a zatim sa strahom Božijim, da ne biste naudili duši. Naprotiv, podvizi uzdržanosti, čednosti i djevičanstva prosvjetljuju dušu, um i srce, i jačaju tijelo bez lijekova i liječe ga od mnogih bolesti.

13. Koliko u sebi ubijaš sladostrasnost i požudu, toliko će se tvoja duša prosvetliti i okusiti pravu slast ne od požude i krvi, nego od milosti Božije, ne zemaljske i smrtonosne, nego nebeske i životvorne. .. Ako ova radost makar na trenutak padne u srce čoveka, onda više neće zaboraviti na nju do kraja života i biće spreman na svakakva dela i tuge, samo da ponovo bude dostojan ove radosti.

14. Ali ne budi dobrovoljac ni u svom duhovnom životu, odnosno traži kroz njega prosvjetljenje uma i srca, ali ne i ugodne osjećaje, čak ni u molitvi: to će opet biti povezano s krvlju, a dijelom i sa požudom, nemoj. Zadrži se na njima, ako hoće, ali se prekori zbog njih. Obično se dešavaju onima koji prije vremena postižu visoka i radosna osjećanja, autokratski i arogantno, zamišljajući da ih zaslužuju i da su, takoreći, u njihovoj moći. Tako se sektaški bičevi veštački raspaljuju (revnošću ili brzim vrtenjem i klanjanjem), osećaju prijatnost, ali pohotno i rasipno, a onda čine nepristojne stvari. Tako se neprijatelj zna nasmejati samosvojnim podvižnicima, dobrovoljcima i ponositim ljudima. Sve više duhovne stvari nisu u našoj vlasti, već u Božjoj, i date se ne za naše zasluge, već po milosti Božjoj, kao slatkiš djetetu, da podstakne dobrotu i dobrotu na dobrotu. Neophodno je voditi računa ne o visokim osećanjima i radosti, već o očišćenju duše od strasti, kako uče sveti oci. Pripremi dušu svoju za milost, i voljom Božjom, a ne svojim molbama, ponajviše za poniznost i suze, ona će posetiti dušu i obasjati je neizrecivom svetlošću Božijom, ne uzbuđuje telo, već na naprotiv, u telu je neizreciva tišina.

15. Molite Gospoda u molitvi ne za radost, nego prije svega za plač nad grijesima da bi vam oprao dušu; pitaj se skrušeno i ponizno srce. Ovo je žrtva Bogu ugodna i On ne prihvata nijednu drugu iz naše pale prirode. Zbog toga oprašta grijehe, kao što kaže psalmista: Ponizi se, i Gospod me spasi (Ps. 114,6) i daruj mir uma. Ovo je velika stvar, stolari to nemaju - oni uvijek imaju malodušnost i mrak u duši, a u njihovim tijelima kipi krv i proždire požudna vatra. Ako, više od svakog očekivanja, nebeska radost posjeti tvoju dušu, onda ni ne pomišljaj da je priznaš kao svoju zaslugu - uništićeš je i sam ćeš biti kažnjen za zle i gorde misli dok se ne pokaješ. Zahvaljujte na radosti, ali i drhtite zbog svoje nedostojnosti i ne zadržavajte se, ne zadržavajte to u sebi duže nego što Bog hoće. Da biste bili uspešni u borbi protiv strasti, vodite računa o tome da imate iskusnog mentora – ne laskavca, već poštenog; a u zemaljskim naukama je potreban mentor i dugotrajno usavršavanje, pa zar se bez njih može u najtežem i velikom poslu - nebeskom?! Neprijateljske intrige su bezbrojne i neuhvatljive, a drska osoba se brzo uplete u njih, ali pod vodstvom [duhovnog mentora], Gospod ih otvara za poniznost pitaoca, pa se neprijatelj boji otkrivenja. i poslušnost.

Ako nema vođe u blizini, potražite ga daleko, u ekstremnim slučajevima, obratite se svetim ocima, na primjer, spisima svetog Ignjatija, svetog Teofana, djelima avve Doroteja, Velečasni John Ljestve, do Filokalije, do slova Reverend Elder Makarija Optinskog itd.

17. Bojte se svih vrsta tjelesnih grijeha: oni najviše pomračuju dušu i vode u nevjerstvo. Požurite da zaustavite grijeh - bit ćete spašeni kao iz ponora bez dna. Sa mnogo suza plačite nad grijesima koje ste počinili, tražite i pokajte se za njih, tada će duša prije ozdraviti. Posmatrajte čistotu misli i savladajte iskušenje grijeha strahom od smrti i vječne vatre. Recite sebi: „Šta ako me Gospod sada pozove k sebi? Gdje ću biti zauvijek? Da li je zaista u večnoj tami, smradu i mučenju sa demonima? Zatim se obratite Isusovoj molitvi i iskušenje će proći. Volite samoću, uzdržavanje osećanja, duhovno čitanje, tišinu, neprestano viđenje Gospoda pred sobom, bojte se svega strasnog, kao otrova duše i tela, i volite čistotu sa poniznošću, kao početak rajskog života još ovde na zemlji. Blaženi čisti srcem, jer će Boga vidjeti (Matej 5:8).

O zlobi

1. Ne misli zlo ni o kome, a pogotovo ne čini zlo nikome, jer je zlo od đavola, a Bog ga mrzi. Zato zapamtite: za svako zlo, čak i u mislima, ako ga ne odbacite s osjećajem pokajanja i skrušenosti, sigurno ćete dobiti odmazdu od Gospoda: ili tugu, ili napad, ili bolnu bitku od neprijatelja. Sve dok je zlo u vama, do tada će neprijatelj biti u vama, a vaša molitva nije prihvaćena od Boga. Zato smiluj se, ne prizivaj nevolje na sebe i bježi od svake zle misli, kao od demona, kao od paklene vatre koja će te spaliti. Na kraju krajeva, nikada nećete postati vatra iz peći da zapalite svoju odjeću ili spalite svoje tijelo, a svaku neočekivanu iskru na sebi ćete odmah ugasiti. Zato sto puta vodi računa o besmrtnoj duši, da na nju ne padne iskra gnjeva, ugasi je odmah molitvom, znak krsta, tišina.

2. Ali ćeš reći: „Kako da trpim kad me bližnji vrijeđa, nepravedno postupa?“ Pa, ali vi sami ne vrijeđajte Boga svakodnevno, nemojte ga huliti sveto ime sa njihovim bezakonjem i neverom? I umjesto da te pogubi, On te poštedi, brine o tebi i šalje ti ono što ti treba u životu, a za pokajanje te čak stavlja među svoje prijatelje. Ne bi li stoga trebao svom bližnjem od srca oprostiti sve uvrede?

Ako ne oprostite, Gospod vam neće oprostiti.

3. Tolerisati uvrede, nevolje, nepravde, ne usuđuj se, iz ponosa, da za njih kriviš bližnjeg. Vjerujte mi, krivica nije u njemu, već u vama: Gospodin želi očistiti vaše grijehe, pa vam šalje, takoreći, nezasluženu tugu i ogorčenost, ali opet vas podsjećam da ste to zaslužili vi, vaši grijesi , drugačiji, drugačiji, bivši. I prihvati tugu sa radošću, kao lek za čišćenje od samog Gospoda, a prestupnika smatraj nebeskim prijateljem, isceliteljem svoje duše. Tada nikakva uvreda neće uznemiriti vašu dušu, već će vas pozvati na pokajanje, povećati zdravlje vaše duše i učiniti je korisnom Bogu.

4. Bojte se osuditi uvrednika, prekora, itd.: na kraju krajeva, on je vaš dobročinitelj, koji je od Boga dopušten da očisti vaše grijehe, zbog vaše poniznosti i strpljenja. Ako imaš malo grijeha, ali te mnogo vrijeđaju, onda opet ne brini, dobićeš kaznu od Boga za sve, kaže se: Blago tebi, kad te grde i trpe i svako zlo govore protiv tebe. lažući Me, radujte se i veselite se, kao da je vaša nagrada velika na nebesima (Matej 5:11-12). Budite mirni za prestupnika: nad njim je strogi Sudija - Gospod, koji će suditi i njemu i vama bez licemjerja. Ali nemojte se radovati ako prestupnik padne u nevolju, a ipak je on bio vaš iscjelitelj, priznat ili direktno poslan od Boga. Osuđujući ili likujući zbog njegove nesreće, i sami postajete prijatelj demona. Zato ćete postupati u istini ako o svima mislite samo dobro, molite se za svakoga i činite dobro svima, a posebno uvrednicima, oni su vaši iscjelitelji i duhovni prijatelji.

Kratka pravila

1. Ćuti - i spasi dušu svoju od mnogih grijeha.

2. Neprestano se molite u svojoj duši - i izbjeći ćete mnoge nedaće.

3. Podnosite žalosne sa zahvalnošću, ovo čisti grijehe.

4. Budite u svom kutu kao u ćeliji, ili uredite ćeliju u svom srcu i ostanite u njoj u molitvi - bićete srećni.

5. Provedite svaki dan kao poslednji u životu - i nećete klonuti duhom.

6. Nemojte analizirati svoje misli, čak i one dobre, ali nevezane za stvar: neprijatelj je taj koji odvlači sve od molitve.

7. Ne vežite se ni za koga i ni za šta, inače ćete izgubiti Boga i nebo. Volite Boga i On će vas spasiti.

Spašava nas vjera i pokajanje, a ne ocjena djela i uslužnosti

Pišete: "Želim da budem uslužan i da imam skrušeno srce."

To je nemoguće: prvo, mi smo nemoćni da sve popravimo, i, drugo, ako to uspijemo popraviti, tada će rasti tajna samovrijednost, a onda će naša nevolja biti lažna, jer ćemo u dubini duše osjetite našu upotrebljivost i pravednost, naravno. , fariseji. To se dešava i demon joj pomaže. Pitajte, kako sveci na kraju mogu biti bezgrešni? Zaista, na primjer, apostoli, sveti Varsanufije i Jovan Prorok i drugi, da li su zaista bili neispravni? Ne, oni su bili upotrebljivi, ali njihova upotrebljivost nije bila sama stvorena, nije plod njihovih napora, već dar od Boga za pokajanje i poniznost. Dakle, imajte na umu, oni su se iskreno, protivno redovnosti, smatrali prvim grešnicima, nisu se ponosili, jer kako se može ponositi tuđim kapitalom, odnosno darom milosti, dobitkom od tune (up. Mt. 10, 8)? Naprotiv, još više su drhtali, shvaćajući svoju nedostojnost, i bojali se da ne izgube poniznost i pokajanje koji sputavaju Božji dar. To je razumljivo zašto su nam veliki svetitelji: Jovan Zlatousti, Vasilije Veliki, Simeon Metafrast – ostavili molitve za pričešće, puni najvećeg pokajanja, za to su postali veliki – ne po delima – i primili dar pravednosti. Jasno je zašto su se mnogi sveci iskreno obraćali Bogu: „Uzmi od nas dar ispravljanja, smiri valove milosti, daj nam da vidimo naše grijehe“ ( Prečasni Efraime Sirin).

Dakle, treba se plašiti šarma iz svojevoljnosti, uvek jednostrane i lažne, i ne plašiti se kvara, koji se dešava iz slabosti, a ne iz nestašluka, jer vodi spasonosnoj poniznosti i skrušenosti. „Sva naša istina je pred Tobom kao krpe bludnice koja se klanja“, kaže 5. Trojica molitva.

2. "Želim da budem pravedna osoba."

Ali Gospod je došao zbog grešnika, i više je radosti zbog jednog grešnika koji se kaje na nebu nego zbog 99 pravednika kojima nije potrebno pokajanje. Ove reči Gospodnje nešto znače – nije li to pravednik, avaj, po raspoloženju fariseja? U svakom slučaju, nijedan svetac nije izrazio želju da bude “pravedan” – odmah se čuje samopoštovanje, sujeta i gordost – ali su oni sami sebi, najgorim grešnicima (vidjeti: 1. Tim. 1, 15), poželjeli da biti pomilovan (vidi molitvu svetog Evstratija u subotnjoj ponoćnoj kancelariji). Pošto se iskreno prepoznajem kao grešnika, sasvim je prirodno i pravedno moliti se za milost, a ne samozaslijepljeno sanjati o upotrebljivosti: grešnik se ovdje ne usuđuje ni pomisliti. Parabola o izgubljenom sinu pruža žive primjere ponosne, samostvorene dobrote (najstariji sin, raspaljen gnjevom na svog brata i oca koji su se vratili) i primjer pokajanja, pa čak i nekadašnje svjesne grešnosti, međutim, za poniznost koja privlači milosti i milosti Božije.

3. Zaključak iz rečenog je sljedeći: ne pretjerujte sa stvarima i ne ocjenjujte ih uopće: one se ne opravdavaju. Po milosti je spasenje kroz vjeru, a ovo nije od nas, dar Božiji nije od djela, tako da se niko ne može pohvaliti (djelima) (Ef. 2,8-9). I na drugom mestu: Mislimo, dakle, da se čovek opravda verom, bez dela zakona (Rim. 3:28). Vjerujte Abrahamu Bogu i pripišite mu istinu (pravednost) (Post. 15, 6). Vjera se rađa iz poniznosti i pokajanja; kao što Gospod kaže, prvo se pokajte i vjerujte u Jevanđelje (Mk 1,15) - to su korijeni duhovnog života i imaju opravdavajuću snagu, opravdavajuću cijenu, da tako kažem. Živa vjera, uz pomoć Božije milosti, a ne njenih trulih napora, učinit će mnoge stvari, da tako kažem, za Božju prijestolnicu, te stoga ne možemo biti ponosni na njih i nema se šta na njih gledati: naše srce treba da bude zaokupljeni „osećajima vere, poniznosti, pokajanja i ljubavnog razgovora sa Gospodom, živog i blaženog zajedništva sa Njim,“ i ne smete se odvlačiti od Njega u gordo, sebično i bogomrzljivo razmatranje svojih dela i učinjenih dela (ako zaista su bili) na tuđi račun, odnosno Božiji, a ne za naš. Vidite kako se, u suštini stvari, podrazumeva da treba da vodimo računa da u sebi rasplamsamo osećanja vere, poniznosti i pokajanja, draga i draga samom Gospodu, a ne dokono buljimo u dela, sumanuto čineći im i cijenu. Nažalost, to je slučaj skoro svuda. Zato smo postali papirnati hrišćani: unutra su grobovi bili zatrpani (Mt 23,27), koji su imali (samo) izgled pobožnosti (spoljašnja upotrebljivost), a niječući njenu moć (dolazi iz prave vere, poniznosti, pokajanja) (2 Tim 3:5). Dakle, bojte se vanjske, farisejske ispravnosti: farisej je zbog toga bio osuđen.

4. Dijelovi slučaja nemaju opravdavajuću vrijednost, iako smo dužni da ih uradimo, a oni će sami izaći (naravno, uz moćnu pomoć milosti) iz žive vjere i pokajanja, onda se postavlja pitanje upotrebljivosti. treba ukloniti iz reda i samo se žaliti na slabost vjere i poniznosti, hladnoću srca, gordost, razdraženost i druga loša osjećanja i djela (ili grijehe), praćene gnjevom Božijim. Protiv grijeha se trebamo boriti, to je naša dužnost, prije svega samoprijekorom, svim strpljenjem, sjećanjem na smrt itd. Ako sami sebe prekorimo i ponizimo za bilo kakvu grešku, onda neće škoditi i Gospod će joj oprostiti i neće biti mjesta malodušnosti, već će poniznost rasti i privući milost Božju.

Takav je, ukratko, put kršćanskog života, odnosno, to su glavne točke na koje treba skrenuti pažnju i na kojima se ispituje naše raspoloženje. Pravi put ka Bogu je učinjen u osjećaju duboke vjere i sinovskog poniznog pada Bogu, potpune skrušenosti srca, bez obzira na dobra djela i djela, uz neprestanu hvalu i zahvalnost Gospodu, sa žeđom za blaženim zajedništvo sa Njim samim. Gresi koji se javljaju, slabosti samo će pogoršati spasonosno pokajanje i poniznost osobe; tada će osoba sa psalmistom zavapiti Bogu u radosnom plaču: Blago meni, Gospode, jer si me ponizio (Ps. 118,71). A sveti oci uče: „Ako poniznost nije osnova bilo kakvog postignuća ili učinjenog dobra, onda to nije dobro, štetno za nas i tuđe Bogu.” Isto tako, Gospod gleda samo na ponizne. Zar cijeli Razgovor na gori ne kaže istu stvar? Uvijek gledaj u sebe, budi sin, a ne najamnik i ne lukavi rob ili trgovac. Tada će milosrđe Božije uvek biti s vama i izbeći ćete kobnu zabludu, samoproizvedenu farisejsku pravednost. Takođe: čineći dobra djela, hvala Bogu što kroz dobro djelo omogućava da se bude dionik Božanskog života, da se uđe u Božansku svjetlost. Ovdje je sve dar Božiji, a mi smo ništa, i prirodno odavde: što više činiš, više se poniziš i srcem dirnut i dušom prosvijetljen, zahvaljujući Bogu za sve.

Kratka pravila za život

1. Hvala Bogu za Njegova dobra djela, za sam život i za spas od grijeha.

2. Vodite računa da imate duhovni mir, a za to činite sve polako, uz molitvu, kao u živom prisustvu Božijem, ali recite sebi: „Možda živim poslednji dan“.

3. Pokušajte da kažete i učinite nešto ljubazno svakome - to će biti melem za njih i za vaše rane.

4. Sve uvrede podnosite krotko, ne osuđujte prestupnika govoreći sebi: "Ovo je za moje ranije grijehe."

5. Nikada se nemojte obeshrabriti ako griješite: Krist je došao zbog grešnika.

6. Tolerišite sebe i svoje slabosti, ne dajte se obeshrabriti zbog njih, nego se ponizite - Gospod voli takve.

7. Do kraja svojih dana smatraj se nedostojnim blagoslova Božijih i darova blagodati i ne zagledaj se u svoja dobra djela od milosti, a ne od naših podviga. Uvek smatraj sebe prvim grešnikom i požuri u milost, ne kao dostojan toga, već kao lek, sa osećanjem duboke poniznosti, pokajanja i nade u Božiju milost. Tako su veliki grešnici postali sveci.

8. Odvoji grijehe i strasti od sebe, odnesi ih demonu i bori se s njima molitvom, poniznošću, strpljenjem - dobićeš mučenički vijenac,

9. Neprijatelj nanosi grijeh na vas kroz misli. Ne razgovarajte s njim i ne analizirajte misli - izbjeći ćete neugodnost. Razgovarajte sa stvarima, sa ljudima, a najviše sa Bogom. Rečeno je: Molite se bez prestanka (1. Sol. 5,17).

10. Prevedi svu tugu i tugu u molitvu i počinak u Bogu: On spašava i oprašta onima koji se kaju.

O asketizmu i strastima

Pitanje. Volim monaški život i želeo bih da se postrižem, ali me odbijaju jer nema manastira i obeshrabrujem se što ne mogu da ispunim svoju želju.

Odgovori. Monaški život, ili ravan anđelu, ne sastoji se u postrigu, nego u delima jevanđelskog (anđelskog) života, odnosno u dubokoj srdačnoj ljubavi prema Bogu, u svoj čistoti i devičanstvu, u svakom samozaboravu, u marljivom, zagrijanom Božjom ljubavlju, služenju drugima djelima, spasenju i njihovim potrebama. Ko god to čini, u očima Božijim je već monah, iako nije postrižen. Laik koji svoj život provede bez postriga, ima starca ispovjednika, živi u pokornosti njemu, u svakom uzdržanju, u čednosti, neshvatljivosti, blagosti i u molitvi, u ljubavi prema Bogu i bližnjemu iu neprestanom pokajanju - takav mirjanin je viši od monaha koji nemarno živi, ​​a ne ispod dobrog monaha.

Sveti Makarije Egipatski je, po otkrivenju Božijem, saznao da su se u duhovnom raspoloženju s njim uporedile dvije udate žene koje žive u gradu, te nisu ostavile svoje muževe, nego su se trudile da žive u čistoti uzdržanja, uzajamna ljubav i milosrđe prema drugima. Dakle, put monaškog života je uvek otvoren za sve, samo imajte mentora i pod njegovim vođstvom ostvarite poslušnost, uzdržanje, čistotu za celokupno služenje Bogu i bližnjem – kroz to će se duša osloboditi strasti i postati jednaka. anđelima. Za nerazvijene i samovoljne uzimanje tonzure je čak i štetno – oslabit će njihovu revnost i povećati duhovni san. Preterano uznemiravanje monaštva svedoči o ponosu tragaoca i otvorenoj, opasnoj sujeti.

2. pitanje. Nisam ljuta, ali se ipak sjetim kada uvrijede, i ljutim se zbog toga i izbjegavam to. Grešim li u vezi ovoga?

Odgovori. Da, i veoma ste u krivu. Hrišćanin nikada ne treba da se ljuti ni na koga, samo na demona je to moguće i potrebno, jer uvrede i nepravde, poput gorkog leka, ponizuju dušu i leče mnoge duhovne rane. Tuge općenito čiste dušu od grijeha. Podnoseći nevolje sa poniznošću, na taj način nadoknađujemo svoje grijehe pred Gospodom i primamo nagradu za strpljenje, poput mučenika. Stoga Gospod šalje sve uvrede i nesreće za naše opomene, pročišćenje, spasenje i krune. Prestupnici nemaju ništa s tim - to je od Boga dopušteno: tuga dolazi od Boga, iako preko njih. A ko nas hvali, to su naše štetočine, lišavaju nas nebeske nagrade i guraju nas u taštinu. Ako vam se u duši diže ogorčenost prema nekome, onda znajte da je to od demona i posramite ga, uzdahnuvši tri puta o zdravlju prestupnika. Uvek tako činite dok vam se srce ne smiri, ali sebi predbacite gordost i protivljenje volji Božijoj, što ste slušali uvredu. Zapamtiti uvredu je smrtni grijeh. Takav se neće spasiti, neće imati ni molitvu ni skrušenost dok ne spozna sebe kao prvog grešnika.

3. pitanje. Neugodno mi je kada neko ometa ispunjenje molitvenog pravila, na primjer, desi se neko djelo ili neko dođe, šta da radim?

Odgovori. Poslušnost je veća od posta i molitve, tj. hitno činiti bez odlaganja, a potom skratiti pravilo, ali činiti to sa poniznošću, predbacivati ​​sebi što je tako ispalo, ali ne zaboravite moliti Isusovu molitvu za djela .

4. pitanje. Tugujem kad nešto izađe protiv moje volje. Kako biti?

Odgovori. Ne gradite nikakve planove, već sve svoje želje prepustite volji Božijoj i uvijek govorite: "Gospode, neka bude volja Tvoja." Dobićemo nagradu samo kada živimo protiv svoje volje. Poslušnost je najkraći put do poniznosti i poraza neprijateljskih lukavstava i do savršenstva. Naš Gospod Isus Hristos je bio najveći Poslušnik Očevoj volji, nije ništa stvorio od Sebe i nije čak ni govorio.

5. pitanje. Primećujem da volim da osuđujem i praznoslovlja, nema skrušenosti, neke hladnoće i rasejanosti.

Odgovori. To je zato što ne razmišljate o svojoj smrti, koja može biti sada, a onda ćete otići nespremni i vaša će sudbina biti odlučena zauvek. Zapamtite: ko nema smrtno pamćenje, daleko je od spasenja i svi njegovi podvizi su površni, ne dotiču dušu, varljivi su; sa smrtnim sećanjem neće biti smeha, osude, radoznalosti, strasti. Naprotiv, požurićete sa hitnim poslovima, kako biste preostalo vreme posvetili svojoj duši - pokajanje, suze, molitva, duhovno čitanje. Molitva i skrušenost odmah nestaju kada osuđujemo, kao da zabijamo nož u potiljak. Zato, poželi dobro svima, smatraj svakog boljim od sebe, moli se za sve, a posebno za uvrednike, i bićeš dijete Božije. Ne budi ponosan ako stojiš, nego se ponizi i plaši se

1. Pretpostavimo da ti život teče manje-više redovno, nemaš većih grijeha i kaješ se za male. Ne pokušavajte svoju uslužnost pripisati sebi, svojoj marljivosti, pažnji, ljubomori - duboko ste u zabludi: milost ide ispred svih naših napora, a bez nje smo jedna slabost, jedan gnojni apsces. Ne budite ponosni na tuđi dar, jer je dobrota od Boga, nego se plašite da uvrijedite Boga samocjenom, ponosom i primite osudu, kao farisej.

2. Vi, uslužna osoba, ponekad ste ogorčeni greškama onih oko vas, njihovim neispravnošću, sebičnošću, nepažnjom prema vama, pogotovo ako su vam oni rođaci, a vi ste ljuti na njih, osuđujete u duši ili možda u stvarnost bacate strelice, prigovore i iritaciju. Ali stani, znaj sebe: zašto osuđuješ svog bližnjeg za grešku?

Možda mu nije dat odgovarajući talenat, pa griješi, ali tebi je dat, ali ne tebi, nego te čuva milost Božja. I za šta? Da li zato da biste se upustili u zabranjenu osudu bližnjeg i uzvisili se iznad njega? Varate se, svaki dar se daje u korist i sluzbu drugih, prekorom uništavamo bližnjeg, uvećavamo njegove rane i duševne nemoći. U takvom stanju, vaša upotrebljivost je uključena u uništavanje vašeg susjeda. Užasnite se sami sebe i zapamtite riječi apostola: Mi koji smo jaki moramo nositi slabosti slabih i ne ugađati sebi (Rim. 15,1), nego bližnjemu svome za spasenje (vidi: Rim. 15,2).

3. U svoju odbranu, možda ćete reći: „Ne osuđujem svog komšiju, ali pošto vidim da se ljudi, čak i oni koji su mi bliski, ponašaju nepravedno prema meni, onda ih ostavljam na miru i pokušavam da ih izbegavam koliko god je to moguće. .” Ali reci mi, zašto je tebi dat dar korektnosti? Da li zato da mu se samozadovoljno divite i uobražavate se, a bližnjega prezirete? Tada nemate ljubavi prema bližnjemu, nemate brige za njegovo spasenje, zauzeti ste narcizmom, sami ste sebi idol koji od drugih zahtijevate obožavanje i poštovanje. Nije uzalud rečeno: ko ne voli bližnjega, ne voli ni Boga, on voli samo sebe i slika je sebe, koji prebiva u vrlinskom samoobmani, u suštini ostaje daleko od Boga i od ljubavi za njega.

4. Ako ste otac ili majka, možda ćete, da biste opravdali svoju strogost i zahtjevnost prema djeci, reći: „Rečeno je, poštuj oca i majku, da bude dobro“ (Pnz 5, 16). Da, ali ovo je rečeno djeci, ali vam je rečeno nešto drugo, naime: Očevi, ne razdražujte djecu svoju (Ef. 6,4). I tvoji ponosni prijekori i osuda njihovih grešaka probudiće u njima ljubav prema tebi? Nema šanse. Ljubav se rađa samo kroz ljubav i snishodljivost, zaborav na svoje „ja“, razapinjanje svog ponosa u korist ljubavi prema bližnjima i brige za njih.

5. Dakle, vjerujte sebi, bilo da služite Bogu svojim talentom ili ste ga zakopali u tlo sebičnosti i zanemarivanja. Onda se plašite sudbine lenjog roba.

6. Pitat ćete: „Kako mogu služiti? Trebam li povlađivati ​​grešniku i trpjeti rane? Da, pomirite se, vi niste viši od Boga, ali On je pomiren i čak napreduje na zlima, očekujući da ih time pozove na pokajanje. I ko si ti? Ponosna i sebična. Na kraju krajeva, ako milost bude oduzeta, i vi ćete se naći u ponoru poroka. To ne uzalud Sveta Crkva pokazuje svima na pričesti riječima: „Od njih (grešnika) ja sam prvi“. Dakle, iskoristi svoj talenat za dobar život da upoznaš rane svoje i komšije, ne za osudu, već za lečenje, kao doktor, a ako to ne uradiš, znaj da si već osuđen za sve svoje upotrebljivost, poput lukavog roba koji je iskoristio dar za zlog bližnjeg, čime je uvrijedio Darodavca.

7. Dakle, imajući dar ispravnosti, radite nelijeno na slavu Božju i za ovo:

b) nemojte se iznenaditi kada naiđete na zlobu i nepravdu u odnosu na sebe, zapamtite: vi ste doktor, a oni oko vas su bolesni, pozvani ste da lečite njihovu dušu i moral učešćem, molitvom itd, a ne tražiti recipročnu ljubav;

c) ako postoji recipročna ljubav, ne tješi se njome, da ne izgubiš nebesku ljubav i ne zaboraviš na svoj poziv;

d) zaboravi čak i na sebe, na svoju sreću, kako je Gospod zapovedio, nego traži dobro i korist drugih u ime Božije, i bićeš zagrejan, kao nebesko sunce, Božanskom ljubavlju;

e) ne gledajte kako se prema vama ponašaju, nego koliko ste uspjeli svoje bližnje unaprijediti na dobro, smanjiti njihovu zlobu i lukavost, zagrijati njihova hladna srca kršćanskim učešćem;

f) kada vidite plod, ne budite opet arogantni, da ne pripišete sebi delo Božije i da se ne zavedete da ugodite demonu;

g) blagosloven ćeš biti ako Boga ljubiš svom dušom i bližnjega svoga kao samoga sebe, a sebe odbaciš, tada ćeš se rado predavati svakojakim trudovima i nevoljama, izjedani svetom ljubavlju prema ljudima, kao djeca Božja, vjerom da time služite samome Bogu prema Njegovoj nepokolebljivoj riječi, a On će vas voljeti i nastaniti se kod vas.

Nemojte da vas sramoti bol

1. Rane i nemoći su ponekad teške (npr. blud, rasipništvo, krvarenje, itd.), ali su dopuštene od Boga radi našeg spasenja, vode do poniznosti, do svijesti o vlastitoj grešnosti, čine da se bojimo grijeha, razmišljamo o spasenju duše. Rane, barem, na primjer, rasipno zlostavljanje, ne stavljaju se u grijeh ako nastaju protiv naše želje. Treba ih podnijeti ponizno, kao krst, ne gunđati, nego zahvaljivati, jer će za strpljenje Bog dati vijenac i spasenje. Bez čireva i strpljenja neće biti krune, nema spasa.

2. Nemojte se obeshrabriti, ako nosite nemoći i rane, nemojte se nervirati, dobit ćete kroz njih vječnu dobit. Zato ih podnosite sa zahvalnošću, a nerviranje i nestrpljenje koji se u vama javljaju ne smatrajte svojima, nego ih odnesite demonu, koji preko njih pokušava da vam oduzme krunu.

3. Ne tražite suze u molitvi i ne osvrćite se mnogo na prošle i priznate grijehe, ako vas to dovodi u malodušje i poljulja nadu u Božiju milost. Ovo je takođe trik neprijatelja: gledanje unazad uznemiruje čoveka i otežava kretanje ka Bogu. Ne bez razloga je Gospod rekao: „Ko se uhvati za plug i osvrne se, ne vodi se u Carstvo Božije“ (usp. Luka 9,62). I anđeo je zabranio Lotu i njegovoj ženi da se osvrnu na Sodomu i Gomoru. Gledajte naprijed i bacite prošlost na milost Božju. Vodite računa o sticanju molitve, poniznosti, strpljenja, sećanja na smrt i ljubavi prema bližnjima, i ne preturajte po starom prljavom platnu, kad je ispoviješću izglađeno i skrušenošću oprano.

4. Ne vjerujte svom umu, ne razgovarajte s demonima kroz misli, već radite posao ili molitvu. Glavno je služiti bližnjemu svome radi Boga i samoga Gospoda: umiri ga, uputi na dobro, moli se za njega - pa ćeš se prije i sam osloboditi strasti milošću Božijom.

5. Ako si u nečemu sagriješio, nemoj se opet stidjeti i ne klonuti duhom, zavapi od srca Bogu sa pokajanjem, i grijeh ti je oprošten (recimo na ispovijedi), i budi miran u duši, ovo će se svidjeti Gospodu . "Steknite mirni duh i hiljade će biti spašene u vašoj blizini", rekao je. Prečasni Serafim Sarovskiy.

Pravila svetog Antuna Velikog

Svetac zapoveda monasima:

1. Nikad ne slabi u namazu i obavljaj ga u određenim satima.

2. Uvijek održavajte osjećaj skrušenosti i pokajanja za grijehe.

3. Stalno biti u ćeliji i tamo se baviti fizičkim radom ili molitvom.

4. Počinite noću privatnu molitvu prije odlaska u crkvu.

5. Izbjegavajte crkve u kojima je veliko okupljanje ljudi, ne posjećujte laike, ne idite sami u grad kada postoji potreba.

6. Ne jesti prije trećeg sata u danu, osim subote i nedjelje; strogo držite post srijedom i petkom, nikada ne prekidajte ovaj post, osim u slučaju teška bolest i nikada ne jedi meso.

7. Budite umjereni u obroku, molite se prije i poslije njega, nemojte učestvovati u gozbama, spavajte malo, ne skidajte tuniku ni noću ni danju.

8. Neprestano težiti samoodricanju i poniznosti sebe, a za to se prisiljavati da traži oprost čim se pred nekim zgriješio.

9. Ne podržavaj s ponosom svoje misli, ne smatraj se pametnijim od drugih, ne svađaj se, ne zamjeri nikome ništa, posebno onima koji su u tuzi i nevolji; da obiđemo monaške bolesnike i pomognemo im, da primimo bratiju sa prijateljskim licem i sa srdačnom ljubavlju.

10. Obucite se jednostavno, zadovoljite se potrebnim, ne volite razmetljivu stranu, budite skromni i suzdržani, posebno u obroku i na putu. Ako više monaha putuje zajedno, držite se na određenoj udaljenosti jedan od drugog, kako biste lakše čuvali tišinu, molili se i ne dopuštali pogledima da jure okolo. Konačno, volite posao, ne gunđajte na poslu, pitajte starce kako da se ponašaju i ništa ne radite bez dozvole igumana manastira.

O čistoći namjera svom je učeniku rekao sljedeće pravilo:

“Kada šutite, nemojte misliti da radite podvig, već uvjerite sebe da niste dostojni da govorite.” Često je govorio da bi konj koji okreće točak mlina pojeo žito koje se tamo stavi da mu nije zavezano oči, tako i Gospod ponekad od nas krije, iz svoje milosti, dobro koje činimo. U suprotnom, videći ovu dobrotu, smatrali bismo sebe boljim nego što zaista jesmo, a naš ponos bi uništio cijenu naših dobrih djela.

Uputstva svetog Antuna Velikog, data uglavnom monasima pustinjacima, citirana su iz knjige: Villager E. Hermitage: Essays from the life the Thebaid hermits. str. 80-83.

Arhiepiskop Varlaam (Rjašencev Viktor Stepanovič; 8.06.1878, Tambov - 20.02.1942, Vologda), arhiepiskop. permski. Iz porodice trgovca 2. ceha, starijeg brata schmcha. ep. Herman (Rjašencev). V. Ryashentsev je 1896. godine završio tambovsku klasičnu gimnaziju, 1900. godine - KazDA sa doktoratom. teologija. 29 sept. 1901. postavljen za nastavnika ruskog jezika. i cerkonoslav. jezika u Ufimskom DU. 8. oktobar iste godine postrižen je u monah sa imenom Varlaam, 9. oktobra. Biskup Ufe i Menzelinski Antun (Khrapovitsky) rukopoložen za jerođakona, 10. oktobra - jeromonaha. Od januara 5. marta 1902. godine postavljen je za nastavnika osnovne, dogmatske i moralne teologije u Ufskoj palati kulture. 1903 Bogoslovni inspektor. Istovremeno je bio dekan istovernih crkava u Ufskoj eparhiji. U avgustu Godine 1906. uzdignut je u čin arhimandrita i postavljen za rektora Poltavske palate kulture, istovremeno obavljajući dužnost predsednika Poltavskog eparhijskog školskog saveta.

11. januar Godine 1913. u katedrali Trojice Aleksandro-Nevske lavre u Sankt Peterburgu održano je imenovanje, 13. januara - V. je posvećen za episkopa gomelskog, vikara Mogiljevske eparhije, na čelu sa mitropolitom Sankt Peterburga i Ladoge. . ssmch. Vladimir (Bogojavlenski). Kada je imenovan za episkopa, V. je rekao: „Teška vremena su sada došla: mnogi otpadaju od vjere, ustaju protiv Krista i Njegove Svete Crkve. E sad... potrebno je braniti istinu i glasno svjedočiti o tome, biti, takoreći, ispovjednik. A biti ispovjednik znači biti sveti mučenik. Takav je put sveca." Od oktobra 1918. do proljeća 1919. V. je bio u Kijevu, 29. aprila. Godine 1919. otpušten je iz uprave Gomelskog vić-stva jer se nije vratio u Gomel. V. je 23. juna 1919. godine uhapšen u Gomelju pod „sumnjom za kontrarevoluciju“, 5. jula je osuđen od Gubrevtribunala na 2 godine uslovne robije i pušten iz pritvora na osnovu molbe 5.000 vernika. . Nakon puštanja na slobodu imenovan je episkopom Mstislavskim, vikarom Mogiljevske biskupije, 1922. godine privremeno upravlja Mogiljevskom biskupijom. U Mogilevu je 27. jula 1922. godine održan prvi sastanak obnoviteljskog (vidi obnoviteljstvo) sveštenstva kojem se pridružio V. Nakon oslobođenja patrijarha sv. Tihona iz hapšenja 1923. V se pokajao zbog izbjegavanja raskola i 16. sept. Godine 1923. postavljen je za episkopa pskovskog i porhovskog, a istovremeno je od 17. juna 1924. upravljao gomelskim namesništvom. U kon. 1924. V. je uhapšen u Pskovu, osuđen na 2 godine zatvora, služio je u političkom izolatoru u Jaroslavlju, pušten 1926. bez prava boravka u Lenjingradskoj i Pskovskoj guberniji. Živio u Jaroslavlju, Jaroslavski mitropolit. Sv. Agafangel (Preobraženski) je postavljen za Ljubima vikara Jaroslavske biskupije da zameni uhapšenog u proleće 1925. episkopa. Sergije (Melnikov).

U sporu između mitropolita Agafangela i Sergija (Stragorodskog) u proleće-leto 1926. o lokumumu Patrijaršijskog prestola, V. je podržao mitropolit. Agafangela, ali nije poduzeo aktivne korake. 13. jula 1927. Zamjenik Patrijaršijskog Locum Tenens-a, Met. Sergije V. je uzdignut u čin arhiepiskopa i postavljen na Permsku stolicu, nije otišao na odredište 24. novembra. penzionisan iste godine. U kon. dec. 1927 Metropolitan Sergija, na predlog mitropolita. Agafangel je ponovo imenovao V. za privremenog upravnika Lyubim Vik-stva. 6. februar 1928. u sastavu grupe jaroslavskih episkopa na čelu sa Met. Agafangel V. potpisao je žalbu met. Sergija, u kojem se govorilo o odvajanju jaroslavskih episkopa od mitropolita. Sergija i privremeni patrijaršijski sveštenik osnovan pod njim. Sinoda, zadržavajući podređenost zatvorenom Patrijaršijskom Locum Tenensu, Met. ssmch. Petar (Poljanski). 11 apr. 1928 Metropolitan Sergije i Privremeni sveti sinod uklonili su V. sa uprave Ljubimskog vik-stva i privremeno mu zabranili sveštenstvo uz obavezu da 6. februara u roku od mesec dana podnese pismeno odricanje od preobraćenja. V. nije poštovao zabranu. Ubrzo, kao i poslije V. svjedoči, jaroslavski episkopi su shvatili da, iako je „njegovo obraćenje [metr. Sergije.- Aut.] obmanjuje vernike, ali ... otvorena borba će dovesti do poraza. U datim istorijskim uslovima... raskol izazvan našim obraćenjem vodi slabljenju Crkve.” 10. maja 1928. mitropolit Agafangel, V. i vikarni biskup Rostov. Eugen (Kobranov) je poslao pismo Mitropolitu. Sergija sa obrazloženjem svog stava: „Mi ... ne prekidamo naše molitveno zajedništvo sa Zamenikom Patrijaršijskog Locum Tenens-a, Met. Sergije ... Naredbe namesnika, sramote naše i narodne vere. savjest i, po našem mišljenju, kršenje kanona, zbog okolnosti koje su nastale na licu mjesta, nije mogao i ne može ispuniti. U Jaroslavskoj eparhiji, do smrti Met. Agafangela liturgijski pomen Met. Sergija i molbe za vlasti nisu se upućivale na litanije. 30. maja 1928. V. je ukinuta zabrana svešteničke službe. Varlaam (Rjašencev), arhiepiskop. permski. Unutrašnji zatvor UNKVD. Fotografija. 1940

U jesen 1928. godine, na molbu teško bolesnog mitropolita. Agafangel V. upravljao je Jaroslavskom biskupijom. okt. iste godine, nakon smrti jaroslavskog mitropolita, člana Privremenog patrijaršijskog sinoda, arh. Pavel (Borisovski). V. je najavio da se u crkvama za vrijeme bogosluženja pomene samo vladajući episkop, a on sam - kada služi. Nadbiskupovi pokušaji Pavla da u crkvama Jaroslavske eparhije uvede pomen na službu mitropolitu. Sergija i civilne vlasti (arhiepiskop Pavle je to zahtevao prvenstveno od V. kao svog namesnika) doveli su do novog zaoštravanja situacije. U izvještajima od 25.11. 1928. (nadbiskup Pavel) i 20. jan. 1929 (Metr. Sergije) V. je tražio da odbije uvođenje ovih molitvi u crkve Jaroslavske eparhije i ostavi eparhiju u položaju u kojem je bila pod mitropolitom. Agafangel. Nakon neuspješnog pokušaja da ubijedi Met. Sergija i arhiepiskopa Pavel V. je izjavio da neće služiti sve dok nasilje protiv njegove volje ne prestane, a podržao ga je značajan dio sveštenstva i pastve eparhije. Na Uskrs 1929. V. i nadbiskup. Pavel je uspio pronaći kompromis: V. je ponovo stupio na sveštenstvo pod uslovom da neće biti dužan obilježavati pomen Met. Sergija i uvesti molitvu za vlasti. U julu 1929. V. je dobio instrukciju da preuzme upravu nad Rostovskim Vik-stvom, 1929. bio je zadužen za cca. 300 pravoslavnih zajednica.

7 sept. Godine 1929. V. je uhapšen u Jaroslavlju u slučaju "Pravoslavne crkveno-monarhističke organizacije", optužen da je "zajedno sa drugim osobama ... vodio organizacioni rad i agitaciju u cilju podrivanja i slabljenja Sov. vlasti“. Držan je u zatvoru u Jaroslavlju. 3. januar 1930. posebnim sastankom u kolegijumu OGPU osuđen je na 3 godine rada logora, poslat u kotlaske radionice sjevernih logora OGPU za posebne namjene, radio u knjigovezačkoj radionici. 7. marta 1931. uhapšen je u logoru, smešten u zatočenički dom Kotlas, 20. maja 1931. odlukom odbora OGPU, kazna V. je povećana na 10 godina, episkop je prebačen u. the SLON. 22. feb 1933 V. je pušten prije roka, prognan na sjevernu teritoriju, nastanio se u Vologdi. 19 sept. 1934. V. je podnio molbu Vologdskom sektoru NKVD-a, u kojoj je tražio prijevremeno puštanje iz progonstva, 29. oktobra. dobio odbijenicu.

U Vologdi je V. vodio asketski život, obavljao tajne službe kod kuće. Mnogi su mu dolazili po savjete i upute, V. je liječio i fizičke bolesti homeopatskim lijekovima. Sveštenstvo je često dolazilo kod arhiepiskopa, žaleći se na nepodnošljive uslove u koje ih je sovjetska vlast postavila, i tražeći blagoslov da napuste sveštenstvo i pređu na svetovne poslove; takav V. je snažno savjetovao da izdrži do kraja i ne napušta službu. V. se brinuo o prvom. stanovnici zatvorenog mon-reja. Mnoga njegova duhovna deca u Vologdi, Žitomiru, Gomelju, Orlu i drugim gradovima, ujedinjena sa 2-3 osobe, naselila su se u jednom stanu i vodila monaški način života. U Vologdi su, pod vodstvom V., stvorene male monaške zajednice pod kontrolom prvih. igum. žensko manastir u Orlu Evgenij (Timaševa), iguman. Serafim (Čičagova), biv. stanovnice. manastira u Rigi, kći Met. ssmch. Serafima (Čičagov). V. je svoju duhovnu djecu poučavao u pismima koja su primaocima dostavljali članovi tajnih zajednica. Vladika je preporučio svojoj duhovnoj deci da ne učestvuju u javnom životu, da ne čitaju sovjetsku literaturu, da ne posećuju bioskope, pozorišta, da redovno idu u crkvu, da se više mole, da čitaju religiju. književnost. V. je za svoju duhovnu djecu sastavio zbirke učenja i izvode iz patrističkih knjiga koje je imao, ove zbirke („O ljubavi i prijateljstvu“, „Kako sačuvati vjeru“, „Kratka pravila života“ itd.) kako bi ih podržao. koji su bili represivni zbog svoje vjere: 1937. poslao je jednu od svojih duhovnih kćeri u Syktyvkar da pomogne prognanom bivšem. Episkop Vologdski Stefan (Znamirovski), pomagao je novcem i stvarima episkopima Varsanufiju (Luzin), Eugenu (Kobranov), Joasafu (Udalovu), protojereju. Konstantin Grinevič (kasnije arhiepiskop Varsonofij), iguman. Cornelius (Afanasiev) i mnogi drugi. drugi

11. nov 1940. V. je uhapšen u Vologdi i zatvoren u interni zatvor UNKVD-a. Prilikom pretresa od njega je oduzeto 330 knjiga, obimna prepiska, vladičanska odežda i dr.; knjige su uništene odmah, svi ostali predmeti - na kraju uviđaja. V. je optužen da je stvorio i vodio teritoriju Vologdske oblasti. "široko razgranatu kontrarevolucionarnu organizaciju crkvenjaka... Njihov glavni cilj bila je nepomirljiva borba protiv sovjetskog režima s ciljem njegovog zbacivanja i obnove monarhijskog sistema." 26. avg Godine 1941. Sudski kolegijum za krivične predmete Okružnog suda u Vologdi osudio je V. na smrt, dekretom Prezidijuma Vrhovnog sovjeta SSSR-a od 25. novembra. Pogubljenje 1941. zamijenjeno je 10-godišnjim logorom. V. je preminuo u zatvoru br. 1 u Vologdi.

Datum rođenja: 22. juna 1974 Zemlja: Rusija biografija:

Rođen 22. juna 1974. godine u gradu Izobilny, Stavropoljska teritorija, u radničkoj porodici. Kršten u djetinjstvu.

Diplomirao 1989 srednja škola br. 1 u Izobilnom, 1992. godine - Politehnički licej br. 1 u Stavropolju. Godine 1998. diplomirao je na Stavropoljskoj bogosloviji.

Prilikom studiranja u Bogosloviji 17. jula 1996. godine primio je monaški postrig sa imenom Varlaam u čast sv. Varlaam Khutynsky. Sa blagoslovom mitropolita stavropoljskog i bakuanskog Gedeona (Dokukina), zavet je položio inspektor Bogoslovije igumen Petar (Kuzovljev).

15. septembra 1996. godine u katedrala aplikacija. Andreja Prvozvanog u Stavropolju je rukopoložen za jerođakona od mitropolita Gedeona, 27. septembra u istoj crkvi - jeromonaha. Imenovan rektorom crkve Svetog Nikole u selu Sotnikovskaya Blagodarnenskij okrug Stavropoljskog kraja.

Nakon završene Bogoslovije 1998. godine postavljen je za klerika crkve Sv. Teodosije Černigovski, Ipatov. Godine 1999. imenovan je rektorom crkve sv. Nikola Čudotvorac iz sela Karmalinovskaya, Novoaleksandrovski okrug, Stavropoljska teritorija.

25. decembra 1999. imenovan je rektorom Pokrovske crkve u selu Sleptsovskaya u okrugu Sunženski u Republici Ingušetiji.

Godine 2004. imenovan je za dekana Republike Ingušetije i Čečenske Republike. Iste godine postavljen je za rektora Arhangelske crkve od Boga Michaela godine u gradu Grozni uz očuvanje svih prethodno dodeljenih poslušanja.

Do svetog Uskrsa 2005. godine u Sabornoj crkvi ap. Andrej Prvozvani Stavropolj je uzdignut u čin igumana. 2010. godine dobio je pravo nošenja batine.

Godine 2005. postao je član Javnog saveta pri predsedniku Ingušetije. Dana 9. oktobra 2006. godine, ukazom predsjednika Čečenske Republike, odobren je za člana Javne komore Čečenije. U martu 2011. godine uključen je u radnu grupu za jačanje međuetničkih odnosa u Čečenskoj Republici.

U avgustu 2011. premješten je i imenovan za pomoćnika rektora Spaso-Preobraženskog manastira u gradu Muromu, kao i za direktora pravoslavne gimnazije u čast Sv. Ilya Muromets.

U decembru 2011. godine imenovan je za v.d Rektor Spaso-Preobraženskog manastir Murom.

Odlukom Svetog sinoda od 7. juna 2012. () imenovan je za rektora (igumana) Preobraženskog manastira u Muromu.

Odlukom Svetog Sinoda od 26. decembra 2012 () izabran je za episkopa Mahačkale i Groznog.

Vladika 18. januara 2013. godine u Moskvi. 27. januara za Divine Liturgy u Katedrali Hrista Spasitelja u Moskvi. Božanske službe predvođene Njegova Svetost Patrijarh Moskva i cela Rusija Kiril.

Odlukom Svetog sinoda od 19. marta 2014. () postavljen je za igumana Novog sinajskog manastira u čast Pokrova Sveta Bogorodice u selu Ordzhonikidzevskaya u okrugu Sunzhensky Republike Ingušetije.