Získanie nezávislosti ruskou pravoslávnou cirkvou. Florentská únia. Získanie autokefálie ruskou pravoslávnou cirkvou v polovici 15. storočia. Mních z územia Kostroma

Zložitá a postupná autokefália ruskej pravoslávnej cirkvi bola nevyhnutná a včasná. Autokefália je získanie nezávislosti, ako aj možnosť voľby vlastných biskupov. „Kefali“ je preložené z gréčtiny ako „hlava“ a „auto“ ako slovo „sám“. Ruská cirkev sa vždy usilovala o nezávislosť od Konštantínopolského patriarchátu. A nakoniec sa táto nezávislosť dočkala.

Príčiny pravoslávnej nezávislosti

Všetko na svete má príčinu a následok. Toto vyhlásenie platí aj pre Florentskú úniu, kvôli ktorej sa začal proces odluky ruskej cirkvi.

Slávna únia bola schválená 6. júla 1439. Podľa jej postulátov bol zvolený nový kyjevský metropolita a jeho legát. Pápežský legát Izidor po podpísaní únie odišiel do Moskvy, ale odporcovia tohto dokumentu dorazili pred ním. A vyhlásili nový akt „zrady“, ktorého sa dopustili Gréci. Potom bola Byzancia výhodná spolupracovať s Rímom. Gréci boli neustále napádaní Tureckom a tiež sa aktívne pripravovali na vojnu. A únia podpísaná s Rímom mala politický podtext.

Samotná „zrada“ spočívala v tom, že Konštantínopolský patriarchát bez súhlasu ruskej cirkvi vymenoval Moskovského metropolitu Izidora. Jeho právomoci sa mali rozšíriť na tieto krajiny:

• Litva;
• Rus;
• Livonia;
• Poľsko.

Ale nielen v Rusku takéto vymenovanie vyvolalo nesúhlas. Metropolitovi zamietli uznanie v Litve a Poľsku. Namiesto toho si ruská cirkev vymenovala vlastného metropolitu, Jonáša z Riazanu.

Keď sa Izidor napriek tomu dostal do chrámu na slávnostnú bohoslužbu v katedrále Nanebovzatia Panny Márie, bolo mu dovolené slúžiť bohoslužbu a potom bol z kostola vylúčený. Po vyhostení bol na príkaz veľkovojvodu Vasilija Isidora zatknutý. A potom mu podľa jednej verzie dovolili utiecť do Litvy.

Po týchto udalostiach princ Vasilij napísal list Konštantínopolskému patriarchátu. Princ v ňom poukázal na rozdiely vo viere, odmietol úniu a tiež odmietol uznať právo pápeža byť učiteľom kresťanskej cirkvi. Po tejto správe bola do Konštantínopolu odoslaná mäkšia verzia listu.

Keď nepokoje okolo únie utíchli, v krajine vládli nepokoje. A miesto ruského metropolitu zostalo dlho voľné. Princ Vasilij bojoval o moc s Dmitrijom Šemjakom a v roku 1445 prišiel na ruské územia s vojnou chán Ulu-Mohamed.

V roku 1446 sa Shemyaka chopil moci v Moskve a zvolil Jonáša z Riazanu za metropolitu, aby získal podporu cirkvi. V roku 1447 sa knieža Vasilij opäť dostal k moci, no radšej súhlasil s kandidatúrou Jonáša a na koncile bol opäť vyhlásený za metropolitu.

Po prvé, katedrála severovýchodnej Rusi vybrala na post metropolitu Jonáša z Riazanu. Vtedy reálne hrozilo, že litovskí biskupi jeho vymenovanie nepodporia. Žiadna blamáž však nebola. Keďže legát Izidor sa počas svojho pobytu v Litve pokúsil oddeliť západné diecézy od Ruska, ale kráľ Kazimír Štvrtý už vtedy podporu Ríma odmietol. A Izidorove plány zlyhali.

V Poľsku podporili kandidatúru Jonáša aj pre nesúhlas s textom únie. veľkovojvoda Bazil opakovane písal listy do Konštantínopolu, kde vysvetľoval svoje názory na inštitúciu Moskovského patriarchátu. Ale jeden list nebol nikdy odoslaný a osud druhej správy je dnes neznámy.

Mäkký konflikt odlúčenia

Ruská pravoslávna cirkev sa nikdy otvorene nestretla s Konštantínopolským patriarchátom. Moskovský patriarchát vysvetlil dôvody svojho odtrhnutia ako politickú nevyhnutnosť. Na Rusi uznali primát gréckej cirkvi a dúfali v pochopenie od biskupov Konštantínopolu. Preto autokefália ruskej pravoslávnej cirkvi trvala tak dlho.

V roku 1454, po zvolení prvého na gréckej pôde Pravoslávny patriarcha Gennady Scholaria sa obnovili vzťahy medzi Konštantínopolom a Moskvou. O tomto historickom procese sa vie veľmi málo. A o tej dobe sa nezachovali žiadne dokumenty.

Po Jonášovi prevzal jeho post patriarcha Nicholas a potom ho nahradil Kalixta Tretí. Kráľ Kazimír s týmto menovaním nesúhlasil. A uznal za kyjevského metropolitu Gregora Bulhara, ktorý bol rímskym chránencom.

Došlo teda k rozdeleniu Kyjevskej a Moskovskej diecézy. Tieto udalosti sa datujú do roku 1459. Potom v cirkevné dejiny existovalo dlhé obdobie spolupráce s Jeruzalemskou diecézou. Ale väzby s gréckymi kňazmi, napriek nezhodám, stále zostali.

V 15. storočí cirkev stratila významný podiel podpory zo strany štátu. Ale stavba chrámov a potreby domácnosti si vyžadovali peniaze, takže výzvy do Konštantínopolu boli časté, ale neoficiálne.

Ruskí mnísi pravidelne navštevovali Athos, Palestínu, Sinaj a Konštantínopol. V roku 1557 bola vyslaná delegácia do Konštantínopolu, aby potvrdila kráľovský štatút Ivana Hrozného. Prišlo oficiálne potvrdenie. V roku 1586 patriarcha Joachim navštívil Moskvu. O tri roky neskôr navštívil Moskovský patriarchát Konštantínopolský patriarcha Jeremiáš II. Prebehli s ním rokovania o uznaní Moskovského patriarchátu. A v roku 1589 západná komunita uznala legálnosť autokefálie v Rusku. A potom zvyšok sveta.

Postoj k autokefálii dnes

V čase odlúčenia nebola Rus politicky závislá od Byzancie. S Konštantínopolom úzko spolupracovala iba cirkevná vrchnosť. Dlhé obdobie bez vlastného patriarchu v Rusku sa vysvetľuje tým, že v tom čase boli ruské krajiny vystavené nájazdom Tatárov a bolo cítiť boj o moc vo vnútropolitických kruhoch.

V roku 1453 bol Konštantínopol dobytý Turkami a taká mocnosť ako Byzancia už neexistovala. Preto odluka ruskej cirkvi získala aj politické výhody. Koniec koncov, Rusko bolo v tom čase jedinou pravoslávnou krajinou, ktorá si zachovala svoju nemennú duchovnú integritu.

Na rozdiel od Kyjevského patriarchátu, v ktorom k odluke došlo svojvoľne a bez riadneho nástupníctva, sa ruská pravoslávna cirkev pokúšala vyriešiť otázky autokefálie s Konštantínopolom viackrát. Ale ani jeden list o autokefálii nedostal odpoveď. A potom Florentská únia a prestal byť vôbec platným dokladom. A môžeme predpokladať, že odluka ruskej cirkvi bola nevyhnutným opatrením.

Ortodoxná doktrína definuje autokefáliu ako niečo prirodzené. Veď hlavné je, aby cirkev bola organicky zjednotená a založená na milosti naplnenom spoločenstve vo sviatostiach. Administratívna štruktúra cirkvi môže byť zároveň akákoľvek.

Dlhodobá autokefália Ruskej pravoslávnej cirkvi sa považuje za celkom opodstatnenú a nevyhnutnú. Pri jej realizácii nebolo cieľom prerušiť styky s Byzanciou. A izolácia bola ekonomicky a územne výhodným riešením. A toto rozhodnutie bolo dané ruskej cirkvi nie je vôbec ľahké.

Polovica 15. storočia bola pre pravoslávnu cirkev poznačená dvoma tragédiami – Florentskou úniou a pádom Konštantínopolu. Do tejto doby zostal z Byzantskej ríše iba Konštantínopol s predmestiami, malá časť územia v južnom Grécku a niekoľko ostrovov. Všetky ostatné územia, ktoré boli súčasťou kedysi mocnej ríše, boli okupované Turkami alebo na Západe Latinmi. Byzantský cisár bol s tureckým sultánom vo vazalskom postavení a dni veľ. kresťanské impérium boli spočítané.

V nádeji, že zachráni zvyšky ríše pred blízkou smrťou, sa cisár Ján VIII. Palaiologos rozhodol pre zúfalý krok: 24. novembra 1437 odišiel do Talianska k pápežovi Eugenovi IV. v nádeji, že dostane vojenskú pomoc od Latinov proti Turkom. . Spolu s cisárom odišlo asi 600 ľudí vrátane staršieho konštantínopolského patriarchu Jozefa II., 22 biskupov, početných klerikov a laikov. V delegácii boli zástupcovia patriarchov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema. 9. apríla 1438 bol vo Ferrare otvorený koncil pod predsedníctvom pápeža Eugena, na ktorom sa mali prerokovať nezhody medzi Grékmi a Latinmi. Za týmto účelom bola vytvorená teologická komisia, v ktorej boli zo strany Grékov metropolita Marek Efezský, metropolita Bessarion z Nicaea a niekoľko ďalších osôb a zo strany Latinov niekoľko kardinálov. Oficiálnym vedúcim gréckej delegácie počas celého koncilu bol cisár Ján Palaiologos, ktorý sa debaty často osobne zúčastňoval. V gréckej delegácii bol aj Isidore, ktorý bol krátko predtým vymenovaný za metropolitu Kyjeva.

Prvou otázkou, o ktorej delegácie rokovali na koncile vo Ferrare, bola otázka očistca. Podľa latinského učenia je očistec miestom posmrtných dočasných múk tých osôb, ktoré zomreli v pokoji s Cirkvou a nedopustili sa smrteľných hriechov: po skončení obdobia múk títo ľudia vstupujú do Kráľovstva nebeského. Na koncile vo Ferrare latiníci tvrdili, že „netreba sa modliť za tých, ktorí sú v raji, pretože to nepotrebujú, ani za tých, ktorí sú v pekle, pretože nemôžu byť oslobodení alebo očistení od hriechov“. , môžete sa modliť len za tých, ktorí sú v očistci. Teológia východnej cirkvi však nepoznala náuku o očistci a svätý Marek z Efezu vo svojej odpovedi na správu latiníkov tvrdil, že Cirkev sa modlí za všetkých zosnulých, tak za tých, čo sú v nebi, aj za tých chradnúci v pekle s nádejou, že túto modlitbu Boh vypočuje. K dohode medzi oboma stranami nedošlo v prvom bode sporu.

Druhou témou navrhovanou na diskusiu vo Ferrare bola latinská doktrína Filioque. Marek z Efezu aj Bessarion z Nicaea sa v diskusii postavili proti tejto doktríne, ale Latiníci ju tvrdohlavo bránili. K dohode opäť nedošlo. Po prenesení zasadnutí koncilu do Florencie vo februári 1439 bolo rozhodnuté opustiť diskusiu o zahrnutí Filioque do vyznania viery a obmedziť sa na všeobecnú diskusiu o náuke o procesii Ducha Svätého. Vo Florencii Latiníci vyhlásili, že uznali Boha Otca za jediný dôvod na procesiu Ducha Svätého, keď prečítali úryvok z listu Maxima Vyznávača Marinovi (nami spomenutý vyššie). Napriek tomu sa Gréci neuspokojili s vysvetleniami latiníkov a svätý Marek z Efezu predložil traktát s názvom „Dôkaz o sprievode Ducha Svätého iba z hypostázy Otca“ ako vyvrátenie doktríny Filioque.

Po roku a pol intenzívnych teologických diskusií dali Latiníci Grékom ultimátum, ktoré sa scvrklo do skutočnosti, že Gréci museli prijať latinskú doktrínu. Pápež zároveň prisľúbil vojenskú pomoc byzantskému cisárovi. 4. júla 1439 odovzdali Gréci Latinom vyhlásenie s týmto obsahom: „Súhlasíme s tvojím učením a s tvojím doplnením Symbolu, urobeným na základe svätých otcov; vstupujeme do jednoty s vami a uznávame, že Duch Svätý vychádza z Otca a Syna ako z jedného jediného Počiatku a Príčiny. Toto vyhlásenie podpísali všetci členovia gréckej delegácie okrem svätého Marka z Efezu, ktorý zostal neoblomný.

Po obdržaní vyhlásenia Grékov pápež požiadal, aby súhlasili aj s latinským chápaním očistca, s praxou slúženia liturgie na nekvasených chleboch a s latinským učením o premene chleba a vína na Telo a Krv. Kristus pri vyslovení slov „Vezmite, jedzte, toto je moje telo“ a „Pite z nej všetko, toto je moja krv“ (Gréci verili, že zmena Svätých darov nenastáva po vyslovení týchto slov, ale po vzývanie Ducha Svätého). Od Grékov sa tiež vyžadovalo, aby súhlasili s latinskou doktrínou o primáte rímskeho pápeža, a to nielen o primáte cti, ale aj o primáte jurisdikcie (t. j. že východní patriarchovia vstupujú do jurisdikčnej podriadenosti pápežovi). Ríma), nazvať pápeža „Kristovým námestníkom“ a „hlavou Cirkvi“, aby uznali jeho právo slobodne zasahovať do záležitostí pravoslávnej cirkvi. Po dlhom váhaní napokon 33 zástupcov gréckej delegácie podpísalo úniu za podmienok, ktoré predložili Latiníci. Jediným oficiálnym členom delegácie, ktorý úniu nepodpísal, bol svätý Marek z Efezu. Patriarcha Joseph, ktorý v tom čase zomrel, tiež nepodpísal úniu.

Svätý Marek z Efezu po svojom návrate do Konštantínopolu napísal okrúhly list, v ktorom sa rozhodne dištancoval od Ferrarsko-florentského koncilu. O Grékoch, ktorí na ňom podpísali úniu s Latinmi, svätý Marek napísal:

Musíme pred nimi utekať, ako sa uteká pred hadom... ako pred Kristovými predavačmi a Kristovými kupcami... Lebo spolu s Damaskom a všetkými otcami nehovoríme, že Duch pochádza zo Syna; a oni spolu s latiníkmi hovoria, že Duch vychádza zo Syna. A my spolu s božským Dionýzom hovoríme, že Otec je jediným Zdrojom nadprirodzeného Božstva; a oni spolu s latiníkmi hovoria, že Syn je tiež Zdrojom Ducha Svätého, zjavne vylučujúc Ducha z Božstva... A my tvrdíme, podľa otcov, že vôľa a energia nestvorených a Božských príroda je nestvorená; a oni spolu s latiníkmi a Tomášom hovoria, že vôľa je totožná s prírodou a Božská energia je stvorenie ... A my hovoríme, že ani jeden svätí ešte nevnímajú Kráľovstvo pripravené pre nich a neopísateľné požehnania, ani hriešnici ešte neboli poslaní do Gehenny, ale obaja čakajú na svoj údel, ktorý dostanú v budúcom storočí po vzkriesení a súde ; ale oni spolu s latiníkmi túžia, aby hneď po smrti vnímali podľa svojich zásluh, a tým medzi tým... dávali očisťujúci oheň, ktorý nie je totožný s gehennou... A my, počúvajúc rozkazy apoštoli, odvráťte sa od židovských nekvasených chlebov; a oni v tom istom akte zjednotenia vyhlasujú, že to, čo Latiníci oslavujú, je Telo Kristovo. A hovoríme, že dodatok v Symbole vznikol nezákonne a proti zákonu a proti otcom; ale tvrdia, že je to zákonité a blahoslavené... U nás je pápež predstavený ako jeden z patriarchov a aj keby bol pravoslávny, a s väčším významom ho vyhlasujú za Kristovho námestníka, otca a učiteľa všetkých Kresťania... Takže, bratia, utekajte od nich a od kontaktu s nimi...

Ferrarsko-florentský koncil mal všetky formálne znaky ekumenického koncilu: zúčastnili sa ho pápež a cisár, konštantínopolský patriarcha a predstavitelia ďalších starovekých východných patriarchátov, primas ruskej cirkvi (ktorá ešte nemala autokefáliu a bol súčasťou Konštantínopolského patriarchátu). IN katolícky kostol tento koncil je uznaný ako ekumenický. Na pravoslávnom východe bol však odmietnutý s odôvodnením, že pravoslávna cirkev musela kapitulovať a vzdať sa svojej stáročnej teologickej tradície.

Ruská cirkev ako prvá odmietla úniu. Keď sa metropolita Izidor Kyjevský, ktorý zastupoval ruskú cirkev na Florentskom koncile, dva roky po skončení koncilu vrátil na Rus, 5. júla 1441, slúžil v Uspenskej katedrále moskovského Kremľa: počas bohoslužby , bolo pozdvihnuté meno rímskeho pápeža a bol prečítaný akt znovuzjednotenia s Rímom. Žiadny z prítomných bojarov a biskupov najprv nevyjadril nesúhlas; naopak, podľa kronikára „bojari a iní mlčali a ešte viac mlčali biskupi Ruska, driemali a zaspávali“. Moskovský veľkovojvoda Vasilij Vasilievič však Izidora vyhlásil za kacíra a nariadil jeho zatknutie. Potom „všetci biskupi Ruska boli nadšení; kniežatá a bojari a mnohí kresťania potom ... začnite ... nazývajte Izidora heretikom. Pokúsili sa prinútiť metropolitu Izidora, aby sa vzdal únie, dokonca sa vyhrážali trest smrti: zostal neoblomný a nakoniec utiekol do Ríma, kde ho pápež urobil kardinálom. Takže katedrála Ferraro-Florence bola odmietnutá ruskou cirkvou.

V roku 1442 na koncile v Jeruzaleme alexandrijskí, antiochijskí a jeruzalemskí patriarchovia odmietli uznať Ferrarsko-florentský koncil a nazvali ho „špinavým, protikánonickým a tyranským“ a prerušili spoločenstvo s konštantínopolským patriarchom Mitrofanom II. bol zvolený na miesto patriarchu Jozefa, ktorý zomrel vo Florencii. O osem rokov neskôr, na koncile v Konštantínopole, bol zosadený uniatský patriarcha Konštantínopolu Gregor III Mamma a Ferrarsko-florentský koncil za prítomnosti patriarchov Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema bol prekliaty Konštantínopolskej cirkvi. Všeobecná nálada Grékov v predvečer pádu Byzancie bola vyjadrená slovami byzantského námorného veliteľa, veľkého vojvodu Lukáša Notarasa: „Radšej vidím vládnuť v meste turecký turban ako latinskú čelenku. Štrnásť rokov po uzavretí Florentskej únie a tri roky po jej odsúdení na Konštantínopolskom koncile padlo hlavné mesto Byzantskej ríše do rúk Turkov a Luke Notaras bol na príkaz sultána sťatý spolu so svojimi štrnástimi -ročný syn.

Ako už bolo spomenuté, Gréci podpísali úniu vo Florencii v nádeji, že im Latiníci poskytnú vojenskú pomoc proti Turkom. Pomoc sa však obmedzila na vyslanie troch janovských galér s niekoľkými stovkami dobrovoľníkov na palube, ktorí však odvážne bojovali bok po boku s Grékmi. Okrem toho bol do Konštantínopolu poslaný metropolita kardinál Izidor (ten istý, ktorý v mene ruskej cirkvi podpísal úniu a potom bol s hanbou vyhostený z Moskvy): cisár mu dovolil slúžiť v Hagia Sofia. Keď v apríli 1453 Turci začali obliehať Konštantínopol z pevniny aj z mora, turecká armáda prevýšila byzantskú armádu 20-krát. Napriek tomu trvala obrana Konštantínopolu sedem týždňov. V noci z 28. na 29. mája 1453 sa v chráme Hagia Sofia konala posledná kresťanská bohoslužba. Večer 29. mája mesto dobyli Turci, pri obrane mesta zomrel posledný byzantský cisár Konštantín XI. Palaiologos. Na príkaz sultána Mehmeda II. bola Hagia Sofia premenená na mešitu.

Dobytie Konštantínopolu sprevádzala trojdňová lúpež, počas ktorej Turci s dovolením sultána zabili a okradli každého, koho chceli. Na príkaz sultána boli popravení niektorí z preživších predstaviteľov byzantskej šľachty a duchovenstva, no kardinálovi Izidorovi sa podarilo utiecť. Mnohé kostoly boli vydrancované a znesvätené. Na Konštantínopolský patriarchálny trón bol z iniciatívy Mehmeda II. zvolený učený mních Gennadij Scholarius, rozhodný odporca únie: Mehmed II. mu na podobu byzantských cisárov osobne odovzdal patriarchálnu palicu. Gennadij sa stal hlavou milletu – gréckej komunity, obdarenej právami samosprávnej etnickej menšiny. Sultán poskytol patriarchovi list-firman, ktorý mu dal práva duchovnej a svetskej hlavy gréckeho obyvateľstva Osmanskej ríše (mozaika zobrazujúca Mehmeda II., ktorý predstavuje Gennadijovi klenbu, sa nachádza v budove Konštantínopolského patriarchátu v Istanbule).

Vplyv konštantínopolského patriarchátu medzi kresťanským stádom ríše bol nielen zachovaný, ale dokonca posilnený tým, že patriarcha dostal od sultána nielen cirkev, ale aj nejaký druh politická moc. Náboženská a politická štruktúra novovzniknutej ríše bola založená na princípe spojenia duchovného a duchovného, ​​charakteristického pre islamský svet, svetskej moci v jednej osobe. Turecký sultán ako absolútny panovník a zároveň náboženský vodca ríše delegoval niektoré zo svojich právomocí na konštantínopolského patriarchu, ktorý sa stal sprostredkovateľom medzi sultánom a kresťanským obyvateľstvom. Patriarcha bol de facto nútený konať ako dirigent vôle sultána, čo mu poskytlo určité privilégiá v rámci Osmanskej ríše, no mimo nej ho zbavilo akejkoľvek možnej cirkevnej autority. Niekoľko nasledujúcich storočí sa ukázalo, že osud Konštantínopolského patriarchátu je neoddeliteľne spojený s osudom Osmanskej ríše.

Hoci pravoslávna menšina dostala na príkaz sultána isté miesto v štruktúre tureckej spoločnosti, čoskoro sa ukázalo, že kresťanstvo je vnímané ako druhotriedne náboženstvo a kresťania ako druhotriedni občania. Platili vysoké dane, nosili špeciálne oblečenie, Cirkev bola zakázaná misijná činnosť a konverzia moslima na kresťanstvo bola považovaná za zločin. Za právo nastúpiť do úradu musel patriarcha zaplatiť sultánovi obrovské množstvo peňazí a spravidla sa patriarchom mohol stať jeden zo žiadateľov, ktorý bol schopný zaplatiť viac. Sultáni tak mali záujem čo najčastejšie meniť patriarchov. Dôvodom častej výmeny patriarchov boli aj vnútorné rozpory v Konštantínopolskom patriarcháte a boj o patriarchálny trón. Navyše každý prejav nelojálnosti voči tureckému režimu bol prísne trestaný. Výsledkom bolo, že zo 159 konštantínopolských patriarchov, ktorí obsadili trón medzi 15. a 20. storočím, bolo 105 zosadených Turkami, 27 bolo donútených abdikovať, 6 bolo usmrtených a iba 21 zomrelo prirodzenou smrťou počas výkonu funkcie. . Tá istá osoba sa mohla stať patriarchom a mohla byť niekoľkokrát zosadená.

Po dobytí Konštantínopolu pokračovali Turci vo svojich agresívnych ťaženiach, počas ktorých boli pôvodne pravoslávne krajiny podrobené zotročeniu. V roku 1459 sa Srbska zmocnil Mehmed II. V prvej štvrtine 16. storočia sa v dôsledku vojenských ťažení sultána Selima I. patriarchovia Alexandrie, Antiochie a Jeruzalema stali súčasťou Osmanskej ríše. Po premene Srbska na provinciu Osmanskej ríše sa stratila autokefália srbskej cirkvi a cirkev sa stala súčasťou konštantínopolského patriarchátu (predtým, koncom 14. storočia, po dobytí Bulharska Turkami sa bulharská cirkev stala súčasťou Konštantínopolského patriarchátu). Staroveké východné patriarcháty neboli zrušené, ale boli skutočne závislé od konštantínopolského patriarchu, ktorý bol jedinou hlavou pravoslávnej cirkvi na území Osmanskej ríše, uznávanou štátnymi orgánmi.

Turecké výboje do značnej miery paralyzovali intelektuálny život Grékov a zastavili rozvoj pravoslávnej teológie. Hlavnou úlohou Cirkvi bolo prežiť a zachovať svoju tradíciu. Bolo to nevyhnutné nielen vzhľadom na neustály útlak zo strany moslimov, ale aj vzhľadom na pravidelné pokusy latinského Západu presvedčiť grécku cirkev, aby sa podriadila Rímu. Pri hľadaní spojencov proti Latinom nadviazali Gréci vzťahy s európskymi protestantmi. Posledná štvrtina 16. storočia sa niesla v znamení korešpondencie medzi patriarchom Jeremiášom II. a teológmi univerzity v Tübingene. A 17. storočie sa nieslo v znamení „protestantských nepokojov“ vo vnútri gréckej cirkvi, spôsobených vplyvom kalvínskych myšlienok na konštantínopolského patriarchu Cyrila I. Lukarisa. V roku 1629 bolo v Ženeve, hlavnom centre európskeho kalvinizmu, pod menom Lucaris vytlačené Vyznanie viery, ktoré obsahovalo mnohé kalvínske myšlienky. Samotný Cyril Lukaris, ktorý sa stal šesťkrát patriarchom a šesťkrát bol zosadený z trónu, skončil svoj život tragicky: udusili ho janičiari a jeho telo hodili do Bosporu. Nápady Lucarisa boli následne opakovane odsúdené na cirkevných konciloch, ktoré sa konali v rokoch 1638 až 1691.

Turecké dobytie súviselo s postupným oslabovaním mnohých athoských kláštorov v priebehu 16. – 17. storočia a zánikom tradície hesychazmu na Athose. Hoci tureckí sultáni sponzorovali Athos, svojvôľa drobných tureckých úradníkov, vysoké dane, ktoré museli mnísi platiť, a nájazdy pirátov – to všetko neprispelo k prosperite Athosu. mníšsky život. TO XVII storočia mnohé kláštory Svätej Hory chátrali. Určité prebudenie v duchovnom živote Athosu je pozorované v polovici 18. storočia a súvisí s hnutím „Kollyvads“, ktoré prehnalo athoské kláštory a rozšírilo sa do kontinentálneho Grécka. Hnutie začalo sporom o zdanlivo bezvýznamnú otázku prípustnosti pripomínať si v nedeľu zosnulých. Začiatkom 19. storočia sa spor obnovil, ale hlavnou vecou sa teraz stala otázka pravidelnosti prijímania: kollivády trvali na oživení starodávna praxčasté prijímanie, zatiaľ čo ich odporcovia sa domnievali, že sväté prijímanie by malo byť dva- až trikrát do roka. Duchovný program kolíád sa však neobmedzoval len na otázky o spomienke na zosnulých a o častom prijímaní. Kollyvades si dal za úlohu oživiť duchovnú tradíciu, ktorá bola spojená s menami svätého Gregora Palamu a hesychastov XIV. XVIII storočia bol takmer úplne zabudnutý. Ústredným bodom programu bolo oživenie praxe „múdreho konania“ – Ježišovej modlitby.

Jednou z hlavných postáv hnutia bol svätý Nikodém Svätý Horár (1748-1809), ktorý napísal početné pôvodné diela, vrátane knihy O častom prijímaní, komentárov k Listom apoštola Pavla a o. liturgické texty. Kniha s názvom „Invisible Scolding“, ktorá bola koncom 19. storočia široko distribuovaná a preložená do ruštiny, je revíziou diela latinského theatinského mnícha Lorenza Scupoliho. Hlavným dielom Nikodéma je však „Philocalia“, čiže „Dobrá vôľa“ – viaczväzková zbierka diel východokresťanských asketických autorov zo 4. až 15. storočia na tému smart doing. Práve vďaka „Philokálii“, ktorá bola prvýkrát vytlačená v Benátkach v roku 1782, vzniklo mnoho diel starovekých cirkevných spisovateľov, ako Evagria z Pontu, Marka Askéta, Maxima Vyznávača, Hesychia zo Sinaja, ako aj byzantských hesychastov – Nicefora. Udinennik, Gregor Sinajský, Gregor Palamas. V roku 1793 bola Filokália preložená do slovanského jazyka, koncom 19. storočia do ruštiny a v priebehu 20. storočia do niekoľkých európskych jazykov. Dodnes zostáva táto kolekcia jednou z naj prečítané knihy medzi mníchmi a laikmi pravoslávnej cirkvi.

„Ruský“ metropolita Izidor, ktorý dostal od pápeža kardinálsku hodnosť a bol obdarený právomocami pápežského legáta v Litve, Livónsku, Rusku a „Lakhia“ (Poľsko), musel realizovať rozhodnutia prijaté na Florentskom koncile. vo východnej Európe...

Informácie z rôznych zdrojov sa zhodujú v tom, že začiatok konfliktu poznamenala slávnostná bohoslužba v Uspenskej katedrále. Na svetských ľudí prítomných na bohoslužbe zrejme najviac zapôsobila verejná „spomienka“ na pápeža namiesto tradičnej spomienky na východných patriarchov. Pre duchovenstvo bolo významnejšie, že na konci bohoslužby na príkaz metropolitu verejne prečítali text buly pápeža Eugena IV., v ktorej boli načrtnuté podmienky Florentskej únie... čísla - „poimasha “, „zasadené“.

Skutočne nemáme dôvod si myslieť, že pri riešení tejto otázky by sa postavenie veľkovojvodu mohlo nejakým spôsobom rozchádzať s postojom jeho duchovných a svetských poddaných. V krajinách severovýchodnej Rusi, kde bolo pravoslávie dominantným náboženstvom od staroveku, cirkevná únia nemohla priniesť ruskej cirkvi také výhody, na ktoré mohla pravoslávna cirkev v majetku Jagelovcov počítať. Nehrozilo tu žiadne vonkajšie nebezpečenstvo, na obranu, proti ktorému by bolo potrebné „obetovať princípy“. Situácia bola práve opačná. V ťažkých časoch tatársko-mongolskej nadvlády to bolo práve v dodržiavaní Pravoslávna viera Rusi získali schopnosť odolávať. Do polovice XV storočia. moc dobyvateľov sa oslabila, vytvorili sa priaznivé podmienky pre zjednotenie ruských krajín okolo Moskvy a obnovenie suverénnej štátnosti. Priľnavosť k viere posilňovala skúsenosť histórie a menej oprávnení sa ruskej spoločnosti zdalo, že sa od nej odkláňajú. Únia cirkví a dohoda s latiníkmi boli v Moskve nepochybne vnímané ako odmietnutie bojovať proti „nekresťanskej“ Litve, ktorá si podrobila ruské krajiny, už tu bola silná predstava, že ide o Moskvu. Veľkovojvodovia, ktorí boli legitímnymi dedičmi Vladimíra z Kyjeva. Za týchto podmienok bol neúspech Izidorovej misie nevyhnutný.

METROPOLIT JONA

Jonáš († 1461) – Riazanský biskup, neskorší moskovský metropolita, cirkevný vodca a publicista. Iona bola rodákom z okresného kniežatstva Halič, ktorého kniežatá boli hlavnými rivalmi Vasilija II.; zložil sľuby ako mních na tom istom mieste – v Haličskej zemi. Potom sa presťahoval do moskovského kláštora Simonov a potom sa stal biskupom v Ryazane. Až v 40. rokoch, po odsúdení a vyhnaní Izidora, sa Jonášovi naskytla príležitosť zaujať metropolitný trón... Potom Jonáš zaujal akúsi medzipozíciu medzi dvoma bojujúcimi kniežatami. V lete 1447, po obsadení Moskvy Vasilijom Temným, Dmitrij Šemjaka a Ivan Možajskij, ktorí z nej utiekli, vyhlásili, že Vasilij II. si ich nemôže nárokovať, kým „pokiaľ bude náš otec metropolita v r. našu zem." Na jeseň už metropolita zradil Shemyaku a prešiel na stranu Vasilija Temného, ​​ale ani potom sa v očiach svojich kolegov hierarchov nestal legitímnym metropolitom: v obžalobnom liste ruského duchovenstva proti Shemyakovi , odoslanom v decembri 1447, je Jonáš dodnes označovaný ako biskup Riazan a pomenovaný na treťom mieste – po Efraimovi z Rostova a Abrahámovi zo Suzdalu. Až v nasledujúcom roku 1448 bol Jonáša konečne povýšený svojimi bratmi-biskupmi na metropolitný trón.

VOĽBA METROPOLITU JONA

K nominácii Jonáša na metropolitný trón došlo s najväčšou pravdepodobnosťou bezprostredne po smrti metropolitu Fotia. Dátum pomenovania nie je známy. Podľa najrozumnejšieho hľadiska sa táto udalosť odohrala v 2. polovici roku 1432. Hneď po pomenovaní nemohol ísť Jonáš do Konštantínopolu pre požehnanie, pretože v roku 1431 sa obnovil boj o veľkokniežací stôl ... Takže niet nikoho, bolo treba poslať moskovského kandidáta na metropolitu (spravidla ho sprevádzal veľvyslanec veľkovojvodu). Vasilij II. sa vrátil do Moskvy 29. júna 1432, ale ani teraz Jonáš nemohol ísť do Konštantínopolu, pretože litovský veľkovojvoda Svidrigailo tam poslal svojho uchádzača - smolenského biskupa Gerasima (do 1. septembra 1432), ktorý bol posadený na stolicu. . V literatúre sa objavili rôzne domnienky o načasovaní Jonášovej cesty. S najväčšou pravdepodobnosťou by mal byť datovaný do doby po upálení v Litve 26. júla 1435 metropolitu Gerasima.

V Konštantínopole nebolo možné dosiahnuť menovanie Jonáša na metropolitnú stolicu: už v roku 1436 patriarcha dosadil Izidora za metropolitu Kyjeva a celej Rusi. Vasilij II., v posolstve do Konštantínopolu v rokoch 1441/43, vyjadril prekvapenie nad takýmto rozhodnutím patriarchu: pre naše posolstvo, alebo najvyššie, tak to urobte. V liste cisárovi Konštantínovi XI z júla 1451 (alebo 1452) veľkovojvoda zdôraznil, že ešte „pred jeho [Jonášovým] príchodom kráľ a patriarcha vymenovali ... Izidora za metropolitu“ ...

Byzantské úrady, ktoré odmietli žiadosť o vymenovanie menovaného metropolitu za vládcu takej veľkej pravoslávnej krajiny, akou bola v tom čase Rusko, našli spôsob, ako dať Jonášovi všeobecné záruky. V posolstvách napísaných krátko po roku 1448 Jonáš informoval o patriarchálnom požehnaní, ktoré dostal pre metropolu v prípade, že metropolita Izidor zomrel alebo „čo by na ňom bolo iné“ ... x rokov. XV storočia, po postavení Jonáša k metropolitnému stolu Radou ruských biskupov, bol tento argument použitý ako odôvodnenie ...

Po dosadení Jonáša za metropolitu sa ruská cirkev ocitla v stave de facto autokefálie. V prvých rokoch však otázka kánonického schválenia tohto stavu nebola nastolená. V júli 1451 (alebo 1452) veľkovojvoda Vasilij II. napísal byzantskému cisárovi Konštantínovi XI. Palaiologovi, že Jonáš bol vymenovaný „pre veľkú potrebu... a nie pre aroganciu alebo drzosť“ a že Metropola celého Ruska od Konštantínopolu „požaduje a hľadá požehnanie.“ .. Po páde Byzancie v roku 1453 považoval Jonáš za svoju povinnosť pomáhať gréckym spolunábožencom: dal svoje požehnanie pre Grékov, aby zbierali dary po celej metropole...

NEODOSLANÝ LIST

Pre pochopenie ďalších udalostí v Moskve je potrebné poukázať na to, čo sa udialo v Konštantínopole... Konštantín XI. bol najprv verný pravosláviu, no keď sa blížilo bezprostredné nebezpečenstvo pre Konštantínopol, uchýlil sa k únii, považoval ju za jediný prostriedok záchrany . Ľudia sa naopak na úniu pozerali ako na spôsob, ako prilákať do Byzancie Boží hnev... Po zvrhnutí Izidora viedol. V roku 1441 princ pripravil list patriarchovi, v ktorom obviňujúc Izidora zo zrady pravoslávia žiadal o vymenovanie metropolitu svätého Jonáša. List však nebol odoslaný. Zjavne sa neodvážili obrátiť na uniatského patriarchu a zvrhnúť Izidora za to, že bol uniatom... V roku 1448 bol Jonáš, ktorý zostal celý ten čas „menovaný“, nakoniec radou ruských biskupov vymenovaný za metropolitu. V roku 1452 viedol. Knieža Vasilij napísal list cisárovi Konštantínovi XI Palaiologovi, ktorý v tom čase zostal pravoslávnym... Na záver hovorí, že mal v úmysle napísať patriarchovi, ale nevie, či nejaký v Konštantínopole je a ako sa volá. List cisárovi nebol odoslaný. Zrejme do Moskvy prišla informácia, že cisár sa stal uniatom, ako sa to stalo v roku 1452 ... Od toho času bol stanovený postup menovania metropolitov v samotnej Moskve a za vlastných ruských biskupov, aby metropoliti mohli v budúcnosť bude prakticky nezávislá od patriarchov...

Talberg N. Dejiny ruskej cirkvi

NA CESTE DO „TRETIEHO RÍMA“

Jedným z prvých diel odzrkadľujúcich skutočnosť, že akt spojenia nebol v Moskve akceptovaný ako „posolstvo otca“, je Posolstvo moskovského veľkovojvodu Vasilija II. Vasilieviča konštantínopolskému patriarchovi Mitrofanovi II. (1441), hlavným obsahom čo je žiadosť o udelenie autokefálie ruskej cirkvi. List uznáva výnimočnú kánonickú autoritu Konštantínopolskej cirkvi pri udeľovaní práva „slobodne menovať“ metropolitov, čo svedčilo o neochote ruskej strany zaviesť autokefáliu „z rozmaru“, „samozvaný“. List upozorňuje na identické tituly byzantského cisára a kyjevského kniežaťa Vladimíra ako „kráľov“: Vladimír, „zbožný kráľ ruskej zeme“, je „veľký nový Konstyantin“; ako ten posledný Kyjevský princ- "svätý a rovný apoštolovi" ...

Ak predchádzajúci list obsahoval požadovaný model vzťahov medzi oboma cirkvami, potom list moskovského veľkovojvodu Vasilija II. Vasilieviča cisárovi Konštantínovi XI. Palaiologovi (júl 1451) opisuje historicky („pôvodne“) ustálený model vzťahov medzi „ruskými zem“ a impérium. Veľkovojvoda na adresu cisára píše: „Vzal si svoje veľké kráľovské žezlo, svoju vlasť, ako potvrdenie celého pravoslávneho kresťanstva svojich právomocí a našich nadvládí Ruska na zemi, celej našej zbožnosti na veľkú pomoc“ . .. Rovnako ako v Liste patriarchovi, Vasilij II. uisťuje cisára o „láske a náklonnosti“ a túžbe zachovať jednotu („zjednotenie“) s Konštantínopolskou cirkvou, pod podmienkou jej dodržiavania „starodávnej zbožnosti“. Taká bola oficiálna pozícia Moskvy vo vzťahu k Byzancii a Konštantínopolskej cirkvi v predvečer smrti ríše.

11. PÁD BYZANTSKEJ A RUSKEJ CIRKVI

Cesta k vzájomnému zatrateniu

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

Stalo sa ... v roku 1439, ešte pred pádom Konštantínopolu.

Ekumenický koncil, na ktorom sa toto „podujatie“ konalo, sa konal vo Florencii a bol naň pozvaný metropolita Izidor z Vladimíra. Moskovský veľkovojvoda Vasilij dôrazne odporučil metropolitovi, aby tam nešiel. Ale Isidore (rodným Grékom) išiel, napriek tomu, že mu princ jasne povedal, že Muscovy toto spojenie neprijme.

Historici však tento príbeh interpretujú inak. Napríklad V. Cherevansky v knihe "Posledný dych Byzancie" píše:

„Moskva dovolila svojmu metropolitovi Izidorovi ísť na západ, do Florencie, aby sa bližšie pozrel na tamojšie latinské duchovné rády a po návrate do vlasti podal princovi správu o všetkom, čo videl a počul. Izidor prekročil právomoci, ktoré mu boli dané, a pozrel sa na západný poriadok tak pozorne, že mu pápež dovolil slúžiť omšu, ako keby slúžil v hodnosti kardinála. Chýr o jeho odpadlíkovi sa dostal do Moskvy skôr, ako sa objavil v kremeľských svätyniach. Za zradu pravoslávia ho súdil zvláštny koncil, kňazstvo mu odobrali a uväznili. Z väzenia utiekol k Latinom. Ako odmenu za horlivosť pre katolicizmus mu vo Florencii odovzdali červené rúcho, červenú čiapku, prsteň a dáždnik – symboly darovania a poslednej kvapky krvi v prospech sv. Katolícky kostol".

Princ sa nechystal podriadiť sa rozhodnutiu Florentskej únie. V roku 1448 na Rade ruského pravoslávneho kléru bol na priamy návrh Vasilija zvolený nový metropolita - riazaňsko-muromský biskup Jonáš.

Odvtedy, viac ako sto rokov, boli moskovskí metropoliti volení bez vysviacky konštantínopolského patriarchu. A v roku 1589 bol zvolený prvý ruský patriarcha Job.

Historici sa domnievajú, že kvôli tomu Ruská pravoslávna cirkev prestala byť apoštolskou.

Ale vôbec sa nepýtajú, či Konštantínopolský patriarchát zostal apoštolským, či vlastne prestal byť ekumenickým (nezávislým), ale podriadil sa latiníkom a dokonca zmenil dogmy v prospech tých, ktoré boli prekrútené pápežom (v porovnaní s tými). schválených na prvých siedmich ekumenických konciloch) . Ktovie, možno to bola Ruská pravoslávna cirkev, ktorá si zachovala svoju „apoštolskú“ podstatu viac ako iní a mala všetky dôvody to tvrdiť.

6. januára 1449 bol Konštantín vyhlásený za cisára. „Postavenie Byzancie bolo už také, že sa tajne žiadal súhlas sultána k voľbe cisára; veľvyslanectvo s touto petíciou vykonal osobný priateľ Konstantina Franza, ktorý zostal jeho úprimným a inteligentným poradcom až do r. posledné minúty jeho život. Kolosálna Byzancia teraz pozostávala iba z jedného okresu Konštantínopolu.

Po Florentskej únii a páde Konštantínopolu (1453) nastupuje moskovský cár na miesto byzantského cisára – strážcu a strážcu pravej viery.

A kto iný sa mal za takého vyhlásiť? Renegáti? Revizionisti rozhodnutí prvých siedmich koncilov, ktorí napravili rovnakú veľkosť cirkví a dobrovoľne sa zriekli svojich pravoslávnych dogiem?

Toto rozhodnutie malo svoju logiku.

(Pripomeňme, že podľa našej hypotézy to bola doba života Platóna – Gemista Pletona, možno západ jeho života – a pri tomto západe slnka videl aj náboženskú, cirkevnú podstatu „vzbury Zevu“, logicky vyplývajúcu z politická podstata – ale práve v tejto sfére, povolanej k dodržiavaniu morálnych pilierov ľudskej povahy, došlo k obludnej skazenosti a odpadlíctvu, povoľnosť a cynizmus vyhlásené za normu; ktovie, možno práve tieto udalosti sa stali poslednými. slama, ktorá premohla filozofovu trpezlivosť a prinútila ho nájsť spôsob, ako obísť zákazy, ako povedať o ideálne usporiadanej ríši, kde bolo všetko v poriadku, kde prekvitali národy a dominoval vysoký myšlienkový systém. Navyše, Platón bol možno účastník Florentského koncilu – napokon žil – gemista Pleton – vo Florencii.)

Moskovské pravoslávie, ktoré existovalo na „ilegálnom“ základe až do roku 1589 (možno v nádeji, že konštantínopolský patriarchát znovu získa svoju nezávislosť a vymaní sa spod topánok rímskeho pápeža, ale bez toho, aby na to čakalo), zaviedlo svoj vlastný patriarchát.

Tak sa zlom napravil nielen s katolicizmom, ale aj s európskym pravoslávím, ktoré sa postupom času tak pokatolizovalo,

ktorý ani nepovažoval za potrebné spomenúť, že v istom čase boli spočiatku v štyroch pravoslávnych patriarchátoch adoptované tri prsty.

(Keď patriarcha Nikon koncipoval svoju „reformu“ a obrátil sa na konštantínopolského patriarchu o potvrdenie pravdy a vernosti „troch prstov“, vyhýbavo odpovedal, že vôbec nezáleží na tom, koľko prstov pokrstiť a požehnať, keďže pokiaľ „ten, kto žehná a je požehnaný, pamätá, že požehnanie pochádza od Ježiša Krista.)

Načrtnutím tejto situácie, ktorá nastala v polovici strastiplného a kritického 15. storočia, chceme upriamiť pozornosť čitateľov na skutočnosť, že od tohto momentu dvojprstý (a aj skrátený Ježiš, v sobotu pôst) krst zľava doprava a dvojitý, najmä aleluja - sú dôležité alebo nie) pre tri pravoslávne patriarcháty, ktoré prešli pod krídla rímskej kúrie, sa stal celkom prijateľným, ale pre Rusko nie.

Ale predsa len tlak kresťanského sveta na Pižma a prenikanie „latinských kúziel“ prebiehalo – pretože pápež nenechal pod sebou myšlienku na podmanenie si pižmov. Heréza dvojprstky a iný revizionistický latinizmus čoraz viac prenikali do Ruska. Preto bol nakoniec patriarcha Nikon nútený „uskutočniť reformu“ a neskôr tí, ktorí sa prikláňali k heréze, boli nazývaní staroverci. Skutočne sa držali „starého“ obradu a ten na Rusi existoval 100 – 150 rokov – v čase najväčšieho oslabenia cisárskej metropoly. Len čo začala naberať na sile, začalo sa bojovať proti kacírstvu. A dali jej meno

celkom správne - starý obrad. A už vôbec nie pravdivý, neschátraný, nie starodávny. Pravé, pôvodné, ortodoxné, apoštolské bolo presne to, čo sa snažil obnoviť patriarcha Nikon. Vedel to veľmi dobre. A aby potvrdil originalitu pravého apoštolského pravoslávneho obradu, obrátil sa na konštantínopolského patriarchu. Ale patriarcha druhýkrát zradil pravoslávie. Veď už bol v službách pápeža! Čo mu zostávalo robiť, ak by bol závislý od pápeža?

Ale z celej tejto histórie môžeme opäť vidieť niečo, čo potvrdzuje našu pôvodnú hypotézu. Totiž, že v Moskovskom, úbohom fragmente cisárskej metropoly, sa pravoslávne duchovenstvo formálne podriaďujúce konštantínopolskému patriarchovi v skutočnosti skutočne podriadilo veľkovojvodovi – teda v skutočnosti najvyššej duchovnej moci v Rusku ( svetská aj súdna) patrila kniežaťu. Všetci pravoslávni hierarchovia to chápali a vnímali to ako prirodzený stav vecí (s výnimkou gréckeho cudzinca Izidora, ktorý po príchode na Rus prechovával západné ilúzie).

Takto Platón (Gemista Pleton) opísal poriadok v Atlantíde, ríši Poseidonov. Pripomeňme si tiež, že zrejme po smrti Poseidona bol zbožštený a na jeho počesť bol postavený chrám – Poseidonov chrám. Autor dialógu "Critias" nám jasne naznačuje zvláštnosť moci, ktorú opisuje - tu sa králi rovnajú veľkosti bohov.

Bolo niečo podobné aj v európskych krajinách? Boli tam zbožštení králi a cisári? Boli na ich počesť postavené chrámy? Áno, Lucián si napríklad spomína na chrám Alexandra Veľkého, ale posmieva sa tomu ako podvodu kráľa a poddaných, ktorí chrám postavili, jednoznačne považuje za pochlebovačov a podvodníkov.

Ale Poseidonov chrám v Atlantíde bol. A v súvislosti s ním sa neviedli žiadne satirické diskusie – tak isto s Platónom v Critias.

Pozrime sa, ako tieto informácie korelujú s tým, čo bolo v Rusku v čase jeho najväčšieho oslabenia.

Koncom 15. - začiatkom 16. storočia sa na Rusi v cirkevných kruhoch diskutovalo o povahe kráľovskej moci. Podporovateľ oficiálnej cirkvi Joseph Volotsky sa hádal s Nilom Sorským.

Vyhral Iosif Volotsky.

"Joseph Volotsky vyhlásil božskú podstatu cára, ktorý je svojou povahou podobný človeku, "sila hodnosti je ako od Boha." Volotsky vyzval k poslušnosti veľkovojvodu a naplneniu jeho vôle, "ako keby Pán pracovali a nie muž."

To znamená, že oficiálna pravoslávna ruská cirkev trvala na božskej prirodzenosti cára, teda uznávala jeho najvyššiu moc aj v duchovnej sfére.

Priaznivcom západnej cirkvi v Rusku a samotnej západnej cirkvi sa to zdalo zvláštne a neprijateľné. Ale v Rusku to tak bolo. A ak mal Platón (Gemista Pleton), opisujúci Atlantídu, na mysli zrútené impérium (podľa novej chronológie – Rus'-Horda, Mongolská Rus), tak práve tento rozdiel musel stanoviť ako hlavný sémantický rozdiel. Vedel, čo odlišovalo Atlantídu od katolíckeho sveta.

Tu ešte raz povieme, že Platón, len tak mimochodom, letmo spomenul, že králi Atlantídy si podmanili mnohé národy a krajiny („pred Tirreniou a Egyptom“), ani slovom nespomína, že v tejto mnohonárodnej štátnej formácii mohli viesť násilné náboženské vojny. . Ale bola to práve táto okolnosť, ktorá odlišovala stredovekú Rus od západná Európa- kým v civilizovaných katolíckych krajinách boli vojny medzi rôznymi oblasťami katolicizmu a medzi katolíkmi a moslimami - v Rusku nič také nebolo. Nikto z európskych cestovateľov nehovorí nič o tom, že pravoslávni kresťania, neveriaci a pohania sú v nepriateľských vzťahoch.

Ako si pamätáme z knihy o „objavení“ moskovského kráľovstva anglickými predstaviteľmi obchodnej spoločnosti, listina moskovského cára, ktorú vydali, bola priaznivo prijatá vládcami mnohých krajín bez ohľadu na náboženstvo jej obyvateľov. .

História ruskej cirkvi- dejiny pravoslávnej cirkvi na území historickej Rusi.

Súčasná cirkevná aj svetská historiografia ruskej cirkvi má zvyčajne za východisko rok 988, tradičnejšia cirkevná historiografia sledovala dejiny cirkvi v Rusku až do doby apoštolskej. Spoľahlivé informácie o existencii kresťanských komunít v Kyjeve pochádzajú z druhej polovice 9. storočia.

Autokefálna cirkevná organizácia s centrom v Moskve s regulovaným kánonickým štatútom vznikla v roku 1589, keď bol moskovský metropolita uznaný v dôstojnosti patriarchu za nezávislého primasa Moskovskej cirkvi, teda cirkvi v severovýchodnej časti historickej Rus'.

História prezentovaná v tomto článku je históriou modernej Ruskej pravoslávnej cirkvi (Moskovský patriarchát); aj do toho či onoho historického míľnika sú to dejiny iných náboženských spolkov a hnutí, z pohľadu v nich prevzatej historiografie napríklad staroverci, Ukrajinská pravoslávna cirkev Kyjevského patriarchátu, tzv. Ukrajinská autokefálna pravoslávna cirkev a iné.

Ako súčasť Konštantínopolského patriarchátu

Šírenie kresťanstva v Rusku uľahčila jeho blízkosť ku kresťanskej moci - Byzantskej ríši. Je známe, že kresťanská komunita v Kyjeve existovala už v druhej polovici 9. storočia. Jeho objavenie sa zvyčajne spája s takzvaným Fótiovým krstom Rusa v prvej polovici 60. rokov 80. rokov. Viacerí historici naznačujú, že prvými ruskými krstiteľmi by mohli byť bratia Cyril a Metod, ktorých Fotius poslal na misiu do Chazarie. Podľa byzantských prameňov tu od roku 862/863 existovala „ruská eparchia“, neskôr „metropola Ruska“. Podľa niektorých zdrojov bol v tom istom roku 862 v Kyjeve zriadený biskupský stolec: prvý biskup sa podľa byzantských prameňov nazýva „arcibiskup Alexy, vyslaný patriarchom Fotiom“; o kyjevských biskupoch až do konca 10. storočia neexistujú spoľahlivé údaje.

Podľa hagiografickej literatúry boli v roku 983 Theodor a Ján, uctievaní ruskou cirkvou ako prví mučeníci Ruska, umučení z rúk kyjevských pohanov.

Kyjevská veľkovojvodkyňa Oľga v roku 957 (alebo 954/5) bola pokrstená v Konštantínopole. Jej vnuk, princ (Kagan) Vladimir z Kyjeva, bol podľa kroník pokrstený v Chersonese Tauride a dostal meno Bazalka, na počesť svätého Bazila Veľkého, a tiež na počesť jeho nástupcu, rímskeho cisára Bazila. Tradičná historiografia kladie krst Ruska do roku 988, hoci podľa niektorých cirkevných historikov existuje dôvod domnievať sa, že rok 987 je pravdepodobnejší dátum.

Prvých päť storočí bola ruská cirkev jednou z metropol konštantínopolského patriarchátu. Metropolitu Kyjeva a celej Rusi, ktorý stál na čele ruskej hierarchie, vymenoval grécky patriarcha Konštantínopolu, ale v roku 1051 sa kyjevskému kniežaťu Jaroslavovi Múdremu podarilo dosiahnuť umiestnenie prvého Rusa, metropolitu Hilariona, jedného z najvzdelanejších. ľudia tej doby, na primaciálny trón.

Vznikli ďalšie diecézy: v Belgorode (dnes obec Belogorodka pri Kyjeve), vo Veľkom Novgorode, Rostove, Černigove, Vladimir-Volynskom, Polotsku, Turove. Diecéznych biskupov volili miestne príslušné konkrétne kniežatá alebo veche (vo Veľkom Novgorode od polovice 12. storočia) - spravidla Rusi.

Evgeny Golubinsky, ktorý diskutoval o pokusoch kniežaťa Vladimíra zaviesť osvietenie medzi svojimi bojarmi na úrovni vtedajších byzantských noriem, napísal: „Vladimir nám chcel a pokúsil sa zaviesť osvietenie, ale jeho pokus bol neúspešný. Po ňom sme už nerobili žiadne pokusy a zostali sme bez vzdelania, len s gramotnosťou, len so schopnosťou čítať.

Od samého začiatku oficiálneho šírenia kresťanstva sa začali zakladať kláštory: v roku 1051 Reverend Anthony Pečerskij priniesol tradície athoského mníšstva do Kyjeva, založil slávny Kyjevsko-pečerský kláštor, ktorý sa stal centrom duchovného života starovekého ruského štátu v predmongolskom období. Kláštory plnili úlohu náboženských a kultúrnych centier. V nich sa viedli najmä kroniky, ktoré priniesli do našich dní informácie o významných historické udalosti; prekvitala ikonografia a umenie písania kníh.

Vzhľadom na pokles významu Kyjeva ako politického centra po jeho porážke Tatársko-Mongolmi (1240), v roku 1299 kyjevský metropolita Maxim presťahoval svoje sídlo do Vladimir-on-Klyazma; koncom roku 1325 sa Moskva stala sídlom kyjevských metropolitov. Počas obdobia nadvlády Hordy mali ruské duchovenstvo významné majetkové a imunitné výsady.

Posledným metropolitom v Moskve, dosadeným v Konštantínopole, bol bulharský Izidor (1437-1441). Zastupujúc ruskú cirkev, ako aj patriarchu Dorotheos I. Antiochijský (1435-1452) na koncile Ferrara-Florence (1438-1445) podpísal 5. júla 1439 rozhodnutie rady o únii, ktoré prijalo všetky nové dogmy rímskej cirkvi. V Konštantínopole utrpela Unia úplný kolaps už v roku 1440 pre jej všeobecné odmietnutie obyvateľstvom: k Unii sa hlásil iba cisárov dvor a samotný konštantínopolský patriarcha. Konštantínopolský koncil v roku 1484, za účasti všetkých východných patriarchov, uznal Latinov za „kacírov druhej kategórie“, ktorí podliehali pristúpeniu k pravosláviu prostredníctvom kristácie.

Rozchod s Konštantínopolom. Začiatok autokefálie ruskej cirkvi

V roku 1441 metropolita Izidor po svojom príchode do Moskvy z Florentskej katedrály slúžil liturgiu, na ktorej si pripomenul pápeža Eugena IV., a tiež prečítal dokument o Unii. Hneď na to bol na rozkaz veľkovojvodu Vasilija II. (Temného) vzatý do väzby, no následne ušiel. Veľkovojvoda nariadil neprenasledovať Izidora.

Rada biskupov Východnej Rusi (Moskovské veľkovojvodstvo) zvolaná pri tejto príležitosti v roku 1441 v Moskve odsúdila metropolitu Izidora ako heretika a odpadlíka a zavrhla Úniu. Moskovský koncil z roku 1448, ktorý zvolal veľkovojvoda Vasilij, 15. decembra vymenoval ryazanského biskupa Jonáša do ruskej metropoly bez súhlasu konštantínopolského patriarchu uniatov (konštantínopolský patriarcha a cisár boli v Unii až do dobytia Konštantínopolu r. Turkov, do 29. mája 1453) s titulom „ Metropolita Kyjeva a celej Rusi.

15. decembra 1448 sa ruská cirkev stáva autokefálnou. Po dobytí Konštantínopolu Turkami a zničení Únie v ňom sa obnovila komunikácia medzi Rusmi a Grékmi. V roku 1458 na nátlak pápeža Kalixta III. odobral poľský kráľ Kazimír IV. ruské diecézy nachádzajúce sa v Litve moskovského metropolitu Jonáša a postavil do ich čela uniatského metropolitu Gregora. Gregor opustil úniu v roku 1470 a bol prijatý do prijímania konštantínopolským pravoslávnym patriarchom. Vznikli dve metropoly. Jednou z nich je Moskva, ktorá bola autokefálnou cirkvou; a druhý - Kyjev, ktorý bol súčasťou Konštantínopolského patriarchátu.

Počnúc vládou Jána III., nábožensko-historiozofického a politická ideológia, podľa ktorej v dôsledku politického pádu Byzancie jediná štátna bašta univerzálna ortodoxia sa stala Moskva, ktorá dostala dôstojnosť tretieho Ríma. V trochu pozmenenej podobe bola táto myšlienka formálne zakotvená v Podaný diplom 1589 v mene konštantínopolského patriarchu Jeremiáša II. V ruskej cirkvi sa v tomto období vytvoril pohľad na ruskú zbožnosť ako na jediné neporušené a spásonosné Kristovo učenie na celom svete. Kresťania iného vyznania sa za takých nepovažovali a po vstupe do pravoslávia podliehali opätovnému krstu (q. v. v článku Latinizmus). V dôsledku toho sa vytvorila špecificky moskovská religiozita s osobitným dôrazom na vonkajší rituál, absolútnu nemennosť liturgických foriem, ako aj to, čo niektorí bádatelia nazývajú „každodenná spoveď“

Moskovské kniežatstvo a jeho duchovenstvo v roku 1478 zlikvidovalo jurisdikčnú autonómiu Novgorodskej diecézy.

Po získaní nezávislosti zažila ruská cirkev dlhé obdobie izolácie: v roku 1458 sa Kyjevská (Kyjevsko-litovská) metropola vrátila pod jurisdikciu Konštantínopolského patriarchátu a Moskovskou metropolou v rokoch 1470 až 1504 otriasla heréza tzv. judaizéri, od konca 15. storočia do polovice 16. storočia, boj medzi nevlastníkmi a jozefitmi. Víťazstvo posledne menovaného bolo nakoniec opravené aktmi katedrály Stoglavy v roku 1551. Množstvo doktrinálnych definícií koncilu má pre koncil ľahkovážny charakter, povyšuje na úroveň dogiem názor o „neoholenej brade“ a „nestrihaní fúzov“, o dvojprste, zvláštnom (dvojitom) aleluja, atď.

Prvé patriarchálne obdobie

V rokoch 1589-1593 dostali moskovskí metropoliti od východných patriarchov dôstojnosť patriarchov a formálne uznanie autokefálie. punc Riadenie moskovskej cirkvi v porovnaní s inými patriarchátmi spočívalo v absencii stálej rady biskupov - synody pod patriarchom, ktorá sa v tom čase už formovala ako jedna z autorít v iných miestnych cirkvách.

Hlavnou činnosťou prvého moskovského patriarchu Jóba (1589-1605) bolo uskutočniť transformácie v ruskej cirkvi, ako to načrtol kódex rady z roku 1589. Takmer všetky biskupské stolice boli povýšené a bolo otvorených niekoľko nových. Jób povýšil štyroch metropolitov, piatich arcibiskupov (zo šiestich) a jedného biskupa pre sedem plánovaných nových diecéz. Ustanovil všeobecné cirkevné sviatky pre niektorých už predtým uznaných svätých a kanonizoval množstvo nových. Patriarcha prispel k šíreniu kresťanstva medzi cudzincami na Sibíri, Kazanskom území a Korelskej oblasti (Karelia). V Moskve, s cieľom zriadiť väčší dekanát v nižšom duchovenstve, bolo ustanovených osem kňazských starších. Za to, že odmietol uznať Falošného Dmitrija I., bol zbavený kresla a vyhostený do kláštora Nanebovzatia Panny Márie. Patriarchálny trón obsadil stúpenec falošného Dmitrija Ignáca (1605-1606), no hneď po vražde falošného Dmitrija bol zbavený nielen patriarchálnej, ale aj hierarchickej hodnosti.

Patriarcha Hermogenes (1606-1612) bol vynikajúci cirkevný spisovateľ a kazateľ, jeden z najvzdelanejších ľudí svojej doby. Pod ním bola v Moskve postavená nová budova tlačiarne, inštalovaná tlačiareň, tlačené knihy. Bol aktívnym odporcom Poliakov, za čo bol uväznený v zázračnom kláštore, kde zomrel od hladu.

Moskovskí patriarchovia dosiahli svoju najvyššiu moc za patriarchu Filareta (1619-1634), otca cára Michaila Fedoroviča. V roku 1625 vydal kráľ Neodsudzujúci list, podľa ktorého súd nad všetkými cirkvami, kláštormi a roľníkmi na cirkevných a kláštorných pozemkoch prešiel na patriarchu, čím sa patriarchát zmenil na stav v stave. Pod Filaretom boli zvolané dva Zemské Sobory (v rokoch 1619 a 1632), zriadená tobolská a sibírska arcidiecéza, otvorená grécka škola pre deti, rozvinutá tlač. V rokoch 1619-1630 sa pripravovalo vydanie veľkého diela - 12-zväzková Menaia mesiacov.

Cár Michael a jeho najbližší kruh a samotný Filaret, ktorý si za svojho nástupcu vybral archimandritu Ioasafa, by chceli, aby nástupcom patriarchu Filareta bola osoba menej bystrá a menej náchylná k politickej činnosti. Za patriarchu Jozefa (1642-1652) vyšlo najviac kníh (v porovnaní s predchádzajúcimi patriarchátmi) - 38 titulov (niektoré z nich vydržali až osem vydaní). Patriarcha podporoval zblíženie s gréckym východom a Kyjevom.

V polovici 17. storočia za patriarchu Nikona došlo k náprave liturgické knihy a ďalšie opatrenia na zjednotenie moskovskej liturgickej praxe s gréčtinou. Reforma patriarchu Nikona nebola prijatá časťou Cirkvi, v dôsledku čoho došlo k rozkolu a vznikli staroverci. Posledné roky Nikonove patriarcháty boli poznačené konfliktom s cárom, čo viedlo v decembri 1666 k zosadeniu patriarchu.

Počas patriarchátu Joasafa II. (1667-1672) sa konal Veľký moskovský koncil ruského a východného kléru, ktorý preklial starovercov a zároveň ich vydal na štátne trestné stíhanie. Joasaph II sa snažil presadiť zákazy uložené moskovskou katedrálou. Zároveň Joasaph II nemal dostatok energie na vykonanie niekoľkých najdôležitejších rozhodnutí moskovského súdu: odporúčanie katedrály o rozšírenom zriaďovaní škôl (škôl) a zriaďovaní nových diecéz v Rusku zostalo zachované. nesplnené (schválený bol len jeden – Belgorod). Patriarcha zápasil s prenikaním západoeurópskeho štýlu do ruskej maľby ikon a snažil sa legitimizovať byzantský štýl. Za Joasafa II. sa obnovili kázne v kostoloch. Z jeho iniciatívy pôsobili pravoslávni misionári na Ďalekom severe (až po ostrovy Novaya Zemlya), na Ďalekom východe (až po Dauria). Na Amure, neďaleko hraníc s ríšou Qing (Čína).

Obsahom činnosti patriarchu Joachima (1674-1690) bolo presadzovanie antiky, prestíže cirkvi v duchovenstve. Najvýznamnejšou udalosťou jeho patriarchátu bolo v novembri 1685 preradenie časti autonómnej Kyjevskej metropoly (Kyjevská a Černigovská diecéza), ktorá bola predtým pod jurisdikciou Konštantínopolského trónu, pod Moskovský patriarchát: v roku 1686 patriarcha Dionýzios Konštantínopolský so súhlasom ostatných východných patriarchov poslal list, ktorým schválil dekrét metropolitu Gideona Chetvertinského na čele Kyjevskej metropoly, pričlenenej k Moskovskému patriarchátu; nástupcovia Gedeona Chetvertinského, ktorého de facto zvolil do Kyjevskej metropoly kozácky predák na čele s hajtmanom Samojlovičom, sa kánonicky podriadili Moskovskému patriarchátu. Jeruzalemský patriarcha Dositheos II. (Notara), ktorý sa aktívne podieľal na ruských záležitostiach, bol zarytým odporcom resubordinácie Kyjevskej metropoly, ktorý považoval takúto resubordináciu za v rozpore s kánonmi. Metropolita Gideon získal titul patriarchu Joachima z Moskvy Malorus, metropolita Kyjeva a Haliče, ako aj právo predstavovať kríž vo svojej diecéze; Kyjevské oddelenie bolo uznané počiatočné v Rusku. Čoskoro začal metropolita Gideon strácať privilégiá, ktoré mu boli udelené v Moskve: v januári 1688 bol zbavený práva nazývať sa metropolitom „Malá Rus“ a v júli bola Černigovská diecéza a Kyjevsko-pečerská lavra odstránená. jeho jurisdikcii, čo podkopalo jeho prestíž. Počas synodálneho obdobia Kyjevskí metropoliti sa stali diecéznymi biskupmi so zachovaním metropolitného titulu.

Ďalšou významnou udalosťou počas patriarchátu Joachima bolo založenie Moskovskej slovansko-grécko-latinskej akadémie.

Za Joachima sa opakovaný pokus cára na koncile z roku 1682 o zvýšenie počtu diecéz a zavedenie metropolitných obvodov skončil neúspechom.

Posledný patriarcha predsynodálneho obdobia Adrian (1690-1700) bol konzervatívcom a odporcom reforiem cára Petra I.; jeho vzťah s mladým kráľom bol napätý. Za neho sa konali dva koncily: v roku 1697 a v roku 1698.

Synodálne obdobie 1700-1917

Po smrti patriarchu Adriana v roku 1700 zakázal Peter I. voľbu nového patriarchu a po 20 rokoch zriadil Teologickú radu, čoskoro premenovanú na Svätú synodu, ktorá ako štátny orgán vykonávala funkcie všeobecnej cirkevnej správy od r. 1721 do januára 1918, pričom cisár (do 2. marca 1917) ako „krajný sudca tohto kolégia“.

Hlavným vonkajším (štátno-právnym) regulačným dokumentom pre Cirkev boli do čias Všeruského miestneho zastupiteľstva v rokoch 1917-1918 Duchovné predpisy z roku 1721 a neskôr aj Charta duchovných konzistórií.

Za Petra I. sa duchovenstvo zmenilo na uzavretú triedu, do ktorej bol pre osoby z iných vrstiev v záujme verejnej služby a daní veľmi ťažký prístup. Stavovský charakter mala aj sústava teologických škôl, ktorá vznikla za Petra (seminár a teologické školy). Vzdelávanie bolo usporiadané podľa maloruského vzoru: dominovala latinčina (ako predmet aj ako vyučovací jazyk) a scholastika. Zavedenie školského vzdelávania pre deti duchovných prebiehalo mimoriadne ťažko a stretlo sa s mohutným odporom.

V rokoch 1763 a 1764 séria dekrétov zrušila kláštorné majetky a zaviedla stavy. Cirkev tým prestala plniť úlohu najdôležitejšieho subjektu spoločensko-ekonomického života krajiny. Duchovní stratili finančnú nezávislosť a ocitli sa na výplatnej listine štátnej pokladnice, čím sa zmenili na osobitnú kategóriu byrokracie. Štyri pätiny kláštorov vo Veľkej Rusi boli zrušené v dôsledku sekularizácie kláštorných majetkov. Reakciou cirkvi na to bolo oživenie a rozšírenie v niektorých kláštoroch takého fenoménu, akým je staršovstvo.

V 19. storočí boli najvýznamnejšími postavami cirkevnej politiky moskovský metropolita (1821-1867) Filaret (Drozdov) a hlavný prokurátor Svätej synody (1880-1905) Konstantin Pobedonostsev. Prvý, brilantný kazateľ, dogmatik a správca, zohral významnú úlohu vo vývoji ruskej teologickej školy, oslobodenej od latinskej scholastiky. Druhý, ktorý viedol ochrannú politiku a výrazne ovplyvnil Alexandra III., prispel k ďalšej sociálnej izolácii kléru a poklesu prestíže Cirkvi v spoločnosti. V 19. storočí nastala takmer úplná sekularizácia a odchod významnej časti vzdelanej vrstvy ruského ľudu od cirkvi. Zároveň na konci storočia došlo u tvorivej inteligencie k citeľnému prebudeniu záujmu o náboženstvo, vzniklo hnutie za obnovu cirkevného života a obnovenie koncilového princípu v riadení, ktorého predchodcami boli Aleksey Khomyakov, Vladimir Solovyov, Lev Tichomirov a iní Vladimir Solovyov v roku 1881 napísal: „Rada ruskej cirkvi musí slávnostne priznať, že pravda Krista a Jeho Cirkvi nepotrebuje vynútenú jednotu formy a násilnú ochranu.<…>Keď sa cirkev takto zriekne vonkajšej policajnej moci, získa vnútornú morálnu autoritu, skutočnú moc nad dušami a mysľami. Už nebude potrebovať materiálnu ochranu svetskej vlády, bude oslobodená od jeho poručníctva a dostane sa do svojho riadneho dôstojného vzťahu k štátu.

V rokoch 1901-1903 sa v Petrohrade konali „náboženské a filozofické stretnutia“ predstaviteľov svetskej inteligencie a duchovenstva pod predsedníctvom biskupa Sergia (Stragorodského) z Yamburgu; konečne dozrieva myšlienka potreby zvolať miestnu radu a reorganizovať najvyššiu cirkevnú správu. Najvyšším dekrétom vláda na čele s grófom Sergejom Witte v decembri 1904 začala vypracovávať návrh zákona O posilňovaní zásad náboženskej tolerancie, ktorý vydal Najvyšší manifest 17. apríla 1905.

Výsledkom zmenenej legislatívy bol stav, keď sa pravoslávna cirkev po strate bývalých štátno-právnych privilégií ocitla vlastne v úlohe diskriminovaného vyznania, keďže bola naďalej pod priamou štátnou kontrolou. Pokusy vedúceho člena synody Antonia (Vadkovského) nájsť spôsoby, ako napraviť abnormálnu situáciu, torpédoval Pobedonostsev.

Napriek tomu v reakcii na diskusiu, ktorá sa začala medzi episkopátom o kánonickej štruktúre cirkevnej správy, 16. januára 1906 schválil Mikuláš II. dňa 8. marca 1906. Ale v podmienkach reakcie po nepokojoch v roku 1905 Súd považoval požiadavky na zvolanie koncilu za revolučné nálady v „odbore pravoslávneho vyznania“. Najvyšším príkazom z 28. februára 1912 „na Posvätnej synode bolo ustanovené stále predkoncilné zasadnutie, až do zvolania koncilu“ (v obmedzenejšom zložení ako napr. Prítomnosť, - na „všetky druhy prípravných prác pre koncil, ktoré môžu byť potrebné“), predseda ktorého 1. marca toho istého roku cisár schválil na návrh synody fínskeho arcibiskupa Sergeja (Stragorodského) . Po smrti petrohradského metropolitu Antonia (Vadkovského) 2. novembra 1912 úvodník pravicových novín Moskovskie Vedomosti pod nadpisom „Koncilová voľba prvotného metropolitu“ žiadal „toto je najmenšia z malých obnov kánonického rádu“, vysvetľujúc, že ​​tu nejde o Miestnu radu, ale o „biskupskú radu“ (nástupca Antona bol menovaný postupom obvyklým pre synodálnu éru).

Koncom tohto obdobia vzniklo množstvo radikálnych nacionalistických a monarchistických, takzvaných „čiernych sto“ organizácií, založených vo svojej ideológii na tzv. Ruské pravoslávie: "Ruské zhromaždenie", "Zväz ruského ľudu", "Ruská monarchistická strana", "Zväz Michala Archanjela" a iné. Zástupcovia čiernobieleho kléru sa zúčastňovali na monarchickom hnutí, zastávali vedúce funkcie v niektorých organizáciách až do roku 1913, kedy Svätá synoda vydala dekrét zakazujúci kléru zapájať sa do straníckej politickej činnosti.

Väčšina cirkevnej hierarchie sa s pádom monarchie v Rusku 2. marca 1917 stretla buď ľahostajne, alebo so súcitom. Posvätná synoda na svojom zasadnutí vydala 6. marca rozhodnutie č.1207 O publikácii v Pravoslávne kostoly akty z 2. a 3. marca 1917, ktorý znie najmä: „Vyššie uvedené akty treba vziať do úvahy a vykonať a oznámiť vo všetkých pravoslávnych kostoloch, v mestských v prvý deň po obdržaní textu týchto aktov a na vidieku v prvú nedeľu alebo sviatok. , po Božská liturgia, s vykonaním modlitby k Pánu Bohu za upokojenie vášní, s vyhlásením mnohých rokov Bohom chránenej Moci ruskej a jej blahoslavenej dočasnej vláde. Knieža N. D. Zhevakhova, ktorý bol vtedy súdruhom hlavného prokurátora synody, neskôr v 20. rokoch v exile, si spomenul na „pamätné“ zasadnutie Svätej synody 26. februára 1917, keď Petrohrad úplne paralyzoval nepokoj: vedúci člen synody, kyjevský metropolita Vladimír (Bogojavlenskij) odmietol kniežací návrh na apel na obyvateľstvo, ktorý sa mal podľa princa stať „hrozivou výstrahou pre Cirkev, ktorá v prípade neposlušnosti znamená cirkevný trest, “ povedal mu: „Vždy je to tak. Keď nie sme potrební, vtedy si nás nevšímajú: a vo chvíli nebezpečenstva sú prví, ktorí sa na nás obracajú o pomoc. Je pozoruhodné, že Ževakhov vysvetlil toto správanie členov synody nie ako „odmietnutie najvyššieho cirkevná hierarchia pomôcť štátu v momente nebezpečenstva, no najobyčajnejší prejav odporu synody voči Vrchnej prokuratúre. Charakteristický je hlavný článok v oficiálnej publikácii „The Church Bulletin“ (apríl 1917), ktorú napísal redaktor, člen Štátnej rady, člen Rady Ruského zhromaždenia, profesor-arcipriest Timofey Butkevich: „<…>Ak však správanie bývalého cára nebolo výsledkom duševnej abnormality, potom je nevyhnutné dospieť k záveru, že nikto nikdy nezneuctil princíp autokracie ako Mikuláš II.<…>Nikomu predsa nie je tajomstvom, že namiesto Mikuláša II. vládol Rusku zhýralý, ignorantský, chamtivý zlodej bičových koní Rasputin!<…>Vplyv Rasputina na cára v živote pravoslávnej cirkvi bol obzvlášť tvrdý. Ako bič bol Rasputin tým najneúprosnejším nepriateľom Cirkvi. Preto všetky príkazy kráľa o cirkevných záležitostiach mali nepriateľský charakter – povahu Juliánovho prenasledovania. Dominancia v cirkvi bola daná Khlystom. A cirkev riadil v skutočnosti Rasputin.<…>". Taký vodca ruského pravoslávia, ktorý má povesť extrémneho nacionalistu a monarchistu, ako veľkňaz Ján Vostorgov hneď po februárovej revolúcii písal o „otroctve“ biskupov a synode „v starom systéme“.

29. apríla 1917 synoda, reorganizovaná novým hlavným prokurátorom V.N.Ľvovom, apelovala na List arcipastierom, pastorom a všetkým verným deťom Ruskej pravoslávnej cirkvi, ktorá oznámila zavedenie volebného princípu v cirkevnej správe a oznámila zvolanie Miestneho zastupiteľstva. Definícia Svätej synody z 5. mája 1917, č. 2668 „O pritiahnutí kléru a stáda k aktívnejšej účasti na cirkevnej správe“ rozhodla: „<…>Zúčastniť sa v najbližších dňoch zvolania mimoriadnych diecéznych kongresov duchovných za účasti predstaviteľov farností obdarených dôverou farníkov a predstaviteľov miestnych teologických vzdelávacích inštitúcií, aby na týchto kongresoch prediskutovali nielen otázky týkajúce sa tejto diecézy, ale aj všeobecné otázky o postavení pravoslávnej cirkvi v ruskom štáte v súvislosti so zmenami, ktoré nastali v štruktúre štátnej správy a blížiacim sa zvolaním cirkevnej rady a ustanovujúceho zhromaždenia, ako aj otázky o žiaducich transformáciách v cirkevnej správe a cirkevnom a verejnom živote, aby rozhodnutia prijaté zjazdmi a vyjadrené priania vo všeobecných otázkach boli oznámené Posvätnej synode, vzhľadom na blížiace sa zvolanie predkoncilnej rade<…>»

V lete 1917 sa v diecézach konali voľby biskupov, jav, ktorý v synodálnom období nemal obdobu: Tikhon (Bellavin) v Moskve, Veniamin (Kazanskij) v Petrohrade, Sergius (Stragorodskij) vo Vladimire boli zvolení do príslušných stolíc.

Druhé patriarchálne obdobie

Začiatkom 20. storočia sa napriek odporu Konstantina Pobedonostseva začali prípravy na zvolanie celoruského miestneho zastupiteľstva, ktoré sa začalo liturgiou 15. augusta (O.S.) 1917 v Nanebovzatej katedrále v Kremli. Jeho najväčším rozhodnutím bolo obnovenie patriarchálneho vedenia ruskej cirkvi z 28. októbra toho istého roku, ktoré pretrváva dodnes. Predkoncilový koncil, ktorý pôsobil už skôr, v lete 1917, v Petrohrade, pod vplyvom viacerých profesorov z teologických akadémií (koncil pozostával zo 40 laikov, 10 kňazov a 12 biskupov), prijal rozhodnutie proti obnovenie patriarchátu, ktorý ho považuje za nezlučiteľný s myšlienkou katolicity. Na zasadnutiach Katedrálneho oddelenia na Vyššej cirkevnej správe (jedno z 22 oddelení vytvorených na koncile) väčšina správ smerovala proti patriarchátu. Na samotnom koncile, ktorý začal diskusiu o problematike 11. októbra (O.S.), pozitívne vyriešenie problému 28. októbra bolo do značnej miery spôsobené prudkou radikalizáciou politickej situácie v súvislosti s uchopením moci v Petrohrade Boľševici tri dni predtým a v ten deň ozbrojené zrážky v Moskve medzi prívržencami boľševikov a junkerov.

Akt koncilu nebol mechanickou obnovou patriarchátu v podobe, v akej existoval pred synodálnym obdobím: popri inštitúcii patriarchátu koncil zriadil 2 stále kolegiálne orgány (Posvätnú synodu a Najvyššiu cirkevnú radu) . Do právomoci synody patrili záležitosti hierarchicko-pastoračného, ​​doktrinálneho, kánonického a liturgického charakteru a do právomoci Najvyššej cirkevnej rady - záležitosti cirkevného a verejného poriadku: administratívne, hospodárske, školské a školské. O obzvlášť dôležitých celocirkevných otázkach týkajúcich sa ochrany práv cirkvi, príprav na nadchádzajúci koncil, otvárania nových diecéz mala rozhodnúť spoločná prítomnosť synody a Najvyššej cirkevnej rady. Nové orgány najvyššej moci prevzali právomoci zrušenej Svätej synody 1. (14.) februára 1918 v súlade s rozhodnutím koncilu z 31. januára.

Okrem svojho predsedu, patriarchu, mala synoda ďalších 12 členov: kyjevského metropolitu ex officio, 6 biskupov volených koncilom na tri roky a 5 biskupov zvolaných striedavo na obdobie jedného roka. Z 15 členov Najvyššej cirkevnej rady na čele, podobne ako synoda, patriarcha, boli synodou delegovaní 3 biskupi a koncil bol zvolený jeden rehoľník, 5 duchovných z radov bieleho kléru a 6 laikov.

Pred rokom 1941

Všeruský ústredný výkonný výbor (boľševická vláda) už v decembri 1917 prijal množstvo aktov, ktoré zrušili funkcie pravoslávnej cirkvi ako štátnej inštitúcie požívajúcej štátnu záštitu.

23. januára (starý štýl) 1918 bol zverejnený dekrét schválený 20. januára Radou ľudových komisárov RSFSR. ktorým bola Cirkev odlúčená od štátu a od verejnej školy, zbavená práv právnickej osoby a majetku; Náboženstvo sa stalo výlučne súkromnou záležitosťou občanov. Boľševici, ktorí prevzali moc v Rusku (RSFSR, neskôr ZSSR), otvorene hlásali ako svoju úlohu presadzovať „vyhladenie náboženských predsudkov“; Politické posolstvá patriarchu Tichona, ktoré boli distribuované v roku 1918 vo forme tlačených letákov, považovali úrady za výzvy na sabotáž.

Patriarcha Tichon, odsudzujúci bratovražednú občiansku vojnu, sa po roku 1919 snažil zaujať neutrálny postoj v konflikte strán, no takýto postoj bol pre boľševikov neprijateľný. Navyše väčšina hierarchie a duchovenstva, ktorá bola na území ovládanom „bielymi“, v súvislosti s ich porážkou emigrovala a vytvorila si vlastnú cirkevnú štruktúru v zahraničí – Ruskú pravoslávnu cirkev mimo Ruska.

Ostrý konflikt medzi štruktúrami na čele s patriarchom Tikhonom a úradmi sa rozhorel na jar 1922 počas kampane na zhabanie cirkevných cenností na nákup potravín v zahraničí. Násilná konfiškácia niekedy viedla ku krvavým excesom. Patriarcha Tichon bol stíhaný za zverejnenie svojej výzvy z 28. februára. V Moskve, Petrohrade a ďalších mestách sa konali procesy proti „cirkevníkom“ s prísnymi trestami, vrátane najvyššej miery „sociálnej ochrany“ – popravy.

Úrady sa tiež snažili oslabiť Cirkev povzbudzovaním kontroverzií a schizmatických skupín. Podporované vládnymi orgánmi renovácia (q.v.), ktorá bola štátnymi orgánmi oficiálne uznaná ako Ruská pravoslávna cirkev. Na svojom koncile v apríli 1923 prijali renovátori rezolúciu na podporu sovietskeho socialistického systému, odsúdili „kontrarevolučné duchovenstvo“ a vyhlásili patriarchu Tichona za zosadeného.

Podľa testamentárneho poriadku patriarchu Tichona sa po jeho smrti (25. marca (7. apríla 1925) stal patriarchálny Locum Tenens metropolita Krutitsy Peter (Poľanský) na čele ruskej cirkevnej správy patriarchálnej cirkvi. Od 10. decembra 1925 bol skutočnou hlavou cirkevnej správy s titulom zástupca patriarchálneho Locum Tenens metropolita Sergius (Stragorodskij) z Nižného Novgorodu, ktorý sa podobne ako jeho predchodcovia pokúšal normalizovať postavenie ruskej cirkvi v novom štát.

29. júla 1927 vydal metropolita Sergius pod tlakom úradov správu známu ako „Deklarácia“. Reakcia na vyhlásenie metropolitu Sergia v cirkevných kruhoch bola mimoriadne kontroverzná. Zahraničná (Karlovatská) synoda to odmietla a odsúdila. Niektorí z hierarchov v krajine, ktorí považovali akt metropolitu za zradu záujmov Cirkvi, otvorene oznámili svoj odchod od neho, niektorí zastavili spomienku na metropolitu Sergia. Časť, ktorá nebola solidárna s mnohými ustanoveniami deklarácie, zhodnotila jej povahu ako vynútenú a zachovala dôveru v Sergia ako vodcu Cirkvi. Nádeje metropolitu a jeho priaznivcov týkajúce sa úradov však neboli opodstatnené. Synoda na čele so Sergiom nezískala právne uznanie a v máji 1935 bola nútená „samolikvidovať“, zatýkanie duchovných a administratívne zatváranie kostolov bolo obnovené s r. nová sila od roku 1929. Takže v roku 1937 bolo zatvorených viac ako 8 tisíc kostolov, zlikvidovaných 70 diecéz a vikariátov. V rokoch 1937-1938 NKVD všade vykonávala masové operácie na zatýkanie a strieľanie duchovných. Na konci tejto špeciálnej operácie 16. apríla 1938 Prezídium Najvyššieho sovietu ZSSR rozhodlo o likvidácii Komisie prezídia Ústredného výkonného výboru ZSSR pre kult. Represie v rokoch 1937-1938 zasiahli aj renovátorov. Ak na začiatku roku 1938 mali 49 vládnucich biskupov a 11, ktorí boli na odpočinku, potom v lete 1941 tam boli 2 vládnuci renovační biskupi, zvyšok preživších bol na odpočinku alebo vo väzení.

Do roku 1939 bola cirkevná štruktúra v celej krajine prakticky zničená; biskupstvá ako administratívne jednotky vlastne zanikli, väčšina duchovenstva bola fyzicky vyhladená alebo bola v táboroch. Avšak v tom istom roku 1939 bolo Stalinovi jasné, že pokusy vyriešiť úlohu úplného vykorenenia náboženstva v ZSSR zlyhali. Niektorí vedci sa domnievajú, že existencia katakombskej cirkvi v ZSSR bola jedným z dôležitých, ak nie hlavným dôvodom, prečo sa patriarchálnemu Locum Tenens podarilo do roku 1939 udržať niekoľko stoviek farností a cirkevnú administratívu zníženú na minimum. Situácia sa vážne zmenila v septembri 1939, keď v dôsledku anexie východných území Poľska a v roku 1940 Lotyšska, Litvy a Estónska zo strany ZSSR prišlo viac ako 7 500 tisíc pravoslávnych veriacich zo západnej Ukrajiny, Bieloruska a Pobaltia. krajín, organizovaných v diecézach, sa ocitli na území ZSSR a farnostiach aktívnych kláštorov, vzdelávacie inštitúcie, redakcie cirkevných novín a pod.. V tomto čase došlo k dočasnému obmedzeniu proticirkevných akcií. Ukázalo sa, že vláda potrebuje činnosť Moskovského patriarchátu: „Po prvý raz, odkedy stál na čele cirkvi, sa Sergius ocitol v takej pozícii, že mohol od vlády požadovať ústupky. Neexistujú presné a spoľahlivé štatistiky o kostoloch fungujúcich v predvečer Veľkej vlasteneckej vojny, ale podľa niektorých zdrojov ich počet pred začiatkom vojny predstavoval 3 732 kostolov všetkých „orientácií“ (t. j. vrátane renovačných a uniatskych kostolov). , a katolícky), z toho asi 3 350 pripadalo na západné nedávno anektované republiky a počet duchovných podľa agentúry TASS je 5 665, z čoho asi 90 % pripadlo na západnú Ukrajinu a Bielorusko, Moldavsko a pobaltské štáty.

1941-1991

22. júna 1941 metropolita Sergius, vracajúci sa do úradu patriarchátu z nedeľnej liturgie v Katedrále Zjavenia Pána, vytlačil vlastnou rukou List pastierom a stádam Kristovej pravoslávnej cirkvi, v ktorom všetkých vyzval, aby sa postavili na obranu vlasti. Výzva bola zaslaná všetkým diecézam. Metropolita Sergius 26. júna slúžil modlitbu v katedrále Zjavenia Pána v Moskve O dávaní víťazstva, po ktorom sa takéto modlitby začali vykonávať vo všetkých kostoloch ruskej cirkvi. Na získanie finančných prostriedkov bola zorganizovaná rozsiahla kampaň, ktorá sa použila na vybudovanie a presun tankovej kolóny pomenovanej po Dmitrijovi Donskoyovi a eskadry pomenovanej po Alexandrovi Nevskom do armády.

V podmienkach vynúteného vojensko-politického spojenectva s Veľkou Britániou a USA čelil J. V. Stalin potrebe zastaviť protináboženské a proticirkevné ťaženia v ZSSR, čo malo mimoriadne negatívny dopad na verejný názor spojenecké mocnosti; Roosevelt poskytnutie pomoci priamo podmienil oslabením represií proti náboženstvu v ZSSR. „Už koncom októbra 1941 jeho [F. D. Roosevelt] osobný zástupca A. Harriman informoval Stalina o obavách americkej verejnosti o osud ruskej cirkvi, tlmočil prezidentovu požiadavku na zlepšenie jej právnej a politickej situácie v Rusku.

Ďalším závažným faktorom v oslabení represií proti náboženstvu bola cirkevná obnova na územiach ZSSR pod kontrolou Nemecka: ozbrojené sily a represívne orgány ZSSR, ktoré z politických dôvodov prešli do strategickej ofenzívy, nemohli okamžite obnoviť bývalú represívnu prax na okupovaných územiach. 25. januára 1944 čitateľ žalmov z farnosti Nikolo-Konetsky v Gdovskom okrese S. D. Pleskach napísal metropolitovi Alexymu: „Môžem oznámiť, že ruský ľud sa úplne zmenil, len čo sa objavili Nemci. Postavili sa zničené chrámy, vyrobili sa cirkevné náčinie, doručili sa rúcha, odkiaľ sa zachovalo. Sedliacke ženy vešali na ikony čisté, vlastnoručne vyšívané uteráky. Bola tam len radosť a útecha. Keď bolo všetko pripravené, potom bol pozvaný kňaz a chrám bol vysvätený. V tom čase boli také radostné udalosti, ktoré neviem opísať.

I. V. Stalin podpísal 5. júna 1943 tajný výnos Výboru obrany štátu O schválení opatrení na zlepšenie zahraničnej práce spravodajských služieb ZSSR, v ktorej boli náboženské organizácie prvýkrát klasifikované ako objekty záujmu zahraničných spravodajských agentúr ZSSR.

V prípravách na Teheránsku konferenciu, ktorá sa konala koncom roku 1943, „jeho [Stalinovým] zámerom bolo opäť presadiť otvorenie druhého frontu a tiež hľadať ďalšiu pomoc. Rozhodol sa, že nastal čas urobiť verejné gesto a prejaviť svoju lojalitu voči Cirkvi. Veril, že Západ takýto signál ocení a prinesie želanú reakciu.

30. augusta dôstojník NKGB G. G. Karpov (budúci predseda Rady pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi) naliehavo doručil patriarcha Locum Tenens Sergius a jeho personál z Uljanovska, kde bolo cirkevné vedenie patriarchátu od októbra 1941 evakuované, do Moskvy.

Počas evakuácie metropolita Sergius využil každú príležitosť na obnovenie cirkevno-administratívnej štruktúry Moskovského patriarchátu: v dôsledku jeho úsilia sa počet „registrovaných“ biskupov v Ruskej federácii zvýšil zo 7 (v polovici októbra 1941) na 18.

4. septembra 1943 sa I. V. Stalin stretol s patriarchom Locum Tenens Sergiom (Stragorodským) a metropolitmi: Leningradským Alexim (Simanskij) a Kyjevským Nikolajom (Jaruševičom), ktorí boli neustále v Moskve. (Skutočná cirkevná autorita v Reichskommissariáte Ukrajina, vytvorenom 20. augusta 1941, vtedy patrila „Správcovi autokefálnej ukrajinskej pravoslávnej cirkvi“ arcibiskupovi Polycarpovi (Sikorskému), vymenovanému v decembri 1941 metropolitom Dionýzom (Valedinským) z Varšavy dňa na základe pokynov patriarchu Benjamína z Konštantínopolu a po dohode s orgánmi Ríšskeho komisariátu) . Na stretnutí v mene vlády ZSSR podľa poznámok G. G. Karpova Stalin uviedol: „že cirkev môže rátať s plnou podporou vlády vo všetkých záležitostiach týkajúcich sa jej organizačného posilnenia a rozvoja v rámci ZSSR“; Bolo rozhodnuté o vytvorení osobitného vládneho orgánu - Rada pre ruskú pravoslávnu cirkev, na čele s G. G. Karpovom.

8. septembra 1943 sa v rezidencii bývalého nemeckého veľvyslanca v Chisty Lane konala rada biskupov, ktorá zvolila patriarchu Moskvy a celej Rusi Sergia; v ten istý deň bola vytvorená Svätá synoda „pod patriarchom“, ktorej členmi boli 3 stáli členovia: metropolita Alexy (Simanskij) z Leningradu, Nikolaj (Jaruševič) z Kyjeva a Sergius (Grishin), arcibiskup z Gorkého a Arzamasu. Patriarchálna cirkev bola de facto legalizovaná a dostala svoj súčasný oficiálny názov - Ruská pravoslávna cirkev namiesto predtým používaného: Miestna ruská pravoslávna cirkev, čo tiež znamenalo faktické neuznanie renovačných štruktúr štátom. Patriarchát bol znovu vytvorený bez Najvyššej cirkevnej rady ustanovenej Radou v rokoch 1917-1918, ale Svätá synoda ako orgán bola zachovaná a jej existencia bola zakotvená v predpisoch o riadení ROC, prijatých na koncile v roku 1945. Nová synoda sa líšila od dočasnej synody pod vedením zástupcu Locum Tenens v tom, že sa stala orgánom moci a nebola len poradným orgánom prvého hierarchu.

12. októbra 1943 I. V. Stalin rozhodol o likvidácii renovačných cirkevných štruktúr. Odvtedy sa z iniciatívy úradov začal proces urýchleného prijímania renovačných duchovných a biskupov do patriarchálnej cirkvi a Rada pre záležitosti pravoslávnej cirkvi začala ukladať bývalým renovátorom menovanie do katedrály.

Od 19. septembra do 28. septembra 1943 bol na pozvanie patriarchátu v Moskve druhý najstarší hierarcha anglikánskej cirkvi arcibiskup Cyril Garbett z Yorku ( Cyril Forster Garbett), čo znamenalo obnovenie zahraničnopolitických aktivít vedenia patriarchátu. 21. septembra bol Cyril Garbett v liturgickom rúchu prítomný pri oltári počas slávenia liturgie patriarchu Sergia v Katedrále Zjavenia Pána. 24. septembra The New York Times citoval arcibiskupa Garbetta, ktorý povedal, že "je presvedčený, že v Sovietskom zväze je úplná sloboda náboženstva".

Chrámy otvorené nemeckými úradmi spravidla neboli zatvorené; bolo otvorených niekoľko predtým zatvorených kostolov, Lavra Trojice-Sergius, duchovné vzdelávacie inštitúcie; pod Svätou synodou boli zorganizované Vydavateľské oddelenie (1945), Osvetový výbor a Oddelenie pre vonkajšie cirkevné vzťahy (1946). V roku 1948 Rada pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi vo svojej vysvetlivke pre politbyro poskytla tieto údaje o počte kostolov a modlitební v ZSSR:

Podľa nóty Rady pre záležitosti Ruskej pravoslávnej cirkvi z roku 1948: „K 1. januáru 1948 bolo 14 329 aktívne cirkvi a modlitebne (11 897 kostolov a 2 432 modlitební, čo je 18,4 % z počtu kostolov, modlitební a kaplniek v roku 1914, keď ich bolo 77 767). Počet kostolov v Ukrajinskej SSR je 78,3 % z ich počtu v roku 1914 a v RSFSR - 5,4 % ... K nárastu počtu aktívnych kostolov a modlitební došlo z týchto dôvodov: a) počas vojny v r. na území podrobenom nemeckej okupácii bolo otvorených 7547 kostolov (v skutočnosti ešte viac, keďže značný počet kostolov prestal po vojne fungovať v dôsledku odchodu duchovenstva spolu s Nemcami a v dôsledku zabavenia kostola nami). náboženské spoločenstvá, budovy školy, družiny a pod., ktoré obsadili počas okupácie pre modlitebne); b) v roku 1946 prešlo na pravoslávie 2491 farností uniatskej (gréckokatolíckej) cirkvi v západných oblastiach Ukrajinskej SSR; c) na roky 1944-1947. znovu otvorený s povolením Rady 1270 kostolov hlavne v RSFSR, odkiaľ prichádzali početné a vytrvalé žiadosti veriacich.

Pôvodné zámery orgánov ZSSR usporiadať v Moskve v roku 1948 ekumenický koncil lebo „vyriešiť otázku udelenia titulu ekumenický Moskovský patriarchát“ boli vo Východných patriarchátoch odmietnuté; v júli 1948 sa v Moskve konala Konferencia hláv a predstaviteľov miestnych pravoslávnych cirkví, na ktorej neboli žiadni primasovia popredných gréckych patriarchálnych stolíc.

V druhej polovici júla - augusta 1948 dochádza k určitej zmene v politike úradov vo vzťahu k Ruskej pravoslávnej cirkvi a jej hierarchii: dochádza k represiám voči jednotlivým aktívnym biskupom, zasahovaniu koncilu do personálnej politiky patriarchátu sa zintenzívňuje. Od roku 1948 až do Stalinovej smrti nebol otvorený ani jeden kostol. Od februára 1949 do marca 1953 prestali svätenia, s výnimkou malého počtu pre Ukrajinu a zahraničné diecézy.

K 1. januáru 1952 bolo v krajine 13 786 kostolov, z toho 120 nebolo v prevádzke, keďže slúžili na uskladnenie obilia. Počet kňazov a diakonov klesol na 12 254, zostalo 62 kláštorov, len v roku 1951 bolo zrušených 8 kláštorov.

V rokoch 1955-1956 sa niektorí biskupi a kňazi vrátili z táborov a exilu. Počet registrovaných pravoslávnych spoločností (farností) k 1. januáru 1957 bol 13 477.

Napriek „topeniu“ vo vzťahoch medzi cirkvou a štátom bola cirkev neustále pod štátnou kontrolou a akékoľvek pokusy o rozšírenie jej aktivít mimo múry kostolov boli zamietnuté až do administratívnych sankcií. Od konca 50. rokov 20. storočia nastala nová vlna tlaku na cirkev. Ospravedlnením už neboli politické obvinenia, ale boj proti „náboženským prežitkom“ v mysliach ľudí. V rokoch 1958-1965 počet registrovaných pravoslávnych spoločností klesol na 7 551. Od konca 50. rokov sa začala realizovať cielená personálna politika kvalitatívna zmena zloženie duchovenstva (príprava na „ukázať posledného kňaza“), keďže sa úrady báli komplexne vyškolených duchovných.

Počet registrovaných duchovných sa nielen výrazne znížil, ale boli zbavení priamej kontroly nad finančnou a hospodárskou činnosťou farností: Katedrála biskupov 18. júla 1961 Bolo zatvorených 40 kláštorov (najmä v Moldavsku z 15 prežil 1), 5 teologických seminárov z 8 a vstup do každého zo zostávajúcich bol obmedzený. Všade sa zredukovala sieť fungujúcich zborov, najmä vo východných oblastiach Ukrajiny, kde nezostáva viac ako 20 – 25 % povojnovej úrovne (napr. v Dnepropetrovskej oblasti po likvidácii 85 farností z fungujúcich zborov v rokoch 1958-1963 zostalo len 25). Úrady sa zároveň snažili využiť autoritu cirkvi na posilnenie pozícií ZSSR v medzinárodnom spoločenstve, za účelom čoho bol v roku 1961 vstup Ruskej pravoslávnej cirkvi (a mnohých ďalších kresťanských náboženské organizácie) do Svetovej rady cirkví.

Obdobie rokov 1965 – 1985 bolo obdobím relatívnej stability vo vzťahu štátu a cirkvi, pričom sa objavili určité náznaky jeho vnútorného posilňovania a rastu. Začalo sa omladzovanie kádrov kléru, rast ich vzdelanostnej úrovne a teologická príprava; v súvislosti s migráciou obyvateľstva z vidieka do miest vzrástol podiel mestských komunít.

Veľký význam v rozvoji hnutia za ľudské práva v ZSSR a oživení záujmu o cirkev medzi inteligenciou mal v novembri 1965 „Otvorený list“ disidentských kňazov Nikolaja Ashlimana a Gleba Jakunina.

Podľa predsedu Rady pre náboženské záležitosti pri Rade ministrov ZSSR K. M. Charčeva boli personálne rozhodnutia straníckeho a štátneho vedenia ZSSR vo vzťahu k hierarchii ROC koncom osemdesiatych rokov prijaté takto: „Potom sa na základe informácií KGB a rady vytvoril názor Ústredného výboru na episkopát ROC. A ak sa tieto dva pohľady zhodovali, bolo rozhodnuté. Osobitnú pozornosť orgány KGB venovali medzinárodným aktivitám Moskovského patriarchátu: výber kandidátov duchovenstva na prácu v zahraničí sa stal hlavným smerom spoločnej činnosti KGB a Rady pre náboženské záležitosti. V roku 1993 vypovedal generál KGB na dôchodku a prebehlík Oleg Kalugin: „<…>Okrem toho boli ľudia naverbovaní na základe "kompromitujúcich dôkazov". Obzvlášť často sa to praktizovalo vo vzťahu k hierarchom a kňazom pravoslávnej cirkvi.

Počnúc rokom 1987 v rámci politiky glasnosti a perestrojky vedenej za Michaila Gorbačova začal postupný proces prevodu budov a majetku, ktorý predtým patril do jurisdikcie Cirkvi, do užívania patriarchátu, diecéz a spoločenstiev veriacich; došlo k uvoľneniu režimu kontroly náboženského života a obmedzeniu činnosti náboženských spolkov.

28. januára 1988 Rada pre náboženské záležitosti pri Rade ministrov ZSSR zrušila nariadenia, ktoré obmedzovali činnosť farnosti. Prelomom vo vzťahu života Cirkvi bola oslava 1000. výročia krstu Ruska v roku 1988. Zákaz osvetlenia zrušený náboženský život v ZSSR v televízii: po prvý raz v histórii Sovietskeho zväzu mohli ľudia sledovať priame prenosy služieb Božích v televízii. Potvrdenie zásadnej zmeny náboženskej politiky štátu v podmienkach perestrojky bola voľba v roku 1989 asi 300 ministrov rôznych náboženstiev, vrátane 192 pravoslávnych, ľudových poslancov sovietov rôznych úrovní.

Plný štatút právnickej osoby nadobudla Ruská pravoslávna cirkev 30. mája 1991, kedy Ministerstvo spravodlivosti RSFSR zaregistrovalo Občianska charta Ruskej pravoslávnej cirkvi, schválený Posvätnou synodou 31. januára toho istého roku, čo umožnila zmena legislatívy o slobode svedomia a náboženských organizáciách v ZSSR. Predtým právne postavenie ROC upravovala vyhláška Všeruského ústredného výkonného výboru a Rady ľudových komisárov RSFSR o náboženských spolkoch z 8. apríla 1929, vydaná na základe vyhlášky č. Rada ľudových komisárov RSFSR z 20. januára 1918 O odluke cirkvi od štátu a školy od cirkvi.

Rozpad ZSSR vyvolal odstredivé tendencie aj v cirkvi. Na území bývalých sovietskych republík (často s podporou úradov) sa začali vytvárať cirkevné štruktúry nezávislé od Ruskej pravoslávnej cirkvi. V konfliktných podmienkach sa určitý počet farností na Ukrajine skutočne oddelil od Ruskej pravoslávnej cirkvi a na ich základe vznikla Ukrajinská pravoslávna cirkev (Kyjevský patriarchát). V Moldavsku prešla časť farností do jurisdikcie Rumunského patriarchátu (Metropolis Besarábie). V Estónsku časť farností tiež opustila jurisdikciu Moskovského patriarchátu, pričom prijala patronát konštantínopolského patriarchu.

Zvláštnosťou postavenia ROC, ktoré vzniklo po rozpade ZSSR (koniec decembra 1991), je nadnárodný charakter jeho výlučnej jurisdikcie v rámci bývalého ZSSR (bez Gruzínska): prvýkrát v celej histórii jeho existencie Moskovský patriarchát začal považovať svoje „kanonické územie“ (termín bol uvedený do obehu v roku 1989) za územie mnohých suverénnych a nezávislých štátov. V dôsledku toho sa jej administratívne a kanonické členenia (diecézy, metropolitný obvod a množstvo samosprávnych cirkví), ktoré sú v r. rozdielne krajiny, fungujú vo veľmi odlišných štátno-právnych, spoločensko-politických a konfesionálno-kultúrnych podmienkach.

Začiatkom 90. rokov sa v tlači objavili vyhlásenia o prepojení duchovenstva Ruskej pravoslávnej cirkvi so sovietskymi orgánmi politického vyšetrovania a špionáže; bolo uvedené, že archívy odhaľujú mieru aktívneho zapojenia hierarchov Moskovského patriarchátu do činnosti KGB v zahraničí.

Patriarchát patriarchu Alexija II. sa vyznačoval výrazným kvantitatívnym rastom farností, kláštorov a diecéz Ruskej pravoslávnej cirkvi, zachovaním schizmy na Ukrajine a rastúcou úlohou Ruskej pravoslávnej cirkvi v spoločensko-politickom živote Ruska. a niektoré ďalšie krajiny bývalého ZSSR.

17. mája 2007 bol podpísaný zákon o kánonickom spoločenstve medzi ROCOR a ROC, podľa ktorého sa Ruská pravoslávna cirkev mimo Ruska stala „integrálnou samosprávnou súčasťou Miestnej ruskej pravoslávnej cirkvi“.

Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi zvolila 27. januára 2009 na moskovský patriarchálny trón metropolitu Kirilla (Gundjajev) zo Smolenska a Kaliningradu, z iniciatívy ktorého sa reformovala administratívna štruktúra Moskovského patriarchátu, najmä množstvo nových vznikli synodálne inštitúcie (odbory) a Cirkev sa aktívnejšie zapájala do života spoločnosti.

V roku 2011 sa začala reforma diecéznej štruktúry, ktorá spočíva vo vytvorení nových diecéz, Ruskej pravoslávnej cirkvi, v dôsledku čoho Ruská pravoslávna cirkev, ako aj v rade ďalších miestnych cirkví, budú mať tri -stupňový systém: Patriarchát - metropolia - diecéza.

Najvyššia cirkevná rada Ruskej pravoslávnej cirkvi vydala 3. apríla 2012 Výzvu, v ktorej boli 4 prípady „znesvätenia“ kostolov a množstvo „hlasných obvinení a vyhlásení nepriateľov viery“, t. j. individuálnych činov súkromných „ proticirkevné osoby, ktoré sa vždy odohrávali, sa porovnávajú s udalosťami „začiatku 20.