Stredoveké herézy v západnej Európe. Stredoveké herézy a boj cirkvi proti nim. Pád pápežstva v 14. storočí Katedrálne hnutie

IN moderná spoločnosť otázka náboženskej voľby je stále predmetom sporov. Heréza je vedomý odklon človeka od náboženstva, ktorý je oficiálne akceptovaný spoločnosťou. Spočiatku tento pojem nemal pod sebou nič negatívne, čo v preklade z gréčtiny znamená „tok“, „smer“. Ale už časom sa jeho sfarbenie stalo extrémne negatívnym. Tento stav bol diktovaný pomermi toho sveta a dôležitou úlohou oficiálnej cirkvi, ktorá mala nielen duchovnú, ale aj svetskú moc.

Príčiny heréz

Skutočný problém odluky veriacich od cirkvi sa začal prejavovať v 11. storočí, čo sa prejavilo vznikom doktrín v západnej Európe, ktoré boli proti

Takéto učenie muselo byť odstránené, aby dominovala jedna cirkev. Od 15. storočia to robí inkvizícia. Teraz je veľa mučeníkov, ktorí trpeli touto krutou organizáciou. Herézy sú spôsobené:

1. Rast miest.

2. Pridelenie mešťanov do osobitného panstva.

3. Akútny boj medzi feudálmi a vazalmi.

Skoré pokyny

Centrami herézy v Európe boli práve tie krajiny, v ktorých bol mestský život najrozvinutejší. Patrí medzi ne Francúzsko, Taliansko, Nemecko, Holandsko. Aké boli prvé stredoveké herézy? Po prvé, vyznačovali sa slabou organizáciou skupín. Takže najznámejšími heretikmi toho obdobia boli albigénci. Ich odštiepenie od cirkvi sa nazývalo kacírstvom Katarov. Ich náhly rozkvet s najväčšou pravdepodobnosťou súvisel s križiakmi. Spočiatku doktrína vznikla na východe, odkiaľ ju pestovali Európania. Albigénci tvrdili, že všetko naokolo je zlé, čo treba opustiť. Preto trvali na tom, podľa čoho sa človek môže oslobodiť od všetkých materiálnych vecí. Heréza pre nich nie je len doktrína, ale spôsob života.

V ich názoroch je možné okamžite zaznamenať určitý dualizmus, dualitu: vždy existuje boj medzi dobrom a zlom, životom a smrťou, chudobou a bohatstvom. Napriek túžbe po hrabaní peňazí sa však tejto teórie v praxi držali iba predstavitelia doktríny. Okrem strednej triedy podporovali Katarov aj bohatí feudáli, ktorí zdieľali myšlienku sekularizácie pozemkov cirkvi. Ako sa albigénsky blížil ku koncu životná cesta, vykonal obrad očisty, po ktorom sa stal „dokonalým“.

Valdenčania a ich učenie

Heréza je vznik nových prúdov v náboženstve. Heréza valdenských sa tak stala skutočnou pohromou spoločnosti 12. storočia. Svoje meno dostala vďaka menu obchodníka, ktorý všetko, čo nadobudol, rozdával chudobným. Trvaním na absolútnej chudobe sa táto doktrína stala tak populárnou u plebejcov, že vytvárala obrovské problémy pre etablovanú cirkev. Valdenčania bojovali proti nerovnosti a nespravodlivosti života, spojenej predovšetkým s excesmi feudálov. Spočiatku sa nasledovníci tejto doktríny nazývali chudobní z Lyonu, hoci sa rozšírili po celom juhu Nemecka a Francúzska.

Herézy v kresťanskej viere

Kresťanstvo je jednou z najväčších vrstiev teizmu. Preto počet rôznych odvalov z nej bol a bude najväčší. Kresťanské herézy možno podmienečne rozdeliť do skupín. Za najväčšie odnože sa považujú trinitárske, gnostické a kristologické.

Gnostická heréza bola celým svetonázorom, ktorý bol založený na viere v božský pôvod človeka, tajomstvo jeho vzťahu k Všemohúcemu. Trinitárske učenie bolo založené na skreslení bežného chápania Najsvätejšej Trojice pre všetkých veriacich. Pokúšali sa to napríklad zovšeobecniť pomocou náuky o „dialektickom logu“ starých Helénov, čo viedlo k ešte väčšiemu zmätku. Naopak, kristologické herézy ovplyvnili iba postavenie Ježiša Krista v systéme biblických príbehov.

Odchýlky v pravosláví

Pravoslávnu cirkev neobišiel ani taký fenomén, akým je heréza. Hlavne v ňom sa rozlišujú Strigolnikov a judaisti. Strigolniki sa objavili v Pskove v pätnástom storočí. Trvali na zrušení úplatkárstva medzi duchovenstvom a úplne kritizovali samotný fakt hierarchie. V dôsledku toho sa oddelili od oficiálnej pravoslávnej cirkvi, keďže nechceli uznať súčasných biskupov za svojich učiteľov a pastierov. Popreli tiež, že by chodili do chrámov. Nahradili to vlastné stretnutia, keďže platil princíp spoločenstva, kde sa vyberal starší.

Heréza judaistov pôvodne vyjadrovala súhrnný názov rôznych odštiepení od pravoslávia. Neskôr, do osemnásteho storočia, získala viac presný výklad, v narážke na prívržencov Skhariya a „subbotnikov“. Tí druhí považovali len za verných a celý život očakávali príchod spasiteľa.

Heréza je teda veľmi mnohostranný pojem, vrátane rôzne druhy presvedčenia. Ako čas plynul, menil sa viac a viac modernom svete stať sa len súčasťou obrovského kotla svetonázorov.

Plán

Teokratické teórie štátu
Stredoveké herézy: Bohumilovia, katari a valdénski. Povstania mestského a vidieckeho obyvateľstva. J.Wycliffe
Politika a právo v spisoch Tomáša Akvinského
Politické a právne názory Marsilia z Padovy

1. Teokratické teórie štátu

S pádom Ríma (476) sa obdobie staroveký svet a začínajú sa dejiny stredoveku. Už v IX-X storočiach. Západná Európa sa rozpadla na mnoho malých feudálnych štátov, prakticky nezávislých od centrálnej vlády. Každá usadlosť v nich mala jasne vymedzený rozsah práv. Osobitné miesto mala katolícka cirkev, organizovaná na základe prísnej hierarchie a na čele s pápežom. Cirkev mala vlastné súdy, ozbrojené zložky, množstvo noriem ustanovených cirkvou malo celoštátny právny význam ( kanonické právo ). Ak pred XI storočím. pápežská moc bola ešte dosť slabá, potom pápež Gregor VII. (narodený v rokoch 1015 až 1025 – zomrel v roku 1085) zaviedol sériu reforiem zameraných predovšetkým na elimináciu vplyvu svetských autorít na vnútorný cirkevný život. Ak boli napríklad pápeži päťsto rokov poddanými cisára a ani jeden z nich nevstúpil na trón bez vôle cisára, potom v dôsledku politiky Gregora VII. sa jeho nástupcovia nielenže oslobodili od moc panovníka, ale aj si ho podrobil. Dominancia katolíckej cirkvi sa stala takmer absolútnou. Na zdôvodnenie svojej rozhodujúcej účasti v politická mocúspešne použila početné a rôznorodé argumenty. Napríklad teórie morálny zákon„Augustín Aurelius, „Dva meče“, „Slnko a Mesiac“ atď.

Morálnoprávna teória. Vo svojej činnosti sa pápež Gregor VII. riadil učením Augustína o meste Božom, ktoré je vo svojej podstate oveľa vyššie ako mesto zeme. V súlade s touto teóriou má cirkev právo hodnotiť a posudzovať činy panovníka nielen ako kresťana, ale aj ako nositeľa moci.

Teória dvoch mečov. Meč symbolizoval silu. Podľa tejto teórie boli dva meče stvorené Bohom na ochranu kresťanstva – cirkevný a svetský. Ale táto teória je známa v dvoch interpretáciách. V cirkevnom výklade sú oba meče prenesené do cirkvi, ktorá si ponechala duchovný meč pre seba a daruje svetský panovníkovi, pretože nie je vhodné, aby cirkev používala obnažený meč. Preto musí panovník slúžiť cirkvi a poslúchať ju. Zástancovia nezávislej monarchickej moci však naopak tvrdili, že cisári dostali meč priamo od Boha.

Teória slnka a mesiaca alebo teória dvoch svietidiel. Rímski cisári sa stotožňovali so Slnkom a niektorí stredovekí panovníci sa snažili toto prirovnanie oživiť. Ale od čias Gregora VII. boli tieto pokusy rezolútne potlačené. A na určenie vzťahu medzi duchovnými a svetskými autoritami použili teológovia obraz dvoch svietidiel, vypožičaných z Knihy Genezis: „A Boh stvoril dve veľké svietidlá: väčšie svietidlo, aby ovládalo deň, a menšie svietidlo, aby ovládať noc." Ako mesiac dostáva svetlo zo slnka, tak cisárska moc získava svoju nádheru a autoritu od pápeža.

Cirkev sa často uchýlila k zostavovaniu a používaniu rôznych druhov falzifikátov - napríklad „Dar Konštantína“ (falošný list v mene Konštantína, ktorý údajne v 4. storočí preniesol moc nad Západorímskou ríšou na pápežov). a „False Isidore Decretals“, ktoré sa objavili v polovici 9. storočia. Kompilátor sa skrýval pod pseudonymom Isidore Mercator. Nesli myšlienku „neomylnosti“ pápežov a tvrdili, že králi a cisári z prvých storočí kresťanstva podliehali pápežom ako Kristovým nástupcom.

Teória kľúča. Náuka o kľúčoch, ktoré dostal apoštol Peter a ktorými zatvára a otvára nebesia, vyjadruje nárok pápežov na právo zosadiť cisárov, keďže pápeži sa najprv považovali za nástupcov apoštola Petra. Myšlienka nadradenosti pápežská autorita bolo jasne vyjadrené v aktoch pápeža Gregora VII., ktorý hlásal, že iba rímsky biskup je ekumenický a môže zosadiť a obnoviť všetkých biskupov, vydať štatúty a zriadiť diecézy. On jediný na svete sa volá pápež a zosadí dokonca aj cisárov. Ani jeden koncil sa nemôže stať ekumenickým bez jeho povolenia, ani jedna kniha nemôže byť uznaná za kánonickú bez jeho povolenia. Nikto nemôže zvrátiť svoje rozhodnutia, iba on sám. Nikto ho nemôže súdiť. Svojich poddaných môže oslobodiť od prísahy panovníkom.

2. Stredoveké herézy: Bohumilovia, katari a valdénski. Povstania mestského a vidieckeho obyvateľstva. J.Wycliffe.

Monopol kresťanskej cirkvi na ideológiu, politiku a potom právo, nastolený po uznaní kresťanstva za oficiálne náboženstvo, nemohol vyvolať protest, ktorý bol často odetý v náboženskej dyhe. Prúdy, ktoré sa odchyľovali od oficiálnych základov kresťanskej viery, sa nazývali herézy (z gr. - voľba, škola, učenie). Samotný pojem kacírstvo ” prvýkrát používali starovekí spisovatelia v súvislosti s rôznymi filozofickými učeniami, so školami filozofov a rétorov a neskôr v textoch Nového zákona na označenie náboženských skupín, ktoré existovali v 1. – 2. storočí. (napr. „farizejská heréza“). V dejinách kresťanstva sa tento výraz používa na označenie falošného učenia, ktoré skresľuje doktrinálne základy kresťanskej viery. „Kacírstvo“ treba odlíšiť od sektárstvo . Sekta (z latinčiny - učenie, smer) je samostatná skupina veriacich, ktorí odišli z dominantnej cirkvi.

Kresťanská cirkev je obzvlášť bohatá na herézy. Vznikli v Rímskej ríši takmer súčasne s príchodom kresťanstva, potom sa rozvíjali v Byzancii. Okrem epistemologických koreňov, ktoré predstavovali prirodzenú túžbu mysliaceho človeka vysvetliť základné princípy viery, mali aj spoločensko-politické korene prameniace z nespokojnosti utláčaných más, tak s činnosťou štátu, ako aj cirkvi. Z politického hľadiska rané herézy často odzrkadľovali pasívny sociálny protest bez toho, aby viedli k rozsiahlym ľudovým povstaniam. Druhý výraznejší nárast heretické hnutia v X-XIII storočia, je spojená s prehlbovaním sociálnych rozporov v mnohých európskych krajinách. V západných oblastiach Bulharska (dnes Bosna) je bogomilstvo; na juhu Francúzska doktrína Albigénci a Katari(XI-XII1-12 storočia), ktorí uznali prvotnú existenciu dobra a zla, valdenského hnutia(XII-XV12-15 stor.), ktorí hlásali návrat k pôvodnej apoštolskej čistote viery a života, ako aj iní.Obsah heréz závisel od štádia vývoja spoločnosti, od špecifík spoločenských pomerov v konkrétnom regiónu, o záujmoch ktorých stavov a etník sa vyjadrovali a pod. Podľa sociálneho základu a distribučného prostredia herézy sa delia na mešťan A sedliacko-plebejský. Niektorí ich však spájajú spoločné znaky: všetci videli ideál v ranom kresťanstve. Zároveň sa však tí umiernenejší z nich obmedzovali na otázky reorganizácie cirkevného života a radikálnejší na všetky sféry spoločnosti. Žiadali zrušenie práva cirkvi brať platbu za vykonávanie náboženských obradov, odsudzovali hromadenie majetku cirkvami s odvolaním sa na Sväté písmo. Heretici boli všade prenasledovaní cirkevnými a štátnymi orgánmi. Už za cisára Konštantína začalo ich kruté prenasledovanie až po použitie trestu smrti. Boli proti nim namierené impozantné pápežské encykliky a buly. , boli exkomunikovaní z cirkvi a často vystavení fyzickej likvidácii. Na boj proti herézam cirkev v roku 1231 zakázala laikom čítať Bibliu, ktorú heretici používali v boji proti cirkvi, a na začiatku 13. stor. Katolícka cirkev vytvorila inkvizíciu.

Bogomilstvo (bogomilstvo). Jedno z najväčších heretických hnutí na Balkáne a v Malej Ázii v X-XV storočí. pomenované podľa mena (alebo prezývky) kňaza Bogomila. Heréza vznikla medzi roľníkmi v Bulharsku pravdepodobne začiatkom 10. storočia. Jadrom učenia Bogomilovcov bola myšlienka duality sveta, vyjadrená v neustálom boji dobrých a zlých princípov, a kde dobro nevyhnutne víťazí. Bogomili vytvorili svoju organizáciu podľa ranokresťanských vzorov, neuznávali obrady a sviatosti kresťanskej cirkvi, považovali ich za dielo Satana, nenavštevovali kostol, neuctievali ikony, cirkevné sviatky a moc. Ich apoštoli hlásali myšlienky neposlušnosti úradom, celibát. Bogomilovci navyše tvrdili, že medzi Bohom a človekom nie je potrebný prostredník – duchovenstvo. Odmietali aj svetskú moc.

Bogomilstvo, ktoré sa posilnilo v X storočí. v Bulharsku, dostal ďalšiu distribúciu v Byzancii, Srbsku, Kyjevskej Rusi, Bosne, západnej Európe. Po dobytí Balkánskeho polostrova Turkami sa bogomilstvo začalo postupne vytrácať. Najnovšie dôkazy o ňom pochádzajú zo 17. storočia.

DoktrínaAlbigénci a Katari. Katari boli nepriateľskí ku katolíckej cirkvi a hlásali, že pápež nie je zástupcom Krista, ale satana. Tvrdili, že Katolícka cirkev bola utopená v omyle a hriechu.

Katari popierali nielen cirkev, ale aj množstvo štátnych inštitúcií: vojenskú službu, popravy a vôbec akékoľvek prelievanie krvi. Popierali aj manželstvo a rodinu, ktorú považovali za výplod zla. Pápež Inocent III. zorganizoval križiacku výpravu proti katarom z južného Francúzska (Albigéncom) (1209-1229), pretože táto doktrína bola, ako veril, pre každého veľmi nebezpečná.

valdenského hnutia. Začiatkom 12. storočia vzniklo heretické hnutie valdenských (Chudobný Lyon). a pomenovaný po lyonskom kupcovi P. Waldovi, ktorý rozdával svoje bohatstvo chudobným a hlásal chudobu a pokánie. Táto doktrína, ktorá vznikla medzi alpskými pastiermi, sa potom rozšírila medzi mestské obyvateľstvo. Valdenčania odmietli štát a celé učenie cirkvi. Nastal medzi nimi rozkol a najradikálnejšia časť sa spojila s Katarmi.

V XIV-XV storočí. v západnej Európe sa postupne formujú dva samostatné prúdy heretického hnutia: meštiansky a roľnícko-plebejský.

meštianska heréza vyjadroval záujmy mešťanov, časti nižšieho kléru a bol namierený najmä proti katolíckej cirkvi a vyššiemu kléru. Požiadavky heretikov sa zredukovali na obnovenie ranokresťanskej organizácie cirkvi, zrušenie mníšstva, rímskej kúrie, sekularizácia cirkevný majetok, ochrana súkromného majetku pred nárokmi cirkvi.

Jedným z najjasnejších predstaviteľov meštianskej herézy bol profesor Oxfordskej univerzity John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) sa narodil v roku 1320, vyštudoval v Oxforde a potom tu pracoval. V roku 1361 sa stal kňazom, ale profesúru nezastavil. Viklef vo svojich kázňach, ktoré aj podľa jeho nepriateľov mali silný vplyv na mešťanov, ostro vystupoval proti závislosti anglickej cirkvi na pápežstve a zasahovaniu cirkvi do záležitostí štátu. Za hlavné nedostatky cirkvi považoval skorumpovanosť duchovenstva, prevahu sebeckých záujmov nad náboženskými. Viklef venoval osobitnú pozornosť dvom dôvodom šírenia korupcie medzi duchovenstvom – pôsobeniu klerikov v kráľovskej správe a držbe svetskej moci. Wycliffe spolu s ďalšími profesormi preložil Bibliu z latinčiny do angličtiny. V r. .

Roľnícko-plebejská heréza vyjadroval záujmy roľníkov a schudobneného rytierstva, presadzoval sociálnu a majetkovú rovnosť ľudí, za zrušenie feudálnych výsad, za prevod pôdy roľníckym obciam, oslobodenie od poddanstva, za likvidáciu cirkevných organizácií a duchovenstva. Predstaviteľmi roľnícko-plebejských heréz boli: lollards v Anglicku (doslova zo stredného Holandska. mrmlajúce modlitby), požadujúce prevod pôdy roľníckym spoločenstvám a zrušenie poddanstva. Ich učenie zohralo významnú úlohu pri príprave najväčšieho sedliackeho povstania W. Tylera (1381), ako aj napr. Taboriti v Českej republike, ktorí sa postavili proti katolíckej cirkvi a cirkevná hierarchia, odstránenie poddanstva, za zrušenie feudálnych povinností a triednych obmedzení. Taboriti- jeden z prúdov husitského hnutia (pomenovaný po J. Husovi, ktorý vystupoval proti výsadám duchovenstva, desiatkom a cirkevnému bohatstvu), v ktorom bolo aj hnutie. chashnikov, ktorej program patril k meštianskej heréze a redukoval sa na odstránenie privilégií kléru, zbavenie cirkvi svetskej moci, sekularizáciu cirkevného bohatstva a uznanie samostatnosti českej cirkvi. Spoločným úsilím cirkevnej a svetskej vrchnosti boli po mnohých rokoch boja Lollardi a Táboriti porazení. Ale napriek tomu kacírske myšlienky naďalej žili. Navyše sa stali meštianskymi a roľnícko-plebejskými herézami neoddeliteľnou súčasťouširoké spoločensko-politické hnutie v rade európskych krajín, v histórii známe ako reformácia (pozri Téma č. 7).

3. Politika a právo v spisoch Tomáša Akvinského.

V XII-XIII storočia. v západnej Európe sa začína proces oživovania myšlienky priority práva. Dôležitý bod toto bolo vyhlásenie v roku 1137 Digest of Justinian. V mnohých krajinách západnej Európy nastáva akási renesancia rímskeho práva, jeho aktívne štúdium a aplikácia. Bolo to spôsobené najmä tým, že európska spoločnosť v tých rokoch nutne potrebovala stabilitu, predovšetkým v politickej a ekonomickej oblasti. Bolo to rímske právo, ktoré obsahovalo na to potrebné regulátory. Na šírení rímskeho práva mala zároveň záujem kráľovská moc aj katolícka cirkev. Cirkev verila, že rímske právo pomôže podložiť nároky pápežov na svetovládu. Čo sa týka kráľovskej moci, aktívne prijímala rímske právo v nádeji, že prispeje k procesu centralizácie štátnej moci. V Bologni (Taliansko) bola v roku 1088 vytvorená prvá univerzita, kde sa vyučovalo rímske právo. Samotná cirkev založila svoje kanonické právo na rímskom práve. Katolícka cirkev dosiahla vrchol moci v 13. storočí. keď sa pápež vyhlásil za Kristovho námestníka, hoci dovtedy nebol považovaný za nič viac ako za námestníka apoštola Petra. Zároveň dochádza ku konečnému formovaniu stredovekej náboženskej dogmy. Tento kostol vďačí predovšetkým Tomášovi Akvinskému.

Tomáš Akvinský, Akvinský(1225 alebo 1226-1274) sa narodil v Taliansku v meste Akvinský neďaleko Neapola. Patril do aristokratickej rodiny, bol prasynovec Fredericka Barbarossu. V piatom roku svojho života bol Tomáš poslaný študovať do benediktínskeho kláštora, kde strávil deväť rokov. Ako 17-ročný vstúpil do dominikánskej rehole. Žil a študoval v Neapole, Paríži, Kolíne nad Rýnom, vyučoval filozofiu, teológiu na mnohých významných európskych univerzitách. V 60. rokoch sa Tomáš z poverenia Rímskej kúrie podieľal na revízii aristotelizmu v kresťansko-katolíckom duchu. V roku 1274 na ceste do Lyonu, kde mal predstaviteľom gréckej ortodoxnej cirkvi vysvetľovať západnú, latinskú teológiu, ochorel a čoskoro zomrel. Kanonizovaný bol v roku 1323. V roku 1879 bolo jeho učenie vyhlásené za „jedinú pravú filozofiu katolicizmu“. Je príznačné, že filozofia Tomáša Akvinského je dnes široko používaná v západnej Európe a Amerike.

Hlavné diela:„Súčet proti pohanom“, „Súčet teológií“, „O vláde panovníkov“, venovaný cyperskému kráľovi, komentuje „Politiku“ a „Etiku“ Aristotela.

F. Akvinský hojne využíval diela Aristotela, ktoré sa objavili v r stredovekej Európe vďaka Arabom, ktorí v mestách dobytých z Byzancie objavili vynikajúce knižnice s dielami antických filozofov. Akvinský sa v mene Rímskej kúrie podieľal na revízii Aristotelových diel v kresťansko-katolíckom duchu a dokázal, že predkresťanská filozofia bola založená na rozume a v súlade s Božím zákonom. So spismi Tomáša Akvinského, ktorý „vyhnal diablov z rímskeho práva“, zmizla posledná prekážka obnovy rímskeho práva.

Štát. Problémom štátu je venovaná práca „O vláde panovníka“, v ktorej Thomas odkazuje na názory Aristotela. Ale ak grécky mysliteľ videl úlohu štátu v spoločnom blahu občanov, tak F. Akvinský veril, že jednou z hlavných funkcií štátu je ochrana cirkvi. Akvinský rozlišuje tri prvky štátnej moci: podstatu, pôvod, použitie. Podstatou je poriadok vzťahov nadvlády a podriadenosti, v ktorom vôľa vládnucich osôb hýbe nižšími vrstvami obyvateľstva. Vznik štátu je výsledkom prirodzenej inklinácie človeka k verejný život, ale je to predurčené Bohom a sprostredkované ľudskou mysľou. Tomáš nevylučuje spoločenskú zmluvu ako spôsob vytvorenia štátu. Stáva sa, že použitie štátnej moci je zbavené božskosti. Stáva sa to vtedy, keď sa vládca dostane k moci nespravodlivými prostriedkami alebo vládne nespravodlivo. V týchto prípadoch úsudok o oprávnenosti vzniku a použitia moci panovníka patrí cirkvi.

Štátny formulár. Tomáš podľa Aristotela rozlišuje tri správne formy (monarchia, aristokracia a zriadenie) a tri zvrátené (tyrania, oligarchia a demagógia alebo demokracia). Kritériom rozdelenia je postoj k spoločnému dobru a zákonnosti (pravidlo spravodlivosti). Prvé vychádzajú zo zákona a zvykov, druhé zo svojvôle a nie sú obmedzené zákonom. najlepšia forma panovanie Akvinský považuje za monarchiu, tk. historická skúsenosť ukázala stabilitu tých štátov, kde vládla jedna osoba. Akvinský však pochopil, že monarchia sa často môže odchýliť od cieľa a stať sa tyraniou, ktorú on po Platónovi a Aristotelovi považoval za najhoršiu formu. Preto by sa podľa jeho názoru mala v praxi uprednostňovať zmiešaná forma, kde vedúcu úlohu zohrávajú veľkí feudáli (svetskí i duchovní).

F. Akvinský sa držal myšlienky nadvlády cirkevnej moci, ale v r mierne formy. V jeho chápaní sú tieto dve sily spojené ako duša a telo. Ale duchovná sila je vyššia ako svetská, materiálna. Tomáš sa snažil zdôvodniť duchovný charakter pápežského zasahovania do záležitostí panovníkov, vrátane potreby potrestať hriešnikov, zbavením moci kráľov vinných z herézy.

Správny. Pri riešení otázky podstaty práva Tomáš Akvinský nerozlišuje právo od morálky a snaží sa nájsť ich základ v zákonoch vesmíru. Snaží sa ospravedlniť feudálny systém vo svetovom poriadku, ktorého zákony chápe podľa kánonov katolíckej teológie.

Za hlavnú črtu štátu Akvinský považoval právo vydávať zákony. Zákon je definovaný ako všeobecné pravidlo dosiahnutie cieľa, pravidlo, ktorým je niekto nútený konať alebo sa ho zdržať. Teológ rozdeľuje zákony, ktorými sa riadi svet a spoločenský poriadok, do štyroch kategórií: 1) večný zákon; 2) prirodzený zákon; 3) ľudské právo; 4) Boží zákon.

na vrchole večný zákon. Toto je božská prozreteľnosť, univerzálne normy mimo dosahu ľudské poznanie, stelesnený v božskom zákone, ktorý sa prenáša cez zjavenie, Bibliu a videnia svätých;
prirodzený zákon- odraz večného zákona vo všetkých živých bytostiach, vytvorený prírodou, ktorý je základom pozitívneho zákona. Sú to zákony spolužitia, plodenia, túžby po sebazáchove;
ľudský zákon- pozitívne právo založené na prirodzenom práve, to je súčasné feudálne právo, ktoré je najnedokonalejšie.
božský zákon- zjavenie, vyjadrené v písme a určené na nápravu nedokonalostí ľudského zákona.

Porušenie akéhokoľvek zákona sa trestá, zdôraznil F. Akvinský.

Názory mysliteľa v oblasti občianskeho práva sa vyznačujú tým, že odrážajú na jednej strane feudálne vzťahy a na druhej strane proces vtedajšieho vývoja tovarovo-peňažných vzťahov.

Inštitúcia súkromného vlastníctva podľa učenia Tomáša Akvinského nie je božského, ale ľudského pôvodu. Podľa prirodzeného zákona všetko patrí Bohu, ale súkromné vlastníctvo nie je v rozpore s prirodzeným zákonom.

Učenie Tomáša Akvinského posilnilo základy feudálneho štátu, stalo sa jedným z najdôslednejších zdôvodnení božského pôvodu moci.

1. Politické a právne názory Marsilia Paduánskeho.

V XIV storočí. katolícka cirkev postupne začína strácať vedúcu úlohu v živote krajín západnej Európy. Vznikajú rozpory medzi národnými štátmi a cirkvou. Najmarkantnejšie teoretické vyjadrenie protestu proti nadvláde katolíckej cirkvi a jej nárokom na svetskú moc je stelesnené v učení Marsilia z Padovy.

Marsilius z Padovy(nar. v rokoch 1275 – 1280 v Padove – † 1342 v Mníchove), študoval medicínu, filozofiu, teológiu a právo v Padove, Orleanse a Paríži. V roku 1312 bol zvolený za rektora parížskej univerzity, od roku 1316 za kňaza v Padove. Za to, že kritizoval pápežstvo a otvorene podporoval cisára Ľudovíta Bavorského v jeho boji s pápežom, bol vyhlásený za kacíra, v roku 1327 exkomunikovaný a odsúdený na upálenie na hranici. Rozsudok bol vynesený v neprítomnosti, keďže Marsilius utiekol do Nemecka. Zúčastnil sa talianskeho ťaženia cisára Ľudovíta Bavorského, ktorý urobil M. Paduánskeho rímskym vikárom. Posledné rokyžil v Nemecku, kde aj zomrel.

Hlavná práca"Obranca mieru" (napísaný v roku 1324, uverejnený v roku 1522). Autor v knihe rozoberá nebeské a pozemské ciele človeka, zákony, ktoré určujú spôsoby, ako tieto ciele dosiahnuť. Tieto argumenty sú prezentované vo forme výkladov Aristotelovej „Politiky“, ktorá bola v tom čase módna, ale bola sprevádzaná odkazmi na Sväté písmo. Je možné, že kniha vznikla v súvislosti s tým, že v roku 1302 vydal pápež Bonifác VIII. bulu, v ktorej vyhlásil absolútnu prednosť cirkevnej autority pred svetskou.

Štát. Padova do značnej miery preberá od Aristotela teóriu o vzniku štátu. Štát vzniká ako výsledok evolúcie ľudskej spoločnosti: rodiny sa v mene spoločného dobra spájajú do klanov, rody do kmeňov, kmene do miest. Poslednou fázou je vznik štátu, ktorý vzniká na základe dohody uzavretej medzi ľuďmi žijúcimi na tom istom území. M. Padova definuje štát ako politický zväzok, ktorého účelom je starostlivosť o blaho obyvateľstva.

Formy vlády, ako Aristoteles delí na správne a nesprávne. Uprednostňujú sa monarchie (dedičné a voliteľné). Zároveň dokazuje, že volebná monarchia je dokonalejšia, lebo. panovník, aj doživotne a ľudovo zvolený, je zodpovedný svojim poddaným a ľud ho môže odvolať, keď prekročí svoje právomoci a pravidlá nie na základe zákonov.

Oddelenie štátnej moci. M. Padova jasne rozlišuje medzi zákonodarnou a výkonnou mocou. Tvrdil, že skutočným zdrojom všetkej moci sú ľudia, ale nie všetko, ale jeho najlepšia a najcennejšia časť. Členov spoločnosti rozdelil do dvoch kategórií: najvyšších a najnižších, kde najvyšší (úradníci, kňazi, vojaci) slúžia spoločnému dobru a najnižší (obchodníci, roľníci, remeselníci) sa starajú len o svoje záujmy. Jediným nositeľom suverenity a najvyšším zákonodarcom je len ľud. Zákonodarná moc určuje kompetenciu a organizáciu výkonnej moci. Výkonná moc musí plniť vôľu zákonodarcu (ľudu), byť výhradná a konať v rámci zákona. Okrem toho ju volia ľudia (ako všetci úradníci akéhokoľvek postavenia).

Vzťah cirkvi a štátu. M. Padova veril, že svetské a cirkevné vrchnosti treba oddeliť. Pokusy cirkvi zasahovať do záležitostí svetskej moci zasievajú nezhody a pripravujú európske štáty o mier. Klérus má právo iba hlásať kresťanskú náuku. Popieral legitímnosť cirkevného súdu, inkvizičných tribunálov, pričom sa domnieval, že vo veciach náboženstva by nemalo dochádzať k nátlaku. Heretik by nemal byť zabitý, ale vyhnaný zo štátu (ak jeho učenie škodí obci), a to môže urobiť len štát, nie však cirkev. Vyslovil sa za reformu cirkvi, za voľbu kňazov a ich podriadenie svetskému súdu, za zrušenie množstva privilégií pápežov.

Správny. Duchovná autorita musí byť oddelená od svetskej autority. Z toho vyplýva rozdelenie zákonov na dva druhy podľa účelu, obsahu a spôsobu zabezpečenia:

božský zákon- naznačuje cestu večnej blaženosti, definuje rozdiely medzi hriechom a zásluhami pred Bohom, ako aj tresty a odmeny v iný svet;
ľudský zákon- sú to pravidlá, ktoré upravujú ľudské správanie, obsah príkazu, zákazu, povolenia. Odráža božský zákon na zemi, zabezpečuje jeho presadzovanie nátlakom, zabezpečuje spoločné dobro, silu moci, rozlišuje medzi zákonným a nezákonným správaním a nastoľuje spravodlivosť.

M. Paduanský uzatvára, že právo je hranicou toho, čo je štátom povolené a zakázané. Štát teda nevychádza zo zákona, ale právo určuje štát.

Náučná literatúra

Antológia svetového politického myslenia. - M., 1997, V.1-5.
Antológia svetového právneho myslenia. - M., 1999, V.1-5.
Dejiny politických a právnych doktrín. Stredovek a renesancia. - M., 1986.
Dejiny politických a právnych doktrín. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (akékoľvek vydanie).
Dejiny štátno-právnych doktrín. Učebnica. Rep. vyd. V. V. Lazarev. - M., 2006.
Dejiny politických a právnych doktrín. Ed. O. V. Martyšina. - M., 2004 (akékoľvek vydanie).
Dejiny politických a právnych doktrín. Ed. O. E. Leist. - M., 1999 (akékoľvek vydanie).
Dejiny politických a právnych doktrín: Čítanka. - M., 1996.
Dejiny politických a právnych doktrín. Ed. V. P. Malakhova, N. V. Michajlova. - M., 2007.
Rassolov M.M. Dejiny politických a právnych doktrín. - M., 2010.
Chicherin B. N. Dejiny politických doktrín. - M., 1887-1889. T.1-5.

Angelov D. Bogomilstvo v Bulharsku. - Sofia. 1961.
Pivo M. Všeobecné dejiny socializmu a sociálneho boja. - Kyjev. 1922.
Borgosh Yu. F. Tomáš Akvinský. - M., 1975.
Evfimy Zigaben. Proti Bogomilom. - Kyjev, 1902.
Luparev G.P. Politické a právne názory Marsilia z Padovy // Právo a politika. 2008. Číslo 7.
Svezhevsky S. Svätý Tomáš, reread // "Symbol", Paríž, júl 1995. č. 33.
Tomáš Akvinský// Antológia svetovej filozofie. - M., 1969.

Otázky na sebakontrolu a prípravu na testovanie

Čo je kanonické právo?
Čo je obsahom „teórie mravného zákona“ A. Aurélia?
V čom je zvláštnosť teologického svetonázoru stredoveku?
Aký je pojem ľudský zákon v učení F. Akvinského?
Aký je pomer svetskej a cirkevnej moci podľa F. Akvinského?

Podľa sociálnej orientácie možno rozlíšiť dva hlavné typy stredovekých heréz – meštianske a roľnícko-plebejské. Meštianska heréza vyjadrila protest mešťanov proti feudálnym putám, ktoré brzdili rozvoj mestského hospodárstva, a útlaku mešťanov feudálnou spoločnosťou. Engels nazval tento trend „oficiálnou herézou stredoveku“. Práve jemu patrila väčšina heretických hnutí 12. – 13. storočia. Požiadavky takýchto heréz zabezpečili odstránenie osobitného postavenia kléru, politických nárokov pápežstva a pozemkového bohatstva cirkvi. Snažili sa zjednodušiť a znížiť náklady na rituály a zlepšiť morálny charakter kléru. Ideálom týchto heretikov bola ranokresťanská „apoštolská“ cirkev – jednoduchá, „lacná“ a „čistá“. Herézy tohto typu hovorili iba proti „cirkevnému feudalizmu“ a nezasiahli do základov feudálneho systému ako celku. Preto sa k nim niekedy pridávali celé skupiny feudálov, ktorí sa snažili využiť meštiacku herézu vo svojom záujme (z dôvodu sekularizácie cirkevného majetku či obmedzenia politického vplyvu pápežstva). Tak to bolo v ére albigénskych vojen v južnom Francúzsku, husitských vojen v Čechách, za čias Wyclifa v Anglicku.

Oveľa radikálnejšie boli roľnícko-plebejské herézy, odrážajúce nepriateľský postoj vydedených nižších vrstiev mesta a vidieka nielen voči cirkvi a duchovenstvu, ale aj voči feudálom, bohatým obchodníkom a mestským patricijom. Zdieľajúc všetky náboženské požiadavky meštianskej herézy, roľnícko-plebejská heréza požadovala aj rovnosť medzi ľuďmi. Občianska rovnosť bola odvodená z rovnosti pred Bohom, čím sa popierali triedne rozdiely. Roľnícko-plebejské herézy spravidla požadovali aj zrušenie poddanstva a roboty, pričom jednotlivé krajné sekty volali po nastolení majetkovej rovnosti a majetkového spoločenstva. V XIV-XV storočí. najradikálnejšie roľnícko-plebejské herézy sa často spájali s ľudovými povstaniami (apoštoli, lollardi, táboriti atď.).

Zároveň počas celého stredoveku existovali aj také herézy, v ktorých sa prvky oboch týchto prúdov – meštianskeho a sedliacko-plebejského – jasne nerozlišovali.

Dogma stredovekých heretických náuk bola dosť rôznorodá, no hlavné myšlienky a ustanovenia boli spoločné pre mnohé sekty. Patrí k nim predovšetkým ostro kritický postoj voči katolíckym kňazom všetkých stavov, vrátane pápeža, ktorý je charakteristický pre všetky sekty a všetkých ich členov, bez ohľadu na to, do akej sociálnej vrstvy patria. Hlavnou metódou kritiky kléru bol odpor skutočného správania kňazov k ideálnemu obrazu biblického pastiera, ich slová a kázne voči každodennej praxi. Väčšina heretikov ostro napadla aj odpustky, požiadavku na prísahu na Bibliu a oddelené prijímanie pre laikov a pre duchovenstvo. Heretici mnohých siekt nazývali cirkev „babylonskou smilnicou“, stvorením Satana a pápeža – jeho námestníka, Antikrista. Zároveň sa istá, umiernenejšia časť heretikov považovala za pravých katolíkov, usilujúcich sa napomôcť náprave cirkvi. Ďalšia, nemenej významná časť sa otvorene rozišla s Katolíckou cirkvou a vytvorila si vlastné náboženské organizácie (Katari, Valdenčania, apoštoli, Táboriti); najradikálnejší z nich (najmä apoštoli, lollardi 14. storočia) preniesli svoj nepriateľský postoj ku katolíckej cirkvi na celý feudálny spoločenský systém.

Prevažná väčšina heretických učení sa vyznačovala aj túžbou nasledovať evanjelium, uznávajúc ho ako jediný prameň viery, na rozdiel od spisov „otcov cirkvi“, rozhodnutí koncilov, pápežských buly atď. možno vysvetliť tým, že z celej kresťanskej literatúry iba evanjelium zachovalo niektoré pozostatky pôvodných odbojných – demokratických myšlienok raného kresťanstva. Slúžili ako základ pre mnohé heretické učenia. Jednou z najpopulárnejších myšlienok v heretických kruhoch, získaných z evanjelia, bola myšlienka „apoštolskej chudoby“, ktorá priťahovala sympatie ľudí patriacich do rôznych vrstiev spoločnosti. Mnohí z nich predali alebo rozdali svoj majetok a viedli asketický život. Ale ideál chudoby chápali heretici z rôznych sociálnych skupín rôzne: predstavitelia vládnucej triedy v ňom videli prostriedok na oslabenie politickej úlohy cirkvi a možnosť profitovať z jej bohatstva; meštianstvo - spôsob vytvorenia "lacného" kostola, ktorý si nevyžaduje veľké finančné prostriedky od farníkov. Postoj širokých pracujúcich más k ideálu chudoby bol rozporuplný. Na jednej strane bola medzi nimi mimoriadne populárna myšlienka chudoby, zrovnoprávnenia všetkých pred Bohom, presadzovania dôstojnosti obyčajných chudobných ľudí; na druhej strane im to nedalo východisko z ich ťažkej situácie. Preto sa medzi účastníkmi sedliacko-plebejských heréz rozšírili aj myšlienky spoločenstva a rovnosti majetku, ktoré implikovali hlboké spoločenské zmeny. Veľký význam mal ideál askézy, úzko spojený s kázaním chudoby. Revolučný asketizmus roľnícko-plebejských más tej doby, ktorý oddeľoval chudobných a zbavených práv od zvyšku spoločnosti, bol podľa Engelsa prostriedkom na zjednotenie utláčaných más a špecifickou formou ich sebauvedomenia.

Medzi heretikmi mali vplyv aj mystické myšlienky. Mysticizmus sa v stredovekých herézach objavil v dvoch hlavných formách. Mnohí hereziarchovia - Joachim z Kalábrie, Dolcino a iní - nielenže predpovedali nevyhnutnú zmenu v existujúcom poriadku, ale tiež nazvali dátumy uzavretia tohto prevratu, vykladajúc biblické výpovede a proroctvá vlastným spôsobom, najmä vízie Apokalypsy. Takéto proroctvá mali radikálny charakter, reagovali na revolučné nálady roľnícko-plebejských kruhov heretikov. Súviseli s „tisícročnými“ alebo „chiliastickými“ predstavami charakteristickými pre tieto kruhy – o blízkom nástupe „tisícročného kráľovstva“ spravodlivosti, inými slovami, „kráľovstva Božieho“ na Zemi. Iný charakter mal meštiansky smer v mystike, vychádzajúci z učenia nemeckých teológov 14. storočia. - Eckart, Tauler, atď. Oni a ich nasledovníci verili, že „božská pravda“ je obsiahnutá v samotnom človeku, ktorý má teda „slobodnú vôľu“ a musí byť tvorivo aktívny. Vyznačovali sa prvkami panteizmu, čo ich priviedlo k myšlienke zbytočnosti cirkvi. Zároveň sa tento typ mystiky vyznačoval ústupom do vnútorného sveta človeka, náboženskou extázou, víziami a pod., čím sa radikálnosť takýchto náuk výrazne znižovala a ich priaznivci odvádzali od skutočného života a boja.

Historická úloha heréz v stredoveku spočívala v tom, že podkopávali autoritu a duchovný diktát Katolíckej cirkvi a feudálno-cirkevný svetonázor, ktorý obhajovala, odhaľovali chamtivosť a skazenosť kléru a objektívne prispievali k šíreniu voľnomyšlienkárstva ( aj keď samotní heretici najčastejšie neprejavovali voľnomyšlienkárstvo, vyznačovali sa fanatizmom a neznášanlivosťou voči disidentom).

Keďže herézy, aj keď v náboženskej podobe, vyjadrovali protifeudálne nálady más, otriasli aj feudálnym systémom ako celkom. Väčšina siekt, s výnimkou vyslovených roľnícko-plebejských siekt, však zvyčajne nepredkladala otvorené požiadavky na radikálne spoločenské premeny, odstránenie feudálneho vykorisťovania. Obmedzili sa na hlásanie viac či menej radikálnych zmien v cirkevnej dogme či organizácii. Postavili do protikladu „zlú“ cirkev a „falošnú“ vieru s „dobrou“ cirkvou a „pravou“ vierou. Herézy teda vo väčšine prípadov priviedli masy do ríše fantastických vynálezov, odklonili ich od riešenia skutočných problémov.

Kapitola 7

stredoveké herézy sekty

Gnosticizmus a manicheizmusBasilides, Valentine, Marcion Mani(lat. Manicheus

bogomilstvo Patarena Albigénci, Pauliciáni valdenskí

katarov . dualistický monarchický Lucifer alebo Satan

John Wycliffe Jána Husa (1371 – 1415).

Každý z nich si zároveň vytvoril vlastnú politickú doktrínu v závislosti od špecifických čŕt situácie v jeho krajine a dobe. Najmä J. Wycliffe trval na nezávislosti anglickej cirkvi od Rímskej kúrie, spochybňoval princíp neomylnosti pápežov a namietal proti zasahovaniu cirkvi do záležitostí štátu. Keďže mal blízko ku kráľovi Richardovi 2, stal sa ideológom hnutia za opätovné podriadenie cirkvi kráľovi. Jeho radikálnejšie predstavy (o majetku ako produkte hriechu) neboli akceptované a po jeho smrti boli jeho telesné pozostatky skonfiškované a spálené na hranici.

Roľnícko-plebejské heretické hnutia 14. – 15. storočia. boli v histórii zastúpené výkonmi Lollardy Vzbura Wata Tylera

VIDIEŤ VIAC:

V stredovekej Európe bola heréza náboženskou doktrínou, ktorá uznávala základné myšlienky (dogmy) kresťanstva, no chápala a interpretovala ich inak ako dominantná cirkev. Všetci heretici sa považovali za pravých kresťanov a postavili sa predovšetkým proti duchovenstvu a cirkvi, ktoré podľa nich prekrúcali pravé Kristovo učenie. Cirkev zasa

obvinil heretikov z nesprávneho výkladu textov Svätého písma, z preberania myšlienok cudzích náboženstiev alebo z opakovania heretických myšlienok, ktoré už cirkevné koncily odsúdili. Mnohé herézy boli čisto teologické a netýkali sa spoločensko-politických problémov. Avšak aj takéto herézy, ktoré sa rozšírili, sa stali nebezpečnými pre autoritu vládnucej cirkvi, ktorá hľadala a nachádzala podporu svetských autorít pri vyhladzovaní neveriacich. Ešte nebezpečnejšie pre cirkev boli herézy, ktoré odvolávajúc sa na texty Nového zákona obviňovali duchovenstvo z apoštolských pravidiel, z chamtivosti, parazitizmu, prehnanej pýchy a arogancie a zanedbávanie Kristových prikázaní. Napokon aj množstvo heretických učení a hnutí malo protifeudálny charakter, odsudzujúce nielen cirkev, ale aj poddanstvo, šľachtické privilégiá, štát a právo.

Prvými kacírmi Európy, ktorí položili základ širokému spoločensko-politickému hnutiu, boli Bulharskí bogomili.

Zavedenie kresťanstva v Bulharsku (864), stvorenie slovanské písmo a distribúcia náboženských kníh sa zhodovala s obdobím prudkého rozvoja feudálnych vzťahov. Prudký a násilný prechod bulharskej spoločnosti z komunálno-patriarchálneho systému na stavovsko-feudálny systém, zaberanie sedliackych pozemkov cárom, bojarmi, kráľovskými služobníkmi, cirkvou, bremeno zbedačených roľníkov s masou povinnosti v prospech bohatých vyvolali obrovské pochybnosti, že sa to všetko deje z vôle Boha, ktorý je láskavý a spravodlivý. Potvrdenie týchto pochybností sa našlo v Novom zákone, na samom začiatku ktorého sa hovorí, že všetky kráľovstvá tohto sveta nepatria dobrému bohu, ale zlý diabol. Toto hovoria evanjeliá o pokúšaní Krista: „A keď ho diabol vyviedol na vysoký vrch, v okamihu mu ukázal všetky kráľovstvá vesmíru a diabol mu povedal: Dám ti moc nad všetkými týmito kráľovstvami a ich slávou, lebo je mi oddaná a ja, komu chcem, ju dávam; preto, ak sa mi pokloníš, všetko bude tvoje.

Bulharskí heretici našli v Novom zákone mnoho textov, ktoré stavali proti sebe Boha a svet, ducha a telo, svetlo a tmu, dobro a zlo. Osobitnú pozornosť venovali textom evanjelií, ktoré odôvodňujú stotožňovanie diabla s bohatstvom: „Nikto nemôže slúžiť dvom pánom, lebo buď bude jedného nenávidieť a druhého milovať, alebo pre jedného bude horliť a zanedbávať Nemôžete slúžiť Bohu a mamone (bohatstvu)“. Z toho Bogomilovci usúdili, že bohatstvo je diabol (zlý boh). V bogomilských legendách, bežných vo všetkých slovanských krajinách, sa obrazne opisuje, ako diabol, keď Adam, vyhnaný z raja, začal orať zem, vzal mu „zápis o otroctve“ – na ňom a na všetkom jeho potomstve, od r. zem si privlastnili oni, diabol. Odvtedy sú roľníci v otroctve služobníkov diabla, ktorí sa zmocnili ornej pôdy.

V učení Bogomilovcov je aj veľa zdravej sedliackej logiky: koho poteší pohľad na kríž, na ktorom bol popravený Boží syn? Samozrejme, nie Bohu, ale diablovi; preto sa boháči zdobia krížmi – popravnými nástrojmi, najmä kostol, ktorý sa zapredal diablovi.

Bogomili obvinili rýchlo rastúcu bohatú cirkev a duchovenstvo zo služby diablovi. O cirkevných tradíciách, chartách a rituáloch povedali: "Toto nie je napísané v evanjeliu, ale to ustanovili ľudia." Zo všetkých obradov bogomili uznávali iba pôst, vzájomné vyznanie a modlitbu „Otče náš“.

Bogomilovci tvrdili, že nadvláda bohatstva a násilia, feudálne otroctvo, svet zla, ako sa hovorí v písme, je blízko konca: „Knieža tohto sveta je odsúdené... Teraz súd nad týmto svetom; teraz bude knieža tohto sveta vyhnané."

V nekompromisnom boji proti feudálnej cirkvi a celému feudálnemu systému si Bogomili vytvorili vlastnú organizáciu podľa ranokresťanského vzoru. Ich kazatelia („apoštoli“) neúnavne hlásali vzpurné myšlienky: „Učia svojich neposlúchať svojich vládcov,“ napísal súčasník bogomilského hnutia, „preklínajú bohatých, nenávidia kráľa, karhajú starších, obviňujú bojarov, zvažujú kráľovskí služobníci odporní Bohu a neprikazujú každému otrokovi pracovať pre vášho pána."

Bogomilská doktrína sa čoskoro po jej objavení rozšírila do ďalších krajín. V storočiach X-XI. pod jeho vplyvom vznikli heretické hnutia v Byzancii, Srbsku, Bosne, Kyjeve

Rus'. Táto doktrína mala obzvlášť silný vplyv na ideológiu krajín západnej Európy, predovšetkým južného Francúzska a severného Talianska, kde prekvitali mestá, rozvíjala sa kultúra, remeslo a obchod. kázeň" dobrí ľudia“, Katari, Patareni, albigénci (ako sa na Západe nazývali heretici), mal úspech u mešťanov, určitých skupín šľachty a roľníkov; koncom 12. storočia stratila katolícka cirkev vplyv v južnom Francúzsku a na severe! Taliansko. V tajných spisoch doručených do Talianska z Bulharska boli načrtnuté problémy kozmogónie a vesmíru, hovorilo sa o zlom bohu Starého zákona, ktorý stvoril svet, a o Kristovi, povolanom zachrániť ľudí zo sveta zla. , temnota a nespravodlivosť.Bulharsko, bogomilskí apoštoli („kacírski biskupi a pápež“, ako ich nazývali inkvizítori).

Na odstránenie herézy zorganizovali pápeži sériu križiackych výprav (albigénske vojny), založili inkvizičné a žobravé rády (dominikáni a františkáni). Súčasne so zriadením inkvizície nariadil pápež Inocent III. zničenie všetkých kníh Písma preložených do ľudovej reči. Potom (1231) bolo laikom zakázané vôbec čítať Bibliu.

Nové vlny kacírskych hnutí začali v druhej polovici 14. storočia.

Heretické hnutia XIV-XV storočia. vychádzali z rovnakých ideových premís ako tie, ktoré im predchádzali. Odmietajúc cirkevnú tradíciu ako ľudský výmysel, heretici sa odvolávali na texty Svätého písma, aby ospravedlnili svoje tvrdenia. Mimoriadne zriedkavé v herézach XIV-XV storočí. myšlienky „dvoch bohov“, charakteristické pre herézy 10. – 13. storočia, boli reprodukované, pretože Albigénci a spomienka na nich boli úplne zničené križiackymi výpravami a inkvizíciou. V najradikálnejších herézach klasického a neskorého stredoveku bola široko rozšírená myšlienka „kráľovstva tisícročia“, „Božieho kráľovstva“, vyhláseného v „Zjavení Jána“ (Apokalypsa).

Na základe Svätého písma niektorí heretici dospeli k záveru, že bohatstvo Cirkvi je v rozpore s Kristovými a apoštolskými závetmi, že početné obrady a bohoslužby nemajú v Novom zákone žiadne opodstatnenie, že Cirkev sa odklonila od pravej viery a potrieb. podstatne zreformovať. Iní heretici upozorňovali na skutočnosť, že aj triedna nerovnosť, nevoľníctvo, šľachtické privilégiá, vojny, popravy, prísahy a súdy odporujú Svätému písmu. Niektorí heretici sa obmedzili na vyžadovanie cirkevnej reformy a často dostávali podporu svetských autorít; iní na základe Svätého písma odsúdili feudálny stavovský systém a štát vôbec.

So zameraním na zosúladenie triednych síl počas obdobia roľníckej vojny v Nemecku v roku 1525, F.

Engels nazval prvý typ herézy mešťanmi, druhý - sedliacko-plebejský. Táto typológia obsahuje sociálno-triedne charakteristiky množstva heretických hnutí, no mnohé sekty a hnutia, ktoré boli významné vo svojej dobe, zostali mimo nej.

Jedným z prvých predstaviteľov herézy tohto obdobia bol profesor na Oxfordskej univerzite John Wycliffe rozprávanie na konci XIV storočia. proti závislosti anglickej cirkvi na pápežskej kúrii a zasahovaniu cirkvi do záležitostí štátu. Viklef odsúdil cirkevnú hierarchiu a cirkevné bohatstvo a tvrdil, že sú v rozpore s Písmom.

Súčasne s učením Wycliffa vzniklo v Anglicku hnutie lollardi, požadujúce prevod pôdy na roľnícke spoločenstvá a zrušenie poddanstva. Ich učenie zohralo významnú úlohu pri príprave najväčšieho roľníckeho povstania Wata Tylera (1381), ktorého jedným z vodcov bol kazateľ John Ball. Odvolávajúc sa na Písmo, Lollardovci odsúdili triednu nerovnosť. "Odkiaľ sa vzali ich práva - povedal John Ball o šľachticoch - ak neboli ovocím uzurpácie? Veď v tých časoch, keď Adam oral zem a Eva priadla, o šľachticoch nebolo ani reči." Učenie Lollardov bolo namierené proti feudálnemu systému ako celku.

Čoskoro po potlačení lollardského hnutia sa v Českej republike začala reformácia. Reformácia začala prejavom Jána Husa proti výsadám duchovenstva, desiatkom a cirkevným bohatstvám. Po perfídnej Husovej poprave (1415) vypukla národno-česká vojna proti nemeckej šľachte a najvyššej moci nemeckého cisára. V husitskom hnutí sa čoskoro určili dva prúdy – čašniki a táboriti.

Program chashnikov sa zredukoval na odstránenie privilégií kléru, zbavenie cirkvi svetskej moci, sekularizáciu (odovzdanie svetskej moci) cirkevného bohatstva a uznanie samostatnosti českej cirkvi.

Oveľa radikálnejšie boli požiadavky Taboriti, ktorý sa postavil proti katolíckej cirkvi a cirkevnej hierarchii; zároveň predkladali množstvo protifeudálnych hesiel – zničenie výsad nemeckej aj českej šľachty, odstránenie poddanstva a feudálnych povinností atď. Podobne ako raní kresťania, aj mnohí Táboriti tvrdili, že čoskoro príde „tisícročné kráľovstvo“, v ktorom si budú všetci rovní a budú spoločne rozhodovať o spoločných záležitostiach, nebudú bohatí a chudobní, nebude majetok ani štát.

Boj proti pohárom a nedostatok jednoty v ich vlastnom prostredí viedli k porážke Táboritov; ale ich heslá sa čoskoro začali používať počas reformácie v Nemecku.

Dátum publikácie: 2014-11-02; Prečítané: 144 | Porušenie autorských práv stránky

Kapitola 7

Okrem oficiálnych doktrín a učení obsahuje množstvo veľmi originálnych politických a právnych myšlienok tzv. stredoveké herézy(z lat. heuréza – výber, osobná voľba) – učenie nepriateľské voči oficiálnemu kresťanstvu a cirkvi, vytvorené rôznymi sekty(lat. sekta - spôsob myslenia, vyučovania). Dôvodom ich vzniku a šírenia bolo vykorisťovanie a násilie, svojvôľa a nerovnosť, ktoré existovali v rámci feudálneho systému, čo celkom prirodzene vyvolávalo protest utláčaných. S prevahou náboženstva v povedomí verejnosti a s podporou oficiálnej cirkvi „tí pri moci a pri moci“ sa takýto protest prirodzene vtelil do podoby náboženských heréz. Niektorí iní, nemarxistickí bádatelia majú tendenciu považovať stredoveké herézy za formu masovej psychózy spojenej s očakávaním konca sveta (G.Lebon), alebo za prejav podvedomej túžby ľudí po sebazničení (I.Shafarevič ).

Náboženský - filozofické základy stredoveké herézy boli také náuky ako Gnosticizmus a manicheizmus. Doktrína gnosticizmu vznikla ako výsledok prekladu starých židovských kníh (Starý zákon) do grécky jazyk vedci z Alexandrie v 2. storočí. ( Basilides, Valentine, Marcion). Z pohľadu gnostikov je dôvodom existencie zla vo svete vo svete účasť na jeho stvorení dvoch bohov: zla a dobra. Zlý Boh – stvoriteľ zo Starého zákona stvoril ľudské telo, zlý a nedokonalý hmotný svet. Dobrý Boh, vykupiteľ Nového zákona, stvoril dušu človeka a snaží sa mu pomôcť oslobodiť sa z okov hmotného sveta. Celý hmotný svet je teda prekliaty a to, čo je v ňom, musí byť zničené. Zakladateľom manichejskej doktríny je perzský mysliteľ Mani(lat. Manicheus), ktorý sa dožil približne 216 - 270 rokov. a pochádza z kráľovskej rodiny. Podľa učenia manichejcov vo svete a v ľudskej duši prebieha neustály boj medzi jasnými a dobrými princípmi a dobro sa stotožňuje s duchom a zlo s hmotou. Človek podľa Ježišovho príkladu musí dosiahnuť oslobodenie svojej duše od temných síl. Na to musí „oddaná“ osoba viesť asketický životný štýl (nejedzte mäso, obmedzujte sexuálne potešenie a nezapájajte sa do bežnej fyzickej práce).

Čo sa týka histórie, vzostup kacírskych hnutí spadá na 11. – 12. storočie, kedy sa na nich začali podieľať pomerne významné skupiny ľudí. Oblasti najväčšieho rozšírenia heréz boli severné Taliansko, južné Francúzsko, Flámsko a čiastočne Nemecko – t.j. miesta intenzívneho mestského rozvoja. Zároveň, ak v 11. – 13. stor. prúd opozičných heretických hnutí nebol diferencovaný podľa sociálnych a stavovských charakteristík (nevyjadroval záujmy konkr sociálne skupiny), potom neskôr, v 14. – 15. storočí. začali zreteľne vystupovať plebejsko-roľnícke a meštianske (mestské) herézy.

Jedno z prvých kacírskych hnutí, ktoré sa rozšírilo po celej Európe, bolo bogomilstvo(Bulharsko, 10. - 13. storočie). Vyjadrovala nespokojnosť zotročených bulharských roľníkov, ktorí sa postavili proti feudálno-cirkevnému vykorisťovaniu a národnostnému útlaku krajiny zo strany Byzantskej ríše; idealizované predbyzantské časy a bulharskí králi až do 11. storočia. Názory podobné tým z Bogomilu a generované podobnými sociálno-ekonomickými podmienkami v západnej Európe v 11.-13. storočí. kázal Patarena(pod názvom zberači handier - symbol chudobných), Albigénci, Pauliciáni(pomenovaný po kazateľovi Pavlovi) valdenskí(bratstvo žobrákov pomenované po kupcovi z Lyonu Pierrovi Waldovi) atď.

Jedným z najväčších herestických hnutí bolo katarov(čisté), ktoré sa delili na dualistický a monarchický. dualistický veril, že príčinou pozemského zla je existencia dvoch bohov - dobra a zla: dobrý stvoril ľudskú dušu a zlý stvoril hmotu, Zem a ľudské telo. monarchický veril, že existuje jeden dobrý Boh, ale hmotný svet stvoril jeho najstarší syn (anjel), ktorý od Boha odpadol - Lucifer alebo Satan. Oba smery uznávajú, že hmota, všetky materiálne a sociálne vzťahy a inštitúcie sú zlé. Preto plodenie detí a rodina, svetské autority a zákony, súdy a nástroje násilia sú produktom temnej moci a mali by byť zničené (schovaním sa pred svetom boli zabíjané aj tehotné ženy). Svoju propagandu zamerali na nižšie mestské vrstvy, no tešili sa vplyvu aj vo vyšších vrstvách (napríklad tvorili družinu grófa Raymonda z Toulouse).

Spoločné znaky všetkých vyššie uvedených heréz boli:

1) Ostrá kritika rímskokatolícky kostol. Zároveň bola ostro odsúdená jej hierarchická štruktúra a veľkolepý rituál, nespravodlivo nadobudnuté bohatstvo a duchovní uviaznutí v neresti - takáto cirkev podľa prívržencov heréz prekrúcala pravé Kristovo učenie, samotné princípy filantropie, rovnosti a bratstva. ;

2) Odmietnutie štátnej moci a všetkých existujúcich spoločenských poriadkov, sociálnej nerovnosti, majetku a zákonov (valdenskí: „sudcovia a úrady nemôžu odsúdiť na smrť bez spáchania hriechu“);

3) Požiadavka na zrušenie alebo zničenie všetkých spoločenských inštitúcií (moc, rodina, majetok), výzva veriacim, aby sa vrátili k ranokresťanskej (komunálnej) organizácii cirkvi, až po spoločenstvo majetku a manželiek; Najmä pod vplyvom týchto výziev katari vo Francúzsku a Taliansku ničili kostoly a zabíjali biskupov, Táboriti v Českej republike otvorene vyzývali na zničenie svetských autorít a duchovných a sekta Adamitov, ktorá medzi nimi vynikala, úplne zničila. obyvateľstvo mesta Prchitsa (prevzalo na seba vykonávanie božej odplaty) a Táboriti v Gorodishche zaviedli poriadok v duchu primitívneho komunizmu.

4) Spoliehanie sa na nezávisle interpretované texty Biblie ako ideologického základu ich hnutí;

V dôsledku toho v roku 1129 koncil v Toulouse zakázal veriacim mať knihy Starého a Nového zákona a najmä ich preklady do ľudovej reči. V roku 1231 bolo čítanie a výklad Biblie laikom zakázané bulou pápeža Gregora IX.

Oficiálna cirkev nebola naklonená bagatelizovať nebezpečenstvo, ktoré predstavovali myšlienky heretikov. Stredoveký kronikár o albigénskej heréze (pomenovanej podľa mesta Alba v provincii Languedoc vo Francúzsku) napísal: „Albigénsky blud tak zosilnel, že onedlho nakazil 1000 miest, a keby nebol potlačený mečom Verný, čoskoro by to nakazilo celú Európu.“

Avšak do 14. – 15. stor. umiernenejšie meštianske herézy sa oddelili od radikálnych roľnícko-plebejských heréz. Vyjadrovali záujmy bohatých vrstiev mešťanov. V rámci početného učenia tohto smeru sa zdôvodnila potreba vytvorenia silnejšej národnej štátnosti, presadzovala sa požiadavka lacnej cirkvi, čo v podstate znamenalo zrušenie kňazskej triedy, odstránenie ich privilégií a tzv. bohatstvo, návrat k jednoduchej štruktúre ranokresťanskej cirkvi. Stúpenci meštianskych heréz sa zároveň postavili proti zrovnoprávneniu majetku a spoločenského postavenia, pričom verili, že delenie spoločnosti na stavy a inštitút súkromného vlastníctva sú božského pôvodu.

Dvaja najvýraznejší predstavitelia meštianskej herézy sú doktor teológie a profesor na Oxfordskej univerzite v Anglicku. John Wycliffe(1324 - 1384) a český teológ, prednášateľ na pražskej univerzite. Vodca protikatolíckeho a protinemeckého hnutia Jána Husa(1371 - 1415). Každý z nich si zároveň vytvoril vlastnú politickú doktrínu v závislosti od špecifických čŕt situácie v jeho krajine a dobe. Najmä J. Wycliffe trval na nezávislosti anglickej cirkvi od Rímskej kúrie, spochybňoval princíp neomylnosti pápežov a namietal proti zasahovaniu cirkvi do záležitostí štátu. Keďže mal blízko ku kráľovi Richardovi 2, stal sa ideológom hnutia za opätovné podriadenie cirkvi kráľovi. Jeho radikálnejšie predstavy (o majetku ako produkte hriechu) neboli akceptované a po jeho smrti boli jeho telesné pozostatky skonfiškované a spálené na hranici.

Jan Hus bol stúpencom myšlienok Viklefa (do Českej republiky sa dostali cez manželku Richarda 2., národnosťou Čecha), a vo svojich kázňach zdôrazňoval potrebu národnooslobodzovacieho boja širokých vrstiev ľudu. Českej republiky proti nemeckým feudálom.

Roľnícko-plebejské heretické hnutia 14. – 15. storočia.

boli v histórii zastúpené výkonmi Lollardy(žobraví kňazi, inšpirované nápadmi Wycliffe) v Anglicku a Táboriti (Husovi nasledovníci) v Českej republike. Lollardi žiadali najmä prevod pôdy na roľnícke spoločenstvá a oslobodenie roľníkov od všetkých foriem feudálnej závislosti, aktívne sa podieľali na r. Vzbura Wata Tylera(1381) – a boli prenasledovaní (zákon z roku 1401 „O vhodnosti upálenia kacírov“). Tábor Táboritov vznikol v priebehu národno-českej sedliackej vojny (v spojenectve s mestskými nižšími vrstvami a drobnou šľachtou) proti nemeckej šľachte a moci nemeckého cisára po smrti samotného Jana Husa - zhromaždili sektárov z celej Európy v osade Tábor. V duchu radikálnych myšlienok žiadali zrušenie nielen rímskokatolíckej cirkvi, ale aj samotných feudálnych inštitúcií (stavovské výsady šľachty, všetky formy feudálnych povinností), pre všeobecnú rovnosť a život v spoločenstvách s rovnostárskymi rádmi.

Vo všeobecnosti boli lollardské hnutie aj táboritské hnutie porazené spoločným úsilím kráľovskej moci, svetských a duchovných feudálov. A tak napríklad na boj proti albigéncom vyzval pápež Inocent 3 feudálnych pánov zo severného Francúzska a prisľúbil im majetok heretikov. V prvej bitke zabili 15 tisíc a potom zabili všetkých v rade. Pápežský legát to motivoval takto: "Zabite všetkých, Boh pozná svoje." Sektári sú zároveň menej nebezpeční (napríklad žobraví vagabundi – valdenčania („bratia z Lyonu“) boli vystavení len administratívnemu prenasledovaniu a na rozdiel od nich vznikol žobravý rád františkánov (pomenovaný podľa r. katolícky sv. František z Assisi).

Samotné radikálne myšlienky dostali svoju odozvu v raných buržoáznych revolúciách 16. a 17. storočia. (Nemecko, Holandsko, Anglicko napr. bagre a vyrovnávače). Rozvinuli sa aj umiernenejšie meštianske herézy, z ktorých niektoré boli stelesnené v ideológii cirkevno-meštianskej reformácie 16. storočia.

Predchádzajúci9101112131415161718192021222324Ďalší

VIDIEŤ VIAC:

V podmienkach dominancie náboženského svetonázoru a vedúcej úlohy cirkvi akýkoľvek nesúhlas s existujúcim poriadkom znamenal prejav proti „Božiemu poriadku“ a znamenal kacírstvo- falošné učenie, odklon od oficiálneho náboženstva. Herézy vznikli, keď kresťanská cirkev sa stal štátom, ustúpil zo svojej pôvodnej jednoduchosti, demokracie a chudoby a rast vzdelanosti a ekonomického rastu od 13. storočia, ktoré oživili záujem o rímske právo, ukázali, že existuje spravodlivejšia spravodlivosť ako cirkevná.

Ovplyvnené bolo formovanie heretických názorov manicheizmus- náboženstvo, ktoré vzniklo v III storočí. v sásánskom Iráne a rozšírila sa z Číny do Ríma. Mani vo svojom učení vychádzal z dualistickej myšlienky boja Svetla (dobra) s Temnotou (zlom): pri stretnutí s Temnotou Svetlo padlo do okov. Svet, ktorý upadol do moci temna, nemohol byť zachránený. Dalo sa to len zničiť. Až potom bude Svetlo oslobodené z pút.

Svetské, pozemské záležitosti sú v moci boha Temnoty.

Preto sa ľudia v pozemskom živote nemôžu venovať svetským záležitostiam, mať svoj domov, rodinu, majetok, musia dodržiavať čistotu a zdržanlivosť, aby dosiahli dokonalosť a dostali sa po smrti do kráľovstva Svetla. Ale askéza je pre vyvolených (dokonalých). Nižšie vrstvy sú „počúvajúci“, ktorým bolo umožnené mať vlastný dom, majetok, rodinu a venovať sa svojmu biznisu. Ale museli sa nakŕmiť, poskytnúť prístrešie „dokonalým“ (kazateľom manicheizmu). Len pred smrťou, aby sa duša „počúvajúceho“ dostala do ríše Svetla, musel prijať zasvätenie do „dokonalého“.

V roku 282 cisár Dioklecián nariadil, aby „učenie tohto Peržana“ bolo v Rímskej ríši zakázané. Ale po uznaní kresťanstva ako dominantného náboženstva v Ríme (4. storočie) sa manicheizmus široko rozšíril a jeho prívrženci sa hádali s oficiálnou cirkvou.

Kresťanstvo, na rozdiel od manicheizmu, vychádzalo z myšlienky celistvosti Božieho sveta. Hoci myšlienka boja medzi dobrom a zlom, prítomnosť diabla pochádza z rovnakého pohanského dualizmu ako manicheizmus.

Niektoré heretické učenia pochádzali z manicheizmu, iné boli inšpirované rôznymi kanonizovanými textami, keď boli v rozpore s cirkevnou praxou. Týka sa to najmä Apokalypsa- najzložitejšia časť Nového zákona postavená na alegóriách a symbolike

V rôznych heretických učeniach raného stredoveku sa táto myšlienka lámala rôznymi spôsobmi. Napríklad byzantský Paulicián ide o boj dobra so zlom, ktorý bol spojený s bohatstvom a s ním spojeným vykorisťovaním. Od Pauliciánov táto myšlienka prešla na Bogomilovia do Bulharska. Na rozdiel od manichejcov, oni, podobne ako Pauliciáni, vyzývali nižšie vrstvy, aby neposlúchli svojich pánov. V storočiach XIII-XIV. bogomili sa stiahli zo sociálneho boja a v rámci mestských siekt viedli polemiky s oficiálnou cirkvou. Myšlienky týchto učení tvorili základ hnutie albigéncov, ktorý vznikol v južnom Francúzsku v dvanástom storočí.

Najmasovejšie heretické hnutia sa v Európe stávajú s rozvojom miest. Podľa sociálnych charakteristík sa stredoveké herézy delili na meštianske a sedliacko-plebejské. Meštiansky odpor voči oficiálnej cirkvi bol umiernený. Mešťania zvyčajne požadovali lacný kostol: odstránenie nákladných výsad duchovenstva, zjednodušenie drahých cirkevných obradov. Zmena sociálnej štruktúry pre nich nebola relevantná, aj keď feudálny poriadok zasahoval do hospodárskej činnosti mešťanov. Navyše mešťania zvyčajne podporovali šľachticov, ktorí presadzovali sekularizáciu a obmedzenie politického vplyvu duchovenstva (napr. kotlebovci v Českej republike).

Väčšiu sociálnu orientáciu mali roľnícko-plebejské herézy, ktoré požadovali nastolenie sociálnej rovnosti, a preto boli namierené proti feudálnemu poriadku. Ideálom v ich učení bol spoločný poriadok. Preto jadrom všetkých takýchto heretických učení leží požiadavka návratu k ranokresťanskej jednoduchosti, askéze a demokracii ( Pauliciáni, lollards v Anglicku, Taboriti v Českej republike). Zdôrazňovali, že nerovnosť a vykorisťovanie odporuje hlavným kresťanským dogmám (o rovnosti všetkých ľudí pred Bohom, o láske k blížnemu a pod.).

Medzi rôznymi kacírskymi učeniami boli vážne dogmatické rozdiely. Všetkých ale spájal ostro odmietavý postoj ku katolíckemu duchovenstvu na čele s pápežom, ktorý ho postavil do protikladu s ranokresťanskými, „evanjelickými“ spravodlivými. Takmer všetky heretické učenia vychádzali z práva každého veriaceho pochopiť kresťanstvo bez pomoci duchovenstva, stavali sa proti nerovnosti medzi laikmi a duchovenstvom v spoločenstve a proti predávaniu odpustkov. Jediný zdroj viery bol Svätá Biblia ktorý zahŕňal evanjelium. Svätosť a neomylnosť posvätná tradícia- predpisy cirkevné rady, spisy cirkevných hierarchov, dekréty a buly pápežov – boli odmietnuté.

Z dvanásteho storočia herézy, ako odraz vznikajúcej túžby po duchovnej rozmanitosti a spoločenských zmenách, sa stali trvalým prvkom európskeho života. Bol to protest proti túžbe oficiálnej cirkvi zachovať jednomyseľnosť a nedotknuteľnosť zavedeného spoločensko-politického poriadku. Najväčšia distribúcia v XII-XIII storočia. heretické hnutia sa dostali na juh Francúzska, do Provensálska, čo nebola náhoda. Tu sa šírilo učenie Katarov a Valdenčanov.

katarov(grécky kataros - čistý) mali blízko k bogomilizmu (paulíciánstvu) a manichejcom. Popierali Kristovo božstvo, považovali ho za anjela. Hlavný je pre nich boj dobra a zla, duchovný svet s fyzickým, ktorý vytvoril Satan, diabol.

Prví katari boli misionári z východu, ktorí prišli počas druhej križiackej výpravy v rokoch 1140-1150. - askéti, ktorí žili z almužny, v úplnej čistote, odsudzujúci telesný hriech za každých okolností. Na rozdiel od oficiálnej cirkvi a mnohých heréz, katari uznávali rovnosť pohlaví, čo priťahovalo veľké čísloženy. Do počtu katarov patrili nielen roľníci a mestské nižšie vrstvy, ale aj feudáli nespokojní s oficiálnou cirkvou a centralizačnou politikou francúzskych kráľov, ako aj mešťania. Ak by však Katari zvíťazili, ich fanatický asketizmus by viedol k zničeniu úspechov materiálnej kultúry. Boli proti zlepšovaniu života, čo viedlo v skutočnosti k primitívnosti; to prispelo k postupnému úpadku sekty. Katarizmus sa šíril v západnom Nemecku, Burgundsku, južnom Francúzsku a severnom Taliansku, často v kombinácii s valdenizmus.

Zakladateľ valdénskej herézy Pierre(Peter) Wald- tiež hlásal asketizmus, stavajúc ho proti promiskuite oficiálneho kléru. Valdenčania, ktorí kázali samostatne mimo kostola, opustili celú oficiálnu náboženskú štruktúru a rituály, odmietli desiatky a dane, výkon štátnych a cirkevných povinností. Boli za obnovenie evanjelickej čistoty, za podriadenie sa len „dobrým“ kňazom.

V južnom Francúzsku sa často nazývali katari a valdenčania Albigénci lebo pán Albi sa stal jedným z centier týchto heréz. Aj keď rozdiely medzi oboma učeniami boli značné. Ak valdénski vychádzali z uznania práva kázať mimo oficiálnej cirkvi (ako to bolo v ranom kresťanstve), stavali sa proti postaveniu oficiálneho kléru, tak katari mali bližšie k dualistickému obrazu v duchu manichejcov, a tak sa stavali proti postaveniu oficiálneho kléru. boli tiež rozdelení na "dokonalých" (askétov) a "veriacich", to znamená, že presahovali kresťanstvo.

Prirodzene, herézy spôsobili prudké odmietnutie zo strany katolíckej cirkvi.

Jeden z najviac efektívnymi spôsobmi bojom o stádo bolo vytvorenie tzv mendikantské mníšske rády ktorý prijal jednu z hlavných požiadaviek heretikov – chudobu ako formu života. Boli to rozkazy dominikánov A františkáni, prezývaní militanti pre aktívny, útočný charakter ich činnosti. V snahe získať popularitu začali povoľovať kázne v rodných jazykoch svojho stáda.

Dominikánsky rád v roku 1216 založil vzdelaného španielskeho kanonika (kňaz vo veľkej katedrále) Dominique de Guzman(1170-1221) bojovať proti herézam v južnom Francúzsku. Zakladateľ františkánskeho rádu, syn bohatého talianskeho obchodníka Františka z Assisi(1181 / 82-1226) konal, naopak, takmer ako heretik - s kritikou cirkevnej praxe a s hlásaním chudoby. Myšlienky apoštolskej chudoby sa rýchlo rozpadli. Túžba po majetku sa ukázala ako neodolateľná a žobravé rády čoskoro veľmi zbohatli. Vo všeobecnosti sa ideál Nového zákona o rovnosti v komunite a apoštolskej chudobe nezhodoval s skutočný život, s vlastníctvom súkromného majetku.

Vrcholom zápasu pápežstva so stredovekými herézami bol inkvizícia, zavedený v 11. storočí. počas albigénskych vojen proti kacírom z južného Francúzska. Ak františkánsky rád hlásal pokoru a pokoru, potom dominikáni mali pôvodne za cieľ vykoreniť herézy a nazývali sa „psami Pána“. V roku 1232 boli poverení vybavovaním inkvizičných záležitostí. Najľahším trestom je pokarhanie a varovanie. Obvinení však boli zvyčajne potrestaní väzením a konfiškáciou majetku. To prospelo najmä cirkvi aj kráľom vo finančných ťažkostiach. Preto je badateľná túžba odsúdiť bohatých (živým príkladom je odsúdenie templárov vo Francúzsku na začiatku 14. storočia).

V dôsledku toho cirkev v boji proti nesúhlasu prispela k sprísneniu svetských zákonov. Chýbajúca kontrola na súdoch skazila cirkev ako organizáciu. Popieranie viny bolo vyhlásené za vytrvalosť v heréze a trestalo sa smrťou. Keďže cirkev vyhlásila, že sa jej hnusí krv, od roku 1231 boli heretici popravovaní upálením. Celkovo bolo inkvizíciou v Európe popravených 9-12 miliónov nešťastníkov. Od konca pätnásteho storočia najaktívnejšia bola inkvizícia v Španielsku. Upálenie a vyhnanie asi 3 miliónov ľudí z tejto krajiny prispelo v 16. storočí k jej hospodárskemu úpadku. Až v devätnástom storočí inkvizícia stratila význam a premenila sa na „kongregáciu pápežského úradu“.

Dátum zverejnenia: 20.02.2015; Prečítané: 1051 | Porušenie autorských práv stránky

studopedia.org – Studopedia.Org – 2014 – 2018. (0,002 s) ...

Stredoveké herézy

IN kresťanské náboženstvo ako k v iných monoteistické náboženstvá, bolo veľa heretických (nesúhlasiacich s oficiálnymi dogmami) učení. Začali sa objavovať od chvíle, keď sa kresťanstvo stalo oficiálne uznaným. štátne náboženstvo a sprevádzal ho celými dejinami. Vznik heréz sa vysvetľoval tým, že stredoveké kresťanstvo vyjadrovalo náboženské vedomie rôznych spoločenských skupín, tak feudálnych elít, ako aj širokých más ľudu. Preto bola každá nespokojnosť s feudálnym systémom nevyhnutne oblečená do podoby teologickej herézy. „Aby bolo možné zaútočiť na existujúce vzťahy s verejnosťou, bolo treba z nich strhnúť svätožiaru svätosti.

Rozvoj masových heretických hnutí v západnej Európe súvisel so vznikom a rozkvetom miest. Akútne sociálne kontrasty medzi mešťanmi a feudálmi, medzi rôznymi majetkovými vrstvami mestského obyvateľstva, aktívny politický život a organizácia mešťanov vytvorila priaznivé podmienky pre vznik heretických náuk. Tieto učenia, odlišného charakteru, vyjadrovali protest mestských a roľníckych más proti vládnucemu feudálnemu systému. "Revolučná opozícia voči feudalizmu... sa podľa vtedajších pomerov objavuje teraz vo forme mystiky, teraz vo forme otvorenej herézy, teraz vo forme ozbrojeného povstania."

Stredoveké herézy sa svojou povahou delili na meštianske a sedliacko-plebejské.

Meštianske herézy vyjadrovali protest malomestských vlastníkov proti feudálnemu poriadku a predovšetkým proti cirkevným inštitúciám, ktoré brzdili rozvoj miest a ich hospodárstvo. Žiadali odstránenie privilégií kléru a zbavenie ich svetských statkov, sekularizáciu cirkevného majetku a zjednodušenie a zlacnenie cirkevných obradov. Ich ideálom bola ranokresťanská „apoštolská cirkev“. Boli to umiernené herézy, ktoré v zásade nepopierali existujúci feudálny systém. Myšlienky meštianskej herézy preto často nachádzali podporu u určitých skupín feudálov zaujímajúcich sa o sekularizáciu cirkevného majetku a obmedzenie vplyvu duchovenstva a pápežskej kúrie.

Roľnícko-plebejské heretické hnutie zašlo oveľa ďalej, vyjadrilo ašpirácie nižších radov ľudu a požadovalo nastolenie rovnosti medzi ľuďmi. Najradikálnejšie rovnostárske herézy predstavovali ideológiu más, ktoré bojovali zbraňami proti feudálnemu útlaku ("Apoštolskí bratia", Lollardi, Táboriti). Rané heretické hnutia často kombinovali prvky oboch smerov (albigénci).

Medzi jednotlivými heretickými učeniami boli výrazné dogmatické rozdiely. Napriek tomu všetkých spájal ostro odmietavý postoj ku katolíckemu duchovenstvu na čele s pápežom a odpor voči nemu zo strany biblických pastierov. Zvlášť ostré útoky boli spôsobené predajom odpustkov a nerovnosťou v prijímaní. Heretici nazývali Cirkev „babylonskou kurvou“ a pápež – „námestník Satana“. Oproti hierarchickej cirkvi si vytvorili vlastnú jednoduchú náboženskú organizáciu a zaviedli zjednodušené obrady. Heretici uznali evanjelium za jediný prameň viery a úplne ho odmietli. posvätná tradícia„(Spisy cirkevných otcov, dekréty koncilov, pápežské buly). Veľmi populárna bola myšlienka „apoštolskej chudoby“, ktorá sa medzi niektorými heretikmi zmenila na prísnu askézu. Veľmi rozšírené boli mystické myšlienky založené na osobitnom výklade biblických proroctiev, najmä vízií Apokalypsy. Hereziarchovia Joachim Florsky, Dolcino predpovedali nevyhnutný prevrat, ktorý by sa mal uskutočniť v blízkej budúcnosti. Myšlienky tejto revolúcie a nastolenie „tisícročného Božieho kráľovstva“ na zemi (chiliazmus, milenarizmus) boli medzi roľníckymi-plebejskými masami veľmi obľúbené. Iný umiernený meštiansky smer v mystike tvrdil, že „božská pravda“ je obsiahnutá v samotnom človeku, a tým popieral potrebu cirkvi. Obsahoval prvky panteizmu. Ale tento mystický individualizmus viedol preč od aktívneho boja do vnútorného sveta človeka, prebúdzania „vízií“ a náboženskej extázy.

Kacírske učenie podkopávalo autoritu cirkvi, zasadilo ranu katolíckej dogme a prispelo k šíreniu voľnomyšlienkárstva. Napriek tomu sami heretici zostali fanatikmi svojho presvedčenia a podobne ako katolíci boli nepriateľskí voči heterodoxii a nesúhlasu. Okrem toho všetky umiernené sekty obmedzili svoje kázanie len na požiadavky cirkevných reforiem, nahradenie „zlej cirkvi“ a „falošnej viery“ „dobrou cirkvou“ a „pravou vierou“, čím odpútavali pozornosť más od aktívneho boja proti feudálny útlak.

Po prvé, heretické hnutia sa šírili v mestách Talianska, kde boli sociálne antagonizmy obzvlášť výrazné. V druhej polovici XI storočia. Pataria sa objavila v Miláne a ďalších lombardských mestách (podľa názvu štvrte v Miláne, kde žili žobráci a robotníci).

Pataranci kritizovali skazenosť mravov duchovenstva, volali po prísnom celibáte a zrieknutí sa „božích služobníkov“ od svetských statkov. Postavili sa však proti feudálnej šľachte a bohatým obchodníkom. Ale pataranci ešte nevytvorili dôsledne rozvinuté učenie. Ďalšia sekta, ktorú založil Arnold z Brescie (arnoldisti), predložila radikálny program politickej transformácie – zbavenie duchovenstva politickej moci a vytvorenie (najmä v Ríme) čisto sekulárnej republikánskej vlády. Toto bola raná meštianska heréza.

Kacírske hnutie dosiahlo svoj vrchol v druhej polovici 12.-13. Jeho centrom bolo južné Francúzsko, vyznačujúce sa v tom čase vysokou úrovňou hospodárskeho a kultúrneho rozvoja. Šírili sa tu dve heretické učenia – katarstvo a valdenizmus. Katharizmus („kataros“ – grécky „čistý“) patril k dualistickým herézam a spájal sa s bogomilizmom, ktorý sa šíril v Bulharsku. Tvrdilo, že vo svete je večný boj medzi dobrom a zlom a dobro musí zvíťaziť nad zlom. V dobrom, Katari pochopili duchovnosti, pod zlom - fyzický svet vytvorený Satanom. Považovali za zlo existujúci kostol na čele s otcom. Katari uznávali iba evanjelium, úplne ho odmietali Starý testament. Vytvorili si vlastnú cirkev, jednoduchú, bez hierarchie duchovných hodností. Spoluveriaci boli rozdelení do dvoch kategórií – „dokonalí“ a „veriaci“. Tí prví viedli asketický spôsob života a vykonávali funkcie pastierov, druhí boli obyčajnými laikmi, horlivo dodržiavajúcimi prikázania svojej viery. Katarizmus sa rozšíril do krajín južnej Európy, často v kombinácii s inými herézami, ako je valdenizmus.

Valdenská heréza sa objavila na konci 12. storočia. na juhu Francúzska. Jeho zakladateľom bol Peter Wald, syn bohatého lyonského obchodníka. Keď sa vzdal svojho bohatstva, začal kázať žobrácky život a askézu. Valdenčania väčšinu odmietli kresťanské sviatosti, modlitby, ikony, kult svätých, náuku o svätyni a neuznávali cirkevnú hierarchiu. Hlásali „chudobní apoštolskej cirkvi". Heretici odmietali platiť dane a desiatky, vykonávať vojenskú službu, neuznávali feudálny súd, boli proti trestu smrti. Valdenčania zdieľali niektoré spoločné názory s Katarmi. V južnom Francúzsku sa obaja volali albigénci (z názvu mesta Albi). V XIII storočí. časť umiernených valdenčanov sa zblížila s katolíckou cirkvou a užívala si právo hlásať svoje názory („katolícka chudoba“). Ďalšia časť valdenských sa presťahovala do Nemecka, Švajčiarska, Rakúska, Česka, Poľska a Maďarska, kde táto heréza existovala až do neskorého stredoveku. Extrémni valdenčania sa spojili s katarmi.

V XIV-XV storočí. radikálne roľnícko-plebejské herézy sa stali ideológiou revolučných povstaní. Sekta apoštolov zorganizovala povstanie, ktoré viedol Dolcino. Rané lollardské hnutie (v osobe Johna Balla) zohralo veľkú úlohu v rebélii W. Tylera. Táboriti tvorili mimoriadne revolučný front husitského hnutia a husitských vojen. Meštianski hereziarchovia v osobe J. Viklefa a J. Husa vytvorili teoretický základ pre rané reformné hnutia.

Boj cirkvi proti herézam. Inkvizícia, žobravé rozkazy

Kacírske myšlienky sa stretli s prudkým odmietnutím katolíckej cirkvi. Cirkevné koncily prekliali hereziarchov a ich nasledovníkov. Na potlačenie masových kacírskych hnutí cirkev organizovala križiacke výpravy (albigénske vojny, ťaženia proti apoštolom, päť križiackych výprav proti husitom). Na konci XII storočia. sa objavila inkvizícia (lat. inquisitio - vyšetrovanie) pre súdny proces a odvetu heretikov. Spočiatku bola inkvizícia podriadená biskupom. V XIII storočí. sa stala nezávislou inštitúciou pod najvyššou právomocou pápeža. Bol nastavený systém súdneho vyšetrovania využívajúci sofistikované mučenie, zložité sofistiky a zastrašovanie, pomocou ktorého sa od obetí vymáhali priznania viny. Široko sa využívala špionáž a výpovede, podporované prevodom časti majetku odsúdených na informátorov. Za trest boli odsúdení odovzdaní svetským úradom, pretože cirkev pokrytecky odmietala „prelievať krv“. Zvyčajne odsúdení heretici boli upálení na hranici. Zároveň sa často konali slávnostné obrady na vyhlásenie rozsudku inkvizície nad skupinou heretikov - auto-da-fe (po španielsky „akt viery“). Kajúcni hriešnici boli vystavení doživotnému väzeniu. Vedci podozriví zo voľnomyšlienkárstva a nesúhlasu s kánonmi ustanovenými katolíckou cirkvou spadali pod dohľad inkvizície.

Aktivity inkvizície predstavovali jednu z najtemnejších stránok stredoveku.

Samotná inkvizícia sa nedokázala vyrovnať s masovými heretickými hnutiami. Cirkev sa snažila podkopať tieto hnutia zvnútra, aby dokázala „klamy“ heretikov, ktorí odišli od „pravej viery“. Za týmto účelom cirkev uznala určité umiernené sekty a zmenila ich na žobravé rády. Tak to bolo aj s františkánmi.

Zakladateľ tohto rádu František z Assisi (1182–1226) pochádzal z bohatej a významnej talianskej rodiny. Podľa vzoru Petra Walda chodil žobrať, kázal askézu a pokánie. František v zásade nepopieral cirkev a mníšstvo, len vyzval klérus, aby nasledoval „apoštolský príklad“ – putoval a kázal medzi ľudom, zarábal si na živobytie prácou a almužnou. Práve tento spôsob života viedli jeho nasledovníci – „menší bratia“ (menšiny). Pápež legalizoval kazateľskú činnosť Františka a jeho prívržencov a schválil v roku 1210 rád františkánov. Cirkev dokonca vyhlásila Františka za svätého. Františkáni čoskoro opustili svoje požiadavky na „rovnosť“ a „chudobu“ a stali sa veľmi bohatými a vplyvnými mníšsky rád. Ich hlavným cieľom bolo bojovať proti šíreniu heretických náuk. Mnísi prenikli do masy heretikov a svojimi kázňami a príkladom sa ich snažili odvrátiť od „chyby“ herézy a vrátiť ich do lona katolíckej cirkvi. Rád mal prísnu centralizovanú organizáciu na čele s „generálom“ podriadeným priamo pápežovi.

Podľa vzoru františkánskej rehole vznikla v roku 1216 rehoľa dominikánov, ktorej tvorcom bol španielsky fanatický mních Dominik. Členovia tohto žobravého rádu viedli iný spôsob života ako františkáni. Obliekli sa nie do handier, ale do rúch učencov. Išlo o vzdelaných „bratov-kazateľov“, ktorí prevzali vzdelávací systém, a predovšetkým teologické odbory na univerzitách. Z ich stredu vyšli také slávne piliere scholastiky a teológie ako Albert Veľký a Tomáš Akvinský. Hlavným cieľom dominikánov bol boj proti herézam. Nazývali sa „psami Pána“ (domini canes – v zhode s „dominikánmi“) a rozbíjali heretikov nielen z katedier univerzít, ale aj zbraňami inkvizície. Z nich boli zvyčajne dokončené tribunály inkvizície.

Boli zasnúbené aj žobravé rády misijná činnosť zakladali svoje kláštory v nekatolíckych krajinách. Dominikáni prenikli ako kazatelia a diplomati do východných krajín – Číny a Japonska.

Pád pápežstva v 14. storočí Katedrálne hnutie

Na začiatku XIV storočia. Politická situácia v západnej Európe sa radikálne zmenila. Proces centralizácie štátu ďaleko pokročil. Začali sa formovať národné štáty. Kráľovská moc podriaďovala svojej nadvláde feudálnu šľachtu – svetskú i cirkevnú. Duchovenstvom boli odňaté výsady – oslobodenie od daní a právo osobitnej cirkevnej jurisdikcie. Vznikla otázka vytvorenia národnej cirkvi nezávislej od Rímskej kúrie. Pápežská teokracia sa chýlila ku koncu.

Pápežstvo sa však v rozpore s týmito novými trendmi snažilo brániť a dokonca posilňovať svoje teokratické nároky, pričom v zásade popieralo myšlienku sekulárnej štátnej suverenity. Práve na tomto základe sa rozvinul tvrdý boj medzi francúzskym kráľom Filipom IV. a pápežom Bonifácom VIII., ktorý sa skončil víťazstvom kráľa. Pápežská rezidencia bola presunutá do francúzskeho mesta Avignon a 70 rokov (1309-1378) bolo pápežstvo v „zajatí“ podľa vzoru francúzskych kráľov.

Návratom pápežského stolca do Ríma sa začala „veľká schizma“ (schizma), keď na tróne sedeli súčasne dvaja alebo dokonca traja pápeži. V priebehu tohto zápasu, sprevádzaného vzájomnými kliatbami a kliatbami, pápežstvo stratilo svoju niekdajšiu prestíž, katolícka hierarchia bola ponorená do dlhotrvajúcej krízy. V tomto čase sa v rámci katolíckej cirkvi rozvinulo koncilové hnutie, ktoré sledovalo cieľ obmedziť pápežskú autokraciu a podriadiť pápeža ekumenickému koncilu. Koncilové hnutie našlo aktívnu podporu západoeurópskych monarchií, ktoré sa snažili oslobodiť od pápežských zásahov a nastoliť svetskú štátnu nadvládu. Francúzsky kráľ Karol VII. vydal na základe koncilových dekrétov v roku 1438 „Pragmatickú sankciu“, hlásajúcu princípy „gallikánskej cirkvi“ a nadradenosť katedrál vo veciach viery. Kráľovi bolo uznané právo menovania do cirkevných funkcií a bola ustanovená právomoc duchovenstva voči štátnym súdom. Podobné opatrenia boli prijaté aj v iných krajinách, napríklad v Anglicku a v jednotlivých nemeckých kniežatstvách.

Jednou z hlavných úloh koncilového hnutia a jej dôvodom bola túžba Katolícka hierarchia prekonať schizmu a posilniť autoritu cirkvi. Koncil v Pise v roku 1409 odstránil avignonských aj rímskych pápežov a zvolil nového pápeža Alexandra V. Rozkol sa tým však neodstránil. Namiesto dvoch sú teraz traja pápeži.

Na nasledujúcom Kostníckom koncile (1414-1418) sa okrem odstránenia schizmy prerokovávali aj otázky všeobecnej reformy cirkvi a boja proti „husitskej heréze“. Ale ani jeden z týchto problémov zastupiteľstvo v podstate nevyriešilo. Jana Husa odsúdila katedrála a upálila na hranici. V Českej republike však vzniklo ľudové hnutie proti katolíckej cirkvi a nemeckej nadvláde, ktoré nakoniec zvíťazilo. Bol prijatý dekrét o nadradenosti katedrály nad pápežom. bol zosadený Ján XXIII. Ako sa ukázalo, v minulosti bol tento veľkňaz (Baltazaro Cossa) pirát a falšovateľ. Katedrála zvolila za pápeža Martina V. Rozkol však pokračoval, keďže jeden z predchádzajúcich pápežov – Benedikt XIII. – sa nevzdal svojej dôstojnosti. V roku 1431 bol do Bazileja zvolaný koncil, ktorý s prestávkami trval až do roku 1449. Jeho úspechom bolo uzavretie kompromisnej dohody s umiernenými husitmi.

Pápež Eugen IV. sa nepodrobil Bazilejskému koncilu a zvolal vlastný mimoriadny koncil do Ferrary. V roku 1439 bola táto katedrála prenesená do Florencie, kde bola uzavretá únia medzi katolíckym a Pravoslávne kostoly. Byzantský cisár a konštantínopolský patriarcha dúfali, že dostanú vojenskú pomoc zo Západu proti Turkom a urobili veľké ústupky katolicizmu a pápežovi. Obyvateľstvo a významná časť duchovenstva ale úniu odmietli. Neskôr ho bolo možné držať len v západných oblastiach Ukrajiny a Bieloruska, ktoré boli pod nadvládou Litvy a Poľska.

Rozkol pokračoval a až na zasadnutí katedrály v Lausanne (1449) došlo k dohode o obnovení jednoty: posledný protipápež Félix V. sa vzdal nárokov na trón a Mikuláš V. zostal jedinou hlavou cirkvi.

Likvidácia „veľkej schizmy“ neviedla k obnoveniu bývalej moci Rímskej kúrie. Pápež čoraz viac strácal úlohu univerzálnej hlavy katolíckej cirkvi a menil sa na jedno z obyčajných kniežat stredného Talianska. Pápežstvo však naďalej bolo organizačnou silou katolíckej reakcie. Rímska kúria viedla inkvizíciu, ktorá brutálne potláčala pokrokové protikatolícke hnutia. Nemenej reakčnú úlohu zohralo pápežstvo v historickom osude Talianska. Vlastnila centrum krajiny a stála v ceste jej národnému a politickému zjednoteniu.

cirkevnej jurisdikcii. Inkvizícia

Jednou z najdôležitejších výsad cirkvi bolo právo na vlastnú jurisdikciu, na vlastný súd. Osoby patriace k cirkvi, či už to boli mnísi alebo roľníci, ktorí pracovali na kláštornej pôde, museli žalovať na cirkevných súdoch (až na výnimky) nielen v občianskych sporoch, ale aj pre trestné činy.

Začiatok osobitnej cirkevnej jurisdikcie bol položený v rímskej dobe. Samotné kresťanské spoločenstvá, stojace mimo zákona, museli riešiť spory, ktoré medzi nimi vznikli, bez toho, aby sa uchýlili k zákonu nenávidených pohanov alebo k ich opovrhovaným sudcom. Táto prax bola neskôr potvrdená v „Epištoli“ pripisovanej apoštolovi Pavlovi: zakazuje predkladať spory v súdnych sporoch urovnaniu „neveriacich“.

Na základe veľmi vágneho ustanovenia, že všetky zločiny súvisiace s hriechom podliehajú súdu cirkvi, cirkev si prisvojila jurisdikciu pre také zločiny ako heréza, odpadlíctvo, čarodejníctvo, svätokrádež (krádež cirkevného majetku, ako aj násilie proti kňaz), porušenie vernosti, incest, bigamia, krivá prísaha, ohováranie, falšovanie, krivá prísaha, úžera.

Keďže zmluvy boli veľmi často spečatené náboženskými prísahami, cirkev vyhlásila oblasť záväzkov za svoju kompetenciu, pričom trvala na tom, že pre spásu duše podniku musí byť splnená akákoľvek povinnosť, aj keď je v rozpore so zákonom.

V oblasti manželstva a rodinných vzťahov si kresťanská cirkev prisvojila právo kontrolovať rozdelenie majetku medzi zákonných dedičov a výkon závetov. Z toho všetkého sa cirkev naučila vyťažiť nemalé výhody. Prebrala policajné povinnosti a pozorne sledovala, ako žije jej stádo. Každému, kto sa odvážil kritizovať cirkev alebo jej služobníkov, čo i len tých najmenších, hrozila exkomunikácia.

Ak exkomunikovaný nerobil pokánie, poslala po neho „svätá inkvizícia“, špeciálny súd vytvorený na riešenie „kacírov“ – odpadlíkov a disidentov. V roku 1232 pápež nariadil, aby sa všetkými prípadmi herézy zaoberal rád bratov dominikánov. V roku 1252 bolo inkvizícii povolené používať mučenie. Nezávisle od všetkých miestnych úradov, ktoré neuznávajú žiadne iné zákony ako svoje vlastné, sa inkvizícia stáva impozantnou silou.

Keď sa v konkrétnom meste objavil inkvizítor, obyvatelia dostali príkaz prísť a podať správu o osobách, ktoré podozrievali z odpadlíctva. Každý, kto sa vyhol výpovedi, bol vyhlásený za exkomunikovaného z cirkvi. Inkvizícia mohla začať prenasledovanie a klebety.

V inkvizičnom procese tá istá osoba viedla predbežné vyšetrovanie a vyniesla rozsudok. Súd tak namiesto kontroly dôkazov a ich hodnotenia len potvrdil už ustálený názor.

Vyšetrovateľ odpovedal len za jemnosť, ale nie za krutosť, a preto nešetril sily, aby získal od obvineného priznanie. Čím záludnejšia otázka, čím skôr mohla vypočúvaného zmiasť, tým lepšie sa uvažovalo.

Rozsudok bol spravidla tajný a sprevádzal ho pochmúrny, desivý rituál.

Ak nebolo možné získať rýchle priznanie, vyšetrovanie skončilo a uchýlili sa k mučeniu. Inkvizítor nebol viazaný svojou metódou ani časom. S mučením začal v ktorejkoľvek fáze procesu a ukončil ho, keď to považoval za potrebné, alebo keď získal priznanie, alebo keď jeho obeť zomrela a nedokázala zniesť muky. Zároveň protokol o mučení určite naznačoval, že ak mučený „zlomí akýkoľvek orgán“ alebo zomrie, bude na vine on sám.

Pochopili inkvizítori, že mučenie môže viesť k falošnému vynútenému priznaniu? Bezpochýb. Potrebovali však vytvoriť atmosféru všeobecného hrôzy, ktorá by im umožnila neobmedzene dominovať. Jeden z najkrutejších prenasledovateľov ducha, Konrád z Marburgu (XIII. storočie), veril, že je lepšie zabiť 60 nevinných, ako nechať uniknúť jedného vinníka. Tento inkvizítor poslal na smrť stovky ľudí len pre podozrenie. Mučenie skazilo samotných sudcov: krutosť sa stala zvykom.

Po uznaní nasledovalo takzvané zmierenie s cirkvou, ktoré spočívalo v odpustení hriechov. Obvinený musel potvrdiť záznam o výsluchu, v ktorom bolo potrebné uviesť, že priznanie, ktoré urobil, bolo dobrovoľné a nie vynútené (po mučení).

Ak to odmietol urobiť, ako aj ak by sa zmenila výpoveď podaná počas vyšetrovania, obvinený opäť (a tentoraz úplne) „odpadol“ z kostola, za čo bol už bezpodmienečne upálený zaživa.

Spoveď pomohla vyhnúť sa upáleniu na hranici, ale bola odsúdená na doživotie. Popretie viny viedlo k požiaru. Zároveň sa verilo, že cirkev „neprelieva krv“. Oslobodenie bolo zriedkavé, ale aj v tomto prípade bol človek vedený ako podozrivý a jeho život bol až do smrti obklopený útrapami. Nové podozrenie - a nič ho nemohlo zachrániť pred väzením alebo bolestivou smrťou.

Medzi politickými procesmi, ktoré nadobudli náboženskú škrupinu, je súdny proces s Johankou z Arku, dievčaťom z ľudu, hrdinkou storočnej vojny medzi Francúzskom a Anglickom (XV. storočie), ktorá bola rozhodnutím upálená na hranici. skorumpovaného francúzskeho duchovenstva, vyniká najmä.

Zakladateľom žobravého františkánskeho rádu bol František z Assisi (1182-1226), syn bohatého kupca, ktorý odišiel Otcov dom a opustený majetok. Hlásal univerzálnu lásku nielen ľudí k sebe navzájom, ale aj ku všetkým živým bytostiam, stromom, kvetom, slnečnému žiareniu a ohňu, učil nachádzať radosť v sebazaprení a láske. Nie je prekvapujúce, že v tejto krutej a neľútostnej dobe počet Františkových nasledovníkov rýchlo rástol na úkor mešťanov, remeselníkov a chudobných.

Pápež Inocent III. a jeho nástupcovia nedôverovali „mladším bratom“ (menšinám), ale neprenasledovali ich. Žiadali, aby prívrženci Františka oficiálne zložili mníšske sľuby, zjednotili sa a vytvorili Rád žobravých mníchov, priamo podriadených pápežovi.

Súpermi františkánov boli dominikáni, žobravý rád bratov-kazateľov, ktorý založil španielsky mních Dominik de Guzman (1170-1224), ktorý sa vyznamenal v boji proti albigénskym heretikom. Jeho nasledovníci, ktorí si za svoj znak zvolili psa s horiacou fakľou v tlame, boli z nejakého dôvodu nazývaní „psami Pána“ (hra s latinskými slovami domini canes). Stali sa oporou pápežov v boji proti svojim politickým protivníkom. Jednou z hlavných foriem ich činnosti bolo kázanie a polemika s heretikmi, obhajovanie čistoty kresťanská náuka. Z ich stredu vyšli najväčší teológovia Albert Veľký a Tomáš Akvinský. Do rúk dominikánov prešli aj teologické stolice na univerzitách. Dominikáni a františkáni viac ako ktorýkoľvek iný rád smerovali na východ. Vstúpili do Ruska Arabský východ, do vlastníctva mongolských Tatárov a dokonca aj do Číny a Japonska.

stredoveké herézy. Herézy raného stredoveku mali prevažne teologický charakter, ako napríklad arianizmus. Z tohto obdobia sú známe ojedinelé prípady prejavov duchovných podporovaných miestnym obyvateľstvom proti oficiálnej cirkvi, ktoré však boli spravidla lokálne. Intenzita miléniových nádejí ľudí, spojená s očakávaním nástupu tisícročného „kráľovstva Božieho“ a nepochybne majúca kacírsku farbu, padla na 10. – začiatok 11. storočia, ale bola trochu utlmená Clunianmi. reformy.

Herézy rozvinutého stredoveku mali výraznejší sociálny charakter. Medzi nimi by sa v prvom rade mali rozlišovať dva typy heréz: mierny, generovaný silnejúcim protestom mešťanov proti feudálnemu poriadku, tzv mešťan herézy stredoveku, a roľník-plebejec, odráža nálady najutláčanejších, najchudobnejších vrstiev feudálnej spoločnosti – mestského plebsu a chudobného roľníka. Tí prví požadovali morálnu očistu cirkvi, obmedzenie jej bohatstva, zjednodušenie obradov, zrušenie kléru ako osobitnej privilegovanej vrstvy, postavili sa proti „pravej ľudovej viere“ voči oficiálnemu učeniu cirkvi, ktoré vnímal ako lož a omyl. Druhý bol radikálnejší. V konečnom dôsledku boli zamerané na nastolenie majetkovej a sociálnej rovnosti a zrušenie najnenávidenejších feudálnych rádov a výsad. Treba poznamenať, že tento radikálny sociálny „podtext“ mohol byť do istej miery prítomný v meštianskych herézach, ktorých nositeľmi boli ich najznevýhodnenejší prívrženci. Roľnícko-plebejské herézy sa často stávali zástavou masových protifeudálnych povstaní, roľníckych povstaní stredoveku.

V XI storočí. pod vplyvom herézy paulíciánov a bogomilov, rozšírenej v Byzancii a na Balkánskom polostrove, sa vo Francúzsku a Taliansku zrodilo hnutie. patari(patarenov) (meno dostali podľa názvu trhu v Miláne). Odsudzovali bohatstvo cirkvi, neresti jej služobníkov, praktiky predávania odpustkov a stavali sa proti mestskej elite. Keď sa v severnom Taliansku objavil kazateľ Arnold z Breshiana, učeník Abélarda, vystúpil proti duchovenstvu a pápežovi a vyzval na zničenie sociálnej nespravodlivosti a ochranu chudobných pred útlakom feudálov a bohatých občanov, k jeho priaznivcom sa pridalo mnoho Patarovcov, vznikli arnoldistické sekty. Cirkev sa s tribúnom ľudu vysporiadala kruto. Arnold z Brescie bol upálený na hranici, ale jeho myšlienky žili medzi ľuďmi ešte niekoľko storočí a jeho nasledovníci sa rozpŕchli po mnohých krajinách strednej a južnej Európy.

V XII storočí. sa rozmohla dualistická heréza Katarov („čistých“), ktorá pokrývala celý juh Francúzska a čiastočne aj oblasti severného Talianska. Bolo to manichejské učenie, ktoré absolutizovalo úlohu zla vo svete. Svet považovali za produkt síl temnoty, diabla. Katari verili, že za hranicami pozemského života sa duše všetkých ľudí spoja v bratskej láske. Odmietali inštitúcie spoločnosti, štátu a najmä cirkvi. Katari za svoje ciele hlásali čistotu života a duchovnú dokonalosť. Preložili evanjelium do ľudovej reči a odmietli všetky formy oficiálneho uctievania a uctievania. Na čele katarských spoločenstiev stáli tí „dokonalí“, ktorí sa zriekli všetkých svetských pokušení a zverili sa výlučne do starostlivosti o priblíženie sa kráľovstva svetla.

Blízkemu učeniu katarov bola heréza valdenských, čiže „úbohých Lyonov“. Peter Waldo, jeho zakladateľ, nazval kostol „jalovým figovníkom“ a vyzval na jeho zrušenie. Valdenčania odmietli násilie a v súvislosti s tým vojnu, súd, trest smrti, náboženské prenasledovanie. Valdenské hnutie v trinástom storočí rozdeliť na dva prúdy. Umiernenejší išli do spojenectva s katolíckou cirkvou. Predstavitelia radikálneho krídla sa presunuli do Nemecka, Rakúska, Švajčiarska, Česka, Poľska a Maďarska. Tí, ktorí odišli do Talianska, vytvorili sektu longobardských chudobných.

V XII - začiatkom XIII storočia. heréza albigéncov (všeobecný názov pre Katarov a Valdenčanov, pochádzajúci z mesta Albi v Languedocu, kde ich kazatelia v spore porazili katolíckych kňazov) sa natoľko rozšírila, že mnohí feudáli z južného Francúzska, napr. sa k nej pripojili grófi z Toulouse. Túto herézu sa rozhodol vykoreniť pápež Inocent III. Na tento účel využil inkvizíciu, no kacírstvo sa šírilo ďalej. Potom pápež vyzval feudálov severného Francúzska a ďalších európskych krajín na križiacku výpravu proti Albigéncom a sľúbil, že za odmenu dostanú majetok zničených heretikov. Poháňaní ani nie tak túžbou chrániť cirkev, ako skôr túžbou profitovať z bohatých krajín juhu, vydali sa na ťaženie. Odveta proti albigéncom bola neslýchaná krutá. Kvitnúca krajina sa zmenila na púšť (pozri kap. 9).

Medzi meštianskymi heretickými hnutiami osobitné miesto zaujímajú „intelektuálne herézy“ spojené s rozmachom európskeho voľnomyšlienkarstva a rozmachom mestskej kultúry.

Snahu o racionálne ospravedlnenie viery a iné hľadanie mysle, smäd po emancipácii považovala cirkev za zásah do jej základov. Nie je náhoda, že medzi heretikmi, ktorých odsúdila, boli vynikajúce mysle stredoveku Peter Abelard, Siger z Brabanta, Amaury z Viedne (Chartres). Ich proticirkevné názory našli širokú odozvu u mladých študentov, časti učiteľov škôl a univerzít. Priaznivci Amory z Viedne sa zjednotili v sektách Amalrikan, ktoré boli podľa ich názoru blízke Katarom, ktorí prišli s myšlienkou „kráľovstva Božieho na zemi“. V roku 1210 boli Amalrikáni odsúdení katolíckou cirkvou a ich vodcovia boli odsúdení na upálenie. Cirkev zneužila popol Amoryho z Viedne, ktorý zomrel už skôr.

Medzi meštianske herézy patrilo učenie Jána Viklefa a Jana Husa (pozri príslušné časti učebnice).

Zvláštny radikálny heretický trend vznikol medzi františkánskymi spiritualistami a potom sa rozšíril do sekt chudobných bratov, „Fraticelli“, Beguinov atď. Kalábrijský mních Joachim z Flore vo svojom „Večnom evanjeliu“ rozdelil dejiny na tri obdobia“: Boh Otec, boh syn a boh svätý duch; s tým druhým stotožnil čas pravého kresťanstva, slobodu a šťastie všetkých ľudí. Tvrdil, že éra svätého ducha nebude nastolená v nebi, ale na zemi. Joachim Florsky nazval rímsku cirkev centrom zla a pápežský trón – „zbojnícky brloh“. Už po smrti Joachima z Florencie bola jeho kniha odsúdená ako kacírska, čo však už nedokázalo zabrániť vzniku nových joachimských siekt. Učenie kalábrijského kazateľa rozvinul Peter Olivi, ktorý otvorene vyzýval k prejavom proti cirkvi a sociálnemu útlaku.

Spomedzi spiritualistov pochádzal populárny kazateľ Segarelli, ktorý bol upálený v roku 1300. Jeho žiakom bol vodca sedliackeho povstania v severnom Taliansku Dolcino (pozri kap. 12). Hnutie Dolcina a „apoštolských bratov“ vedené Segarellim najplnšie odrážalo tú formu roľníckej a plebejskej „svätosti“, v ktorej sa skutočná chudoba roľníckych a plebejských más stala prostriedkom jednoty v boji proti existujúcemu spoločenskému poriadku. .

S najväčším ľudovým povstaním Wata Tylera (pozri kap. 10) súviselo učenie Johna Balla a „chudobných kňazov“ Lollardov. V ich ústach nadobudli výroky reformného kazateľa Johna Wycliffa ostrú protifeudálnu orientáciu. V jednom parlamentnom dokumente sa uvádzalo, že „túlajú z diecézy do diecézy... s cieľom úplne zničiť všetok poriadok, spravodlivosť a obozretnosť“.

Pôdou pre vznik heréz stredoveku bolo predovšetkým mesto s početným plebejským obyvateľstvom, ako aj nižšie vrstvy mníšstva, nespokojné so sekularizáciou cirkvi. Z mesta a kláštorného prostredia sa šírili herézy aj medzi roľnícke masy, často nadobúdajúce radikálny charakter, ktorý odstrašoval umiernené vrstvy mešťanov.

Vo všeobecnosti herézy stelesňovali v náboženskej forme antifeudálne nálady más. Ale len radikálne, roľnícko-plebejské herézy predkladajú požiadavky na rozbitie celého systému vzťahov, elimináciu vykorisťovania človeka človekom (prostredníctvom propagácie univerzálnej rovnosti a dokonca spoločenstva majetku). Väčšina umiernených, meštianskych heréz sa obmedzovala na hlásanie mravnej očisty, duchovného zdokonaľovania, presadzovala viac či menej výrazné zmeny v cirkevnej štruktúre, dogmatiku, čiastkové zmeny v spoločenskom systéme bez toho, aby doň zasahovali ako celok a často odvádzali masy. od skutočného boja o riešenie.úlohy, ktoré pred nimi stoja.

Inkvizícia. Na boj proti herézam vytvorila katolícka cirkev inkvizíciu. Už na úsvite svojej histórie cirkev považovala násilie za prijateľné v otázke upevňovania a očisťovania viery. Augustín vyzýval na nekompromisný boj proti heretikom apeloval nielen na cirkev, ale aj na štát. Cisár Theodosius Veľký už v roku 382 prvýkrát zriadil inštitút vyšetrovania (lat. inquisitio, teda "inkvizícia") nepriatelia cirkvi a náboženstva. Avšak až do dvanásteho storočia prenasledovanie heretikov, hoci malo niekedy kruté formy, nemalo plánovitý a deštruktívny charakter, ktorý nadobudli počas albigénskych vojen a po vytvorení pápežom Gregorom IX. (1227-1241) inkvizičných súdov – priamo podriadených svätých tribunálov. pápežovi a na zemi odovzdané do rúk žobravých rádov, prevažne dominikánov.

V mnohých krajinách, napríklad v Španielsku, Francúzsku, Taliansku, sa inkvizítori na čas stali silnejšími ako biskupi. V prípade neuposlúchnutia inkvizície hrozila kliatba aj svetským vrchnostiam. Ako nariadili pápeži, v rukách inkvizítorov „meč nevyschol krvou“. V kresťanskom svete, ktorý zabudol na hlásanie evanjelia o láske k blížnemu a o odpustení, sa čoraz častejšie stávali ohavné väzenia, obludné mučenia, sofistikované šikanovanie, vatry (auto da fé).

Horlivosť inkvizítorov bola často živená nielen túžbou brániť vieru. Inkvizícia sa stala prostriedkom na vybavovanie osobných účtov, politických intríg, obohacovania sa na úkor majetku odsúdených. Nenávisť inkvizície padla na vedcov, filozofov a umelcov, v ktorých práci cirkev videla výhonky voľnomyšlienkárstva, ktoré bolo pre ňu nebezpečné. Špeciálny rozsah získala inkvizícia v neskorom stredoveku svojím neslávne známym „honom na čarodejnice“.

Kostol vXIV- XVstoročia Pád pápežstva. Akýmsi predelom v dejinách katolíckej cirkvi a pápežstva bol pontifikát Bonifáca VIII. (1294-1303). Bonifác VIII. zase revidoval kanonické právo, čo malo ešte viac posilniť prestíž a vplyv pápežskej moci v Európe. Za rovnakým účelom zorganizoval v roku 1300 po prvý raz „Cirkevné jubileum“. Na jeho slávenie prúdilo do Ríma veľa pútnikov a vyzbierali sa obrovské sumy peňazí. Pápež vyhlásil rozhrešenie pre všetkých, ktorí prišli do Ríma a podnietili predaj odpustkov v obrovskom rozsahu. V medzinárodných záležitostiach sa Bonifác snažil pôsobiť ako najvyšší arbiter a univerzálny panovník. Absolútna nadradenosť pápežstva nad cirkvou a svetom bola potvrdená špeciálnou bulou z roku 1302, v ktorej však bolo zbožné prianie prezentované ako skutočné. Výročie oslávené s nebývalou nádherou sa stalo najvyšším bodom a zároveň začiatkom západu slnka pápežskej moci. nová sila povstal, aby splnil požiadavky pápežstva na zjednotenie Európy pod jeho vládou. Touto silou boli vznikajúce centralizované štáty, pre ktoré existovala budúcnosť. Ani v období feudálnej fragmentácie a ekonomického úpadku jednota náboženstva a moc pápežstva nestačila na politické zjednotenie Európy. Vznik národných štátov ukončil teokratické nádeje pápežstva, ktoré sa zmenili na brzdu ďalšieho rozvoja Európy.

Na konci XIII storočia. vypukol konflikt medzi francúzskym kráľom Filipom Pekným a pápežom Bonifácom VIII., ktorý sa skončil porážkou a smrťou pápeža (pozri kap. 9). Pápežský stolec potom obsadil jeden z francúzskych biskupov a v roku 1309 bolo sídlo pápeža prenesené z Ríma do Avignonu. „Avignonské zajatie“ pápežov trvalo asi 70 rokov a skončilo sa až v roku 1377. V tomto období boli pápeži vlastne nástrojom v rukách francúzskych kráľov. Napríklad pápež Klement V. (1305-1314) podporil kráľove obvinenia proti templárskym rytierom a povolil jeho masaker, ktorá bola spôsobená skôr politickými ako náboženskými dôvodmi.

Stredoveká spoločnosť sa snažila súčasný stav pochopiť a ideologicky zdôvodniť. Myšlienku nezávislosti svetskej moci od pápežstva vyjadril Dante v Božskej komédii a eseji O monarchii. Osobitný zvuk dostala v takzvaných „národných herézach“, ktoré pripravovali pôdu pre budúcu reformáciu. Protipápežské prejavy, splývajúce s bývalými cisárskymi nárokmi, pokračovali v Nemecku a vyústili do boja Ľudovíta Bavorského s pápežstvom.

V druhej polovici 14. storočia sa rozvinulo široké hnutie za reformu katolíckej cirkvi. v Anglicku. Prejavilo sa to v prijatí kráľom a parlamentom v rokoch 1343, 1351 a 1353. rezolúcie blízke príslušným dekrétom Filipa Pekného a stanovujúce obmedzenie cirkevných poplatkov a zákaz obrátiť sa na pápežský súd. Myšlienky samostatnosti národnej cirkvi bez ohľadu na pápežskú právomoc inšpirovali Jana Husa v Čechách, kde v 15. stor. vypukla skutočná ľudová vojna.

Takzvaná Veľká schizma (1378-1417), najdlhšia schizma v dejinách katolíckej cirkvi, sa stala živým vyjadrením hlbokej krízy, v ktorej sa cirkev ocitla. Nezhody v kúrii a zásah európskych panovníkov viedli k tomu, že sa objavili najskôr dvaja a potom traja pápeži. Nevyhýbajúc sa žiadnym prostriedkom bojovali o trón sv. Peter. Všetci panovníci katolíckeho sveta, popredné univerzity, laici boli vtiahnutí do tohto konfliktu, ktorý spôsobil nenapraviteľné škody autorite Ríma.

Hľadanie východiska zo súčasnej situácie viedlo k tomu, že medzi vyššími duchovnými sa objavilo takzvané „katedrálne hnutie“, ktoré aktívne podporovalo aj množstvo svetských panovníkov. Jej ideológovia, ako Pierre d'Ailly, Jean Gerson a neskôr kardinál Mikuláš Kuzanský z parížskej univerzity, žiadali, aby bol pápež pod kontrolou pravidelne zvolávaných cirkevných koncilov a reformovali cirkev „na čele a členoch“ zhora, aby sa k nej vrátila V dôsledku veľkého úsilia bola katedrála v rokoch 1414-1418 zvolaná pod záštitou cisára Žigmunda do mesta Kostnica. veľká schizma“, zvoľte nového pápeža a načrtnite plán reformy cirkvi. Novozvolený pápež a jeho nástupca Eugen IV. však urobili všetko pre to, aby neutralizovali rozhodnutia koncilu a obnovili absolútnu moc rímskeho pontifika.

Keď prívrženci koncilového hnutia zvolali svoj nový koncil do mesta Bazilej (1431-1449), ktorý potvrdil princíp nadradenosti koncilu nad pápežom, zrušil množstvo platieb v prospech kúrie, oznámili pravidelné zvolávanie provinčných synod Eugen IV jeho rozhodnutia neuznával. Konflikt ešte zhoršila skutočnosť, že Eugen IV. sa rozhodol použiť vlastné zbrane proti svojim odporcom a zvolal vlastnú „alternatívnu“ radu, známu ako Ferraro-Florentine (1438-1445). Poslušný vôli pápeža odsúdil koncilové hnutie. Okrem toho bola po dlhých rokovaniach uzavretá únia medzi rímskokatolíckou a pravoslávnou cirkvou (pozri kap. 17, § 2). Aj keď následne grécky kostol, a Rusi úniu odmietli ako odporujúcu cirkevnej tradícii a národným záujmom, dočasne to posilnilo postavenie Eugena IV. Dlhá konfrontácia medzi pápežom a Bazilejským koncilom sa skončila v roku 1449 porážkou zástancov reforiem. Bulla z roku 1460 zakázala odvolať sa ekumenický koncilčím sa obnovila autokracia pápeža.

Koncilové hnutie bez dosiahnutia svojich hlavných cieľov predsa prispelo k posilneniu autonómie cirkví viacerých krajín (Francúzsko, Anglicko, Česká republika). Víťazstvo pápežstva bolo pominuteľné. Nepripúšťajúc reformu cirkvi zhora, jej včasné prispôsobenie sa výrazne zmeneným podmienkam, bez toho, aby si to všimla, šla do oveľa vážnejšieho nebezpečenstva ako katedrály - masové protipápežské hnutie, reformácia.

Kapitola 21. Stredoveká kultúra západnej Európy V-XV storočia.

Kultúra západoeurópskeho stredoveku zahŕňa viac ako dvanásť storočí ťažkej a mimoriadne zložitej cesty, ktorou prechádzali národy tohto regiónu. V tomto období sa výrazne rozšírili obzory európskej kultúry, formovala sa historická a kultúrna jednota Európy napriek heterogénnosti procesov v jednotlivých regiónoch, formovali sa životaschopné národy a štáty, formovali sa moderné európske jazyky, vznikali diela. vytvorili, ktoré obohatili dejiny svetovej kultúry, dosiahli významné vedecké a technické úspechy. Kultúra stredoveku - kultúra feudálnej formácie - je neoddeliteľnou a prirodzenou súčasťou globálneho kultúrneho vývoja, ktorá má zároveň svoj hlboko originálny obsah a originálny vzhľad.

Začiatok formovania stredovekej kultúry. Raný stredovek sa niekedy označuje ako „doba temna“, čo do tohto konceptu dáva určitý pejoratívny význam. Úpadok a barbarstvo, do ktorého sa Západ rýchlo ponoril koncom 5.-7. v dôsledku barbarských výbojov a neutíchajúcich vojen sa postavili nielen proti výdobytkom rímskej civilizácie, ale aj proti duchovnému životu Byzancie, ktorá neprežila taký tragický zlom v prechode z antiky do stredoveku. A predsa nemožno tento čas vyškrtnúť z kultúrnych dejín Európy, pretože práve v období raného stredoveku sa riešili zásadné úlohy, ktoré určovali jej budúcnosť. Prvým a najdôležitejším z nich je položenie základov európskej civilizácie, pretože v staroveku neexistovala „Európa“ v modernom zmysle ako nejaké kultúrne a historické spoločenstvo so spoločným osudom vo svetových dejinách. Etnicky, politicky, ekonomicky a kultúrne sa začala skutočne formovať v ranom stredoveku ako plod životnej činnosti mnohých národov, ktoré dlho obývali Európu a opäť prichádzali: Grékov, Rimanov, Keltov, Germánov, Slovanov atď. Akokoľvek to znie paradoxne, ale práve raný stredovek, ktorý nepriniesol výdobytky porovnateľné s vrcholmi antickej kultúry alebo zrelý stredovek, znamenal začiatok vlastnej európskej kultúrnej histórie, ktorá rástla na základe vzájomného pôsobenia dedičstva antického sveta, presnejšie upadajúcej civilizácie Rímskej ríše, ňou generovaného kresťanstva a na druhej strane kmeňových, ľudových barbarských kultúr. Bol to proces bolestivej syntézy, ktorá sa zrodila zo splývania protichodných, niekedy sa navzájom vylučujúcich princípov, hľadania nielen nových obsahov, ale aj nových foriem kultúry, odovzdávania štafety kultúrneho vývoja jej novým nositeľom.

Aj v neskorej antike sa kresťanstvo stalo tou zjednocujúcou škrupinou, do ktorej sa zmestili rôzne názory, myšlienky a nálady – od rafinovaných teologických doktrín až po pohanské povery a barbarské obrady. Kresťanstvo počas prechodu zo staroveku do stredoveku bolo v podstate veľmi vnímavou (až do určitých hraníc) formou, ktorá vyhovovala potrebám masové vedomieéra. To bol jeden z najdôležitejších dôvodov jeho postupného posilňovania, pohlcovania ďalších ideologických a kultúrnych fenoménov a ich spájania do relatívne jednotnej štruktúry. V tomto smere sa prejavila činnosť otca cirkvi, najväčšieho teológa, biskupa Aurélia Augustína z Hippa, ktorý svojou mnohostrannou tvorbou v podstate vytýčil hranice duchovného priestoru stredoveku až do 13. storočia, kedy teologický systém Tomáša Akvinského vznikla, mala veľký význam pre stredovek. Augustína patrí k najdôslednejšiemu zdôvodneniu dogmy o úlohe cirkvi, ktorá sa stala základom stredovekého katolicizmu, kresťanskej filozofie dejín, ktorú rozvinul v eseji „O Božom meste“ v kresťanskej psychológii. Pred augustiniánskou spoveďou nepoznala grécka a latinská literatúra takú hlbokú introspekciu a taký hlboký prienik do vnútorného sveta človeka. Augustínove filozofické a pedagogické spisy mali pre stredovekú kultúru značnú hodnotu.

Pre pochopenie genézy stredovekej kultúry je dôležité vziať do úvahy, že primárne sa formovala v regióne, kde sa donedávna nachádzalo centrum mocnej, univerzalistickej rímskej civilizácie, ktorá nemohla historicky zaniknúť naraz, kým sociálne vzťahy a Inštitúcie, kultúra nimi vytvorená, naďalej existovali, ľudia, ktorých živila, boli nažive. Ani v najťažšej dobe pre západnú Európu sa tradícia rímskej školy nezastavila. Stredovek prijal taký dôležitý prvok, akým je systém siedmich slobodné umenia, rozdelená do dvoch úrovní: nižšia, počiatočná - trivium, ktorá zahŕňala gramatiku, dialektiku, rétoriku, a najvyššia - quadrivium, ktorá zahŕňala aritmetiku, geometriu, hudbu a astronómiu. Jednu z najbežnejších učebníc v stredoveku vytvoril africký novoplatonik z 5. storočia pred Kristom. Marcian Capella. Bola to jeho esej O manželstve filológie a Merkúra. Najdôležitejším prostriedkom kultúrnej kontinuity medzi starovekom a stredovekom bola latinčina, ktorá si zachovala význam ako jazyk cirkevnej a štátnej úradníckej práce, medzinárodnej komunikácie a kultúry a slúžila ako základ pre neskoršie románske jazyky.

Najvýraznejšie javy v kultúre konca 5. – prvej polovice 7. storočia. spojené s asimiláciou antického dedičstva, ktoré sa stalo živnou pôdou pre oživenie kultúrneho života v ostrogótskom Taliansku a vizigótskom Španielsku.

Majster úradov (prvý minister) ostrogótskeho kráľa Theodoricha Severina Boethia (asi 480-525) je jedným z najuznávanejších učiteľov stredoveku. Jeho pojednania o aritmetike a hudbe, spisy o logike a teológii, preklady logických diel Aristotela sa stali základom stredovekého vzdelávacieho systému a filozofie. Boethius je často označovaný ako „otec scholastiky“. Brilantná kariéra Boethiusa bola náhle prerušená. Na základe falošnej výpovede bol uvrhnutý do väzenia a potom popravený. Pred smrťou napísal krátku esej vo veršoch a próze O úteche filozofie, ktorá sa stala jedným z najčítanejších diel stredoveku a renesancie.

Myšlienka spojenia kresťanskej teológie a rétorickej kultúry určila smer činnosti kvestora (sekretára) a majstra úradov ostrogótskych kráľov Flavia Cassiodora (asi 490 - asi 585). Vymyslel plány na vytvorenie prvej univerzity na Západe, ktoré, žiaľ, neboli predurčené na uskutočnenie. Napísal Varia, unikátnu zbierku listín, obchodnej a diplomatickej korešpondencie, ktorá sa na dlhé stáročia stala vzorom latinského štýlu. V južnom Taliansku založil Cassiodorus na svojom panstve kláštor Vivarium - Kultúrne centrum, ktorá spájala školu, dielňu na korešpondenciu kníh (skriptórium), knižnica. Vivárium sa stalo vzorom pre benediktínske kláštory, ktoré od 2. polovice 6. stor. premenili na strážcov kultúrnej tradície na Západe až po éru rozvinutého stredoveku. Medzi nimi bol najznámejší kláštor Montecassino v Taliansku.

Vizigótske Španielsko navrhlo jedného z najväčších pedagógov raného stredoveku, Izidora zo Sevilly (asi 570-636), ktorý sa preslávil ako prvý stredoveký encyklopedista. Jeho hlavné dielo „Etymológia“ v 20 knihách je zbierkou toho, čo sa zachovalo z dávnych vedomostí.

Netreba si však myslieť, že asimilácia antického dedičstva sa uskutočňovala slobodne a vo veľkom meradle. Kontinuita vo vtedajšej kultúre nebola a ani nemohla byť úplnou kontinuitou výdobytkov klasickej antiky. Zápas mal zachrániť len nepodstatnú preživšiu časť kultúrny majetok a poznatky z predchádzajúcej doby. Ale to bolo mimoriadne dôležité aj pre formovanie stredovekej kultúry, pretože to, čo sa zachovalo, bolo dôležitou súčasťou jej základu a skrývalo možnosti kreatívny rozvoj ktoré boli implementované neskôr.

/ Podvyd. J. Duby a M. Perrot; vyd. zväzkov K. Klapisch-Zuber / Per. od fr. podvyd ...

Stredoveké herézy - forma odklonu od cirkevnej doktríny, sociálny protest, adekvátny tejto dobe.

Od 10. do 13. storočia najrozšírenejšou herézou bola bogomilstvo,široko rozšírený v slovanských krajinách – Bulharsku a Srbsku. Bogomilovci odmietali súkromné vlastníctvo, existujúci sociálny systém, oficiálnu cirkev a štát. Snažili sa obnoviť štruktúru prvotných kresťanských spoločenstiev. Filozofický základ ich učením bola myšlienka boja božstva s diablom. Z Bulharska sa bogomilská doktrína rozšírila ďaleko za jeho hranice.

sformovaná na Západe katarská heréza(čistý). Katari boli nepriateľskí ku katolíckej cirkvi a hlásali, že pápež nie je zástupcom Krista, ale satana. Tvrdili, že Katolícka cirkev bola utopená v omyle a hriechu. Katari popierali nielen cirkev, ale aj množstvo štátnych inštitúcií: vojenskú službu, popravy a vôbec akékoľvek prelievanie krvi. Popierali aj manželstvo a rodinu, ktorú považovali za výplod zla. Pápež Inocent III. zorganizoval križiacku výpravu (1209-1229) proti katarom z južného Francúzska (Albigéncom), pretože túto doktrínu považoval za veľmi nebezpečnú.

Heretické valdenské hnutie sa objavil na začiatku 12. storočia. a pomenovaný po lyonskom obchodníkovi 77. walda, ktorý rozdával svoje bohatstvo chudobným a hlásal chudobu a pokánie. Táto doktrína, ktorá vznikla medzi alpskými pastiermi, sa potom rozšírila medzi mestské obyvateľstvo. Valdenčania odmietali štát a existujúcu cirkev. Neskôr medzi nimi došlo k rozkolu a najradikálnejšia časť valdenských sa spojila s katarmi.

V XII storočí. v Ríme došlo k povstaniu najchudobnejších más mestského obyvateľstva proti moci pápeža. Na čele tohto povstania stál mních Arnold Brescian, ktorý hlásal návrat k mravom ranej kresťanskej cirkvi, k apoštolskej chudobe a navrhoval odobrať pápežovi všetku svetskú moc. V dôsledku povstania bol pápež zbavený svetskej moci. Šľachetná časť mestského obyvateľstva, vystrašená rozsahom tohto hnutia, však uzavrela dohodu s pápežom a obrátila sa o pomoc na cisára Fridricha Barbarossu. Pohyb zlyhal. Frederick Barbarossa zajal „kacíra“ a odovzdal ho pápežovi na odvetu. Arnolda z Brescie upálili na hranici.

Herézy, ktoré vznikli v mestách, sa potom rozšírili medzi vidiecke obyvateľstvo. Tak napríklad v severnom Taliansku vypuklo sedliacke povstanie (1302-1307), ktoré viedol kacír Dolcino. Učil, že základom zla je majetok a bohatstvo, požadoval zavedenie spoločenstva majetku, vyhladenie duchovenstva a násilné potlačenie bohatých, v dôsledku čoho, ako veril, tisícročná vláda r. mala by prísť spravodlivosť, v ktorej by nebol majetok a nerovnosť.

Z kacírskych hnutí 14. storočia, ktoré zanechali hlboké stopy. treba si všimnúť hnutie v Anglicku, časovo sa zhodujúce s povstaním sedliakov (1381), ktoré viedol Watt Tyler. Heretické hnutie vzniklo v Anglicku v druhej polovici 14. storočia. Anglický parlament v roku 1365 prijal dekréty zakazujúce odvolávať sa na pápeža proti súdnym rozhodnutiam duchovných, ako aj zrušenie platenia ročného tribútu pápežovi, ktorý Briti platili na základe dohody medzi kráľom Jánom Bezzemkom a pápežom Inocentom III. Na opakované požiadavky pápeža splniť tieto záväzky parlament odmietol.

Profesor, kňaz J. Wycliffe poskytol teoretické odôvodnenie tohto odmietnutia. Vo svojich spisoch uviedol množstvo návrhov, ktoré boli nepriateľské voči celému učeniu katolíckej cirkvi. Tvrdil, že jediným zdrojom náboženského učenia je Sväté písmo. Žiadne z vysvetlení pápeža a cirkevných otcov nie je pre veriacich dôležité. IN Sväté písmo nič sa nehovorí o pápežskej autorite, cirkevnej hierarchii a práve pápeža na svetskú moc.

Viklefovi nasledovníci, „chudobní kňazi“, hlásali návrat k pôvodnej jednoduchosti života kresťanských spoločenstiev. Táto kázeň zarezonovala medzi ľuďmi, pretože vyšší klérus v Anglicku vlastnil obrovské bohatstvo, viedol luxusný životný štýl a len málo sa líšil od svetskej šľachty.

Viklefovo učenie – príklad meštianska heréza (mierny), vyjadrujúce záujmy bohatých občanov zbavených politických práv.

Ďalším druhom meštianskej herézy bola náuka o teológovi Jána Husa(1371-1415). Stál pri zrode reformácie v Čechách, presadzoval uznanie samostatnosti českej cirkvi, proti privilégiám duchovenstva, neprávom nadobudnutému bohatstvu, za zbavenie cirkvi svetskej moci.

Herézy v storočiach XI-XIV. boli blesky, ktoré predznamenali silné a impozantné hnutie proti katolicizmu v 16. storočí. - reformácia.

Zásah ľudových más proti cirkvi vzbudil túžbu cirkvi dať organizovaný charakter boju proti heretikom. Tento boj si vyžadoval aj vypracovanie serióznej teórie, ktorá sa mala stať účinnou zbraňou proti herézam. Na plnenie tejto úlohy bol založený mníšsky rád dominikánov. Dominikáni sa stávajú špecialistami na teológiu a preberajú všetky teologické odbory na univerzitách. Z ich stredu vyšiel Tomáš Akvinský, významný predstaviteľ stredovekej teológie.

Svetská vrchnosť ho spočiatku v nepriateľstve s pápežským stolcom podporovala. Ale následne sa postoj k Viklefovi zmenil, keď sa v Anglicku rozvinulo široké roľnícke hnutie.

Stredoveké herézy v západnej Európe. Stredoveké herézy a boj cirkvi proti nim. Pád pápežstva v 14. storočí Katedrálne hnutie

Príčiny heréz

Skoré pokyny

Valdenčania a ich učenie

Herézy v kresťanskej viere

Odchýlky v pravosláví

Kapitola 7

VIDIEŤ VIAC:

Kapitola 7

VIDIEŤ VIAC:

Stredoveké herézy

Kapitola 21. Stredoveká kultúra západnej Európy V-XV storočia.

Veštenie na kartách „Čo bolo, čo bude?

Numerológia je štvorec Pythagoras: ako nezávisle vypočítať charakter človeka podľa dátumu narodenia, kompatibility v láske, priateľstva, osudu, životného plánu, povolania, temperamentu, typu osobnosti, biorytmov?

Strana mečov: význam a kombinácia s inými tarotovými kartami

Veštenie na kartách „Čo bolo, čo bude?

Feng Shui malého bytu: ako zlepšiť svoj život (55 fotografií)

Stredoveké herézy v západnej Európe. Stredoveké herézy a boj cirkvi proti nim. Pád pápežstva v 14. storočí Katedrálne hnutie

Príčiny heréz

Skoré pokyny

Valdenčania a ich učenie

Herézy v kresťanskej viere

Odchýlky v pravosláví

Kapitola 7

VIDIEŤ VIAC:

Kapitola 7

VIDIEŤ VIAC:

Stredoveké herézy

Kapitola 21. Stredoveká kultúra západnej Európy V-XV storočia.

Podobné články