Az ókori Görögország filozófiája kérdései. Az ókori Görögország filozófiája. Mikor jelent meg a filozófia

„A spirituális Európának van szülőhelye” – mondta E. Husserl német filozófus, aki a 19. század végén és a 20. század elején élt és alkotott. Ez a hely Görögország az ie 7-6. században. Ugyanezt a gondolatot ilyen vagy olyan formában fejezi ki a filozófusok többsége, különböző irányú. „A görögök örökre a tanítóink maradnak” – írta K. Marx. F. Engels szerint „a görög filozófia változatos formáiban már kialakulóban van, kialakulóban van szinte minden későbbi típusú világnézet”. Ősi görög filozófia- általánosan elfogadott spirituális forrás modern filozófia, az egész európai kultúra. Ezért magának a görög filozófiának az eredete is nagy figyelem tárgya. A filozófia megjelenése a megváltozott társadalmi és egyéni igények és azok megvalósítási lehetőségeinek komplex kölcsönhatása. Egyrészt a mitológiai elképzelések és a kialakuló tudományos ismeretek kölcsönhatása, másrészt a sajátos társadalmi légkör vezetett a filozófia megjelenéséhez - egy minőségileg új jelenséghez, amely különbözik a filozófiától. ősi mítosz, filozófia előtti elképzelések, világi bölcsesség és empirikus megfigyelések.

Az ókor egyes kutatói jobban odafigyelnek a mítoszra, mint a filozófiai tudás forrására és belső tartalmára. Mások a filozófiát elsősorban „kezdeti tudománynak”, általános természetű tudásnak tekintik, amelynek létrejötte csak az empirikus tudás fejlődésének eredményeként vált lehetségessé, és ami viszont serkenti a tudományos gondolkodás továbbfejlődését (az egykori filozófusok). pozitivista irányultság). Megint mások a filozófia megjelenésének társadalmi-gazdasági és politikai előfeltételeihez fordulnak.

Görögország szellemi életének példátlan felemelkedésének sajátos okai a 7-6. I.E még mindig találgatások tárgya a tudósok körében. Íme, amit E. Zeller, jeles német kutató írta: „A görög filozófia megjelenésének valódi okai a görög nép boldog tehetségében, földrajzi elhelyezkedésük és történelmük izgalmas hatásában rejlenek...” . Görögország különleges földrajzi helyzete: a tenger közelsége, hegyvidéki terep, zord partvonalak, mérsékelten termékeny talaj - nagyszerű lehetőségeket nyitott meg a tengeri ügyek, a mezőgazdaság és a kereskedelem fejlődésében. De ezek a lehetőségek önmagukban nem valósulhattak meg, energetikai tevékenységet, tervezést és számítást igényeltek. A kis területek ösztönözték a hajóépítést és a hajózás művészetét; egy görög hajó (trireme) ügyes irányítást igényel. A kommunikáció ösztönzi a kereskedelem és az intenzív csere fejlődését. A kereskedelem pedig kitágítja a látókört, hozzájárul a megfigyelések felhalmozásához, lehetőséget nyit a nyelv, szokások, törvények, ismeretek összehasonlítására, és feltárja a különböző dolgok hasonlóságait. Ezenkívül a kereskedelem egy univerzális áruegyenértéket használ - a pénzt. A pénz „anyagi bizonyítéka” annak, hogy sok különböző dolog egynek feleltethető meg, sok minden alapvetően ugyanaz. A pénz a fejlődés egyik meghatározó tényezője absztrakt gondolkodás. A pénz megjelenése viszont serkenti a „számítástudomány” - a matematikai tudás - fejlődését.

Az alapok kényszerracionalizálása mindennapi életérintette mind a városépítészetet, mind a kézműves – a „demiurgosz” – munkaszervezését. A görög nép – a polisz – is civil közösség, városállam. A polisz belső egysége új kapcsolatokat szült az emberek között: már nem vérségi kötelék kötötte őket, hanem polgári kötelezettségek és jogok. Az agora, a tér, ahol a népgyűlés ülésezett, a városállam polgárai egységének látható jelképévé vált.

A város olyan, mint egyetlen organizmus, amelynek különböző szervei különböző funkciókat látnak el. Előtérbe kerül az, ami a kereskedelem, a kézművesség és a politika szférájában megszokott. A városállam polgárai közösen döntenek költségvetési kérdésekben, katonai kérdésekben, flottafinanszírozásban és bányafejlesztésben. A szabad politikai vita szelleme a rend és a jog tiszteletével párosul. A rokonsági, személyes kapcsolatokat felváltják a gazdasági, politikai, jogi kapcsolatok, amelyek a törvényen, normákon, szabályokon alapulnak - az arctalan közösen. Az értelem, az általánosítás képessége, az egyéni cselekvésekben, eseményekben társadalmi minta megtalálása válik szerves része a politika polgárának élete. A társadalmi élet minden legfontosabb megnyilvánulása nyilvános jelleget kölcsönöz, a térre, az agorára és általános vitára kerül. Minden törvénynek bizonyítania kell a helyességét. Ennek köszönhetően hatalmas szerepet a görög polisz életében a szó megszerzi. A szó mint vita, vita, vita eleme megfosztja rituális, titkos jelentésétől. A szó eszköz arra, hogy a gondolatot a „térre”, az egyetemes ítéletre terelje.

Felébred az egyéni öntudat, ami a lírában (például Sappho szövegeiben) tükröződik. A görögök elsajátították Egyiptom és Babilon matematikai tudását, de ez a tudás már csak a papok sorsa. Az olimpiai politeista vallás egésze nem akadályozta a tudás fejlődését és a kritikai gondolkodás elterjedését, sőt, maga is kritika tárgyává vált. A szofista Protagoras kételkedett az istenek létezésében. Kolofoni Xenophanész úgy vélte, hogy a politeizmus vallása, az emberekhez hasonló istenekben való hit babona: ha nem az észt, hanem a hitet követed, akkor azt kell feltételezned, hogy a bikáknak bika lesz az istenük. Anaxagoras úgy vélte, hogy az égitestek nem lehetnek vallási imádat tárgyai, hanem egyszerű kövek. Az emberekhez hasonló, gyengeségeit birtokló, a sors előtt meghajló istenek gyenge támaszai voltak az embernek abban, hogy saját világát az értelem törvényei szerint rendezze be.

A görög társadalom egész élete tehát racionális alapokra épült. A kultúrában meghonosodott hagyományos világképek azonban a mítosz sémáján alapultak: mindent, ami történt, az egymással szembenálló antropomorf (emberszerű) elvek harcának eredményének tekintették; az ok-okozati kapcsolatokat a rokonság és a nemzedéki kapcsolatok formába öltöztették. Egy olyan ember számára, aki már egész életét alárendelte az értelem törvényeinek, nem tűnt meggyőzőnek a sors, a boldogság és a szabadság fő kérdéseinek mitológiai képek alapján történő megoldása. A mítosz már nem felel meg egy olyan ember szükségleteinek, aki valójában egy közös világban él; nem vigasztal, nem ad reményt, nem serkenti a társadalmi aktivitást. Sürgős szükség van az egyetemes, a természetes, az ésszerű felfedezésére a világ alapjában. A filozófia az ember alapvető „egzisztenciális” szükségletére adott válasz teljesen új formája. Kiderül, hogy a filozófus az a figura, aki a mitológiai múlt és az életet racionális alapokon építő ember jövője között áll.

Ebben a szakaszban a kialakuló filozófiai gondolkodás nyíltan elismeri eredetét: a görögöknek nem volt más anyaguk, mint a régi mítoszok, saját megfigyelőképességük és józan ész. Így Hérakleitosz nyíltan bevallja, hogy a társadalmi életre vonatkozó megfigyelései közvetlenül kapcsolódnak a tűz fogalmához, mint az első elvhez: „Mindent tűzre cserélnek, és a tüzet mindenre, ahogy az aranyat árura, a javakat pedig arannyra cserélik.” A filozófiai gondolkodás forrásai az első filozófusok számára érvként működnek.

A sajátos filozófiai kijelentések közvetlen összefonódása speciálisakkal különösen jól mutatkozik meg a régiek elképzeléseik igazolásának természetében. Démokritosz a látható tárgyakkal való egyszerű analógia alapján mutatja be atomjait, Arisztotelész a Föld gömbölyűségét két teljesen különböző módon bizonyítja: egy árnyék jelenlétére utal fogyatkozáskor (vagyis tapasztalati adatokat használ a bizonyításra) és jelzi a „természetes hely” szükségességét minden földi elem számára, vagy a józan észre hivatkozik, bizonyítva a tér és az idő anizotrópiáját - különben nem léteznének a „fent” és az „alul” fogalmai, amelyek szerinte megingathatatlanok. .

A régiek elsődleges tudáskomplexumának keretein belül több szint különböztethető meg:

empirikus izolált állítások, amelyek könnyen összevethetők a mindennapi tapasztalatokkal (Thalész napfogyatkozás vagy Anaximander földrengés előrejelzése);

speciális elméleti megállapítások, amelyek megmagyaráznak néhány megfigyelt jelenséget, de nem kapcsolódnak közvetlenül a filozófiai rendszerhez, és ugyanakkor nem hozzáférhetők az empirikus verifikáció számára; a hangzatos feltevések mellett fantasztikus feltevések is felmerülnek, a mitológia elemei könnyen behatolnak (spekulatív hipotézisek a fagyos vízből származó jégeső eredetéről, a hó természetéről, napfogyatkozásról, villámlásról, szivárványról, az ember megjelenéséről);

a konkrét jelenségek filozófiai igazolásainak közvetlen bevezetése, az általános a sajátos formájában (a „négy elem” bevezetése a fizikába, az elemek „természetes helyének” elmélete, mint végső ok, az arisztotelészi geocentrizmus igazolása , a társadalom osztályfelosztásának alapja Platónnál);

sajátos ismeretek vonzása, analógiák a mindennapi tapasztalatokkal, mint filozófiai álláspontok bizonyítéka, a sajátos az általános formájában.

A régiek „egységes tudományának” általánosan használt absztrakciója nem annyira a tudás valós állapotát tükrözi az ókorban, hanem sokkal inkább az akkori megértési módot. Az ilyen elképzelések „jogossá” tették a józan ész, a spekulatív fizika, a biológia és a meteorológia fogalmainak a legteljesebb filozófiai léptékig történő kiterjesztését. Már maga a bizonyosság, a kötődés a fizikailag tapintható eredetű meghatározott szférához - levegőhöz, vízhez, tűzhöz és mind a négy „elemhez” egyszerre - tette természetessé ennek a jelentésében filozófiai fogalomnak az egyik fő kategóriaként való használatát. a tudás magánágai – fizika és kozmológia, biológia és szociológia. Vagyis az az eljárás, amellyel a tradicionális filozófia a jelenségek máig ismeretlen valós összefüggéseit ideális és fantasztikus összefüggésekkel, a hiányzó tényeket fikciókkal helyettesítette, ebben az esetben teljesen természetes módon történt. A fiktív összefüggéseket nem isteni kisugárzások vagy egy abszolút szubjektum önfejlődésének következményeként tekintették, végtelenül távol a valódi gyakorlattól és élettapasztalattól, hanem egy sajátos érzékszervi burokba öltöztek. Ebben az értelemben az elméleti természettudomány, amelynek fő vívmányai az emberiség történetének későbbi korszakaira nyúlnak vissza, az ókorban érvényesíti létjogosultságát alapelvei filozófiai gondolkodás szintjén történő „megszentelése” eredményeként. Ez megmagyarázhatja az ókori filozófusok csodálatos éleslátását. A történelmileg korlátozott embertapasztalatnak az abszolút filozófiai alapelvek magasságára emelése és racionális megtisztítása volt láthatóan az elméleti gondolkodás egyetlen lehetséges kezdete. Lehetővé tette, hogy az elméletet a mindennapi élet pragmatizmusa fölé emeljük, és ezáltal a tapasztalatból kivonjuk mindazokat az összefüggéseket és lehetőségeket, amelyek rejtve maradtak a megfigyelő számára, elmerülve a tapasztalat egyediségében, és csak a közvetlen gyakorlati eredményével foglalkozott. kognitív tevékenység.

A görög filozófiai gondolkodás történetében Hegeltől kezdve három fő korszakot szokás megkülönböztetni. Az első időszak a görög filozófia kialakulása (Kr. e. VI. század), az úgynevezett „előszókratikusok” filozófiája. A második korszak a görög filozófiai gondolkodás virágkora (Kr. e. V-IV. század), középpontjában Szókratész és követőinek, Platón és Arisztotelész filozófiája áll. A harmadik korszak a hanyatlás, majd a hanyatlás (Kr. e. III. század – Kr. u. V. század), a görög-római filozófia.

A görög filozófia kialakulása Thalész, Anaximenész, Anaximandrosz, Hérakleitosz, Empedoklész, Anaxagorasz és az eleatikusi iskola filozófusainak nevéhez fűződik. „A görög filozófia látszólag egy ügyetlen gondolattal kezdődik – azzal az állásponttal, hogy a víz az első princípium és minden dolog anyaméhe” – írta F. Nietzsche. Az első görög filozófusok középpontjában a származás problémája állt. Thalész vize, Anaximenész levegője, Hérakleitosz tüze nem egyszerűen a világ létező sokféleségének forrása. Nemcsak minden vízből származik, de minden a maga lényegében is víz. Az eredet a szubsztancia – minden létező forrása és lényege; a világ egy, látszólagos sokfélesége ellenére. A „víz”, „levegő”, „tűz” mentes az érzékszervi konkrétságtól, ezek egyfajta „mentális képek”, az egység gondolatának metaforái. Az Egy nem áthatolhatatlan az ész számára, mert „önintelligens” vagy szuperintelligens. Az „elemek” – elsődleges szubsztanciák – nem holt fizikai testek hasonlatosságai, ezek a világ egységének eszméi, érzékszervi burokba öltözve, ezek a kozmikus elme életformái. Ezért az első filozófusok „spontán materialistáiként” való értékelése nem teljesen helyes. Az anyagi héjban olyan eszmék élnek, amelyek a filozófus tudatában még nem váltak el az anyagi világtól. Az ember – az értelem hordozója – kapcsolata a racionális mint egyetemes, természetes természettel helyettesíti az ember természethez való viszonyának primitív antropomorfizmusát, mint humanoid istenek maszlagát. Az eredet ("arche") „másságának” gondolatát minden földi formából a legvilágosabban Anaximander (Kr. e. VI. század), Thalész fiatalabb kortársa fejezi ki. Nem a világ az alapjaiban hasonlít az emberhez, hanem az ember, minden földi, testi korlátaival együtt egy különleges, felemelő, de egyben ijesztő képesség - ok - jelenléte miatt kapcsolódik a világhoz. Az észt követve az ember sok emberi, „túl emberi” tulajdonságot veszít. "Minden dolgok kezdete és alapja az apeiron." Az Apeiron valami határtalan, határtalan, végtelen, határozatlan. Az apeirone forgó mozgásának folyamatában megkülönböztetik a nedves és száraz, hideg és meleg ellentéteket. Ennek eredményeként föld, víz, levegő és tűz keletkezik. Az élet a mennyei tűz hatására, a tenger és a szárazföld határán, az iszapból ered. A tengerben élő első élőlények fokozatosan a szárazföldre költöztek. Az ember egy hatalmas hal belsejében született, felnőttként született, majd kijutott a szárazföldre. Azonban ezeken a találgatásokon kívül, ahol a fantasztikus képek mellett nagyon értelmes feltételezések is fellelhetők, Anaximander „A természetről” című művének fennmaradt töredékében egy tragikus hang is megszólal. „Amiből mindennek megszületik, ugyanakkor szükségből minden eltűnik”, viselve a bűnösség büntetését. Mi mindennek a „hibája”? létező világ sokféle dolog? A „bűntudat” az ember saját elszigeteltsége, egyedisége, elkülönülése, mint a végtelen tagadása. Az a kísérlet, hogy szembehelyezkedjen az örökkévalóval, ledobja magáról a szükség bilincseit, bűncselekmény. Az egyén „büszkeségét” meg kell törni. Ennek eredményeként minden egyéni létezés megtalálja az igazi békét, a dolog agresszivitását, a saját mérték megszegésének vágyát a mérhetetlen „megtorlása” ellensúlyozza. Az Apeiron a világ idegenségének kifejezője, egyetlen ember, aki elmerül a sokak világában. Az ember és a világ közötti kapcsolat távol áll a mítoszokban megszokott rokonsági formáktól. Senki sem mentheti meg az embert a közömbös örökkévalóság előtt. Saját külön létezéséért magát az embert terheli a felelősség, akire a válás átka hárul. De a büntetés egyben szabadulás is, mint a jutalom. Anaximander számára a nemlét szükséges közvetítő az egy világa és a sokak világa között.

Hérakleitosz (Kr. e. 530-470) Ephesus városában élt, nem messze Milétosztól - Thalész, Anaximandrosz, Anaximenész lakhelyétől. Hérakleitosz tagadta egy változatlan egyetlen lény létezését, amely sokak világa mögött rejlik. A válás, a nemlét nem csupán az egyik világból a másikba való átmenet formája. A válás a dolgok eredetének velejárója. Így Hérakleitosz a tüzet tartotta az alapelvnek - mozgó princípiumnak, amely a belső törvénynek - logosznak van alávetve: „ezt a kozmoszt, amely mindenre ugyanaz, ami létezik, nem teremtette egyetlen isten vagy ember sem, de mindig az volt, van és örökké élõ tûz lesz, mely intézkedésekkel és oltási intézkedésekkel meggyullad." A tűz egyszerre ősanyag, értelem és törvény, mivel a tűz „természetes nyugtalanságán” alapulnak. A világ folyamatosan mozog és változik, de ez nem káosz. Hérakleitosz számára elégtelennek tűnik a világ egységét az ősszubsztanciára hivatkozva magyarázni – a rendet, a törvényt mint az ősszubsztancia szerves tulajdonságát vezeti be. Az egy világa és a sok világa már nincs tragikus szembenállásban. A világ alapja a „minden lehetősége”, ez a lét végtelen sokfélesége. Hérakleitosz szerint a háború minden létező atyja. A harc, még a szabályok szerinti küzdelem is, a törvénynek alávetve magában hordozza a szabadság egy elemét, kimenetele nem előre meghatározott. A szabadság lehetősége, amely a világ alapja, magabiztosságot ad az embernek - a „mikrokozmosznak”. Még a „világtűz”, amelynek véget kell vetnie a világmozgás minden ciklusának, nem jelenti az abszolút pusztulást. Minden küzdelem, minden verseny, amikor véget ér, feltételezi az ismétlés lehetőségét. A tüzet, a logoszt csak az értelem segítségével lehet felfogni, a szemek és a fülek rossz tanúk. Az ész az ember erejének bizonyítéka, közvetlenül közelebb viszi a világ kezdetéhez.

Ha Hérakleitosz elméje az emberi képességek csúcsa, használatával közelebb kerülhet a tűz-logoszhoz anélkül, hogy elveszítené önmagát, akkor egy másik görög filozófus, az eleai Parmenidész (Kr. e. VI-V. század) elméje elvágja magát. személy kettőben. Az elméjére támaszkodó ember testiségében, illuzórikusságában, mozgékonyságában, „nemlétében” „eltűnik” és újjászületik. Az embernek vagy az illuzórikus létet kell választania, lényegében a nemlétet, a sokak világát, az érzékszervi-érzékelhető világát, vagy a valódi létezést, mozdulatlan, téren és időn kívül létező, oszthatatlan, kezdet nélküli, egységes. Valami vagy van, vagy nincs, mondja Parmenides. Elménk nem élhet ellentmondásban, amit Hérakleitosz szorgalmaz, azt állítva, hogy valami van és valami nem, hogy a halhatatlanok halandók, a halandók pedig halhatatlanok. Ezért a lét egy abszolút sűrű, „szilárd” labdaként képzelhető el, amelyben nincsenek üregek, változási lehetőségek. Csak arra lehet gondolni, ami van, és a mozgás már feltételezi a keletkezést és a pusztulást, a nemlétet. Az emberi gondolkodás összeegyeztethetetlen a nemléttel – ez Parmenidész tanításának fő pátosza. A gondolkodás és a létezés azonos. Parmenidész felemeli az ésszel felruházott embert. Azonban minden, ami az emberben az elmén kívül létezik, a nemlét szférája. Tanítványa, Zénó híres apóriái (leküzdhetetlen logikai ellentmondások) azt a célt szolgálják, hogy bemutassák, hogy az érzékszervek megtévesztenek bennünket, mert a létezést annak sokféleségében, végességében és mozgásában érzékelik. Így Akhilleusz soha nem fogja utolérni a teknősbékát, hiszen először a teknős által megtett út felét kell megtennie, majd annak a felét, stb. A mozgás soha nem indul el az elme pozíciójából, bár az érzékszerveink révén természetes módon érzékelhető. Parmenidész megtalálja a világ abszolút alapját, de egy hús-vér embert áldoz fel neki.

Démokritosz (Kr. e. V-IV. század) számára a világ alapja nem egy abszolút sűrű, „szilárd” lény, mint Parmenidésznél, de nem is egy mozgó folyékony princípium, amelyben a lét és a nemlét összeolvad. Démokritosz az atomot szubsztanciaként azonosítja (görögül „oszthatatlan”). Ez egy anyagi oszthatatlan részecske, abszolút sűrű, áthatolhatatlan, érzékszerveinkkel nem érzékelhető, örök, változatlan. Az atomon belül nincs változás, ez megfelel a Parmenides által adott jellemzőknek. Külsőleg az atomok alakjukban, sorrendjükben és helyzetükben különböznek egymástól: a végtelen számú forma a világ végtelen változatosságát biztosítja. Az atomok nem igazán érintkeznek, az üresség – nemlétezés választja el őket. A nemlétezés tehát a világ sokféleségének megjelenésének ugyanaz az elve, mint a lét. De a lét és a nemlét nem olvad össze, nem alakul át egymásba. Az érzékszervi dolgok világa a nemlétet és a létet egyaránt tartalmazza. Innen ered Démokritosz meglehetősen rugalmas megközelítése a tudáshoz. Mivel világunk a létezés és a nemlét terméke is, lehet róla helyes elképzelésünk (tudásunk) és felületes (véleményünk) is. Már az érzékelésben is helyes ismereteket szerezhetünk egy tárgyról, hiszen az érzet a dolog mása, amely magától a dologtól elválik és áthatol érzékszerveinken. Az elme korrigálja tudásunkat, és segít megérteni az érzékszervek számára hozzáférhetetlen dolgokat. Mindenekelőtt ez azokra az atomokra vonatkozik, amelyeket az ember nem lát, és elméje segítségével nincs meggyőződve létezésükről.

Az emberi lét alapjainak keresése veszélyes ponthoz juttatja a görög gondolkodást, a világ és az emberi lét alapelvei közötti szakadék lehetőségéhez. A szofisták (Kr. e. V-IV. század) különösen aktívan kezdték el lerombolni az ember harmóniáját és integrációját a világegyetembe. A szofisták az emberi lét alapjait nem a világban, hanem magában az emberben keresik. A szofisták a retorika tanárai, akik a görög városokban jelentek meg a választható intézmények - nemzetgyűlések, bírói testületek - megjelenésének időszakában. Az érvelés művészete, a politikai ismeretek ismerete, a jog a közéletben való aktív részvétel elengedhetetlen feltételévé vált. A szofisták („bölcsesség tanárai”) általános filozófiai kérdésekbe is beavatták tanítványaikat. A filozófia válik az aktív politikai tevékenység indokává. Aki elhanyagolja a filozófiát, mondta az egyik szofista, Gorgias, az olyan, mint Pénelope udvarlói, akik őt üldözve a szobalányokkal szórakoznak.

A szofisták között szokás különbséget tenni „idősek” és „juniorok” között. Az idősebb csoport szofistái közül Protagoras, Hippias, Gorgias, Antiphón említhető.

Szolovjov orosz filozófus szerint a szofisztika „az emberi személyiség feltétlen önbizalma, amelynek még valójában nincs tartalma, de magában érzi az erőt és a képességet, hogy minden tartalmat elsajátítson”. A szofisták először fordulnak az emberi szubjektivitáshoz, az emberhez a maga korlátaiban. A szofisták először vázolják fel egy sajátos „életfilozófia” körvonalait, amely az embert aktív, tevékeny, független lényként inspirálja. A szofisták először nem a kozmikus értelemre, hanem az emberi értelemre apellálnak. A szofisták elképzeléseit optimizmus hatja át. Az ember szabad, autonóm a kozmoszhoz képest. A szofisták elődei a harmonikus, rendezett létezésben látták az ember támogatását. A szofisták igazolják emberi szabadság, a semmire apellálva.

A szofisták megrendítették az ókori görögök életének alapjait, amelyeket az első görög filozófusok őriztek és védtek. Ugyanakkor a szofisták hozzájárultak a logika fejlesztéséhez, felkeltették az érdeklődést az ember belső élete iránt, és megmutatták, hogy kritikus és reflektív hozzáállásra van szükség önmagához és egy másik emberhez, a társadalmi élet jelenségeihez. A szofisták a tekintélyek és a hagyományok felforgatói. Protagoras írt egy értekezést „Az istenekről”, amelyben kétségeit fejezte ki azzal kapcsolatban, hogy igenlő választ adhat-e arra a kérdésre, hogy vannak-e istenek. Emiatt kiutasították Athénból. Ha valaki azt kockáztatja, hogy elutasítja az isteneket, ha nem veszi figyelembe a természetet, akkor kritikus lehet a társadalmi normákkal és törvényekkel szemben. A törvény követelményei feltételhez kötöttek, az emberiség egy, a barbárok és a hellének egyenlőek, az ember a világ polgára, és nem csak annak az államnak, amelyben él.

A szofisták még nem veszik észre, hogy kockázatot vállalnak a lét fellegvárának lerombolásával. A lét és a semmi fogalma elképzeléseikben állandóan egymásba áramlik. Még nincs személyiség, nincs egyértelmű tudatosság az „én”-ről. Az ember csak akarat formájában választja el magát környezetétől - a cselekvés fékezhetetlen energiája.

Az ember feloldódásának veszélyét a tiszta, még nem formalizált, strukturálatlan, „véletlenszerű” szubjektivitásban Szókratész (Kr. e. 469-399) látta, aki maga is a „bölcsesség tanítóihoz” tartozott, és egyúttal megtagadta a szofisztikus bölcsességet. valami lényegeset. A szofisták nyomán Szókratész tagadta az ember létbe való felszívódását, mint valami rajta kívül állót, tagadta az ember függőségét a külső politikai tekintélyektől, és tagadta a hagyományos vallás isteneivel szembeni kritikátlan magatartást (amiért elítélték). De Szókratész is tagadta a szofisták kaotikus szubjektivitását, amely az embert valami véletlenszerűvé, elszigeteltvé, még saját maga számára is szükségtelenné változtatta. Szókratész jelentőségét az egész európai kultúra jövője szempontjából H. Ortega y Gasset így fejezte ki: „Egyszer egy athéni téren Szókratész kinyitotta az elmét...”. Szókratész látta, hogy az ember belsőleg „nem üres”. Innen ered a híres „Ismerd meg magad”. A belső törvény, amelynek az ember engedelmeskedik, eltér a természet törvényeitől, az embert saját korlátai fölé emeli, és elgondolkodtatja: „Isten maga kötelezte az embert, hogy a filozófia gyakorlásával éljen”. A filozófia az igazi út Istenhez. A filozófia egyfajta haldoklás, de a földi életért való halál előkészület a halhatatlan lélek testi héjától való megszabadulására. Szókratész szelleme és fogalma önálló létet nyer. Szókratész nem félt a haláltól, hiszen az ember nem a természet egyszerű eleme. Az emberi lét kezdetben nem adatik meg az embernek, csak azt mondhatja: „Csak azt tudom, hogy nem tudok semmit”. Egy személy önállóan megértheti, hogy részt vesz egy közös ideális elvben, amely minden ember számára közös. Szókratész tanításának középpontjában az ember áll, ezért is nevezik filozófiáját a filozófiai gondolkodás történetében az első antropológiai fordulat kezdetének.

Maga Szókratész nem hagyta el műveit, nem vett el pénzt tanítványaitól, és nem törődött a családjával. Élete fő feladatának tartotta, hogy megtanítsa az embert gondolkodni, megtanítani egy mély lelki alapelvet magában. Saját szavaival élve úgy osztották be az athéni nép közé, mint egy légy a lóba, hogy ne felejtsenek el a lelkükre gondolni. Szókratész e nehéz probléma megoldására választott módszer az irónia, amely megszabadítja az embert az önbizalomtól és a mások véleményének kritikátlan elfogadásától. Az irónia célja nem az általános erkölcsi elvek lerombolása, ellenkezőleg, a minden külsőhöz, az előzetes véleményekhez való ironikus hozzáállás eredményeként az emberben általános elképzelés alakul ki arról, hogy mi; spirituális kezdet ami minden emberben benne rejlik. Az értelem és az erkölcs alapvetően azonos, hiszi Szókratész. A boldogság tudatos erény. A filozófiának tanításává kell válnia arról, hogyan kell élnie az embernek, a filozófia kidolgozza a dolgok általános fogalmát, felfedezi a létezés egyetlen alapját, amely az emberi elme számára jónak bizonyul - a legmagasabb cél. Az emberi élet egyetlen alapja nem önmagában az ember szellemi erőfeszítéseitől elszigetelten létezik, nem közömbös természeti elv. Csak amikor az ember az ember céljává válik, fogalom formájában jelenik meg, akkor lesz boldogsága. A tudás és az erkölcs ezen konvergenciája zavart kezdett okozni a következő korszakok gondolkodóiban. A modern ember számára felfoghatatlan Szókratész „etikai racionalizmusa” azonban nagyon is helyénvaló volt a patriarchális közösségi kötelékek és a hagyományos vallás pusztulásának korszakában. Az ember, nem nélkülözve a szofisták segítségét, magára maradt, szenvedélyeinek, törékeny társaságiságának foglya lett, félteni kezdett önmagától. A görögök egyaránt szerették a bort és féltek a hatásától, ezért vízzel hígították a bort. Az ész, az embert élete megingathatatlan alapjára irányítva, megállítva, figyelmeztetve, kötelességre emlékeztetve, az ógörög életvilágában a társadalom egyetlen képviselőjévé vált, „szuperegójává” vált.

Szókratész tanításának bizonyos aspektusait tanítványai és követői fejlesztették ki az úgynevezett szókratészi iskolákban.

A Megaria iskola képviselői (Euklidész, Eubulidész) úgy vélték, hogy csak az általános, az ész, a jóság, az Isten igaz - egy.

A cireneiak, a cirenei iskola képviselői számára csak az elszigetelt érzéseknek van valódi valóságuk - a tudás és a boldogság egyetlen forrása (Aristipus, Antipater, Hegesius). A cirenaiak eudaimonisták (az eudaimonizmus olyan doktrína, amely az élet értelmét a boldogságban látja). A boldogságot viszont élvezetként értik, vagyis a cirénaiak egyfajta eudaimonizmus - a hedonizmus - támogatói, amely a boldogságot az élvezetben látja. A cirenaiak számára az volt a fő dolga, hogy az élvezet révén meghonosodjanak a világban, megtagadták az emberi egyéniség erkölcsi alapját. Az a vágy, hogy az emberi létet az ész segítsége nélkül igazolják, erkölcstelenséghez vezet. A cirénészi filozófia közvetlen pusztító hatással is volt az emberre: mivel ebben a világban lehetetlen elérni az élvezet teljességét, jobb az öngyilkosság (Hegesius).

Antiszthenész, a szinopi Diogenész (cinikus iskola) is tagadta a tábornok valóságát, csak az egyénről beszéltek. Azt tanították, hogy csak az egyéni dolgokhoz lehet hozzáférni az elméleti tudás számára. A 14. század nominalista filozófusaihoz hasonlóan a cinikusok is egy közös dolog, például a „lóság” létezésének lehetetlenségéről beszéltek. Csak egyedi valódi lovak léteznek, és a "ló" szó csak az köznév különféle egyéni dolgokra. Látom az asztalt és a poharat mondta Diogenész, de nem látom a „kapacitást” és a „csészét”.

A cinikusok az etikai kérdésekre összpontosítanak. A boldogság nem lehet sem az élvezetben, sem az állami problémákkal való elfoglaltságban. A fő dolog a személyes erény, amelyet a konvencióktól és béklyóktól való megszabadulással lehet felébreszteni. közvélemény. Sok történet jutott el hozzánk Diogenészről - az „őrült Szókratészről”, aki alamizsnát könyörgött szobrokból, hordóban élt, lámpással keresett embert, és világpolgárnak tartotta magát. A cinikusok kiderült új oldal erkölcs. Ha Szókratész az erkölcsöt az értelemmel társította, akkor a cinikusok - az egyén azon képességével, hogy megvédje elveit, azzal a képességgel, hogy szembeállítsa magát az általánossal mint egységességgel, a tömeggel. Ebben az esetben is zajlik az általános elsajátításának folyamata - a taszítás révén. Szókratész és a cinikusok különböző közös dolgokról beszélnek. A cinikusok az elvont általános, szintező emberekről szólnak; A Szókratész a konkrétan általánosról szól, egyetlen erkölcsi kötelékkel köti össze a különböző embereket. Szókratész azt is hitte, hogy mindenkinek meg kell találnia magában az erkölcsi elvet, nem pedig készként asszimilálnia azt. Szókratész arra szólította fel az embert, hogy legyen független gondolatban, a cinikus pedig a független viselkedésre és a cselekvés egyediségére. Diogenész kijelentései extravagánsak, de gondolatait szándékosan ilyen formákba helyezi, mert Diogenész saját viselkedési egyediségét használja érvként: csak túlzott cselekvéssel lehet hitet ápolni. A legenda szerint Diogenész még saját akaratából, 90 évesen, lélegzetvisszafojtva halt meg.

Platón (Kr. e. 427-347), Szókratész nagy tanítványa, saját iskolája - az Akadémia - alapítója, a közel ezer évig létező filozófiai rendszere a feltörekvő emberi személyiséghez méltó világképet alakít ki; célokat tűz ki a Kozmosz harmóniájához méltó személy számára. A lét és a nemlét az ő rendszerében nem a világrend két egyenlő magyarázó elve, közömbös az ember, céljai és reményei iránt. A világ az ember körül „centrál”, lábánál formátlan anyag kavarog - nemlét, tekintete az ég felé fordul - szép, jó, örök - lét.

Platón filozófiai nézeteit párbeszédek tükrözik, köztük a Symposium, a Theaetetus és a Phaedo. Szociális filozófiai gondolatok legteljesebben az „Állam” értekezésben fejeződik ki. Platón ontológiájában, a léttanban azt állítja, hogy az érzéki világ, amelyben elmerülünk, nem az egyetlen világ. Platón nem eredeti a két világ létezésének gondolatának kifejezésében. Anaximandrosz sok egyetlen és határozatlan kezdetet látott, Parmenidész az értelem segítségével megragadta az igaz lét világát az illuzórikus világ mögött, Démokritosz látható gazdagság az érzékszervi formákat atomok kombinációira redukálta. Platón elődei azonban ezt a második, „valódi” világot az anyag határain belül hagyták. Platón először beszél nyíltan ennek az igaz világnak az anyagtalanságáról, idealitásáról. Platón a testetlen, érzéken kívüli entitásokat, amelyeket csak az elme fog fel, „eidosznak” – „fajoknak” vagy ideáknak nevezte. Ennek megfelelően Platón tanítását később objektív idealizmusnak nevezték. Minden eszme abszolút független létezést vezet, örök és változatlan, nem ismer sem születést, sem növekedést, sem halált: „van egy azonos eszme, meg nem született és el nem múló, sehonnan semmit sem észlel önmagába, és nem lép be semmibe, láthatatlan és más módon nem érezhető, hanem a gondolat gondjaira adva." Az ötletek száma nem végtelen, ezek alá-fölérendeltségi viszonyban állnak. Platón nem ad egyetlen elvet az eszmék hierarchiájának alapjául. Természetesen az eszmék piramisának csúcsán az igazság, a szépség és az igazságosság eszméi állnak. A platóni piramist a jó gondolata koronázza meg, amely egyesíti az igazság, a szépség és az igazságosság összes erényét. A jó egyszerre a legáltalánosabb eszme és egyben a „legjobb”, erkölcsi szempontból felülmúlja a többieket. Platón műveiben a fizikai jelenségek ("tűz", "szín", "hang", "béke") gondolataihoz való vonzódás található. Megnevezhetők még a lények („ember”, „állat”) elképzelései, az emberi kéz által mesterségesen készített tárgyak elképzelései, a kapcsolati elképzelések („egyenlőség”).

Az eszmevilág erkölcsi színezése megkérdőjelezi a gonoszság, a csúnyaság, a tudatlanság, a betegség eszméjének létezésének lehetőségét, bár Platónnál nehéz egyértelmű véleményt találni ebben a kérdésben. Platón eszméi ideálok, modellek a dolgok világának megteremtéséhez; az eszmék célja az értelmes dolgok törekvéseinek is; az eszmék a dolgok lényege; az eszmék a dolgok létezésének forrásai. Ötletek elérhetőek az emberi megismerés. Az ember egy ötletet fogalom formájában fog fel. Az eszme fogalma azonban már közelebb visz magához az ideához, mint ontológiai (egzisztenciális) entitáshoz: egy eszme megismerésével az ember a létezés új szintjére lép.

A dolgok örök esszenciái – az eszmék – mellett Platón a világ létezésének második forrásaként azonosítja azt, amit később „anyagnak” neveztek. Platón „térnek” nevezi: „örökkévaló, nem fogadja el a pusztulást, lakhelyet ad mindennek, ami megszületik, de maga az érzékelésen kívül, valamiféle törvénytelen következtetés révén érzékelhető, és szinte lehetetlen hinni benne. Úgy látjuk, mint az álmokban, és azt állítjuk, hogy léteznie kell valahol, valahol, és el kell foglalnia bizonyos teret, és annak, ami nincs sem a földön, sem a mennyben, mintha nem is létezne. Ennek a „térnek” - az anyagnak - jellemzői a formátlanság, a plaszticitás, az emberi érzékeléshez való hozzáférhetetlenség, a passzivitás. Ugyanakkor e nélkül a dolgok világának létezése lehetetlen lenne, az anyag tiszta lehetőség, megismerhetetlen nemlét, még nem érintette meg Isten. Azok a potenciálok, amelyek túlcsordulnak ezen az ősanyagon-"ápolón", az eszmevilág segítségével formálódnak az anyagiság formáivá - az elemekké. Az anyag nedvességgel terjed, tűzzel ég, föld és levegő formát ölt.

Így keletkezik az eszmék világával és az anyag világával együtt a dolgok világa - egy köztes világ, ahol minden keletkezik és elhal, folyamatban van a válásban. A dolgok világa nemcsak az elme, hanem az érzékek számára is hozzáférhető. Hogyan kapcsolódnak egymáshoz a dolgok és az ötletek? Kapcsolatuk megmagyarázhatatlan – mondja Platón. A dolgokat úgy lehet felfogni, mint ötletekből készült nyomatokat. Minden dolog több általános elképzelés lenyomata lehet. Az érzéki világ, a válás világa a lét (ideák) és a nemlét (anyag) egysége. A dolgokat az ötletek generálják, de az ötletek nincsenek jelen a dolgokban, nincsenek sok dologra osztva. A dolgok beletartoznak az ötletekbe, ezek a hasonlóságaik. De a dolgok is részt vesznek az anyagban, ezért a dolgok csak tökéletlen hasonlóságok az elképzeléseknek. Végül a dolgok hajlamosak ötleteket utánozni, közelebb kerülni hozzájuk.

Platón egy olyan fogalmat is bevezet, mint a „világlélek”, amely közvetítő az eszmék világa és a dolgok világa között. A világlelket is Isten teremtette, és magában hordozza a részvételt ugyanabban (ideákban) és a másikban (anyagban). A világlélek önjáró, teremtő erő, segítségével a világ egységes, rendezett, élő egésszé válik - a kozmosz. A világlélek kifejeződése és következetlensége az Eros démon ("Az ünnep" párbeszéd). Erósz közvetítő az anyag és az eszmevilág között, igyekszik adni-venni, feloldódni a végtelenben és magába szívni az egész világot. A démon a középső, köztes világ ideális világ - ideális ideák - iránti vágyának kifejezése. De Eros egy megtestesült ellentmondás, magában hordozza az összeegyeztethetetlen egyesítésének vágyát, és hogy ne hagyja el a földieket, ő a gazdagság (Póros) és a szegénység (Pénia) fia, „sem nem halhatatlan, sem nem halandó. ugyanazon a napon él és virágzik, ha jók a tettei, akkor meghal, de apja természetét örökölve újra életre kel minden, amit megszerz, ezért Eros soha nem gazdag vagy szegény. ” Elmélete központi pontjának – a lét és nemlét kapcsolatának – magyarázata során a mítoszképek felé fordulni nem véletlen. A Platón által adott világrend képe az ember felé fordított világ. Az ember reményei, céljai, ereje és tehetetlensége, kreatív potenciálja mintegy kozmikussá válik, bele van írva a világ szerkezetébe. Platón tovább megy, a világ alkotóelvét - Erószt - egyenesen összehasonlítja a vele gondolkodó ember, szerető bölcsesség, tudás és tudatlanság között állva – a filozófussal. Úgy tűnik, Platón két oldalról nézi a világot. Vagy a lét mozdulatlan világának szenvtelen hírnökeként lép fel, „felülről” nézi a középső világot, látva annak hitelességét és jelentéktelenségét, majd megjelenésében egy földi ember látható, aki nem akar megválni senkitől a egy ötlet szeretetéért. gyönyörű nő, sem szeretett lovával, sem szép fiatalemberrel. Minél „emberibb” egy filozófia, annál mitologikusabb.

Az Isten gondolata jelen van Platón tanításában, de Istenről alkotott felfogása különböző értelmezéseket tesz lehetővé. Isten hol ötletteremtőként, hol demiurgosznak (mesterembernek) bizonyul, aki előre meghatározott minták-eszmék szerint teremti meg a világot. Isten olykor élőlénynek, tökéletes személyiségnek, néha csak elmének bizonyul, amellyel szemben áll az anyag, amelyet nem ő teremtett. Néha Platón a jó gondolatát tekinti, és Istennek nevezi. Platón az istenek legalacsonyabb fajtájának nevezi az égitesteket, a Földet, amelyet a Demiurgosz tűzből hozott létre.

Platón lélektana fontos helyet foglal el az emberről és a társadalomról alkotott nézeteiben. Az emberi test a négy elem elemeiből jön létre; összeomlik, visszatér a kozmoszba, a test csak átmeneti menedék a lélek számára. A test hibája miatt – mondja Szókratész Platón egyik dialógusában – kevés időnk marad a filozófia gyakorlására. Az emberi lélek három részből áll. Racionális részét maga a Demiurgosz teremti meg, testtől független és halhatatlan. Létrejön a lélek irracionális része alsóbb istenek, tartalmaz egy affektív („dühös”) részt és egy kéjes részt. A kéjes elv a szerelem felé taszítja az embert, átéli az éhséget és a szomjúságot. A lélek racionális része a fejben, a haragos része a mellkasban, a kéjes része a gyomorban található. A lélek középső (affektív) része a racionális részének szövetségesévé válhat, ha az ember haragjának erejét önmagára, vágyaira irányítja, amelyeknek olykor rabszolgájának érzi magát. Az egykor teremtett lelkek a csillagokon éltek, látták az ideák világát, de az ideák tiszta létezését csak az istenek szemlélhetik. Az emberi lelkek, bár halhatatlanok, tökéletlenek: valami véletlen elkapja, elnehezedik és a földre esnek. Azok a lelkek, amelyek a leghosszabb ideig szemlélték a tiszta eszméket, egy bölcsben, királyban vagy államférfiúban laknak a Földön. Azok a lelkek, amelyek csak pillanatnyilag érintették meg a tiszta létezést, szofistában, demagógban, zsarnokban laknak. A lelkek sokáig nem térhetnek vissza a mennybe, legalább tízezer évnek kell eltelnie. Csak a filozófus lelke „nyerhet szárnyakat” és szállhat gyorsabban a mennybe háromezer év után, feltéve, hogy minden „tulajdonosa” őszintén szereti a bölcsességet („Phaedrus”). A lelkek száma korlátozott, állandóan egyik testi héjból a másikba vándorolnak.

A lélek tana segít megérteni Platón tudásról alkotott elképzeléseit. A földön a lélek megfeledkezik az eszmék birodalmában való tartózkodásáról. Viszont igaz élet, a tudásvágy, olykor a földi szépséggel való érintkezés emlékeket ébreszthet a lélekben, utat nyitva a Jóra való tudatos törekvésnek. Platónnál az emberi sorsokat irányító, a tudás számára hozzáférhetetlen vak, sötét sors gondolata átadja helyét az ember sorsáért való felelősségének gondolatának. Az igazi tudás megnyitja az utat az emberi lélek halhatatlan részének felszabadításához, a szabadság eszköze. Platón két fő minőséget azonosít különféle típusok tudás: „okos” és érzéki tudás. Az érzékszervi tudásban reménykedők – mondja Platón a Köztársaságban – olyanok, mint az emberek, akik születésüktől fogva egy barlangban élnek, és nem látják a valódi dolgokat, hanem csak az árnyékukat a falakon félhomályban. Úgy tűnik számukra, hogy ez az igazi világ, az igazi tudás. És csak az igazságot szemlélő filozófus beszél azokról a dolgokról, amelyeket a tiszta napfényben – az értelem fényében – lát.

Az érzékszervi megismerés feltételezi az egyes dolgok létezésében való „hitet”, valamint a dolgokról alkotott érzékszervi képek – „hasonlóságok” jelenlétét. Az érzékszervi tudás vélemény formájában fejeződik ki. A vélemény nem tudja felismerni egy dolog lényegét, „eszméjét”; A vélemény segítségével meg lehet ítélni a szép testeket, de nem a szépségről a vélemény nem tudás, de nem is tudatlanság. Egy vélemény nem lehet igaz vagy hamis. Maga a hazugság fogalma akkor jelenik meg, amikor megtaláljuk a kritériumait, az igazságtól való eltérését, vagyis már rendelkezünk ismeretekkel. Lehetnek „helyes vélemények”, nem mondanak semmit a dolog okáról, lényegéről, de segítenek a politikai kormányzás ügyében, az erényes magatartás is a helyes véleményen alapul.

Az intellektuális megismerés magában foglalja a gondolkodást (az elme tiszta tevékenysége, a gondolkodásról való gondolkodás) és az értelmet. Az ész az ideák ismeretét használja fel hipotézisként. Ez a fajta tudás magában foglalja a matematikai ismereteket, amelyek az ötleteket érzékszervi képekbe helyezik. Valójában a gondolkodás egy speciális intellektuális intuíción, a közvetlen szemlélődésen alapul. Az intuíciót (emlékezést) a dialektika művészete serkenti – a vita lebonyolítása, a definíciók ellentmondásainak azonosítása és az egymással ellentétes ítéletek ütköztetése.

A lélek tana Platónnál összefonódik az állam tanával. Az államot tág értelemben, közös településként érti. Az állam a személyes tökéletesedés elengedhetetlen feltétele. A munkamegosztás alapján segít azonosítani az emberi hajlamokat és azok kialakulását. Az „Állam”, a „Törvények” értekezések és a „Politikus” dialógus az állam problémáival foglalkozik. A közös emberi lét tökéletes formája a múltban van. Azokban a távoli időkben az embereket baráti kötelékek egyesítették, nem volt szükségük semmire, és minden szabad idejüket filozófiai elmélkedésnek szentelték. Maguk az istenek uralkodtak akkor a földön. Lehetetlen visszatérni az aranykorba, ezt az állandó háborúk, a szegénység és a természeti katasztrófák akadályozzák. Fokozatosan előtérbe kerül az államban a gazdagságra való törekvés, az erőszak, a viszály és a közjó iránti törődés hiánya. Jelenleg minden államban „két egymással ellenséges állam van: az egyik a szegényeké, a másik a gazdagoké...”.

Platón négy államformát azonosít: timokrácia, oligarchia, demokrácia, zsarnokság.

A Timokrácia – az ambiciózus emberek hatalma – az állam első negatív formája. A timokrácia alatt továbbra is megmaradnak a közös étkezések és a testmozgás, az uralkodókat továbbra is tisztelik, és a harcosok nem hajszolnak anyagi gazdagságra. A gazdagság azonban már gyűlik, a család elvonja a figyelmet az állam gondjairól, megjelenik a luxusvágy.

Az oligarchia már kevesek uralma. Csak a gazdagok uralkodnak, a szegények nem vesznek részt a kormányzásban. Az oligarchikus társadalomban vannak emberek, akik az elszegényedés és a tulajdon eladása következtében vagy semmit sem csinálnak, vagy bűnözőkké válnak; mások nem fejlesztik születésüktől fogva adott képességeiket, hanem egyszerre vesznek részt különféle tevékenységekben.

A demokrácia – a többség uralma – erősíti és állandósítja a megosztottságot és az erőszakot a társadalomban. A szegények – a volt gazdagok – irigysége és haragja felkeléshez és a győztes többség „megosztásához” vezet.

A zsarnokság a legrosszabb kormányforma, a demokrácia elfajulása. A túl sok szabadság rabszolgasághoz vezet. A népképviselet hullámán felemelkedő zsarnok addig kezdi elpusztítani ellenségeit, amíg már nem marad a közelében.

Más államstruktúra is lehetséges, az igazságosság gondolata alapján. Az igazságosságon alapuló állam egyetlen harmonikus egész. Az ilyen állam védi polgárai békéjét, megvédi őket a külső támadásoktól; megszervezi az állampolgárok életének anyagi támogatását; irányítja lelki fejlődésüket.

Az állam tevékenységét a jó legmagasabb eszméjének kell alárendelni. Mivel a társadalom minden tagjának sokra van szüksége, a társadalomnak az állampolgárok közötti (szabad) munkamegosztáson kell alapulnia. A polgárok speciális kategóriákra való felosztása Platónnak a lélek három részéről szóló tanításán alapul. Azok, akikről gyermekkoruktól kezdve kimutatták, hogy a lélek racionális része túlsúlyban van, az állam kormányzásának munkájára vannak hivatva; akiknek fejlettebb affektív része van a léleknek, váljanak harcosokká; akikben a kéjes princípium dominál, kereskedők, építők, kézművesek, szarvasmarha-tenyésztők és zsoldosok lesznek. Ilyen állapotban mindenki a rábízott munkájával van elfoglalva, a kézműves nem törekszik kormányozni, az uralkodó távol áll az önző cselekedetektől, a harcos többet gondol az állam javára és biztonságára, mint a saját biztonságára. Ha Platón nem fordít figyelmet az alsó, „termelő” osztály polgárainak oktatására, akkor a harcosok és az uralkodók - filozófusok - oktatása a legnagyobb figyelem tárgya. A személyes vagyon megszüntetése, a stabil házasságok hiánya, a gyermekek közoktatása szükséges. A nevelésnek testi és lelki egyaránt kell lennie. Nem minden művészet hasznos: száműzni kell a művészetből a bűn ábrázolását, a kényeztető dallamokat, a diszharmóniát és a színészi „képmutatást”. A filozófus uralkodókat a jövő harcosai közül választják ki, ők a legtökéletesebb őrzők, akik az egész érdekeit védik. Az uralkodók-filozófusok nem annyira „hivatásos menedzserek”, mint inkább a tiszta jóra törekvő bölcsek, akik képesek megérteni a társadalom szellemi alapjait, nem homályosítják el a politikai kompromisszumok és minden második hasznosság. Ezek az eszmék birodalmának szemlélődői, és emiatt mintegy képviselői a mennyei világnak a földi világban. Előmozdítják az erényt a társadalomban.

Platón tanítása az erényekről vagy „erényekről” eltér a modern erkölcsi elképzelésektől. Platón nem az erkölcsi tudat autonóm hordozójáról beszél, akinek lelkiismerete minden konkrét esetben segít a jó és a rossz elválasztásában. Platón számára az igazi jó az egész java. A társadalom erénye, hogy mindenki a maga dolgát csinálja. Egy jó állapotban négy erény van: bölcsesség, bátorság, körültekintés (vagy mértékletesség), igazságosság. Ellentétben a modern elképzelésekkel kb erkölcsi normák, amelyek egyetemes jellegűek, kivétel nélkül mindenkinek szólnak, az „erények” nem univerzálisak. Nem szükséges, hogy a társadalomban mindenkinek bölcsnek kell lennie, elmélkedő eszméket. Ez a filozófusok sokasága. A bátorság – a törvénnyel összhangban álló vélemény arról, hogy mitől érdemes félni és mitől nem – a harcosok velejárója. A munkások erkölcse (erénye) alacsonyabb, mint az uralkodóké és a harcosoké, de őket is, mint minden más kategóriát, a megfontoltság jellemzi, amely a meglévő törvényeknek való alávetettségben nyilvánul meg. Az állam végső erénye az igazságosság, az a vágy, hogy mindenki „csinálja a maga dolgát”. A harcosok úgy segítenek az uralkodóknak, mint a kutyák a pásztoroknak, hogy zavartalanul legelhessék nyájukat. A „Platón varázslat” olyan erősnek bizonyult – írta K. Popper modern kutató –, hogy társadalomról szóló tanításának visszhangja ma is megtalálható a modern koncepciókban, társadalmi utópiákban és politikai programokban.

Platón nagy tanítványa, Arisztotelész (Kr. e. 384-322) fejlesztette és módosította tanítását. A jól ismert mondás: „Platón a barátom, de az igazság kedvesebb”, ahogy a legenda mondja, Arisztotelészé. Arisztotelész filozófiai iskolát nyitott Athénban - a Líceumot (az iskola az Apollo Lyceum temploma mellett volt). Mivel a Líceum területén fedett galériák voltak, amelyeken Arisztotelész és tanítványai sétáltak, az arisztotelészi iskola tagjait peripatetikának („babakocsinak”) nevezték. Arisztotelész öröksége nagyszerű. Az általános filozófiai kérdések mellett logikát fejleszt, foglalkozik pszichológia, zoológia, kozmológia, pedagógia, etika és esztétika, fizika, politikai gazdaságtan és retorika kérdéseivel.

Arisztotelész filozófiáját Platón eszmeelméletével polemizálva fejti ki. Először is, Arisztotelész úgy véli, Platón elképzelései semmiben sem különböznek az értelmes dolgoktól, a világ szükségtelen megkettőzését jelentik. Ráadásul az eszmék nem egy külön dolog lényege, és a dolgok „bevonásának” az ideákhoz való viszonya keveset magyaráz. Arisztotelész szerint az eszmék hierarchikus viszonyának elvének Platón bevezetése ellentmondáshoz vezet: ha egy rögzült eszme alá van rendelve egy másik, általánosabb elképzelésnek, akkor mi a lényege: a saját tartalma vagy egy általánosabb elképzelés tartalma. ? Egy másik ellentmondás Platón eszmeelméletében a következő: a dolog és az eszme hasonlóságának is meg kell lennie a maga ideájának. A valódi ember és az ember eszméje hasonló, de hasonlóságuk elképzelésének - az úgynevezett "harmadik embernek" - is kell lennie egy még általánosabb elképzelésnek, amely egyesíti ezt az elképzelést és azokat, amelyeket egyesít, és így tovább a végtelenségig. Végül világunk leglényegesebb dolgai - születés, halál, változás - semmilyen módon nem magyarázhatók megrögzött eszmék segítségével.

Ennek eredményeként Arisztotelész arra a következtetésre jut, hogy az egyéni, véges dolgok létezését nem lehet megmagyarázni a tőlük elszigetelt ideák birodalmával. A dolog egyéni lénye eredeti lény, amelynek önmagában van alapja, szubsztancia. Az egyetlen létezés a „forma” és az „anyag” kombinációja. A forma és az anyag egy dolog relatív jellemzői, nem abszolútak. Az „anyag” a forma lehetősége, a „forma” az anyag valósága. Ha rézgolyót veszünk, mondja Arisztotelész, akkor a réz csak a gömbszerűség lehetősége. De azokhoz a fizikai elemekhez képest, amelyekből a réz áll, a réz „forma”, ezek az elemek pedig „anyag”. Mindegyik forma egy másik, összetettebb forma anyagának tekinthető. Az anyag és a forma egymásba áramlásának azonban vége van. Amikor elérjük a négy elsődleges elemet - az „elemeket”, akkor az „anyag”, amelyből ezek keletkeznek, már nem formája valami más „anyagnak”, ez elsődleges anyag, tiszta lehetőség, amely semmiképpen sem valóság. Egyetlen lény változó világának magyarázatához csak az anyag és a forma nem elég. Arisztotelész a világban végbemenő változások négy okát azonosítja. Az „anyagi” és „formális” okok segítségével érthető meg az átmenet egy dolog lehetséges létezéséből a tényleges létezésébe. Vannak hatékony és végső okok is. A hatásos ok jelzi a változás forrását (az apa a gyermek oka, maga Arisztotelész is hoz rá példát), a célindok pedig azt, hogy miért történt a változás (a buli célja az egészség). Végső soron, mondja Arisztotelész, a végső és hatékony ok formális okra redukálható.

Amikor Arisztotelész nem egy egyedi dolog, hanem a világ egészének mozgását veszi figyelembe, az elsődleges anyaggal együtt felismeri a világ egy bizonyos, határain túli formájának létezését. A világ örök, mondja Arisztotelész, és állandóan mozgásban van. A mozgás nem állhat meg, mert akkor azt kell feltételezni, hogy egy másik mozgás állítja meg, ami ellentmondáshoz vezet, hiszen a mozgás leállása után más mozgás nem létezhet. Az örökké mozgó világnak is van egy örök mozgási oka – a fő mozgató. Maga a főmozgató mozdulatlan, testetlen, mert a testiség a valami másba való átmenet lehetősége, vagyis a mozgás lehetősége. A testetlen főmozgató tiszta forma. A tiszta testetlen forma az elme (Nus). Ez az elme kontemplatív, nem aktív, nem kifelé irányul. Az aktív elme az az elme, amelyik „kibírja”, valami más mozgatja, de a főmozgatót semmi sem mozgatja. A szemlélődő tudás a gondolkodásról való gondolkodás, „a testetlenben a gondolkodó és a gondolható egy és ugyanaz, mert a spekulatív tudás és a spekulatívan megismerhető egy és ugyanaz”. Ilyen testetlen, mozdulatlan, örökkévaló, önállóan gondolkodó főmozgató Isten. Ahhoz, hogy az első ok legyen, elég, ha Isten gondolkodik, mivel az anyag, mint a forma lehetősége, pusztán a forma, mint cél létezéséből adódóan megtapasztalja a valóságba való átmenet vágyát.

Arisztotelész a tudás problémáihoz fordulva egy egész tudományelméletet épít fel. A tudás a véleménytől a következő jellemzőkben tér el: bizonyíték - egyetemesség és szükségszerűség, magyarázóképesség, tárgyának egysége. A tudományok nem redukálhatók egymásra, nem vezethetők le egyetlen elsődleges formából, bár a kontemplatív és elméleti tudományok felülmúlják a többieket. A kontemplatív tudományok, amelyek a tudásért valósítják meg a tudást, módszert adnak a „gyakorlati” tudományoknak. Az elméleti tudományok – az „elvek és okok” elmélkedése – egyetértenek a filozófiával. A gyakorlati tudományok az okozattól az okig haladnak. Arisztotelész kidolgozta a logikai elmélet, a deduktív és induktív logika ("Analytics", "Topics") alapjait és a bizonyítási módszereket. Arisztotelész az anyag és a forma elválaszthatatlanságáról szóló tana alapján Platónhoz képest nagyobb figyelmet fordít az érzékszervi tudásra.

A lélek Arisztotelész szerint („A lélekről”) csak az élőlényekhez tartozik. A lélek entelechia. Az Entelechia egy céltudatos folyamat megvalósítása, egy célon keresztüli kondicionálás. A lélek szorosan kapcsolódik a testhez, hozzájárul az élőlényben rejlő összes lehetőség kibontakozásához. Háromféle lélek létezik. A növényi lélek (az evés képessége), az állati lélek (az érzékelés képessége). Ez a két lélektípus elválaszthatatlan a testtől, és az emberben is benne rejlik. A racionális lélek csak az emberben rejlik, nem entelechia, elválasztható a testtől, nem veleszületett, és halhatatlan.

Arisztotelész etikája ("Nikomakeszi etika") a lélektanhoz kapcsolódik. Az ember fő célja a jóra való törekvés. A legfőbb jó a boldogság, a boldogság. Mivel az ember racionális lélekkel van felruházva, java a racionális tevékenységek tökéletes végrehajtása. A jó elérésének feltétele az erények birtoklása. Az erény a tökéletesség elérése minden típusú tevékenységben, készség, az egyetlen megtalálásának képessége helyes döntés. Néhány analógia meglepő modern ember: Arisztotelész a jó látásról például „a szem erényeként” beszél. Azt állítja, hogy az erény mindig választ a többlet és a hiány között, a középre törekszik. Így a nagylelkűség középen van a fösvénység és az extravagancia között. Az „átlagos” ebben az esetben a legtökéletesebbet jelenti. Az erény ilyen „technikai” felfogása mögött, távol a jóság modern felfogásától, egy mély gondolat húzódik meg. Amit a természet természetesen „talál”, azt az embernek tudatosan kell keresnie, folyamatosan kontrollálnia kell viselkedését, mindenben a saját, emberi mértéket kell keresnie, ne feledje, hogy nem állat, de nem is Isten. A „közép” az, ami valójában emberi. Az ember – mondja Arisztotelész – nemcsak gyermekeinek, hanem cselekedeteinek is a szülője. A bűn és az önmegtartóztatás egyaránt rajtunk múlik. Arisztotelész azonosította az etikai erényeket (karaktererények) és a dianoetikus erényeket (intellektuális erények: bölcsesség, racionalitás, megfontoltság). Az etikai erények szokásokhoz kapcsolódnak, a dianoetikus erények speciális fejlesztést igényelnek.

Az ember java egybeesik a közjóval („politika”). Az állam egyfajta kommunikáció az emberek között. Az állam szerepe nem redukálható csak a gazdasági csereszervezésre. Az állam kommunikációként jön létre a jó élet érdekében. Egy személy nem létezhet az államon kívül, ő politikai, társadalmi lény. Platónnal ellentétben azonban Arisztotelész nem annyira elutasító a magántulajdonnal szemben. Az emberi természet az, hogy szeresse magát. Ahhoz, hogy ez az érzés ne fajuljon önzéssé, szeresd magadban a racionális elvet. Az ilyen „önszeretők”, akik azt szeretik, ami nagy és szép önmaguknak, képesek életüket is feláldozni a haza érdekében.

Az állam magában foglalja a gazdákat, a kézműveseket, a kereskedőket, a bérmunkásokat és a katonaságot. Az állampolgári jogok Arisztotelész szerint nem csak a rabszolgákat, hanem az összes alsóbb osztályt sem élvezhetik, kivéve a harcosokat és azokat, akik a törvényhozó testületek tagjai. Csak ez utóbbi csoportok gondolnak nemcsak a saját hasznukra, hanem a közjóra is. Joguk van a szabadidőhöz – ez a fő társadalmi érték.

A középső elem, a „középosztály” Arisztotelész szerint az állam emberei közötti legjobb kommunikáció alapja. Az átlagos jövedelmű polgárok nem törekszenek arra, ami másoké, mint a szegények, a gazdagok pedig nem irigylik őket.

Arisztotelész az államformákat helyesre és helytelenre osztja: a helyes formákban a hatalmat a közhasznú, a helytelen formákban - a személyes haszon vezérli. A helyes formák között Arisztotelész megkülönbözteti a monarchiát, az arisztokráciát és a politikát). A monarchia (királyi hatalom) az egy, az első és a legistenibb hatalma. Az arisztokrácia a "legjobbak" uralma. A politika a többség vagy azok uralma, akik a többség érdekeit képviselik és fegyverrel rendelkeznek. A középosztály a politika alapja. Ezek a helyes államformák helytelen formákká fajulhatnak. A monarchia zsarnoksággá fajul. A zsarnok nem törődik alattvalóinak jólétével, az erény ellensége, megfosztja az embereket az energiától és a közjó védelmének vágyától. Az arisztokráciát felválthatja az oligarchia – a gazdagok uralma. A politika demokráciává fajulhat – a szegényekből álló többség uralma alá. Mindketten a saját önző érdekeikre használják az államot.

A Kr.e. 4. századtól. Kezd kialakulni az úgynevezett hellenisztikus filozófia. Szűk értelemben a hellenisztikus időszak magában foglalja a Kr. e. IV. és a Kr.u. I. század eleje. Nagy Sándor hódításai a görög államok politikai függetlenségének elvesztéséhez vezetnek, de a görög kultúra szellemi vezetése megmarad. Tág értelemben korunk első századainak görög-római filozófiája is a hellenisztikus korszakhoz köthető. Mindenekelőtt a hellenisztikus filozófia magában foglalja a sztoicizmust, az epikureizmust és a szkepticizmust. Később megjelent a neoplatonizmus és a gnoszticizmus. Az epikureanizmus eredete IV-III században I.E és a Kr. u. 4. századig létezik. Az őse Epikurosz (Kr. e. 341-270), az „Epikurosz kertjének”, egy zárt közösségnek az alapítója. A „kert” bejárata fölött egy felirat volt, amely szerint az élvezetet a legmagasabb jónak nevezték. A boldogság Epikurosz számára önkiszolgálás, az egyén önellátása. A boldogság csúcsa a derűs béke, a szenvedés teljes hiánya. „Élj észrevétlenül” – mondta Epikurosz, csak ebben az esetben lehet boldogságot elérni. A test és a lélek szenvedésének hiánya, mint az élvezet határa, az elme segítségével érhető el. A filozófia mint az értelem kifejezője „gyakorlati” filozófiává válik. A fő kérdés a „hogyan éljünk?” kérdés lesz, hogyan lehet megtalálni az élet alapját, amely segít elkerülni a félelmet - az emberi szenvedés egyetemes formáját. Az epikureanizmus felszámolhatatlan kettőssége - az emberi szubjektivitás kiemelése és egyben az ember „kifogása” - a filozófia megértésében is megmutatkozott. Filozófia nélkül lehetetlen boldogságot elérni, de a filozófia mindig túlmutat ezen a „gyakorlati” feladaton - kételkedik, lehetetlen vágyakat ébreszt az emberben. Ebben az esetben el kell hagyni a filozófiát, mert az óvatosság és a béke értékesebb.

Az ember különféle örömökre törekszik. Vannak olyan élvezetek, amelyek természetellenesek és szükségtelenek (hírszomj, hatalomvágy). Vannak olyan élvezetek, amelyek természetesek, de nem szükségesek (finom ételek, gyönyörű ruhákat). Ezeket az örömöket kerülni kell, mert szorongást keltenek a lélekben, ami káros az emberre. Csak a természetes és szükséges örömökre kell törekedni (éhség, szomjúság oltása, megváltás a hidegtől és a rossz időjárástól). Az ilyen korlátozott „örömök” sok felesleges aggodalomtól mentesítik az embert, függetlenítik, semmi sem zavarja meg a nyugalmát. Különbséget kell tenni a passzív és az aktív örömök között is. Az evés folyamata aktív élvezet, evés után nyugodt, sokkal értékesebb. Hasonlóképpen a szerelmet, mint aktív örömöt előnyben kell részesíteni, mint a barátságot – a passzív örömöt.

De még ha a hírnév, a hatalom, a szerelem, a politika, a kifinomult ruhák és a bőséges asztal már nem is vonzza az embert, az ember félelme marad a halál elkerülhetetlenségétől, a természetes szükségszerűségtől, az igazságtalan életért való büntetéstől. Ez megfosztja őt a kiegyensúlyozottságától, és szenvedéshez vezet. De még ebben az esetben is a filozófia segít az embernek megbirkózni a félelmeivel. A filozófia szerint a halál semmi. Amíg te élsz, ő nem létezik, amikor te halott vagy, ő sem létezik számodra. Nem kell félnie az istenek büntetésétől sem. Az istenek nem uralják a világot, ők az ideál az ember számára, az ideális pedig az abszolút boldogság és béke. Ezt az állapotot semmi sem zavarhatja meg, így számukra kizárt a kapcsolat az emberi világgal. Nem kell félni a sors viszontagságaitól vagy a természetes szükségtől.

Epikurosz és követői az atomisztikus doktrínára hivatkoztak, igazolva annak lehetőségét, hogy megszabadítsanak egy személyt ettől a „három félelemtől”. Minden atomokból áll, a lélek is anyagi, tehát halandó. Ezért a halhatatlanság vágya értelmetlen. Az istenek, akiknek szintén hasonló testük van, különleges, az emberektől elzárt teret foglalnak el a világok között. Az Epikurosz összekapcsolja az ember azon képességét, hogy „kikerülje” a szükség bilincseit, maguknak az atomoknak a képességével, hogy eltérjenek a lineáris mozgástól. A szabadság a világ alapjaiban rejlik, de az „eltávozás”, az eltérés és a véletlen szabadsága. Ezen a ponton különösen jól látható az epikureizmus kettőssége, a hellenisztikus filozófia egészének kettőssége. Az ember ugyanazokkal a „természettől származó” érvekkel fejezi ki vágyát, hogy megvédje függetlenségét a szükségszerűséggel és a természettel szemben. A szabadság-esély segítségével az ember készen áll arra, hogy „legyőzze” a természet-esélyt. Bár az embert a természettel és a társadalommal összekötő szálak meggyengültek, mégsem meri teljesen megszakítani őket.

A szkepticizmust (görögül: felfedező) Pyrrho alapította (Kr. e. IV. század). A szkepticizmus egészen a Kr.u. 3. századig tartott. Egy időben szkeptikusok álltak az élen Platonov Akadémia. Kiváló Képviselő késői szkepticizmus- Sextus Empiricus. Az egyenrangúság, a béke, a derű, amelynek végső esete a halál (abszolút béke), szintén ideális a szkeptikusok számára. A békére vágyó ember legfőbb ellenfele nem annyira saját vágyai, túlfejlődött szükségletei, mint azt az epikureusok hitték, hanem a tudásvágy. A megismerés romboló erő. Minden megerősítés és tagadás káros. Bárki, aki boldogságot szeretne elérni, a következő kérdésekre keresi a választ: miből készülnek a dolgok, hogyan bánjunk velük, milyen előnyök származnak belőle. Az első kérdésre nem lehet válaszolni. A második kérdésre a válasz az, hogy tartózkodjunk attól, hogy bármiféle ítéletet hozzunk a dolgokról. Ennek eredményeként el fogjuk érni a fő „hasznot” - a békét, ez a válasz a harmadik kérdésre. Egyszerűen meg kell hódolni az életnek, „vélemény nélkül követni az életet”, fel kell hagyni a filozófiával. Az ilyen derűs, nem gondolkodó, az áramlással lebegő ember képe csak halványan hasonlít egy személyre. A szkeptikusok azonban maguk is hozzájárultak a kognitív tevékenység tanulmányozásához. A szkepticizmusnak megfelelően elképzeléseinket tudásunk valószínűségi természetéről alkottuk meg, és számos logikai eljárást elemeztünk.

A sztoicizmus (a név az athéni karzathoz kötődik) a Kr.e. IV. század végén keletkezett. és egészen a Kr.u. 3. századig tartott. A sztoicizmus során három korszakot szokás megkülönböztetni: az ókori Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus), a középső sztoa (Posidonius), a késői sztoa (Epiktétosz, Seneca, Marcus Aurelius).

A hellenizmus kettőssége és következetlensége egyértelműen megnyilvánul a sztoicizmusban. Az etika közvetlenül szomszédos a „fizikával”, a természet tanulmányozásával. Az emberi szubjektivitás a Kozmosz korrelátumává válik, a voluntarizmus (a latin voluntas - akarat) szomszédos a fatalizmussal (a latin fatalis - végzetes). A sztoikusok szerint Isten nem különül el a világtól, úgy tölti be a világot, mint a méz a méhsejtet. De ez nem személyes Isten, ez a tűz, a lélek és a logosz. Isten pneuma, a tüzes lehelet, amely áthatja a világot. A világ egyetlen organizmus, részei - „szervei” - nem ismernek egyetlen tervet ennek a szervezetnek a felépítésére, számukra ez a sors, a vak és elkerülhetetlen sors. A világ egy, harmonikus, teljes, jelentéssel és öntudatosság látszatával van felruházva, mintha állandóan elmerülne önmagában, önmagára koncentrálna, önmélyítéssel foglalkozna.

Az embernek, hogy méltó lehessen egy szép és harmonikus egészre, mindenben követnie kell a természetet - le kell mondania a mindennapi gondokról, az élet káoszáról, és vissza kell vonulnia önmagába. A bölcs ideális állapota az apátia (görögül - szenvedés hiánya, szenvtelenség). A hosszú távú önképzés eredményeként a bölcs képessé válik arra, hogy uralkodjon magán, és csak az értelmet kövesse. Ne örüljön annak, aminek mindenki más, és ne legyen szomorú vagyonvesztése, betegsége, vagy akár saját halála miatt. A sztoikusok ideális bölcse Szókratész, aki nyugodtan elfogadta saját halála. Ha egy bölcs nem tud rendet teremteni az élet káoszában, önként kell meghalnia. Nemcsak a szerelem érzése, hanem a barátság sem zavarhatja meg a békéjét. A szimpátia nem zavarhatja a sztoikus apátiát. A bölcs ember önként engedelmeskedik a sorsnak, de az ostoba embert magával rántja a sors. Semmilyen külső erő nem foszthatja meg az embert a szabad döntéshozatal jogától. Az embernek nincs hatalmában egy halálos ítéletet törölni, de méltósággal meghallgathatja. Mindent, amit az ember tesz, tudatosan és szabad akaratából kell megtennie; Ebben rejlik a legmagasabb erény, ebben válik olyanná, mint a Logosz Isten. Először is, az embernek rá kell jönnie, hogy részt vesz a világlogókban, része az egésznek. Természetes önfenntartási vágyát át kell alakítani a társadalmi egész javának eszméjévé, a világállam – egy kozmopolisz – eszméjévé. A Logosz Istenben részt vevő ember lelke a halál után elhagyja az embert, és beleolvad a világ egésébe, amire a bölcsnek egész életében tudatosan törekednie kell.

A neoplatonizmus filozófiája (Kr. u. III-VI. század) Platón eszméinek fejlesztése és rendszerezéseként merül fel. A korszak filozófiai iskoláival való interakció, a kereszténységgel való összetett kapcsolatok azonban különleges filozófiai jelentőséget adnak a neoplatonizmusnak. Ennek a filozófiai iskolának a tevékenysége 529-ben megszűnt, amikor Justinianus császár rendeletet adott ki a pogány filozófiai iskolák bezárásáról. A neoplatonizmust olyan nevek képviselik, mint Plotinus, Proclus, Porphyry, Iamblichus, Hypatia stb.

A neoplatonizmus eredete, az eredeti első egység, Isten elérhetetlen az értelem számára, ő „szuper-létező”. Ezt az Egyet csak úgy lehet megérteni, ha az apofátizmus útján haladunk – az abszolút negativitás, annak tudata, hogy lehetetlen bármilyen konkrét tulajdonságot tulajdonítani az Egynek. Ezt az ősi egységet csak a misztikus extázisban, a test elhagyásával lehet megérteni. Az Egyet fényforrásként, sugárzásként ábrázolhatjuk, melynek kiáramlása („emanáció”) a szigorú alárendeltségben lévő létszférák létrejöttének útja. A fény csökkenése a sötétség és a káosz növekedését jelenti. A világ teremtése nem céltudatos folyamat, az Egy nem olyan, mint a kereszténység Teremtő Istene. A második alsó szint az érthető lény, ez az Elme. Szubjektumra és tárgyra bomlik. Az egyik oldal az Egy felé néz, a másik lefelé a sok felé. Az elme úgymond magában foglalja a sok dolog világának tiszta szerkezetét. Az emanáció következő szakasza a világlélek. Két oldala is van, az egyik az elmének szól, a másik az érzéki világnak, a természetnek. A lélek az ideákat külsőként kezeli, az időben létezik, de anyagtalan, a változás forrása. A természet magasabb oldalával a lélek árnyékolt oldalaként működik, míg alsó oldala anyagot szül. Az anyag az Egyből kiáradó fény elhalványulása, a jóság, a melegség hiánya. Az anyag nem vezet abszolút független létezéshez, csak úgy beszélhetünk róla, mint a fény abszolút hiányáról. Az emberi léleknek is két oldala van, az is a fényre törekszik, és a sötétségbe is zuhanhat.

Az ókori görögök tárgyiasították a főbb filozófiai kategóriákat, a filozófiai gondolkodás főbb típusait. Görögországban szinte minden megvolt. De az ókori etika „erényei” nem válhattak „jóvá” a „szabadság” nem választható el a „szükségességtől”. A görög filozófiában ott volt a „más”, a „másik lény” kategóriája is, amely a modern filozófia egyik központi kategóriája lett. Ez a „másság” azonban kezdetben velejárója volt, és nem volt emberi tulajdonság. A görög filozófiában a későbbi időszakokkal ellentétben az ember nem tartotta magát a „természet királyának”, ami nem is olyan rossz. De be ókori filozófia Nem létezett Abszolút Személyiség – Isten. Csak a Tér abszolút – érzékien megfogható, élő, megelevenített. A görögök nem tudták megközelíteni az embert természetellenes, „természetellenes” lényként, egyéniségként. Bár magát a természetet ruházták fel emberi tulajdonságokkal és antropomorfizálták, az ember ezeket az elidegenedett tulajdonságokat naturalisztikusan, természetesnek érzékelte. Ezért is érthetünk egyet J. Ortega y Gasset-tel, aki szerint bár Európát még mindig megbabonázza Görögország, „a görögökkel való tanoncunk véget ért: a görögök nem klasszikusok, egyszerűen archaikusak – archaikusak és persze. .. mindig szépek... Megszűnnek a tanáraink lenni, és a barátainkká válnak. Kezdjünk el velük beszélgetni, kezdjünk el nem érteni velük a legalapvetőbb dolgokat.

Minden ország / Görögország/ Ógörög filozófusok

Ókori görög filozófusok

Az ókori görög filozófia olyan filozófia, amely ben keletkezett Ókori Görögország. Az ókori Görögország filozófiája olyan tanítások összessége, amelyek a Kr.e. 6. századtól a Kr.u. 6. századig fejlődtek ki. A filozófiai eszmék ezen évezredes fejlődése elképesztő közösséget mutat, a természet, az ember és az istenek egyetlen kozmikus univerzumban való egyesítésére irányuló kötelező összpontosítást. Ez nagyrészt a görög filozófia pogány gyökereinek köszönhető. A görögök számára a természet a fő abszolútum, nem az istenek hozták létre, maguk az istenek a természet részét képezik, és megszemélyesítik a fő természeti elemeket. Az ember nem veszíti el eredeti kapcsolatát a természettel, hanem nemcsak „természet szerint”, hanem „intézmény szerint” is él. A görögök emberi elméje megszabadult az istenek hatalmától, a görög tiszteli és nem sértegeti őket, de mindennapi életében az értelem érveire támaszkodik, önmagára támaszkodva, és tudja, hogy nem azért, mert az ember boldog, hogy szeretik az istenek, de mert az istenek szeretik az embert, boldog.

Az emberi elme legfontosabb felfedezése a görögök számára a törvény volt. A görög élet természete magyarázza a görögök észbe és elméletbe vetett bizalmát, valamint a személytelen abszolútum (természet) imádatát – a fizika (a természet tana) és a metafizika (a természet alapelveinek tana) állandó közelségét, sőt elválaszthatatlanságát. lény). A szemlélődés - a világnézeti problémák mérlegelése a természet, az istenek, az ember egységében - az emberi élet normáinak, az ember világban elfoglalt helyzetének, a jámborság, az igazságosság és még a személyes boldogság elérésének módjainak igazolására szolgált.

A korai görög természetfilozófia a filozófia és a világ megértésének egyik módja. Valójában az űr az emberi mindennapok kozmikus világa. Egy ilyen világban minden korrelál, igazodik és elrendezett: a föld és a folyók, az ég és a nap – minden az életet szolgálja. Az ember természetes környezetét, életét és halálát, az istenek fényes, transzcendentális világát, az ember életének minden funkcióját a görög természetfilozófusok korábban vizuálisan és képletesen is leírták. A kozmosz nem a világegyetem elvont modellje, hanem emberi világ, azonban a véges embertől eltérően örök és halhatatlan.

Köszönhetően a görög filozófia három legkiválóbb képviselőjének - Szókratésznek, Platónnak és Arisztotelésznek - , körülbelül ezer évre a görög filozófia központjává váltak. Szókratész a történelemben először veti fel a személyiség kérdését a lelkiismeret és az értékek által diktált döntéseivel. Platón a filozófiát teljes világnézeti, politikai és logikai-etikai rendszerként teremtette meg; Arisztotelész – a tudomány mint a való világ kutatása és elméleti tanulmányozása.

Általában véve az ókori görög filozófia meglehetősen értelmes, rendezett képet adott a világról. Általában a kezdet ókori görög filozófia a milétoszi Thalész (Kr. e. 625 - 547) nevéhez fűződik, a vége - Justinianus római császárnak az athéni filozófiai iskolák bezárásáról szóló rendeletével (i.sz. 529).

Thales

Thalész (Kr. e. 625 - 547) - ókori görög filozófus és matematikus Milétoszból (Kis-Ázsia). Az ión természetfilozófia képviselője, a milesiai (ión) iskola megalapítója, amellyel az európai tudomány története kezdődik. Hagyományosan a görög filozófia (és tudomány) megalapítójának tartották - mindig ő nyitotta meg a „hét bölcs” listáját, akik lefektették a görög kultúra és államiság alapjait. A Thalész név már a Kr.e. 5. században a bölcs általános főnévvé vált. Thalest már az ókorban a „filozófia atyjának” és „ősének” nevezték.

Thalész nemesi föníciai családból származott, és jó oktatásban részesült hazájában. Thales kereskedő volt, és sokat utazott. Egy ideig Thébában és Memphisben élt, ahol a papokkal együtt tanult, tanulmányozta az árvizek okait, és bemutatott egy módszert a piramisok magasságának mérésére. Úgy gondolják, hogy ő volt az, aki „hozta” a geometriát Egyiptomból, és bemutatta a görögöknek. Tevékenysége olyan követőket és tanítványokat vonzott, akik megalakították a milesiai (ión) iskolát, amelyek közül ma Anaximander és Anaximenes a legismertebbek.

Thales „finom diplomata és bölcs politikus” volt; megpróbálta Ionia városait védelmi szövetségbe egyesíteni az akhemenida hatalommal szemben. Ezenkívül Thalész közeli barátja volt Thrasybulus milesiai zsarnoknak. Thalész életével kapcsolatos információk szűkösek és ellentmondásosak, gyakran anekdoták.

Thalész hadmérnök lévén Kroiszus lídiai király szolgálatában, hogy megkönnyítse a hadsereg átkelését, új csatornára terelte a Halys folyót. Mytel városától nem messze egy gátat és egy vízelvezető csatornát tervezett, és saját maga felügyelte azok építését. Ez a szerkezet jelentősen csökkentette a Halys vízszintjét, és lehetővé tette a csapatok átkelését.

Thalész korszakában a görögök és az egész világ számos csodálatos felfedezést tapasztaltak. Thalész „felfedezte” a csillagképet a görögök számára Ursa Minor, mint irányító eszköz; Korábban ezt a csillagképet a föníciaiak használták. Ő volt az első, aki felfedezte az ekliptika dőlését az egyenlítőhöz, és öt kört rajzolt az égi szférára: a sarkkört, a nyári trópust, az égi egyenlítőt, a téli trópust és az antarktiszi kört. Megtanulta kiszámítani a napfordulók és napéjegyenlőségek idejét, és megállapította a köztük lévő időközök egyenlőtlenségét.

Thalész volt az első, aki rámutatott arra, hogy a Hold visszavert fénytől ragyog; hogy a napfogyatkozások akkor következnek be, amikor a Hold eltakarja. Napfogyatkozást jósolt (Kr. e. 585), amely után híressé vált. Thalész volt az első, aki meghatározta a Hold és a Nap szögméretét; azt találta, hogy a Nap mérete a körpályájának 1/720-a, a Hold mérete pedig a Hold útjának azonos része. Elmondhatjuk, hogy Thalész egy „matematikai módszert” alkotott meg a mozgástanulmányozásban égitestek. Emellett Thalész az egyiptomi mintára épülő naptárt is bevezetett (amelyben az év 365 napból állt, 12 30 napos hónapra osztva, és öt napot kihagytak).

Thalész is sokat tudott a geometriáról. Thales volt az első, aki megfogalmazta és bebizonyította, hogy a függőleges szögek egyenlőek, hogy az egyik oldalon háromszögek egyenlőek és két szomszédos szöggel egyenlőek, hogy egy egyenlő szárú háromszög alapjában lévő szögek egyenlőek, hogy az átmérő két egyenlő részre osztja a kört. alkatrészeket, és azt is, hogy az átmérőn nyugvó beírt szög egyenes legyen.

Thalész tudta, hogyan határozza meg a parttól a hajóig mért távolságot, amihez a háromszögek alakját használta. IN
Ez a módszer a később Thalész-tételnek nevezett tételen alapul: ha egy szög oldalait metsző párhuzamos egyenesek az egyik oldalon egyenlő szakaszokat vágnak le, akkor a másik oldalon egyenlő szakaszokat vágnak le. Egyiptomban Thalész lenyűgözte Amasis fáraót azzal, hogy pontosan meg tudta állapítani a piramis magasságát, megvárva azt a pillanatot, amikor a bot árnyékának hossza egyenlő lesz a magasságával, majd megmérte a piramis árnyékának hosszát. piramis.

Amikor Thalészt szegénysége miatt a filozófia haszontalansága miatt szemrehányást tette, miután a csillagok megfigyeléséből következtetést vont le a közelgő olajbogyószüretről, télen Milétosz és Khiosz összes olajprését bérelte. Szinte semmiért felvette őket (mert senki nem adna többet), és amikor eljött az idő, és hirtelen megnőtt rájuk a kereslet, saját belátása szerint kezdte bérbe adni őket. Miután így sok pénzt gyűjtött össze, megmutatta, hogy a filozófusok, ha akarnak, könnyen meggazdagodhatnak, de nem ez volt a gondjuk. Thalész „a csillagok megfigyelésével”, vagyis a tudásnak köszönhetően jósolta meg a betakarítást.

Thales szerint „a víz a legjobb”. Kijelentette, hogy az egész világ, minden, ami létezik, vízből keletkezik. Vízből minden keletkezik annak megszilárdulása/fagyása, valamint párolgása révén; Amikor a víz lecsapódik, földdé válik, ha elpárolog, levegővé válik. A kialakulás/mozgás oka a vízben „fészkelő” szellem. Thalész szerint a természetnek, mind az élőnek, mind az élettelennek van egy mozgó elve, amelyet léleknek és Istennek neveznek. A kozmosz élénk és tele van isteni erőkkel. A lélek, mint aktív erő és a racionalitás hordozója, részt vesz az isteniben.

Thalész feltételezte, hogy a Föld a vízben lebeg (mint egy fadarab, egy hajó vagy más test, amely természeténél fogva hajlamos a vízben lebegni); földrengések, forgószelek és csillagok mozgása azért következik be, mert a víz mozgékonysága miatt minden a hullámokon ring. A nap és más égitestek ennek a víznek a gőzeiből táplálkoznak. A csillagok földből vannak, de ugyanakkor vörösen izzottak; a Nap és a Hold pedig földi összetételű (földből áll). Azt is hitte, hogy a Föld az Univerzum középpontjában van; Ha a Föld elpusztul, az egész világ összeomlik. Vagyis Thalész azzal érvelt, hogy a Föld, mint szárazföld, mint maga a test, fizikailag egy bizonyos „támaszon” nyugszik, amely a víz tulajdonságaival rendelkezik (nem elvont, azaz kifejezetten folyékonyság, instabilitás és hasonlók). . Az égi jelenségek keringése pedig a Föld körül megy végbe, így Thalész a világ geocentrikus rendszerének megalapítója.

Sajnos Thalész írásai nem maradtak fenn. A jelentések szerint teljes hagyatéka mindössze 200 hexameterrel írt verset tett ki. Lehetséges azonban, hogy Thalész egyáltalán nem írt semmit, és minden, amit tanításáról tudunk, másodlagos forrásokból származik.

Thalész filozófiájának értéke abban rejlik, hogy megragadja a fizikai világról szóló filozófiai elmélkedés kezdeteit; tanulmányozásának nehézsége, hogy a megbízható források hiányában könnyen Thalésznek tulajdoníthatók általában a görög filozófia korai időszakára jellemző gondolatok.

Anaximander

Milétoszi Anaximandrosz (Kr. e. 610 - 540) - ókori görög filozófus, milétoszi Thalész tanítványa és Anaximenes tanára. Ő az első görög szerzője is tudományos esszé prózában írva. Bevezette a „jog” kifejezést, a társadalmi gyakorlat fogalmát a természetre és a tudományra alkalmazva. Görögországban először szerelt fel gnomont - a legegyszerűbb napórát, és továbbfejlesztette a babiloni napórát, amely gömb alakú tál alakú volt - az úgynevezett scaphis-t.

Anaximander nevéhez fűződik az anyagmegmaradás törvényének egyik első megfogalmazása. Ő volt az, aki bevezetett egy másik fogalmat minden dolog kezdetéről - az apeiront. Ez a határozatlan szubsztancia „minden világot átölel”. Az Apeiron egy örvényszerű folyamat eredményeként a meleg és a hideg, a nedves és a száraz és így tovább fizikai ellentéteire oszlik, amelyek kölcsönhatásából gömb alakú kozmosz jön létre. Az elemek konfrontációja a kialakuló kozmikus örvényben az anyagok megjelenéséhez és szétválásához vezet. Az örvény közepén „hideg” van - a Föld, amelyet víz és levegő vesz körül, kívül pedig tűz. A tűz hatására a léghéj felső rétegei kemény kéreggé alakulnak. Ez a megszilárdult levegő gömbje elkezd kitörni a gőztől a forrásban lévő föld óceánjából. A héj nem bírja és megduzzad. Ugyanakkor a tűz nagy részét túl kell löknie világunk határain. Így keletkezik egy állócsillagokból álló gömb, és maguk a csillagok pórusokká válnak a külső héjban. Anaximander az égitesteket nem különálló testeknek, hanem tüzet rejtő, átlátszatlan kagylókban lévő „ablaknak” tekintette.

Anaximander elkészítette a Föld első térképét. A föld úgy néz ki, mint egy oszlop része - henger, átmérője
melynek alapja a magasság háromszorosa: „két sík felületből az egyiken járunk, a másik pedig vele szemben van”. Elmélete szerint a Föld a világ közepén lebeg, nem támasztja alá semmi. A földet hatalmas, tűzzel teli csőgyűrűk veszik körül. A legközelebbi gyűrűben, ahol kevés a tűz, kis lyukak vannak - csillagok. A második, erősebb tűzű gyűrűben van egy nagy lyuk - a Hold. Részben vagy teljesen átfedheti egymást (így magyarázza Anaximander a változást holdfázisokés holdfogyatkozások). A harmadik, legtávolabbi gyűrűben van a legnagyobb lyuk, akkora, mint a Föld; a legerősebb tűz süt át rajta – a Nap. Anaximander univerzumát mennyei tűz zárja be.

Anaximander úgy gondolta, hogy minden égi test különböző távolságra van a Földtől. Rendelés
A következő elvet követi: minél közelebb van a mennyei tűzhöz, és ezért minél távolabb van a Földtől, annál fényesebb. Feltételezzük, hogy Anaximander univerzumának alapja egy matematikai elv: minden távolság a három többszöröse. Anaximander kísérletet tett a világrendszer numerikus paramétereinek meghatározására. A Nap gyűrűjének mérete a Föld hengerének 27-28-szorosa, a Hold gyűrűje 19-szer akkora, mint a Földé. Az univerzum Anaximander szerint magától, beavatkozás nélkül fejlődik olimpiai istenek. Az Univerzumot központilag szimmetrikusnak tekintik; ennélfogva a Földnek, amely a Kozmosz közepén helyezkedik el, nincs miért mozognia semmilyen irányba. Így Anaximander volt az első, aki azt javasolta, hogy a Föld támasz nélkül szabadon pihenjen a világ közepén.

A világ kialakulásának végső szakasza az élőlények megjelenése. Anaximander azt javasolta, hogy minden élőlény a kiszáradt tengerfenék üledékeiből származik. Minden élőlény a nap által elpárolgott nedvességből keletkezik; Amikor az óceán felforr, feltárva a földet, élőlények keletkeznek „a földdel együtt felmelegedett vízből”, és „a nedvességben, sáros kagylóba zárva” születnek. Vagyis a természetes fejlődés Anaximander szerint nemcsak a világ létrejöttét foglalja magában, hanem az élet spontán nemzedékét is.

Anaximander az Univerzumot élőlényhez hasonlónak tartotta. Ellentétben a kortalan idővel, megszületik, éretté válik, megöregszik és meg kell halnia, hogy újjászülethessen.

Hérakleitosz

Efézusi Hérakleitosz (Kr. e. 544-483) - ókori görög filozófus. A dialektika első történelmi vagy eredeti formájának megalapítója. Hérakleitoszt Komor vagy Sötét néven ismerték, és filozófiai rendszere ellentétben állt Démokritosz elképzeléseivel. Az ő nevéhez fűződik a „Minden folyik, minden változik” híres mondat szerzője.

Hérakleitosz született és élt. Egyes források szerint a basileusok (pusztán névleges hatalommal rendelkező papkirályok) családjába tartozott, Androklész leszármazottai, azonban a származással járó kiváltságokról bátyja javára önként lemondott. Hérakleitosz, aki „gyűlölte az embereket, visszavonult, és a hegyekben kezdett élni, legelőkkel és gyógynövényekkel táplálkozva”. Hérakleitosz „senki nem volt hallgatója”. Ismerte a milesiai iskola filozófusainak, Pythagorasnak és Xenophanésznek a nézeteit. Közvetlen tanítványai sem voltak, de szellemi hatása az ókori gondolkodók következő generációira jelentős volt.

Hérakleitosz, a materialista és dialektikus, a tüzet tartotta minden dolog alapelvének, mert ez a legmozgékonyabb és változásra képes. A tűzből származott a világ egésze, az egyes dolgok, sőt a lelkek is. A tűz a legdinamikusabb, legváltozékonyabb elem az összes elem közül. Ezért Hérakleitosz számára a tűz lett a világ kezdete, míg a víz csak az egyik állapota. A tűz levegővé kondenzálódik, a levegő vízzé, a víz földdé ("lefelé vezető út", amely átadja helyét a "felfelé vezető útnak"). Maga a Föld, amelyen élünk, egykor az egyetemes tűz vörösen izzó része volt, de aztán kihűlt. A tűz, a tenger és a föld közötti változások egyensúlyt teremtenek egymás között; a tiszta vagy éteri tűz döntő szerepet játszik.

A lelkek tűzből vannak; feltámadnak belőle és visszatérnek hozzá, a nedvességet teljesen felszívja a lélek,
a halálba viszi. Összehozzuk a lélek tüzét a világ tüzével. Az ébren, az alvó és a halottak a lélek tüzes foka szerint korrelálnak. Alvás közben a lelkek részben elkülönülnek a világtűztől, és így aktivitásuk csökken.

A természet élete folyamatos mozgási folyamat. „Ez a kozmosz mindenki számára egyforma, örökké élő tűz volt és lesz, amely fokozatosan fellobban és fokozatosan kialszik.” Ez ugyanúgy vonatkozik a „pszichére” – az élet ideális-szubjektív kezdetére. A pszichét, akárcsak a természetet, egy „önnövesztő logó” jellemzi. A Logosz a világlélek, a törvény, a jelentés, amely átöleli a Kozmoszt.

Hérakleitosz 4 különböző típusú kapcsolatot hoz létre a látszólagos ellentétek között:

a) ugyanazok a dolgok ellenkező hatást váltanak ki: „A tenger a legtisztább és legszennyezettebb víz: a halak számára iható és életmentő, az emberek számára ihatatlan és pusztító”; „A disznók jobban élvezik a sarat, mint tiszta víz"; "A legszebb majom az emberhez képest csúnya."

b) ugyanazon dolgok különböző aspektusai ellentétes leírásokat találhatnak (az írás lineáris és kerek).

c) a jó és kívánatos dolgok, mint az egészség vagy a pihenés, csak akkor látszanak lehetségesnek, ha felismerjük az ellentétüket: „A betegség kellemessé és jóvá teszi az egészséget, az éhség a jóllakottságot, a fáradtság a pihenést.”

D) egyes ellentétek lényegében összefüggenek, hiszen követik egymást, egymás és semmi más, csak önmaga üldözi őket. Tehát a meleg-hideg egy meleg-hideg kontinuum, ezeknek az ellentéteknek egy lényege van, egy közös dolog az egész párban - a hőmérséklet. Ezenkívül a nappal-éjjel pár - a „nap” időbeli jelentése közös lesz a benne szereplő ellentétekkel.

Hérakleitosz számára Isten a dolgokban immanensként vagy ellentétpárok összegeként jelenik meg. Hérakleitosz nem az
Istent a kultusz vagy szolgálat szükségességével társította. A bölcsesség abból áll, hogy valóban megértjük, hogyan működik a világ. Csak Isten lehet bölcs; az ember fel van ruházva értelemmel és intuícióval, de bölcsességgel nem. Isten a közös összekötő elem minden ellentét ellentétében. A dolgok teljes sokasága tehát egyetlen, összefüggő, határozott komplexumot - egységet - alkot.

Egyes kutatók a Hérakleitosz halálának körülményeiről szóló komor és egymásnak ellentmondó legendákat („trágyával bekenni rendelt, és ott fekve meghalt”; „kutyák prédájává vált”) bizonyítékként értelmezik, hogy a filozófust a szerint temették el. a zoroasztriánus szokásokhoz. Marcus Aurelius császár pedig azt írja emlékirataiban, hogy Hérakleitosz vízhiányban halt meg, és trágyával kente be magát a betegség ellen.

Parmenides

Parmenides (i.e. 520-450) ókori görög filozófus, az eleatikus iskola alapítója és fő képviselője. Neki nyúlik vissza a metafizika kezdetei. A lét és tudás kérdései felé fordult, lefektette az ontológia alapjait és az ismeretelmélet eredetét; elválasztotta az igazságot és a véleményt.

Parmenides nemesi és gazdag családból származott; értetlenség, sőt bizonyos őrültség jellemezte. „A természetről” című verse eljutott hozzánk. Ebben a filozófus a tudás és a létezés kérdéseit tárgyalja. Parmenides úgy érvelt, hogy csak örök és változatlan Lét létezik, amelyet a gondolkodással azonosítanak. Logikája szerint nem lehet nemlétre gondolni, vagyis nem létezik. Hiszen a „van valami, ami nincs” gondolat ellentmondásos. A létet nem generálja senki és semmi; különben el kellene ismerni, hogy a Nemlétből jött, de nincs Nemlétezés. Nincs nemlétezés, hiszen nem lehet rá gondolni. Ráadásul a lét nincs kitéve a korrupciónak és a pusztulásnak; különben a Semmivé változna, és a Semmi nem létezik. A létnek nincs se múltja, se jövője. A lét tiszta jelen. Mozdulatlan, homogén, tökéletes és korlátozott; labda alakú.

Parmenides következő kijelentései is eljutottak hozzánk: egy lény van, és nem lehet 2 vagy több „lény”.
Ellenkező esetben el kellene határolni őket egymástól – a Nemléttel (és nincs). A lét folytonos (egy), vagyis nincsenek részei. Ha a létezésnek vannak részei, akkor a részek elhatárolódnak egymástól – a Nemlét (és nincs). Ha nincsenek részek, és ha a lét egy, akkor nincs mozgás és nincs sokféleség a világon. Ellenkező esetben az egyik Lénynek a másikhoz képest kell mozognia. Mivel nincs mozgás és sokféleség, és a Lét egy, így nincs sem teremtés, sem pusztulás. Tehát a keletkezés (pusztulás) során léteznie kell a Nemlétezésnek (de, nincs Nemlétezés). Az örökkévalóság ugyanazon a helyen marad.

„Parmenidész valóban rendkívüli mélységű gondolkodó” – mondta Szókratész Platón „Theaetetus” című dialógusában.

Protagoras

Protagorasz (Kr. e. 481-411) ókori görög filozófus, a szofisták legkiemelkedőbb képviselője. Ezenkívül szkeptikusnak és materialistának minősítik. A sokéves vándorlása során végzett oktatói tevékenységének köszönhetően szerzett hírnevet. Protagoras a híres tézis tulajdonosa: „Az ember minden dolog mértéke”.

Protagoras fiatalkorában nehéz terhek szállításával foglalkozott pénzért. Egy napon Démokritosz találkozott vele egy köteg tűzifával. Meglepve, hogy milyen racionálisan rakták a tűzifát a kötegekbe, meghívta Protagorászt, hogy legyen a tanítványa. Azonban sok minden rámutat ennek a történetnek anekdotikus természetére, arra hivatkozva, hogy Prótagorasz sokkal idősebb volt Démokritosznál. És sokan még azt is hiszik, hogy Démokritosz (Platón mellett) egyike volt azoknak a filozófusoknak, akik megtapasztalták Prótagorasz legnagyobb hatását.

Protagorasz nemcsak számos görög városban szerzett hírnevet, hanem Szicíliában és
mégpedig tanári mesterségének köszönhetően. Magas díjat számolt fel a tanításáért, ami lehetővé tette számára, hogy sokat utazzon. Előadásai sikert arattak a kultúra iránt érdeklődő híres és gazdag emberek otthonában. Kr.e. 484-től 406-ig Athénban szorosan kommunikált Periklészszel és Euripidészszel.

Protagorasz filozófus a perzsa mágusok tanítványa, egyben a szofisztikált életmód megalapozója. Protagoras arról is ismert, hogy lefektette a tudományos nyelvtan alapjait - a mondattípusok, a melléknevek és főnevek nemei, az igék és igeidők hangulatai közötti különbséget. A helyes beszéd kérdéseit is felvállalta. Prótagorasz nagy tekintélynek örvendett elődei között. Ő a főszereplője Héraklidész Pontus és Platón egyik műve közötti párbeszédnek.

Protagoras szenzualista volt, és azt tanította, hogy a világ olyan, amilyennek az emberi érzések ábrázolják. „Az ember minden létező, létező és nemlétező, hogy nem létező dolog mértéke” (más szóval: mivel az emberek különböznek egymástól, nincs objektív igazság). – Amit mi érzünk, az valóban így van. "Minden úgy van, ahogy nekünk látszik."

Protagorasz tudásunk relativitására, a benne rejlő szubjektivitás elemére mutat rá. A szubjektivizmust Prótagorasz Hérakleitosznak a dolgok egyetemes folyékonyságáról szóló tanításának következtetéseként értette: ha minden minden pillanatban megváltozik, akkor minden csak annyiban létezik, amennyire az egyén egy-egy alkalommal felfogható; Mindenről lehet egyet mondani, és ugyanakkor mást is, ami ennek ellentmond.

De nem mindenki volt hajlandó elfogadni Protagoras filozófiáját. Kr.e. 411-ben Athénban az „Istenekről” című esszéért, amelyben kategorikusan kételkedik az égi lények létezésében, becsületsértéssel és ateizmussal vádolták, és kiutasították. Ezt követően hamarosan meghalt egy hajótörés során Szicíliába tartó úton.

Demokritosz

Abderai Démokritosz (i. e. 460-370) ókori görög filozófus, az atomizmus és a materialista filozófia egyik alapítója.

Abdera városában született Trákiában. Élete során sokat utazott, filozófiai nézeteket tanulmányozott különféle népek (Az ókori Egyiptom, Babilon, Perzsia, , ). Démokritosz sok pénzt költött ezekre az utazásokra, amelyeket örökölt. Az örökség sikkasztása miatt azokban a napokban bíróság elé állítottak. A tárgyaláson Démokritosz védekezés helyett részleteket olvasott fel „A nagy világépítés” című művéből, és felmentették: polgártársai úgy döntöttek, apja pénzét nem költötték el hiába.

Démokritosz nagyon furcsa ember volt. Állandóan elhagyta a várost, temetőkben bujkált, ahol távol a város nyüzsgésétől elmerült a töprengésben. Ráadásul Démokritosz, anélkül nyilvánvaló ok, nevetésben tört ki, az emberi ügyek olyan viccesnek tűntek számára a nagy világrend hátterében. Emiatt a szokása miatt kapta Démokritosz „A nevető filozófus” becenevet. Sokan Démokritoszt őrültnek tartották, és még a híres orvost, Hippokratészt is meghívták, hogy vizsgálja meg. De úgy ítélte meg, hogy Démokritosz teljesen egészséges, mind fizikailag, mind szellemileg, és kijelentette, hogy Démokritosz az egyik legokosabb ember, akivel kommunikálnia kell.

Gyakorlatilag Démokritosz volt az első, aki széles körben kiterjesztette az ókori görög filozófia antropológiai vonatkozásait, olyan kérdéseket tárgyalva, mint az ember, Isten, az állam és a bölcs szerepe a poliszban. Démokritosz úgy vélte, hogy az igazi létező lény önmagában sem keletkezhet, sem eltűnhet. Démokritosz volt az első, aki kifejezte azt az elképzelést, hogy a világ atomokból áll. Ugyanakkor az atomok az anyag oszthatatlan és változatlan részecskéi; állandó mozgásban vannak, és csak alakjukban, sorrendjükben, méretükben és helyzetükben különböznek egymástól. Az atomok ezen elmélet szerint az üres térben (a Nagy Ürességben, ahogy Démokritosz mondta) kaotikusan mozognak, ütköznek, és a formák, méretek, pozíciók és sorrendek megfeleltetése miatt vagy összetapadnak, vagy szétrepülnek.

A keletkező vegyületek összetartódnak, és így összetett testek keletkezését idézik elő. Maga a mozgás az atomok természetes velejárója. A testek atomok kombinációi. A testek sokfélesége mind az őket alkotó atomok különbségéből, mind az összeállítási sorrendbeli különbségből adódik, ahogyan ugyanazokból a betűkből különböző szavak keletkeznek. Az atomok nem érintkezhetnek, hiszen minden, amiben nincs üresség, oszthatatlan, vagyis egyetlen atom. Következésképpen két atom között mindig van legalább kis üres rések, így még a közönséges testekben is van üresség. Ebből következik, hogy amikor az atomok nagyon kis távolságokhoz közelednek, taszító erők kezdenek hatni közöttük. Ugyanakkor lehetséges az atomok közötti kölcsönös vonzás, a „hasonló vonzza a hasonlót” elv szerint. Lényegében ez a tehetetlenség elvének egyértelmű kijelentése - minden modern fizika alapja. A dolgok vékony héjai (képei) áradnak ki a testekből, és szétválnak, hatnak az érzékekre. De, érzéki észlelés csak „sötét” tudást ad a dolgokról; „könnyebb”, finomabb tudás érhető el az elmén keresztül. Démokritosz „a legfinomabb ókori gondolkodó” volt.

A Nagy Üresség térben végtelen. Az atommozgások kezdeti káoszában a Nagyban
Az űrben spontán örvény keletkezik. A Nagy Üresség szimmetriája megtörtnek bizonyul az örvény belsejében, ott keletkezik egy középpont és egy periféria. Az örvényben keletkezett nehéz testek hajlamosak az örvény középpontja közelében felhalmozódni. A könnyű és nehéz közötti különbség nem minőségi, hanem mennyiségi, és ez önmagában is jelentős előrelépést jelent. Az örvény középpontja felé rohanva a nehezebb testek kiszorítják a könnyebbeket, és közelebb maradnak az örvény perifériájához. A világ közepén a Föld keletkezik, amely a legnehezebb atomokból áll. A világ külső felületén valami védőfólia képződik, amely elválasztja a teret a környező Nagy Ürességtől. Mivel a világ szerkezetét az atomok hajlama az örvény középpontjába határozza meg, Démokritosz világa gömbszimmetrikus szerkezetű.

A gömbölyű Föld elméletének azonban nem volt híve. Ha a Föld egy gömb lenne, akkor a lenyugvó és felkelő Nap egy körívben metszi a horizontot, nem pedig egyenes vonalban, mint a valóságban. Démokritosz szerint a világítótestek sorrendje a következő: Hold, Vénusz, Nap, egyéb bolygók, csillagok (a Földtől való távolság növekedésével). Ráadásul minél távolabb van tőlünk a fény, annál lassabban mozog (a csillagokhoz képest). Emellett Démokritosz úgy vélte, hogy a centrifugális erő megakadályozza az égitestek lezuhanását a Földre. Démokritosz azt is briliánsan sejtette, hogy a Tejút csillagok sokasága, amelyek egymástól olyan kis távolságra helyezkednek el, hogy képeik egyetlen halvány fényben egyesülnek.

A világok száma végtelen, és méretükben különböznek egymástól. Minden világ más-más irányba mozog, mivel minden irány és minden mozgásállapot egyenlő. Ugyanakkor világok ütközhetnek, omolhatnak össze. Ha a világ kialakulása most következik be, akkor valahol a múltban és a jövőben is meg kell történnie; jelenleg különböző világok különböző fejlődési szakaszban vannak. Egy világ, amelynek kialakulása még nem fejeződött be, mozgása során véletlenül behatolhat egy teljesen kialakult világ korlátai közé, és ott találhatja magát (így magyarázta Démokritosz az égitestek eredetét világunkban).

Démokritosz az emberi lét alapelvének a boldog, derűs, szenvedélyektől és szélsőségektől mentes lelkiállapotot tartotta. Ez nem csupán egyszerű érzéki élvezet, hanem a „béke, nyugalom és harmónia” állapota. Démokritosz úgy gondolta, hogy minden rossz és szerencsétlenség az emberrel a szükséges ismeretek hiánya miatt történik. Ebből arra a következtetésre jutott, hogy a problémák megoldása a tudás megszerzésében rejlik. Démokritosz az ősi demokrácia híve és a rabszolgatartó arisztokrácia ellenfele volt.

Az ókori szerzők írásai Démokritosz mintegy 70 különböző művét említik, amelyek közül a mai napig egyetlen egy sem maradt fenn. Egy legenda szerint Platón elrendelte, hogy vegyék fel és semmisítsék meg Démokritosz, filozófiai ellenfele összes művét.

Szókratész

Szókratész (Kr. e. 469 - 399) egy ókori görög filozófus, akinek tanításai a filozófia fordulatát jelzik - a természet és a világ figyelembevételétől az emberre való tekintettel. Tevékenysége új irányt nyitott az ókori filozófia fejlődésében. A filozófusok figyelmét az emberi személyiség fontosságára irányította. Szókratészt az első filozófusnak nevezik a szó megfelelő értelmében. Szókratész személyében a filozofáló gondolat először önmagába fordul, saját elveit és technikáit kutatja.

Szókratész Sophroniscus szobrász és Phenareta szülésznő fia volt, volt egy idősebb anyai bátyja, Patroclus, aki apja birtokát örökölte. Szókratész, aki az athéni naptár egy tisztátalan napján, 6. Farhélionon született, „pharmakom” lett, vagyis az athéni állam egészségének élethosszig tartó papja fizetés nélkül, és az archaikus időkben feláldozhatta a nép ítélete miatt. közgyűlést a felmerülő társadalmi problémák megoldása érdekében. Fiatalkorában Damonnál és Cononnál tanult művészetet, Anaxagorast és Archelaust hallgatta, tudott írni-olvasni, de nem hagyott maga mögött semmilyen kompozíciót. Másodszor vette feleségül egy Xanthippe nevű nőt, és több fia született tőle, akik közül a legfiatalabb hét éves volt a filozófus halálakor.

Szókratész egy athéni parazita és egy koldusbölcs életét élte, és soha nem hagyta el Attikát béke idején. Legyőzhetetlen vitázóként és zsoldosként volt híres, aki megtagadta a drága ajándékokat, és mindig régi ruhákat viselt és mezítláb. Szókratész úgy gondolta, hogy a nemes emberek képesek lesznek uralkodni az államon filozófusok részvétele nélkül, de az igazság védelmében gyakran kénytelen volt aktívan részt venni Athén közéletében.

Részt vett a peloponnészoszi háborúban – harcolt Potidaeában, Deliában, Amphipolisban. Megvédte a halálra ítélt stratégákat a démosz igazságtalan tárgyalásától, köztük Periklész és Aspasia barátai fiát. Mentora volt az athéni politikusnak és Alkibiadész parancsnoknak, életét mentette meg a csatában.

Szókratész először vette észre, hogy a korábbi filozófusok nem válaszoltak a kérdésekre: „hogyan éljünk?” és "hogyan gondolkodjak?" Az igazi tudás feltételezi az ember önismeretét. Innen ered a híres képlet: „Ismerd meg önmagad”. A tudás legfőbb feladata nem elméleti, hanem gyakorlati – az élet művészete. Szókratész egész életét vitákban és beszélgetésekben töltötte. Úgy vélte, hogy a monológ és a magányos gondolkodás útjain hamis tudás, képzeletbeli bölcsesség húzódik meg. Szókratész felfedezte a maeutika módszerét – az igazság megtalálásának módszerét azáltal, hogy szembehelyezkedik az ellentétes véleményekkel egy témában, és új kérdések feltevésével kiküszöböli azokat. Szókratész azt állította, hogy az erkölcs és az erény azonos a tudással. Aki tudja, mi a jó, az nem tesz rosszat. A gonosz tettek csak a tudatlanságból születnek, és senki sem gonosz saját akaratából. A „Ismerd meg önmagad” a filozófia, a vallás és a pszichológia érintkezési pontja. Az önismeret önmagadon dolgozik; ez minden kultúra, minden gyakorlat és kreativitás alapja. Ez a felhívás nemcsak az egyénhez szól, hanem a nemzetekhez is.

Az ember Szókratész számára egy mikrokozmosz, amely a társadalmi kozmoszt tükrözi. Fontos, hogy az ember rendelkezzen
értelmes kép erről a térről. Szókratész kutatási technikáit a „bábaművészethez” hasonlította; kérdezési módszerét, amely a dogmatikus kijelentésekkel szembeni kritikai attitűdöt sugallta, „szókratészi iróniának” nevezték. Szókratész nem jegyezte le gondolatait, mert azt hitte, hogy ez gyengíti az emlékezetét. Tanítványait pedig párbeszéd útján vezette el a valódi ítélethez, ahol általános kérdést tett fel, választ kapott, feltette a következő tisztázó kérdést, és így tovább a végső válaszig. Ugyanakkor az ellenfél önmagát ismerve gyakran kénytelen volt beismerni, hogy nevetséges.

Szókratész megmentette Alkibiadész életét (ha Alkibiadész meghalt volna, nem tudott volna ártani Athénnek). Egy nagy ütővel szétverte a spártai falanxot, akik lándzsákkal akarták megdobni a megsebesült Alkibiadészt, egyetlen ellenséges harcos sem akarta azt a kétes dicsőséget, hogy megölje vagy legalább megsebesítse az idős bölcset. Kr.e. 399-ben a lakosok Szókratészt vádolták azzal a ténnyel, hogy „nem tiszteli azokat az isteneket, akiket a város tisztel, hanem új istenségeket mutat be, és bűnös a fiatalok megrontásában”. Szókratész visszautasított minden vádat a fiatalok istenkáromlásával és korrupciójával, és kijelentette, „hogy nincs függetlenebb, igazságosabb és ésszerűbb ember, mint Szókratész”. Amikor Szókratészt pénzbüntetés kiszabására kérték, nem ő maga szabta ki, és nem engedte meg barátainak, hanem éppen ellenkezőleg, még azt is mondta, hogy a pénzbírság kiszabása a bűnösség elismerését jelenti. Aztán amikor a barátai el akarták rabolni a börtönből, nem értett egyet, és úgy tűnik, még ki is nevetett rajtuk, megkérdezve, ismernek-e olyan helyet Attikán kívül, ahová a halál nem férne be.

Szókratész halála előtt egy kakas feláldozását kérte Aszklépiosznak (általában ezt a szertartást a gyógyulásért való hálaadásként végezték), ezzel jelképezve halálát, mint felépülést, a földi bilincsektől való megszabadulást. Szókratész szerint a filozófus lelke nem áll ellen ennek a felszabadulásnak, ezért nyugodt a halállal szemben. Szókratész vérfű mérgezte meg. „Szókratész először járt, aztán azt mondta, hogy elnehezednek a lábai, és a hátára feküdt: ezt parancsolta az ember. Amikor Szókratész lefeküdt, érezte a lábát és a lábát, és egy kicsit később - újra. Aztán erősen megszorítottam a lábát, és megkérdeztem, hogy érzi-e. Szókratész nemmel válaszolt. Ezt követően ismét megtapogatta a lábát, és fokozatosan felfelé mozdítva a kezét, megmutatta, hogyan hűlt és zsibbad a test. Végül utoljára megérintett, és azt mondta, ha a hideg megjön a szívemben, akkor elmúlik. Kicsit később megborzongott, és a szolga kinyitotta az arcát: Szókratész tekintete megállt. Ezt látva Crito becsukta a száját és a szemét.

Xenophon

Xenophon (Kr. e. 430 - 356) - híres ókori görög író, filozófus, történész, parancsnok, politikus. Munkásságát az ókori retorikusok nagyra értékelték, sőt, nagy hatással volt a latin prózára is. Xenophón fő műve Anabasis Cyrus.

Xenophon Athénban született gazdag családban, valószínűleg a lovas osztályhoz tartozott. Gyermek- és ifjúsági évei a peloponnészoszi háború körülményei között teltek el, ami nem akadályozta meg abban, hogy nemcsak katonai, hanem széleskörű általános oktatásban is részesüljön. Fiatal korától Szókratész követője lett.

Miután a peloponnészoszi háborút Kr.e. 404-ben elveszítette Sparta, Xenophon elhagyta hazáját, hogy csatlakozzon Kürosz expedíciójához. Kürosz halála után Xenophón bátran és ügyesen vezette tízezer görög visszavonulását az ellenséges területen. Xenophon befejezte az egész hadjáratot – kezdve a Babilon elleni támadástól és a kunaxi csatától, a Trebizondon keresztüli visszavonulásig, majd nyugatra, Bizáncig, Trákiáig és Pergamonig. Xenophon Pergamonban lett a görög hadsereg egyik stratégája. Mivel közel került Ageszilaus spártai királyhoz, majd Görögországba ment, Athénban hazaárulásért ítélték el, és vagyonát elkobozták. Xenophon Agesilaus parancsnoksága alatt kezdett szolgálni, részt vett Spárta ellenségei elleni harcokban és hadjáratokban - még Athén ellen is. Amikor a spártaiak egy kis birtokot adtak neki az elíziai Skillunta város közelében, magányosan telepedett le ott, és irodalmi munkákkal kezdett foglalkozni.

Xenophón életrajzírója Diogenész volt. Az összes akkori filozófiai gondolat, valamint Szókratész tanításai mind kis hatást gyakoroltak a filozófusra. Ez azonban egészen világosan tükröződött vallási nézeteiben – mindenekelőtt az isteneknek az emberek ügyeibe való beavatkozásába vetett hit jellemzi őket, valamint a hit mindenféle jelben, amelyen keresztül az istenek közlik akaratukat halandók. Igaz, Xenophon etikai nézetei egyáltalán nem emelkednek felül a konvencionális erkölcsön, de politikai szimpátiája teljesen a spártai arisztokratikus államstruktúra oldalán áll. A történelmi könyvek mellett számos filozófiai könyvet is írt. Szókratész tanítványaként igyekezett népszerű formában képet adni személyiségéről és tanításáról.

Xenophon „A bevételekről” című esszéjében azt javasolta, hogy az athéni állam végül hozzon létre egy óriási, akkoriban működő vállalkozást a Laurian-féle ezüstbányák fejlesztésére és úgy működtetésére, hogy biztosítsa az egész athéni polgárság jólétét. .

Plató

Platón (Kr. e. 428 - 347) - ókori görög filozófus, Szókratész tanítványa, Arisztotelész tanára. Platón az ókori Görögország egyik legnagyobb filozófusa, és a mai napig Nyugat-Európa legnagyobb filozófusa.

Platón az első filozófus, akinek írásai nem mások által idézett rövid szakaszokban, hanem teljes egészükben maradtak fenn. Platón Athénban, az Athén és Spárta közötti peloponnészoszi háború tetőpontján született arisztokrata eredetű családban, apja, Ariston családja a legenda szerint az utolsó attika királyig, Kodruszig nyúlik vissza. anyja, Periktion őse az athéni reformátor, Solon volt. Periktione Charmides és Critias nővére volt, akik a peloponnészoszi háború végén Athén összeomlását követő, rövid életű oligarchikus rezsim harminc zsarnokai között voltak. Az ősi hagyomány szerint születésnapjának Thargelion 7-ét (május 21.) tartják, egy ünnepnek, amelyen a mitológiai legenda szerint Apollón isten született Delosz szigetén. Platón valódi neve Arisztoklész (szó szerint: "legjobb dicsőség"). A Platón becenevet (a görög „plato” szóból – szélesség), azaz „széles, széles vállú” – az argoszi Ariston birkózó, tornatanára kapta Platón erős felépítése miatt. Egyesek úgy vélik, hogy beszédének szélessége miatt kapta a becenevet, Neanf pedig széles homloka miatt.

Kr.e. 408 körül Platón találkozott „a hellének legbölcsebbjével” – Szókratészszal, ő lett az egyik filozófiahallgatója; előtte költészetet tanult. Szókratész változatlan résztvevője Platón szinte valamennyi művének, amelyek történelmi és néha kitalált szereplők közötti párbeszédek formájában íródnak. Szókratész pere alatt Platón is ott volt tanítványai között, akik óvadékot ajánlottak fel érte. Az ítélet után Platón megbetegedett, és nem volt jelen az utolsó beszélgetésen a börtönben.

Szókratész halála után Kr.e. 399-ben Platón néhány más tanítványával Megarába költözött. Platón kidolgozta az ideális állam elméletét. A filozófusok veszik át az állam irányítását, hiszen csak ők képesek felfogni az állam eszméjét (lényegét, problémáit). A harcosok védik az államot, a közemberek pedig dolgoznak. Mindenki elfoglalja a helyét az államban, a társadalom minden rétegének megvan a maga intelligenciaszintje, emberi lélek és erénye. Platón számára az állam a törvény, a rend és a mérték megtestesítője.

389-ben Platón a szirakúzai Dionüsziosz segítségével Szicíliába ment, hogy ott egy ideális államot alapítson, amelyben egy csésze méreg helyett a filozófusok kapják a kormány gyeplőjét. Platónt a szirakuzai zsarnok I. Dionüsziosz feleségének, Dionnak a testvére hívta meg tanárának. Dion arról álmodozott, hogy Platón képes lesz a filozófia segítségével befolyásolni a zsarnokot, és javítani fogja uralmát. Dionysius nagyon gyanakvó személy volt, és végül hazaküldte Platónt egy nagykövettel együtt, akinek az volt a feladata, hogy megölje vagy rabszolgaságba adja a filozófust. Pollides nagykövet eladja Platónt rabszolgaságba Aigina szigetén, ahol egyik tisztelője megváltja.

386-ban Platón visszatért Athénba, ahol diákkört kezdett maga köré gyűjteni, akikkel egy külvárosi nyilvános kertben (Athéntól kb. kilométerre) a filozófiáról beszélgetett, és megalapította az Akadémiát.

Platón filozófiájának alapja az eszmék doktrínája. Úgy gondolta, hogy mindennek, ami a világon létezik, megvan a maga elképzelése. Az ötletek a dolgok érzékfeletti mintái. Az ötletek jelzik egy dolog lényeges tulajdonságait, összetételét és szerkezetét, célját és jelentését. Az ötletek elsődlegesek, örökkévalóak. Az igazi fák elpusztulnak, a háromszögminta kitörölhető, de a fa és a háromszög elképzelése örök és halhatatlan. Különösen az ideák uralják az univerzumot. Az ötletek rendezetlen tömegként szervezik az anyagot. Az anyag „nem-létezés” („menon”), amely elfogadja az ideák meghatározását. Platón eszmepiramisát a jó gondolata, a szépség és az igazság gondolata koronázza meg.

Platón tudáselmélete a lélekről és az emlékekről szóló tanán alapul. A halhatatlan lélek, amikor kapcsolatba kerül a dolgokkal, emlékszik, mivel foglalkozott az eszmék világában. Ezek a képek, a dolgok valódi arca a lelkünkbe vésődött. Hiszen a lélek halhatatlan, és magában hordozza ezt a halhatatlan tudást. Megbízható tudás csak a valóban létező „fajokról”, vagyis az elképzelésekről lehetséges. Az érzékszervi dolgokról és jelenségekről nem tudás lehetséges, hanem valószínű „vélemény”. A megismerés fő módszere a dialektika, vagyis az a képesség, hogy mindent egyedire és egyedire redukáljunk általános jellemző. Platón gyakran állítja szembe a lelket és a testet, mint két különböző entitást. A test bomlékony és halandó, de a lélek örök. A testtel ellentétben, amely elpusztítható, semmi sem akadályozhatja meg a lélek örökkévaló létezését. Ha egyetértünk abban, hogy a gonoszság és a gonoszság kárt okoz a léleknek, akkor még ebben az esetben is el kell ismernünk, hogy a bűn nem vezeti a lelket a halálba, hanem egyszerűen eltorzítja és gonoszabbá teszi. Halhatatlannak tekinthető az, ami semmiféle gonosztól képtelen elpusztulni: „mivel valami nem pusztul el egyik rosszból sem - sem a sajátból, sem az idegenből, akkor nyilvánvaló, hogy minden bizonnyal örökké létezőnek kell lennie, és mivel örökké létezik, halhatatlan.”

Platón a lélek szekerének híres képét adta. A következő képet festette: „Hasonlítsuk a lelket
a szárnyas csapatpár és a szekér együttes ereje. Az istenek közül mind a lovak, mind a szekerek nemesek és nemesektől származnak, míg a többiek között vegyes eredetűek. Először is a mi urunk irányítja a csapatot, majd a lovai - az egyik szép, nemes és ugyanazon lovakból született, a másik ló pedig az ellentéte, és mások az ősei. Elkerülhetetlen, hogy uralkodni rajtunk nehéz és fárasztó feladat.” A hajtó itt az elmét, a jó ló a lélek erős akaratú részét, a rossz ló pedig a lélek szenvedélyes vagy érzelmes részét képviseli.

A „Köztársaság” című párbeszédben Platón az emberi psziché e három összetevőjét vizsgálja meg részletesebben. Így a lélek racionális részét - a nyáj pásztorát, a lélek erős akaratú vagy dühödt részét - a pásztort kísérő, a nyáj irányításában segítő kutyákhoz hasonlítja, az ésszerűtlen, szenvedélyes részét pedig a pásztornak. a lélek nyáj, melynek erénye, hogy engedelmeskedik a pásztornak és a kutyáknak. Így Platón a lélek három alapelvét azonosítja:

1) A racionális elv, amely a tudásra és a teljesen tudatos tevékenységre irányul.

2) Dühös kezdet, rendre való törekvés és a nehézségek leküzdése. Az erőszakos elv különösen észrevehető az emberben, „amikor azt hiszi, hogy igazságtalanul bánnak vele, felforrósodik, ingerültté válik és szövetségese lesz annak, ami igazságosnak tűnik, és ezért kész elviselni az éhséget, a hideget és minden mást. hasonló kínok, csak nyerni ; nem adja fel nemes törekvéseit – vagy eléri célját, vagy meghal, hacsak nem alázza meg saját esze érvei.”

3) Szenvedélyes elv, amely számtalan emberi vágyban fejeződik ki. Ezt az elvet, „ami miatt az ember beleszeret, éhséget és szomjúságot tapasztal, és más vágyak hatalmába kerítik, a kezdetet ésszerűtlennek és kéjesnek fogjuk nevezni, mindenféle kielégülés és öröm közeli barátjának”.

Továbbá, okoskodása során Platón megjegyzi: „Amikor a lélek és a test egyesül, a természet azt parancsolja a testnek, hogy engedelmeskedjen és rabszolga legyen, a léleknek pedig uralkodjon és úrnő legyen. Ezt figyelembe véve, mondja meg, melyikük áll közelebb az istenihez, és melyik a halandóhoz? Nem gondolja, hogy az istenit hatalomra és vezetésre teremtették, a halandót pedig engedelmességre és rabszolgaságra? „Igen, úgy tűnik” – válaszolja a beszélgetőtársa. - Szóval mihez hasonlít a lélek? "A lélek hasonló az istenihez, a test pedig a halandóhoz."

Platón etikai és vallási szempontokat vezet be a lélek halhatatlanságáról szóló tanába. Így különösen megemlíti a posztumusz büntetés lehetőségét és a lélek jutalmát földi teljesítményeiért. Az „Állam” párbeszédben egy mitológiai mesét idéz az emberi lelkek posztumusz sorsáról, állítólag egy bizonyos Pamphylianus Er szavaiból ismert, aki „egyszer egy háborúban meghalt; amikor tíz nap múlva elkezdték összeszedni a már lebomlott halottak holttestét, még épen találták, hazahozták, majd amikor a tizenkettedik napon elkezdték a temetést, akkor már a tűzön fekve hirtelen odajött életre kelt, és elmesélte, amit ott látott."

Platón legnagyobb szolgálata a filozófia számára az eszmevilág (elme) objektív létezésének felfedezése, mint a világ formáló elve. E felfedezés nélkül nem lehetséges filozófia, tudomány, emberi tudás. Platón gondolatai a természet és a társadalom törvényeinek gondolatát fejezik ki. A világ megértésének művészete azok számára elérhető, akik elsajátították a legmagasabb eszméket. Ugyanakkor az eszmékkel „működve” Platón feltárta minden filozofálás fókuszát, magját. Ahhoz, hogy a dolgok vagy a világ egészének értelméről kérdezhessünk, túl kell lépni a jelenségeken vagy a világon, meg kell kérdezni, honnan származnak és miért, van-e jelentésük, valódiak-e vagy sem, mi van mögöttük?

Platón filozófiája egyedülálló kísérlet arra, hogy a jelentések (ideák) világát egyesítse a fizikai és társadalmi kozmosz jelenségeivel. Az eszmék megértésére és a világ racionális megértésére való összpontosítás örökre megörökítette Platón nevét. Az „Állam” párbeszédben megjelenik a jó gondolatának, mint a tudás legmagasabb tárgyának fogalma. Maga a „jó” szó nem csupán olyasmit jelent, amit etikailag pozitívan értékelnek, hanem az ontológiai tökéletességet is, például egy adott dolog jóságát, hasznosságát és kiváló minőségét. A jót nem lehet örömként definiálni, mert el kell ismernünk, hogy vannak rossz örömök is. Nem nevezhetünk jónak olyasmit, ami csak nekünk hasznunkra válik, mert ugyanez árthat másoknak. Platón jósága „önmagában jó”.

Platón a jó gondolatát a Naphoz hasonlítja. IN látható világ A nap szükséges feltétele mind annak, hogy a tárgyak hozzáférhetővé váljanak a látás számára, mind pedig ahhoz, hogy az ember képes legyen tárgyakat látni. Ugyanígy a tiszta tudás szférájában a jó eszméje szükséges feltételévé válik mind maguknak az eszméknek a megismerhetőségének, mind az ember eszmék megismerésének képességének.

Az ősi legendák szerint Platón születésnapján halt meg Kr.e. 347-ben (Fülöpös macedón király uralkodásának 13. évében). Az Akadémián temették el. Úgy tartják, Arisztoklész néven temették el.

Diogenes

Szinopi Diogenész (Kr. e. 412 - 323) - ókori görög filozófus, Antiszthenész tanítványa, a cinikus iskola alapítója. A leghíresebb cinikus filozófus, Diogenes Sinope példaként szolgált a cinikus bölcs számára ősi idők. Diogenész támogatja az aszkézist és az etikát hangsúlyozza, de a filozófiatörténetben felülmúlhatatlan dinamizmust és humorérzéket visz ezekbe a filozófiai álláspontokba. Még mindig vitatott, hogy Diogenes hagyott-e hátra valamit az írásban. Diogenész cinikusként az etikai gyakorlat két részében élt és írt, de Diogenész nagyon hasonlít Szókratészhez, sőt Platónhoz is abban az érzésében, hogy a közvetlen szóbeli interakció felülmúlja az írott beszámolókat.

Diogenész filozófus a pénzváltó Hykesius fia volt. Diogenész Sinope polgára volt, aki vagy elmenekült, vagy száműzték valutaproblémák miatt. Egyszer Delphiben megkérdezte az orákulumot, hogy mit tegyen, mire azt a választ kapta: „az értékek átértékelése”. Kezdetben ezt a mondást úgy értette, hogy „visszatalál”, de mivel száműzték, felismerte hivatását a filozófiában. Diogenes Athénba költözött. Lakását az athéni agóra közelében építette fel egy nagy agyagedényben - pithosban, amelyet a földbe temettek, és amelyben gabonát, bort, olajat tároltak vagy embereket temettek el. Egy napon a fiúk lerombolták a házát. Az athéniak később új pithost biztosítottak számára.

Egy napon Arisztipposz filozófus, aki egy zsarnok dicséretével vagyont szerzett, látta, hogy Diogenész lencsét mos, és ezt mondta: „Ha dicsőítenéd a zsarnokot, nem kellene lencsét enned!” Diogenész ezt kifogásolta: „Ha megtanulnál lencsét enni, akkor nem kellene a zsarnokot dicsőítened!”

Amikor az athéniak háborúra készültek Macedón Fülöp ellen, és nyüzsgés és izgalom uralkodott a városban, Diogenész oda-vissza forgatni kezdte agyaghordóját, amelyben az utcákon élt. Arra a kérdésre, hogy miért csinálja ezt, Diogenész így válaszolt: „Most mindenki elfoglalt, ezért nem jó, hogy tétlenkedjek, de a pithosokat gurítom, mert nincs más.”

Diogenész az aszkézis eszményét hirdette a semmitől sem félő, semmire nem törekvő, kevéssel megelégedett egér példáján. Diogenész élete agyagkorsóban – pithosban, és ágy helyett köpeny használata illusztrálta ezt az elvet. Csak egy táska és egy bot volt nála. Néha látták mezítláb sétálni a hóban. Az aszkézis jelentése az volt, hogy az igazi boldogság a szabadságban és a függetlenségben rejlik. Diogenész alamizsnát kért a szobroktól, „hogy hozzászoktasson az elutasításhoz”.

Diogenész többször vitázott Platónnal. Egyszer egy szőnyeget taposva felkiáltott: „Táplom Platón arroganciáját.” Amikor Platón azt mondta, hogy az ember „toll nélküli kétlábú”, Diogenész megtépte a kakast, és Platón emberének nevezte. Amikor Platónt megkérdezték, ki az a Diogenész, azt válaszolta: „Szókratész, megőrült.” Diogenész szerény életmódját látva Platón észrevette, hogy még a szirakuszai Dionysius zsarnok rabszolgaságában sem mossa meg a zöldségeit, amire azt a választ kapta, hogy ha ő maga mosta volna meg a zöldségeket, akkor nem lett volna rabszolgaságban. .

Diogenész részt vett a chaeroneai csatában, de a macedónok elfogták. A rabszolgapiacon arra a kérdésre, hogy mit tehetne, azt válaszolta: „uralkodni az emberek felett”. Egy bizonyos Xeniad vette meg gyermekei mentorának. Diogenész tanította őket lovagolni, dartot dobni, valamint történelmet és görög költészetet.

Diogenész nagyon megrázó ember volt. Megdöbbentette kortársait, különösen a téren evett (Diogenész idején a nyilvános étkezést illetlenségnek tartották), és nyíltan önkielégítéssel foglalkozott, mondván: "Bárcsak gyomordörzsöléssel lehetne csillapítani az éhséget!" Egy napon Diogenész filozófiai előadást kezdett tartani a város főterén. Senki sem hallgatott rá. Aztán Diogenész sikoltott, mint egy madár, és száz bámészkodó gyűlt össze. „Ez, athéniek, az elmétek ára” – mondta nekik Diogenész. "Amikor okos dolgokat mondtam neked, senki nem figyelt rám, és amikor úgy csiripeltem, mint egy értelmetlen madár, tátott szájjal hallgatsz rám." Diogenész méltatlannak tartotta az athéniakat arra, hogy embereknek nevezzék őket. Kigúnyolta a vallási szertartásokat, és megvetette azokat, akik hisznek az álomolvasókban.

Amikor Nagy Sándor Attikába érkezett, természetesen sokakhoz hasonlóan szerette volna megismerni a híres „kivetettet”. Sándor sokáig várta, hogy maga Diogenész jöjjön el hozzá, hogy lerója tiszteletét, de a filozófus nyugodtan töltötte az idejét otthon. Aztán maga Sándor úgy döntött, hogy meglátogatja. És amikor megtalálta Diogenészt Craniában (egy Korinthushoz közeli gimnáziumban), amikor a napon sütkérezett, odalépett hozzá, és így szólt: „Én vagyok a nagy Sándor király.” - És én - felelte Diogenész -, a kutya Diogenész. – És miért hívnak téged kutyának? „Aki dob egy darabot, azt hadonászom, aki nem dob, azt ugatok, akit dühös ember- Harapok." – Félsz tőlem? – kérdezte Alexander. - Mi vagy te - kérdezte Diogenész -, gonosz vagy jó? – Jó – mondta. – És ki fél a jótól? Végül Sándor azt mondta: „Kérdezz, amit akarsz.” – Menj el, eltakarod a napot – mondta Diogenész, és tovább sütkérezett. A visszaúton Sándor megjegyezte: „Ha nem lennék Sándor, Diogenész szeretnék lenni.”

Ironikus módon Diogenész ugyanazon a napon halt meg, mint Nagy Sándor. Sírjára kutya formájú márvány emlékművet állítottak, rajta a sírfelirattal:

Hagyja, hogy a réz öregedjen az idő hatalma alatt - még mindig,

A te dicsőséged túléli az évszázadokat, Diogenész.

Megtanítottál minket élni, megelégedve azzal, ami van,

Olyan utat mutattál meg nekünk, amely nem is lehetne könnyebb.

Arisztotelész

Arisztotelész (Kr. e. 384-322) - ókori görög filozófus. Platón tanítványa. Kr.e. 343-tól - Nagy Sándor nevelője. A klasszikus kor természettudósa. Az ókori filozófusok közül a legbefolyásosabb; a formális logika megalapítója. Arisztotelész volt az első gondolkodó, aki olyan átfogó filozófiai rendszert hozott létre, amely az emberi fejlődés minden szféráját lefedte: szociológiát, filozófiát, politikát, logikát, fizikát. Ontológiáról vallott nézetei komoly hatással voltak az emberi gondolkodás későbbi fejlődésére. Karl Marx Arisztotelészt az ókor legnagyobb gondolkodójának nevezte.

Arisztotelész Stagirában (innen becenevén Stagirite) született, egy görög kolónián, Chalkidikiben, az Athos-hegy közelében. Arisztotelész apja, Nikomákhosz Andros szigetéről származott. Thestis anya az euboai Chalcisból származott. Arisztotelész édesapja és anyja szerint is tiszta görög volt. Nikomakhosz, Arisztotelész apja, örökös Aszklépiász volt, és családját a homéroszi hősre, Machaonra, Aszklépiosz fiára vezette vissza. A filozófus apja udvari orvos volt és III. Amyntas barátja, II. Fülöp apja és Nagy Sándor nagyapja. Ő volt Arisztotelész első tanítója, mivel az Aszklépiádáknak hagyománya volt, hogy gyermekeiket már egészen kicsi koruktól kezdve tanítsák. Nyilván itt kezdődött a biológia iránti érdeklődése.

Arisztotelész szülei azonban meghaltak, amikor még nem érte el a felnőttkort. Tizenhét évesen
kor Arisztotelész Athénba érkezett. Arisztotelész 20 évig, tanára haláláig a Platón Akadémián maradt. Pozitív és negatív oldalaik egyaránt kiemelkednek a kapcsolatukban. A tény az, hogy Arisztotelész beszédhibákban szenvedett, „rövid lábú, kis szemű, okos ruhát és nyírt szakállt viselt”. Platón nem helyeselte Arisztotelész életmódját vagy öltözködési módját. – És volt valami gúny az arcán, illetlen beszéd, ami szintén a jelleméről tanúskodik.

Platón halála után Arisztotelész Xenokratészszel, Erasztosszal és Koriszkosszal Assosba megy, egy kis-ázsiai tengerparti városba, amely Leszbosz szigetével szemben található. Assos-i tartózkodása alatt Arisztotelész közel került Hermiáshoz. A közelség hozzájárult ahhoz, hogy Arisztotelész feleségül vette fogadott lányát és unokahúgát, Pythiast, akitől egy lány született, aki anyja nevét kapta. Pythias nem Arisztotelész egyetlen nője volt. Halála után illegálisan feleségül vette Herpellida szolgálólányt, akitől fia született, akit az ókori görög hagyomány szerint Nikomakhosz apjának tiszteletére neveztek el.

Három év assoszi tartózkodása után Arisztotelész Leszbosz szigetére ment, és megállt Mytelene városában, ahol addig tanított, amíg fel nem hívta II. Fülöptől, hogy legyen Sándor királyfi nevelője. Arisztotelész 14 évesen kezdte tanítani Sándort. Arisztotelész különféle tudományokat tanított Sándornak, beleértve az orvostudományt is. A filozófus beleoltotta a hercegbe a homéroszi költészet szeretetét, hogy később az Iliász másolatát, amelyet Arisztotelész Sándor számára állított össze, a király a tőrrel együtt a párnája alatt őrizze. 335/334-ben Arisztotelész felfüggesztette Sándor oktatását, mivel az apját megölték, és a fiatal hercegnek saját kezébe kellett vennie a hatalmat.

Arisztotelész egész filozófiáját a forma, az értelem paradigma megvalósításának gondolata jellemzi, mind magukban a dolgokban, mind a szisztematikus gondolkodásban. Ő a formális logika megalapítója. A tudomány Arisztotelésznél kezdődik, mint a világról való tudás megszerzésének módja logikai és fogalmi eszközökkel. Arisztotelész minden filozófiát három részre osztott: elméleti, amelynek célja a tudás a tudásért való tudás, a létezés kategorikus elemzése, gyakorlati vagy „emberi filozófia” és költői vagy kreatív, amelynek célja, hogy tudást nyújtson kreativitás. Arisztotelész természettudományi értekezéseket írt „A fizikáról”, „A mennyországról”, „Az állatok részeiről”, különösen a „Lélekről” című értekezést. A lelket az élet kezdetének tekintve megadja a lélekszintek tipológiáját; megkülönbözteti a növényi, állati és racionális lelket.

Arisztotelész „első filozófiájának” egyik központi tanítása a négy ok tana, ill.
az elején A „Metafizikában” és más művekben Arisztotelész kidolgozza minden dolog okairól és elveiről szóló tant. Ezek az okok:

1. Anyag – „az, amiből”. Az objektíven létező dolgok sokfélesége; az anyag örök, nem teremtett és elpusztíthatatlan; nem keletkezhet a semmiből, nem nőhet vagy csökkenhet a mennyiségben; tehetetlen és passzív.

2. Forma – „az, ami”. A monoton anyagból változatos dolgok kialakulásának lényege, ingere, célja és oka is.

3. A hatékony vagy előidéző ​​ok az, hogy „honnan”. Azt az időpillanatot jellemzi, amelytől egy dolog létezése kezdődik. Minden kezdet kezdete Isten.

4. Cél vagy végső ok – „az, amiért”. Minden dolognak megvan a maga sajátos célja. A legmagasabb cél a Jó.

Arisztotelésznél kezdenek formát ölteni a tér és az idő alapvető fogalmai:

Lényeges – a teret és az időt független entitásnak, a világ alapelveinek tekinti.

Relációs. E felfogás szerint a tér és az idő nem önálló entitások, hanem egymásra ható anyagi objektumok alkotta viszonyrendszerek.

A tér és idő kategóriái „módszerként” és mozgásszámként, azaz valós és mentális események, állapotok sorozataként működnek, ezért szervesen kapcsolódnak a fejlődés elvéhez. Arisztotelész a Szépség sajátos megtestesülését az Eszmében vagy az Elmében a világstruktúra elvének tekintette.

Tagadta az istenek beavatkozását a világ dolgaiba, és az anyag örökkévalóságának felismeréséből indult ki, amelynek belső mozgási forrása van. Démokritoszhoz hasonlóan ő is azt állította, hogy a világ atomokból és ürességből áll. Arisztotelész szerint a világmozgás egy szerves folyamat: minden mozzanata kölcsönösen meghatározott, ami egyetlen motor jelenlétét feltételezi. Isten a mozgás első oka, minden kezdet kezdete, mivel nem létezhet végtelen ok-sorozat vagy kezdet nélküli. Minden mozgás abszolút kezdete az istenség, mint egyetemes érzékfeletti szubsztancia. Arisztotelész egy istenség létezését a Kozmosz tökéletesítésének elvével indokolta.

Arisztotelész úgy vélte, hogy a lélek, amelynek épsége van, nem más, mint a testtől elválaszthatatlan szervezőelve, a szervezet szabályozásának forrása és módszere, objektíven megfigyelhető viselkedése. A lélek a test entelechiája. A lélek elválaszthatatlan a testtől, de maga anyagtalan, testetlen. Ami arra késztet bennünket, hogy éljünk, érezzünk és gondolkodjunk, az a lélek. "A lélek az ok, mint a mozgás forrása, mint célja és mint az élő testek lényege." Így a lélek egy bizonyos jelentés és forma, és nem anyag, nem szubsztrát. Arisztotelész elemezte a lélek különböző részeit: az emlékezetet, az érzelmeket, az átmenetet az érzésektől az általános észlelésig, és onnan az általánosított elképzelésig; a véleménytől a koncepción keresztül a tudásig, és a közvetlenül érezhető vágytól a racionális akaratig.

A tapasztalat alapja az érzések, a memória és a megszokás. Minden tudás az érzetekkel kezdődik: ez az, ami anyaguk nélkül képes érzéki tárgyak formáját ölteni; az elme az általánost látja az egyénben. Arisztotelész az érzéseket a dolgok megbízható, megbízható bizonyítékának tartotta, de fenntartással hozzátette, hogy az érzések önmagukban csak a tudás első és legalacsonyabb szintjét határozzák meg, és az ember a társadalmi gyakorlat általános gondolkodásának köszönhetően emelkedik a legmagasabb szintre. .

Két alapelv van az emberben: biológiai és társadalmi. Az ember születése pillanatától kezdve nincs egyedül önmagával; csatlakozik a múlt és jelen minden vívmányához, az egész emberiség gondolataihoz és érzéseihez. Az emberi élet a társadalmon kívül lehetetlen.

Arisztotelész azt tanította, hogy a Föld, amely az Univerzum középpontja, gömb alakú. Arisztotelész a karakterben látta a Föld gömb alakú bizonyítását holdfogyatkozások, amelyben a Föld által a Holdra vetett árnyék szélein lekerekített alakú, ami csak gömb alakú Föld esetén fordulhat elő. Számos ókori matematikus kijelentésére hivatkozva Arisztotelész a Föld kerületét 400 ezer stadionnak (körülbelül 71 200 km-nek) tekintette. Arisztotelész ráadásul elsőként bizonyította a Hold gömbölyűségét, fázisainak tanulmányozása alapján. Az univerzum koncentrikus gömbök sorozatából áll, amelyek különböző sebességgel mozognak, és amelyeket az állócsillagok legkülső gömbje hajt. Az égbolt és az összes égitest gömb alakú. Arisztotelész azonban tévesen bizonyította ezt az elképzelést egy teleologikus idealista koncepció alapján. Arisztotelész abból a téves nézetből vezette le az égitestek gömbszerűségét, hogy az úgynevezett „gömb” a legtökéletesebb forma.

A „hold alatti világ”, vagyis a Hold pályája és a Föld középpontja közötti régió kaotikus, egyenetlen mozgások területe, és ebben a régióban minden test a négy alsó elemből áll: föld, víz, levegő és tűz. A Föld, mint a legnehezebb elem, központi helyet foglal el. Fölötte egymás után a víz, a levegő és a tűz kagylói. A „holdfeletti világ”, vagyis a Hold pályája és az állócsillagok legkülső szférája közötti régió örökké egységes mozgások tartománya, és maguk a csillagok az ötödik, legtökéletesebb elemből, az éterből állnak. Az éter (az ötödik elem) a csillagok és az égbolt része. Isteni, romolhatatlan, és teljesen eltérő a többi négy elemtől. A csillagok Arisztotelész szerint szilárdan rögzítve vannak az égen és vele együtt forognak, a „vándorcsillagok” (bolygók) pedig hét koncentrikus körben mozognak. A mennyei mozgalom oka Isten.

A filozófus megalkotta az állam és a civil közösség doktrínáját, amely természetesen ebből fakadt
elsődleges társadalmi társulások, például család, falu. A filozófus a politikai kormányzás „helyes” formáit (monarchia, arisztokrácia és politika) és a „helytelen” (zsarnokság, oligarchia, demokrácia) formáit elemezte. Arisztotelész bírálta Platón tökéletesről szóló tanát. Úgy vélte, hogy a Platón által javasolt tulajdon, feleségek és gyermekek közössége az állam pusztulásához vezet. Arisztotelész az egyéni jogok, a magántulajdon és a monogám család elkötelezett védelmezője, valamint a rabszolgaság híve volt. Arisztotelész azonban nem ismerte fel a hadifoglyok rabszolgaságba állítása indokoltságát.

Az első eredmény társasági élet Arisztotelész a családalapítást fontolgatta - férj és feleség, szülők és gyerekek... A kölcsönös csere igénye a családok és falvak kommunikációjához vezetett. Így jött létre az állam. Az állam nem azért jön létre, hogy általában éljünk, hanem hogy főleg boldogan éljünk. Az állam csak akkor jön létre, ha a kommunikáció a családok és a klánok közötti jó élet érdekében, a maga tökéletes és elegendő élete érdekében jön létre. Az állam természete „előre jár”, mint a család és az egyén. A polgárok három fő rétegét azonosította: a nagyon gazdagokat, az átlagosakat és a rendkívül szegényeket. Arisztotelész szerint a szegény és a gazdag „olyan elemnek bizonyul abban az állapotban, amely egymással homlokegyenest ellentétes, hogy az egyik vagy másik elem túlsúlyától függően kialakul a megfelelő forma. politikai rendszer" A legjobb állam az a társadalom, amely a középső elemen (vagyis a rabszolgatulajdonosok és rabszolgák közötti „középső” elemen) keresztül valósul meg, és azokban az államokban van a legjobb rendszer, ahol a középső elem nagyobb számban képviselteti magát. Ha egy államban sok embert megfosztottak politikai jogaitól, ha sok szegény van benne, akkor elkerülhetetlenül lesznek ellenséges elemek egy ilyen államban.

A politika tudomány, tudás arról, hogyan lehet a legjobban megszervezni az emberek közös életét
állami. A politika a közigazgatás művészete és készsége. A politika célja az igazságos (köz)jó. Ezt a célt nem könnyű elérni. Egy politikusnak figyelembe kell vennie, hogy az embereknek nemcsak erényeik, hanem bűneik is vannak. Ezért a politika feladata nem az erkölcsi nevelés tökéletes emberek, hanem az erényekre nevelés a polgárokban. A polgár erénye abban áll, hogy képes eleget tenni állampolgári kötelességének, és képes engedelmeskedni a hatóságoknak és a törvényeknek.

Arisztotelész biológiai munkái is érdekesek. Arisztotelész azon a véleményen volt, hogy minél tökéletesebb az alkotás, annál tökéletesebb a formája, ugyanakkor a forma nem határozza meg a tartalmat. Háromféle lélektípust azonosított:

A szaporodásért és növekedésért felelős növényi lélek;

Az érző lélek, felelős a mobilitásért és az érzésekért;

Racionális lélek, képes gondolkodni és érvelni.

Az első lélek jelenlétét a növényeknek, az első és a másodikat az állatoknak, mindháromnak az embereknek tulajdonította. Arisztotelész az egyiptomiakat követve úgy vélte, hogy a racionális lélek helye a szívben van, nem az agyban. Érdekes, hogy Arisztotelész volt az elsők között, aki szétválasztotta az érzést és a gondolatot.

Arisztotelész két királyság létezését ismerte fel a környező világban: az élettelen és a vadvilág. A növényeket az élő, élő természethez sorolta. Arisztotelész szerint a növények lélekfejlődése alacsonyabb, mint az állatok és az emberek. Arisztotelész megjegyezte a növények és állatok természetének bizonyos közös tulajdonságait. Azt írta például, hogy egyes tengerlakókról nehéz eldönteni, hogy növényekről vagy állatokról van szó.

Valójában Arisztotelész a görög filozófia fejlődésének klasszikus korszakát fejezi be. Arisztotelész gyomorbetegségben halt meg. Holttestét átszállították Stagiribe, ahol a hálás polgártársak kriptát emeltek a filozófusnak. Arisztotelész tiszteletére fesztiválokat hoztak létre, amelyek az "Arisztotelia" nevet viselték, és azt a hónapot, amelyben azokat megtartották, "Arisztotelésznek" nevezték.

Pyrrho

Elis Pyrrho (Kr. e. 360 - 275) - ókori görög filozófus. Az ősi szkeptikus iskola alapítója. Azon a véleményen volt, hogy a valóságban semmi sem szép, sem csúnya, sem igazságos, sem igazságtalan, hiszen önmagában minden egyforma, tehát nem több, mint a másik. Minden, ami egyenlőtlen és más, az (önkényes) emberi intézmény és szokás. A dolgok túlmutatnak a tudásunkon; Ez az alapja az ítélet felfüggesztésének módszerének. Gyakorlati-erkölcsi ideális módszerként ebből származik az „egyensúly”, a „derű” (ataraxia).

Pyrrho tanítását pirrhonizmusnak nevezik. Ezt a nevet értelemszerűen a szkepticizmussal azonosítják. Elméletének tanulmányozásának legfontosabb forrása Sextus Empiricus „Pyrrhoni propozíciók” munkája. Pyrrho arról vált híressé, hogy gondolkodóként az „ítélettől való tartózkodás” elvét hirdette. Ez képezte a filozófia és a filozófia fő módszerének alapját. A szkepticizmus filozófiája tárgya az etikai kérdések kiemelése. A filozófiát értő emberek olyan kérdésekre kezdtek rávilágítani, amelyek a megváltozott és egyelőre instabil világban való élettel kapcsolatosak. A kérdések, amelyek alapján a világ működését próbálták megérteni, másodlagos természetűek voltak.

A filozófia a filozófus szerint a veszélyek elleni küzdelemben segítő, az aggodalmaktól megszabadító, a nehézségek leküzdésében segítő tudomány. Ezért Pyrrho bölcs, nem teoretikus. Válaszokat tudott adni arra, hogyan lehet megbirkózni az élet bármely problémájával. Pyrrho úgy gondolta, hogy a filozófus olyan ember, aki a boldogságra mint olyanra törekszik. Véleménye szerint ez abból állt, hogy hiányzik a szenvedés és az egyenrangúság mindennel szemben, ami az életben történik. Maga Pyrrho úgy vélte, hogy semmi határozottat nem lehet mondani a dolgokról. Az élet minden tárgyát különböző módon lehet leírni. Nem lehet kategorikusan megítélni.

Az érzékszervi benyomásokat szkepticizmus nélkül kell felfogni. Ha az ember talál valami édeset vagy keserűt, hát legyen. Itt keletkezik az egyenrangúság, amely a legmagasabb boldogsághoz vezet.

Theophrasztosz

Theophrastus, vagy Theophrastus, (Kr. e. 370 - 287) - ókori görög filozófus, természettudós, zeneteoretikus. Arisztotelész mellett a botanika és növényföldrajz megalapítója. Természettanításának történeti részének köszönhetően a filozófiatörténet (különösen a pszichológia és a tudáselmélet) megalapozója.

Melantha posztómester családjában született Leszboszon. Születésekor Tirtham volt a neve. Később Theophrasztosz ("Isten beszélő") becenevet kapta. Platón tanítványa volt, hosszú időt töltött Athénban, tanára halála után Arisztotelészhez járt iskolába, és hamarosan kedvenc tanítványa lett. A hagyományok szerint nevét Arisztotelésztől kapta. Theophrasztot Kassander macedón király, az Alexandriai Múzeum alapítója, Phalerumi Demetrius és utódja, a Lyceum vezetője, Strato fogadta. 85 évet élt, és tisztelettel temették el Athénban.

Theophrastus több mint kétszáz tudományos munkát hagyott hátra különféle témákban. Theophrasztosz munkáinak hatása a botanika későbbi fejlődésére évszázadokon át óriási volt, mivel a tudósok Ősi világ nem emelkedett felül, sem a növények természetének megértésében, sem formáik leírásában. A korabeli tudásszintnek megfelelően Theophrasztosz egyes rendelkezései naivak és tudománytalanok voltak. Az akkori tudósok még nem rendelkeztek magas szintű kutatási technológiával, és nem voltak tudományos kísérletek. Mindezek mellett azonban igen jelentős volt a „botanika atyja” tudásszintje. „Növénytörténet” és „A növények okai” című munkái a növények osztályozásának és élettanának alapjait fogalmazzák meg, valamint több mint ötszáz növényfajt is leírtak. Áttekintéssel vázolta a tudományos növényélettan főbb problémáit. Miben különböznek a növények az állatoktól? Milyen szervei vannak a növényeknek? Mi a gyökér, szár, levelek, termések aktivitása? Miért betegednek meg a növények? Milyen hatással van a növényvilágra a meleg és a hideg, a páratartalom és a szárazság, a talaj és az éghajlat? Megszülethet-e magától egy növény (termelődhet-e spontán)? Változhat-e az egyik növényfajta egy másikká?Theophrastus az elsők között javasolta, hogy a természet saját érdekei alapján fejlődik és cselekszik, nem pedig azért, hogy az ember számára hasznos legyen. Ezenkívül a tudós leírta a növények gyökereinek, leveleinek, szárainak és gyümölcseinek funkcióit és élettani jellemzőit.

Theophastus leghíresebb munkája „Az emberi erkölcs tulajdonságairól”, amelyben ő
mesterien írta le egy személy jellemvonásait, élénk példákat adva nekik bizonyos emberek viselkedésére különböző helyzetekben. Ez egy 30 esszéből álló gyűjtemény embertípusok, ahol egy hízelgő, egy beszélő, egy kérkedő, egy büszke ember, egy nyűgös, egy bizalmatlan ember stb. van ábrázolva, és mindegyiket élénk helyzetekkel ábrázolják, amelyekben ez a típus megnyilvánul. Így aztán, amikor elkezdődik az adománygyűjtés, a fukar szó nélkül távozik az ülésről. A hajó kapitánya lévén a kormányos matracon fekszik le, a múzsák ünnepén (amikor a tanítónak volt szokás jutalmat küldeni) otthon hagyja a gyerekeket. Gyakran beszélnek Theophrasztosz és az új görög vígjáték szereplőinek kölcsönös hatásáról. Hatása az egész modern irodalomra kétségtelen.

A gondolkodó nagy figyelmet fordított a zene mibenlétének és céljának vizsgálatára „A zenéről” című kétkötetes művéből csak egy töredék jutott el hozzánk, amiből arra következtethetünk, hogy Theophrastus ekkor megtagadta a zene elfogadott megértését; az idő, mint a számok hangzó inkarnációja (pitagorasz-platoni tanítás). Munkája a következőt mondja erről a témáról: „A zene természete nem a számokban vagy az intervallumos mozgásban rejlik, hanem a lélekben, amely tapasztalat útján megszabadul a gonosztól. A lélek e mozgása nélkül nem lenne a zene lényege.”

Epikurosz

Epikurosz (Kr. e. 341 - 270) - ókori görög filozófus, az epikuraizmus megalapítója Athénban („Epikurosz kertje”). Epikurosz megalapította az ókori Görögország egyik alapvető filozófiáját, és segített lerakni a szellemi alapokat modern tudományés a világi individualizmusért. Gondolatainak számos aspektusa még mindig nagyon releváns mintegy huszonhárom évszázaddal később is.

Az athéni Epikurosz, Neoklész és Chaerestrate fia, Szamosz szigetén nőtt fel, és 14 (más források szerint 12) éves korától kezdett érdeklődni a filozófia iránt. 18 évesen Athénba került. 32 évesen megalapította saját filozófiai iskoláját, amely kezdetben Mytilene-ben (Leszbosz szigetén) és Lampsacusban (a Dardanellák ázsiai partján), majd ie 306-tól Athénban található. Ebben a városban telepedett le Epikurosz és tanítványai az általa vásárolt kertben (innen ered az epikureusok neve: „a kert filozófusai”). A Kertben Epikurosz és barátai emberi életeszményeikről elmélkedtek és elmélkedtek, filozófiai problémákról beszéltek, de szándékosan elválasztották őket a társadalmi ügyekben való aktív részvételtől. A bejárat felett egy mondás lógott: „Vendég, jól fogod érezni magad itt. Itt az öröm a legnagyobb jó.

Epikurosz teljes szívvel elfogadta Leukipposz és Démokritosz atomizmusát, azzal érvelve, hogy minden tárgy, beleértve az eseményeket és az emberi életeket is, valójában nem más, mint fizikai kölcsönhatás elpusztíthatatlan részecskék környezetében. Ahogy a Föld közepe felé esnek, az atomok letérnek útjukról, amelyek egymásnak ütközve ideiglenes létező lényt alkotnak. Nem kell kötelező dolgok; minden véletlenül történik.

Az univerzum az atomok ütközésének és szétválásának eredménye, amelyen túl semmi sem létezik, csak az üres tér. Epikurosz az Univerzumot végtelennek tartotta. A halhatatlan és boldog világok közötti térben az istenek élnek, nem törődnek a világgal és az emberekkel. Ugyanígy keletkeznek és eltűnnek az élőlények, valamint a lélek, amely a legfinomabb, legkönnyebb, legkerekebb és legmozgékonyabb atomokból áll.

Epikurosz természeti jelenségekre vonatkozó magyarázata rendkívül közel áll a modern fizikusok nézőpontjához. Olyan jelenségek eredetét vizsgálja, mint a mennydörgés, villámlás, szél, hó, szivárvány, földrengések és üstökösök. Epikuroszt az empirikus természettudomány felfedezőjének tartják. Epikurosz az értelmet teljes mértékben az érzetektől függőnek tartotta. Mivel az érzékszervi tudás Epikurosz szerint tévedhetetlen, a tudás tévedései vagy téveszméi az érzésekben adott téves ítéletekből fakadnak. A „gondolat képzeletbeli ugrása” az intuíció vagy az intellektuális intuíció. Epikurosz szerint „csak az igaz, ami megfigyelhető vagy felfogható egy gondolatvillanással”, és „a tökéletes és teljes tudás fő jele a gondolatvillanások gyors használatának képessége”.

A sztoikusokkal ellentétben Epikuroszt nem érdekelte a mindennapi politikában való részvétel, mert úgy gondolta, hogy ez bajhoz vezet. Epikurosz a „feltűnően élni” elvét hirdette, úgy gondolta, hogy úgy kell végigmenned az életen, hogy nem vonod fel magadra a figyelmet; ne törekedj hírnévre, hatalomra vagy gazdagságra, hanem élvezd az élet apró örömeit - finom ételeket, baráti társaságot stb.

Törvényekre és büntetésekre van szükség ahhoz, hogy kordában tartsák a bolondokat, akik kárt okozhatnak a szerződésben.
A szerződés előnyei azonban nyilvánvalóak a bölcs számára, és mivel vágyai kicsik, nincs szüksége a törvények megszegésére. Azok a törvények, amelyek hasznosak az emberi kommunikáció és a boldogság szempontjából, tisztességesek, azok, amelyek haszontalanok, igazságtalanok. Epikurosz úgy vélte, hogy a különböző földrajzi területeken az emberek ugyanazon dolgok hatására különböző hangokat adnak ki (a környezetnek az emberi tüdőre gyakorolt ​​eltérő hatása miatt). Így az emberek által kimondott első szavak mások voltak, és ezért a nyelvek is eltérőek lettek.

Epikurosz filozófiája ötvözi az atomisztikus materializmuson alapuló fizikát a racionális hedonista etikával, amely a vágyak mérséklését és a barátság ápolását hangsúlyozza. Világszemlélete nagyon optimista, és azt hangsúlyozza, hogy a filozófia megszabadíthatja az embert a halálfélelemtől és a természetfelettitől, és megtaníthat bennünket arra, hogyan találjuk meg a boldogságot szinte minden helyzetben. Gyakorlati emberi pszichológiai meglátásai, valamint tudománybarát világképe kortárs jelentőséggel bírnak az epikureizmusban, valamint tiszteletreméltó szerepet töltenek be a nyugati civilizáció szellemi fejlődésében.

A filozófus „vesekőben” halt meg Kr.e. 271-ben vagy 270-ben.

Plutarkhosz

Plutarkhosz (i.sz. 46-127) - ókori görög író és filozófus, közéleti személyiség. Leginkább az „Összehasonlított életek” című mű szerzőjeként ismert, amelyben Görögország és Róma kiemelkedő politikai személyiségeinek képeit alkotta újra.

Plutarch egy gazdag családból származott, amely a boiótiai Chaeronea kisvárosban élt. Fiatal korában Athénban Plutarkhosz filozófiát tanult (főleg a platonista Ammoniustól), matematikát és retorikát. Plutarkhosz még ifjúkorában bátyjával, Lampriusszal és Ammonius tanárnővel ellátogatott Delphoiba, ahol a hanyatlásba esett Apolló-kultusz még őrzött. Ez az út komoly hatással volt Plutarkhosz életére és irodalmi munkásságára. Miközben saját fiait tanította, Plutarkhosz fiatalokat gyűjtött össze a házában, és egyfajta magánakadémiát hozott létre, amelyben mentorként és előadóként játszott.

Plutarkhosz sokszor járt Rómában és Olaszország más helyein, voltak tanítványai, akikkel órákat tartott. görög(csak „hanyatló éveiben” kezdett latinul tanulni). Rómában Plutarkhosz találkozott a neopitagoreusokkal, és sok kiváló emberrel is barátságot kötött. Miután tisztán formálisan a mestriai család tagja lett (a római jogi gyakorlatnak megfelelően), Plutarch római állampolgárságot és új nevet kapott - Mestrius Plutarch. Senecionnak köszönhetően tartománya legbefolyásosabb emberévé vált: Traianus császár megtiltotta Akhaia helytartójának, hogy Plutarkhosz előzetes jóváhagyása nélkül bármilyen rendezvényt lebonyolítson. Ez a pozíció lehetővé tette Plutarkhosz számára, hogy szabadon vegyen részt társadalmi és oktatási tevékenységben szülőföldjén, Chaeroneában, ahol nemcsak az arkhontaeponím tiszteletbeli tisztségét töltötte be, hanem szerényebb bírói tisztet is.

A filozófus személyes szerénysége ellenére hírneve Görögországban elterjedt Plutarkhosz idején
ötven éves lett, delphoi Apollón templomának papjává választották. 1877-ben ezen a területen az ásatások során a régészek a tiszteletére emelt talapzatot fedeztek fel, költői dicsérő dedikációval.

Plutarkhosz körülbelül 210 művet hagyott hátra. Jelentős részük korunkig fennmaradt. A filozófus világképe egészen egyszerű: hitt a létezésben magasabb intelligencia– bölcs tanár, aki fáradhatatlanul emlékezteti hanyag tanítványait az örök emberi értékekre. Számos alkotása éppen ezeknek az értékeknek szentelődik, a gyakorlati pszichológiától a kozmogóniáig sokféle témát ölel fel. A hagyomány szerint ezeket a műveket általában egyetlen „Morália”-nak nevezett általános értekezésben egyesítik. A Moralia hagyományosan körülbelül 80 esszét tartalmaz. Plutarkhosz mélységesen jámbor ember volt, és felismerte a hagyományos pogány vallás fontosságát az erkölcs megőrzésében.

Plutarch alkotói örökségének második egyezményes részét „Párhuzamos életek”-nek hívják az általa összeállított több mint hetven életrajzból, mintegy ötven maradt fenn a mai napig. A művekben konkrét személyek életrajzain túl a mindennapi életről és általában az akkori társadalmi eseményekről szóló történetek is szerepelnek, a görög-római múltról szóló monumentális történelmi alkotás. Plutarkhoszt az állatpszichológia is érdekelte („Az állatok intelligenciájáról”).

Olvassa el még:

Görögországi túrák – a nap különleges ajánlatai

A preszókratészi iskolák képviselői, különösen a milesiaiak, joggal tekinthetők az ókori görög filozófia úttörőinek, tanításuk bekerült a történelembe, és leginkább a jón filozófiai tudomány szerves részeként ismert. Ezt a kifejezést először Diogenész Laertiosz, a késő ókor történésze vezette be, és a mozgalom legkiemelkedőbb képviselőjét, Thalészt, valamint minden tanítványát és követőjét a jónok közé sorolta.

Az ókori Görögország első filozófiai iskolája

Magát a filozófiai iskolát Milesiannak kezdték nevezni az azonos nevű város - Miletus - neve után. Az ókorban a legnagyobb görög település volt Kis-Ázsia nyugati partvidékén. A milesiai iskolában sokféle tevékenység volt, amelyek jelentőségét nehéz túlbecsülni. A felhalmozott tudás jelentős lendületet adott az európai tudományok legtöbb típusának fejlődéséhez, beleértve a matematika, a biológia, a fizika, a csillagászat és más természettudományi tudományágak fejlődésére is óriási hatást. A milesiaiak alkották meg és vezették be az első speciális tudományos terminológiát.

Korábban az elvont szimbolikus fogalmak és eszmék, például a kozmogóniáról és a teológiáról, felületesen, torz formában voltak jelen a mitológiában, és átvitt hagyomány státusza volt. Köszönet a képviselők tevékenységének Milesiai iskola a fizika és a csillagászat számos területét elkezdték tanulmányozni, és ezek már nem kulturális és mitológiai, hanem tudományos és gyakorlati érdeklődésre tartanak számot.

Filozófiai világnézetük alapelve az volt, hogy az őket körülvevő világban semmi sem keletkezhet a semmiből. Ez alapján a milesiek azt hitték a minket körülvevő világotés a legtöbb dolognak és jelenségnek egyetlen, térben és időben végtelen isteni princípiuma van, amely egyben a kozmoszban és annak létezésében uralkodó életforrás is.

A milesiai iskola másik jellemzője, hogy az egész világot egységes egészként tekinti. Az élő és az élettelen, valamint a fizikai és szellemi képviselői számára rendkívül jelentéktelen elkülönülés volt. Az embereket körülvevő összes tárgyat élőnek tekintették, az egyetlen különbség az volt, hogy egyesek nagyobb mértékben, mások kisebb mértékben.

A milesiai iskola hanyatlása az ie 5. század végén következett be, amikor Milétosz elvesztette politikai jelentőségét, és megszűnt önálló város lenni. Ez az Achaemenid perzsáknak köszönhető, akik véget vetettek a filozófiai gondolkodás fejlődésének ezeken a részeken. Ennek ellenére a milesiaiaknak még mindig voltak követői elképzeléseiknek más területeken is, a leghíresebbek az apollóniai víziló és Diogenész. A milesiai iskola nemcsak a geocentrikus modellt hozta létre, hanem óriási hatással volt a materialista iskola kialakulására és fejlődésére is, bár magukat a milesiaiakat általában nem tartják materialistának.

Az ókori Görögország filozófiájának jellemzői

Az ókori Görögország filozófiája nemcsak az európai gondolkodásra volt jelentős hatással, hanem a világfilozófia fejlődésének irányát is meghatározta. Annak ellenére, hogy azóta rengeteg idő telt el, még mindig mély érdeklődést vált ki a legtöbb filozófusban és történészben.

Az ókori görög filozófiát elsősorban az eredeti elméletek általánosítása jellemzi tudományos ismeretek, a természet megfigyelései és számos olyan eredmény a kultúra és a tudomány területén, amelyeket a keleti kollégák értek el. Egy másik jellegzetes vonás a kozmocentrizmus, innen ered a mikrokozmosz és makrokozmosz fogalma. A makrokozmosz magában foglalja az egész természetet és annak jelenségeit, valamint az ismert elemeket, míg a mikrokozmosz ennek a természeti világnak, vagyis az embernek egyfajta visszatükröződése és megismétlődése. Az ókori görög filozófusok is rendelkeznek a sors fogalmával, amelynek az emberi tevékenység minden megnyilvánulása és végeredménye alá van rendelve.

A virágkorszakban a matematikai és természettudományi tudományágak aktív fejlődése zajlik, és ez a tudományos ismeretek és elméletek egyedülálló és nagyon érdekes szintézisét idézi elő a mitológiával.

Az ok, amiért az ókori görög filozófia ilyen fejlődésben részesült és oly sok egyéni jellemzővel rendelkezett, a papi kaszt hiánya, ellentétben például a keleti államokkal. Ez a gondolati szabadság jelentős terjedéséhez vezetett, ami jótékony hatással volt a tudományos-racionális mozgalom fejlődésére. Keleten a konzervatív hiedelmek tartottak mindent ellenőrzés alatt. társadalmi jelenségek, ami az ókori Görögország számára idegen jelenség volt. Emiatt úgy tekinthető, hogy az ókori várospolitika demokratikus felépítése volt a legjelentősebb hatással az ókori görög filozófiai gondolkodás minden jellemzőjére.

Az ókori Görögország filozófiájának korszakai

Az ókori görög filozófia tanulmányozásának kényelme érdekében a történészek egy általánosan elfogadott periodizációs rendszert vezettek be.

Így a korai görög filozófia kezdett visszafejlődni VI-V században i.e. Ez az úgynevezett pre-szókratészi időszak, amikor a milétoszi Thalész jelent meg, az elsőként ismerték el. A milesiai iskolához tartozott, az elsők között, amely ekkor keletkezett, és megjelent az Eleatic iskola, amelynek képviselőit a létkérdések foglalkoztatták. Ezzel párhuzamosan Pythagoras megalapította saját iskoláját, amelyben nagyrészt a mérték, a harmónia és a számok kérdéseivel foglalkoztak. Számos olyan filozófus is létezik, akik nem csatlakoztak egyik létező iskolához sem, köztük Anaxagoras, Démokritosz és Hérakleitosz. A felsorolt ​​filozófusok mellett ugyanebben az időszakban jelentek meg az első szofisták, mint Protagoras, Prodicus, Hippias és mások.

Az ie 5. században megfigyelhető az ókori görög filozófia zökkenőmentes átmenete klasszikus korszak. Nagyrészt a gondolat három óriásának – Szókratésznek, Arisztotelésznek és Platónnak – köszönhetően egész Görögország igazi filozófiai központjává vált. Első alkalommal kerül bemutatásra a személyiség fogalma és az általa meghozott döntések, amelyek a lelkiismereten és az elfogadott értékrenden alapulnak, a filozófia tudományt kezdik politikai, etikai és logikai rendszerként tekinteni, és a tudomány további fejlődést kap. kutatási és elméleti módszereken keresztül a világ és jelenségeinek tanulmányozására.

Az utolsó korszak a hellenizmus, amelyet a történészek időnként korai és késői szakaszokra osztanak. Általánosságban elmondható, hogy ez a leghosszabb időszak az ókori görög filozófia történetében, amely az időszámításunk előtti 4. század legvégén kezdődött, és csak az i.sz. 6. században ért véget. A hellenisztikus filozófia is megragadta a világ egy részét, számos filozófiai irányzat kapott sok lehetőséget a fejlődésére, ez többnyire az indiai gondolkodás hatására történt. A főbb trendek, amelyek ekkoriban alakultak ki:

1. Az epikureanizmus iskolája , amelynek képviselői kidolgozták a már meglévő etikai alapelveket, felismerték az őket körülvevő világ örökkévalóságát, tagadták a sors létezését és az örömök elnyerését hirdették, amelyeken egész tanításuk alapult.
2. Irány szkepticizmus , amelynek követői bizalmatlanságot mutattak a legtöbb általánosan elfogadott tudással és elmélettel szemben, és úgy gondolták, hogy tudományosan meg kell vizsgálni az igazságot.
3. Citiumi Zénón tanításai , az úgynevezett sztoicizmus, melynek leghíresebb képviselői Marcus Aurelius és Seneca voltak. Kitartást és bátorságot hirdettek az élet nehézségeivel szemben, ami megalapozta az ókeresztény erkölcsi tanokat.
4. neoplatonizmus amely a legidealistább filozófiai irányt antikvitás. Ez az Arisztotelész és Platón által megalkotott tanítások, valamint a keleti hagyományok szintézise. A neoplatonista gondolkodók tanulmányozták a környező világ hierarchiáját és szerkezetét, a kezdetet, és megalkották az első gyakorlati módszereket is, amelyek hozzájárultak az Istennel való egység eléréséhez.

A filozófia megszületése az ókori Görögországban a 8. és a 6. század között történt. Ebben a korszakban Görögország a gyarmatosítás vagy apoitizáció időszakát élte át (apoiia a görög polisz tengerentúli területe, gyakorlatilag független a metropolisztól). Hatalmas terek, mint például a Graecia Magna (Olaszország), felülmúlták görög bölcsőjüket területükön, és megszülettek az első filozófusok, mivel az athéni filozófia lett a görög gondolkodás fejlődésének második, következő szakasza. A világnézetet nagymértékben befolyásolta a politikákban szereplő életstruktúra és a klasszikus rabszolgaság. Ez utóbbinak a létezése ókori Görögországóriási szerepet játszott a munkamegosztásban, és lehetővé tette, ahogy Engels megjegyezte, hogy az emberek egy bizonyos rétege kizárólag a tudomány és a kultúra területén foglalkozzon.

Ezért az ókori Görögország filozófiája bizonyos sajátosságokkal rendelkezik az ókori kelet modern filozófiájához képest. Először is, Pythagoras kora óta külön tudományágként alakult ki, Arisztotelész óta pedig kéz a kézben jár a tudománnyal, a racionalizmus különbözteti meg, és elválik a vallástól. A hellenisztikus időszakban olyan tudományok alapjává vált, mint a történelem, az orvostudomány és a matematika. Az ókori görög filozófia (valamint a kultúra) oktatási ideáljának fő „szlogenje” és megtestesülése a „kalios kai agathos” - a testi szépség és egészség kombinációja a lelki tökéletességgel.

Az ókori Görögország filozófiája két fő témát vetett fel - az ontológiát és az ismeretelméletet, általában szembeállítva az ész és a tevékenység fogalmát (ez utóbbit a második, „alacsonyabb” fokozatú tevékenységnek tekintették, ellentétben a tiszta szemlélődéssel). Az ókori görög filozófia olyan módszertani rendszerek szülőhelye is, mint a metafizikai és a dialektikus. Emellett az ókori keletről, különösen Egyiptomról származó filozófia számos kategóriáját asszimilálta, és bevezette őket a páneurópai filozófiai diskurzusba. Az ókori Görögország korai filozófiája hagyományosan két korszakra oszlik - archaikus és pre-szókratikus.

Az ókori Görögország filozófiáját a mitopoétikus művek kozmocentrikussága jellemzi, amelyben az epikus költők mitológiai képekben írták le a világ kialakulását és mozgatórugóit. Homérosz rendszerezte a mítoszokat és megénekelte a hősi erkölcsöt, Hésziodosz pedig Káosz, Gaia, Eros és más istenek alakjában testesítette meg a világ keletkezésének történetét. Az elsők között mutatta be irodalmi formában az „aranykor” mítoszát, amikor az igazságosságot és a munkát nagyra értékelték, és siránkozni kezdett a kortárs „vaskor” sorsa, az ököl uralma miatt, amikor jogot szülhet. Hagyományosan úgy tartják, hogy az akkori filozófiai gondolat kialakulásában óriási szerepet játszott az úgynevezett „hét bölcs”, akik bölcs mondásokat vagy „gnómokat” hagytak maguk után olyan erkölcsi elveknek, mint a mértékletesség és a harmónia.

A szókratész előtti időszakban az ókori Görögország filozófiáját számos filozófiai természetfilozófia jelenléte jellemzi, amelyeket a pragmatizmus, az egyetlen elv keresésének vágya és az első tudományos felfedezések, például csillagászati ​​műszerek, térképek, napórák jellemeznek. Szinte minden képviselője a kereskedő osztályból került ki. Igen, tanultam napfogyatkozásokés a vizet mindennek az első princípiumának tartotta, Anaximander a Föld térképének és az égi szféra modelljének megalkotója, az első princípiumot pedig „apeironnak” nevezte – a minőségektől mentes ősanyagnak, amelynek ellentmondásai adtak. a világ felemelkedéséig, és tanítványa, Anaximenes úgy vélte, hogy mindennek az egyetlen oka a levegő. Az efézusi iskola leghíresebb képviselője Hérakleitosz, becenevén a Síró. Felvetette azt az elképzelést, hogy a világot nem senki teremtette, hanem lényegében egy tűz, amely fellobban és kialszik, és azzal is érvelt, hogy ha érzékelés útján ismerjük, akkor tudásunk alapja a logosz.

Az ókori Görögország filozófiája, amelyet az eleatic és italic iskola képvisel, kissé eltérő kategóriákon alapul. A milesiaiakkal ellentétben az eleatikusok születésüknél fogva arisztokraták. Elméletileg inkább a rendszert részesítik előnyben, mint a feldolgozást, és a mérést a végtelenig.

Kolophóni Xenophanész bírálta az istenekről szóló mitológiai elképzeléseket, és azt javasolta, hogy válasszák szét a valóságost a látszattól. Az eleai Parmenidész kidolgozta elképzeléseit, és kijelentette, hogy tudjuk, mi az érzékszerveken keresztül nyilvánvalónak tűnik, és a logikán keresztül, ami létezik. Ezért azért ésszerű ember nemlétezés nem létezik, mert bármelyik gondolatunk a létről alkotott gondolat. Követő, Zénón a híres paradoxonok és apóriák segítségével magyarázta tanítója álláspontját.

Az olasz iskola egy olyan titokzatos gondolkodóról ismert, mint Pythagoras, aki a számok tanát és a világgal való misztikus kapcsolatát javasolta, és titkos tanítást hagyott maga után. Empedocles a szicíliai Aggregen városból nem kevésbé volt érdekes filozófus. Minden létező okának négy passzív elemet - víz, tűz, levegő és föld, valamint két aktív princípiumot - a szeretetet és a gyűlöletet tekintette, filozófiai rendszerében pedig Parmenidészt és Hérakleitoszt próbálta egyesíteni. A későbbi klasszikus görög filozófia számos következtetését az itálikus gondolkodók gondolataira alapozta.

Ősi világ- a görög-római klasszikus ókor korszaka.

egy következetesen fejlődő filozófiai gondolat, amely több mint ezer éves időszakot ölel fel - a 7. század végétől. I.E egészen a 6. századig. HIRDETÉS

Az ókori filozófia nem elszigetelten fejlődött – olyan országokból merített bölcsességet, mint: Líbia; Babilon; Egyiptom; Perzsia; ; .

A történelem szempontjából az ókori filozófia a következőkre oszlik:

• naturalista korszak(a fő figyelmet az űrre és a természetre fordítják - miléziaiak, eleatikusok, pitagoreusok);
• humanista időszak(a hangsúly az emberi problémákon van, elsősorban az etikai problémákon; ide tartozik Szókratész és a szofisták);
• klasszikus korszak(nagyszerűek filozófiai rendszerek Platón és Arisztotelész);
• hellenisztikus iskolák időszaka(a fő figyelmet az emberek erkölcsi rendjére fordítják - epikureusok, sztoikusok, szkeptikusok);
• neoplatonizmus(az univerzális szintézis az Egy jó gondolatához vezette).

Az ókori filozófia jellemző vonásai:

• ókori filozófia szinkretikus- a legfontosabb problémák nagyobb egysége és oszthatatlansága jellemzi, mint a filozófia későbbi típusaira;
• ókori filozófia kozmocentrikus- lefedi az egész Kozmoszt az emberi világgal együtt;
• ókori filozófia panteisztikus- a Kozmoszból származik, érthető és érzéki;
• ókori filozófia szinte semmilyen törvényt nem ismer- fogalmi szinten sokat ért el, hívják az ókor logikáját a köznevek és fogalmak logikája;
• Az ókori filozófiának megvan a maga etikája - az ókor etikája, erényetika Az ókor filozófusai a későbbi kötelesség- és értéketikával szemben az embert erényekkel és bűnökkel felruházottként jellemezték, etikájuk fejlesztésében pedig rendkívüli magasságokat értek el;
• ókori filozófia funkcionális- igyekszik segíteni az emberek életében a kor filozófusai a létezés sarkalatos kérdéseire próbáltak választ találni.

Az ókori filozófia jellemzői:

• e filozófia virágzásának anyagi alapja a politikák gazdasági virágzása volt;
• az ókori görög filozófia elvált az anyagtermelés folyamatától, és a filozófusok önálló, fizikai munkával nem terhelt réteggé váltak;
• az ókori görög filozófia alapgondolata a kozmocentrizmus volt;
• a későbbi szakaszokban a kozmocentrizmus és az antropocentrizmus keveréke volt;
• engedélyezték a természet részét képező és az emberekhez közel álló istenek létezését;
• az ember nem emelkedett ki a környező világból, a természet része volt;
• a filozófiában két irányvonal alakult ki - idealistaÉs materialista.

Az ókori filozófia fő képviselői: Thalész, Anaximandrosz, Anaximenész, Pythagoras, Ephesus-i Hérakleitosz, Xenophanész, Parmenidész, Empedoklész, Anaxagorasz, Prótagorasz, Gorgiasz, Prodikosz, Epikurosz.

Az ókori filozófia problémái: röviden a legfontosabb dolgokról

Az ókori filozófia több problémát rejt magában, különféle problémákat tár fel: természetfilozófia; ontológiai; episztemológiai; módszertani; esztétikus; logikus; etikai; politikai; jogi.

Az ókori filozófiában a tudást a következőknek tekintik: empirikus; érzéki; racionális; logikus.

Az ókori filozófiában a logika problémáját nagyban hozzájárultak annak tanulmányozásához, és.

Az ókori filozófia társadalmi kérdései sokféle témát tartalmaznak: állam és jog; munka; ellenőrzés; háború és béke; a hatóságok vágyai és érdekei; a társadalom tulajdoni megosztása.

Az ókori filozófusok szerint az ideális uralkodónak olyan tulajdonságokkal kell rendelkeznie, mint az igazság, a szépség, a jóság ismerete; bölcsesség, bátorság, igazságosság, szellemesség; bölcs egyensúlyban kell lennie az összes emberi képesség között.

Az ókori filozófia nagy hatással volt a későbbi filozófiai gondolkodásra, kultúrára és az emberi civilizáció fejlődésére.

Az ókori Görögország első filozófiai iskolái és elképzeléseik

Az ókori Görögország első szókratész előtti filozófiai iskolái a 7-5. században keletkeztek. I.E e. a kora ókori görög városállamokban, amelyek kialakulóban voltak. A leghíresebbeknek korai filozófiai iskolák A következő öt iskola a következőket tartalmazza:

Milesiai iskola

Az első filozófusok a Kelet-Ázsia határán (a modern Törökország területe) fekvő Milétosz város lakói voltak. A milesiai filozófusok (Thalész, Anaximenész, Anaximandrosz) támasztották alá a világ keletkezésére vonatkozó első hipotéziseket.

Thales(kb. i. e. 640 - 560) - a milesiai iskola megalapítója, az egyik legelső kiemelkedő görög tudós és filozófus úgy gondolta, hogy a világ vízből áll, ami alatt nem azt az anyagot értette, amit látni szoktunk, hanem egy bizonyos anyagot. elem.

A filozófiában nagy előrelépés történt az absztrakt gondolkodás fejlesztésében Anaximander(Kr. e. 610 - 540), Thalész tanítványa, aki a világ eredetét az „ayperonban” látta – egy határtalan és határozatlan szubsztanciában, egy örök, mérhetetlen, végtelen szubsztanciában, amelyből minden keletkezett, minden áll és amivé minden átalakul. . Emellett ő volt az első, aki levezette az anyag megmaradásának törvényét (sőt, ő fedezte fel az anyag atomi szerkezetét): minden élőlény, minden dolog mikroszkopikus elemekből áll; az élő szervezetek halála, az anyagok pusztulása után az elemek megmaradnak, és új kombinációk eredményeként új dolgokat, élő szervezeteket hoznak létre, és ő volt az első, aki felvetette az ember keletkezésének gondolatát. más állatokból származó evolúció eredménye (Charles Darwin tanításaira számítva).

Anaximenes(Kr. e. 546 - 526) - Anaximander tanítványa, minden dolog eredetét a levegőben látta. Felvetette azt az elképzelést, hogy a Földön minden anyag a levegő különböző koncentrációinak eredménye (levegő, összenyomva, először vízzé, majd iszapgá, majd talajmá, kővé stb. alakul át).

Efézusi Hérakleitosz iskolája

Ebben az időszakban Ephesus városa Európa és Ázsia határán volt. Egy filozófus élete ehhez a városhoz kapcsolódik Hérakleitosz(I. 6. 2. fele - Kr. e. 5. század 1. fele). Arisztokrata családból származó ember volt, aki feladta a hatalmat a szemlélődő életmód kedvéért. Feltételezte, hogy a világ kezdete a tűz volt. Fontos megjegyezni, hogy ebben az esetben nem az anyagról, a szubsztrátumról beszélünk, amelyből minden létrejön, hanem az anyagról. Hérakleitosz egyetlen általunk ismert műve az ún "A természetről"(azonban, mint más Szókratész előtti filozófusok).

Hérakleitosz nemcsak a világ egységének problémáját veti fel. Tanítása a dolgok igen sokféleségének tényét is hivatott megmagyarázni. Mi az a határrendszer, amely miatt egy dolognak minőségi bizonyossága van? Egy dolog az, ami? Miért? Erre a kérdésre (a dolog minőségi bizonyosságának határairól) ma már a természettudományos ismeretek alapján könnyen megválaszolhatjuk. És 2500 évvel ezelőtt egy embernek figyelemre méltó elmével kellett rendelkeznie ahhoz, hogy egy ilyen problémát felvethessen.

Hérakleitosz azt mondta, hogy a háború mindennek atyja és mindennek anyja. Ellentétes elvek kölcsönhatásáról beszélünk. Metaforikusan beszélt, és kortársai azt hitték, hogy háborúra hív. Egy másik híres metafora az a híres mondás, amely szerint kétszer nem léphetsz ugyanabba a folyóba. "Minden folyik, minden változik!" - mondta Hérakleitosz. Ezért a formáció forrása az ellentétes elvek harca. A későbbiekben ebből lesz egy egész tanítás, a dialektika alapja. Hérakleitosz volt a dialektika megalapítója.

Hérakleitosznak sok kritikusa volt. Elmélete nem talált támogatást kortársai részéről. Hérakleitoszt nemcsak a tömeg, hanem maguk a filozófusok sem értették meg. Legtekintélyesebb ellenfelei az eleai filozófusok voltak (ha persze még az ókori filozófusok „tekintélyéről” beszélhetünk).

Eleatic iskola

Eleatics- a 6-5. században létező Eleatic filozófiai iskola képviselői. I.E e. az ókori görög poliszban, Eleában a modern Itália területén.

Ennek az iskolának a leghíresebb filozófusai a filozófusok voltak Xenophanes(Kr. e. 565-473) és követői Parmenides(Kr. e. 7. vége – 6. század) és Zeno(Kr. e. 490 - 430 körül). Parmenidész szemszögéből azok az emberek, akik Hérakleitosz gondolatait támogatták, „üres fejűek voltak két fejjel”. Különféle gondolkodásmódokat látunk itt. Hérakleitosz elismerte az ellentmondás lehetőségét, Parmenidész és Arisztotelész pedig az ellentmondást kizáró gondolkodásmódhoz (a kizárt közép törvényéhez) ragaszkodott. Az ellentmondás logikai hiba. Parmenidész abból indul ki, hogy a kizárt közép törvényén alapuló ellentmondás megléte elfogadhatatlan a gondolkodásban. Ellentétes elvek egyidejű létezése lehetetlen.

Pitagorasz iskola

Pythagoreusok - az ókori görög filozófus és matematikus támogatói és követői Pythagoras(Kr. e. 6. 2. fele - Kr. e. 5. század eleje) a számot tekintették minden dolog kiváltó okának (a teljes környező valóság, minden, ami történik, számokra redukálható és számokkal mérhető). A világ számon keresztüli megismerését szorgalmazták (a számon keresztüli tudást az érzékszervi és az idealista tudat köztesnek tekintették), az egységet mindenben a legkisebb részecskének tartották, és megpróbálták azonosítani azokat a „protokategóriákat”, amelyek a világ dialektikus egységét mutatják. páros - páratlan, világos - sötét, egyenes - görbe, jobb - bal, férfi - nő stb.).

A püthagoreusok érdeme, hogy lefektették a számelmélet alapjait, kidolgozták az aritmetika alapelveit, és számos geometriai feladatra találtak matematikai megoldásokat. Észrevették, hogy ha hangszer A húrok egymáshoz viszonyított hossza 1:2, 2:3 és 3:4, ekkor kaphatunk olyan zenei hangközöket, mint az oktáv, kvint és negyed. Az ókori római filozófus, Boethius története szerint Pythagoras a szám elsőbbségének gondolatához úgy jutott el, hogy észrevette, hogy a különböző méretű kalapácsok egyidejű ütései harmonikus harmóniát hoznak létre. Mivel a kalapácsok súlya mérhető, a mennyiség (szám) uralja a világot. Ilyen összefüggéseket kerestek a geometriában és a csillagászatban. E „kutatások” alapján arra a következtetésre jutottak, hogy az égitestek zenei harmóniában is vannak.

A pitagoreusok úgy vélték, hogy a világ fejlődése ciklikus, és minden esemény bizonyos periodikussággal ("visszatéréssel") ismétlődik. Más szóval, a pitagoreusok azt hitték, hogy semmi új nem történik a világon, hogy egy bizonyos idő elteltével minden esemény pontosan megismétlődik. Misztikus tulajdonságokat tulajdonítottak a számoknak, és úgy vélték, hogy a számok még az ember lelki tulajdonságait is meghatározhatják.

Atomikusok Iskolája

Az atomisták egy materialista filozófiai irányzat, amelynek filozófusai (Démokritosz, Leukippusz) a mikroszkopikus részecskéket – „atomokat” – „építőanyagnak”, minden dolog „első téglájának” tekintették. Leukippust (Kr. e. V. század) az atomizmus megalapítójának tartják. Leukipposzról keveset tudunk: Milétoszból származott, és a városhoz kötődő természetfilozófiai hagyomány folytatója volt. Parmenidész és Zénón hatott rá. Azt sugallják, hogy Leukippusz egy fiktív személy, aki soha nem létezett. Egy ilyen ítélet alapja talán az volt, hogy Leukipposzról gyakorlatilag semmit sem tudunk. Bár létezik ilyen vélemény, megbízhatóbbnak tűnik, hogy Leukippusz még mindig valódi személy. Leukipposz tanítványát és munkatársát (i. e. 470 vagy 370 körül) a materialista filozófiai irányzat („Démokritosz vonala”) megalapítójának tartották.

Démokritosz tanításaiban a következők különböztethetők meg: főbb rendelkezések:

• az egész anyagi világ atomokból áll;
• az atom a legkisebb részecske, minden dolog „első téglája”;
• az atom oszthatatlan (ezt az álláspontot a tudomány csak napjainkban cáfolta meg);
• az atomok különböző méretűek (a legkisebbtől a nagyig), különböző formájúak (kerek, hosszúkás, íves, „kampós” stb.);
• az atomok között ürességgel teli tér van;
• az atomok örökmozgásban vannak;
• atomok körforgása van: dolgok, élő szervezetek léteznek, bomlanak, majd ezekből az atomokból új élőlények és az anyagi világ tárgyai keletkeznek;
• az atomok nem „láthatók” érzékszervi tudással.

Így, jellegzetes vonásait a következők voltak: kifejezett kozmocentrizmus, fokozott figyelem a természeti jelenségek magyarázatának problémájára, a mindent megszülető eredet keresése és a doktriner (nem vitázó) jelleg filozófiai tanítások. A helyzet drámaian megváltozik az ókori filozófia fejlődésének következő, klasszikus szakaszában.