Prečítajte si Zjavenie svätého apoštola Jána Teológa. Apokalypsa alebo Zjavenia Jána Evanjelistu: zmysel knihy. William Blake. Veľký červený drak a šelma z mora
Apokalypsa (alebo po grécky - Zjavenie) svätého Jána Teológa je jedinou prorockou knihou Nového zákona. Predpovedá budúci osud ľudstva, koniec sveta a začiatok večného života, a preto je, prirodzene, umiestnená na konci Svätého písma.
Apokalypsa je tajomná a ťažko pochopiteľná kniha, no zároveň je to práve tajomná povaha tejto knihy, ktorá priťahuje pohľady tak veriacich kresťanov, ako aj jednoducho zvedavých mysliteľov, ktorí sa snažia odhaliť význam a význam opísaných vízií. v ňom. Existuje obrovské množstvo kníh o Apokalypse, medzi ktorými je veľa diel s najrôznejšími nezmyslami, to platí najmä pre modernú sektársku literatúru.
Napriek ťažkostiam s pochopením tejto knihy, duchovne osvietení otcovia a učitelia Cirkvi s ňou vždy zaobchádzali s veľkou úctou ako s knihou inšpirovanou Bohom. Svätý Dionýz Alexandrijský teda píše: "Temnota tejto knihy neprekáža tomu, aby ma prekvapila. A ak nerozumiem všetkému, čo je v nej, je to len pre moju neschopnosť. viac vierou ako rozumom, Nachádzam ich len nad rámec môjho chápania." Blahoslavený Hieronym hovorí o Apokalypse rovnakým spôsobom: "Obsahuje toľko tajomstiev ako slová. Ale čo to hovorím? Akákoľvek chvála tejto knihy bude pod jej dôstojnosťou."
Počas bohoslužby sa Apokalypsa nečíta, pretože v dávnych dobách bolo čítanie Svätého písma počas bohoslužby vždy sprevádzané jeho vysvetlením a Apokalypsa sa vysvetľuje veľmi ťažko.
autor knihy
Autor apokalypsy sa nazýva Ján (Zj. 1:1, 4 a 9; 22:8). Podľa všeobecnej mienky svätých cirkevných otcov to bol apoštol Ján, milovaný Kristov učeník, ktorý pre vrchol svojho učenia o Bohu Slove dostal príznačné meno „teológ“. Jeho autorstvo potvrdzujú ako údaje v samotnej Apokalypse, tak aj mnohé ďalšie vnútorné a vonkajšie znaky. Inšpirované pero apoštola Jána Teológa obsahuje aj evanjelium a tri listy. Autor Apokalypsy hovorí, že bol na ostrove Patmos „pre slovo Božie a pre svedectvo Ježiša Krista“ (Zj 1,9). Od cirkevné dejiny je známe, že z apoštolov bol na tomto ostrove uväznený iba svätý Ján Teológ.
Dôkaz o autorstve Apokalypsy ap. Jánovi Teológovi slúži podobnosť tejto knihy s jeho evanjeliom a listami, a to nielen v duchu, ale aj v štýle a najmä v niektorých charakteristických výrazoch. Takže napríklad apoštolské kázanie sa tu nazýva „svedectvo“ (Zj. 1:2, 9; 20:4; pozri: Ján 1:7; 3:11; 21:24; 1. Jána 5:9-11) . Pán Ježiš Kristus sa nazýva „Slovo“ (Zj. 19:13; pozri: Ján 1:1, 14 a 1. Jána 1:1) a „Baránok“ (Zj. 5:6 a 17:14; pozri: Ján 1:36). Prorocké slová Zachariáša: „a budú hľadieť na toho, ktorého prebodli“ (12,10) v evanjeliu aj v Apokalypse sú uvedené rovnakým spôsobom podľa gréckeho prekladu „Sedemdesiatich vykladačov“ (Ot. 1:7 a Ján 19:37). Niektoré rozdiely medzi jazykom Apokalypsy a inými knihami apoštola Jána sa vysvetľujú tak rozdielom v obsahu, ako aj okolnosťami vzniku spisov svätého apoštola. Svätý Ján, pôvodom Žid, síce vedel po grécky jazyk, no keďže bol uväznený ďaleko od živého hovorového gréckeho jazyka, prirodzene zanechal pečať vplyvu jeho rodného jazyka na Apokalypsu. Pre nezaujatého čitateľa Apokalypsy je zrejmé, že celý jej obsah nesie pečať veľkého ducha Apoštola lásky a kontemplácie.
Všetky staroveké a neskoršie patristické svedectvá uznávajú svätého Jána Teológa ako autora Apokalypsy. Jeho učeník svätý Papias z Hieropolisu nazýva pisateľa Apokalypsy „starším Jánom“, ako sa sám apoštol nazýva vo svojich listoch (2. Jána 1:1 a 3. Jána 1:1). Dôležité je aj svedectvo svätého mučeníka Justína, ktorý ešte pred obrátením na kresťanstvo žil v Efeze, kde dlho pred ním žil apoštol Ján. Mnohí svätí otcovia 2. a 3. storočia citujú pasáže z Apokalypsy ako z božsky inšpirovanej knihy napísanej sv. Jánom Teológom. Jedným z nich bol svätý Hippolytus, rímsky pápež, ktorý napísal ospravedlnenie za Apokalypsu, žiak Ireneja z Lyonu. Klement Alexandrijský, Tertullianus a Origenes uznávajú za autora Apokalypsy aj svätého apoštola Jána. Rovnako sú o tom presvedčení aj neskorší cirkevní otcovia: svätý Efraim Sýrsky, Epifanius, Bazil Veľký, Hilárius, Atanáz Veľký, Gregor Teológ, Didymos, Ambróz Milánsky, Blahoslavený Augustín a blahoslaveného Hieronyma. Kánon 33 Kartáginského koncilu tým, že Apokalypsu pripisuje svätému Jánovi Teológovi, ju zaraďuje medzi ostatné kanonické knihy Svätého písma. Zvlášť cenné je svedectvo svätého Ireneja z Lyonu o autorstve Apokalypsy svätému Jánovi Teológovi, keďže svätý Irenej bol učeníkom svätého Polykarpa zo Smyrny, ktorý bol zasa žiakom svätého Jána Teológa, ktorý viedol Cirkev sv. Smyrna pod jeho apoštolským vedením.
Čas, miesto a účel písania Apokalypsy
Staroveká tradícia datuje napísanie Apokalypsy na koniec 1. storočia. Tak napríklad svätý Irenej píše: "Apokalypsa sa objavila krátko pred týmto a takmer v našej dobe, na konci vlády Domitiána." Historik Eusebius (začiatok 4. storočia uvádza, že súčasní pohanskí pisatelia spomínajú vyhnanstvo apoštola Jána na Patmos ako svedectvo Božieho Slova, pričom túto udalosť odvolávajú na 15. rok vlády Domiciána. (vládol v rokoch 81-96 rokov po Kristových Vianociach).
Apokalypsa bola teda napísaná na konci prvého storočia, keď každý zo siedmich maloázijských kostolov, na ktoré sa svätý Ján obracia, mal už svoju históriu a tak či onak určený smer. náboženský život. Kresťanstvo u nich už nebolo na prvom stupni čistoty a pravdy a falošné kresťanstvo sa už snažilo konkurovať tomu pravému. Je zrejmé, že činnosť apoštola Pavla, ktorý dlhý čas kázal v Efeze, bola záležitosťou dávnej minulosti.
Cirkevní spisovatelia prvých 3 storočí sa tiež zhodujú v tom, že označujú miesto, kde bola napísaná Apokalypsa, ktoré uznávajú ako ostrov Patmos, spomínaný samotným apoštolom, ako miesto, kde prijímal zjavenia (Ot. 1:9). Patmos sa nachádza v Egejskom mori, južne od mesta Efez a v staroveký čas bolo miestom vyhnanstva.
V prvých riadkoch Apokalypsy svätý Ján naznačuje účel napísania zjavenia: predpovedať osud Kristovej cirkvi a celého sveta. Poslaním Cirkvi Kristovej bolo oživovať svet kresťanským kázaním, vštepovať do duší ľudí pravú vieru v Boha, učiť ich žiť spravodlivo, ukazovať im cestu do Kráľovstva nebeského. Ale nie všetci ľudia prijali kresťanské kázanie priaznivo. Už v prvých dňoch po Turícach čelila Cirkev nepriateľstvu a vedomému odporu voči kresťanstvu – najprv zo strany židovských kňazov a zákonníkov, potom zo strany neveriacich Židov a pohanov.
Už v prvom roku kresťanstva sa začalo krvavé prenasledovanie hlásateľov evanjelia. Postupne tieto prenasledovania začali nadobúdať organizovanú a systematickú podobu. Jeruzalem bol prvým centrom boja proti kresťanstvu. Od polovice prvého storočia sa k nepriateľskému táboru pripojil Rím vedený cisárom Nerom (vládol 54-68 rokov po narodení Krista). Prenasledovanie sa začalo v Ríme, kde mnohí kresťania preliali svoju krv, vrátane najvyšších apoštolov Petra a Pavla. Od konca prvého storočia sa prenasledovanie kresťanov zintenzívnilo. Cisár Domitianus nariaďuje systematické prenasledovanie kresťanov najprv v Malej Ázii a potom aj v iných častiach Rímskej ríše. Apoštol Ján Teológ, povolaný do Ríma a hodený do kotla s vriacim olejom, zostal nezranený. Domitianus posiela apoštola Jána do vyhnanstva na ostrov Patmos, kde apoštol dostáva zjavenie o osude Cirkvi a celého sveta. Krvavé prenasledovanie Cirkvi s krátkymi prestávkami pokračuje až do roku 313, kedy cisár Konštantín vydáva Milánsky edikt o slobode vierovyznania.
Vzhľadom na začínajúce prenasledovanie apoštol Ján píše Apokalypsu kresťanom, aby ich potešil, poučil a posilnil. Odhaľuje tajné úmysly nepriateľov Cirkvi, ktorých zosobňuje v šelme, ktorá vyšla z mora (ako predstaviteľa nepriateľskej svetskej moci) a v šelme, ktorá vyšla zo zeme – falošného proroka, ako predstaviteľ nepriateľskej pseudonáboženskej moci. Objavuje aj hlavného vodcu boja proti Cirkvi – diabla, tohto prastarého draka, ktorý zoskupuje ateistické sily ľudstva a smeruje ich proti Cirkvi. Ale utrpenie veriacich nie je zbytočné: vernosťou Kristovi a trpezlivosťou dostávajú zaslúženú odmenu v nebi. V Bohom určenom čase budú sily nepriateľské voči Cirkvi súdené a potrestané. Po poslednom súde a treste bezbožných sa začne večný blažený život.
Účelom napísania Apokalypsy je zobraziť prichádzajúci boj Cirkvi proti silám zla; ukázať metódy, ktorými diabol za asistencie svojich sluhov bojuje proti dobru a pravde; dávať rady veriacim, ako zvíťaziť nad pokušeniami; zobrazujú smrť nepriateľov Cirkvi a konečné víťazstvo Krista nad zlom.
Obsah, plán a symbolika Apokalypsy
Apokalypsa vždy priťahovala pozornosť kresťanov, najmä v čase, keď rôzne katastrofy a pokušenia začali s väčšou silou vzrušovať spoločenský a cirkevný život. Obraznosť a tajomnosť tejto knihy však sťažuje jej pochopenie, a preto pre neopatrných vykladačov vždy existuje riziko, že prekročia hranice pravdy k nerealizovateľným nádejam a presvedčeniam. Tak napríklad doslovné chápanie obrazov tejto knihy dalo vzniknúť a stále vedie k falošnému učeniu o takzvanom „chiliazme“ – tisícročnom kráľovstve Krista na zemi. Hrôzy prenasledovania, ktoré zažili kresťania v prvom storočí a interpretované vo svetle Apokalypsy, dali nejaký dôvod domnievať sa, že prišli „konečné časy“ a druhý príchod Krista je blízko. Tento pohľad existuje už od prvého storočia.
Za posledných 20 storočí sa objavilo mnoho interpretácií Apokalypsy najrozmanitejšieho charakteru. Všetkých týchto tlmočníkov možno rozdeliť do štyroch kategórií. Niektoré z nich spájajú vízie a symboly Apokalypsy s „koncovými časmi“ – koncom sveta, zjavením sa Antikrista a druhým príchodom Krista. Iní dávajú Apokalypse čisto historický význam a obmedzujú jej víziu na historické udalosti prvého storočia: prenasledovanie kresťanov pohanskými cisármi. Iní sa snažia nájsť realizáciu apokalyptických predpovedí v historických udalostiach svojej doby. Podľa ich názoru je napríklad rímsky pápež Antikrist a všetky apokalyptické katastrofy sú v skutočnosti vyhlasované pre rímsku cirkev atď. Po štvrté, napokon v Apokalypse vidia len alegóriu, pretože veria, že videnia v nej opísané nemajú ani tak prorocký, ako skôr morálny význam. Ako uvidíme nižšie, tieto uhly pohľadu na Apokalypsu sa nevylučujú, ale dopĺňajú.
Apokalypsu možno správne pochopiť len v kontexte celého Písma. Znakom mnohých prorockých vízií – Starého aj Nového zákona – je princíp spojenia viacerých historických udalostí do jednej vízie. Inými slovami, duchovne súvisiace udalosti, oddelené od seba mnohými storočiami a dokonca tisícročiami, sa spájajú do jedného prorockého obrazu, ktorý spája udalosti rôznych historických období.
Príkladom takejto syntézy udalostí je prorocký rozhovor Spasiteľa o konci sveta. Pán v ňom súčasne hovorí o zničení Jeruzalema, ku ktorému došlo 35 rokov po Jeho ukrižovaní, a o čase pred Jeho druhým príchodom. (Mat. 24. kap.; Marek 13. kap.; Lukáš. 21. kap. Dôvodom takejto kombinácie udalostí je, že prvá ilustruje a vysvetľuje druhú.
Často starozákonné predpovede súčasne hovoria o prospešnej zmene v ľudskej spoločnosti v dobe Nového zákona a novom živote v Kráľovstve nebeskom. V tomto prípade prvé slúži ako začiatok druhého (Iz. (Izaiáš) 4:2-6; Iz. 11:1-10; Iz. 26, 60 a 65 kap.; Jer. (Jeremiáš) 23: 5–6; Jer 33:6–11; Habakuk 2:14; Sef. (Sofoniáš) 3:9–20). Starozákonné proroctvá o zničení chaldejského Babylonu hovoria súčasne o zničení Antikristovho kráľovstva (Iz 13-14 a 21 kap.; Jer. 50-51 kap.). Podobných príkladov zlúčenia udalostí v jednej predpovedi je veľa. Táto metóda spájania udalostí na základe ich vnútornej jednoty sa používa na to, aby veriacemu pomohla pochopiť podstatu udalostí na základe toho, čo už vie, pričom nenecháva bokom druhoradé a nevysvetľuje nič historické detaily.
Ako uvidíme nižšie, Apokalypsa pozostáva zo série viacvrstvových kompozitných vízií. Veštec ukazuje budúcnosť z hľadiska minulosti a prítomnosti. Takže napríklad mnohohlavá šelma v 13-19 ch. - toto je samotný Antikrist a jeho predchodcovia: Antiochus Epiphanes, ktorého tak živo opísal prorok Daniel a v prvých dvoch makabejských knihách - to sú rímski cisári Nero a Domitianus, ktorí prenasledovali Kristových apoštolov, ako aj následní nepriatelia kostol.
Dvaja Kristovi svedkovia v 11. kapitole. - toto sú žalobcovia Antikrista (Enoch a Eliáš) a ich prototypmi sú apoštoli Peter a Pavol, ako aj všetci hlásatelia evanjelia, vykonávajúci svoje poslanie vo svete nepriateľskom kresťanstvu. Falošný prorok v 13. kapitole je zosobnením všetkých, ktorí pestujú falošné náboženstvá (gnosticizmus, herézy, mohamedánstvo, materializmus, hinduizmus atď.), medzi ktorými bude najvýznamnejším predstaviteľom falošný prorok doby Antikrista. Aby sme pochopili, prečo apoštol Ján spájal rôzne udalosti a Iný ľudia na jednom obrázku treba vziať do úvahy, že Apokalypsu napísal nielen pre svojich súčasníkov, ale aj pre kresťanov všetkých čias, ktorí museli znášať podobné prenasledovania a trápenia. Apoštol Ján odhaľuje bežné spôsoby klamstva a ukazuje aj bezpečný spôsob, ako sa im vyhnúť, aby sme boli verní Kristovi až na smrť.
Podobne Boží súd, o ktorom Apokalypsa opakovane hovorí, je zároveň posledným Božím súdom a všetkými súkromnými Božími súdmi nad jednotlivými krajinami a ľuďmi. To zahŕňa súd nad celým ľudstvom za Noeho a súd nad starovekými mestami Sodoma a Gomora za Abraháma, súd nad Egyptom za Mojžiša a dvojitý súd nad Judeou (šesť storočí pred Kristom a znova v sedemdesiatych rokoch nášho éra) a súd nad starovekým Ninive, Babylonom, nad Rímskou ríšou, nad Byzanciou a relatívne nedávno aj nad Ruskom. Dôvody, ktoré spôsobili spravodlivý Boží trest, boli vždy tie isté: nevera ľudí a nezákonnosť.
V Apokalypse je badateľná istá nadčasovosť. Vyplýva to z toho, že apoštol Ján uvažoval o osude ľudstva nie z pozemskej, ale z nebeskej perspektívy, kam ho viedol Boží Duch. V ideálnom svete sa tok času zastaví na tróne Najvyššieho a pred duchovným pohľadom sa súčasne objaví prítomnosť, minulosť a budúcnosť. Je zrejmé, že autor Apokalypsy opisuje niektoré udalosti budúcnosti ako minulosť a minulosť ako prítomnosť. Napríklad vojnu anjelov v nebi a zvrhnutie diabla odtiaľ – udalosti, ktoré sa stali ešte pred stvorením sveta, opisuje apoštol Ján, akoby sa stali na úsvite kresťanstva (Zj. 12 kap. .). Vzkriesenie mučeníkov a ich vládu v nebi, ktorá pokrýva celú éru Nového zákona, umiestňujú po súde s Antikristom a falošným prorokom (Ot. 20 kap.). Vidiaci teda nehovorí o chronologickom slede udalostí, ale odhaľuje podstatu tej veľkej vojny medzi zlom a dobrom, ktorá prebieha súčasne na viacerých frontoch a pokrýva hmotný aj anjelský svet.
Niektoré predpovede Apokalypsy sa už nepochybne naplnili (napríklad ohľadom osudu siedmich maloázijských kostolov). Splnené predpovede by nám mali pomôcť pochopiť tie zostávajúce, ktoré sa ešte len musia splniť. Pri aplikácii vízií Apokalypsy na určité konkrétne udalosti však treba brať do úvahy, že takéto vízie obsahujú prvky rôznych období. Až dovŕšením osudu sveta a potrestaním posledných nepriateľov Boha sa zrealizujú všetky detaily apokalyptických vízií.
Apokalypsa bola napísaná pod inšpiráciou Ducha Svätého. Jej správnemu pochopeniu najviac bráni odklon ľudí od viery a pravého kresťanského života, ktorý vždy vedie k otupeniu, až úplnej strate duchovného zraku. Z celého srdca oddanosť moderný človek hriešne vášne sú dôvodom, prečo niektorí moderní vykladači Apokalypsy v nej chcú vidieť len jednu alegóriu a dokonca aj druhý príchod Krista sa učia chápať alegoricky. Historické udalosti a tváre našej doby nás presviedčajú, že vidieť v Apokalypse iba alegóriu znamená byť duchovne slepý, takže to, čo sa teraz deje, pripomína hrozné obrazy a vízie Apokalypsy.
Spôsob prezentácie Apokalypsy je uvedený v priloženej tabuľke. Ako z nej vidieť, apoštol odhaľuje čitateľovi súčasne niekoľko sfér bytia. Do najvyššej sféry patrí anjelský svet, Cirkev víťaziaca v nebi a Cirkev prenasledovaná na zemi. Túto sféru dobra vedie a riadi Pán Ježiš Kristus, Boží Syn a Spasiteľ ľudí. Nižšie je sféra zla: neveriaci svet, hriešnici, falošní učitelia, vedomí teomachisti a démoni. Vedie ich drak – padlý anjel. Počas celej existencie ľudstva sú tieto sféry vo vzájomnej vojne. Apoštol Ján vo svojich víziách čitateľovi postupne odhaľuje rôzne stránky vojny medzi dobrom a zlom a odhaľuje proces duchovného sebaurčenia ľudí, v dôsledku čoho sa niektorí stavajú na stranu dobra, iní - na strana zla. Počas vývoja svetového konfliktu sa na jednotlivcoch a národoch neustále vykonáva Boží súd. Pred koncom sveta sa zlo neúmerne rozšíri a pozemská Cirkev sa extrémne oslabí. Potom Pán Ježiš Kristus príde na zem, všetci ľudia budú vzkriesení a nad svetom bude vykonaný Boží hrozný súd. Diabol a jeho priaznivci budú odsúdení na večné muky, zatiaľ čo pre spravodlivý, večný, blažený život v raji sa začne.
Pri postupnom čítaní možno Apokalypsu rozdeliť na nasledujúce časti.
Úvodný obraz zjavujúceho sa Pána Ježiša Krista, ktorý Jánovi prikazuje, aby napísal Zjavenie siedmim cirkvám v Malej Ázii (1. kapitola).
Listy 7 maloázijským cirkvám (2. a 3. kapitola), v ktorých je spolu s pokynmi týmto cirkvám načrtnutý osud Kristovej cirkvi - od apoštolského veku až po koniec sveta.
Videnie Boha sediaceho na tróne, Baránka a nebeské uctievanie (kapitoly 4 a 5). Táto služba je doplnená o vízie v ďalších kapitolách.
Od 6. kapitoly sa začína odhaľovanie osudu ľudstva. Otvorenie siedmich pečatí tajomnej knihy Baránkom-Kristom slúži ako začiatok opisu rôznych fáz vojny medzi dobrom a zlom, medzi Cirkvou a diablom. Táto vojna, ktorá začína v ľudskej duši, sa šíri na všetky strany ľudský život, sa zintenzívňuje a stáva sa čoraz hroznejším (až do 20. kapitoly).
Hlasy siedmich anjelských trúb (kapitoly 7-10) ohlasujú počiatočné katastrofy, ktoré musia postihnúť ľudí pre ich neveru a hriechy. Opisuje škody na prírode a vzhľad vo svete zlé sily. Pred vypuknutím katastrofy dostávajú veriaci pečať naplnenú milosťou na svoje čelo (čelá), ktorá im bráni pred morálne zlo a od osudu bezbožných.
Vízia siedmich znamení (kapitoly 11-14) ukazuje ľudstvo rozdelené na dva protikladné a nezmieriteľné tábory – dobro a zlo. Dobré sily sa sústreďujú v Kristovej cirkvi, ktorá je tu znázornená na obraze Slncom odetej ženy (12. kapitola), kým zlé sily sú sústredené v kráľovstve šelmy-antikrista. Šelma, ktorá vyšla z mora, je symbolom zlej svetskej moci a šelma, ktorá vyšla zo zeme, je symbolom rozkladnej náboženskej moci. V tejto časti Apokalypsy sa po prvý raz jasne odhaľuje vedomá mimozemská zlá bytosť – drak-diabol, ktorý organizuje a riadi vojnu proti Cirkvi. Dvaja Kristovi svedkovia tu symbolizujú hlásateľov evanjelia, ktorí bojujú so šelmou.
Vízie siedmich misiek (kapitoly 15-17) vykresľujú pochmúrny obraz celosvetového morálneho úpadku. Vojna proti Cirkvi sa stáva extrémne napätou (Armagedon) (Zj. 16:16), skúšky sú neznesiteľne ťažké. Na obraze Babylonu je zobrazená smilnica, ľudstvo odpadnuté od Boha, sústredené v hlavnom meste kráľovstva šelmy-antikrista. Zlá sila rozširuje svoj vplyv na všetky oblasti života hriešneho ľudstva, po ktorých začína Boží súd nad silami zla (tu je Boží súd nad Babylonom opísaný v r. vo všeobecnosti, ako úvod).
V nasledujúcich kapitolách (18-19) je podrobne opísaný rozsudok nad Babylonom. Ukazuje tiež smrť páchateľov zla medzi ľuďmi – Antikrista a falošného proroka – predstaviteľov občianskych aj heretických protikresťanských autorít.
Kapitola 20 zhŕňa duchovný boj a svetové dejiny. Hovorí o dvojitej porážke diabla a vláde mučeníkov. Po telesnom utrpení zvíťazili duchovne a už sú blažení v nebi. Zahŕňa celé obdobie existencie Cirkvi, počnúc apoštolskými časmi. Gog a Magog zosobňujú súhrn všetkých síl bojujúcich proti bohom, pozemských a podsvetných, ktoré sú všade kresťanské dejiny bojoval proti Cirkvi (Jeruzalem). Sú zničené druhým príchodom Krista. Napokon, diabol, tento prastarý had, ktorý položil základy všetkej neprávosti, klamstva a utrpenia vo vesmíre, je tiež vystavený večnému trestu. Záver 20. kapitoly hovorí o všeobecnom vzkriesení mŕtvych, poslednom súde a potrestaní bezbožných. Toto Stručný opis sumarizuje Posledný súd nad ľudstvom a padlými anjelmi a zhŕňa drámu univerzálnej vojny medzi dobrom a zlom.
Posledné dve kapitoly (21-22) opisujú nové Nebo, novú Zem a požehnaný život spasených. Toto sú najjasnejšie a najradostnejšie kapitoly v Biblii.
Každá nová časť Apokalypsy sa zvyčajne začína slovami: „A videl som...“ – a končí opisom Božieho súdu. Tento popis označuje koniec predchádzajúcej témy a začiatok novej. Medzi hlavné časti Apokalypsy vidiaci niekedy vkladá medziobrázky, ktoré slúžia ako prepojenie medzi nimi. Tu uvedená tabuľka jasne ukazuje plán a časti Apokalypsy. Pre kompaktnosť sme medziobrázky spojili s hlavnými. Pri horizontálnom pohybe pozdĺž vyššie uvedenej tabuľky vidíme, ako sa postupne s väčšou plnosťou odhaľujú nasledujúce oblasti: Nebeský svet; Cirkev prenasledovaná na zemi; hriešny a teomachický svet; podsvetie; vojna medzi nimi a Boží súd.
Význam symbolov a čísel. Symboly a alegórie umožňujú vidiacemu hovoriť o podstate svetového diania na vysokej úrovni zovšeobecnenia, preto ich hojne využíva. Takže napríklad oči symbolizujú poznanie, veľa očí - dokonalé poznanie. Roh je symbolom sily, sily. Dlhé šaty znamenajú kňazstvo; koruna - kráľovská dôstojnosť; belosť - čistota, čistota; mesto Jeruzalem, chrám a Izrael – symbolizujú Cirkev. Čísla majú aj symbolický význam: tri - symbolizuje Trojicu, štyri - symbol mieru a svetového poriadku; sedem znamená úplnosť a dokonalosť; dvanásť - Boží ľud, plnosť Cirkvi (čísla odvodené od 12 majú rovnaký význam, ako 24 a 144 000). Jedna tretina znamená nejakú pomerne malú časť. Tri a pol roka - čas prenasledovania. Číslo 666 sa bude konkrétne zaoberať neskôr v tejto brožúre.
Udalosti Nového zákona sú často zobrazované na pozadí podobných udalostí Starého zákona. Tak sa napríklad opisujú katastrofy Cirkvi na pozadí utrpenia Izraelitov v Egypte, pokušenia pod vedením proroka Baláma, prenasledovania kráľovnou Jezábel a zničenia Jeruzalema Chaldejmi; spása veriacich od diabla je zobrazená na pozadí spásy Izraelitov pred faraónom za proroka Mojžiša; bezbožná moc je zastúpená v podobe Babylonu a Egypta; trest božích síl je zobrazený v jazyku 10 egyptské popravy; diabol je stotožňovaný s hadom, ktorý zviedol Adama a Evu; budúca nebeská blaženosť je zobrazená v podobe rajskej záhrady a stromu života.
Hlavnou úlohou autora Apokalypsy je ukázať, ako pôsobia zlé sily, kto ich organizuje a riadi v boji proti Cirkvi; poučiť a posilniť veriacich vo vernosti Kristovi; ukázať úplnú porážku diabla a jeho služobníkov a začiatok nebeskej blaženosti.
So všetkou symbolikou a tajomstvom Apokalypsy sú v nej odhalené náboženské pravdy s maximálnou jasnosťou. Tak napríklad Apokalypsa ukazuje na diabla ako vinníka všetkých pokušení a nešťastí ľudstva. Nástroje, ktorými sa snaží ľudí zničiť, sú vždy tie isté: nevera, neposlušnosť Bohu, pýcha, hriešne túžby, klamstvá, strach, pochybnosti atď. Napriek všetkej svojej prefíkanosti a skúsenosti diabol nie je schopný zničiť ľudí, ktorí sú oddaní Bohu celým srdcom, pretože Boh ich chráni svojou milosťou. Diabol si stále viac a viac zotročuje odpadlíkov a hriešnikov pre seba a tlačí ich k najrôznejším ohavnostiam a zločinom. Smeruje ich proti Cirkvi a s ich pomocou produkuje násilie a organizuje vojny vo svete. Apokalypsa jasne ukazuje, že na konci budú diabol a jeho služobníci porazení a potrestaní, Kristova pravda zvíťazí a v obnovenom svete príde požehnaný život, ktorý nikdy neskončí.
Po zbežnom prehľade obsahu a symboliky Apokalypsy sa teraz zastavme pri niektorých jej najdôležitejších častiach.
Listy siedmim cirkvám (Kap. 2-3)
Sedem kostolov – Efez, Smyrna, Pergamon, Tyatira, Sardy, Filadelfia a Laodicea – sa nachádzalo v juhozápadnej časti Malej Ázie (dnes Turecko). Založil ich apoštol Pavol v 40. rokoch prvého storočia. Po jeho mučeníckej smrti v Ríme okolo roku 67 sa o tieto kostoly staral apoštol Ján Teológ, ktorý sa o ne staral asi štyridsať rokov. Potom, čo bol uväznený na ostrove Patmos, apoštol Ján odtiaľ písal listy týmto cirkvám, aby pripravil kresťanov na prichádzajúce prenasledovanie. Listy sú adresované „anjelom“ týchto cirkví, tzn. biskupov.
Dôkladné štúdium listov siedmim maloázijským cirkvám vedie k presvedčeniu, že sú v nich vpísané osudy Kristovej cirkvi, počnúc od apoštolského veku až po čas konca sveta. Nastávajúca cesta novozákonnej cirkvi, tohto „Nového Izraela“, je zároveň vykreslená na pozadí najdôležitejších udalostí v živote starozákonného Izraela, počnúc pádom do raja a končiac časom farizejov a saducejov pod vedením Pána Ježiša Krista. Apoštol Ján používa udalosti Starého zákona ako prototypy osudu novozákonnej cirkvi. V listoch siedmim cirkvám sa teda prelínajú tri prvky:
b) nový, hlbší výklad starozákonných dejín; A
c) budúci osud Cirkvi.
Kombinácia týchto troch prvkov v listoch siedmim cirkvám je zhrnutá v priloženej tabuľke.
Poznámky: Efezský kostol bol najľudnatejší a mal štatút metropoly vo vzťahu k susedným kostolom v Malej Ázii. V roku 431 sa v Efeze konal 3. ekumenický koncil. Postupne zhasla lampa kresťanstva v efezskom kostole presne tak, ako to predpovedal apoštol Ján. Pergamum bolo politickým centrom západnej časti Malej Ázie. Dominovalo v ňom pohanstvo s veľkolepým kultom zbožštených pohanských cisárov. Na vrchu neďaleko Pergamu sa majestátne týčil pohanský pamätník – oltár – v Apokalypse označovaný ako „Satanov trón“ (Zj. 2:13). Nikolaitovia – starí gnostickí heretici. Gnosticizmus bol pre Cirkev prvých storočí kresťanstva nebezpečným pokušením. Úrodnou pôdou pre rozvoj gnostických myšlienok bola synkretická kultúra, ktorá vznikla v ríši Alexandra Veľkého a spájala Východ a Západ. Náboženský postoj Východu s jeho vierou vo večný boj medzi dobrom a zlom, duchom a hmotou, telom a dušou, svetlom a tmou v kombinácii so špekulatívnou metódou Grécka filozofia, dala vzniknúť rôznym gnostickým systémom, ktoré sa vyznačovali myšlienkou emanačného pôvodu sveta z Absolútna a mnohých medzistupňov stvorenia, ktoré spájajú svet s Absolútnom. Prirodzene, s rozširovaním kresťanstva v helenistickom prostredí hrozilo nebezpečenstvo jeho prezentácie v gnostických termínoch a premena kresťanskej zbožnosti na niektorý z nábožensko-filozofických gnostických systémov. Ježiša Krista gnostici vnímali ako jedného zo sprostredkovateľov (eónov) medzi Absolútnom a svetom.
Jedným z prvých šíriteľov gnosticizmu medzi kresťanmi bol niekto, kto sa volal Nicholas – odtiaľ názov „Nicolaitans“ v Apokalypse. (Predpokladá sa, že to bol Mikuláš, ktorý bol spomedzi ostatných šiestich vyvolených apoštolmi vysvätený do diakonátu, pozri: Sk 6:5). Skreslením kresťanskej viery gnostici podporovali morálnu neslušnosť. Od polovice prvého storočia prekvitalo v Malej Ázii niekoľko gnostických siekt. Apoštoli Peter, Pavol a Júda varovali kresťanov, aby nespadli do siete týchto heretických zhýralcov. Významnými predstaviteľmi gnosticizmu boli heretici Valentinus, Marcion a Basilides, proti ktorým stáli apoštolskí muži a raní cirkevní otcovia.
Staroveké gnostické sekty už dávno zmizli, ale gnosticizmus ako fúzia heterogénnych filozofických a náboženských škôl v našej dobe existuje v teozofii, otroctve, slobodomurárstve, modernom hinduizme, joge a iných kultoch.
Vízia nebeského uctievania (4-5 ch.)
Apoštol Ján dostal zjavenie na „Pánov deň“, t.j. v nedeľu. Treba vychádzať z toho, že podľa apoštolského zvyku v tento deň vykonal „lámanie chleba“, t.j. božskú liturgiu a prijal prijímanie, preto „bol v Duchu“, t.j. zažili zvláštny inšpirovaný stav (Zj. 1:10).
A tak prvá vec, ktorú má tú česť vidieť, je akoby pokračovanie božskej služby, ktorú vykonal – nebeská liturgia. Túto božskú službu opisuje apoštol Ján v 4. a 5. kapitole Apokalypsy. Ortodoxná osoba tu spoznáva známe črty nedeľnej liturgie a najdôležitejšie doplnky oltára: prestol, menoru, kadidelnicu s dymiacim kadidlom, zlatý pohár atď. (Tieto predmety, ukázané Mojžišovi na hore Sinaj, boli použité aj v starozákonnom chráme). Zabitý Baránok, ktorý videl apoštol uprostred trónu, pripomína veriacemu prijímanie pod rúškom chleba ležiaceho na tróne; duše zabitých pre Božie slovo pod nebeským trónom - antimension s čiastočkami relikvií svätých mučeníkov všitými do neho; starší v svetlých rúchach a so zlatými korunami na hlavách – zástup duchovných, ktorí sa zhromažďujú Božská liturgia. Tu je pozoruhodné, že aj samotné výkriky a modlitby, ktoré apoštol v nebi počul, vyjadrujú podstatu modlitieb, ktoré klérus a speváci prednášajú počas hlavnej časti liturgie – eucharistického kánonu. Bielenie ich šiat spravodlivými „Baránkovou krvou“ pripomína sviatosť prijímania, ktorou veriaci posväcujú svoje duše.
Apoštol teda začína odhaľovanie osudu ľudstva opisom nebeskej liturgie, čím zdôrazňuje duchovný význam tejto Božej služby a potrebu modlitieb svätých za nás.
Poznámky. Slová „Lev z pokolenia Júdovho“ odkazujú na Pána Ježiša Krista a pripomínajú proroctvo patriarchu Jakuba o Mesiášovi (Gn 49:9-10), „Sedem duchov Božích“ – plnosť milostí naplnených dary Ducha Svätého, (pozri: Iz 11:2 a Zach. 4. kap.). Mnoho očí - symbolizuje vševedúcnosť. Dvadsaťštyri starších zodpovedá dvadsiatim štyrom kňazským rádom ustanoveným kráľom Dávidom, aby slúžili v chráme – dvaja orodovníci za každý kmeň Nového Izraela (1 Par 24:1-18). Štyri tajomné zvieratá obklopujúce trón sú ako zvieratá, ktoré videl prorok Ezechiel (Ezechiel 1:5-19). Zdá sa, že sú to bytosti najbližšie k Bohu. Tieto tváre - muža, leva, teľa a orla - považuje Cirkev za symboly štyroch evanjelistov.
V ďalšom opise horského sveta je veľa pre nás nepochopiteľného. Z Apokalypsy sa dozvedáme, že anjelský svet je nesmierne veľký. Nehmotní duchovia – anjeli, podobne ako ľudia, sú obdarení Stvoriteľom rozumom a slobodnou vôľou, no ich duchovné schopnosti sú mnohonásobne vyššie ako tie naše. Anjeli sú úplne oddaní Bohu a slúžia Mu modlitbou a plnením Jeho vôle. Tak sa napríklad dvíhajú na trón Božia modlitba svätí (Ot. 8:3-4), pomáhajte spravodlivým pri dosahovaní spasenia (Ot. 7:2-3; 14:6-10; 19:9), súcitite s trpiacimi a prenasledovanými (Ot. 8:13; 12:12), podľa Božieho príkazu sú hriešnici potrestaní (Zj. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Sú odetí mocou a majú moc nad prírodou a jej prvkami (Zj. 10:1; 18:1). Vedú vojnu s diablom a jeho démonmi (Zj 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), zúčastňujú sa na súde Božích nepriateľov (Zj 19,4).
Učenie Apokalypsy o anjelskom svete zásadne rúca učenie starých gnostikov, ktorí medzi Absolútnom a hmotným svetom uznávali medzičlánky (eóny), ktoré úplne nezávisle a nezávisle od Neho vládnu svetu.
Medzi svätými, ktorých apoštol Ján vidí v nebi, vynikajú dve skupiny, čiže „tváre“: sú to mučeníci a panny. Historicky je mučeníctvo prvým druhom svätosti, a preto apoštol začína od mučeníkov (6,9-11). Vidí ich duše pod nebeským oltárom, ktorý symbolizuje vykupiteľský význam ich utrpenia a smrti, ktorým sa zúčastňujú na utrpení Krista a akoby ich dopĺňajú. Krv mučeníkov je prirovnávaná ku krvi starozákonných obetí, ktorá tiekla pod oltárom jeruzalemského chrámu. Dejiny kresťanstva dosvedčujú, že utrpenie starovekých mučeníkov slúžilo na morálnu obnovu chátrajúceho pohanského sveta. Staroveký spisovateľ Tertullianus napísal, že krv mučeníkov je semenom pre nových kresťanov. Prenasledovanie veriacich sa počas ďalšej existencie Cirkvi buď zmierni, alebo zintenzívni, a preto sa mystikovi ukázalo, že počet prvých mučeníkov budú musieť doplniť noví.
Neskôr apoštol Ján vidí v nebi obrovské množstvo ľudí, ktorých nikto nemohol spočítať – zo všetkých kmeňov, kmeňov, národov a jazykov; stáli v bielom rúchu s palmovými ratolesťami v rukách (Zj. 7:9-17). Tento nespočetný zástup spravodlivých má spoločné to, že „vyšli z veľkého súženia“. Pre všetkých ľudí existuje len jedna cesta do Raja – cez smútok. Kristus je prvý Trpiteľ, ktorý na seba ako Baránok Boží vzal hriechy sveta. Palmové ratolesti sú symbolom víťazstva nad diablom.
Vo zvláštnom videní veštec opisuje panny, t.j. ľudí, ktorí sa vzdali rozkoší manželského života v záujme úplnej služby Kristovi. (Dobrovoľní „eunuchovia“ pre Nebeské kráľovstvo, pozri o tom: Mt 19:12; Zj 14:1-5. V Cirkvi sa tento čin často vykonával v mníšstve). Vidiaci vidí na čelách (čelách) panien napísané „meno Otca“, čo naznačuje ich morálnu krásu, odrážajúc dokonalosť Stvoriteľa. „Nová pieseň“, ktorú spievajú a ktorú nikto nemôže zopakovať, je vyjadrením duchovnej výšky, ktorú dosiahli pôstom, modlitbou a čistotou. Táto čistota je mimo dosahu ľudí svetského spôsobu života.
Mojžišova pieseň, ktorú spievali spravodliví v nasledujúcom videní (Zj 15,2-8), pripomína chválospev vďakyvzdania, ktorý spievali Izraeliti, keď unikli egyptskému otroctvu prekročením Červeného mora (Ex 15). Podobne je novozákonný Izrael zachránený pred mocou a vplyvom diabla, prechádzajúc do života milosti prostredníctvom sviatosti krstu. V nasledujúcich videniach vidiaci opisuje svätých ešte niekoľkokrát. „Jemné plátno“ (vzácny ľanový odev), do ktorého sú oblečení, je symbolom ich spravodlivosti. V 19. kapitole Apokalypsy manželská pieseň spasených hovorí o blížiacom sa „manželstve“ medzi Baránkom a svätými, t.j. o priblížení sa k najužšiemu spoločenstvu medzi Bohom a spravodlivými, (Zj. 19:1-9; 21:3-4). Kniha Zjavenia sa končí opisom blaženého života spasených národov (Zj 21,24-27; 22,12-14 a 17). Toto sú najjasnejšie a najradostnejšie stránky v Biblii, ktoré ukazujú víťaznú Cirkev v Kráľovstve slávy.
A tak, ako sa v Apokalypse odhaľuje osud sveta, apoštol Ján postupne upriamuje duchovný pohľad veriacich do Kráľovstva nebeského – ku konečnému cieľu pozemského putovania. Akoby z donútenia a s nevôľou hovorí o pochmúrnych udalostiach v hriešnom svete.
Odstránenie siedmich pečatí. Vízia štyroch jazdcov (6. kap.)
Vízia siedmich pečatí je úvodom k následným odhaleniam Apokalypsy. Otvorenie prvých štyroch pečatí odhaľuje štyroch jazdcov, ktorí symbolizujú štyri faktory, ktoré charakterizujú celú históriu ľudstva. Prvé dva faktory sú príčinou, druhé dva sú dôsledkom. Korunovaný jazdec na bielom koni „vyšiel vyhrať“. Zosobňuje tie dobré začiatky, prirodzené a milosťou naplnené, ktoré Stvoriteľ vložil do človeka: obraz Boha, morálnu čistotu a nevinnosť, túžbu po dobre a dokonalosti, schopnosť veriť a milovať a individuálne „talenty“ s ktorým sa človek narodí, ako aj milosťou naplnené dary.Duch Svätý, ktorého dostáva v Cirkvi. Tieto dobré princípy mali podľa Stvoriteľa „zvíťaziť“, t.j. určuje šťastnú budúcnosť ľudstva. Ale človek už v Edene podľahol pokušeniu pokušiteľa. Príroda skazená hriechom prešla na jeho potomstvo; preto ľudia od malička zvyknú hrešiť. Z opakovaných hriechov sa v nich ešte viac umocňujú zlé sklony. Takže človek namiesto toho, aby duchovne rástol a zdokonaľoval sa, upadá pod ničivé pôsobenie vlastných vášní, oddáva sa rôznym hriešnym túžbam, začína závisť a nepriateľstvo. Všetky zločiny na svete (násilie, vojny a všetky druhy katastrof) vznikajú z vnútorných nezhôd v človeku.
Deštruktívne pôsobenie vášní symbolizuje červený kôň a jazdec, ktorý vzal ľuďom svet. Podľahnúc svojim neusporiadaným hriešnym túžbam premárni talenty, ktoré mu dal Boh, telesne i duchovne schudne. Vo verejnom živote nevraživosť a vojny vedú k oslabeniu a rozpadu spoločnosti, k strate jej duchovných a materiálnych zdrojov. Toto vnútorné a vonkajšie ochudobnenie ľudstva symbolizuje čierny kôň s jazdcom, ktorý drží v ruke mieru (alebo váhy). Napokon úplná strata Božích darov vedie k duchovnej smrti a konečným dôsledkom nepriateľstva a vojen je smrť ľudí a rozklad spoločnosti. Tento smutný osud ľudí symbolizuje bledý kôň.
V štyroch jazdcoch apokalypsy sú dejiny ľudstva zobrazené v najvšeobecnejších pojmoch. Najprv - blažený život v Edene našich predkov, povolaných "kraľovať" nad prírodou (biely kôň), potom - ich pád (červený kôň), po ktorom bol život ich potomkov naplnený rôznymi katastrofami a vzájomným ničením (vrana a bledé kone). Apokalyptické kone symbolizujú aj život jednotlivých štátov s ich obdobiami rozkvetu a úpadku. Tu a životná cesta každý človek - svojou detskou čistotou, naivitou, veľkými potenciálmi, ktoré sú zatienené búrlivou mladosťou, keď človek mrhá silami, zdravím a nakoniec zomrie. Tu sú dejiny Cirkvi: duchovné upálenie kresťanov v apoštolských časoch a úsilie Cirkvi o obnovu ľudskej spoločnosti; vznik heréz a schizm v samotnej Cirkvi a prenasledovanie Cirkvi zo strany pohanskej spoločnosti. Cirkev slabne, prechádza do katakomb a niektoré miestne kostoly úplne zanikajú.
Vízia štyroch jazdcov teda zhŕňa faktory, ktoré charakterizujú život hriešneho ľudstva. Ďalšie kapitoly Apokalypsy rozvinú túto tému hlbšie. Otvorením piatej pečate však videc ukazuje aj svetlú stránku ľudských nešťastí. Kresťania, ktorí fyzicky trpeli, zvíťazili duchovne; teraz sú v raji! (Zj. 6:9-11) Ich čin im prináša večnú odmenu a vládnu s Kristom, ako je opísané v kap. Prechod k podrobnejšiemu opisu katastrof Cirkvi a posilnenie teomachických síl je poznačený otvorením siedmej pečate.
Sedem trúb. Pečať vyvolených. Začiatok katastrof a porážka prírody (7-11 kap.)
Anjelské trúby predpovedajú pre ľudstvo katastrofy, fyzické i duchovné. Ale pred začiatkom súženia apoštol Ján vidí anjela pečatiaceho čelá synov Nového Izraela (Zj. 7:1-8). „Izrael“ je tu Novozákonná cirkev. Pečať symbolizuje vyvolené a milosťou naplnené patrocínium. Toto videnie pripomína sviatosť birmovania, počas ktorej sa novopokrstencovi dáva na čelo „pečať daru Ducha Svätého“. Tiež to pripomína znamenie kríža, tienený, ktorým sa „nepriateľ bráni“. Ľuďom, ktorí nie sú chránení pečaťou naplnenou milosťou, ubližuje „kobylka“, ktorá vyšla z priepasti, t.j. z moci diabla, (Zj. 9:4). Prorok Ezechiel opisuje podobnú pečať spravodlivých občanov starovekého Jeruzalema pred jeho zajatím chaldejskými hordami. Vtedy, ako aj teraz, bola vložená tajomná pečať, aby chránila spravodlivých od údelu bezbožných (Ez 9:4). Pri vymenúvaní 12 kmeňov (kmeňov) Izraela podľa mena je kmeň Dan zámerne vynechaný. Niektorí to považujú za náznak pôvodu Antikrista z tohto kmeňa. Základom tohto názoru sú záhadné slová patriarchu Jakuba o budúcich potomkoch Dana: „Had na ceste, oslica na ceste“ (Genesis 49:17).
Táto vízia teda slúži ako úvod k následnému opisu prenasledovania Cirkvi. Meranie chrámu Božieho v 11. kapitole. má rovnaký význam ako zapečatenie detí Izraela: ochrana detí Cirkvi pred zlom. Boží chrám, podobne ako žena odetá slnkom, a mesto Jeruzalem sú rôzne symboly Kristovej cirkvi. Hlavnou myšlienkou týchto vízií je, že Cirkev je svätá a milá Bohu. Boh pripúšťa prenasledovanie pre morálne zlepšenie veriacich, ale chráni ich pred zotročením zla a pred rovnakým osudom ako teomachistov.
Pred otvorením siedmej pečate je ticho „akoby pol hodiny“ (Zj 8,1). Toto je ticho pred búrkou, ktorá otrasie svetom v dobe Antikrista. (Moderný proces odzbrojovania v dôsledku pádu komunizmu nie je prestávkou, ktorá je daná ľuďom, aby sa obrátili k Bohu?). Pred vypuknutím katastrof vidí apoštol Ján, ako sa svätí vrúcne modlia o milosrdenstvo voči ľuďom (Zj. 8:3-5).
katastrofy v prírode. Následne sa ozve trúbenie každého zo siedmich anjelov, po ktorých sa začnú rôzne katastrofy. Najprv odumrie tretina vegetácie, potom tretina rýb a iných morských živočíchov, potom nasleduje otrava riek a vodných zdrojov. Zdá sa, že pád krupobitia a ohňa, horiacej hory a svietiacej hviezdy na zem alegoricky naznačuje obrovský rozsah týchto katastrof. Nie je to predpoveď globálneho znečistenia a ničenia prírody, ktoré dnes pozorujeme? Ak áno, ekologická katastrofa ohlasuje príchod Antikrista. Ľudia čoraz viac poškvrňujú Boží obraz v sebe, prestávajú si vážiť a milovať Jeho nádherný svet. Svojím odpadom znečisťujú jazerá, rieky a moria; rozliata ropa postihuje obrovské pobrežné oblasti; ničiť lesy a džungle, vyhubiť mnohé druhy zvierat, rýb a vtákov. Z otravy prírody ochorejú a zomierajú ako samotní vinníci, tak aj nevinné obete ich krutej chamtivosti. Slová: „Meno tretej hviezdy je palina ... A veľa ľudí zomrelo z vôd, pretože zhorkli“ pripomínajú katastrofu v Černobyle, pretože „Černobyľ“ znamená palina. Čo však znamená porážka tretej časti slnka a hviezd a ich zatmenie? (Zj 8,12). Je zrejmé, že ide o znečistenie ovzdušia do bodu, keď sa slnečné svetlo a svetlo hviezd, ktoré dopadajú na Zem, zdá byť menej jasné. (Napríklad v dôsledku znečistenia ovzdušia vyzerá obloha v Los Angeles zvyčajne špinavo hnedej farby a v noci hviezdy nad mestom takmer nevidno, okrem tých najjasnejších).
Príbeh o kobylke (piata trúba, (Ot. 9:1-11)), ktorá vyšla z priepasti, hovorí o posilňovaní démonickej moci medzi ľuďmi. Na jej čele stojí „Apollyon“, čo znamená „ničiteľ“ – diabol. Keď ľudia pre svoju neveru a hriechy strácajú Božiu milosť, duchovná prázdnota, ktorá sa v nich tvorí, sa čoraz viac napĺňa démonickou silou, ktorá ich sužuje pochybnosťami a rôznymi vášňami.
Apokalyptické vojny. Trúbka šiesteho anjela dáva do pohybu obrovskú armádu za riekou Eufrat, z ktorej zahynie tretina ľudu (Zj. 9:13-21). Z biblického pohľadu predstavuje rieka Eufrat hranicu, za ktorou sa sústreďujú národy nepriateľské voči Bohu a ohrozujú Jeruzalem vojnou a vyhladením. Pre Rímsku ríšu slúžila rieka Eufrat ako pevnosť proti útokom východných národov. Deviata kapitola Apokalypsy bola napísaná na pozadí krutej a krvavej židovsko-rímskej vojny v rokoch 66-70 nášho letopočtu, stále v čerstvej pamäti apoštola Jána. Táto vojna mala tri fázy (Zj. 8:13). Prvá fáza vojny, v ktorej viedol rímske vojská Gasius Florus, trvala päť mesiacov, od mája do septembra 66 (päť mesiacov kobyliek, Zj 9:5 a 10). Čoskoro sa začala druhá fáza vojny, od októbra do novembra 66, v ktorej sýrsky miestodržiteľ Cestius viedol štyri rímske légie (štyria anjeli pri rieke Eufrat, Zj 9:14). Táto fáza vojny bola pre Židov obzvlášť zničujúca. Tretia fáza vojny, ktorú viedol Flavian, trvala tri a pol roka – od 67. apríla do 70. septembra a skončila sa zničením Jeruzalema, vypálením chrámu a rozprášením zajatých Židov po celej Rímskej ríši. Táto krvavá rímsko-židovská vojna sa stala prototypom strašných vojen posledných čias, na ktoré Spasiteľ poukázal vo svojom rozhovore na Olivovej hore (Mt 24:7).
V atribútoch pekelnej kobylky a hordy Eufratu možno spoznať moderné zbrane hromadného ničenia – tanky, delá, bombardéry a jadrové strely. Ďalšie kapitoly Apokalypsy popisujú všetky zosilňujúce sa vojny konca čias (Zj. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 a 20:7-8). Slová „rieka Eufrat vyschla, aby pripravila cestu pre kráľov od východu slnka“ (Zj. 16:12) môžu odkazovať na „žlté nebezpečenstvo“. Zároveň treba brať do úvahy, že opis apokalyptických vojen má črty skutočných vojen, no v konečnom dôsledku sa týka duchovného boja a vlastné mená a čísla majú alegorický význam. Takto to vysvetľuje apoštol Pavol: „Náš boj nie je proti telu a krvi, ale proti kniežatstvám, proti mocnostiam, proti vládcom temnoty tohto sveta, proti duchom zla na výšinách“ (Ef. 6:12). Názov Armagedon sa skladá z dvoch slov: „Ar“ (v hebrejčine – rovina) a „Megiddo“ (oblasť na severe Svätej zeme, neďaleko hory Karmel, kde v staroveku Barak porazil armádu Sisera a prorok Eliáš vyhladil viac ako päťsto Baalových kňazov, (16:16 a 17:14; Sudcovia 4:2-16; 1. Kráľ. 18:40). Vo svetle týchto biblických udalostí symbolizuje Armagedon Kristovu porážku síl bojujúcich proti Bohu. Mená Gog a Magog v 20. kap. pripomína to proroctvo Ezechiela o vpáde nespočetných hord vedených Gógom do Jeruzalema z krajiny Magog (na juhu Kaspického mora) (Ezech. 38-39 kap.; Zj. 20: 7-8). Ezechiel odkazuje toto proroctvo do mesiášskych čias. V Apokalypse treba obliehanie hordami Goga a Magoga „tábora svätých a milovaného mesta“ (t. j. Cirkvi) a zničenie týchto hord nebeským ohňom chápať v zmysle úplnej porážky Bohom bojujúce sily, ľudské a démonické, druhým príchodom Krista.
Čo sa týka fyzických katastrof a trestov hriešnikov, ktoré sa často spomínajú v Apokalypse, vidiaci sám vysvetľuje, že Boh ich dopúšťa na napomenutie, aby priviedol hriešnikov k pokániu (Zj. 9:21). Apoštol však so zármutkom poznamenáva, že ľudia nepočúvajú Božie volanie, naďalej hrešia a slúžia démonom. Oni, ako keby "hrýzli kúsok", sa ponáhľajú k vlastnej smrti.
Videnie dvoch svedkov (11,2-12). Kapitoly 10 a 11 sú medzi víziami 7 trúb a 7 znamení. V dvoch Božích svedkoch niektorí svätí otcovia vidia starozákonných spravodlivých Enocha a Eliáša (alebo Mojžiša a Eliáša). Je známe, že Enoch a Eliáš boli vzatí živí do neba (1M 5:24; 2. Kráľov 2:11) a pred koncom sveta prídu na zem, aby odhalili klamstvo Antikrista a vyzvali ľudí k vernosti Bohu. Popravy, ktoré títo svedkovia vykonajú na ľuďoch, pripomínajú zázraky, ktoré vykonali proroci Mojžiš a Eliáš (2M 7-12; 1Kr 17,1; 2Kr 1,10). Pre apoštola Jána by prototypmi dvoch apokalyptických svedkov mohli byť apoštoli Peter a Pavol, ktorí nedávno trpeli v Ríme od Nera. Zjavne dvaja svedkovia v Apokalypse symbolizujú aj iných svedkov Krista, šíria evanjelium v nepriateľskom pohanskom svete a svoje kázanie často spečatia mučeníctvom. Slová „Sodoma a Egypt, kde bol náš Pán ukrižovaný“ (Zjv 11,8) poukazujú na mesto Jeruzalem, v ktorom trpel Pán Ježiš Kristus, mnohí proroci a prví kresťania. (Niektorí naznačujú, že v dobe Antikrista sa Jeruzalem stane hlavným mestom svetového štátu. Zároveň poskytujú ekonomické zdôvodnenie takéhoto názoru.)
Sedem znakov (12-14 ch.). Cirkev a Kráľovstvo šelmy
Čím ďalej, tým jasnejšie odhaľuje vidiaci pred čitateľmi rozdelenie ľudstva na dva protikladné tábory – Cirkev a kráľovstvo šelmy. V predchádzajúcich kapitolách začal apoštol Ján predstavovať čitateľom Cirkev, hovoril o zapečatených, jeruzalemskom chráme a dvoch svedkoch a v 12. kapitole ukazuje Cirkev v celej jej nebeskej sláve. Zároveň odhalí jej úhlavného nepriateľa – diabla-draka. Vízia Ženy odetej slnkom a drakom objasňuje, že vojna medzi dobrom a zlom presahuje materiálny svet a zasahuje aj do sveta anjelov. Apoštol ukazuje, že vo svete duchov bez tela existuje vedomá zlá bytosť, ktorá so zúfalou vytrvalosťou vedie vojnu proti anjelom a ľuďom oddaných Bohu. Táto vojna zla s dobrom, prenikajúca do celej existencie ľudstva, začala v anjelskom svete ešte pred stvorením hmotného sveta. Ako sme už povedali, vidiaci opisuje túto vojnu v rôznych častiach Apokalypsy nie v jej chronologickom poradí, ale v rôznych fragmentoch alebo fázach.
Videnie ženy pripomína čitateľovi Boží prísľub Adamovi a Eve o Mesiášovi (Semene ženy), ktorý zotrie hadovi hlavu (Genesis 3:15). Človek by si myslel, že v 12. kapitole sa Manželka odvoláva na Pannu Máriu. Z ďalšieho rozprávania, ktoré hovorí o ďalších potomkoch Ženy (kresťanov), je však zrejmé, že tu treba Cirkev chápať pod Ženou. Slnko manželky symbolizuje morálnu dokonalosť svätých a požehnané osvetlenie Cirkvi darmi Ducha Svätého. Dvanásť hviezd symbolizuje dvanásť kmeňov Nového Izraela – t.j. skupina kresťanských národov. Bolesti manželky pri pôrode symbolizujú skutky, útrapy a utrpenie služobníkov Cirkvi (prorokov, apoštolov a ich nástupcov), ktoré trpeli pri šírení evanjelia vo svete a pri upevňovaní kresťanských cností medzi ich duchovnými deťmi. („Deti moje, pre ktoré som opäť v bolestiach zrodenia, kým sa vo vás nestvorí Kristus,“ povedal apoštol Pavol galatským kresťanom (Gal 4,19)).
Prvorodený zo ženy, „ktorá mala vládnuť nad všetkými národmi železným prútom“, je Pán Ježiš Kristus (Ž 2,9; Zj 12,5 a 19,15). On je Nový Adam, ktorý sa stal hlavou Cirkvi. „Vytrhnutie“ dieťaťa zjavne poukazuje na vystúpenie Krista do neba, kde sa posadil „po pravici Otca“ a odvtedy vládne nad osudmi sveta.
„Drak svojím chvostom odniesol tretinu hviezd z neba a hodil ich na zem“ (Zj 12,4). Tlmočníci chápu tieto hviezdy ako anjelov, ktorých sa hrdý diabol Dennitsa vzbúril proti Bohu, v dôsledku čoho vypukla vojna v nebi. (Bola to prvá revolúcia vo vesmíre!). Archanjel Michael viedol dobrých anjelov. Anjeli, ktorí sa vzbúrili proti Bohu, boli porazení a nemohli zostať v nebi. Keď odpadli od Boha, zmenili sa z dobrých anjelov na démonov. Ich podsvetná ríša, nazývaná priepasť alebo peklo, sa stala miestom temnoty a utrpenia. Vojna, ktorú tu opisuje apoštol Ján, sa podľa svätých otcov odohrala v anjelskom svete ešte pred stvorením hmotného sveta. Je tu prezentovaný s cieľom vysvetliť čitateľovi, že drak, ktorý bude prenasledovať Cirkev v ďalších víziách Apokalypsy, je padlá Dennitsa – prvotný nepriateľ Boha.
Takže, po porážke v nebi, drak so všetkou svojou zúrivosťou berie zbrane proti žene cirkvi. Jeho zbraňou sú rozmanité pokušenia, ktoré vrhá na ženu ako rozbúrenú rieku. Pred pokušeniami ju však zachráni útek do púšte, teda dobrovoľné zrieknutie sa požehnaní a pohodlia života, ktorými sa ju drak snaží uchvátiť. Dve krídla ženy sú modlitba a pôst, ktorými sa kresťania zduchovňujú a zneprístupňujú drakovi, ktorý sa plazí po zemi ako had (Genesis 3:14; Marek 9:29). (Treba pripomenúť, že už od prvých storočí sa veľa horlivých kresťanov presťahovalo do púšte v doslovnom zmysle slova a zanechali za sebou hlučné mestá plné pokušení. Kresťania o tom nemajú ani potuchy. Na východe prekvitalo mníšstvo v 4.-7. storočí, keď mnohé kláštory sa sformovali na púštnych miestach Egypta, Palestíny, Sýrie a Malej Ázie v počte stoviek a tisícov mníchov a mníšok.Z Blízkeho východu sa mníšstvo rozšírilo na Athos a odtiaľ - do Ruska, kde v predrevolučných časoch boli viac ako tisíc kláštorov a sketov).
Poznámka. Výraz „čas, časy a pol času“ – 1260 dní alebo 42 mesiacov (Ot. 12:6-15) – zodpovedá trom a pol rokom a symbolicky označuje obdobie prenasledovania. Verejná služba Spasiteľa pokračovala tri a pol roka. Približne v rovnakom čase pokračovalo prenasledovanie veriacich za cára Antiocha Epifana, cisárov Nera a Domiciána. Zároveň treba čísla v Apokalypse chápať alegoricky (pozri vyššie).
Šelma, ktorá vyšla z mora a šelma, ktorá vyšla zo zeme. Od. 13-14 kapitol
Väčšina svätých otcov pod „šelmou z mora“ chápe Antikrista a pod „šelmou zo zeme“ – falošným prorokom. More symbolizuje neveriacu masu ľudí, večne rozrušených a premožených vášňami. Z ďalšieho príbehu o šelme a z paralelného príbehu o prorokovi Danielovi (Dan. 7-8 kap.). treba dospieť k záveru, že „šelma“ je celá teomachická ríša Antikrista. Autor: vzhľad drak-diabol a šelma, ktorá vyšla z mora, na ktorú drak preniesol svoju silu, sú si podobní. Ich vonkajšie atribúty hovoria o ich šikovnosti, krutosti a morálnej škaredosti. Hlavy a rohy šelmy symbolizujú bezbožné štáty, ktoré tvoria protikresťanskú ríšu, ako aj ich vládcov („kráľov“). Správa o smrteľnej rane jednej z hláv šelmy a jej uzdravení je záhadná. V pravý čas samotné udalosti osvetlia význam týchto slov. Historickým základom pre túto alegóriu by mohlo byť presvedčenie mnohých súčasníkov apoštola Jána, že zavraždený Nero ožil a že sa čoskoro vráti s partskými vojskami (ktoré sa nachádzali za riekou Eufrat (Zj 9,14 a 16). :12)), aby sa pomstili svojim nepriateľom. Možno tu je náznak čiastočnej porážky teomachického pohanstva kresťanskou vierou a oživenia pohanstva v období všeobecného odpadnutia od kresťanstva. Iní to vidia ako náznak porážky anti-Božieho judaizmu v 70. rokoch nášho letopočtu. „Nie sú Židia, ale zhromaždenie Satana,“ povedal Pán Jánovi (Zj. 2:9; 3:9). (Viac o tom nájdete v našej brožúre „Kresťanská náuka o konci sveta“).
Poznámka. Existujú podobnosti medzi šelmou z Apokalypsy a štyrmi šelmami proroka Daniela, ktoré zosobňujú štyri staroveké pohanské ríše (dan. 7. kap.). Štvrtá šelma patrila Rímskej ríši a desiaty roh poslednej šelmy znamenal sýrskeho kráľa Antiocha Epifana – predobraz prichádzajúceho Antikrista, ktorého archanjel Gabriel nazval „opovrhnutiahodným“ (Dan 11,21). Charakteristiky a skutky apokalyptickej šelmy majú tiež veľa spoločného s desiatym rohom proroka Daniela (Dan 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Prvé dve Makabejské slúžia ako názorná ilustrácia čias pred koncom sveta.
Vidiaci potom opisuje šelmu, ktorá vyšla zo zeme a ktorú neskôr nazýva falošným prorokom. Zem tu symbolizuje úplnú absenciu spirituality v učení falošného proroka: celá je presýtená materializmom a príjemným hriechom milujúcim telom. Falošný prorok klame ľudí falošnými zázrakmi a núti ich uctievať prvú šelmu. „Mal dva rohy ako baránok a hovoril ako drak“ (Zj 13,11), t.j. vyzeral krotko a mierumilovne, no jeho prejavy boli plné lichôtok a klamstiev.
Ako v 11. kapitole dvaja svedkovia symbolizujú všetkých Kristových služobníkov, tak, samozrejme, aj dve šelmy z 13. kapitoly. symbolizujú totalitu všetkých neprajníkov kresťanstva. Šelma z mora je symbolom občianskej bezbožnej moci a šelma zo zeme je kombináciou falošných učiteľov a akejkoľvek zvrátenej cirkevnej autority. (Inými slovami, Antikrist bude pochádzať z civilného prostredia, pod maskou občianskeho vodcu, kázaný a chválený falošným prorokom alebo falošnými prorokmi, ktorí zradili náboženské presvedčenie).
Tak ako sa v čase Spasiteľovho pozemského života obe tieto autority, občianska i náboženská, v osobe Piláta a židovských veľkňazov zjednotili v odsudzovaní Krista na ukrižovanie, tak sa v dejinách ľudstva tieto dve autority často spájajú v boj proti viere a za prenasledovanie veriacich. Ako už bolo spomenuté, Apokalypsa opisuje nielen vzdialenú budúcnosť, ale aj neustále sa opakujúcu - pre rôzne národy vo svojej dobe. A Antikrist je tiež jeho pre každého, zjavuje sa v čase anarchie, keď „je vzatý ten, kto obmedzuje“. Príklady: prorok Balám a moábsky kráľ; Kráľovná Jezábel a jej kňazi; falošní proroci a kniežatá pred zničením Izraela a neskôr Judey, „odpadlíci od svätej zmluvy“ a kráľ Antiochos Epifanes (Dan. 8:23; 1. Makk. a 2. Mak. 9 kap.), prívrženci Mojžišovho zákona a r. vládcovia v apoštolských časoch. V dobe Nového zákona heretici-falošní učitelia oslabili Cirkev svojimi schizmami a prispeli tak k víťazným úspechom Arabov a Turkov, ktorí zaplavili a zničili pravoslávny východ; Ruskí voľnomyšlienkári a populisti pripravili pôdu pre revolúciu; moderní falošní učitelia zvádzajú nestabilných kresťanov do rôznych siekt a kultov. Všetci sú falošní proroci, ktorí prispievajú k úspechu síl bojujúcich proti Bohu. Apokalypsa živo odhaľuje vzájomnú podporu medzi drakom a diablom a oboma šelmami. Tu má každý z nich svoje sebecké výpočty: diabol túži po uctievaní pre seba, Antikrist sa usiluje o moc a falošný prorok o svoj materiálny zisk. Cirkev, ktorá vyzýva ľudí k viere v Boha a k upevňovaniu cností, im slúži ako prekážka a spoločne proti nej bojujú.
Mark of the Beast
(Zj. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). V jazyku Svätého písma mať na sebe pečať (alebo znak) znamená patriť niekomu alebo sa niekomu podriaďovať. Už sme povedali, že pečať (alebo Božie meno) na čele veriacich znamená ich Božiu vyvolenosť a teda Božiu ochranu nad nimi (Zj. 3:12; 7:2-3; 9:4; 14 :1; 22:4). Činnosť falošného proroka, opísaná v 13. kapitole Apokalypsy, presviedča, že kráľovstvo šelmy bude mať náboženský a politický charakter. Vytvorením aliancie rôznych štátov bude súčasne sadiť nové náboženstvo namiesto kresťanskej viery. Preto sa podriadiť Antikristovi (alegoricky - vziať si na čelo alebo na pravá ruka pečať šelmy) sa bude rovnať zrieknutiu sa Krista, čo bude mať za následok odňatie Kráľovstva nebeského. (Symbolika pečate je čerpaná zo zvyku staroveku, keď si bojovníci pálili mená svojich vodcov na ruky alebo na čelo a otroci - dobrovoľne alebo nasilu - prijímali pečať mena svojho pána. Pohania oddaní niektoré božstvo často nosilo tetovanie tohto božstva) .
Je možné, že v dobe Antikrista bude zavedená vylepšená počítačová registrácia, podobná moderným bankovým kartám. Vylepšenie bude spočívať v tom, že okom neviditeľný počítačový kód bude vytlačený nie na plastovej karte, ako je tomu teraz, ale priamo na ľudskom tele. Tento kód načítaný elektronickým alebo magnetickým „okom“ sa prenesie do centrálneho počítača, v ktorom budú uložené všetky informácie o osobe, osobné aj finančné. Zriadenie osobných kódov priamo na ľuďoch tak nahradí potrebu peňazí, pasov, víz, leteniek, šekov, kreditných kariet a iných osobných dokladov. Vďaka individuálnemu kódovaniu je možné všetky peňažné transakcie - prijímanie miezd a platenie dlhov - vykonávať priamo na počítači. Pri nedostatku peňazí nebude mať lupič od človeka čo vziať. Štát v zásade bude môcť ľahšie kontrolovať kriminalitu, keďže vďaka centrálnemu počítaču bude poznať pohyb ľudí. Zdá sa, že tento systém osobného kódovania bude navrhnutý v takomto pozitívnom aspekte. V praxi bude slúžiť aj na náboženskú a politickú kontrolu nad ľuďmi, keď „nikto nebude môcť kupovať ani predávať okrem toho, kto má túto značku“ (Ot. 13:17).
Samozrejme, tu vyjadrená myšlienka o vytláčaní kódov na ľudí je špekulácia. Podstata nie je v elektromagnetických znameniach, ale vo vernosti alebo zrade Kristovi! V dejinách kresťanstva mal nátlak protikresťanských autorít na veriacich rôzne formy: prinesenie formálnej obete modle, prijatie mohamedánstva, vstup do bezbožnej alebo protikresťanskej organizácie. V jazyku Apokalypsy ide o prijatie „znamenia šelmy“: získanie dočasných výhod za cenu zrieknutia sa Krista.
Číslo šelmy - 666
(Zj 13,18). Význam tohto čísla je stále záhadou. Je zrejmé, že sa dá rozlúštiť, kedy k tomu prispejú samotné okolnosti. Niektorí tlmočníci v čísle 666 vidia pokles v čísle 777, čo zase znamená trojnásobnú dokonalosť, úplnosť. S takýmto chápaním symboliky tohto čísla sa Antikrist, ktorý sa vo všetkom snaží ukázať svoju nadradenosť nad Kristom, v skutočnosti ukáže byť vo všetkom nedokonalý. V dávnych dobách bol výpočet mena založený na skutočnosti, že písmená abecied mali číselnú hodnotu. Napríklad v gréčtine (a v cirkevnej slovančine) bolo „A“ 1, B = 2, G = 3 atď. Podobná číselná hodnota písmen existuje v latinčine a hebrejčine. Každé meno by sa dalo aritmeticky vypočítať pridaním číselnej hodnoty písmen. Napríklad meno Ježiš, napísané v gréčtine, je 888 (možno označuje najvyššiu dokonalosť). Existuje veľké množstvo vlastných mien, ktoré súčtom ich písmen preložených na čísla dávajú 666. Napríklad meno Nero Caesar, písané hebrejskými písmenami. V tomto prípade, ak by bolo známe správne meno Antikrista, potom by výpočet jeho číselnej hodnoty nevyžadoval zvláštnu múdrosť. Možno tu je potrebné hľadať riešenie hádanky v zásadnej rovine, ale nie je jasné, akým smerom. Beštia apokalypsy je Antikrist aj jeho štát. Možno v dobe Antikrista budú zavedené iniciály označujúce nové celosvetové hnutie? Osobné meno Antikrista je z vôle Božej zatiaľ skryté pred nečinnou zvedavosťou. Keď príde čas, tí, ktorí budú nasledovať, to rozlúštia.
Hovoriaci obraz šelmy
Je ťažké pochopiť význam slov o falošnom prorokovi: „A bolo mu dané vložiť ducha do obrazu šelmy, aby obraz šelmy hovoril a konal tak, aby každý, kto chce neuctievanie obrazu šelmy by bolo zabité“ (Zj 13,15). Dôvodom tejto alegórie mohla byť požiadavka Antiocha Epifana, aby sa Židia poklonili soche Jupitera, ktorú postavil v jeruzalemskom chráme. Neskôr cisár Domitianus požadoval, aby sa všetci obyvatelia Rímskej ríše klaňali jeho obrazu. Domitianus bol prvým cisárom, ktorý počas svojho života vyžadoval božskú úctu a bol nazývaný „náš pán a boh“. Niekedy sa pre väčší dojem kňazi schovávali za sochy cisára, ktorý odtiaľ hovoril v jeho mene. Kresťania, ktorí sa neklaňali obrazu Domiciána, dostali príkaz popraviť, ale dať darčeky tým, ktorí sa poklonili. Možno v proroctve o Apokalypse hovoríme o nejakom zariadení ako televízor, ktorý bude prenášať obraz Antikrista a zároveň sledovať, ako naň ľudia reagujú. V každom prípade, v našej dobe sa filmy a televízia vo veľkej miere využívajú na vštepovanie protikresťanských myšlienok, na privykanie ľudí na krutosť a vulgárnosť. Každodenné nevyberané sledovanie televízie zabíja v človeku to dobré a sväté. Nie je televízia predobrazom hovoriaceho obrazu šelmy?
Sedem misiek. Posilnenie bezbožnej moci. Rozsudok nad hriešnikmi 15-17 kap.
V tejto časti Apokalypsy veštec opisuje ríšu šelmy, ktorá dosiahla vrchol moci a kontroly nad životmi ľudí. Odpadnutie od pravej viery sa týka takmer celého ľudstva a Cirkev prichádza do krajného vyčerpania: „A jemu bolo dané bojovať so svätými a premôcť ich“ (Zj 13,7). Aby apoštol Ján povzbudil veriacich, ktorí zostali verní Kristovi, pozdvihuje ich pohľad na nebeský svet a ukazuje veľký zástup spravodlivých, ktorí ako Izraeliti, ktorí utiekli pred faraónom za Mojžiša, spievajú pieseň víťazstva (Ex 14-15 kap.).
Ale tak, ako sa skončila moc faraónov, boli spočítané aj dni protikresťanskej moci. Ďalšie kapitoly (16-20 kap.). jasnými ťahmi vykresľujú Boží súd na teomachistov. Porážka prírody v 16. kapitole. ako popis v 8. kapitole, ale tu dosahuje univerzálne rozmery a pôsobí hrôzostrašným dojmom. (Ako predtým, ničenie prírody je samozrejme vykonávané samotnými ľuďmi - vojnami a priemyselným odpadom). Zvýšené slnečné teplo, ktorým ľudia trpia, môže byť spôsobené ničením ozónu v stratosfére a nárastom oxidu uhličitého v atmosfére. Podľa Spasiteľovej predpovede sa v poslednom roku pred koncom sveta stanú životné podmienky také neznesiteľné, že „keby Boh tie dni neskrátil, nebolo by spasené žiadne telo“ (Mt 24,22).
Opis súdu a trestu v kapitolách 16-20 Apokalypsy sleduje poradie rastúcej viny Božích nepriateľov: po prvé, ľudia, ktorí prijali znamenie šelmy, sú potrestaní a hlavné mesto protikresťanskej ríše je „... Babylon,“ potom Antikrist a falošný prorok a nakoniec diabol.
Príbeh o porážke Babylonu je uvedený dvakrát: najprv všeobecne na konci 16. kapitoly a podrobnejšie v kapitolách 18-19. Babylon je zobrazený ako smilnica sediaca na šelme. Názov Babylon pripomína chaldejský Babylon, v ktorom sa v starozákonnej dobe sústreďovala teomachická moc. (Chaldejské jednotky zničili staroveký Jeruzalem v roku 586 pred Kristom). Apoštol Ján pri opise luxusu „smilnice“ mal na mysli bohatý Rím s jeho prístavným mestom. Ale mnohé črty apokalyptického Babylonu sa naň nevzťahujú staroveký Rím a, samozrejme, odkazujú na hlavné mesto Antikrista.
Rovnako záhadné je vysvetlenie anjela na konci 17. kapitoly o „babylonskom tajomstve“, ktoré sa podrobne týka Antikrista a jeho kráľovstva. Pravdepodobne tieto podrobnosti pochopíme v budúcnosti, keď príde čas. Niektoré z alegórií sú prevzaté z opisu Ríma, ktorý stál na siedmich pahorkoch, a jeho bezbožných cisárov. „Päť kráľov (hlavy šelmy) padlo“ – to je prvých päť rímskych cisárov – od Júlia Caesara po Claudia. Šiesta hlava je Nero, siedma Vespasianus. "A šelma, ktorá bola a ktorá nie je, je ôsma a (je) spomedzi siedmich" - to je Domitian, oživil Nero v ľudovej predstavivosti. Je antikristom prvého storočia. Možno však symbolika 17. kapitoly dostane nové vysvetlenie v čase posledného Antikrista.
Súd nad Babylonom, Antikristom a falošným prorokom (kap. 18-19)
Vidiaci v živých a jasných farbách vykresľuje obraz pádu hlavného mesta bezbožného štátu, ktorý nazýva Babylon. Tento opis je podobný predpovediam prorokov Izaiáša a Jeremiáša o smrti chaldejského Babylonu v roku 539 pred Kristom (Iz 13-14 kap.; Iz 21:9; Jer. 50-51 kap.). Medzi minulými a budúcimi centrami svetového zla je veľa spoločného. Osobitne je opísaný trest Antikrista (šelmy) a falošného proroka. Ako sme už povedali, „šelma“ je jednak definitívnou osobnosťou posledného ateistu a zároveň zosobnením akejkoľvek všeobecne ateistickej moci. Falošný prorok je posledným falošným prorokom (pomocníkom Antikrista), ako aj zosobnením akejkoľvek pseudonáboženskej a zvrátenej cirkevnej autority.
Je dôležité pochopiť, že v príbehu o treste Babylona je Antikrist, falošný prorok (v kap. 17-19). a diabla (v kap. 20), apoštol Ján nesleduje chronologický, ale principiálny spôsob výkladu, ktorý si teraz vysvetlíme.
Vo svojej celistvosti Sväté písmo učí, že kráľovstvo bojujúce proti Bohu ukončí svoju existenciu počas druhého príchodu Krista a zároveň zahynie Antikrist a falošný prorok. Hrozný Boží súd nad svetom sa uskutoční v poradí zvyšovania viny obžalovaných. ("Nastal čas, aby sa súd začal v dome Božom. Ak sa najprv začne u nás, aký bude koniec tých, ktorí neposlúchajú Božie slovo?" 31-46). hriešnici, potom - vedomí nepriatelia Boha a nakoniec - hlavní vinníci všetkej nezákonnosti na svete - démoni a diabol). V tomto poradí apoštol Ján hovorí aj o súde nad Božími nepriateľmi v kapitolách 17-20. Apoštol zároveň predchádza procesu každej kategórie vinníkov (odpadlíkov, Antikrista, falošného proroka a napokon diabla) s popisom ich viny. Preto sa zdá, že najskôr bude zničený Babylon, o nejaký čas neskôr budú potrestaní Antikrist a falošný prorok, potom príde na zem kráľovstvo svätých a po veľmi dlhom čase vyjde diabol, aby oklamal národov a potom bude potrestaný Bohom. V skutočnosti sa Apokalypsa zaoberá paralelnými udalosťami. Tento spôsob prezentácie apoštola Jána treba brať do úvahy pre správny výklad 20. kapitoly Apokalypsy. (Pozri: „Zlyhanie chiliazmu“ v brožúre o konci sveta.)
1000 ročné kráľovstvo svätých. Rozsudok nad diablom (20 kap.). Vzkriesenie z mŕtvych a posledný súd
Dvadsiata kapitola, rozprávajúca o kráľovstve svätých a o dvojnásobnej porážke diabla, pokrýva celé obdobie existencie kresťanstva. Zhŕňa drámu 12. kapitoly o prenasledovaní cirkevnej ženy drakom. Prvýkrát bol diabol zasiahnutý Spasiteľovou smrťou na kríži. Potom bol zbavený moci nad svetom, „spútaný“ a „uväznený v priepasti“ na 1000 rokov (teda na veľmi dlhý čas, Ot. 20:3). "Teraz je súd tohto sveta. Teraz bude knieža tohto sveta vyhodené von," povedal Pán pred svojím utrpením (Ján 12:31). Ako vieme z kapitoly 12. Apokalypsa a z iných miest Svätého písma mal diabol aj po smrti Spasiteľa na kríži možnosť pokúšať veriacich a pôsobiť na nich intrigy, ale už nad nimi nemal moc. Pán povedal svojim učeníkom: „Hľa, dávam vám moc šliapať po hadoch a škorpiónoch a po všetkej sile nepriateľa“ (Lukáš 10:19).
Až pred samotným koncom sveta, keď v dôsledku hromadného odpadnutia ľudí od viery bude zo stredu vzatý „zádržník“ (2 Tes 2:7), diabol opäť zvíťazí nad hriešnikmi. ľudskosť, ale na krátky čas. Potom povedie posledný zúfalý boj proti Cirkvi (Jeruzalem) a pošle proti nej hordy „Góga a Magoga“, ale bude porazený Kristom druhýkrát a napokon („Postavím svoju Cirkev a brány peklo ju nezvíťazí.“ (Mt. 16:18). Hordy Goga a Magoga symbolizujú súhrn všetkých síl bojujúcich proti Bohu, ľudských a podsvetných, ktoré diabol zjednotí vo svojej šialenej vojne proti Kristovi. neustále narastajúci boj s Cirkvou v dejinách končí v 20. kapitole Apokalypsy úplnou porážkou diabla a jeho služobníkov.20 Kapitola zhŕňa duchovnú stránku tohto zápasu a ukazuje jeho koniec.
Svetlou stránkou prenasledovania veriacich je, že keď fyzicky trpeli, duchovne porazili diabla, pretože zostali verní Kristovi. Od chvíle svojho mučeníctva kraľujú s Kristom a „súdia“ svet, majú účasť na osudoch Cirkvi a celého ľudstva. (Preto sa na nich obraciame s prosbou o pomoc, a preto nasleduje pravoslávna úcta k svätým (Ot. 20:4). O slávnom údelu tých, čo trpia pre vieru, Pán predpovedal: „Kto verí vo mňa, ak zomrie, bude žiť“ (Ján 11:25).
„Prvé vzkriesenie“ v Apokalypse je duchovné znovuzrodenie, ktoré začína od momentu krstu veriaceho, je posilnené jeho kresťanskými činmi a dosahuje svoj najvyšší stav vo chvíli mučeníctva pre Krista. Pre duchovne znovuzrodených platí prísľub: „Prichádza a už prišiel čas, keď mŕtvi počujú hlas Božieho Syna, a tí, čo počujú, budú žiť.“ Slová 10. verša 20. kapitoly sú konečné: diabol, ktorý zviedol ľudí, bol „uvrhnutý do ohnivého jazera“. Takto sa končí príbeh odsúdenia odpadlíkov, falošného proroka, Antikrista a diabla.
20. kapitola končí opisom posledného súdu. Pred ním musí byť všeobecné vzkriesenie mŕtvych – fyzické, ktoré apoštol nazýva „druhé“ vzkriesenie. Všetci ľudia budú fyzicky vzkriesení – spravodliví aj hriešnici. Po všeobecnom vzkriesení sa „otvorili knihy... a mŕtvi boli súdení podľa toho, čo bolo napísané v knihách“. Je zrejmé, že pred trónom Sudcu bude odhalený duchovný stav každého človeka. Všetky temné činy, zlé slová, tajné myšlienky a túžby - všetko starostlivo skryté a dokonca zabudnuté - zrazu vyplávajú na povrch a stanú sa každému zrejmé. Bude to hrozný pohľad!
Ako sú dve vzkriesenia, tak sú aj dve úmrtia. „Prvá smrť“ je stav nevery a hriechu, v ktorom žili ľudia, ktorí neprijali evanjelium. „Druhá smrť“ je odsúdením na večné odcudzenie od Boha. Tento opis je veľmi zhustený, keďže apoštol už niekoľkokrát hovoril o súde (pozri: Zj 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19-21 a 20:11-15). Apoštol tu zhŕňa posledný súd (stručne o tom hovorí prorok Daniel na začiatku 12. kapitoly). Týmto stručným opisom apoštol Ján dokončuje opis dejín ľudstva a prechádza k opisu večného života spravodlivých.
Nové Nebo a Nová Zem. Večná blaženosť (Kap. 21-22)
Posledné dve kapitoly knihy Apokalypsa sú najjasnejšie a najradostnejšie stránky Biblie. Opisujú blaženosť spravodlivých na obnovenej Zemi, kde Boh zotrie každú slzu z očí trpiacim, kde už nebude smrť, plač, krik, choroba. Život začne, ktorý nikdy neskončí.
Takže kniha Apokalypsa bola napísaná počas zintenzívneného prenasledovania Cirkvi. Jeho účelom je posilniť a utešiť veriacich tvárou v tvár skúškam, ktoré ich čakajú. Odhaľuje spôsoby a triky, ktorými sa diabol a jeho služobníci snažia zničiť veriacich; učí, ako prekonávať pokušenia. Kniha Apokalypsa vyzýva veriacich, aby boli pozorní k svojmu stavu mysle, aby sa nebáli utrpenia a smrti pre Krista. Ukazuje radostný život svätých v nebi a vyzýva, aby sme sa s nimi zjednotili. Veriaci, hoci niekedy majú veľa nepriateľov, majú ešte viac ochrancov v osobe anjelov, svätých a najmä Krista Premožiteľa.
Kniha Apokalypsa odhaľuje drámu zápasu medzi zlom a dobrom v dejinách ľudstva živšie a jasnejšie ako iné knihy Svätého písma a plnšie ukazuje triumf dobra a života.
je nepochybne najznámejšou knihou Biblie. Aj keď sa nájde človek, ktorý ju sám nečítal, sotva sa nájde niekto, kto by o Apokalypse nepočul. Kniha Apokalypsa je najťažšia na pochopenie. Ako ho dnes môžu chápať tí, ktorým je určený – kresťania, ktorí čakajú na druhý príchod Krista? Čo chce Boh zjaviť vo svojom Zjavení o budúcich osudoch sveta? Ako dnes reagovať na Jeho volanie? Ako apoštoli kázali o Kristovej smrti a zmŕtvychvstaní? Hovoríme o tom s pedagógom teologickej fakulty PSTGU, autorom špeciálneho kurzu Apokalypsa Jána Evanjelistu Antonom Nebolšinom.– Ako by mal moderný kresťan začať zoznámenie sa s Apokalypsou?
Zjavenie Jána Teológa je potrebné chápať v kontexte Tradície Cirkvi
– Apokalypsa je veľmi dôležitá a jasná kniha, ale musíme si uvedomiť, že nemôžeme dať vyčerpávajúce odpovede na otázky, ktoré nám duchovný život kladie len na jej základe. Svedectvo o Apokalypse nie je jediné a Zjavenie Jána Teológa treba chápať v kontexte Tradície Cirkvi. Treba zdôrazniť, že táto kniha je najťažšie na pochopenie z celého korpusu Nového zákona, ale nepochybne jednou z najznámejších biblických kníh v modernom svete.
Apokalypsa je cenná, pretože odpovedá na základné otázky každého kresťana. Hovorí nám o Bohu Spasiteľovi, že pôvodný Boží plán je zachrániť svet. Táto kniha končí víziou Nebeského Jeruzalema – Cirkvi budúceho veku. Ale v tejto knihe vidíme aj obraz Cirkvi v našom svete. Zároveň je v Apokalypse veľké miesto obsadené popravami a problémami, ktoré sa vyskytujú svet.
– Ako pochopiť význam týchto katastrof?
– Niektoré výklady hovoria, že katastrofy sú len pozadím, na ktorom sa ukazuje svätosť Cirkvi. Ale väčšina tlmočníkov učí, že účelom zoslaných katastrof je podnietiť ľudí k pokániu. Hoci téma pokánia nie je v Apokalypse príliš rozvinutá, hovorí málo o možnosti pokánia pre ľudí, ktorí nežijú podľa Božích prikázaní.
Apokalypsa učí, že pobyt v pohanskom svete môže byť nebezpečný pre duchovný život kresťana a že nasledovník Krista by mal uprednostniť Kráľovstvo nebeské pred „týmto svetom“. Toto nebezpečenstvo je heterogénne, možno ho rozdeliť na niekoľko častí. Po prvé, nebezpečenstvo prenasledovania. Prenasledovanie môže byť priame – zo strany totalitnej, štátnej moci.
Štátna mašinéria je mocná sila, ktorá môže kresťanom hroziť prenasledovaním, pretože človek je kresťan, a preto odmieta prijať svoj božský status. Svätý Ján Teológ videl rysy Antikristovho kráľovstva v súčasnej Rímskej ríši, keďže tu vládol kult cisára ako boha. Tí, ktorí sa odmietli zúčastniť na cisárskom kulte, riskovali veľa, až stratu života.
Druhým nebezpečenstvom je pokušenie začať sa prispôsobovať okolitému svetu, čo prináša určité výhody, za cenu odmietnutia Krista. Kresťanovi sa ponúka alternatíva: „Ak obetujete cisárovi ako bohu (čo znamená zrieknutie sa Krista), potom sa vám v tomto živote bude dariť.“
Keď kresťania žijú v pohanskom svete, môžu začať uvažovať takto: „Snažíme sa, podliehame obmedzeniam, ale načo? Veď ľuďom okolo nás sa žije tak dobre. Prečo by sme nemali žiť ako oni? Kristus hovorí laodicejskej cirkvi, že tamojší kresťania zbohatli, ale nevedia, že sú chudobní a nahí. Dnes je známe, že boli naozaj veľmi bohatí: keď zemetrasenie úplne zničilo Laodiceu, jej obyvatelia dokázali obnoviť mesto z vlastných peňazí bez toho, aby sa uchýlili k pomoci štátu.
– Obraz Babylonskej dievky sa k nám dostal aj z Apokalypsy. Čo o nej hovorí proroctvo?
– Prorocká kniha spája obraz Babylonskej dievky a samotného mesta Babylon. Vidíme v nich obraz modernej metropoly s množstvom zábavy, príležitostí na obohatenie a uspokojenie akýchkoľvek požiadaviek: materiálnych aj zmyselných. Svet rozkoše je veľmi zvodný, a preto pre kresťanského ducha nebezpečný.
V 18. kapitole sú zaujímavé, porekadlo moderný jazyk, „detaily hospodárskej krízy“ po smrti Babylonskej dievky
Obraz Babylonu, o ktorom sme hovorili vyššie, je Veľká smilnica, padlá žena, ktorá klame národy svojimi kúzlami. Boh nad ňou vykoná rozsudok, ktorý ona neočakáva, a vykoná ju. V 18. kapitole počujeme všeobecný výkrik obchodníkov a „kráľov zeme“ – ako by sme teraz povedali: „vládcovia“ a „obchodníci“ – pri pohľade na smrť smilnice. Jej pád je skazou ich životov.
Rubrika o plači boháčov je zaujímavá svojou farebnosťou a podrobným výpisom tovaru, ktorý po katastrofe nemá odbyt, alebo moderne povedané „detaily hospodárskej krízy“. Prečítajme si to celé:
Obraz babylonskej neviestky v Apokalypse sa dá ľahko aplikovať na realitu okolo nás: dnes stačí ísť von a pozrieť sa, čo sa deje v Moskve. Aj my, obyvatelia 21. storočia, musíme v našej dobe hľadať znamenia konca sveta, ako to učí Kristus, aby sme sa nenechali oklamať ani my.
Cirkev tvoria ľudia, ktorí majú svoje povolanie vo svete. V dávnych dobách bolo na vykonávanie svetskej práce veľmi často potrebné prísť do kontaktu s pohanmi, vstupovať do odborných spoločenstiev, ktoré mali za patrónov pohanských bohov. Kresťan sa musel rozhodnúť: buď obmedzí kontakt s pohanským svetom, nebude sa podieľať na formách života zafarbených pohanskou religiozitou. Potom však musí byť pripravený na obete, až po mučeníctvo. Alebo sa na to môže pozerať cez prsty: „Čo je zlé, ak sa zúčastňujem pohanských obetí, potrebujem nejako žiť?“. Ale potom sa Cirkev rozpustí medzi pohanmi.
Pre kresťana je lepšie zvoliť si cestu mučeníctva ako cestu kompromisu s padlým svetom. Nie je táto výzva aktuálna aj dnes?
Príkladom takéhoto asimilačného pôsobenia sveta na človeka bola Rímska ríša, politicky najsilnejší a ekonomicky rozvinutý štát tej doby. Apokalypsa je výkrikom proti tejto asimilácii. Ukazuje, že napriek všetkým výhodám, ktoré ponúka pohanský svet, je pre kresťana lepšie zvoliť si cestu mučeníctva ako cestu kompromisu s padlými ľuďmi. Nie je táto výzva aktuálna aj dnes?
„Keď sa objaví prenasledujúci tyran, ako Lenin, nazýva sa Antikrist. Ako vidí Antikrista autor Apokalypsy?
– V Apokalypse sú dva obrazy Antikrista a jeho kráľovstva: dve zvieratá a smilnica. Vo výkladoch knihy Zjavenie sa šelmy Antikrista tradične chápu ako kráľovstvá, tak aj ako králi. Na jednej strane sú tieto obrazy náznakom kolektívnych síl, na druhej strane jednotlivcov. Obrazy zvierat sú spojené s knihou proroka Daniela. V individualizovanom vnímaní je šelmou z mora samotný Antikrist a v kolektívnej interpretácii je to celý jeho štátny stroj.
13. kapitola hovorí o dvoch šelmách – jedno vychádza z mora, druhé zo zeme. Obraz šelmy z mora ukazuje silu Antikrista v drzej podobe – ako priame prenasledovanie. Druhá šelma – zo zeme – už pôsobí postupne a nebadane, zvádzaním.
V Apokalypse sa príbehy o súčasnom živote Jána Teológa striedajú s eschatologickou perspektívou konca sveta. Rímska ríša akoby stelesňovala protikresťanský systém štátu. Črty mesta – nositeľa univerzálnej skazenosti – bolo možné vidieť v Ríme, kam sa privážal tovar z celého sveta, kde hľadali emigranti z celej ekumény, kde sa dalo „krásne žiť“. Tieto obrazy zároveň odkazujú na koniec sveta.
Čo urobil Ján, aby odvrátil kresťanov od týchto duchovných nebezpečenstiev?
- Ján v prvom rade ukazuje, že koniec sveta bojujúceho proti Bohu je nezávideniahodný: bude vystavený trestom, z ktorých niet úniku. Tieto tresty dobiehajú svet tak v priebehu dejín ľudstva, a nepochybne ho postihnú aj na konci dejín.
– Dá sa dnes Apokalypsa použiť na misijné účely?
– Ktorá z foriem tejto logickej stratégie je dnes použiteľná, neviem, keďže nie som takpovediac „profesionálny“ misionár. Ale zdá sa mi, že v dnešnej kultúre sú katastrofické obrazy Apokalypsy príliš aktívne využívané, sú „vymazané“. Ľudia sa stali menej citlivými na obraz katastrof. Ak niekomu poviete: „Budeš potrestaný,“ nemusí nijako reagovať. Spoliehanie sa na Apokalypsu pri misionárskej taktike by sa malo robiť opatrne a čerpať z ďalších zdrojov presviedčania.
Nebeská liturgia
- Cirkev - nebeská i pozemská - sa stavia proti hynúcemu svetu - Babylonskej sučke. Jána ukazuje obraz Cirkvi – Nebeský Jeruzalem, Nevestu Baránkovú – oslávenú, svätú Cirkev, kde ľudia nachádzajú plnosť spoločenstva s Bohom a s Kristom.
Apokalypsa obsahuje spoločné starobylý kostol doktrína dvoch spôsobov života. Pri čítaní knihy ľudia pred sebou videli dve cesty: tu máte dočasné potešenie, ale konečnú smrť, a tu máte dočasné utrpenie, ale konečné víťazstvo.
Prvýkrát vidíme Nebeskú cirkev v 4. kapitole, kde sa ocitáme pred Nebeským trónom (ospravedlňujem sa za rozsiahle citáty, ale v tomto prípade sú potrebné, aby mal čitateľ predstavu o týchto farebných obrázkoch):
« A okolo trónu bolo dvadsaťštyri trónov; a na trónoch som videl sedieť dvadsaťštyri starcov, oblečených v bielych rúchach a so zlatými korunami na hlavách. A z trónu vychádzali blesky, hromy a hlasy a pred trónom horelo sedem ohnivých lámp, čo je sedem Božích duchov."
Potom nasleduje slávny obraz štyroch zvierat: „...a uprostred trónu a okolo trónu boli štyri živé bytosti plné očí spredu i zozadu. A prvé zviera bolo ako lev a druhé zviera bolo ako teľa a tretie zviera malo tvár ako človek a štvrté zviera bolo ako letiaci orol. A každé zo štyroch zvierat malo okolo šesť krídel a vo vnútri boli plné očí. Spievajú pieseň „Svätý, svätý, svätý“, ktorá je jedným z ústredných momentov liturgie: "A ani vo dne, ani v noci nemajú pokoja a volajú: Svätý, svätý, svätý je Pán Boh všemohúci, ktorý bol, je a príde."
Potom čítame, že starší vyslovujú zvolanie „Si hoden“, ktoré tiež vstúpilo do služby (je hodné jesť): „A keď zvieratá vzdávajú slávu, česť a vďakyvzdanie Tomu, ktorý sedí na tróne, ktorý žije na veky vekov, vtedy padne dvadsaťštyri starcov pred Toho, ktorý sedí na tróne, a klaňajú sa Tomu, ktorý žije na veky vekov, a Hoden ich koruny pred trón a hovoriac: Pane, si hoden prijať slávu, česť a moc, lebo ty si všetko stvoril a podľa tvojej vôle všetko je a bolo stvorené.(Zj 4,4-11).
Potom (v kapitole 5) sa pridajú starší a apokalyptické zvieratá anjelské hodnosti, a nakoniec celé stvorenie spieva pieseň Bohu, ktorý sedí na tróne, a Baránkovi, teda Kristovi. Takto sa vykonáva nebeská liturgia.
Najvýraznejší obraz Nebeskej cirkvi je obsiahnutý v 7. kapitole Apokalypsy. Tu zohrávajú veľkú úlohu predstavitelia ľudstva, ktorí dôstojne prešli svojou životnou cestou a skončili v nebeskej cirkvi: „ Potom som videl a hľa, veľké množstvo ľudí, ktorých nikto nemohol spočítať, zo všetkých kmeňov a kmeňov a národov a jazykov, stálo pred trónom a pred Baránkom v bielom rúchu a s palmovými ratolesťami v rukách. A zvolali veľkým hlasom: Spasenie nášmu Bohu, ktorý sedí na tróne, a Baránkovi! A všetci anjeli stáli okolo trónu a starších a štyroch bytostí, padli pred trón na tvár a klaňali sa Bohu a hovorili: Amen! dobrorečenie a sláva a múdrosť a vďakyvzdanie a česť a moc a sila nášmu Bohu na veky vekov! Amen“.
Ján hovorí, že za utrpenie kresťanov je odplata v nebi: „Toto sú tí, ktorí prišli z veľkého súženia; vyprali si šaty a vybielili svoje šaty krvou Baránka. Preto prebývajú pred Božím trónom a slúžia mu dňom i nocou v jeho chráme, a ten, čo sedí na tróne, bude bývať v nich; uprostred trónu ich bude pásť a viesť k živým prameňom vôd. ; a Boh im zotrie každú slzu z očí."(Zj. 7:9-17).
– Čo môžeme dnes urobiť, aby sme odvrátili moderných kresťanov od nebezpečenstiev?
Príklady uvedené v Zjavení plnosti spoločenstva medzi Bohom a ľuďmi majú obrovskú presvedčivú silu. A mali by sa používať v pastoračnej činnosti
– Pozitívne obrazy Apokalypsy – Nebeského Jeruzalema a Nebeskej cirkvi – prenikajúce celou knihou, početné príklady plnosti spoločenstva medzi Bohom a ľuďmi, ktorí prešli veľkým utrpením, si stále zachovávajú obrovskú silu presvedčenia. V pastoračnom živote môžu a mali by sa používať, ale, žiaľ, nie sú často používané.
Liturgia v Apokalypse
– V Apokalypse nie je zmienka o poslednej večeri. Existuje len samotná myšlienka vykupiteľskej krvi. Ale význam zmierenia Krvou je veľmi ostro zdôraznený v Zjavení Jána Teológa (pozri: Zj 1:5; 5:9; 7:14). To, že Kristovo vyliatie Krvi sa stáva zmierením za ľudí, hovorí sám Spasiteľ pri Poslednej večeri, keď požehná kalich a odovzdá ho učeníkom, pričom hovorí, že je to Krv Jeho Nového zákona, ktorá je kôlňa pre nich.
– Hovorí Apokalypsa o tom, ako sa slúžila liturgia za čias apoštola Jána?
– Podrobnosti o vplyve obrazov a výrazov Apokalypsy na súčasné bohoslužby Nemôžem hovoriť, pretože na to musíte byť špecialistom na liturgiu, ale je celkom zrejmé, že svojím štýlom je Apokalypsa veľmi blízka nášmu uctievaniu. Napríklad trón, okolo ktorého sa konajú bohoslužby Apokalypsy, nemôže nevyvolávať asociácie s usporiadaním oltára v modernej dobe. Pravoslávna cirkev.
Apokalypsa je bohatá kniha. Tieto motívy, podobne ako významná časť obrazov Apokalypsy, majú svoj zdroj v Starom zákone. Napríklad hymnus Trisagion, ktorý štyri zvieratá spievajú Bohu v 4. kapitole Zjavenia Jána Teológa, sa objavuje u proroka Izaiáša; v Apokalypse vidíme aj mnohé žalmové obrazy.
"Oplatí sa jesť"
— Pri bohoslužbách často počujeme výkriky, že Boh a svätí sú hodní slávy. Toto čítame v Apokalypse. Sú tieto kultúrne formy nejakým spôsobom prepojené?
V Apokalypse sú obrazy spojené s cisárskym kultom. Má to hlboký význam
- Niektorí učenci zaznamenávajú na liturgických miestach Apokalypsy objavenie sa obrazov spojených s pohanskou sférou, s cisárskym kultom. Toto má hlboký význam. Všetka česť, ktorá je v pohanskom svete nezákonná, nie je oprávnene udelená osobe, cisárovi, právom, legálne a pravdivo by sa malo vzťahovať k Bohu.
V rímskom svete existoval systém výkrikov a znakov, ktoré vyjadrovali postoj ľudu k cisárovi ako zdroju a darcovi všetkých požehnaní. Medzi ne patrí najmä vyhlásenie cisára za „hodného“ uctievania. Keď sa takéto výkriky dostávajú na vládcu, sú to uctievanie stvorenia namiesto Stvoriteľa. Toto je modlárstvo, s ktorým argumentuje Apokalypsa.
Ale tieto isté výkriky vstúpili do bohoslužby. Takže v speve „Tiché svetlo“ sa obraciame ku Kristovi: „Si hoden v každom čase a nie byť hlasom reverenda. Slovo „hodný“ má niečo spoločné s Apokalypsou. V kapitole 4 dvadsaťštyri starších spieva pieseň: Si hoden, Pane, prijať slávu, česť a moc, lebo Ty si všetko stvoril a všetko existuje a bolo stvorené podľa Tvojej vôle.". V 5. kapitole je pieseň štyroch zvierat a dvadsiatich štyroch starcov adresovaná nielen Bohu Otcovi sediacemu na tróne, ale aj Baránkovi, teda Kristovi, a znie takto: « Si hoden vziať knihu a otvoriť z nej pečate, lebo si bol zabitý a svojou krvou si nás vykúpil Bohu z každého kmeňa, jazyka, ľudu a národa.". Rovno pod: Hoden je Baránok prijať moc, múdrosť, silu, česť, slávu a požehnanie". Takéto výkriky dostávajú skutočný význam, ktorý sa vzťahuje konkrétne na Boha: „ Si hoden prijať slávu a česť».
Evanjelium ako kázanie apoštolov
– Ján Evanjelista napísal Apokalypsu a evanjelium. Ako môžeme vidieť spojenie medzi týmito dvoma knihami?
– Tieto dve knihy sa od seba natoľko líšia štýlom a žánrom, že v dávnych dobách mnohí pochybovali, že autorstvo patrí jednej osobe. Ale pre Cirkev je pravosť oboch kníh nepochybná. Súvislosť vidíme predovšetkým v úvodných riadkoch každého z nich. Prorocký pohľad na prológ Evanjelia podľa Jána „Na počiatku bolo Slovo“ a prológ Apokalypsy sú označené pečaťou prítomnosti nadľudskej sily. Iných ľudí tej doby, schopných proroctiev takéhoto rozsahu, jednoducho nepoznáme.
– Aký je pôvodný význam slova „evanjelium“ pre samotných apoštolov?
– Toto je iný názov pre apoštolské kázanie. Keď prišli do nejakého mesta a predniesli kázeň, hlavným obsahom kázne apoštolov bolo, že Kristus žil, bol ukrižovaný a vstal z mŕtvych. Synoptické evanjeliá sú v podstate záznamom apoštolskej kázne.
Slovo evanjelium, ktoré v gréčtine znamená „evanjelium“, sa používa ako označenie pre literárny žáner, ale je to aj označenie pre ranokresťanské kázanie. Evanjelium je evanjeliom, dobrou správou a obsahom tejto správy je, že Kristus vstal z mŕtvych a smrť bola premožená.
Nenapísal evanjelium v tom zmysle, v akom hovoríme o evanjeliách „od Marka, Matúša, Lukáša, Jána“. Ale napriek tomu hovorí: „Evanjelium, ktoré som hlásal, nepochádza od človeka“ (Gal 1:11). To znamená, že evanjeliom nerozumie písanému textu, ale celku svojho ohlasovania. S istotou môžeme povedať, že zloženie evanjelia v tomto priamom zmysle – ako evanjelium – zahŕňalo aj kázeň o Kristovom zmŕtvychvstaní. Presnejšie, nevchádzala len tak, ale bola jeho centrálnou časťou.
Komentáre ku kapitole 1
ÚVOD DO ZJAVENIA JÁNA
ODPADÁ KNIHA
Keď človek študuje Nový zákon a pokračuje do Zjavenia, cíti sa prenesený do iného sveta. Táto kniha sa vôbec nepodobá na ostatné knihy Nového zákona. Zjavenie sa nielenže líši od iných kníh Nového zákona, ale je tiež mimoriadne ťažké pre moderného človeka pochopiť, a preto je často buď ignorované ako nezrozumiteľné písmo, alebo ho náboženskí šialenci premenili na bojisko a použili ho na zostavenie nebeských chronologických tabuliek a grafy.čo sa stane keď.
Ale na druhej strane sa vždy našli ľudia, ktorí túto knihu milovali. Philip Carrington napríklad povedal: "Autor Zjavenia je väčší majster a umelec ako Stevenson, Coleridge alebo Bach. Ján Evanjelista má lepší zmysel pre slová ako Stevenson; má lepší zmysel pre nadpozemskú, nadprirodzenú krásu ako Coleridge." má bohatší zmysel pre melódiu, rytmus a kompozíciu ako Bach... Je to jediné majstrovské dielo čistého umenia v Novom zákone... Jeho plnosť, bohatosť a harmonická pestrosť ho stavajú nad grécku tragédiu."
Nepochybne uvidíme, že ide o ťažkú a šokujúcu knihu; ale zároveň je veľmi vhodné študovať ho, kým nám nedá svoje požehnanie a neodhalí svoje bohatstvo.
APOKALYPTICKÁ LITERATÚRA
Pri štúdiu Zjavenia je potrebné mať na pamäti, že napriek všetkej svojej jedinečnosti v Novom zákone je predstaviteľom najrozšírenejšieho literárneho žánru v období medzi Starým a Novým zákonom. Zjavenie sa zvyčajne nazýva Apokalypsa(z gréckeho slova apokalypsa, signifikant zjavenie). V ére medzi Starým a Novým zákonom vznikla obrovská masa tzv apokalyptickú literatúru, produkt neodolateľnej židovskej nádeje.
Židia nemohli zabudnúť, že boli vyvoleným Božím ľudom. To im dalo istotu, že jedného dňa dosiahnu svetovú nadvládu. Vo svojej histórii čakali na príchod kráľa z Dávidovho rodu, ktorý zjednotí ľud a privedie ho k veľkosti. "Z koreňa Jesseho bude vetva" (Izaiáš 11:1.10). Boh prinavráti Dávidovi spravodlivú ratolesť (Jer 23:5). Jedného dňa budú ľudia „slúžiť Hospodinovi, svojmu Bohu, a Dávidovi, svojmu kráľovi“ (Jer 30:9). Dávid bude ich pastierom a kráľom (Ezechiel 34:23; 37:24). Dávidov stánok bude obnovený (Ámos 9:11). Z Betlehema príde Pán v Izraeli, ktorého pôvod je od počiatku, odo dní večnosti, ktorý bude veľký až do končín zeme. (Mich. 5:2-4).
Ale celá história Izraela tieto nádeje neuskutočnila. Po smrti kráľa Šalamúna sa kráľovstvo, už samo o sebe malé, rozdelilo na dve časti pod vedením Rechabeáma a Jeroboáma a stratilo svoju jednotu. Severné kráľovstvo s hlavným mestom v Samárii padlo v poslednej štvrtine ôsmeho storočia pred Kristom pod údermi Asýrie, navždy zmizlo zo stránok histórie a teraz je známe ako desať stratených kmeňov. Južné kráľovstvo s hlavným mestom Jeruzalemom bolo zotročené a odobraté Babylončanmi na začiatku šiesteho storočia pred Kristom, neskôr bolo podriadené Peržanom, Grékom a Rimanom. Dejiny Izraela boli záznamom porážok, z ktorých bolo jasné, že žiadny smrteľník ju nedokáže vyslobodiť a zachrániť.
DVE STOROČIA
Židovský svetonázor sa tvrdohlavo držal myšlienky vyvolenosti Židov, no postupne sa Židia museli prispôsobiť faktom histórie. Na tento účel vyvinuli vlastnú schému histórie. Rozdelili celú históriu na dve storočia: súčasné storočie,úplne zhubný, beznádejne stratený. Čaká ho len úplná likvidácia. A tak Židia čakali na jeho koniec. Navyše očakávali storočia, ktoré príde, ktorý v ich mysli mal byť iným, zlatým vekom Boha, v ktorom bude mier, prosperita a spravodlivosť a ľudia, ktorých si Boh vyberie, budú odmenení a zaujmú svoje právoplatné miesto.
Ako sa tento súčasný vek stane vekom, ktorý príde? Židia verili, že túto zmenu nemôžu uskutočniť ľudské sily, a preto očakávali priamy Boží zásah. Vybuchne s mocnými silami na javisko dejín, aby úplne zničil a vyhladil tento svet a predstavil svoj zlatý vek. Nazvali deň príchodu Boha Šťastný deň Pána a mal to byť strašný čas hrôzy, ničenia a súdu a zároveň to mal byť bolestivý začiatok nového veku.
Všetka apokalyptická literatúra pokrývala tieto udalosti: hriech súčasného veku, hrôzy prechodného času a blaženosť v budúcnosti. Všetka apokalyptická literatúra bola nevyhnutne tajomná. Neustále sa snaží opísať neopísateľné, vyjadriť nevysloviteľné, zobraziť nevysloviteľné.
A to všetko komplikuje ďalšia skutočnosť: tieto apokalyptické vízie sa ešte jasnejšie mihli v mysliach ľudí, ktorí žili pod tyraniou a útlakom. Čím viac ich mimozemská sila potláčala, tým viac snívali o zničení a zničení tejto sily a o ich ospravedlnení. Ale ak by si utláčatelia uvedomili existenciu tohto sna, veci by sa ešte zhoršili. Tieto spisy by sa im zdali dielom rebelujúcich revolucionárov, a preto boli často písané šifrou, zámerne prezentované jazykom, ktorý je pre cudzinca nezrozumiteľný, a mnohé zostali nezrozumiteľnými, pretože neexistoval kľúč na ich rozlúštenie. Ale čím viac vieme o historickom pozadí týchto spisov, tým lepšie môžeme odhaliť ich zámer.
ZJAVENIE
Zjavenie je jedinou kresťanskou apokalypsou v Novom zákone, hoci bolo mnoho ďalších, ktoré do Nového zákona zahrnuté neboli. Je napísaná židovským spôsobom a zachováva základný židovský koncept dvoch vekov. Jediný rozdiel je v nahradení Dňa Pána príchodom Ježiša Krista v moci a sláve. Identická je nielen samotná schéma knihy, ale aj detaily. Židovské apokalypsy sú charakterizované štandardným súborom udalostí, ktoré sa mali odohrať na konci časov; všetky sa odrážajú v Zjavení.
Predtým, ako pristúpime k zváženiu týchto udalostí, je potrebné pochopiť ešte jeden problém. A apokalypsy A proroctvá o pripravovaných udalostiach. Aký je medzi nimi rozdiel?
APOKALYPSY A PROROCTVÁ
1. Prorok myslel v podmienkach tohto sveta. Jeho posolstvo často obsahovalo protest proti sociálnej, ekonomickej a politickej nespravodlivosti a vždy vyzývalo k poslušnosti a službe Bohu na tomto svete. Prorok sa snažil premeniť tento svet a veril, že v ňom príde Božie kráľovstvo. Prorok vraj veril v históriu. Veril, že v dejinách a v udalostiach dejín sa uskutočňujú posledné Božie zámery. V istom zmysle bol prorok optimistom, pretože bez ohľadu na to, ako tvrdo odsudzoval skutočný stav vecí, veril, že všetko sa dá napraviť, ak ľudia budú konať Božiu vôľu. Z pohľadu autora apokalyptických kníh bol tento svet už nenapraviteľný. Veril nie v premenu, ale v zničenie tohto sveta a očakával stvorenie nového sveta, keď sa tento otrasie v základoch Božou pomstou. A preto bol autor apokalyptických kníh v istom zmysle pesimista, lebo vôbec neveril v možnosť nápravy existujúceho stavu. Je pravda, že veril v začiatok zlatého veku, ale až potom, čo bol tento svet zničený.
2. Prorok hlásal svoje posolstvo ústne; posolstvo autora apokalyptických kníh bolo vždy vyjadrené písomne a ide o literárne dielo. Keby to bolo vyjadrené ústne, ľudia by tomu jednoducho nerozumeli. Je ťažko pochopiteľný, neprehľadný, často nezrozumiteľný, treba sa v ňom hrabať, treba ho opatrne rozobrať, aby sa dal pochopiť.
ZÁKLADNÉ PRVKY APOKALYPSY
Apokalyptická literatúra sleduje určitý vzorec: snaží sa opísať, čo sa stane v posledných časoch a po nich. blaženosť; a tieto obrázky sa znovu a znovu objavujú v apokalypsách. Ona, takpovediac, neustále riešila tie isté problémy a všetky sa odrážajú v našej Knihe Zjavenia.
1. V apokalyptickej literatúre je Mesiáš Božský, Vykupiteľ, silný a slávny, ktorý čaká na svoju hodinu, kedy zostúpi do sveta a začne svoju všetko premáhajúcu činnosť. Bol v nebi pred stvorením sveta, slnka a hviezd, a je v prítomnosti Všemohúceho (En. 48:3–6; 62:7; 4. Ezdráš 13:25–26). Príde zvrhnúť mocných z ich miest, kráľov zeme z ich trónov a súdiť hriešnikov. (En. 42:2-6; 48:2-9; 62:5-9; 69:26-29). V apokalyptických knihách na obraze Mesiáša nebolo nič ľudské a mäkké; Bol to božská postava pomstychtivej moci a slávy, pred ktorou sa zem triasla hrôzou.
2. Príchod Mesiáša sa mal uskutočniť po návrate Eliáša, ktorý mu pripravil cestu (Mal 4:5-6). Eliáš sa zjaví na kopcoch Izraela, tvrdili rabíni, a silným hlasom, ktorý je počuť od konca až po koniec zeme, oznámi príchod Mesiáša.
3. Hrozné časy konca boli známe ako „pôrodné bolesti Mesiáša“. Príchod Mesiáša by mal byť ako pôrodné bolesti. V evanjeliách Ježiš predpovedá znamenie posledné dni a tieto slová sú vložené do Jeho úst: "Ale toto je začiatok chorôb" (Mt 24:8; Marek 13:8). v gréčtine choroby - samé,čo doslova znamená pôrodné bolesti.
4. Časy konca budú časom teroru. Potom tí najodvážnejší horko vykríknu (Zof. 1,14); budú sa triasť všetci obyvatelia zeme (Joel 2:1);ľudí sa zmocní strach, budú hľadať miesto, kde by sa ukryli a nenájdu ho (En. 102:1,3).
5. Časy konca budú časom, keď sa svet otrasie, časom kozmických otrasov, keď vesmír, ako ho ľudia poznajú, bude zničený; hviezdy budú zničené, slnko sa zmení na tmu a mesiac na krv (Izaiáš 13:10; Joel 2:30–31; 3:15); nebeská klenba bude zničená; bude zúrivý dážď ohňa a všetko stvorenie sa zmení na roztavenú hmotu (Siv. 3:83-89). Poradie ročných období bude porušené, nebude ani noc, ani úsvit (Siv. 3,796-800).
6. V posledných časoch budú narušené aj medziľudské vzťahy, svet ovládne nenávisť a nepriateľstvo a ruka každého sa zdvihne na ruku blížneho (Zach 14:13). Bratia budú zabíjať bratov, rodičia svoje deti, od úsvitu do západu slnka sa budú zabíjať navzájom (En. 100:1,2).Česť sa zmení na hanbu, sila na poníženie, krása na škaredosť. Skromní začnú závidieť a muža, ktorý bol kedysi mierumilovný, sa zmocní vášeň ((2. Var. 48:31-37).
7. Časy konca budú súdnymi dňami. Boh príde ako očisťujúci oheň a kto obstojí, keď sa zjaví (Mal 3:1–3)? Hospodin vykoná súd nad každým telom ohňom a mečom (Izaiáš 66:15-16).
8. Vo všetkých týchto videniach je aj pohanom dané určité, ale nie vždy to isté miesto.
a) Niekedy vidia pohanov úplne zničených. Babylon upadne do takej pustatiny, že tam, medzi ruinami, nebude miesta pre potulného Araba, aby si postavil stan, ani pre pastiera, ktorý by pásol svoje ovce; bude to púšť obývaná divými zvieratami (Izaiáš 13:19-22). Boh vo svojom hneve pošliapal pohanov (Izaiáš 63:6); prídu v reťaziach do Izraela (Izaiáš 45:14).
b) Niekedy vidia, ako sa pohania naposledy zhromažďujú proti Izraelu proti Jeruzalemu a k poslednej bitke, v ktorej budú zničení (Ezech. 38:14-39.16; Zach. 14:1-11). Králi národov zaútočia na Jeruzalem, pokúsia sa zničiť Božie svätyne, rozmiestnia svoje tróny okolo mesta a s nimi aj svoje neveriace národy, ale to všetko je len na ich konečnú smrť. (Siv. 3,663-672).
c) Niekedy je nakreslený obraz obrátenia pohanov Izraelom. Boh urobil Izrael svetlom národov, aby Božia spása siahala až do končín zeme (Izaiáš 49:6). Ostrovy budú dôverovať Bohu (Izaiáš 51:5); pozostalí z národov budú povolaní, aby prišli k Bohu a boli spasení (Izaiáš 45:20-22). Syn človeka bude svetlom pre pohanov (En. 48:4,5). Národy prídu z končín zeme do Jeruzalema, aby videli Božiu slávu.
9. Židia rozptýlení po svete budú v posledných dňoch opäť zhromaždení vo Svätom meste; prídu z Asýrie a z Egypta a budú sa klaňať Bohu na svätom vrchu (Izaiáš 27:12-13). Aj tí, ktorí zomreli ako vyhnanci v cudzej krajine, budú privedení späť.
10. V posledných časoch Nový Jeruzalem, ktorý tam existoval od počiatku, zostúpi na zem z neba. (4. Ezdráš 10:44–59; 2. Var. 4:2–6) a bude prebývať medzi ľuďmi. Bude to nádherné mesto: jeho základy budú zo zafírov, veže z achátu a brány z perál a hradby z drahých kameňov. (Izaiáš 54:12-13; Tov. 13:16-17). Sláva posledného chrámu bude väčšia ako predošlého (Hag. 2:7-9).
11. Dôležitou súčasťou apokalyptického obrazu konca čias bolo vzkriesenie mŕtvych. „Mnohí z tých, čo spia v prachu zeme, sa prebudia, niektorí do večného života, iní do večnej potupy a hanby. (Dan 12:2.3).Šeol a hroby privedú späť tých, ktorí im boli zverení (En. 51:1). Počet vzkriesených sa líši: niekedy sa týkal iba spravodlivých Izraela, niekedy celého Izraela a niekedy všetkých ľudí vo všeobecnosti. Nech už bude mať akúkoľvek formu, treba povedať, že tu sa po prvý raz zrodila nádej, že bude život až za hrob.
12. V Zjavení je vyjadrený názor, že Kráľovstvo svätých bude trvať tisíc rokov, po ktorých bude posledný boj so silami zla a potom Zlatý vek Boží.
POŽEHNANIE NADCHÁDZAJÚCEHO VEKU
1. Rozdelené kráľovstvo bude opäť spojené. Dom Júdov sa vráti k domu Izraela (Jer 3:18; Iz 11:13; Oz. 1:11). Staré rozdelenie bude odstránené a Boží ľud bude zjednotený.
2. Polia v tomto svete budú mimoriadne úrodné. Z púšte sa stane záhrada (Izaiáš 32:15), stať sa ako nebo (Izaiáš 51:3);"Púšť a suchá zem sa budú radovať, ... a kvitnú ako narcis" (Izaiáš 35:1).
3. Vo všetkých víziách nového veku bolo nemenným prvkom zastavenie všetkých vojen. Meče budú vykované na radlice a oštepy na kosáky (Izaiáš 2:4). Nebude meč ani bojová trúba. Bude jeden zákon pre všetkých ľudí a veľký pokoj na zemi a králi budú priateľmi (Siv. 3,751-760).
4. Jednou z najkrajších myšlienok vyslovených v súvislosti s new age je, že medzi zvieratami ani medzi človekom a zvieratami nebude žiadne nepriateľstvo. "Vtedy bude vlk bývať s baránkom a leopard bude ležať s baránkom, lev a vôl budú spolu a dieťa ich povedie." (Izaiáš 11:6–9; 65:25). Medzi človekom a poľnou zverou sa vytvorí nové spojenectvo (Hoz 2:18)."A dieťa sa bude hrať s dierou aspa (hada) a dieťa natiahne ruku k hniezdu hada." (Izaiáš 11:6–9; 2. Var. 73:6). Priateľstvo bude vládnuť v celej prírode, kde nikto nebude chcieť druhému ublížiť.
5. Prichádzajúci vek ukončí únavu, smútok a utrpenie. Ľudia už nebudú chradnúť (Jer. 31:12), a večná radosť bude nad ich hlavami (Izaiáš 35:10). Potom nedôjde k predčasnej smrti (Izaiáš 65:20–22) a nikto z obyvateľov nepovie: "Je mi zle" (Izaiáš 33:24)."Smrť bude navždy pohltená a Pán Boh zotrie slzy zo všetkých tvárí..." (Izaiáš 25:8). Choroby, starosti a stonanie zmiznú, nebudú bolesti pri pôrode, ženci sa neunavia, stavbári nebudú vyčerpaní prácou. (2 Var. 73:2-74:4).
6. Vek, ktorý príde, bude vekom spravodlivosti. Ľudia budú úplne svätí. Ľudstvo bude dobrou generáciou žijúcou v bázni Božej V milostivé dni (Šalamúnove žalmy 17:28-49; 18:9-10).
Zjavenie je predstaviteľom všetkých týchto apokalyptických kníh v Novom zákone, ktoré hovorí o hrôzach, ktoré sa stanú pred koncom času, a o požehnaniach veku, ktorý príde; Zjavenie používa všetky tieto už známe vízie. Často pre nás budú predstavovať ťažkosti a dokonca aj nepochopiteľné, ale väčšinou boli použité obrázky a myšlienky, ktoré boli dobre známe a pochopené tým, ktorí to čítali.
AUTOR ZJAVENIA
1. Zjavenie napísal muž menom Ján. Od samého začiatku hovorí, že videnie, ktoré sa chystá prerozprávať, poslal Boh svojmu služobníkovi Jánovi (1,1). Hlavnú časť listu začína slovami: Jána, siedmim cirkvám v Ázii (1:4). Hovorí o sebe ako o Jánovi, bratovi a partnerovi v smútku tých, ktorým píše. (1,9). "Ja som John," hovorí, "toto som videl a počul." (22,8). 2. Ján bol kresťan, ktorý žil v rovnakej oblasti ako kresťania siedmich cirkví. Nazýva sa bratom tých, ktorým píše, a hovorí, že sa s nimi delí o trápenie, ktoré ich postihlo (1,9).
3. S najväčšou pravdepodobnosťou to bol palestínsky Žid, ktorý prišiel do Malej Ázie v pokročilom veku. Takýto záver možno vyvodiť, ak vezmeme do úvahy jeho gréčtinu – živú, silnú a obraznú, no z hľadiska gramatiky najhoršiu v Novom zákone. Je jasné, že gréčtina nie je jeho rodným jazykom; často je jasné, že píše po grécky, ale rozmýšľa hebrejčina. Bezhlavo sa vrhol do Starého zákona. Cituje ho alebo naráža na príslušné pasáže 245-krát; citáty sú prevzaté z takmer dvadsiatich kníh Starého zákona, ale jeho obľúbené knihy sú knihy Izaiáš, Ezechiel, Daniel, Žaltár, Exodus, Jeremiáš a Zachariáš. Ale nielenže veľmi dobre pozná Starý zákon, ale pozná aj apokalyptickú literatúru, ktorá vznikla v období medzi Starým a Novým zákonom.
4. Považuje sa za proroka a na tom zakladá svoje právo hovoriť. Zmŕtvychvstalý Kristus mu prikázal prorokovať (10,11); Ježiš dáva svoje proroctvá Cirkvi skrze ducha proroctva (19,10). Pán Boh je Bohom svätých prorokov a posiela svojich anjelov, aby ukázali svojim služobníkom, čo sa má stať vo svete (22,9). Jeho kniha je typickou knihou prorokov, ktorá obsahuje prorocké slová (22,7.10.18.19).
Ján na tom zakladá svoju autoritu. Nenazýva sa apoštolom, ako to robí Pavol, aby zdôraznil svoje právo hovoriť. Ján nemá žiadne „oficiálne“ alebo administratívne postavenie v Cirkvi; je to prorok. Píše, čo vidí, a pretože všetko, čo vidí, pochádza od Boha, jeho slovo je pravdivé a pravdivé. (1,11.19).
V čase, keď Ján písal – niekde okolo roku 90 – zaujímali proroci v Cirkvi osobitné miesto. V tom čase boli v Cirkvi dva druhy pastorov. Najprv tu bol miestny farár – žil usídlený v jednej komunite: presbyteri (starší), diakoni a učitelia. Po druhé, bola tu putujúca služba, ktorej oblasť pôsobenia nebola obmedzená na žiadnu kongregáciu; to zahŕňalo apoštolov, ktorých posolstvá sa šírili po celej Cirkvi, a prorokov, ktorí boli potulnými kazateľmi. Proroci boli veľmi vážení, spochybňovať slová pravého proroka znamenalo hrešiť proti Duchu Svätému, píše sa v r. Didache„Učenie dvanástich apoštolov“ (11:7). IN Didache dáva sa prijatý poriadok vysluhovania Večere Pánovej a na záver sa pridáva veta: „Proroci nech ďakujú, koľko chcú“ ( 10,7 ). Na prorokov sa hľadelo výlučne ako na Božích mužov a Ján bol prorokom.
5. Je nepravdepodobné, že by bol apoštolom, inak by sotva zdôraznil, že bol prorokom. Ján sa pozerá späť na apoštolov ako na veľké základy Cirkvi. Hovorí o dvanástich základoch múru Svätého mesta a ďalej: „a na nich sú mená dvanástich Baránkových apoštolov“ (21,14). Sotva by takto hovoril o apoštoloch, keby bol jedným z nich.
Takéto úvahy podporuje aj názov knihy. Väčšina prekladov názvu knihy je: Zjavenie svätého Jána Teológa. Ale v niektorých nedávnych anglických prekladoch znie názov takto: Zjavenie svätého Jána A Teológ vynechaný, pretože chýba vo väčšine najstarších gréckych zoznamov, hoci vo všeobecnosti siaha až do staroveku. V gréčtine to je theologos a tu sa používa v zmysle teológ, nie vo význame svätý. Už tento dodatok mal odlíšiť Jána, autora Zjavenia, od Jána Apoštola.
Už v roku 250 si Dionysius, významný teológ a vodca kresťanskej školy v Alexandrii, uvedomil, že je krajne nepravdepodobné, že by tá istá osoba napísala štvrté evanjelium aj Zjavenie, už len preto, že ich grécky jazyk je taký odlišný. Gréčtina štvrtého evanjelia je jednoduchá a správna, gréčtina Zjavenia je hrubá a jasná, ale veľmi nesprávna. Ďalej, autor štvrtého evanjelia sa vyhýba uvedeniu svojho mena a Ján, autor Zjavenia, ho spomína opakovane. Navyše idey oboch kníh sú úplne odlišné. Veľké myšlienky štvrtého evanjelia – svetlo, život, pravda a milosť – nezaberajú v Zjavení ústredné miesto. Zároveň je však v oboch knihách dostatok myšlienkových aj jazykových podobností, čo jasne ukazuje, že pochádzajú z rovnakého centra a z rovnakého myšlienkového sveta.
Elisabeth Schüsler-Fiorenza, špecialistka na Zjavenie, nedávno zistila, že „od poslednej štvrtiny druhého storočia až do začiatku modernej kritickej teológie sa všeobecne verilo, že obe knihy (Jánovo evanjelium a Zjavenie) boli napísané apoštol“ („Kniha Zjavenia. Spravodlivosť a trest Boží“, 1985, s. 86). Takéto vonkajšie, objektívne dôkazy požadovali teológovia, pretože vnútorné dôkazy obsiahnuté v samotných knihách (štýl, slová, autorove nároky na svoje práva) zrejme nehovorili v prospech apoštola Jána, ktorý by bol ich autorom. Teológovia, ktorí obhajujú autorstvo Jána apoštola, vysvetľujú rozdiely medzi Jánovým evanjeliom a Zjavením nasledujúcimi spôsobmi:
a) Označujú rozdiel medzi sférami týchto kníh. Jedna hovorí o Ježišovom pozemskom živote, zatiaľ čo druhá hovorí o zjavení Zmŕtvychvstalého.
b) Veria, že medzi ich písaním je dlhý časový interval.
c) Tvrdia, že teológia jedného dopĺňa teológiu druhého a spolu tvoria úplnú teológiu.
d) Tvrdia, že jazykové a jazykové rozdiely sú spôsobené skutočnosťou, že záznam a revíziu textov vykonali rôzni tajomníci. Adolf Pohl tvrdí, že okolo roku 170 malá skupina v Cirkvi zámerne predstavila falošného autora (Cerinthus), pretože sa im nepáčila teológia Zjavenia a bolo pre nich ľahšie kritizovať menej autoritatívneho autora ako apoštola Jána.
ČAS NAPÍSAŤ ZJAVENIE
Na určenie času jeho napísania existujú dva zdroje.
1. Na jednej strane - cirkevné tradície. Naznačujú, že v dobe rímskeho cisára Domiciána bol Ján vyhnaný na ostrov Patmos, kde mal videnie; po smrti cisára Domiciána bol prepustený a vrátil sa do Efezu, kde to zapísal. Victorinus niekedy koncom tretieho storočia v komentári k Zjaveniu napísal: "Keď to všetko Ján videl, bol na ostrove Patmos, odsúdený cisárom Domiciánom na prácu v baniach. Tam videl zjavenie... Keď bol následne prepustený z práce v baniach, zapísal si toto zjavenie, ktoré dostal od Boha.“ Podrobnejšie sa tomu venuje Hieronym z Dalmácie: „V štrnástom roku po prenasledovaní Nera bol Ján vyhostený na ostrov Patmos a napísal tam Zjavenie... Po smrti Domiciána a zrušení jeho dekrétov senátom , kvôli ich extrémnej krutosti sa vrátil do Efezu, keď bola Nerva. Cirkevný historik Eusebius napísal: „Apoštol a evanjelista Ján povedal tieto veci cirkvi, keď sa po Domitiánovej smrti vrátil z vyhnanstva na ostrove.“ Podľa tradície je jasné, že Ján mal vízie počas svojho vyhnanstva na ostrove Patmos; len jedna vec nie je úplne potvrdená – a je vlastne jedno – či ich zapísal počas vyhnanstva, alebo pri návrate do Efezu. S týmto vedomím by nebolo chybou povedať, že Zjavenie bolo napísané okolo roku 95.
2. Druhým dôkazom je samotný materiál knihy. Nachádzame v nej úplne nový postoj k Rímu a Rímskej ríši.
Ako vyplýva zo Skutkov svätých apoštolov, rímske súdy boli pre kresťanských misionárov často najspoľahlivejšou ochranou pred nenávisťou Židov a rozhnevanými davmi ľudu. Pavol bol hrdý na to, že je rímskym občanom a opakovane pre seba požadoval práva, ktoré boli zaručené každému rímskemu občanovi. Vo Filipách Pavol vystrašil administratívu tvrdením, že je rímskym občanom (Skutky 16:36-40). V Korinte konzul Gallio podľa rímskeho práva spravodlivo jednal s Pavlom (Skutky 18:1-17). V Efeze mu rímske úrady zaistili bezpečnosť pred búriacim sa davom. (Skutky 19:13-41). V Jeruzaleme kapitán zachránil Pavla, dalo by sa povedať, pred lynčovaním (Skutky 21:30-40). Keď sa kapitán počas pochodu do Cézarey dopočul, že došlo k pokusu o Pavlov život, urobil všetky opatrenia, aby zabezpečil svoju bezpečnosť. (Zákony. 23,12-31).
Pavol v zúfalej túžbe dosiahnuť spravodlivosť v Palestíne využil svoje právo rímskeho občana a sťažoval sa priamo cisárovi. (Skutky 25:10-11). V Liste Rimanom Pavol nabáda svojich čitateľov, aby sa podriaďovali autoritám, lebo autority sú od Boha a sú hrozné nie pre dobro, ale pre zlé skutky. (Rim 13,1-7). Peter dáva rovnakú radu, aby sme sa podriaďovali vládcom, kráľom a vládcom, pretože konajú Božiu vôľu. Kresťania by sa mali báť Boha a ctiť si kráľa (1 Pet. 2:12-17). Verí sa, že v Liste Tesaloničanom Pavol poukazuje na silu Ríma ako na jedinú silu schopnú zadržať chaos, ktorý ohrozuje svet. (2. Tes. 2:7).
V Zjavení je viditeľná len jedna nezmieriteľná nenávisť voči Rímu. Rím je Babylon, matka neviestok, opitá krvou svätých a mučeníkov (Zj 17,5-6). Ján očakáva len jeho definitívne zničenie.
Vysvetlenie tejto zmeny spočíva v rozšírenom uctievaní rímskych cisárov, ktoré v kombinácii so sprievodným prenasledovaním kresťanov predstavuje pozadie, na ktorom je Zjavenie napísané.
Vo veku Zjavenia bol Caesarov kult jediným univerzálnym náboženstvom Rímskej ríše a kresťania boli prenasledovaní a popravovaní práve za to, že odmietli splniť jeho požiadavky. Podľa tohto náboženstva bol rímsky cisár, ktorý stelesňoval ducha Ríma, božský. Každý človek musel raz do roka predstúpiť pred miestnu správu a zapáliť štipku kadidla božskému cisárovi a vyhlásiť: "Caesar je Pán." Keď to človek urobil, mohol ísť a uctievať akéhokoľvek iného boha alebo bohyňu, pokiaľ takéto uctievanie neporušovalo pravidlá slušnosti a poriadku; ale bol povinný vykonať tento obrad uctievania cisára.
Dôvod bol jednoduchý. Rím bol teraz heterogénnou ríšou, ktorá sa tiahla z jedného konca známy svet inému, s mnohými jazykmi, rasami a tradíciami. Rím stál pred úlohou spojiť túto heterogénnu masu do jednoty s akýmsi spoločným vedomím. Najsilnejšou zjednocujúcou silou je spoločné náboženstvo, ale žiadne z vtedajších populárnych náboženstiev sa nemohlo stať univerzálnym, ale úcta k zbožštenému rímskemu cisárovi áno. Bol to jediný kult, ktorý dokázal zjednotiť ríšu. Odmietnuť zapáliť štipku kadidla a povedať: „Cézar je Pán“ nebolo aktom nevery, ale aktom nelojálnosti; preto Rimania tak kruto zaobchádzali s mužom, ktorý odmietol povedať: „Cézar je Pán,“ a ani jeden kresťan nemohol povedať Pane ktokoľvek okrem Ježiša, pretože to bola podstata jeho vyznania viery.
Pozrime sa, ako sa táto úcta k Caesarovi vyvinula a prečo dosiahla svoj vrchol v ére písania Zjavenia.
Treba poznamenať jeden veľmi dôležitý fakt. Úcta k Caesarovi nebola ľuďom vnucovaná zhora. Vznikla medzi ľuďmi, dalo by sa dokonca povedať, napriek všetkým pokusom prvých cisárov zastaviť ju, alebo aspoň obmedziť. Treba tiež poznamenať, že zo všetkých národov, ktoré obývali ríšu, boli od tohto kultu oslobodení iba Židia.
Uctievanie Caesara začalo ako spontánny prejav vďačnosti Rímu. Národy v provinciách dobre vedeli, čo mu dlhujú. Rímske cisárske právo a súdne konania nahradili svojvôľu a tyranskú svojvôľu. Bezpečnosť nahradila nebezpečné situácie. Veľké rímske cesty spájali rôzne časti sveta; cesty a moria boli bez lupičov a pirátov. Rímsky mier bol najväčším úspechom staroveký svet. Ako povedal veľký rímsky básnik Vergílius, Rím videl svoj účel v „ušetrení padlých a zvrhnutí pyšných“. Život nadobudol nový poriadok. Goodspeed o tom napísal takto: „Také bolo nový balík. Provinciáni mohli pod rímskou nadvládou podnikať, živiť svoje rodiny, posielať listy, cestovať v bezpečí vďaka silná ruka Rím“.
Kult Caesara nezačal zbožštením cisára. Začalo to zbožštením Ríma. Duch ríše bol zbožštený v bohyni pod menom Roma. Rómovia symbolizovali mocnú a dobročinnú silu ríše. Prvý chrám do Ríma postavili v Smyrne už v roku 195 pred Kristom Nebolo ťažké predstaviť si ducha Ríma stelesneného v jednej osobe – cisárovi. Uctievanie cisára sa začalo s Juliom Caesarom po jeho smrti. V roku 29 pred Kristom cisár Augustus udelil provinciám Ázie a Bitýnie právo postaviť chrámy v Efeze a Nikáji na všeobecné uctievanie bohyne Roma a už zbožšteného Júlia Caesara. Rímski občania boli povzbudzovaní a dokonca nabádaní, aby uctievali v týchto svätyniach. Potom sa urobil ďalší krok: cisár Augustus dal obyvateľom provincií, nie ktorí mali rímske občianstvo, právo postaviť chrámy v Pergamone v Ázii a v Nikomédii v Bitýnii na uctievanie bohyne Roma a pre seba. Najprv sa uctievanie vládnuceho cisára považovalo za prípustné pre obyvateľov provincie, ktorí nemali rímske občianstvo, ale nie pre tých, ktorí občianstvo mali.
Malo to nevyhnutné následky. V ľudskej prirodzenosti je uctievať boha, ktorého možno vidieť, nie ducha a postupne ľudia začali viac uctievať samotného cisára ako bohyňu Roma. Na stavbu chrámu na počesť vládnuceho cisára bolo v tom čase ešte potrebné špeciálne povolenie od Senátu, no v polovici prvého storočia sa toto povolenie udeľovalo čoraz jednoduchšie. Kult cisára sa stal univerzálnym náboženstvom Rímskej ríše. Vznikla kasta kňazov a organizovali sa bohoslužby v presbytériách, ktorých predstaviteľom sa udeľovalo najvyššie vyznamenanie.
Tento kult sa nesnažil úplne nahradiť iné náboženstvá. Rím bol v tomto smere vo všeobecnosti veľmi tolerantný. Muž si mohol uctiť Caesara A ich boha, no postupom času sa uctievanie Caesara stávalo čoraz viac skúškou dôveryhodnosti; stalo sa, ako to niekto povedal, uznaním nadvlády Caesara nad životom a dušou človeka. Sledujme vývoj tohto kultu pred napísaním Zjavenia a bezprostredne po ňom.
1. Cisár Augustus, ktorý zomrel v roku 14 po Kr., povolil uctievanie Júlia Caesara, svojho veľkého predchodcu. Obyvateľom provincií, ktorí nemali rímske občianstvo, dovolil uctievať sám seba, ale svojim rímskym občanom to zakázal. Všimnite si, že v tomto nepreukázal žiadne násilné opatrenia.
2. Cisár Tiberius (14-37) nemohol zastaviť kult Caesara; ale zakázal stavať chrámy a menovať kňazov, aby založili jeho kult, a v liste mestu Githon v Lakónii rozhodne odmietol pre seba všetky božské pocty. Cézarov kult nielenže nepodnecoval, ale ho aj odrádzal.
3. Ďalší cisár Caligula (37-41) - epileptik a blázon s ilúziami vznešenosti, trval na božských poctách pre seba, pokúsil sa nanútiť kult Caesara aj Židom, ktorí vždy boli a zostali výnimkou v r. tento rešpekt. Mal v úmysle umiestniť svoj obraz do Svätyne svätých Jeruzalemského chrámu, čo by určite viedlo k rozhorčeniu a vzbure. Našťastie zomrel skôr, ako stihol naplniť svoje zámery. Ale za jeho vlády sa uctievanie Caesara stalo požiadavkou v celej ríši.
4. Caligulu vystriedal cisár Claudius (41-54), ktorý úplne zmenil zvrátenú politiku svojho predchodcu. Napísal vládcovi Egypta – Alexandria mala asi milión Židov – plne schválil odmietnutie Židov nazývať cisára bohom a dal im úplnú slobodu v ich uctievaní. Po nástupe na trón napísal Claudius Alexandrii: „Zakazujem ma menovať za veľkňaza a stavať chrámy, pretože nechcem konať proti svojim súčasníkom a verím, že posvätné chrámy a to všetko boli vo všetkých vekoch atribútmi nesmrteľných bohov, ako aj česť“.
5. Cisár Nero (54-68) nebral vážne svoje božstvo a neurobil nič pre upevnenie kultu Caesara. Pravdaže, prenasledoval kresťanov nie preto, že by ho nectili ako boha, ale preto, že potreboval obetných baránkov pre veľký požiar Ríma.
6. Po Neronovej smrti sa za osemnásť mesiacov vystriedali traja cisári: Galba, Otto a Vitelius; v takomto zmätku otázka kultu Caesara vôbec nevznikla.
7. Ďalší dvaja cisári – Vespasianus (69-79) a Titus (79-81) boli múdri panovníci, ktorí netrvali na kulte Caesara.
8. Všetko sa radikálne zmenilo s nástupom k moci cisára Domiciána (81-96). Zdalo sa, že je to diabol. Bol zo všetkých najhorší – chladnokrvný prenasledovateľ. S výnimkou Caligulu bol jediným cisárom, ktorý bral svoje božstvo vážne a náročné dodržiavanie kultu Caesarovi. Rozdiel bol v tom, že Caligula bol šialený Satan, zatiaľ čo Domitian bol duševne zdravý, čo je oveľa desivejšie. Postavil pomník „božskému Titovi, synovi božského Vespasiána“, začal ťaženie najtvrdšieho prenasledovania zo všetkých, ktorí si nectili starých bohov – nazval ich ateistami. Nenávidel najmä židov a kresťanov. Keď sa objavil s manželkou v divadle, dav musel kričať: "Buďte pozdravení náš pán a naša pani!" Domitianus sa vyhlásil za boha, informoval všetkých vládcov provincií, že všetky vládne správy a oznámenia by sa mali začínať slovami: „Náš Pán a Boh Domitian prikazuje...“ Akékoľvek odvolanie naňho – písomné alebo ústne – malo začínať slová: „Pán a Boh“.
Toto je pozadie Zjavenia. V celej ríši museli muži a ženy nazývať Domitiana bohom, inak zomreli. Kult Caesara bol vedome realizovanou politikou. Každý musel povedať: Cisár je Pán. Nebolo iného východiska.
Čo zostávalo kresťanom robiť? V čo mohli dúfať? Nebolo medzi nimi veľa múdrych a mocných. Nemali vplyv ani prestíž. Proti nim povstala sila Ríma, ktorej neodolal žiaden národ. Kresťania stáli pred voľbou: Caesar alebo Kristus. Zjavenie bolo napísané, aby inšpirovalo ľudí v takýchto ťažkých časoch. Ján nezažmúril oči pred hrôzami; videl hrozné veci, ešte hroznejšie veci videl pred sebou, ale predovšetkým videl slávu, ktorá čaká na toho, kto odmietne cisára z lásky ku Kristovi.
Zjavenie prišlo v jednej z najhrdinskejších epoch v celej histórii kresťanskej cirkvi. Nástupca Domitiána, cisár Nerva (96-98), však divoké zákony zrušil, no tie už spôsobili nenapraviteľné škody: kresťania boli postavení mimo zákon a Zjavenie sa ukázalo byť tou trúbkou, ktorá volala po vernosti Kristovi až do smrti v r. aby prijali korunu života.
KNIHA, KTORÁ SA Oplatí študovať
Nemožno zatvárať oči pred ťažkosťami Zjavenia: toto je najťažšia kniha Biblie, ale jej štúdium je mimoriadne užitočné, pretože obsahuje horúcu vieru kresťanskej cirkvi v dobe, keď bol život neustálou agóniou a ľudia čakali na im známy koniec neba a zeme, no stále verili, že za hrôzami a ľudskou zúrivosťou je Božia sláva a moc.
BOŽIE ZJAVENIE ĽUĎOM (Zj. 1:1-3)
Táto kniha je niekedy tzv Zjavenie a niekedy - Apokalypsa. Začína sa slovami: „Zjavenie Ježiša Krista“, čo však neznamená zjavenie o Ježiš Kristus a dané zjavenie Ježiš Kristus. Zjavenie - v gréčtine apokalypsa, a toto slovo má svoju históriu.
1. Apokalypsa pozostáva z dvoch slov: apo,Čo znamená preč od A calupsis - kryt, a preto apokalypsa Prostriedky odhalenie, odhalenie. Spočiatku toto slovo nebolo čisto náboženské, ale jednoducho znamenalo odhalenie nejakej skutočnosti. Grécky historik Plutarchos používa toto slovo veľmi zaujímavo („Ako rozoznať lichotníka od priateľa“, 32). Hovorí, že jedného dňa Pytagoras verejne pokarhal jedného zo svojich oddaných študentov a ako tento mladý muž išiel a uškrtil sa. „Odvtedy Pytagoras už nikdy nikoho nepoučil pred cudzími ľuďmi, pretože s chybami sa musí zaobchádzať rovnako ako s nákazlivou chorobou. vysvetlenie (apokalyptické) musí to byť vykonané v tajnosti." Ale potom apokalypsa sa stalo výlučne kresťanským slovom.
2. Používa sa na zjavenie Božej vôle riadiť naše činy. Pavol teda hovorí, že prišiel do Jeruzalema zjavením (apokalyptické). Išiel, pretože mu Boh povedal, že to chce (Gal. 2:2).
3. Používa sa na odhalenie pravdy Boží ľud. Evanjelium, ktoré Pavol hlásal, neprišlo od človeka, ale zo zjavenia (apokalyptický) Ježiš Kristus (Gal 1:12). Posolstvo kazateľa kresťanskému zboru - zjavenie (1. Kor. 14:6).
4. Používa sa aj na odhalenie Božích tajomstiev ľuďom, najmä pri vtelení Ježiša Krista. (Rim 14:24; Ef 3:3).
5. Používa sa najmä na zjavenie Božej moci a svätosti, ktoré má prísť v posledných dňoch; toto bude zjavenie spravodlivého súdu (Rim 2:5); pre kresťanov to bude zjavenie „chváliť, ctiť a sláviť“ (1 Pet. 1:7), milosť (1 Pet. 1:13), radosť (1 Pet. 4:13).
Predtým, ako prejdeme k konkrétnejšiemu použitiu slova apokalypsa, treba upozorniť na dve skutočnosti.
1. Zjavenie súvisí osobitným spôsobom s pôsobením Ducha Svätého. (Ef. 1:17).
2. Treba pochopiť, že tu je pred nami obraz celého kresťanského života, pretože v ňom niet takej časti, ktorá by nebola osvetlená Božím zjavením. Boh nám zjavuje, čo máme robiť a hovoriť; v Ježišovi Kristovi sa nám zjavuje, lebo kto videl Ježiša, videl Otca (Ján 14:9), a život pokračuje k poslednému a konečnému zjaveniu, v ktorom bude súd pre tých, ktorí neposlúchli Boha, a milosť, sláva a radosť pre tých, ktorí zostávajú v Ježišovi Kristovi. Zjavenie nie je špecificky teologická myšlienka; je to, čo Boh ponúka každému, kto je ochotný počúvať.
Teraz prejdime ku konkrétnemu významu slova apokalypsa, ktorý je relevantný pre túto knihu.
Židia už dávno prestali dúfať, že sa im ako vyvolenému národu podarí získať odmenu, ktorá im patrí vlastným úsilím, a preto dúfali v priamy Boží zásah. Aby to urobili, rozdelili všetok čas na dve storočia - na súčasné storočie, podlieha neresti, a storočia, ktoré príde,čo je Boží vek. A medzi tým je čas veľkého súženia. V období medzi Starým a Novým zákonom Židia napísali veľa kníh, ktoré boli víziami strašného konca časov a budúcej blaženosti. Tieto knihy boli tzv apokalypsy; Zjavenie je taká kniha. Hoci v Novom zákone nie je nič podobné, patrí do literárneho žánru typického pre obdobie medzi Starým a Novým zákonom. V týchto knihách bolo niečo divoké a nepochopiteľné, pretože sa snažia opísať neopísateľné. Zjavenie je také ťažké pochopiť práve kvôli téme a téme, ktorej je venované.
PROSTRIEDKY BOŽIEHO ZJAVENIA (Zj. 1:1-3 (pokračovanie))
Táto pasáž stručne ukazuje, ako sa zjavenie dostalo k ľuďom.
1. Zjavenie pochádza od Boha, zdroja všetkej pravdy. Každá pravda objavená ľuďmi obsahuje dva prvky: je to objav ľudskej mysle a dar od Boha. Je však dôležité mať na pamäti, že človek nikdy vytvára pravda, a prijíma ju od Boha. Mali by sme tiež pamätať na to, že ho získava dvoma spôsobmi. Človek to ako výsledok pochopí seriózne vyhľadávania. Boh dal človeku rozum, a preto k nám často hovorí cez našu myseľ. Samozrejme, neverí pravde tým, ktorí sú príliš leniví o tom premýšľať. Dosahuje sa ako výsledok pietne očakávanie. Boh dáva svoju pravdu tým, ktorí o nej nielen usilovne premýšľajú, ale pokojne očakávajú jej zjavenie v modlitbe a oddanosti. Ale opäť musíme pamätať na to, že modlitba a oddanosť Bohu nie sú čisto pasívnym aktom, ale úctivým počúvaním Božieho hlasu.
2. Boh dal svoje zjavenie Ježišovi Kristovi. Biblia nerobí z Ježiša druhého Boha; skôr zdôrazňuje Jeho absolútnu závislosť od Boha. "Moje učenie," povedal Ježiš, "nie je moje, ale toho, ktorý ma poslal." (Ján 7:16)."Nerobím nič sám od seba, ale ako ma naučil môj Otec, tak hovorím" (Ján 8:28).„Lebo ja som nehovoril sám od seba, ale Otec, ktorý ma poslal, mi prikázal, čo mám povedať a čo povedať“ (Ján 12:49). Ježiš ohlasuje ľuďom Božiu pravdu, a preto je Jeho učenie jedinečné a konečné.
3. Ježiš dal túto pravdu Jánovi prostredníctvom svojho anjela (Zj. 1.1). Preto je autor Zjavenia dieťaťom svojej doby. V tomto období dejín bola transcendencia (nepoznateľnosť) Boha obzvlášť vedomá. Inými slovami, rozdiel medzi Bohom a človekom na nich veľmi zapôsobil, a to natoľko, že považovali za nemožné priamo komunikovať medzi Bohom a človekom a že na to boli vždy potrební sprostredkovatelia. V Starom zákone dostal Mojžiš zákon priamo z Božích rúk. (Pr. 19 a 20), a Nový zákon hovorí dvakrát, že zákon bol vytvorený so službou anjelov (Skutky 7:53; Gal 3:19).
4. Napokon je Jánovi dané zjavenie. Je na tom niečo vznešené, keď sa zamyslíte nad tým, akú úlohu zohrávajú ľudia pri odovzdávaní Božieho zjavenia. Boh potreboval nájsť niekoho, komu by mohol zveriť svoju pravdu a koho by mohol použiť ako svoje ústa.
5. Poznámka obsahu zjavenie dané Jánovi. Toto je odhalenie "čo musí byť čoskoro" (1.1). Sú tu dve dôležité slová: po prvé, splatná. Všimnite si, že v histórii nie je nič náhodné, má to svoj vlastný účel. po druhé, čoskoro. To slúži ako dôkaz, že by bolo nesprávne používať Zjavenie ako nejaký druh tajomnej tabuľky budúcich udalostí, ktoré sa môžu odohrať o tisíc rokov. Podľa Jána sa to, o čom sa hovorí v Zjavení, musí okamžite uskutočniť. Preto treba Zjavenie interpretovať v kontexte tej doby.
SLUŽOBNÍCI BOŽÍ (Zj. 1:1-3 (pokračovanie))
Slovo otrok použité v tejto pasáži dvakrát. Boh dal zjavenie otroci Vaše cez otrok Jeho John. V gréčtine to je doulos, A v hebrejčine - ebedh. Obe slová sa ťažko prekladajú. Zvyčajne doulos prekladá ako otrok. Skutočný Boží služobník je v skutočnosti Jeho otrok. Sluha môže odísť do dôchodku, kedy sa mu zachce; má stanovený čas práce a odpočinku; pracuje za určitý honorár, má svoj názor a vie sa dohodnúť, kedy a za koľko bude pracovať. Otrok je toho zbavený; je úplným majetkom svojho pána a nemá ani jeho vôľu, ani svoj čas. Slová doulos A ebedh naznačujú, aké absolútne by malo byť naše podriadenie sa Bohu.
Je veľmi zaujímavé, na koho sa tieto slová v Písme vzťahujú.
Abrahám je služobníkom Božím (1 Moj 26:24). Mojžiš je služobníkom Božím (2 Par 24:6; Nehemiáš 1:7; 10:29; Žalm 104:26; Dan. 9:11). Jakub – služobník Boží (Izaiáš 44:1–2; 45:4; Ezechiel 37:25). Káleb a Jozua – Boží služobníci (4Mo 14:24; Joz 24:29; Súd. 2:8). Po Mojžišovi je Dávid najčastejšie nazývaný Božím služobníkom. (1 Sam 8:66; 11:36; 2. Sam 19:34; 20:6; 1 Par 17:4; Ž 132:10; 144:10; v nadpisoch Ž 17 a 35; Žalm 88:4; Ezechiel 34:24). Eliáš - Boží služobník (2. Kráľov 9:36; 10:10). Izaiáš – Boží služobník (Izaiáš 20:3); Jób – služobník Boží (Jób 1:8; 42:7). Proroci sú Boží služobníci (2. Kráľov 21:10; Ámos 3:7). Apoštoli – Boží služobníci (Fil. 1:1; Tit. 1:1; Jakub 1:1; Júda 1; Rim. 1:1; 2. Kor. 4:5). Muž ako Epafras je otrokom Ježiša Krista (Kol. 4:12). Všetci kresťania sú služobníkmi Krista (Ef. 6:6). Z toho môžeme dospieť k nasledujúcim záverom.
1. Najväčší muži považovali za česť byť Božími služobníkmi.
2. Je zaujímavé všimnúť si rozsah ich služby: Mojžiš zákonodarca; statočný tulák Abrahám; pastier Dávid, drahý spevák Izraela a jeho kráľ; Káleb a Jozua sú bojovníci a aktívni muži; Eliáš a Izaiáš – proroci a Boží muži; Job - verný a v ťažkostiach; apoštoli, ktorí priniesli Ježišovo posolstvo ľuďom; každý kresťan služobník Boží. Boh si môže použiť každého, kto bude súhlasiť, že mu bude slúžiť.
POŽEHNANÉ BOHOM (Zj. 1:1-3 (pokračovanie))
Táto pasáž končí tromi požehnaniami.
1. Blahoslavený muž, ktorý číta tieto slová. Čítačka - v tomto prípade to nie je človek, ktorý sám číta, ale verejne číta Božie slovo v prítomnosti celého spoločenstva. Čítanie Písma bolo v centre každej bohoslužby v židovskej synagóge (Lukáš 4:16; Dillí 13:15). V židovskej synagóge čítalo Sväté písmo komunite sedem radových členov komunity, ale ak bol prítomný kňaz alebo levita, tak právo primátu patrilo jemu. Kresťanská cirkev si veľa požičala z poriadku bohoslužieb v synagóge a čítanie Svätého písma zostalo ústrednou súčasťou bohoslužieb. Najstarší opis kresťanskej cirkevnej služby sa nachádza v Justinovi mučeníkovi; zahŕňalo čítanie „výrokov apoštolov (teda evanjelií) a spisov prorokov“ (Justin Martyr: I, 67). S časom čítanie sa stal úradníkom v Cirkvi. Tertullianus sa okrem iného sťažuje, že v kacírskych komunitách by človek mohol získať úradné miesto príliš rýchlo bez toho, aby na to najskôr dostal náležité školenie. Píše: „A tak sa stáva, že dnes majú jedného biskupa a zajtra druhého, dnes je diakonom a zajtra je čitateľom“ (Tertulián, „Na predpis proti heretikom“, 41).
2. Počuť tieto slová je požehnané. Urobíme dobre, ak si spomenieme na to, aké veľké je privilégium počuť Božie slovo v našom vlastnom jazyku, a toto právo sa draho kupuje. Ľudia zomreli, aby nám to dali; a profesionálne duchovenstvo sa dlho snažilo zachovať staré, pre ľudí nezrozumiteľné jazyky. Dodnes sa však robí každá práca, ktorá ponúka ľuďom Písmo v ich vlastnom jazyku.
3. Blahoslavený muž, ktorý zachováva tieto slová. Počuť Božie slovo je výsada; poslúchať Ho je povinnosťou. V tom, kto počuje slovo a zabúda alebo úmyselne ignoruje, nie je pravé kresťanské cítenie.
Je to o to dôležitejšie, že ten čas je blízko. (1,3). Prvotná Cirkev žila v živom očakávaní príchodu Ježiša Krista a toto očakávanie bolo jej istou nádejou v núdzi a neustálym varovným znamením. Bez ohľadu na to nikto nevie, kedy bude povolaný zo zeme, a aby sa mohol stretnúť s Bohom s nádejou, musí počúvanie doplniť poslušnosťou.
Zjavenie obsahuje sedem blahoslavenstvá.
1. Blahoslavení, o ktorých sme práve hovorili. Blahoslavení všetci, ktorí čítajú Slovo, počujú ho a poslúchajú ho.
2. Blahoslavení mŕtvi, ktorí zomierajú v Pánovi (14,13). Toto možno nazvať nebeskou blaženosťou Kristových priateľov na zemi.
3. Blahoslavený, kto bdie a stráži svoj odev (16,15). To sa dá nazvať blaženosťou prebúdzajúceho sa tuláka.
4. Blahoslavení, ktorí sú povolaní na Baránkovu svadobnú hostinu (19,9). Toto možno nazvať požehnaním pozvaných Božích hostí.
5. Blahoslavený a svätý, kto má podiel na prvom vzkriesení (20,6). To sa dá nazvať blaženosťou človeka, nad ktorým druhá smrť nemá moc.
6. Blahoslavený, kto zachováva slová proroctva tejto knihy (22,7). Toto možno nazvať blaženosťou múdrych, ktorí čítajú Slovo Božie.
7. Blahoslavení, ktorí zachovávajú Jeho prikázania (22,14). Toto možno nazvať blaženosťou tých, ktorí počujú a poslúchajú.
Takéto požehnania sú dostupné každému kresťanovi.
POSOLSTVO A JEHO ÚČEL (Zj. 1:4-6)
Zjavenie je napísané posolstvo sedem kostolov v Ázii. V Novom zákone nie je Ázia kontinentom Ázie, ale rímskou provinciou. Kedysi to bolo kráľovstvo Attalu Tretieho, ktorý ho odkázal Rímu. Zahŕňalo západné stredomorské pobrežie polostrova Malá Ázia s regiónmi Frýgia, Mýzia, Caria a Lycia; jeho hlavným mestom bol Pergamon.
Zapísaných je sedem kostolov 1,11 - Efez, Smyrna, Pergam, Tyatira, Sardy, Filadelfia a Laodicea. Samozrejme, v Ázii nebolo len týchto sedem zborov. V Kolose bol kostol (Kol. 1:2); v Hierapolise (Kol. 4:13); v Troase (2. Kor. 2:12; Skutky 20:5); v Milit (Skutky 20:17); a v Magnesii a Tralles, ako to vyplýva z listov Ignáca, biskupa z Antiochie. Prečo si Ján vybral len týchto sedem? Môže to mať viacero príčin.
1. Tieto kostoly možno považovať za centrá siedmich poštových obvodov, ktoré sú vzájomne prepojené akýmsi okruhom prechádzajúcim provinciou. Troas ležal ďaleko od cesty a Hierapolis a Kolosy boli relatívne blízko Laodicey – dalo sa k nim dostať pešo; a Tralles, Magnesia a Miletus neboli ďaleko od Efezu. Posolstvá do týchto siedmich miest nebolo ťažké distribuovať do okolitých oblastí, a keďže každá správa bola písaná rukou, mali byť zaslané tam, kde boli dostupné. najväčší počet z ľudí.
2. Čítanie Zjavenia okamžite odhalí, že Ján uprednostňuje číslo sedem. Vyskytuje sa päťdesiatštyrikrát: toto je sedem zlatých lámp (1,12); Sedem hviezd (1,16); sedem ohňových lámp (4,5); sedem pečatí (5,1); sedem rohov a sedem očí (5,6); sedem hromov (10,3); sedem anjelov, sedem zlatých čiaš a sedem rán (15,6. 7-8). V staroveku bolo číslo sedem považované za dokonalé a prechádza celým Zjavením.
Niektorí prví komentátori z toho vyvodili zaujímavý záver. Sedem je dokonalé číslo, pretože symbolizuje úplnosť, úplnosť. A tak predpokladali, že keď Ján písal sedem cirkvám, v skutočnosti napísal všetky kostoly. V prvom oficiálnom zozname kníh Nového zákona Muratoriánsky kánon o Zjavení hovorí:
"Lebo aj Ján, hoci píše v Zjavení siedmim cirkvám, oslovuje všetkých." Je to o to pravdepodobnejšie, keď si spomenieme, ako často Ján hovorí: „Kto má uši, nech počuje, čo Duch hovorí zborom.“ (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).
3. Hoci dôvody, ktoré sme uviedli pre výber týchto siedmich zborov, sú rozumné, je možné, že skutočným dôvodom, prečo si ich vybral, je to, že tam bol obzvlášť rešpektovaný. Boli takpovediac jeho cirkvám, a keď k nim hovoril, poslal Zjavenie najprv tým, ktorí ho poznali najlepšie a najviac ho milovali, a prostredníctvom nich každému zboru v každej generácii.
POŽEHNANIE A ICH ZDROJ (Zj. 1:4-6 (pokračovanie))
Ján začína tým, že im dáva požehnanie od Boha.
Posiela ich milosť,čo znamená všetky nezaslúžené dary nádhernej Božej lásky. Posiela ich svet, ktorý jeden anglický teológ definoval ako „obnovená harmónia medzi Bohom a človekom Kristom“.
Ján posiela pozdravy od Toho, ktorý je a ktorý bol a ktorý príde. V skutočnosti je to zvyčajný Boží titul. IN Ref. 3.14 Boh hovorí Mojžišovi: "Je mi sedem." Židovskí rabíni vysvetlili, že Boh tým myslel: "Bol som; stále existujem a v budúcnosti budem." Gréci povedali: "Zeus, ktorý bol, Zeus, ktorý je a Zeus, ktorý bude." Stúpenci orfického náboženstva povedali: "Zeus je prvý a Zeus je posledný; Zeus je hlava a Zeus je stred a všetko pochádza od Dia." Toto všetko sa dostalo dovnútra Heb. 13.8 taký krásny výraz: "Ježiš Kristus ten istý včera, dnes i naveky."
Počas tohto hrozného času zostal Ján neochvejne verný myšlienke nemennosti Boha.
SEDEM DUCHOV (Zj. 1:4-6 (pokračovanie))
Každý, kto číta tento úryvok, by mal byť prekvapený poradím osôb Najsvätejšej Trojice, ktoré je tu uvedené. Hovoríme: Otec, Syn a Duch Svätý. Tu hovoríme o Otcovi a Ježišovi Kristovi, Synovi a namiesto Ducha Svätého - sedem duchov pred trónom. Týchto sedem duchov sa v Zjavení spomína viac ako raz. (3,1; 4,5; 5,6). Boli poskytnuté tri vysvetlenia.
1. Židia hovorili o siedmich anjeloch prítomnosti, ktorých krásne nazývali „prvých sedem bielych“ (1 En. 90:21). Boli to, ako ich nazývame, archanjeli a „predkladajú modlitby svätých a vstávajú pred slávou Svätého“ (Tob. 12:15). Ich mená nie sú vždy rovnaké, ale často sa volajú Uriel, Raphael, Raguel, Michael, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) a Jerimiel (Phanuel). Regulovali rôzne živly zeme – oheň, vzduch a vodu a boli strážnymi anjelmi národov. Boli to najslávnejší a najbližší Boží služobníci. Niektorí komentátori veria, že ide o spomínaných sedem duchov. Ale to je nemožné; bez ohľadu na to, akí veľkí boli títo anjeli, stále boli stvorení.
2. Druhé vysvetlenie súvisí so slávnou pasážou z Je. 11.2-Pre:"A spočinie na ňom Duch Pánov, duch múdrosti a rozumu, duch rady a sily, duch poznania a zbožnosti, a bude naplnený bázňou pred Pánom." Táto pasáž bola základom skvelého konceptu sedem darov Ducha.
3. Tretie vysvetlenie spája myšlienku siedmich duchov so skutočnosťou, že existuje sedem kostolov. IN Heb. 2.4čítame o „vydaní Ducha Svätého“ podľa Jeho vôle. V gréckom výraze preloženom do ruštiny slovom distribúcia, stojí za slovo merizmos,čo znamená zdieľať, rozdeľovať, a, ako to bolo, vyjadruje myšlienku, že Boh dáva každému človeku podiel zo svojho Ducha. V tomto prípade teda išlo o myšlienku, že týchto sedem duchov symbolizuje časti Ducha, ktoré Boh dal každej zo siedmich cirkví, a to znamená, že žiadna kresťanská spoločnosť nezostane bez prítomnosti, moci a posvätenia Ducha. .
MENÁ JEŽIŠA KRISTA (Zj. 1:4-6 (pokračovanie))
V tejto pasáži vidíme tri veľké tituly Ježiša Krista.
1. Je skutočným svedkom. Toto je jedna z obľúbených myšlienok autora štvrtého evanjelia, že Ježiš je svedkom Božej pravdy. Ježiš povedal Nikodémovi: "Veru, veru, hovorím ti: Hovoríme o tom, čo vieme, a svedčíme o tom, čo vidíme." (Ján 3:11). Pontskému Pilátovi Ježiš povedal: „Na to som sa narodil a na to som prišiel na svet, aby som svedčil o pravde. (Ján 18:37). Svedok hovorí o tom, čo videl na vlastné oči. To je dôvod, prečo je Ježiš Božím svedkom: má jedno z prvých poznaní Boha.
2. Je prvorodený z mŕtvych. prvorodený, v gréčtine prototypy, môže mať dva významy, a) Môže doslova znamenať prvorodené, prvé, najstaršie dieťa. Ak sa používa v tomto zmysle, potom to musí byť odkaz na Vzkriesenie. Vzkriesením Ježiš získal víťazstvo nad smrťou, na ktorom sa môže zúčastniť každý, kto v Neho verí, b) Vzhľadom na to, že prvorodený je syn, ktorý zdedí česť a autoritu svojho otca, prototokos dostal hodnotu muž odetý mocou a slávou; na prvom mieste, princ medzi obyčajnými ľuďmi. Keď Pavol hovorí o Ježišovi ako o prvorodenom z celého stvorenia (Kol. 1:15), zdôrazňuje, že prvé miesto a česť patrí Jemu. Ak prijmeme tento význam slova, znamená to, že Ježiš je Pánom mŕtvych aj Pánom živých. V celom vesmíre, v tomto svete a v budúcom svete, v živote a smrti, niet miesta, kde by Ježiš nebol Pánom.
3. Je vládcom kráľov zeme. Tu je potrebné poznamenať dva body: a) Toto je paralela Ps. 88,28: "A urobím ho prvorodeným, nad kráľov zeme." Židovskí zákonníci vždy považovali tento verš za opis prichádzajúceho Mesiáša; a preto povedať, že Ježiš je vládcom kráľov zeme, znamená povedať, že je Mesiáš, b) Jeden komentátor poukazuje na súvislosť tohto titulu Ježiša s príbehom o Jeho pokušení, keď diabol vzal Ježiš na vysoký vrch, ukázal Mu všetky kráľovstvá sveta a ich slávu a povedal mu: Toto všetko ti dám, ak sa mi pokloníš. (Mt 4,8-9; Lk 4,6-7). Diabol tvrdil, že mu bola daná moc nad všetkými kráľovstvami zeme (Lukáš 4:6) a pozval Ježiša, ak s ním vstúpil do spojenectva, aby mu dal účasť na nich. Je úžasné, že sám Ježiš svojou agóniou a smrťou na kríži a silou zmŕtvychvstania získal to, čo mu diabol sľúbil, ale nikdy nemohol dať. Nie kompromis so zlom, ale neotrasiteľná vernosť a pravá láska, ktorá prijala aj kríž, urobila z Ježiša Pána vesmíru.
ČO Urobil JEŽIŠ PRE ĽUD (Zj. 1:4-6 (pokračovanie))
Len málo pasáží tak krásne opisuje, čo Ježiš urobil pre ľudí.
1. On nás miloval a zmyl nás od našich hriechov svojou vlastnou krvou. V gréckych slovách umyť A zbaviť veľmi podobné, resp. luane A pruh, ale vyslovujú sa úplne rovnako. Ale niet pochýb, že v najstarších a najlepších gréckych zoznamoch existuje pruh, to jest zbaviť.
Ján to chápe tak, že Ježiš nás oslobodil od našich hriechov za cenu svojej krvi. Toto hovorí Ján neskôr, keď hovorí o tých, ktorých Boh vykúpil krvou Baránka. (5,9). Tak to myslel
Pavla, keď hovoril o Kristovi nás vykúpil z kliatby zákona (Gal. 3:13). V oboch týchto prípadoch Pavol použil toto slovo exagoradzein,Čo znamená vykúpiť z, zaplatiť cenu pri kúpe osoby alebo veci od niekoho, kto osobu alebo vec vlastní.
Mnohým by sa malo uľaviť, keď sa dozvedia, že Ján tu hovorí, že sme oslobodení od svojich hriechov za cenu krvi, teda za cenu života Ježiša Krista.
Je tu ešte jeden veľmi zaujímavý bod. Venujte zvláštnu pozornosť časovaniu slovies. John trvá na tom, že výraz Ježiš nás miluje stojí v prítomný čas,čo znamená, že Božia láska v Ježišovi Kristovi je niečím stálym a neprerušovaným. Výraz oslobodený (umývaný) naopak, zastáva minulý čas; grécka forma aorist vyjadruje dokonalú činnosť v minulosti, to znamená, že naše oslobodenie od hriechov bolo dokonalé v jednom akte ukrižovania. Inými slovami, to, čo sa stalo na kríži, bol jediný čin dostupný v čase, ktorý slúžil na vyjadrenie trvalej Božej lásky.
2. Ježiš nás urobil kráľmi a kňazmi Bohu. Toto je citát z Ref. 19.6:"Ale vy mi budete kráľovstvom kňazov a svätým ľudom." Ježiš pre nás urobil dve veci.
a) Dal nám kráľovskú moc. Skrze Neho sa môžeme stať pravými Božími deťmi; a ak sme deti Kráľa kráľov, potom neexistuje vyššia línia ako tá naša.
b) Stvoril nás kňazi. Podľa starej tradície mal právo prístupu k Bohu iba kňaz. Žid vstupujúci do chrámu mohol prejsť dvorom pohanov, dvorom žien a dvorom Izraelitov, ale tu sa musel zastaviť; nemohol vstúpiť na nádvorie kňazov, nemohol sa priblížiť k Svätyni svätých. Vo videní veľkých dní, ktoré prídu, Izaiáš povedal: "A budete sa volať kňazmi Hospodinovými." (Izaiáš 61:6). V ten deň bude každý človek kňazom a bude mať prístup k Bohu. Toto tu myslí John. Vďaka tomu, čo pre nás Ježiš urobil, má každý prístup k Bohu. Toto je kňazstvo všetkých veriacich. Smelo sa môžeme priblížiť k trónu milosti (Žid. 4:16), pretože máme novú a živú cestu do Božej prítomnosti (Hebr. 10:19-22).
PRICHÁDZAJÚCA SLÁVA (Zj. 1:7)
Od tohto momentu si budeme musieť neustále, takmer v každom úryvku, všímať Jánovu výzvu na Starý zákon. Ján bol natoľko presýtený Starým zákonom, že sotva dokázal napísať odsek bez toho, aby ho necitoval. To je pozoruhodné a zaujímavé. John žil vo veku, keď bolo strašidelné byť kresťanom. Sám poznal vyhnanstvo, väzenie a drinu; a mnohí prijali smrť v tých najkrutejších podobách. Najlepším spôsobom, ako si v tejto situácii zachovať odvahu a nádej, je pamätať na to, že v minulosti Boh nikdy nenechal svoj ľud, aby sa staral sám o seba, a že Jeho moc a sila sa nezmenšili.
V tejto pasáži Ján uvádza motto a text svojej knihy, svoju vieru vo víťazný návrat Krista, ktorý zachráni kresťanov v ťažkostiach od zverstiev ich nepriateľov.
1. Pre kresťanov je návrat Krista sľub, ktorým kŕmia svoje duše. Ján si tento návrat vyfotil z Danielovho videnia štyroch veľkých zvierat, ktoré vládli svetu. (Dan. 7:1-14). Bol to Babylon – šelma ako lev s orlími krídlami (7,4); Persia - šelma, ktorá vyzerá ako divý medveď (Dan. 7:5); Grécko je šelma ako leopard, na chrbte má štyri vtáčie krídla (Dan. 7:6); a Rím je strašná a strašná zver, má veľké železné zuby, neopísateľné (Dan. 7:7). Ale čas týchto šeliem a krutých ríš pominul a vláda musí byť prenesená na jemnú moc, ako na Syna človeka. "V nočných videniach, hľa, s nebeskými oblakmi, bolo to, ako keby Syn človeka kráčal, dosiahol Starovekého dní a bol k Nemu privedený. A Jemu bola daná moc, sláva a kráľovstvo." aby mu slúžili všetky národy, kmene a jazyky“ (Dan. 7:13-14). Práve z tohto videnia proroka Daniela sa znovu a znovu objavuje obraz Syna človeka prichádzajúceho na oblakoch (Mt 24:30; 26:64; Marek 13:26; 14:62). Ak tento obraz očistíme od prvkov predstavivosti charakteristických pre tú dobu - napríklad si už nemyslíme, že nebesia sa nachádzajú niekde bezprostredne za nebeskou klenbou - zostane nám nemenná pravda, že príde deň, keď Ježiš Kristus bude Pánom všetkých. V tejto nádeji vždy čerpali silu a útechu kresťania, ktorých život bol ťažký a viera často znamenala smrť.
2. Nepriateľom Krista Jeho príchod prinesie strach. Tu sa John odvoláva na citát z Zach. 12.10:"...budú hľadieť na Toho, ktorého prebodli, a budú za Ním smútiť, ako smúti nad jednosplodeným synom a smútia ako nad prvorodeným." Citát z Knihy proroka Zachariáša je spojený s príbehom o tom, ako Boh dal svojmu ľudu dobrého pastiera, no ľud ho vo svojej neposlušnosti šialene zabil a vzal si pre seba bezcenných a sebeckých pastierov, no príde deň, keď trpko činia pokánie a v ten deň budú hľadieť na dobrého pastiera, ktorého prebodli, a smútiť za ním a za to, čo urobili. Ján robí tento obrázok a aplikuje ho na Ježiša: ľudia Ho ukrižovali, ale príde deň, keď sa na Neho znova pozrú, a tentoraz pred nimi nebude ponížený Kristus na kríži, ale Boží Syn na kríži. nebeská sláva, ktorému je daná moc nad celým vesmírom.
Je jasné, že Ján tu mal pôvodne na mysli Židov a Rimanov, ktorí Ho v skutočnosti ukrižovali. Ale v každej generácii a v každom veku ho tí, ktorí hrešia, znovu a znovu ukrižujú. Príde deň, keď tí, ktorí sa odvrátili od Ježiša Krista alebo mu odporovali, uvidia, že On je Pánom vesmíru a sudcom ich duší.
Úryvok končí dvoma výkričníkmi: Hej, amen! V gréckom texte tento výraz zodpovedá slovám nai A amín. Nai - je grécke slovo, amín - slovo hebrejského pôvodu. Obaja znamenajú slávnostnú dohodu: "Tak nech!" Používaním gréckych a hebrejských slov súčasne Ján zdôrazňuje ich zvláštnu vážnosť.
BOHA, V KTORÉHO VERÍME (Zj. 1:8)
Pred nami je majestátny obraz Boha, v ktorého veríme a uctievame ho.
1. On je Alfa a Omega. Alfa - najprv a omega - posledné písmeno gréckej abecedy a kombinácia alfa A omega označuje úplnosť a úplnosť. V hebrejskej abecede je prvé písmeno aleph, a naposledy - pivnica;Židia mali podobný výraz. Tento výraz poukazuje na absolútnu plnosť Boha, v ktorom, slovami jedného anglického komentátora, „bezhraničný život, ktorý všetko zahŕňa a presahuje“.
2. Boh je, bol a prichádza. Inými slovami, On je Večný. Bol, keď sa začal čas, je teraz a bude, keď sa čas skončí. Bol Bohom všetkých, ktorí v Neho verili, je Bohom, ktorému dnes môžeme dôverovať a v budúcnosti sa nemôže stať nič, čo by nás od Neho mohlo odlúčiť.
3. Boh je Všemohúci. v gréčtine Všemohúci - pantokrator - ten, ktorého sila sa vzťahuje na všetko.
Je zaujímavé poznamenať, že toto slovo sa v Novom zákone vyskytuje sedemkrát: raz - v 2 Kor. 6.18 v citáte zo Starého zákona a všetkých ostatných šesťkrát - v Zjavení. Je zrejmé, že použitie tohto slova je charakteristické iba pre Jána. Len si spomeňte na situáciu, v ktorej napísal: obrnená sila Rímskej ríše povstala, aby rozdrvila kresťanskú cirkev. Žiadna ríša predtým nemohla odolať Rímu; akú šancu malo to trpiace, malé, zatúlané stádo, ktorého jediným zločinom bol Kristus, proti Rímu? Čisto ľudsky povedané žiadny; ale keď človek takto rozmýšľa, stráca zo zreteľa najdôležitejší faktor – Boha Všemohúci, pantokrator, Kto má všetko vo svojich rukách.
Toto slovo v Starom zákone charakterizuje Pána Boha zástupov (Ámos 9:5; Oz 12:5). Ján používa to isté slovo v úžasnom kontexte: „...kraľoval Pán Boh všemohúci“ (Zjav. 19:6). Ak sú ľudia v takýchto rukách, nič ich nemôže zničiť. Keď takýto Boh stojí za kresťanskou cirkvou a pokiaľ je kresťanská cirkev verná svojmu Pánovi, nič ju nemôže zničiť.
CEZ ÚŽASY DO KRÁĽOVSTVA (Zj. 1:9)
Ján nie je prezentovaný ako nejaký oficiálny titul, ale jednoducho ako tvoj brat a partner v smútku. Právo na slovo získal tým, že sám prešiel okolnosťami, ktoré prechádzajú tým, ktorým písal. Prorok Ezechiel vo svojej knihe píše: „A ja som prišiel k vyhnancom v Tel Avive, ktorí žili pri rieke Chebar, a zastavil som sa tam, kde žili“ (Ezechiel 3:15).Ľudia nikdy nebudú počúvať niekoho, kto káže trpezlivosť z pohodlnej stoličky, alebo hrdinskú odvahu, keď si najprv zabezpečil obozretne bezpečné miesto. Len tí, ktorí si tým sami prešli, môžu pomôcť tým, ktorí tým prechádzajú teraz. Indiáni majú príslovie: "Nikto nemôže kritizovať druhého, ak nebol deň vo svojich mokasínach." Ján a Ezechiel mohli hovoriť, pretože sedeli tam, kde teraz sedeli ich poslucháči.
Ján spája tri slová: súženie, kráľovstvo a trpezlivosť. v gréčtine smútok - flipsis. Na začiatku flipsis len myslel tlak, záťaž a môže napríklad znamenať tlak veľkého kameňa na ľudské telo. Spočiatku sa toto slovo používalo v úplne doslovnom zmysle, ale v Novom zákone začalo znamenať bremeno udalostí, ktoré poznáme ako prenasledovanie. trpezlivosť - v gréčtine je humomone. Hupomone - nie je to druh trpezlivosti, ktorý pasívne znáša všetky peripetie a udalosti; je to duch odvahy a víťazstva, ktorý dodáva človeku odvahu a odvahu a premieňa aj utrpenie na slávu. Kresťania boli v tejto pozícii. Oni boli v smútku, flipsis, a ako Ján veril, v centre strašných udalostí vedúcich ku koncu sveta. Čakali basileia, kráľovstvo, do ktorého chceli vstúpiť a po ktorom túžili. Odtiaľ bola len jedna cesta flipsis V basileia, od nešťastia k sláve a táto cesta viedla humomone, všetko premáhajúca trpezlivosť. Ježiš povedal: „Kto vytrvá do konca, bude spasený“ (Mt 24:13). Pavol povedal svojim čitateľom: "Musíme cez mnohé súženia vojsť do Božieho kráľovstva." (Skutky 14:22). IN 2 Tim. 2.12Čítame: "Ak vytrváme, budeme s Ním aj kraľovať."
Cesta do Božieho kráľovstva je cestou dlhej trpezlivosti. Ale predtým, ako prejdeme k ďalšej pasáži, je potrebné poznamenať ešte jeden bod: túto trpezlivosť treba nájsť v Kristovi. On sám vydržal až do konca a môže umožniť tým, ktorí idú s Ním, aby mali rovnakú znášanlivosť a dosiahli rovnaký cieľ.
OSTROV ODKAZOV (Rev. 1.9 (pokračovanie))
Ján uvádza, že v momente, keď mu boli dané videnia zo Zjavenia, bol na ostrove Patmos. Tradícia ranej kresťanskej cirkvi je jednotná v tom, že Ján bol za vlády cisára Domiciána vyhostený na ostrov Patmos. Hieronym z Dalmácie hovorí, že Ján bol vyhnaný v štrnástom roku po smrti cisára Nera a prepustený po smrti cisára Domiciána („O brilantných mužoch“: 9). To znamená, že okolo roku 94 bol vyhostený na Patmos a okolo roku 96 prepustený.
Patmos je malý neúrodný skalnatý ostrov zo skupiny Južné Sporady s rozmermi 40 x 2 km.
Má tvar polmesiaca, s rohmi smerujúcimi na východ. Jeho tvar z neho robí dobrú prirodzenú zátoku; ostrov leží 60 km od pobrežia Malej Ázie a bol dôležitý, pretože bol posledným prístavom na ceste z Ríma do Efezu a prvým v opačnom smere.
Vyhnanstvo na odľahlý ostrov sa v Rímskej ríši hojne praktizovalo ako trest najmä pre politických väzňov a treba povedať, že to zďaleka nebol ten najhorší trest pre politických zločincov. Takýto trest znamenal odňatie občianskych práv a majetku s výnimkou životného minima. S exulantmi sa takto nezaobchádzalo zle a nemuseli ísť do väzenia; mohli sa voľne pohybovať v úzkych hraniciach svojho ostrova. To bol prípad politických exulantov, ale u Jána to bolo celkom iné. Bol vodcom kresťanov a kresťania boli zločinci. Je dokonca prekvapujúce, že ho jednoducho nepopravili okamžite. Spojenie bolo pre Jána spojené s ťažkou prácou v kameňolomoch a kameňolomoch. Jeden teológ sa domnieva, že Jánovmu vyhnanstvu predchádzalo bičovanie a bolo spojené s nosením okov, zlým oblečením, nedostatočným jedlom, spaním na holej podlahe, tmavým väzením a prácou pod bičom vojenských dozorcov.
Patmosské vyhnanstvo zanechalo stopy na Johnovom štýle písania. Ostrov dodnes návštevníkom ukazuje jaskyňu na skale nad morom, kde vraj bolo napísané Zjavenie. Ostrov Patmos ponúka majestátne výhľady na more a ako niekto povedal, Zjavenie je plné „pohľadov a zvukov šíreho mora“. Slovo more, falassa sa v Zjavení vyskytuje najmenej dvadsaťpäťkrát. Ako hovorí ten istý komentátor: „Nikde inde nevytvárajú hlasy mnohých vôd takú hudbu ako na Patmose; nikde inde netvorí vychádzajúce a zapadajúce slnko také nádherné sklenené more zmiešané s plameňmi, a predsa nikde inde nie je. taká prirodzená túžba, aby už nebolo viac tohto oddeľujúceho mora."
Všetky tieto útrapy, utrpenia a tvrdú prácu vyhnanca Ján vzal na seba za Slovo Božie a za svedectvo Ježiša Krista. Grécky text tejto frázy možno interpretovať tromi spôsobmi: môže to znamenať, že Ján išiel na Patmos, aby to urobil kázať Slovo Božie; môže to znamenať, že išiel sám na Patmos do dostať Slovo Božie a vízia zjavenia. Ale je celkom zrejmé, že Jánov odkaz na Patmos bol výsledkom jeho neochvejnej vernosti Božiemu Slovu a jeho vytrvalosti v kázaní dobrého posolstva o Ježišovi Kristovi.
V DUCHU V NEDEĽU (Zjv 1,10-11)
Ide o mimoriadne zaujímavú pasáž v historickom zmysle, pretože tu máme prvú zmienku v literatúre o dni Pána – nedeli.
Často sme hovorili o Pánovom dni – dni hnevu a súdu, keď súčasný vek, vek zla, prejde do veku budúceho. Niektorí komentátori priamo uvádzajú, že vo svojom videní bol Ján prenesený na Deň Pána a vopred videl všetky tie úžasné veci, ktoré sa vtedy stanú. Je pravda, že takýchto ľudí je málo a význam týchto slov nie je rovnaký.
Je celkom zrejmé, že keď Ján hovorí o nedeli – Pánovom dni – používa ho v rovnakom zmysle ako my, a toto je prvá zmienka o ňom v literatúre. Ako sa stalo, že kresťanská cirkev prestala zachovávať sobotu a začala svätiť deň Pánov – nedeľu? Sobota sa zachovávala na pamiatku odpočinku, na ktorom Boh odpočíval po stvorení sveta; Deň Pána – nedeľa – bol ustanovený na pamiatku vzkriesenia Ježiša z mŕtvych.
Zrejme medzi prvé tri zmienky o nedeli – dni Pána – patria nasledovné: v Didache Učenie dvanástich apoštolov, prvá príručka a návod na kresťanskú bohoslužbu, hovorí: „V Pánov deň sa schádzame a lámeme chlieb“ (Didache: 14.1). Ignác Antiochijský vo svojom liste Magnesiánom hovorí, že kresťania sú tí, ktorí „už nežijú pre sobotu, ale pre deň Pánov“ (Ignác: „Epis Magnesiánom“ 9,1). Melitus zo Sard napísal pojednanie o Pánovom dni. Už niekde v druhom storočí kresťania prestali dodržiavať sobotu a nedeľa sa stala ich uznávaným dňom – dňom Pána.
Jednu vec možno poznamenať s istotou: všetky tieto rané zmienky sa týkajú Malej Ázie a práve tam sa pôvodne slávila nedeľa. Čo však spôsobilo, že sa kresťania stali týždenne rešpektovať prvý deň v týždni? Na východe bol taký deň v mesiaci a taký deň v týždni, ktorý sa nazýval Sebaste,Čo znamená cisárov deň nepochybne to bola táto skutočnosť, ktorá podnietila kresťanov zasvätiť prvý deň v týždni Pánovi.
John bol v duchu teda v extatickom stave božskej inšpirácie, čo znamená, že bol pozdvihnutý nad svet hmoty a času do sveta večnosti. "A duch ma pozdvihol," hovorí Ezechiel, "a počul som za sebou veľký hlas hromu." (Ezechiel 3:12). Ján počul silný hlas ako trúba. Zvuk trúby je votkaný do jazyka Nového zákona (Mt 24:31; 1. Kor. 15:52; 1. Tes 4:16). Nepochybne bol v Jánovej mysli ďalší obraz zo Starého zákona. Príbeh o tom, ako Mojžiš prijal zákon, hovorí: „... boli hromy a blesky a hustý oblak nad vrchom a zvuk trúby bol veľmi silný“ (2 Moj 19,16). Boží hlas je porovnateľný s panovačnou, nezameniteľnou jasnosťou zvuku trúby.
Tieto dva verše sú jeden. John bol na ostrove Patmos A mal dobrú náladu. Už sme videli, aký bol Patmos, a videli sme útrapy a utrpenia, ktoré musel znášať Ján; ale kdekoľvek človek žije, nech je život akokoľvek ťažký, cez ktorý by nemal ísť, stále môže byť v duchu. A ak je v duchu, aj na ostrove Patmos k nemu príde sláva a Božie posolstvo.
NEBESKÝ POSOL (Zj. 1:12-13)
Začneme Jánovým prvým videním a všimneme si, že jeho myseľ je natoľko presýtená Písmom, že pre každý prvok obrazu existujú náprotivky a paralely Starého zákona.
John hovorí, že sa otočil vidieť koho hlas. Povedali by sme: "Otočil som sa, aby som zistil, komu ten hlas patrí."
Keď sa otočil, uvidel sedem zlaté lampy. Ján naráža nielen na Starý zákon, ale berie jednotlivé prvky z rôznych miest a vytvára z nich ucelený obraz. Tento obraz má sedem zlatých lámp, tri zdroje.
a) Svietnik z čistého zlata vo svätostánku. Mal šesť vetiev, tri na každej strane, a sedem lámp. (2 Moj 25,31-37).
b) Maľovanie Šalamúnov chrám. Mal päť lámp z rýdzeho zlata na pravej strane a päť na ľavej strane. (1. Kráľ. 49).
c) Videnie proroka Zachariáša. Videl „celý zlatý svietnik a na ňom nádobu na olej a na ňom sedem lámp“ (Zach 4:2).
Jánova vízia pozostáva z rôznych prvkov Starého zákona a príkladov, v ktorých sa Boh už zjavil svojmu ľudu. Z toho pre nás určite plynie ponaučenie. Najlepší spôsob, ako sa pripraviť na objavenie novej pravdy, je študovať zjavenie, ktoré už Boh dal ľuďom.
Uprostred siedmich lámp videl ako Syn človeka. Tu sa vraciame k Dan. 7.13.14, kde Staroveký dní dáva nadvládu, slávu a kráľovstvo niektorým ako Syn človeka. Ako už dobre vieme z toho, ako Ježiš použil tento výraz, Syn človeka sa nestal ničím menším, ničím viac ako titulom pre Mesiáša; a tým, že ho tu Ján používa, dáva jasne najavo, že zjavenie, ktoré dostal, pochádza od samotného Ježiša Krista.
Táto postava mala na sebe podir A opásaný okolo Peržanov zlatým opaskom. A tu sú asociácie s tromi obrazmi.
A) Podir - v gréckom preklade Starého zákona - oblečenie židovských veľkňazov siahajúce po prsty (2 Moj 28:4; 29:5; 3M 16:4. Rímsky historik Josephus Flavius tiež starostlivo opisuje oblečenie, ktoré mali kňazi a veľkňaz na sebe, keď slúžili v chráme. Nosili „dlhé šaty po päty“ a okolo hrudníka „nad lakte“ – opasok voľne ovinutý niekoľkokrát okolo tela. Opasok bol zdobený a vyšívaný farbami a kvetmi, pretkanými zlatými niťami (Josephus Flavius: " židovské starožitnosti", 3,7:2,4). To všetko znamená, že opis rúcha a opasku Krista odetého slávou takmer presne zodpovedá opisu rúcha kňazov a veľkňazov. Ide o symbol veľkňazov. kňazský charakter činnosti Zmŕtvychvstalého. V chápaní Židov bol kňaz osobou, ktorá mala prístup k Bohu a tým, ktorí k nemu otvárajú prístup, aj v nebi Ježiš, veľký Veľkňaz, vykonáva svoje kňazské prácu, otvárajúc prístup k Božej prítomnosti pre všetkých ľudí.
b) No dlhé rúcha a vysoké opasky nosili nielen kňazi. Boli to šaty velikánov tohto sveta – princov a kráľov. Podir nazval šaty Jonatánove (1. Samuelova 18:4), a Saul (1 Sam 24:5.11), a kniežatá mora (Ezechiel 26:16). Rúcha, ktoré nosí Zmŕtvychvstalý Kristus, sú rúchom kráľovskej dôstojnosti. Už nebol zločincom na kríži; Bol oblečený ako kráľ.
Kristus je Kňaz a Kristus je Kráľ.
c) Tento obrázok má však ešte jednu paralelu. Prorokovi Danielovi sa vo videní zjavil muž oblečený v plátne (v gréckom preklade Starého zákona sa mu hovorí podir) a bedrá boli opásané zlatom z Ufazu. (Dan 10:5). Toto sú šaty Božieho posla. Pred nami je teda Ježiš Kristus ako najvyšší Boží posol.
A je to skvelý obrázok. Keď sledujeme zdroj Jánových myšlienok, vidíme, že samotným odevom Zmŕtvychvstalého nám Ho predstavuje vo svojej trojitej službe: proroka, kňaza a kráľa, ktorý prináša Božiu pravdu, ktorý otvára prístup do prítomnosti Boh druhým a ktorým Boh dal navždy moc a autoritu.
OBRAZ Zmŕtvychvstalého Krista (Zj. 1:14-18)
Skôr ako začneme úryvok podrobne študovať, všimnime si dve všeobecné skutočnosti.
1. Je ľahké prehliadnuť, ako starostlivo bolo Zjavenie koncipované a napísané. Táto kniha nie je napísaná narýchlo; je to úzko prepojené a integrálne literárne umelecké dielo. V tejto pasáži vidíme niekoľko opisov Zmŕtvychvstalého Krista a je zaujímavé poznamenať, že každý z listov siedmim cirkvám v nasledujúcich kapitolách, s výnimkou listu laodicejskej cirkvi, začína jedným z opisov zmŕtvychvstalého Krista prevzatého z tejto kapitoly. V tejto kapitole sa akoby dotkli viaceré témy, ktoré by sa neskôr mali stať textami listov cirkvám. Zapíšme si začiatky každého z prvých šiestich epištol a pozrime sa, ako zodpovedajú opisu Krista, ktorý je tu uvedený.
„Napíš anjelovi cirkvi v Efeze: Takto hovorí v pravej ruke drží sedem hviezd“ (2:1).
„Napíš anjelovi smyrnskej cirkvi: Takto hovorí Prvý a Posledný, ktorý bol mŕtvy a ožil“ ( 2,8 ).
„Napíš anjelovi cirkvi v Pergamone: takto sa hovorí s mečom ostrým z oboch strán“ (2:12).
„Napíš anjelovi cirkvi v Tyatire: Takto hovorí Boží Syn, ktorého oči sú ako plameň ohňa a nohy ako chalcolivanus“ ( 2,18 ).
„Napíš anjelovi cirkvi v Sardách: Takto hovorí mať sedem Božích duchov a sedem hviezd“ (3:1).
„Napíš anjelovi filadelfskej cirkvi: Toto hovorí Svätý, Pravý, mať Dávidov kľúč, Kto otvorí - a nikto nezavrie, zatvorí - a nikto neotvorí" (3,7).
Toto je literárna zručnosť veľmi vysokej triedy.
2. Po druhé, treba poznamenať, že v tejto pasáži Ján používa tituly, ktoré sú titulmi Boha v Starom zákone a dáva ich Zmŕtvychvstalému Kristovi.
"Jeho hlava a vlasy sú biele ako biela vlna, ako sneh."
IN Dan. 7,9- toto je opis Starovekých dní.
"Jeho hlas je ako zvuk mnohých vôd."
V Starom zákone Boh sám riadi hviezdy. Boh sa pýta Jóba: "Môžeš uviazať Jeho uzol alebo uvoľniť uzly Kesilu?" Job. 38,31.
"Som prvý a posledný."
„Ja živý".
V Starom zákone je Boh zvyčajne „živým Bohom“ Ježiš H, 3,10; Ps. 41,3; Os. 1.10.
"Mám kľúče od pekla a smrti."
O Rabíni mali príslovie, že Boh vlastní tri kľúče, ktoré nikomu nedá - kľúče od narodenia, dažďa a zmŕtvychvstania.
Toto viac než čokoľvek iné ukazuje, akú úctu má Ján k Ježišovi Kristovi. Zaobchádza s Ním s takou úctou, že Mu nemôže dať tituly menšie ako tie, ktoré patria samotnému Bohu.
TITUL Zmŕtvychvstalého PÁNA (Zj. 4:14-18 (pokračovanie))
Pozrime sa stručne na každý z titulov, ktorými sa nazýva Vzkriesený Pán.
"Jeho hlava a vlasy sú biele ako biela vlna, ako sneh."
Táto charakteristika, prevzatá z opisu Starovekých dní z r Dan. 7,9, symbolizuje nasledovné:
a) Symbolizuje hlbokú starobu a hovorí o večnej existencii Ježiša Krista.
b) Hovorí o božskej čistote. "Ak budú tvoje hriechy ako šarlát," povedal Izaiáš, "urobím ich biele ako sneh, ak sú červené ako purpur, budú biele ako vlna." (Izaiáš 1:18). Je to symbol prednosti a bezhriešnosti Krista.
"Jeho oči sú ako plameň ohňa."
Ján si vždy pamätá knihu Daniel; toto je prevzaté z opisu božskej postavy, ktorá priniesla videnie Danielovi. "Jeho oči sú ako horiace lampy" (Dan 10:6). Pri čítaní dejiny evanjeliačlovek má dojem, že človek, ktorý kedy videl Ježišove oči, na ne nikdy nezabudne. Znovu a znovu jasne vidíme, ako Jeho oči prezerajú ľudí okolo Neho (Marek 3:34; 10:23; 11:11). Niekedy Jeho oči blikajú hnevom (Marek 3:5); niekedy sa na niekoho s láskou usadia (Marek 10:21); a niekedy obsahujú všetok smútok človeka urazeného priateľmi až do morku kostí (Lukáš 22:61).
"Jeho nohy sú ako chalcolebanus, ako rozpálené v peci."
Ukázalo sa, že je nemožné zistiť, aký druh kovu to bol - chalkoliván. Možno je to ten báječný minerál, zliatina zlata a striebra, ktorý starovekí nazývali elektrum a považujú sa za drahšie ako zlato a striebro. A toto videnie má svoj zdroj v Starom zákone. V Knihe Daniel sa o nebeskom poslovi hovorí: „Jeho ruky a nohy sú ako žiariaca mosadz“ (Dan. 10:6); prorok Ezechiel hovorí o anjelských bytostiach, že „podrážky ich nôh... iskrili ako lesklá meď“ (Ezechiel 1:7). Možno tento obrázok symbolizuje dve veci. Halkolivan symbolizuje sila, Božia stálosť a žiarivé lúče tepla - rýchlosť, rýchlosť, s akou sa ponáhľa pomôcť svojmu ľudu alebo potrestať hriech.
Toto je opis Božieho hlasu v Ezek. 43.2. Ale možno je to ozvena malého ostrova Patmos, ktorý k nám prišiel. Ako povedal jeden komentátor: „Hluk Egejského mora bol vždy v ušiach vidiaceho a Boží hlas neznie len v jednej nôte: tu je to ako šumenie príboja, ale môže to byť ako dych tichého vetra, môže urobiť prísne pokarhanie alebo môže spievať upokojujúco, ako matka nad zraneným dieťaťom.
"V pravej ruke mal sedem hviezd."
A to bola výsada samotného Boha. Ale je tu niečo krásne. Keď vidiaci v úctivej hrôze padol pred videním Zmŕtvychvstalého Krista, vystrel pravú ruku a položil ju na neho so slovami: Neboj sa. Kristova ruka je dosť silná, aby zdvihla nebesia, a dosť jemná, aby zotrela naše slzy.
TITULY Zmŕtvychvstalého PÁNA - 2 (Zj. 1:14-18 (pokračovanie))
"Z jeho úst vyšiel meč ostrý na obe strany."
Nebol dlhý a úzky, ako šermiar, ale krátky meč v tvare jazyka na boj zblízka. A vidiaci opäť našiel prvky pre svoj obraz na rôznych miestach Starého zákona. Prorok Izaiáš hovorí o Bohu: „On... palicou svojich úst udrie zem“ (Izaiáš 11:4) a o sebe: "A urobil moje ústa ako ostrý meč" (Izaiáš 49:2). Tento symbol hovorí o všadeprítomnej sile Božieho Slova. Keď Ho počúvame, žiadny štít sebaklamu nás nemôže ochrániť pred Ním; odstraňuje z nás náš sebaklam, odhaľuje naše hriechy, vedie nás k odpusteniu. „Lebo Božie slovo je živé, mocné a ostrejšie ako ktorýkoľvek dvojsečný meč“ (Žid. 4:12);"...nezákonný, ktorého Pán Ježiš zabije dychom svojich úst..." (2. Tes. 2:8).
"Jeho tvár je ako slnko žiariace vo svojej sile."
V Knihe sudcov je grandiózny obraz, ktorý mohol dobre stáť pred Jánovým zrakom. Všetci nepriatelia Boha zahynú, ale „tí, ktorí Ho milujú, nech sú ako slnko, ktoré vychádza v celej svojej sile“ (Sudcovia 5:31). Ak to čaká tých, ktorí milujú Boha, o čo pravdepodobnejšie je to pre milovaného Božieho Syna. Jeden anglický komentátor v tom vidí niečo ešte príťažlivejšie: nič viac a nič menej ako spomienku na Premenu. Potom sa Ježiš premenil v prítomnosti Petra, Jakuba a Jána „a jeho tvár žiarila ako slnko“ (Mt 17,2). Nikto z tých, ktorí to videli, už nemohol zabudnúť na túto žiaru, a ak je autorom Zjavenia ten istý Ján, potom je možné, že na tvári Zmŕtvychvstalého Krista videl slávu, ktorú videl na vrchu Premenenia.
"Keď som Ho uvidel, padol som k Jeho nohám ako mŕtvy."
Toto zažil prorok Ezechiel, keď k nemu hovoril Boh. (Ezechiel 1:28; 3:23; 43:3). Ale, samozrejme, aj tu môžeme nájsť ozvenu evanjeliového príbehu. V ten veľký deň v Galilei, keď sa chytilo veľa rýb, Šimon Peter, keď videl, kto je Ježiš, kľakol si na kolená a uvedomil si, že je to hriešny človek. (Lukáš 5:1-11). V posledných dňoch zostáva len na človeku, aby s úctou stál v prítomnosti svätosti a slávy Zmŕtvychvstalého Krista.
"Neboj sa".
A tu máme, samozrejme, prirovnanie v príbehu evanjelia, pretože Jeho učeníci počuli tieto slová od Ježiša viackrát. Povedal im to, keď k nim kráčal po vode jazera. (Mat. 14:27; Mar. 6:50), a predovšetkým na Hore premenenia, keď ich zdesili nebeské hlasy (Mt 17,7). Aj v nebi, keď sa blížime k nedosiahnuteľnej sláve, Ježiš hovorí: "Som tu, nebojte sa."
"Som prvý a posledný."
V Starom zákone takéto slová patria samotnému Bohu. (Izaiáš 44:6; 48:12). Ježiš teda vyhlasuje, že bol prítomný na začiatku a bude prítomný aj na konci; Je prítomný v okamihu narodenia a v okamihu smrti; Je prítomný, keď začíname na kresťanskej ceste a keď ju končíme.
"Som nažive a bol som mŕtvy a som živý na veky vekov."
Je to vyhlásenie Krista o Jeho právach a zároveň prísľub; vyhlásenie Toho, ktorý zvíťazil nad smrťou a zasľúbenie Toho, ktorý žije, aby bol navždy so svojím ľudom.
"Mám kľúče od pekla a smrti."
Smrť má svoje vlastné brány (Žalm 9:14; 106:18; Izaiáš 38:10), a kľúče od týchto brán sú u Krista. Niektorí chápali tento Jeho výrok – a chápu ho aj dnes – ako náznak zostupu do pekla (1 Pet. 3:18-20). V starovekej cirkvi existovala myšlienka, podľa ktorej Ježiš po zostúpení do pekla otvoril dvere a vyviedol Abraháma a všetkých verných Bohu, ktorí žili a zomreli v predchádzajúcich generáciách. Jeho slová môžeme chápať v ešte širšom zmysle, pretože my kresťania veríme, že Ježiš Kristus navždy zničil smrť a priniesol život prostredníctvom evanjelia a nesmrteľnosť prostredníctvom blaženosti. (2 Tim 1:10),že budeme žiť, pretože žije On (Ján 14:19) a že teda pre nás a pre tých, ktorých milujeme, je horkosť smrti navždy preč.
CIRKVI A ICH ANJELI (Zj. 1:20)
Táto pasáž začína slovom, ktoré sa používa v Novom zákone pri veľmi zvláštnej príležitosti. Biblia hovorí o záhade sedem hviezd a sedem zlatých lámp. Ale grécky zhromaždenie, preložené v Biblii ako tajomstvo, znamená niečo iné ako tajomstvo v náš zmysel pre slovo. Musterion znamená niečo, čo nemá význam pre cudzinca, ale má význam pre zasvätenca, ktorý má k tomu kľúč. Zmŕtvychvstalý Kristus tu teda vysvetľuje vnútorný význam siedmich hviezd a siedmich lámp.
Sedem svietnikov symbolizuje sedem kostolov. Kresťan je svetlom sveta (Mat. 5:14; Fil. 2:15); je to jeden z najväčších titulov kresťana. A jeden tlmočník poskytuje veľmi bystrý komentár k tejto fráze. Hovorí, že kostoly nie sú samotné svetlo, ale svietnik, v ktorom sa zapaľuje svetlo. Nie sú to samotné cirkvi, ktoré vytvárajú svetlo; svetlo dáva Ježiš Kristus a kostoly sú len nádoby, v ktorých toto svetlo žiari. Kresťan nežiari vlastným svetlom, ale požičaným svetlom.
Jeden z dôležitých problémov, ktorý vzniká v súvislosti so Zjavením, súvisí s dôležitosťou, ktorú Ján pripisuje Cirkevní anjeli. Bolo ponúknutých viacero vysvetlení.
1. Grécke slovo aggelos - v gréčtine gg vyslovované ako ng, - má dva významy; to znamená anjel, ale ešte častejšie to znamená posol, posol. Bolo navrhnuté, aby sa poslovia zo všetkých cirkví zhromaždili, aby prijali posolstvo od Jána a priniesli ho do svojich komunít. Ak by to tak bolo, každá epištola by začínala slovami: „Poslovi ... cirkvi ...“. Pokiaľ ide o grécky text a grécky jazyk, takýto výklad je celkom možný; a je v tom veľa zmyslu; ale ide o to, ze slovo aggelos použitý v Zjavení asi päťdesiatkrát, nepočítajúc jeho použitie tu a v adresách siedmim cirkvám, a v každom prípade bez výnimky má význam anjel.
2. Bolo navrhnuté, že aggelos záležitosti - biskup cirkvi. Bolo tiež navrhnuté, že títo biskupi cirkví sa zhromaždili, aby sa stretli s Jánom, alebo že im Ján poslal tieto posolstvá. Na podporu tejto teórie sú citované slová proroka Malachiáša: „Lebo ústa kňaza musia zachovávať poznanie a hľadajú zákon z jeho úst, pretože posol Pán zástupov" (Mal 2:7). V gréckom preklade Starého zákona posol, posol preložené ako aggelos, a bolo navrhnuté, že tento titul mohli jednoducho dostať biskupi cirkví. Sú to poslovia, poslovia Pána do Jeho cirkví a Ján k nim hovorí. A takéto vysvetlenie je celkom rozumné, ale neobstojí rovnaký protiargument ako ten prvý: potom nadpis anjel pripisované ľuďom, čo Ján nikde inde nerobí.
3. Bolo naznačené, že tu existuje myšlienka strážnych anjelov. Podľa židovského svetonázoru mal každý národ svojho najvyššieho anjela (porov. Dan 10:13-20-21). Takže napríklad archanjel Michael bol strážnym anjelom Izraela (Dan 12:1). Aj ľudia majú svojich anjelov strážnych. Keď sa Rhoda vrátila so správou, že Peter odišiel z žalára, obecenstvo jej neverilo, ale myslelo si, že je to jeho anjel. (Skutky 12:15). A sám Ježiš hovoril o anjeloch, ktorí strážia deti (Mt 18,10). Ak prijmeme tento význam, potom sú anjeli strážni pokarhaní za hriechy cirkví. V skutočnosti Origenes veril, že to tak bolo. Povedal, že anjel strážca cirkvi sa hodí na detského mentora. Ak sa správanie dieťaťa zhoršilo, mentor musí vyhlásiť cenzúru; a ak je cirkev skazená, Boh to anjelovi vo svojom milosrdenstve vyčíta. No problém spočíva v tom, že hoci sa v každej epištole spomína anjel cirkvi, táto adresa sa nepochybne vzťahuje na členov cirkvi.
4. Gréci aj Židia verili, že všetko na zemi má nebeský náprotivok, a preto sa navrhovalo, že ideálom cirkvi je anjel a že Ján oslovuje cirkvi ako ich ideálne obrazy, aby ich vrátil späť cesta je pravdivá.
Teraz sa obrátime na štúdium listov siedmim cirkvám. V každom prípade uvedieme stručné historické pozadie a popíšeme historické pozadie mesta, v ktorom sa kostol nachádzal; a po preštudovaní všeobecného historického pozadia prejdeme k podrobnému štúdiu každého listu.
Komentáre (úvod) k celej knihe Zjavenie
Komentáre ku kapitole 1
Keď čítame slová tohto proroctva, naše srdcia by mali byť naplnené chválou nášmu Pánovi za milosť, ktorá nás zachránila od všetkého, čo má prísť v tomto veku. Ďalším požehnaním pre nás je istota konečného víťazstva a slávy. Arno S. Gabelin
Úvod
I. OSOBITNÉ VYHLÁSENIE V KANONE
Jedinečnosť poslednej knihy Biblie je zrejmá už z prvého slova – „Zjavenie“, alebo v origináli "Apokalypsa". Toto slovo znamená "odhalené záhady"- ekvivalent nášho slova "Apokalypsa", druh písma, ktorý nachádzame u Daniela, Ezechiela a Zachariáša v SZ, ale len tu v Novom zákone. Odkazuje na prorocké vízie budúcnosti a používa symboly, obrazy a iné literárne prostriedky.
Zjavenie nielenže vidí splnenie všetkého predpovedaného a konečné víťazstvo Boha a Baránka budúcnosť spája aj nesúvislé konce prvých 65 kníh Biblie. V skutočnosti sa tejto knihe dá porozumieť len vtedy, ak poznáte celú Bibliu. Obrázky, symboly, udalosti, čísla, farby atď. - takmer s tým všetkým sme sa už predtým stretli v Slove Božom. Túto knihu niekto právom nazval „veľkou hlavnou stanicou“ Biblie, pretože k nej prichádzajú všetky „vlaky“.
Aké sú vlaky? Myšlienkové pochody, ktoré pochádzajú z knihy Genezis a sledujú myšlienku vykúpenia, prechádzajú všetkými nasledujúcimi knihami, myšlienkami o ľude Izraela, pohanoch, Cirkvi, Satanovi – nepriateľovi Božieho ľudu, Antikristovi a mnoho ďalších .
Apokalypsa (od 4. storočia tak často mylne nazývaná „Zjavenie sv. Jána“ a tak zriedkavo „Zjavenie Ježiša Krista“, 1:1) je nevyhnutným vrcholom Biblie. Hovorí nám, ako sa všetko bude diať.
Aj jej letmé prečítanie by malo slúžiť ako prísne varovanie pre neveriacich, aby činili pokánie, a pre Boží ľud ako povzbudenie, aby zostali pevní vo viere!
Samotná kniha nám hovorí, že jej autorom je Ján (1.1.4.9; 22.8), ktorý píše na príkaz svojho Pána Ježiša Krista. Dlhoročné presvedčivé a rozšírené vonkajšie dôkazy potvrdzujú názor, že daným Jánom je apoštol Ján, syn Zebedeov, ktorý dlhé roky pôsobil v Efeze (Malá Ázia, kde sa nachádzalo všetkých sedem cirkví, ktorým sa venovali kapitoly 2 a 3). Domicián ho poslal do vyhnanstva na Patmos, kde opísal videnia, ktoré sa mu náš Pán rozhodol vidieť. Neskôr sa vrátil do Efezu, kde zomrel v dobrej starobe, plnej dní. Justín mučeník, Irenej, Tertulián, Hippolytos, Klement Alexandrijský a Origenes pripisujú túto knihu Jánovi. Nedávno bola v Egypte nájdená kniha s názvom Apokryfy Jána (okolo roku 150 n. l.), ktorá celkom určite pripisuje Zjavenie Jánovi, bratovi Jakubovmu.
Prvým odporcom autorstva apoštola bol Dionýz Alexandrijský, ktorý však nechcel uznať Jána za autora Zjavenia z dôvodu, že bol proti náuke o Tisícročnej ríši (Zj 20). Jeho vágne, ničím nepodložené zmienky najprv o Jánovi Markovi a potom o „Jánovi Presbyterovi“ ako o možných autoroch Zjavenia nemohli odolať takýmto presvedčivým dôkazom, hoci aj mnohí súčasní liberálnejší teológovia autorstvo apoštola Jána odmietajú. V cirkevných dejinách neexistuje dôkaz potvrdzujúci existenciu takej osoby, akou bol Ján presbyter (starší), okrem autora 2. a 3. Jánových listov. Ale tieto dva listy sú napísané rovnakým štýlom ako 1. Jána a sú tiež veľmi podobné v jednoduchosti a slovnej zásobe Hev. od Jána.
Ak sú vyššie uvedené vonkajšie dôkazy dosť silné, potom interné dôkazy nie také isté. Slovná zásoba dosť hrubého „semitského“ gréckeho štýlu (existuje dokonca niekoľko výrazov, ktoré by filológovia nazvali solecizmy, štylistické chyby), ako aj slovosled mnohých presviedčajú, že ten, kto napísal Apokalypsu, nevedel napísať evanjelium.
Tieto rozdiely sú však pochopiteľné, navyše medzi týmito knihami je veľa podobností.
Niektorí napríklad veria, že Zjavenie bolo napísané oveľa skôr, v 50. alebo 60. rokoch (počas vlády Claudia alebo Nera), a evanjelium John písal oveľa neskôr, v 90. rokoch, keď si zdokonalil znalosť gréckeho jazyka. Toto vysvetlenie je však ťažké dokázať.
Je možné, že keď Ján písal evanjelium, mal pisára a počas vyhnanstva na Patmos bol úplne sám. (To v žiadnom prípade neporušuje doktrínu inšpirácie, keďže Boh používa osobný štýl autora, nie zovšeobecnený štýl všetkých kníh Biblie.) Ako v Jánovom evanjeliu, tak aj v Zjavení Jána nájdeme spoločné témy, ako napr. svetlo a tma. Tieto dve diela spájajú aj slová „Baránok“, „prekonať“, „slovo“, „verný“, „živé vody“ a iné. Okrem toho Ján (19,37) aj Zjavenie (1,7) citujú Zachariáša (12,10), pričom vo význame „prebodnutý“ nie je použité slovo, ktoré nájdeme v Septuaginte, ale úplne iné slovo s rovnakým významom. (Evanjelium a Zjavenie používajú sloveso ekkentesan; v Septuaginte v Zachariášovi jeho podobu katorchesanto.)
Ďalším dôvodom rozdielov v slovnej zásobe a štýle medzi evanjeliami a Zjaveniami sú veľmi odlišné literárne žánre. Navyše, v Zjavení je veľká časť hebrejskej frazeológie prevzatá z opisov, ktoré sú rozšírené v SZ.
Tradičný názor, že apoštol Ján, syn Zebedejov a brat Jakubov, v skutočnosti napísal Zjavenie, má teda historicky pevný základ a všetky vzniknuté problémy možno vyriešiť bez popierania jeho autorstva.
III. ČAS PÍSANIA
Najskorším dátumom napísania Zjavenia sú podľa niektorých 50. alebo neskoré 60. roky. Ako už bolo uvedené, toto čiastočne vysvetľuje menej rafinovaný umelecký štýl Zjavenia.
Niektorí veria, že číslo 666 (13.18) bola predpoveď o cisárovi Nerovi, ktorý mal byť vzkriesený.
(v hebrejčine a grécky Písmená majú aj číselnú hodnotu. Napríklad aleph a alfa - 1, bef a beta - 2 atď. Akékoľvek meno teda môže byť zobrazené pomocou čísel. Je zaujímavé, že grécke meno pre Ježiša ( Iesous) označujeme 888. Číslo osem je číslom nového začiatku a vzkriesenia. Predpokladá sa, že číselné označenie písmen mena šelmy je 666. Pomocou tohto systému a miernej zmeny výslovnosti môže byť "Caesar Nero" reprezentovaný číslom 666. S týmto číslom môžu byť zobrazené ďalšie mená , ale musíme sa vyhnúť takýmto unáhleným predpokladom.)
To naznačuje skorý dátum. To, že sa táto udalosť nestala, sa neodráža na vnímaní knihy. (Možno tvrdí, že Zjavenie bolo napísané oveľa neskôr ako za vlády Nera.) Cirkevní otcovia celkom konkrétne poukazujú na koniec vlády Domitiana (asi 96) ako na čas, keď bol Ján na Patme, kde dostal Zjavenie. Keďže tento názor je starší, opodstatnený a medzi ortodoxnými kresťanmi je rozšírený, existuje dobrý dôvod ho prijať.
IV. ÚČEL PÍSANIA A TÉMA
Kľúč k pochopeniu knihy Zjavenie je jednoduchý – predstavte si, že je rozdelená na tri časti. 1. kapitola opisuje Jánovo videnie, kde videl Krista v sudcovskom rúchu stáť uprostred siedmich cirkví. Kapitoly 2 a 3 pokrývajú vek Cirkvi, v ktorej žijeme. Zvyšných 19 kapitol sa zaoberá budúcimi udalosťami po skončení cirkevného veku. Knihu môžete rozdeliť takto:
1. Čo John videl teda víziu Krista ako Sudcu cirkví.
2. Čo je: prehľad veku Cirkvi od smrti apoštolov až po čas, keď Kristus vezme svojich svätých do neba (kap. 2 a 3).
3. Čo sa stane po tomto: opis budúcich udalostí po vytrhnutí svätých do Večného kráľovstva (kap. 4-22).
Obsah tejto časti knihy je ľahko zapamätateľný načrtnutím nasledujúceho schematického náčrtu: 1) kapitoly 4-19 opisujú veľké súženie, obdobie trvajúce najmenej sedem rokov, keď Boh bude súdiť neveriaceho Izraela a neveriacich pohanov; tento dvor je opísaný pomocou takýchto obrazných predmetov: a) sedem pečatí; b) sedem trúb; c) sedem misiek; 2) Kapitoly 20-22 pokrývajú druhý príchod Krista, Jeho vládu na zemi, Súd Veľkého Bieleho Trónu a Večné Kráľovstvo. Počas Veľkého súženia obsahuje siedma pečať sedem trúb. A siedma trúba je tiež siedmimi misami hnevu. Veľké súženie preto možno znázorniť na nasledujúcom diagrame:
TLAČE 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
RÚRY 1-2-3-4-5-6-7 |
|
MISKY 1-2-3-4-5-6-7 |
Vložte epizódy do knihy
Vyššie uvedený diagram ukazuje hlavnú líniu myslenia pre celú knihu Zjavenie. V priebehu rozprávania sa však vyskytujú časté odbočky, ktorých účelom je predstaviť čitateľovi rôzne dôležité postavy a udalosti veľkého súženia. Niektorí spisovatelia ich nazývajú medzihry alebo medzihry. Tu sú hlavné medzihry:
1. 144 000 zapečatených židovských svätých (7:1-8).
2. Veriaci z pohanov v tomto období (7:9-17).
3. Silný anjel s knihou (kap. 10).
4. Dvaja svedkovia (11,3-12).
5. Izrael a drak (kap. 12).
6. Dve zvery (kap. 13).
7. 144 000 s Kristom na vrchu Sion (14:1-5).
8. Evanjelium anjelskej sviece (14,6-7).
9. Predbežné oznámenie o páde Babylonu (14.8).
10. Varovanie pre tých, ktorí uctievajú šelmu (14:9-12).
11. Úroda a zber hrozna (14:14-20).
12. Zničenie Babylonu (17.1 - 19.3).
Symbolika v knihe
Jazyk Zjavenia je väčšinou symbolický. Čísla, farby, minerály, drahokamy, zvieratá, hviezdy a svetielka - to všetko symbolizuje ľudí, veci či rôzne pravdy.
Našťastie sú niektoré z týchto symbolov vysvetlené v samotnej knihe. Napríklad, sedem hviezd sú anjeli siedmich cirkví (1,20); veľký drak je diabol alebo satan (12.9). Kľúče k pochopeniu niektorých ďalších symbolov sa nachádzajú v iných častiach Biblie. Štyri zvieratá (4,6) sú takmer rovnaké ako štyri zvieratá v Ezechielovi (1,5-14). A Ezechiel (10:20) hovorí, že sú cherubíni. Leopard, medveď a lev (13.2) nám pripomínajú Daniela (7), kde tieto divoké zvieratá predstavujú svetové ríše: Grécko, Perziu a Babylon. Ostatné symboly nemajú v Biblii jasné vysvetlenie, preto treba byť pri ich výklade veľmi opatrný.
Účel napísania knihy
Keď študujeme knihu Zjavenie a vlastne celú Bibliu, musíme si uvedomiť, že medzi Cirkvou a Izraelom je rozdiel. Cirkev je ľud patriaci do neba, ich požehnania sú duchovné, ich povolaním je zdieľať slávu Krista ako Jeho nevesty. Izrael je staroveký Boží ľud žijúci na zemi, ktorému Boh zasľúbil krajinu Izrael a doslovné kráľovstvo na zemi pod vedením Mesiáša. Pravá Cirkev je spomenutá v prvých troch kapitolách a potom ju vidíme až na Baránkovej svadobnej hostine (19:6-10).
Obdobie Veľkého súženia (4:1 – 19:5) je svojou povahou prevažne obdobím Židov.
Na záver ostáva dodať, že nie všetci kresťania interpretujú Zjavenie rovnakým spôsobom, ako je naznačené vyššie. Niektorí veria, že proroctvá tejto knihy sa v dejinách ranej cirkvi úplne naplnili. Iní učia, že Zjavenie je trvalým obrazom Cirkvi vo všetkých dobách, od Jána až po úplný koniec.
Táto kniha učí všetky Božie deti, že žiť pre pominuteľnosť nemá zmysel. Povzbudzuje nás, aby sme vydávali svedectvo o stratených a povzbudzuje nás, aby sme trpezlivo čakali na návrat nášho Pána. Pre neveriacich je to dôležité varovanie, že všetkých, ktorí odmietnu Spasiteľa, čaká strašná smrť.
Plán
I. ČO VIDEL JOHN (1. kap.)
A. Téma knihy a pozdrav (1:1-8)
B. Videnie Krista v súdnom odeve (1:9-20)
II. ČO JE: POSOLSTVÁ OD NÁŠHO PÁNA (Kap. 2 – 3)
A. Posolstvo Efezskej cirkvi (2:1-7)
B. Posolstvo cirkvi v Smyrne (2:8-11)
C. List cirkvi v Pergamone (2:12-17)
D. List tyatírskej cirkvi (2:18-29)
E. List cirkvi Sardis (3:1-6) F. List cirkvi Philadelphia (3:7-13)
G. Posolstvo Laodicejskej cirkvi (3:14-22)
III. ČO SA STANE PO TOMTO (Kap. 4 - 22)
A. Vízia Božieho trónu (Kap. 4)
B. Baránok a kniha zapečatená siedmimi pečaťami (Kapitola 5)
C. Rozlomenie siedmich pečatí (Kap. 6)
D. Zachránený počas Veľkého súženia (Kap. 7)
D. Siedma pečať. Začína trúbiť sedem trúb (K. 8 - 9)
E. Silný anjel s knihou (Kap. 10)
G. Dvaja svedkovia (11:1-14) H. Siedma trúba (11:15-19)
I. Kľúčoví aktéri vo veľkom súžení (Kap. 12-15)
J. Sedem misiek Božieho hnevu (Kap. 16)
K. Pád veľkého Babylonu (Kap. 17 - 18)
M. Príchod Krista a jeho tisícročné kráľovstvo (19:1 – 20:9).
N. Súd nad Satanom a všetkými neveriacimi (20:10-15)
A. Nové nebo a nová zem (21.1 - 22.5)
P. Záverečné varovania, útechy, pozvania a požehnania (22:6-21)
I. ČO VIDEL JOHN (1. kap.)
A. Téma knihy a pozdrav (1:1-8)
1,3 Samozrejme, Boh chcel, aby sa táto kniha čítala v Cirkvi, pretože zasľúbil požehnanie čítanie jej nahlas a všetkým v zbore, ktorí počúvanie a berie si to k srdcu. Čas naplnenie proroctva Zavrieť.
1,4 John adresuje knihu sedem kostolov, nachádza v rímskej provincii Ázie. Táto provincia sa nachádzala v Malej Ázii (moderné Turecko). V prvom rade Ján praje všetkým cirkvám milosť a pokoj. Grace- nezaslúžená Božia priazeň a sila, ktorá je neustále potrebná v kresťanskom živote. Svet- pokoj pochádzajúci od Boha, ktorý pomáha veriacemu znášať prenasledovanie, prenasledovanie a dokonca aj samotnú smrť.
Milosť a pokoj pochádzajú od Trojice.
On ich udeľuje Ktorý je, bol a má prísť. Toto sa vzťahuje na Boha Otca a dáva správnu definíciu mena „Jehova“. Je večný a nemenný. Milosť a pokoj tiež pochádzajú sedem duchov, ktorí sú pred Jeho trónom. Toto sa vzťahuje na Boha Ducha Svätého v Jeho plnosti, keďže sedem je číslo dokonalosti a úplnosti. Nie je prekvapujúce, že číslo sedem sa v tejto poslednej knihe Biblie vyskytuje päťdesiatštyrikrát.
1,5 Milosť a pokoj vychádzajú a od Ježiša Krista, ktorý je verným svedkom, prvorodeným z mŕtvych a vládcom kráľov zeme. Toto Detailný popis Boh Syn. on - svedok lojálni.
Ako prvorodený z mŕtvych On je prvý, ktorý vstal z mŕtvy a už nezomrie a ktorý zaujíma čestné a prednostné miesto medzi všetkými, ktorí vstali z mŕtvych, aby sa tešil z večného života. On je tiež vládca kráľov zeme. Hneď po svojom úvodnom pozdrave Ján predkladá hodnú chválu Pánu Ježišovi.
Najprv hovorí o Spasiteľovi ako o tom, ktorý Miloval, alebo miluje nás a zmyl nás od našich hriechov svojou krvou.(Kniha Zjavenia obsahuje určité nezrovnalosti v rukopisoch. Dôvodom je, že Erazmus, ktorý publikoval prvú NZ v gréčtine (1516), mal iba jeden výtlačok Zjavenia a ten bol chybný. Preto existujú menšie odchýlky. tie najzákladnejšie sú uvedené v tomto komentári, kde je rozdiel, väčšina textov prevažuje.)
Venujte pozornosť časom slovies: miluje- prezentovať prebiehajúce opatrenia; umyté- minulá dokončená akcia. Všimnite si aj slovosled: miluje nás a skutočne miloval nás dávno predtým umyté. A pozor na cenu: Jeho krvou.Úprimné sebahodnotenie nás povzbudzuje, aby sme uznali, že cena za vykúpenie je príliš vysoká. Za takú premrštenú cenu sme si nezaslúžili vyprať.
1,6 Jeho láska sa neobmedzovala len na to, že nás umyl, hoci to tak mohlo byť. Stvoril nás kráľov a kňazov svojmu Bohu a Otcovi.
Ako svätí kňazi, prinášame Bohu duchovné obety: seba, svoj majetok, chválu a službu Jemu. Aké kráľovské kňazi, ohlasujeme dokonalosti toho, ktorý nás povolal z tmy do svojho predivného svetla. Keď uvažujeme o takejto láske, môžeme nevyhnutne dospieť k záveru, že On je hodný všetkých tých mnohých sláva,česť, uctievať a chváliť, ako ho dokážeme zozbierať. Je hoden byť Pánom nášho života, Cirkvi, sveta a celého vesmíru. Amen.
1,7 Opäť tento Vznešený prichádza na zem na oblak vozy. Jeho príchod nebude lokálny ani neviditeľný, pretože každé oko ho uvidí(Mt 24:29-30).
Tí, ktorí sú vinní z Jeho ukrižovania, budú zdesení. V skutočnosti budú všetci plakať kmene zeme lebo príde súdiť svojich nepriateľov a nastolí svoje kráľovstvo. Ale veriaci nebudú smútiť za jeho príchodom; hovoria: "Jej, prísť. Amen“.
1,8 Dochádza tu k výmene rečníka. Pán Ježiš sa predstavuje ako alfa a omega(prvé a posledné písmeno gréckej abecedy), začiatok a koniec.(Texty NU a M vynechávajú „začiatok a koniec“.) Meria čas a večnosť a vyčerpáva celú slovnú zásobu. On je zdrojom a cieľom stvorenia a On je Ten, ktorý začal a dokončí Božský program pre svet.
On je a bol a má prísť, večný v bytí a sile Boha Všemohúci.
B. Videnie Krista v súdnom odeve (1:9-20)
1,9 Opäť sa ujíma slova John, ktorý sa prezentuje ako brat a spolupáchateľ všetci veriaci v súžení, v kráľovstve a v trpezlivosti Ježiša Krista.
Zjednocuje smútok, húževnatosť ( trpezlivosť) a kráľovstvo. Pavol ich spája aj v Skutkoch 14:22, kde nabáda svätých, aby „zostali vo viere a učili, že cez mnohé súženia musíme vojsť do Božieho kráľovstva“.
Za vernosť Božie slovo a svedectvo Ježiša Krista Ján bol vo väzení na ostrove Patmos v Egejskom mori. Ale žalár sa preňho stal prijímacou miestnosťou neba, kde sa mu zjavovali vízie slávy a súdu.
1,10 John bol v Duchu to znamená, že bol v čistom blízkom spoločenstve s Ním, a tak bol schopný prijímať Božské informácie. To nám pripomína, že človek musí rýchlo počuť. „Pánovo tajomstvo je pre tých, ktorí sa ho boja“ (Ž 24:14). Opísaná vízia sa stala v deň vzkriesenia, alebo v prvý deň týždňa. To bol ten deň Kristovo vzkriesenie, dve nasledujúce zjavenia sa Jeho učeníkom, zostúpenie Ducha Svätého na apoštolov v deň Turíc.
Učeníci sa zhromaždili aj na lámanie chleba v nedeľu a Pavol prikázal Korinťanom, aby zbierali obety v prvý deň týždňa. Niektorí si myslia, že Ján sa tu odvoláva na čas súdu, o ktorom bude písať, ale v pôvodnej gréčtine je výraz „deň Pána“ v oboch prípadoch preložený inými slovami.
1,11-12 Povedal mu to Ježiš napísať knihuže čoskoro bude vidieť a poslať napísané sedem kostolov. John sa otočil, aby uvidel Rečníka sedem zlatých lámp, z ktorých každá mala základňu, vzpriamenú stonku a olejovú lampu na vrchu.
1,13 Medzi siedmimi lampami bol ako Syn človeka.
Medzi Ním a každou lampou nebolo nič: žiadny sprostredkovateľ, žiadna hierarchia, žiadna organizácia. Každá cirkev bola autonómna. McConkie pri opise Pána hovorí: "Duch nachádza pre symboly takú sféru reality, ktorá by mohla dať našej pomalej a obmedzenej mysli nejakú chabú predstavu o sláve, nádhere a majestátnosti toho prichádzajúceho, ktorý je Kristus zjavenia."(James H. McConkey, Kniha Zjavenia: Séria rámcových štúdií v Apokalypse, p. 9.)
Bol oblečený v dlhom sudcovskom talári. Zapnite si opasok jeho Peržanov symbolizuje spravodlivosť a neomylnosť Jeho súdu (pozri Izaiáš 11:5).
1,14 Jeho hlava a vlasy sú biele ako vlna. Toto odzrkadľuje Jeho večnú povahu ako Prastarého dní (Dan. 7:9), múdrosť a tiež čistotu Jeho odevu.
oči, ako ohnivý plameň, hovoria o dokonalom poznaní, neomylnom vhľade a o tom, že nie je možné uniknúť Jeho skúmavému pohľadu.
1,15 Nohy Pán bol podobný leštená meď, ako rozžeravený v peci. Keďže meď je opakovaným symbolom súdu, potvrdzuje to názor, že je tu zastúpený predovšetkým mocnosťami sudcov. Jeho hlas znelo ako zvuk morských vĺn alebo ako zvuk horského vodopádu, majestátne a desivé.
1,16 Čo v sebe uchovával Jeho pravá ruka sedem hviezd, označuje vlastníctvo, moc, nadvládu a slávu. Z Jeho úst vyšiel meč ostrý na obe strany, Slovo Božie (Žid. 4:12). Tu odkazuje na prísne a presné súdy proti Jeho ľudu, ako je vidieť v listoch siedmim cirkvám. Jeho tvár bola ako žiarivé Slnko, keď je vysoko na svojom zenite, žiari v nádhere a mimoriadnej sláve Jeho Božstva.
Keď spojíme všetky tieto myšlienky dohromady, vidíme Krista v celej Jeho dokonalosti, ktorý má najvyššiu kvalifikáciu súdiť sedem cirkví. Neskôr v tejto knihe bude súdiť svojich nepriateľov, ale „je čas, aby sa súd začal v dome Božom“ (1 Pet. 4:17). Podotýkame však, že v každom prípade ide o iný súd. Od kostolov sa súdi, že ich očisťujú a udeľujú odmeny; nad svetom - na súd a trest.
1,17 Pohľad na tohto sudcu Jána strhol na nohy, ako mŕtvy, ale Pán ho obnovil a zjavil sa mu ako Prvý a Posledný (jedno z Jehovových mien; Iz 44:6; 48:12).
1,18 Tento sudca je živý, kto bol mŕtvy ale teraz živý navždy a navždy. On má kľúče od pekla a smrti, teda kontrolu nad nimi a jedinečná schopnosť vzkriesiť z mŕtvych. ("Hell" - v synodálnom preklade. V angličtine je tu "hades", teda následné vysvetlenie.) do pekla, alebo Hádes, tu odkazuje na dušu, a smrť- k telu. Keď človek zomrie, jeho duša je v ňom Hades alebo v stave bez tela. Telo ide do hrobu. Pre veriaceho je netelesný stav ekvivalentom bytia s Pánom. Vo chvíli vzkriesenia z mŕtvych sa duša spojí s osláveným telom a vystúpi do Otcovho domu.
1,19 John by to mal napísať videl(Kap. 1), čo je(Kap. 2-3) a čo sa stane potom(Kap. 4-22). Toto je všeobecný obsah knihy.
1,20 Potom Pán vysvetlil Jánovi skrytý význam sedem hviezd A sedem zlatých lámp.Hviezdy- Toto anjeli, alebo poslovia sedem kostolov, keďže lampy- seba sedem kostolov.
Existujú rôzne vysvetlenia tohto slova „anjeli“. Niektorí veria, že sú to anjelské bytosti predstavujúce cirkvi, rovnako ako anjeli predstavujú národy (Dan. 10:13.20.21).
Iní hovoria, že sú biskupmi (alebo pastiermi) cirkví, hoci tomuto vysvetleniu chýba duchovný základ. Sú takí, ktorí hovoria, že toto sú poslovia – ľudia, ktorí prevzali posolstvá od Jána na Patmose a doručili ich do každého jedného kostola.
Grécke slovo "angelos" znamená „anjel“ aj „posol“, ale v tejto knihe je prvý význam jasne vysledovaný.
Hoci sú správy adresované anjeli, ich obsah je jasne určený všetkým, ktorí tvoria Cirkev.
Zariadenia- nosiče svetla a slúžia ako vhodný prototyp lokálnych kostoly, ktoré sú navrhnuté tak, aby vrhali Božie svetlo do temnoty tohto sveta.
II. ČO JE: POSOLSTVÁ OD NÁŠHO PÁNA (Kap. 2 – 3)
V kapitolách 2 a 3 sú nám predstavené osobné posolstvá adresované siedmim cirkvám v Ázii. Tieto správy môžu byť použité najmenej tromi spôsobmi. Najprv opíšu skutočný stav sedem miestnych kostolov v čase, keď Ján písal. Po druhé, ilustrujú kresťanstvo na zemi v každom okamihu jeho históriu. S charakteristikami, ktoré nachádzame v týchto listoch, sa aspoň čiastočne stretávame v každom storočí od Letníc. V tomto ohľade sú epištoly pozoruhodne podobné siedmim podobenstvám v 13. kapitole Hebr. od Matúša. A nakoniec sa dávajú správy sekvenčné predbežné prehľad dejín kresťanstva, kde každý kostol predstavuje samostatný historické obdobie. Zvyčajný trend v stave cirkví smeruje k zhoršovaniu stavu. Mnohí považujú prvé tri písmená za po sebe idúce, zatiaľ čo posledné štyri sú súbežné a odkazujú na obdobie vytrhnutia. Podľa tretieho hľadiska sú epochy v dejinách Cirkvi zvyčajne v tomto poradí:
Efez: Kostol prvého storočia, ktorý si vo všeobecnosti zaslúži chválu, ale už opustil svoju prvú lásku.
Smyrna: od prvého do štvrtého storočia bola cirkev prenasledovaná rímskymi cisármi.
Pergamum: v štvrtom a piatom storočí vďaka Konštantínovmu patronátu bolo kresťanstvo uznané za oficiálne náboženstvo.
Thyatira:šiesteho až pätnásteho storočia rímskokatolícky kostol mal široký vplyv na západné kresťanstvo, kým ním neotriasla reformácia. Na východe dominovala pravoslávna cirkev.
Sardy:šestnáste a sedemnáste storočie bolo poreformačným obdobím. Svetlo reformácie rýchlo pohaslo.
Philadelphia: v osemnástom a devätnástom storočí došlo k silným prebudeniam a veľkým misionárskym hnutiam.
Laodicea: Kostol posledných dní je zobrazený ako vlažný a spiatočnícky. Je to cirkev liberalizmu a ekumenizmu.
Existuje podobnosť v konštrukcii týchto správ. Napríklad každý z nich začína osobným pozdravom každému zboru; každý predstavuje Pána Ježiša na obraz, ktorý sa najviac hodí pre tú konkrétnu cirkev; v každom je poznamenané, že pozná záležitosti tejto cirkvi, čo je naznačené slovom „ja viem“.
Slová chvály sú adresované všetkým cirkvám okrem laodicejských; výčitku počujú všetci okrem kostolov vo Filadelfii a Smyrne. Každý zbor má špeciálne nabádanie, aby počul, čo hovorí Duch, a každé posolstvo obsahuje zvláštne zasľúbenie pre víťaza.
Každý kostol má svoj osobitý charakter. Phillips identifikoval tieto vlastnosti, ktoré odrážajú tieto dominantné vlastnosti: Efezský cirkev - stratená láska; Smyrna- znášať prenasledovanie; Pergamon- príliš tolerantný; Thyatira- cirkev, ktorá robí kompromisy; sardínsky- spiaci kostol; Philadelphia- kostol s priaznivými príležitosťami, a laodicejský- samoľúby kostol. Walvoord opisuje ich problémy takto: 1) strata prvej lásky; 2) strach z utrpenia; 3) odchýlka od dogmy; 4) morálny úpadok; 5) duchovná smrť; 6) voľné zadržiavanie a 7) teplo. (John F. Walvoord, Zjavenie Ježiša Krista, pp. 50-100.)
Kresťania už takmer dvetisíc rokov so zvedavosťou a strachom čítajú poslednú knihu Nového zákona, ktorú Cirkev nazýva prorockou, no čítanie počas bohoslužieb nepožehnáva. Táto kniha je plná zvláštnych a desivých obrazov súvisiacich s koncom ľudských dejín: rozpráva o boji nebeskej armády so silami Satana, o katastrofách, ktoré postihnú tých, ktorí žijú v posledných časoch, o vláde Antikrist ... Ale ohlasuje aj najväčšiu radosť – konečné víťazstvo Krista a spásu všetkých, ktorí Mu zostali verní.
Za akých okolností bola táto kniha napísaná? A čo má jej proroctvo spoločné s nami žijúcimi tu a teraz?
Hovorí sa, že nikto nepozná skutočné meno autora Apokalypsy. Prečo kresťania veria, že toto je Ján Evanjelista?
Cirkevná tradícia, teda dvetisícročná tradícia Pravoslávna cirkev, s dôverou nazýva autora poslednej knihy Nového zákona svätým, jedným z dvanástich učeníkov Pána Ježiša Krista, ktorých Pán zvláštnym spôsobom priblížil k sebe a ktorým zveril mnohé skryté tajomstvá. Možno preto, že vedel: tento učeník je jediný z apoštolov, ktorý s Ním pôjde až do konca, na samotnú Golgotu, ktorá bude stáť blízko kríža, na ktorom bude ukrižovaný.
Po prvé, autor knihy si hovorí Ján a hovorí, že Zjavenie dostal, keď „bol na ostrove zvanom Patmos pre slovo Božie a pre svedectvo Ježiša Krista“ (Zj. 1 : 9). Autori príbehov o živote svätého Jána Teológa, napríklad Euzébius z Cézarey, spomínajú aj dlhoročné vyhnanstvo na Patmos, malý grécky ostrov v Egejskom mori, 70 kilometrov od pobrežia dnešného Turecka. . Rímsky cisár Domitianus (vládol v rokoch 81-96) poslal apoštola do tohto vyhnanstva po tom, čo všetky pokusy o popravu Jána za jeho plodné kázanie v mestách Malej Ázie skončili neúspechom.
Valeria Casali/wikimedia.org/CC BY-SA 3.0
Po druhé, sedem cirkví, ku ktorým sa Pán obracia prostredníctvom autora knihy Zjavenia, sú zjavne tými istými kresťanskými spoločenstvami, v ktorých kázal aj Ján Teológ. Mnohí ranokresťanskí autori – Tertullianus, Klement Alexandrijský, Irenej z Lyonu a ďalší – menujú hlavné miesto Jánovho kázania mesto Efez (dnes okolie tureckého mesta Selčuk). A autor knihy Zjavenie tiež odkazuje predovšetkým na efezskú cirkev. Potom však životopisci apoštola Jána spomínajú aj „iné mestá Malej Ázie“, kam zavítal s kázňou. Je veľmi pravdepodobné, že ide o mestá Smyrna, Pergamum, Tyatira, Sardy, Philadelphia a Laodicea spomínané v Zjavení Jána (teraz sú to všetko turecké mestá a osady).
Hoci najstaršie rukopisy Zjavenia Jána (spravidla obsahujúce len samostatné fragmenty textu) pochádzajú len z konca 3. storočia, existenciu takejto knihy spomínali už raní kresťanskí autori – napríklad Papias z Hierapolisu (zomrel v r. 130-140), Justín Filozof (popravený v r. 165), Irenej z Lyonu (zomrel v 90. rokoch 20. storočia). Dokonca z nej citujú. Nikto z nich nepochyboval: Zjavenie neprijal a neodovzdal Cirkvi nikto iný ako „učeník, ktorého Ježiš miloval“, apoštol Ján.
Ale proti autorstvu Jána Teológa existujú vážne námietky, však?
Nie všetci biblisti sú o týchto argumentoch a dôkazoch presvedčení. Ešte v 3. storočí alexandrijský biskup Dionýz Veľký pochyboval o tom, že kniha Zjavenie patrí do autorstva apoštola Jána, a takéto pochybnosti sú stále vyjadrené. Navyše v západnej biblickej kritike sa považuje za takmer dokázaný fakt, že poslednú knihu Nového zákona nenapísal Ján Teológ, ale nejaký iný autor, ktorý sa ukázal ako hodný Zjavenia zhora. Ten istý biskup Dionysius predložil hypotézu o „predstaviteľovi Jánovi“ a dodal, že hrobky dvoch Jánov boli objavené v Efeze.
Po prvé, skeptici sú zmätení jazykom Zjavenia Jána. Táto kniha je napísaná v gréčtine, rovnako ako Jánovo evanjelium, ako aj tri listy Jána Evanjelistu. Ale na rozdiel od týchto kníh je v Zjavení veľa gramatických a syntaktických chýb, hrubosti, odchýlok od normy reči. Niektoré z nich sú cítiť aj v ruskom preklade, napríklad: „A nastalo veľké zemetrasenie, aké sa ešte nestalo, odkedy sú ľudia na zemi. Takéto zemetrasenie! Tak výborné!"(Rev. 16 : 18). Autor knihy Zjavenie má zvláštny spôsob vkladania častíc, členov, predložiek, spojok do reči, teda tých slovných druhov, ktoré sa používajú väčšinou nevedome a určujú individuálny štýl reči.
Okrem toho bol zaznamenaný rozpor medzi jednotlivými teologickými myšlienkami Evanjelia a Zjavenia Jána. V knihe Zjavenia všetky udalosti neúprosne svedčia o nadchádzajúcom konci času, akoby sa k nemu rútili. A evanjelista Ján, naopak, celý čas zdôrazňuje, že aj Boží súd a nesmrteľný život s Bohom – skutočnosti súčasného, pozemského života a nie niečo, čo by sa malo stať niekedy v budúcnosti, po druhom príchode Krista.
Ikona Jána Evanjelistu
Je možné napriek tomu všetkému naďalej obhajovať autorstvo Jána Teológa? Môcť.
Po prvé, Evanjelium a kniha Zjavenie boli s najväčšou pravdepodobnosťou napísané v rôznych časoch (väčšina biblistov si je tým istá).
Po druhé, boli napísané v úplne odlišných žánroch a s rôznymi úlohami: Evanjelium je príbehom o udalostiach pozemského života Krista, videným očami jedného z Jeho učeníkov, a Zjavenie Jána je pokusom o prerozprávanie série vízií, udalostí tajomných a ťažko vysvetliteľných, opísať, ktoré obyčajné ľudské slová dokážu a ktoré nestačia. Tu je vhodné pripomenúť, ako apoštol Pavol opísal svoj pobyt v nebeskom svete: „Viem o takom človeku (len neviem – v tele alebo mimo tela: Boh vie), že ho chytili. do raja a počul nevysloviteľné slová, ktoré človek nedokáže prerozprávať“ (2 Kor. 14 :3,4).
Po tretie, nemožno vylúčiť, že knihy Jána Teológa (všetky alebo ich časť) zapísali učeníci z jeho slov. Takýto predpoklad nám ani v najmenšom nebráni v tom, aby sme považovali apoštola Jána za autora všetkých týchto kníh. Nikto sa napokon nehanbí napríklad skutočnosť, že List Rimanom na papier (či skôr papyrus) nenapísal sám apoštol Pavol, ale istý Tertius (Rim. 16 : 22). To znamená, že štylistické rozdiely možno vysvetliť jednoducho tým, že rôzne texty, ktoré hovoril Ján Teológ, boli zaznamenané a upravené rôznymi ľuďmi.
No, rozdielny teologický dôraz v Zjavení a v Jánovom evanjeliu neznamená, že učenia týchto kníh sú navzájom nezlučiteľné. A v obsahu týchto kníh je oveľa viac spoločného ako rozdielov. Obe knihy hovoria veľa a výrečne o božskej dôstojnosti Krista. V oboch je dobro a zlo ostro proti sebe. Obaja sa zaoberajú diablom, ktorému Boh dovolil pôsobiť na zemi určitý, aj keď obmedzený čas...
Je niečo známe o tom, ako bolo napísané Zjavenie? Hovorí sa, že do tohto príbehu sú nejakým spôsobom zapojené tri šestky ...
V tých dňoch, keď žil apoštol Ján, bol ostrov Patmos, ako celé Grécko, podriadený Rímu. Rímski cisári vyhnali ľudí, ktorí sa im nepáčili, na Patmos. Cisár Domitianus urobil to isté s Jánom: úspešné kázanie apoštola o Kristovi nemohlo potešiť rímskeho cisára, ktorý sa vyhlasoval za „pána a boha“.
Je pravda, že existuje niekoľko argumentov v prospech verzie, že Jánov odkaz na Patmos patril do skoršej éry - do obdobia vlády Nera (predniesol ho najmä blahoslavený Theophylact z Bulharska). Nero, slávny prenasledovateľ kresťanov, stál na čele Rímskej ríše v rokoch 54-68. V tom čase ešte nebol Jeruzalem zničený a chrám bol neporušený – z povrchu zeme ich zmaže až v roku 70 budúci cisár Titus. A v Zjavení sú len riadky, ktoré nás nútia predpokladať, že jeruzalemský chrám v čase písania knihy ešte nebol zničený, že ho pohania ešte museli obliehať: „A bola mi daná trstina podobná palici a bolo povedané: Vstaň a zmeraj Boží chrám, oltár a tých, čo sa v ňom klaňajú. A vylúčte vonkajšie nádvorie chrámu a nemerajte ho, lebo bolo dané pohanom: budú šliapať sväté mesto štyridsaťdva mesiacov.(Zj. 11:1,2).
Miniatúra z Veľkolepej knihy hodín vojvodu z Berry
Okrem toho sa meno Antikrista spomínané v Zjavení – tri šestky – často dešifruje ako „Nero Caesar“: práve toto číslo, 666, sa získa pridaním písmen tohto mena, napísaných v hebrejčine a preložených na čísla. ..
A na druhej strane, zo Zjavenia je jasné, že od okamihu stvorenia v rôznych mestách Malej Ázie kresťanské kostoly uplynulo veľa času: každá z cirkví už má svoju ustálenú históriu a niektorí tamojší kresťania už stratili záujem o vieru, čo im autor knihy vyčíta. Preto sa častejšie verí, že svätý Ján Teológ napísal Zjavenie ešte v r posledné roky vládol v Ríme cisár Domicián, teda oveľa neskôr ako zničenie Jeruzalema. Toto je názor svätého Ireneja z Lyonu, jedného z prvých cirkevných otcov, ktorý spomenul knihu Zjavenie.
Takže všetko to isté Zjavenie - alebo Apokalypsa?
Posledná kniha Biblie sa často nazýva nie „Zjavenie“, ale „Apokalypsa“ – slovo, ktoré sa v bežnom vedomí často spája (aj vďaka úsiliu Hollywoodu) s koncom sveta, celosvetovou katastrofou, poslednou rozhodujúcou boj medzi silami svetla a temnoty.
Ako je to stále správne - Zjavenie alebo Apokalypsa?
Odpoveď je veľmi jednoduchá. Faktom je, že grécke slovo „Apokalypsa“ (Αποκάλυψις) znamená len „Zjavenie“. Takto sa táto kniha nazýva v najstarších rukopisoch obsahujúcich celý jej text – Sinajský a Alexandrijský kódex (4., resp. 5. storočie). Takže v skutočnosti to nie sú dve rôzne mená, ale jedno, len na rôzne jazyky. Tiež niekedy nahrádzame grécke slovo „Evanjelium“ ruským „Evanjelium“.
Hovoria, že Cirkev neschvaľuje čítanie Apokalypsy. Ale táto kniha je neoddeliteľnou súčasťou Biblie!
Apokalypsa je tajomná kniha, v ktorej je veľa ťažko pochopiteľné a jednoznačne interpretovateľné, preto sa Cirkev, ktorá nechcela zasiať pokušenie a nezhody medzi kresťanmi, rozhodla vylúčiť ju z okruhu liturgických čítaní. Neopatrní vykladači Zjavenia, ktorí berú to, čo sa v knihe hovorí, príliš priamočiaro, riskujú, že odvedú poslucháčov od pravdy.
Tak sa zrodil napríklad „chiliazmus“ – náuka o tisícročnom kraľovaní Krista na zemi. V 2. storočí mnohí kresťania, vrátane takých autoritatívnych učiteľov Cirkvi ako Justín mučeník a Irenej z Lyonu, vzali doslovne slová Zjavenia, že duše svätých, ktorí sa neklaňali „šelme“ (antikristovi), by oži a kraľuj s Kristom tisíc rokov (otvorený 20 :4). Niektoré interpretácie týchto slov naznačovali, že ľudské dejiny sa skončia konečným víťazstvom dobra a rozumu nad silami temna, ktoré v čase druhého príchodu ovládnu svet; že Druhý príchod Krista príde v dôsledku prudkého obratu v dejinách sveta, spojeného so zrušením zla. Niet divu, že niektorí kňazi, inšpirovaní chiliastickými náladami, s radosťou prijali revolúciu v roku 1917: vážne verili, že to bol prvý krok k vytvoreniu toho istého univerzálneho kráľovstva spravodlivosti, slobody, dobra a rozumu...
Ale chápanie Cirkvi nedáva žiadny dôvod očakávať, že jedného dňa bude na zemi vytvorené také kráľovstvo. Dnes, pod tisícročnou Kristovou vládou, pravoslávni vykladači chápu práve tú epochu, v ktorej žijeme, keď Kristus svojou dobrovoľnou smrťou a svojím zmŕtvychvstaním už zvíťazil nad Satanom a smrťou a vstup do Kráľovstva nebeského je otvorené pre každého, kto si želá prostredníctvom sviatostí krstu a pokánia. A obdobie tisíc rokov, vysvetlil svätý Ignác (Bryanchaninov), by sa nemalo chápať ako „určitý počet rokov“, ale ako „veľmi významný časový priestor daný Božím milosrdenstvom a zhovievavosťou, tzv. aby dozrelo všetko ovocie zeme, hodné neba, a tak sa nestratilo jedno zrno vhodné do hornej sýpky.“
Klasické pravoslávne dielo vysvetľujúce Zjavenie Jána Teológa je stále považované „Vysvetlenie o apokalypse“ od svätého Ondreja z Cézarey(žil koncom 6. - začiatkom 7. storočia). Táto kniha objasňuje patristické chápanie Zjavenia a pravoslávni vydavatelia ju stále milujú, takže nájsť ju nie je ťažké.
Ďalším zaujímavým patristickým čítaním Apokalypsy je dielo Svätý Hippolytus Rímsky „O Kristovi a Antikristovi“.
Medzi dielami zameranými na pravoslávneho ruského čitateľa stojí za to venovať pozornosť knihe Archimandrite Jannuarius (Ivliev) "A videl som nové nebo a novú zem", odrážajúci charakteristiku moderný kostolčítanie Apokalypsy. Odporúčať možno aj knihy. „Apokalypsa svätého Jána Teológa: Skúsenosť Ortodoxný výklad» Arcikňaz Nikolaj Orlov A „Svetlo zjavenia: Úvahy o apokalypse“ od Nikolaja Pestova. Pestov sa pokúsil o duchovný výklad poslednej knihy Nového zákona: napríklad sedem cirkví, ktorým Pán adresuje svoje posolstvo prostredníctvom Jána Teológa, z pohľadu autora symbolizuje sedem epoch v dejinách kresťanskej cirkvi.
Podobne konštruované a "Rozhovory o apokalypse" súčasný autor - veľkňaz Oleg Stenyaev.
Pripravil Igor Cukanov
