Napriek pokroku v našej dobe a neustále prebiehajúcim objavom sa nám o architektúre starých Slovanov dostalo len veľmi málo faktov. To všetko preto, že v tých časoch boli v podstate všetky budovy postavené z dreva a keďže tento materiál je krátkodobý, hlavné historické pamiatky sa nezachovali.

Starí Slovania mali dobré stavebné schopnosti. A so vznikom kresťanstva v Rusku sa začali stavať mnohé kamenné stavby, ako napríklad chrámy a kostoly. Stavba katedrál s krížovými kupolami bola vtedy veľmi rozvinutá. To všetko je spôsobené tým, že kresťanstvo k nám prišlo z Byzancie, a preto sa stavba chrámov uskutočňovala na základe schém byzantských štruktúr.

Príbeh architektúra starovekej Rusi začala vznikom Kyjevského štátu a túto etapu ukončila až príchodom Ruskej ríše. Prvé chrámy sú Novgorod, Kyjev a Vladimir. rozkvet architektonickej architektúry uvažuje sa o období vlády Jaroslava Múdreho (XII. storočie). V XIII. storočí sa vývoj cirkevnej architektúry v Rusku spomalil, je to spôsobené objavením sa tatarsko-mongolského jarma. A v XV storočí, už za vlády Ivana III., opäť začína rýchly rozvoj architektonickej architektúry.

Hagia Sofia v Novgorode

História tejto katedrály je veľmi zaujímavá. Bol postavený na počesť Novgorodčanov, ktorí kedysi pomohli Jaroslavovi Múdremu posadiť sa na trón veľkovojvodu. Stavali ho sedem rokov a chrám bol vysvätený už v roku 1052. Syn veľkovojvodu Jaroslava Vladimír, ktorý zomrel 4. októbra 1052, je pochovaný v kyjevskom kostole sv. Sofie.

Stojí za zmienku, že katedrála bola postavená zo zmiešaného materiálu - kameňa a tehly. Jeho dizajn je prísne symetrický a tiež nemá žiadne galérie. Steny tejto katedrály spočiatku neboli obielené. Je to spôsobené tým, že slovanskí architekti sa primárne orientovali na byzantské stavby, v ktorých sa uprednostňovali mozaikové a mramorové obklady. O niečo neskôr boli mozaiky nahradené freskami a mramor vápencom.

Rám kompozície vyzerá ako chrám s krížovou kupolou s piatimi loďami. Tento typ stavby je vlastný iba chrámom postaveným v 11. storočí.

Prvý obraz katedrály bol vyrobený v roku 1109, ale väčšina fresiek sa do našej doby nezachovala, s výnimkou Konstantina a Eleny. Počas Veľkej vlasteneckej vojny sa stratilo veľa fresiek.

V Hagia Sophia bolo postavených niekoľko ikonostasov, respektíve boli tri. Hlavné ikony v katedrále: ikona Matka Božia"Znamenie", Euthymius Veľký, Anton Veľký, Savva Posvätený, Tikhvinská ikona Matky Božej. Podarilo sa zachrániť pozostatky svätých kníh, z ktorých najviac sa zachovalo šesť kníh: princezná Irina, princ Vladimír, kniežatá Mstislav a Fedor, arcibiskupi Nikita a Ján.

Postavu v podobe holubice zdobí kríž centrálnej kupoly, ktorý je symbolom Ducha Svätého.

Hagia Sophia v Kyjeve

História tejto katedrály sa začína v roku 1037, kedy ju založil kyjevský princ Jaroslav Múdry. Sofie Kyjevskej je dodnes veľmi dobre zachovaná, zachovala sa dokonca aj malebná výzdoba, ako sú fresky a mozaiky. Ide o dva typy malieb, ktoré sa kombinujú nielen v Hagia Sophia, ale aj takmer vo všetkých architektonických pamiatkach starovekej Rusi. Teraz je ich v kostole 260 metrov štvorcových mozaiky a takmer tritisíc štvorcových metrov fresiek.

Chrám má obrovské množstvo mozaík s obrazmi hlavných svätých. Takéto diela sú vyrobené na zlatom pozadí, čo pomáha zdôrazniť bohatstvo týchto majstrovských diel. Mozaiky obsahujú viac ako 177 odtieňov. Mená kreatívnych majstrov, ktorí vytvorili takú krásu, však zostávajú dodnes neznáme.

Hlavné mozaiky katedrály: Theotokos “ Nerozbitná stena“, Zvestovanie, Ján Zlatoústy, sv. Bazil Veľký.
Okrem freskových a mozaikových malieb sa zachovalo veľké množstvo grafických obrazov (graffiti). Na stenách katedrály je viac ako sedemtisíc graffiti.

V Sofiskom kostole je pochovaných päť kniežat: Jaroslav Múdry, Vsevolod, Rostislav Vsevolodovič, Vladimír Monomakh, Vjačeslav Vladimirovič.

Kostol príhovoru na Nerl

Jedna z vynikajúcich architektonických pamiatok starovekého Ruska. Kostol je celý z kameňa a je považovaný za vrchol architektúry z bieleho kameňa. Bol postavený v roku 1165 na príkaz kniežaťa Andreja Bogolyubského na počesť jeho mŕtveho syna, ktorého zabili Bulhari. Chrám bol postavený v r Vladimírska oblasť, na rozhraní riek Nerl a Klyazma.

Toto je prvá pamiatka v histórii architektúry starovekej Rusi, ktorá je venovaná sviatku Pokrova. Svätá Matka Božia.
Stavba kostola je pomerne jednoduchá. Skladá sa zo štyroch pilierov, krížovej kupole a troch apsid. Jedná sa o kostol s jednou kupolou s nádhernými proporciami, vďaka ktorým sa z diaľky zdá, akoby sa chrám vznášal vo vzduchu.
Kostol príhovoru na Nerli je zaradený do zoznamu svetového dedičstva UNESCO.

Katedrála Demetrius vo Vladimíre

Za dátum založenia katedrály sa považuje rok 1197. Tento chrám je známy medzi ostatnými architektonickými pamiatkami starovekého Ruska svojou technikou vykonávania - vyrezávaním z bieleho kameňa.

Chrám bol postavený osobne pre princa Vsevoloda Veľkého hniezda a jeho rodiny. Kostol bol neskôr zasvätený o nebeský patrón- Dmitrij Solunsky.

Kompozícia vychádza z typických štruktúr byzantských chrámov (štyri stĺpy a tri apsidy). Kupola kostola je pozlátená a korunovaná úhľadným krížom, ktorého korouhvička je znázornená v podobe holubice. Stavbu chrámu realizovali výlučne ruskí architekti, no výzdobu realizovali grécki remeselníci, a preto v katedrále nájdete črty charakteristické pre západné baziliky. Prvky románskej architektúry sú zreteľne vyjadrené v technike murovania, ako aj vo výzdobe.

Steny katedrály zdobia rôzne mýtické obrazy, jazdci, žalmisti a svätci. V chráme sa nachádza socha Dávida Hudobníka. Jeho miniatúra symbolizuje myšlienku boha chráneného štátu. Aj v kostole je obraz Vsevoloda Veľkého hniezda a jeho synov.

Hoci katedrála Dmitrievsky nemá vonkajšiu krásu, vo vnútri je jej interiér dosť bohatý. Žiaľ, z fresiek sa dodnes zachoval iba Posledný súd.

Zlaté brány mesta Vladimir

Kompozícia bola postavená vo Vladimire, ktorej základom bol príkaz kniežaťa Andreja Bogolyubského v roku 1164. Celkovo bolo postavených 5 brán, z ktorých sa do dnešných dní zachovali len tie Zlaté. Slúžili ako vstup do kniežacej mestskej časti, ktorá bola považovaná za najbohatšiu. Stavbu brány realizovali Vladimírski remeselníci.

Povráva sa, že na konci stavebných prác padli na dvanásť ľudí, ktorí sa na stavbe podieľali. Obyvatelia mesta si mysleli, že majstri zomreli, a potom sa Bogolyubsky rozhodol modliť k ikone Matky Božej. Keď sa zrútenie podarilo vyčistiť, ľudia posiate zvyškami brány boli vytiahnutí v poriadku a zdraví. Po tomto incidente bola nad bránou postavená kaplnka z bieleho kameňa.

Výška víťazného oblúka Zlatej brány dosahuje štrnásť metrov. Hlavnou úlohou budovy bolo chrániť mesto Vladimir pred nájazdmi. Dizajn bol založený na bojovej platforme, z ktorej sa strieľalo na nepriateľov. Zvyšky náleziska sú stále v bráne. Vstup a výstup na lokalitu bolo možné pomocou kamenného schodiska, ktoré k nej priliehalo.

Zlatá brána je symbolickým obrazom kniežacej moci a veľkosti.

Počas mongolsko-tatárskeho vpádu ukryli mešťania veľa pamiatok zo Zlatej brány. Väčšina z nich je zapísaná v zozname UNESCO a uznaná ako zničené pamiatky. V roku 1970 prišla do Sovietskeho zväzu skupina japonských archeológov vyčistiť dno rieky Klyazma. Na konci expedície sa našlo veľa predmetov, ktoré archeológovia považovali za stratené. Medzi nimi boli vzácne dvere vytiahnuté zo Zlatých brán Vladimíra. Aj keď táto verzia je stále viac vnímaná ako legenda. Keďže historické fakty ukazujú, že obyvatelia Vladimíra nemali dostatok času na ukrytie relikvií, a ešte viac na ich vynesenie z mesta. Ak sa krídla našli, umiestnenie zlatých dosiek je dodnes neznáme.

desiatkový kostol

Toto je prvý ruský kostol, ktorý bol postavený z kameňa; bol vysvätený v roku 996. Kostol je osvetlený menom Preblahoslavenej Panny Márie. Jeho názov je spôsobený tým, že stavba kostola veľkovojvoda Vladimír pridelil desatinu štátneho rozpočtu, teda desatinu.

História kostola je priamo spojená s krstom Rusa. Faktom je, že bol postavený na mieste, kde došlo k potýčke medzi pohanmi a kresťanmi. Samotná budova je akýmsi symbolom náboženských nezhôd.

Kyjevsko-pečerská lavra

Ďalšou jedinečnou architektonickou pamiatkou starovekej Rusi je Kyjevsko-pečerská lavra. Tento kláštor je zaradený do zoznamu prvých starovekých ruských kláštorov. Jeho výstavba sa uskutočnila v roku 1051, za vlády Jaroslava Múdreho. Za jej zakladateľa sa považuje mních Anton, ktorého korene pochádzajú z Lyubechu.

Miestom kláštora je mesto Kyjev (Ukrajina). Nachádza sa na pobreží Dnepra, na dvoch kopcoch. Najprv bola na mieste kláštora obyčajná jaskyňa, do ktorej prišiel duchovný Hilarion, no keď ho vymenovali za metropolitu Kyjeva, jaskyňa bola opustená. Približne v rovnakom čase prišiel do Kyjeva mních Anthony, našiel jaskyňu Hilarion a zostal v nej. O niečo neskôr bol nad jaskyňou postavený kostol a už v roku 1073 bol kamenný. V roku 1089 bol vysvätený.

Fresky a mozaiky zdobiace kostol vytvorili byzantskí majstri.

Kostol svätého Cyrila

Je považovaná za najstaršiu pamiatku v histórii architektúry starovekej Rusi. Za dátum jeho založenia sa považuje rok 1139. Názov kostola je spojený s menami svätých Atanáza a Cyrila. Kostol je jednou z hlavných zložiek zloženia kláštora svätého Cyrila, ktorý sa nachádza neďaleko Černigova, v obci Dorohozhychi. Kostol svätého Cyrila bol postavený za kniežaťa Vsevoloda Olgoviča a neskôr sa stal hrobkou rodiny Olgovich. Tam bola pochovaná Vsevolodova manželka Mária, ktorá bola dcérou Mstislava Veľkého. Aj v tomto kostole bol v roku 1194 pochovaný princ Svyatoslav.

V roku 1786 boli cirkvi odňaté pozemky v prospech štátu a tým sa história Kláštora sv. Cyrila skončila. Kostol bol prerobený na nemocničný chrám.

Kostol Spasiteľa na rieke Nereditsa

Katedrála bola postavená v meste Novgorod a dátum jej výstavby je 1198. Stavebný štýl vyniká nezvyčajne jednoduchou konštrukciou a prísnymi motívmi, stojí za zmienku, že všetky novgorodské budovy sú vyrobené v tomto štýle. Kostol je v dokonalom súlade s krajinou vďaka jednoduchosti kompozície. Katedrála Spasiteľa na rieke Nereditsa, ako väčšina budov tej doby, je vyrobená z bieleho kameňa. Interiér kostola je plne v súlade s vonkajším štýlom.

Prevedenie obrazov je prísne prísneho charakteru, prevládajú jasné formy. Na obrazoch svätých možno vysledovať otvorené pohľady, zdá sa, že obrazy nie sú jednoducho zobrazené na stenách chrámu, ale akoby boli v nich zabednené. Vo všeobecnosti je katedrála symbolom moci a sily.

Novgorodský Kremeľ

Základom každého starovekého ruského mesta bol silný Kremeľ, ktorý dokázal chrániť obyvateľov mesta a prežiť pri obrane pred nepriateľmi. Novgorodský Kremeľ je jedným z najstarších. Už desiate storočie zdobí a chráni svoje mesto. Stojí za zmienku, že napriek tomu, že Kremeľ mesta Novgorod je stará budova, stále si zachováva svoj pôvodný vzhľad. Kremeľ je z červených tehál. Na území Kremľa je katedrála Novgorod Sophia, ktorá je tiež zahrnutá do zoznamu architektonických majstrovských diel starovekého Ruska. Jeho vzhľad a interiér je vyrobený v sofistikovanom štýle. Podlahu zdobia mozaiky, na ktorých pracovali najlepší majstri tej doby.

Novgorodský Kremeľ je súborom najlepších architektonických pamiatok, na ktorý môžu byť dnes obyvatelia mesta hrdí.

Chrám na ruskej zemi je oddávna stredobodom cirkevného života a pravoslávnej kultúry dodnes. Na území Ruska sa zachovalo veľa chrámov, niektoré boli postavené v staroveku. Dnes si povieme, ako sa stavali chrámy.

drevené chrámy

V roku 988 sa za kniežaťa Vladimíra konal krst Rusov a hneď nasledujúci rok prišli z Konštantínopolu do Kyjeva grécki architekti, ktorí položili prvý kamenný kostol. Práve svätý princ Vladimír sa stal prvým ruským kresťanským kniežaťom, ktorý vydal nariadenie, že po krste ľudu a ruskej zeme začnú architekti rúbať kostoly na ruských hradoch.

Takto začali vznikať drevené chrámy. Najstaršie kronikárske zdroje však tvrdia, že drevené kostoly na Rusi boli postavené dávno pred krstom. Drevené chrámy sa vždy stavali ľahšie ako kamenné, keďže stavebný materiál bol dostupnejší. Drevená architektúra navyše na Rusi dlho prekvitala a slovanskí remeselníci stavali chrámy takmer od oka, bez použitia presných meraní a zložitých architektonických plánov.

kamenné chrámy

Po krste sa však na Rusi začali objavovať prvé kamenné kostoly. V roku 989, rok po krste Ruska, grécki architekti, ktorí prišli z Konštantínopolu do Kyjeva, položili prvý kamenný kostol staroruského štátu - Kostol desiatkov.

Tento kostol dal postaviť svätý rovnoprávny apoštolom princ Vladimír na mieste smrti prvých mučeníkov Theodora a jeho syna Jána. Počas výstavby kostola desiatkov to bol najväčší kostol v Kyjeve. Z letopisov sa do našich dní dostali informácie, že kostol desiatkov sa nazýval „mramorový“, pretože interiér chrámu bol bohato zdobený mramorom.

V roku 996 bola dokončená stavba kostola desiatkov a chrám bol slávnostne vysvätený. Dlhá tradícia darovania chrámu presvedčila princa Vladimíra, aby daroval desiatok z postaveného kostola, po ktorom sa v análoch spomínal ako desiatok.

Po postavení prvého kamenného kostola sa začali stavať ďalšie kamenné chrámy. Je dôležité, že podľa obrazu cirkvi desiatkov boli postavené nasledujúce hlavné chrámy ruských miest a kláštorov.

Kde boli postavené chrámy?

Spolu s krstom Ruska a začiatkom výstavby kostolov na ruskej zemi sa začal nový život. Na mieste budúcej osady a predovšetkým mesta architekti od nepamäti hľadali špeciálne miesto na stavbu chrámu – nie každý pozemok bol na to vhodný. V prvom rade stavbári hľadali nie močaristú a nie príliš suchú pôdu na výstavbu.

Chrám musel byť navyše postavený na nápadnom mieste, v hlavnej časti osady, aby sa k nemu dostal každý obyvateľ. Chrám bol nevyhnutne postavený na vyvýšenom, "červenom" mieste, čo znamenalo - na najkrajšom.

Najprv bol teda postavený chrám a potom okolo neho začala rásť osada. Cirkev zaujímala najdôležitejšiu úlohu v živote ruského ľudu, ktorý žil v mestách aj na dedinách a dedinách.

Ľudia sa schádzali na bohoslužby v nedeľu a iné dni a Rusi vždy chodili do kostola na veľké cirkevné sviatky. Na tom istom mieste sa v kostoloch krstili deti, sobášili novomanželia a pochovávali zosnulí príbuzní.

Okrem toho sa v chrámoch slúžili ďakovné a prosebné modlitby a pri chráme sa zhromažďovali ľudové zhromaždenia.

Architektúra a stavba chrámov starovekej Rusi

Hlavný typ konštrukcie Pravoslávna cirkev- krížovo klenutý. Bol to tento typ chrámu, ktorý dominoval architektúre starovekej Rusi. Práve tohto typu bol postavený prvý kamenný kostol Desiatok.

Od staroveku až do dnešného dňa v Rusku a v modernom Rusku boli kostoly a katedrály postavené a obnovené podľa stavebných projektov kostolov s krížovou kupolou. Techniku ​​stavby kamenných kostolov s krížovou kupolou si požičali architekti starovekej Rusi z Byzancie.

Keďže prvé chrámy po krste postavili pozvaní majstri, ich práca položila základ pre tradíciu stavania chrámov pod vplyvom byzantská architektúra. Čoskoro, keď samotní ruskí architekti začali stavať kamenné kostoly, bol byzantský štýl doplnený o svoj vlastný, tradične ruský, miestny štýl, ktorý v pravoslávnych kostoloch navždy zostal.

Keďže kostoly v Rusku hrali pre pravoslávnych ľudí dôležitú úlohu, zbieralo sa všetko najlepšie na výzdobu kostolov. Chrámy boli zdobené zlatom a drahokamy. Jedným z najcennejších prvkov každého chrámu boli ikony maľované talentovanými maliarmi ikon.

Kostoly v Rusku boli tiež postavené z tehál, ale predtým sa vo väčšine prípadov používal na stavbu sokel.

Od byzantských staviteľov si ruskí remeselníci osvojili soklové murivo. A až do 15. storočia, pri stavbe chrámov v Rusku, sa používal hlavne sokel.

Plinfa - pálená tehla, s približne rovnakými stranami. Jeho rozmer bol zvyčajne 40x40 cm na dĺžku a šírku.Hrúbka tehly bola 2,5-4 cm a samotná tehla mala svetloružovú farbu. Sokle sa zvyčajne držali spolu s hrubou vrstvou malty, vďaka čomu budova vyzerala pruhovane.

Malty, ktoré sa použili na stavbu chrámu, spájajúce rady soklov, boli zmesou vápna, piesku a drvených tehál. Je známe, že sokle sa stavali skôr na juhu Ruska a na severe, bližšie ku Kyjevu, sa uprednostňoval kameň.

Neskôr, už koncom 15. storočia, sa v Rusi objavil nový materiál - tehla. Ide o tvarovacie tehly pripomínajúce tie moderné. Keďže takáto tehla bola lacnejšia a oveľa dostupnejšia ako kameň, hojne sa používala na stavbu chrámov.

Tehla bola vypálená staviteľmi, bola na ňu umiestnená špeciálna značka označujúca klasifikáciu tehál na kladenie na určitom mieste stavby.

Medzitým sa tiež neprestali stavať drevené chrámy. Menila sa však aj architektúra drevených chrámov. Po celej Rusi sa začali stavať kostoly s jednou kupolou, ktoré stavitelia postavili na mocnom, mohutnom námestí.

Každý chrám bol postavený iná sumačas. Stavba najjednoduchšieho chrámu by mohla trvať asi rok, kým zložitejšieho aj viac ako šesť rokov. Všetko záviselo od počtu remeselníkov stavajúcich chrám.

Drevené chrámy v Rusku sa stavali rýchlejšie, pretože drevená architektúra sa v Rusku dlho rozvíjala. Stavba kamenných a tehlových kostolov si vyžiadala viac času, napríklad kostol desiatkov sa staval asi sedem rokov. Iné chrámy so zložitejším dizajnom a drahými materiálmi by mohli postaviť viac ako desať rokov.

Malý chrám postavili stavitelia a remeselníci, ktorých bolo najmenej 10-12 ľudí. Na stavbu veľkých chrámov bolo pozvaných oveľa viac remeselníkov, asi tridsať.

Komu boli zasvätené chrámy?

Zasvätené chrámy v starovekom Rusku Životodarná Trojica, Krista Spasiteľa, Matky Božej, ako aj početných svätých. Okrem toho bolo veľa chrámov zasvätených veľkým cirkevné sviatky- Ochrana a Usnutie presvätej Bohorodičky, Nanebovstúpenie Pána a mnohé iné.

Čoskoro v starovekom Rusku vznikla tradícia stavať chrámy-pamätníky na miestach, kde sa odohrali mimoriadne dôležité a pamätné udalosti - vojenské víťazstvá, veľké bitky alebo smrť tých, ktorí položili svoje životy za svoju vieru a vlasť.

Video

Video: Vladimír Budko

„Nie vy ste si vyvolili mňa, ale ja som si vyvolil vás a ustanovil som vás, aby ste išli a prinášali ovocie...“ (Ján 15, 16)

Na skúšku z histórie ruskej pravoslávnej cirkvi

História ruskej pravoslávnej cirkvi

1. Začiatok kresťanského kázania v Rusi. Svätá princezná Oľga

Mnoho storočí pred krstom Ruska svätým Vladimírom sa na území moderného Ruska kázalo Slovo Božie. Podľa legendy sa už v apoštolských časoch šírilo kresťanstvo na juhu, kde boli vtedy početné grécke kolónie. Verí sa, že tento kraj navštívil svätý apoštol Ondrej Prvý povolaný. Podľa mnícha Nestora Kronikára vyliezol na Dneper a ďalejjedna z výšin Kyjeva, kde bol neskôr vybudovaný Kyjev, zdvihnutý svätý kríž a predpovedal svojim učeníkom, že „na týchto vrchoch bude žiariť milosť Božia, aby bolo veľké mesto a mnohé kostoly, ktoré Boh postavil“, potom pokračoval vo svojej ceste a dosiahol Samotný Novgorod a Varjagom.

V roku 98 Na Krym bol vyhostený rímsky biskup Klement, ktorý tam našiel mnoho vyhnaných kresťanov, ktorí pracovali v kameňolomoch, a obrátil okolitých obyvateľov na vieru. Po jeho mučeníckej smrti v roku 101 kresťanstvo na Krymskom polostrove naďalej silnelo. Hlavným centrom bolo mesto Chersones, ležiace neďaleko terajšieho Sevastopolu. Preslávili sa v ňom svätí Bazil a Efraim. Kapiton, Eugen, Etherius, Elpidius a Agafador, ktorí v 3. a 4. storočí obsadili Chersonézsku stolicu.

S juhom Ruska je spojená aj prvá misijná cesta svätého Cyrila v roku 861 do Chazarie. Po útoku Normanov a Rusov na Konštantínopol 18. júla 860 poslal patriarcha Fotios svätého Cyrila k Chazarom, aby ich a Slovanov prilákal do kresťanskej viery. Svätí bratia Cyril a Metod, ktorí od detstva plynule hovorili po slovansky, sa tvorili slovanská abeceda(cyrilika) a preložené Svätá Biblia a bohoslužobné knihy do slovančiny, t.j. dialekt okolia Solúna (Thessaloniki), ktorý najlepšie poznali a ktorý bol zrozumiteľný pre všetky slovanské národy tej doby.

Význam svätých bratov pre osvietenie Ruska je veľmi veľký. Vďaka nim sa slovanské národy od samého začiatku mohli učiť pravoslávnu vieru vo svojom vlastnom jazyku.

Koncom 9. a začiatkom 10. storočia boli v juhoruských mestách postavené prvé kostoly. Kresťania boli medzi vojakmi, ktorí tvorili kniežacie čaty, a medzi Rusmi, ktorí obchodovali s Konštantínopolom. V dohode s Grékmi je čata už rozdelená na pokrstených a nepokrstených (945).

Veľká hodnota pre rozvoj Pravoslávna misia na ruskej pôde bola pokrstená princezná Oľga. Podľa jednej legendy bola svätá Oľga pokrstená v Kyjeve v roku 954 a pri krste dostala meno Elena, podľa inej sa na krst len ​​pripravovala a samotná Sviatosť bola vykonaná počas jej cesty do Konštantínopolu v roku 955 (957). . Podľa tejto druhej legendy boli jej nástupcami samotný cisár Konštantín Porfyrogenitus a konštantínopolský patriarcha.

Princezná Oľga dorazila do hlavného mesta ríše s početným sprievodom. Bola zasiahnutá nádherou cisárskeho dvora a slávnosťou bohoslužieb v katedrálnom kostole sv. Žofie a nepochybne o tom povedala aj svojmu vnukovi Vladimírovi, ktorého vychovala. Po návrate do Kyjeva (až do svojej smrti v roku 969) viedla princezná Olga prísny kresťanský život, kázala Krista vo svojej krajine a bola cnostná.

Prišiel k nej od cisára Otta biskup Adalbert z Trevíru, ale vzťahy s Rímom sa nezlepšili, keďže nemecký episkopát stál pri bohoslužbách v latinčine a požadoval začlenenie filioque do vyznania viery a v Kyjeve kresťania uprednostňovali bohoslužby v rodnej slovanskej reči. jazyk a neuznával filioque.

Keď syn princeznej Oľgy Svjatoslav v roku 964 dobyl polovicu Bulharského kráľovstva, ktoré vtedy prekvitalo kultúrnym a náboženský život a bez ohľadu na Konštantínopol sa vzťahy s touto krajinou upevnili a odtiaľ prichádzali pravoslávni duchovní na Kyjevskú Rus vykonávať bohoslužby v už tak početných kostoloch. Princ Svyatoslav, hoci bol pohan, počas dobývania Bulharska ušetril duchovenstvo a nedotkol sa kostolov.

Na konci vlády princeznej Olgy sa na severe Kaukazu, pri pobreží Čierneho a Azovského mora, v starovekej Tamatarkhe (Tmutarakan), vytvorila nová kresťanská diecéza, cez ktorú začalo kresťanstvo prenikať priamo na Rus. z Byzancie.

Veľkovojvodkyňa Oľga je uctievaná ako osvietenkyňa krajiny. Cirkev ju nazvala Rovnou apoštolom a kanonizovala ju za svätú (Kom. 11./24. júla). Relikvie svätej princeznej Oľgy položil v roku 1007 jej vnuk, knieža Vladimír, v katedrále Nanebovzatia Panny Márie (kostol desiatkov) v Kyjeve.

2. Krst Ruska svätým kniežaťom Vladimírom

Svätý princ Vladimír bol vychovaný princeznou Oľgou, ktorá ho pripravila na prijatie kresťanstva, no v prvých rokoch svojej vlády zostal pohanom. V Kyjeve a vo všetkých mestách boli modly, ktorým sa obetovali, ale prítomnosť kresťanské kostoly kde sa bohoslužby konali voľne.

Kronika spomína len jeden prípad prenasledovania kresťanov, keď dav v Kyjeve v roku 983 zabil dvoch Varjagov, otca a syna Teodora a Jána, po tom, čo otec odmietol vydať svojho syna pohanom, aby ho obetovali modlám (Comm. 25. 12. – 25. júla).

Podľa historických údajov sa krst kniežaťa Vladimíra a obyvateľov Kyjeva odohral takto: knieža Vladimír chcel, aby sa jeho štát pripojil ku kultúre a pripojil sa k rodine civilizovaných národov. Preto udržiaval vzťahy s tromi vtedajšími kresťanskými centrami: Konštantínopolom, Rímom a Ochridom, no snažil sa zachovať úplnú nezávislosť svojej krajiny, štátnej aj cirkevnej.

Podľa kronikárskeho príbehu v roku 986 moslimovia, židia a kresťania z Ríma a Byzancie dorazili ku kniežaťu Vladimírovi do Kyjeva a vyzvali všetkých, aby prijali ich vieru. Knieža Vladimír ich všetkých vypočul, ale nikomu neprejavil svoju preferenciu. Nasledujúci rok na radu svojich spolupracovníkov vyslal veľvyslancov do rozdielne krajiny spoznať rôzne náboženstvá.

Vyslanci sa vrátili a oznámili princovi, že na nich najviac zapôsobila bohoslužba v Katedrále svätej Sofie v Konštantínopole. Ani nevedeli, či sú „na zemi alebo v nebi“. Po dlhom duchovnom hľadaní sa knieža Vladimír rozhodol prijať kresťanstvo z Byzancie.

15. augusta 987 sa v Byzantskej ríši začalo povstanie Varda Fokiho a cisári Konštantín a Bazil sa obrátili o pomoc na knieža Vladimíra. Stanovil podmienku vyslania vojska, aby sa oženil s Annou, sestrou cisárov. Ten dal svoj súhlas pod podmienkou, že knieža Vladimír prijme kresťanstvo. Rokovania pokračovali celú jeseň a zimu, ale princezná Anne nikdy nedorazila do Kyjeva.

Knieža Vladimír zo svojej strany splnil podmienku a dal sa pokrstiť na jar roku 988 v Korsune a pokrstil celé obyvateľstvo Kyjeva. Začiatkom leta s vybranou armádou 6000 vojakov porazil Vardu Foka pri Chrysopolise oproti Konštantínopolu, no cisári, ktorých zachránil, svoj sľub splnili len pomaly. Medzitým Varda Foka opäť zhromaždil jednotky a vyvolal povstanie. Knieža Vladimír opäť prišiel na pomoc Byzancii a napokon 13. apríla 989 porazil Vardu pri Abydose.

Ale ani tentoraz cisári oslobodení od nebezpečenstva nechceli splniť ani sľub poslať princeznú Annu, ani priznať kyjevskému štátu samostatnú hierarchiu ako v Bulharsku. Potom princ Vladimir na ceste späť do Kyjeva obliehal bohaté obchodné grécke mesto Chersones na Kryme a po dlhom obliehaní ho začiatkom roku 990 dobyl.

byzantskí cisári, pre ktorých strata Chersonesa mala veľký význam sa nakoniec rozhodol splniť podmienky. Princezná Anna prišla do Chersonese (Korsun) v sprievode niekoľkých biskupov a početných duchovných. Potom sa princ Vladimír s princeznou Annou a jej sprievodom vrátili do Kyjeva. Tento sled udalostí potvrdzuje aj mních Jakub vo svojej Chvále princovi Vladimírovi, napísanej koncom 11. storočia.

Počas ťažení kniežaťa Vladimíra proti Varde Foki vstúpil kyjevský štát do komunikácie s Rusmi, ktorí boli v Tmutarakane, a Tmutarakanská Rus bola zahrnutá do moci svätého Vladimíra. Odtiaľ, za vlády Vladimírovho syna Mstislava, prenikol byzantský vplyv do Černigova a potom na sever Ruska do Rostova a Muromu.

3. Štruktúra pravoslávnej cirkvi v starovekom Rusku

Prvou starosťou princa Vladimíra po krste Rusa bola stavba kostolov a organizácia hierarchie. Desatina štátnych príjmov bola určená na údržbu a výzdobu katedrály na počesť Nanebovzatia Matky Božej. Preto sa tento chrám začal nazývať „Cirkev desiatkov“. Na jeho stavbu a výzdobu boli pozvaní remeselníci z Konštantínopolu.

V katedrálnom kostole bola postavená hranica na pamiatku svätého Klementa, rímskeho pápeža, ktorý zomrel ako mučeník v Chersonese okolo roku 101, ktorého hlavu priniesol princ Vladimír do Kyjeva. Boli postavené aj kostoly sv. Bazila Veľkého, ktorého meno dostal pri krste knieža Vladimír, a svätého Michala Archanjela, ktorého meno dostal prvý kyjevský metropolita.

Na čele novoorganizovanej ruskej cirkvi bol najprv metropolita Michal (†992). V Novgorode bol prvým biskupom Joachim Korsunian. Nepochybne už za čias kniežaťa Vladimíra boli organizované ďalšie oddelenia, napríklad v Černigove.

Vysoký hierarcha Ruska, svätý Michal, bol podľa jednej tradície Sýrčan alebo Grék, podľa iných Bulhar. Do Kyjeva prišiel pravdepodobne ešte pred ťaženiami kniežaťa Vladimíra a pokrstil jeho i obyvateľov Kyjeva. Svätý Michal prejavil apoštolskú horlivosť za šírenie kresťanskej viery, staval kostoly v mestách a dedinách, staral sa o vykorenenie pohanských povier, zakladal prvé školy v Kyjeve a usilovne pracoval na osvietení jemu zvereného stáda. Metropolita Michael sa vyznačoval veľkou miernosťou a pokorou, priťahoval ľudí ku Kristovi láskou. Veľa cestoval po Kyjevskom štáte a všade krstil obyvateľstvo. Zomrel v roku 992 a podľa kroniky „jeho odchodom vzniklo v meste Kyjev veľa plaču a plaču“. Jeho relikvie sú v Kyjevsko-pečerskej lavre, kam boli prenesené z kostola desiatkov (30./13. októbra).

Druhým veľkým hierarchom a pomocníkom svätého Vladimíra vo veci osvety ruského ľudu bol novgorodský biskup Joachim, ktorý v Novgorode založil školu a bojoval proti pohanstvu, ktoré bolo na Severe oveľa silnejšie ako v Kyjevskej Rusi.

Knieža Vladimír sa rozhodol usporiadať svoj štát na kresťanskom základe. Ako v mojom osobnom, tak aj rodinný život a vo vzťahoch so svojimi poddanými sa snažil realizovať kresťanské prikázanie lásky. Nielenže vo svojom štáte zaviedol milostivé zákonodarstvo a zrušil trest smrti, ale organizoval aj verejnú podporu pre chudobných, chorých a starých, ktorá vtedy v žiadnom kresťanskom štáte neexistovala. Všetci chorí a starí ľudia dostali oblečenie a jedlo. Ak si po ňu nemohli prísť na kniežací dvor, nosili ju každý deň do ich domovov. Zo svojej pokladnice knieža Vladimír široko rozdeľoval peniaze tým, ktorí to potrebovali. Organizovaná pomoc sa neobmedzovala len na Kyjev, ale postupne sa začala týkať celého štátu.

Vďaka zhovievavosti kniežaťa Vladimíra voči zločincom sa v krajine rozmohlo lúpežníctvo a biskupi museli presvedčiť veľkovojvodu, aby proti lupičom prijal prísne opatrenia.

Princ Vladimír, ktorý sa staral o vzdelanie, otvoril vo svojom paláci školu, kde okrem jeho 12 synov študovali aj kyjevskí mladíci, vrátane Hilariona, budúceho metropolitu Kyjeva. Veľkovojvoda Vladimír neprerušil vzťahy s kresťanským Západom a keď do Kyjeva dorazil mních Bruno, ktorý sa chystal kázať Pečenehom, stretol sa s ním so cťou. Podporovaný konštantínopolským patriarchom a bulharskou arcidiecézou priateľské vzťahy. Z Ochridu sa posielali liturgické knihy, ktoré boli na príkaz veľkovojvodu Vladimíra skopírované a odoslané do kostolov.

Svätý Vladimír zomrel 15. júla 1015 a bol pochovaný v katedrále Nanebovzatia Panny Márie v oblasti svätého Klimenta. Ruská cirkev si ho ctí ako svojho osvietenca a nazýva ho rovným apoštolom a ľud ho nazýval „červeným slnkom“ (Comm. 15/28 July).

4. Mníšstvo v starovekej Rusi. Ctihodný Theodosius z jaskýň

Začiatok mníšstva na Rusi sa datuje od konca 10. storočia. Ako prvý sa na brehoch Dnepra usadil kňaz Hilarion, ktorý si tam vykopal jaskyňu. Po zvolení za metropolitov mních Anthony, ktorý sa vrátil z Athosu, obsadil jeho jaskyňu. V tom čase už zrejme žilo v okolí Kyjeva dosť pustovníkov, keďže mních Anton obišiel „mnoho kláštorov“ (pravdepodobne malé skupiny mníchov), ale rozhodol sa usadiť oddelene. Čoskoro sa okolo neho začali v jaskyniach usadzovať ďalší mnísi. Prvý prišiel Nikon, druhý Theodosius a čoskoro bol položený základ organizovaného kláštora.

Zakladateľom Kyjevsko-pečerskej lavry a vzorom pre ruských mníchov bol mních Theodosius. Narodil sa neďaleko Kyjeva, no jeho rodičia sa čoskoro presťahovali do Kurska. Theodosius od detstva rád chodil do kostola, čítal Sväté písmo a viedol asketický život. Naučil sa čítať a písať a po smrti svojho otca chcel ísť do kláštora, ale jeho matka, ktorá ho veľmi milovala, ho nechcela pustiť a musel od nej znášať veľa problémov. . Keď sa Theodosius dozvedel, že bohoslužby v meste, kde žil, nebolo často možné vykonávať pre nedostatok prosfory, začal prosforu piecť sám. Jeho matka to však nechcela dovoliť, pretože takúto prácu považovala za ponižujúcu. Keď odišiel do susedného mesta a začal tam pomáhať miestnemu farárovi piecť prosforu, násilne ho vrátila domov a zakázala mu to. Vo veku 24 rokov opustil svoj dom a zložil sľuby v kyjevsko-pečerskom kláštore, kde dlhé roky pracoval a všetkých mníchov udivoval svojimi skutkami modlitby a pôstu. V roku 1057 bol zvolený za opáta kláštora a až do svojej smrti mu vládol od r veľká múdrosť a usilovnosť. Mních nezanechal svoje zálety, vykonával najťažšie práce za iných, jedol len suchý chlieb a zeleninu a noci trávil v modlitbách.

Svätý Theodosius nerád zbieral zásoby, ale vždy, keď bolo treba, do kláštora zázračne bol dodaný chlieb alebo iné jedlo. Mních Theodosius odsudzoval silných a bránil nevinné obete a slabých. Pri kláštore pre nich postavil špeciálne nádvorie. Každý našiel prístrešie a jedlo v kyjevsko-pečerskom kláštore zadarmo. Kniežatá, bojari a obyčajní ľudia prichádzali k svätému Theodosiovi po radu.

Ortodoxný ruský ľud ho počas jeho života považoval za svätého. Jeho život zostavil mních Nestor. V roku 1091 boli jeho relikvie nájdené neporušené a 34 rokov po jeho smrti ho Cirkev kanonizovala za svätého (Comm. 3/16 May).

Kyjevský jaskynný kláštor bol od prvých rokov svojej existencie nielen centrom kláštorných vykorisťovaní, ale aj distribútorom cirkevnej kultúry. Jeho význam pre život Kyjevskej Rusi bol veľký. Takmer všetci biskupi v 11. a 12. storočí boli najskôr mnísi Jaskynný kláštor. V jej stenách sa kopírovali knihy a zaznamenávali udalosti. Mních Nestor, študent Svätý Theodosius, zostavil kronikársku legendu (chronologickú prezentáciu) o udalostiach spred roku 1111, preto sa nazýva kronikár. Napísal aj životy svätých kniežat Borisa a Gleba a životy jednotlivých Pečerských askétov (jeho spomienka je 27./9. novembra).

5. Kresťanská výchova a pravoslávna zbožnosť v starovekom Rusku

12. storočie bolo rozkvetom kresťanského kázania. Najpozoruhodnejším duchovným hovorcom – kazateľom bol sv. Cyril, turovský biskup (†1183), po ňom zostalo 12 slov, epištol, modlitieb a liturgických textov. Bol tiež autorom asketických diel (Rozprávka o Černorizetoch) a veľkého askétu (Kom. 28./11. máj). Okrem svätého Cyrila treba spomenúť aj Simeona z Vladimíra a Klimenta (Smolyatich).

12. storočie je veľmi bohaté aj na prekladovú literatúru. Rusi veľa a s láskou kopírovali knihy duchovného obsahu. Okrem životov svätých, ktoré boli obľúbeným čítaním ľudí, boli rozšírené diela cirkevných otcov a apokryfné príbehy o udalostiach Starého a Nového zákona. Cirkevné umenie dosiahlo veľký rozvoj v 11. storočí, najmä na severe. V Kyjeve pred jeho zrúcaninou v roku 1169 vznikli aj pozoruhodné pamiatky cirkevnej architektúry, ako napríklad kláštor sv. Michala so zlatou kupolou a kostol sv. Cyrila.

Jednou z najstarších architektonických pamiatok, ktoré sa zachovali dodnes, je malý kostol na príhovor Presvätej Bohorodičky na Nerli neďaleko Vladimíra (1155). Z chrámov regiónu Suzdal-Vladimir je potrebné poznamenať Smolenskú katedrálu vo Vladimire, postavenú svätým kniežaťom Andrejom Bogolyubským, katedrálu Narodenia Panny Márie v Rostove, kostol Premenenia Pána v Pereyaslavli. -Zalessky.

Od tej doby až do Veľkej vlasteneckej vojny sa v novgorodských kostoloch zachovali nádherné fresky, z ktorých najznámejšie boli nástenné maľby kostola Spasiteľa v Nereditsa. Počas vojny boli fresky zničené. Poslednou pamiatkou severoruskej architektúry, postavenou tesne pred tatárskou inváziou, je Katedrála Narodenia Panny Márie v Suzdali.

Príkladom kresťanského života v tejto dobe je knieža Vsevolod-Gabriel z Pskova, vnuk Vladimíra Monomacha. Celý svoj život sa usiloval o kresťanský ideál ako vo svojom podivuhodnom živote, tak aj v dišpenzácii, najprv Novgorodského a potom Pskovského kniežatstva. Záležalo mu na kresťanskej osvete, postavil veľa kostolov, podelil sa s ľuďmi o všetko, čo mal, a bol neobyčajne láskavý a milosrdný. V Pskove postavil katedrálu Najsvätejšej Trojice, kde sa nachádzajú jeho relikvie (Kom. 11./24. február). Jeho starý otec, veľkovojvoda Vladimír Monomach, bol tiež príkladom kresťanskej zbožnosti, ktorá prenikla do jeho úžasného „Poučenia“.

6. Postavenie pravoslávnej cirkvi v starovekej Rusi po dobytí Mongolmi. Svätý princ Alexander Nevsky

V XIII. storočí si ruská cirkev musela prejsť veľmi ťažkým obdobím, no vynorila sa z neho ešte silnejšia a rozšírila svoj vplyv ďaleko na sever a východ. V rokoch 1237-40 bola Rus dobytá Mongolmi a ukázalo sa, že je na takmer dva a pol storočia prítokom ich chánov. Ruské kniežatstvá nedokázali odolať ázijským hordám a boli jedno po druhom spustošené a podrobené. Veľkovojvoda Jurij Vsevolodovič zomrel v roku 1238 v bitke pri rieke City.

Kyjev v roku 1240 obliehal Batu Khan. Duchovní na čele s metropolitom Jozefom sa zamkli v kostole desiatkov a upálili ich. Mesto bolo tak zničené, že metropolita Kirill II., ktorý sa vrátil z Konštantínopolu, si v ňom nenašiel miesto, kde by sa usadil, a počas svojej vlády ruskej cirkvi cestoval po krajine, utešoval a povzbudzoval svoje rozptýlené stádo.

Kyjevský jaskynný kláštor bol vyplienený. Mnísi sa rozišli do okolitých lesov. Takmer všetky kláštory a chrámy boli zničené alebo znesvätené. Ľudia blúdili alebo sa skrývali v lesoch. Počas tatárskeho pogromu zostal Veľký Novgorod pre svoju polohu za močiarmi na vedľajšej koľaji, no v tých istých rokoch naň zaútočili dvaja silní nepriatelia zo Západu. Prvým z nich bol Rád meča, ktorý sa začiatkom storočia usadil v pobaltských provinciách. Pred tatárskou inváziou mali normálne vzťahy s ruskými susednými kniežatstvami, ale pápež Gregor IX., ktorý sníval o podmanení Rusa sebe, presvedčil rytierov, aby začali ťaženie proti Novgorodu. Predtým, na výzvu toho istého pápeža, Švédi vedení Birgerom podnikli ťaženie na Rus.

V tomto hroznom čase sa objavil veľký obranca ruského štátu a ruskej cirkvi - svätý princ Alexander Nevsky. Bol synovcom veľkovojvodu Jurija, ktorý bol zabitý na rieke City a vládol v Novgorode. Princ Alexander sa vyznačoval mimoriadnou krásou a inteligenciou. Bol zbožný a spravodlivý. Musel veľa trpieť vzburou nepoddajných Novgorodčanov, ktorí ho vyhnali, no potom ho povolali späť, keď sa priblížilo nebezpečenstvo od vonkajších nepriateľov.

Švédska armáda išla k Rusom s krížmi a zástavami, ako proti neveriacim. V roku dobytia Kyjeva Tatármi (1240), v predvečer rozhodujúcej bitky, mal mladý Fín Pelgusius (Filip v krste) videnie svätých kniežat Borisa a Gleba, ktorí sa ponáhľali na pomoc svojim príbuzný. Svätý Alexander Nevský, prijal požehnanie od biskupa Spiridona a pripravil sa na boj modlitbou. Keď hovoril proti Švédom, odovzdal sa do rúk Božích. Švédi boli porazení na rieke Neva 15. júla 1240. Princ Alexander na pamiatku tohto víťazstva dostal meno Nevsky.

O dva roky neskôr sa rytieri meča presunuli do Novgorodu, no na ľade Čudského jazera ich porazil aj princ Alexander. Podľa legendy mal princ Alexander a jeho spoločníci videnie Nebeského vojska, ktoré bojovalo v nebi. Princ vyšiel v ústrety Nemcom a Čudovi a zastavil sa neďaleko brehu na ľade. Rytieri oblečení v ťažkom brnení začali padať cez ľad a topiť sa. Rusi ich obkľúčili, porazili, mnohých zabili a zajali. Táto bitka sa nazývala „Bitka o ľad“.

Princ Alexander Nevsky svojimi dvoma víťazstvami nielenže zachránil Severnú Rus pred dobytím cudzincami, ale určil aj jej budúci osud. Novgorod nebol odrezaný od ostatných častí Ruska a na najbližšie storočia sa v ňom etablovalo pravoslávie.

Ak bol vo vzťahu k západným dobyvateľom knieža Alexander Nevsky neotrasiteľný, potom vo vzťahu k Tatárom považoval za potrebné viesť mierovú politiku, aby krajinu nevystavil novej devastácii. Keď sa po smrti svojho otca stal veľkovojvodom a chán ho povolal do Hordy, požiadal metropolitu Kirilla o požehnanie na cestu a prisahal, že bude stáť za pravoslávnou vierou. V Horde sa neklaňal modlám a musel absolvovať dlhú cestu do Mongolska k veľkému chánovi. Keď Tatári požadovali, aby veľkovojvoda Alexander uctieval oheň a modly, odpovedal: „Som kresťan a nehodí sa, aby som sa tomu stvoreniu klaňal. Klaniam sa Otcovi i Synovi i Duchu Svätému, jednému Bohu, oslávenému v Trojici, ktorý stvoril nebo a zem.“ Ale pri príhovore za svoju zem sa poklonil pred chánom a dosiahol pre Rus rôzne výhody.

Vo veciach viery bol neotrasiteľný aj pred veľvyslancami pápeža Inocenta IV., ktorí sa v roku 1251 pokúšali presvedčiť veľkovojvodu, aby sa podrobil rímskemu trónu, odvolávajúc sa na to, že to vraj sľúbil jeho otec. Ale ponuku odmietol a povedal, že je poučený o správnej viere a neprijme ich učenie.

Po návrate na Rus začal veľkovojvoda Alexander s obnovou zničených chrámov a kláštorov. Musel bojovať so západnými susedmi, Litovcami, ktorí boli pohania. Vďaka jeho práci preniklo kresťanstvo na hranice obývané litovskými kmeňmi a vytvoril sa tam ruský vplyv.

Veľký vojvoda, povolaný druhýkrát do Hordy, na ceste späť zomrel na vyčerpanie (alebo, ako sa verí, na otravu v Horde) neďaleko Gorodets na Volge v roku 1263, keď pred svojou smrťou prijal schému s menom Alexy. . Podľa legendy sa pri jeho pohrebe stal zázrak: on sám prevzal povolenie z rúk metropolitu Kirilla. Svätý Alexander Nevský bol pochovaný vo Vladimíre a pri jeho hrobe sa diali mnohé zázraky.

Veľkovojvoda Alexander Nevsky bol cirkvou uznaný za svätca a obrancu pravoslávnej viery. Pred pohanmi to statočne vyznával a obhajoval čistotu pravoslávia pred Nemcami a Švédmi (Comm. 23/6 December).

Tatári, ktorí boli v XIII. storočí stále pohanmi, boli nábožensky tolerantní. Oslobodili Cirkev a duchovenstvo od tribút a dali im rôzne výsady. Hoci aj po nadviazaní mierových vzťahov medzi Ruskom a Hordou sa vyskytli prípady, keď sa za odmietnutie pokloniť sa modlám Ortodoxní ľudia vystavený mučeniu a smrti. V roku 1245 trpeli v Horde princ Michail Černigov a bojar Theodore, ktorý ho sprevádzal. Princ Michael sa od mladosti vyznačoval pokorou, láskou k blížnym a zbožnosťou. Khan ho povolal do Hordy a za to, že sa odmietol pokloniť modlám, mu po veľkom mučení sťal hlavu spolu s bojarom Theodorom. Ich relikvie spočívajú v Archanjelskej katedrále moskovského Kremľa (komunikácia 20. – 3. októbra).

Keďže Tatári vzali veľa zajatcov a prinútili ich pracovať pre seba, čoskoro bolo v Horde veľa Rusov, a tak bolo pre nich v roku 1261 založené špeciálne sarajské biskupstvo. Mnohí Tatári prestúpili na pravoslávnu vieru.

Koncom 13. storočia sa centrum cirkevného života presťahovalo do Vladimíra. Tam metropolita Kirill II zvolal v roku 1274 koncil, aby zorganizoval cirkevný život celej metropoly a odstránil rôzne neporiadky v ruskej cirkvi. Stanovilo sa: vykonať krst cez trojité ponorenie, pomazať myrhou oddelene od oleja (oleja). Boli zavedené prísne pravidlá týkajúce sa kandidátov na kňazstvo.

Od roku 1299 žil vo Vladimíre aj nástupca metropolitu Cyrila Maxim, čo vyvolalo veľkú nevôľu na juhozápade, najmä v Galichu.

Po jeho smrti jeden z opátov (súdiac podľa miesta pôsobenia Vladimír), menom Gerontius, vzal svoju svätú vežu, náčinie, ako aj cirkevných hodnostárov a odišiel do Konštantínopolu hľadať si miesto v ruskej metropole.

Princ Jurij Galitsky keďže nechcel vidieť mocenského Gerontia ako primasa a možno nespokojný s presídlením kyjevských metropolitov na sever Ruska, „túžba premeniť galičské biskupstvo na metropolu“ a presvedčil hegumena Petra, aby išiel do Cárehradský patriarcha s listom od kniežaťa a s jeho veľvyslancom. Patriarcha Atanáz urobil Petra metropolitom, dal mu všetky potrebné regálie ako prvému hierarchovi Kyjeva a celého Ruska a čoskoro ho prepustil do vlasti - to bolo v roku 1308 povýšené do hodnosti špeciálnej metropoly.

Svätý Peter počas svojich ciest spoznal skromné ​​mesto Moskvu a začal v ňom žiť viac ako na iných miestach. Presídlenie svätého Petra do Moskvy, rovnako ako presťahovanie jeho dvoch predchodcov do Vladimíra, nebolo premiestnením metropolitnej stolice, ale ich osobným presídlením.Vladimír, a nie Moskva, ktorá v tom čase neexistovala.

7. Štruktúra ruskej pravoslávnej cirkvi v X IV-XV storočia. Svätí Peter a Alexy

Na začiatku 14. storočia bol konštantínopolský patriarcha Atanáz vymenovaný za metropolitu celej Rusi, nie Grék, ale Rus, rodák z Volyne, hegumen Spasského kláštora Peter. V dvanástich rokoch opustil svoj rodičovský dom a dlhé roky strávil v skutkoch a modlitbách. Bol zručným maliarom ikon a dve ikony Matky Božej z jeho listov sa neskôr preslávili zázrakmi.

Počas jeho vlády sa v živote ruskej cirkvi odohrali dve významné udalosti. V roku 1313 chán Uzbek prijal mohamedánstvo a všetky tatárske kmene, ktoré mu boli podriadené, nasledovali svojho pána. Postavenie kresťanov sa zhoršilo, keďže moslimovia na rozdiel od pohanov neboli nábožensky tolerantní. Napriek tomu sa metropolitovi Petrovi podarilo v Horde nielen získať nálepku od nového chána, ale aj dosiahnuť nové privilégiá pre Cirkev. Z jurisdikcie svetského súdu vychádzali všetci duchovní a obyvateľstvo žijúce na cirkevných a kláštorných pozemkoch.

V očakávaní veľkého významu Moskvy sa tam metropolita Peter presťahoval a pred svojou smrťou odkázal princovi Ivanovi Danilovičovi Kalitovi, aby tam postavil kamenný kostol Najsvätejšej Bohorodičky a aby ho presvedčil, prorocky povedal: „Ak ma poslúchneš, syn môj, sám budeš so svojou rodinou oslávený viac ako iné kniežatá a tvoje mesto bude slávne medzi všetkými ruskými mestami a budú v ňom bývať svätí a budú tu uložené moje kosti." Kostol bol založený a rýchlo postavený; svätcovi sa v ňom podarilo vlastnými rukami pri oltári usporiadať rakvu, dokončenia stavby sa však už nedožil.

Svätý Peter (†1326) krátko po jeho smrti bol oslávený a jeho relikvie boli objavené v roku 1389. Za nich následne kniežatá zložili prísahu a prebehla voľba ruských metropolitov (kom. 21./3. januára).

Za nástupcu svätého Petra svätého Theognosta sa občianske spory medzi kniežatami zintenzívnili a vzťahy s Litvou a západoruskými kniežatami sa vyostrili. Po mnohých ťažkostiach a skúškach sa metropolitovi podarilo zmieriť bojujúce strany a získať potvrdenie cirkevných privilégií v Horde.

Po smrti svätej Theognosti bol za metropolitnú stolicu zvolený vladimirský biskup Alexij, ktorý pochádzal zo šľachtického a bohatého rodu bojarov Pleščejevovcov. V roku 1354 išiel biskup Alexij do Carihradu na svätorečenie, ale patriarcha z neho urobil metropolitu len pod podmienkou, že odteraz budú ruskí metropoliti z Grékov. Jeho pobyt v Moskve mal byť len dočasný a oddelenie zostalo pri Kyjeve. Nasledujúci rok prišiel do Konštantínopolu kandidát, ktorého poslal litovský veľkovojvoda Olgerd, menom Roman. Aj on bol vymenovaný za metropolitu pre Litvu a v ruskej cirkvi sa začali sedemročné nepokoje. Metropolita Alexy aj metropolita Roman sa nechceli uznať za hlavy len časti ruskej cirkvi a všade posielali svojich zástupcov. Tverské kniežatstvo uznalo metropolitu rímskeho, čo ešte viac zintenzívnilo nepokoje, ktoré sa skončili až jeho smrťou v roku 1362.

Svätý Alexij bol mužom veľmi rozhodného charakteru, a keď zostal jediným metropolitom v celej ruskej krajine, vzal na seba bremeno upokojenia krajiny. Veľkovojvoda Simeon, syn Ivana Kalitu, umierajúci, odkázal metropolitovi Alexymu vo všetkom poslúchať. Metropolita Alexy sa tešil veľkej cti aj medzi tatárskymi chánmi, najmä po tom, čo bola chánova manželka Taidula prostredníctvom jeho modlitieb uzdravená zo slepoty. Niekoľkokrát cestoval do Hordy a odvrátil chánov hnev od Rusa.

Na konci vlády metropolitu Alexyho sa na juhozápade Ruska odohrali nové problémy. Na naliehanie poľského kráľa Kazimíra patriarcha Filoteus vymenoval pre Haličské kniežatstvo osobitného metropolitu menom Anton. Litovský veľkovojvoda Olgerd zo svojej strany dosiahol vymenovanie tretieho metropolitu, srbského Cypriána, pre Kyjev, Tver a Smolensk. Na Rusi boli traja metropoliti. Delenie pokračovalo až do roku 1389, kedy sa hlavou celej ruskej cirkvi stal metropolita Cyprián (kom. 16./29. september). Svätý Alexy zomrel v roku 1378 a bol pochovaný v zázračnom kláštore, ktorý založil v Kremli. Jeho relikvie boli po Veľkej vlasteneckej vojne prevezené do Moskvy patriarchálna katedrála(pripomenuté 25. 12.).

Za metropolitu Cypriána zavládol v ruskej cirkvi mier. Litva bola v spojenectve s Moskvou a nevyžadovala špeciálneho metropolitu. Po porážke Tatárov v roku 1380 na Kulikovom poli veľkovojvodom Dimitrijom Donskojom vzrástla moc moskovských veľkovojvodov a Moskva sa stala centrom, do ktorého sa usilovalo celé ruské obyvateľstvo a okolo ktorého sa postupne rozbiehali všetky severovýchodné kniežatstvá. zjednotiť. Za metropolitu Cypriána, ktorý bol prísnym strážcom zbožnosti, sa uskutočnili potrebné reformy cirkevného života a bohoslužieb.

8. Mníšstvo v XIV-XV storočí. Reverend Sergius z Radoneža

V XIV storočí zažilo pravoslávne ruské mníšstvo obdobie mimoriadnej prosperity vďaka práci veľkého svätca ruskej krajiny, Svätý Sergius Radonežský opát.

Svätý Sergius, vo svete Bartolomej, pochádzal z bojarskej rodiny. Jeho rodičia boli nútení opustiť Rostovské kniežatstvo a usadili sa neďaleko mesta Radonež. Svätý Sergius sa narodil okolo roku 1314. Rodičia mu dali, aby sa naučil čítať a písať, ale chlapcovi to nebolo zverené a veľmi ho to mrzelo. Raz, keď bol na poli, uvidel pri veľkom dube starého mnícha, ktorý sa vrúcne modlil. Chlapec mu povedal o svojich zlyhaniach. Po spoločnej modlitbe dal starší Bartolomejovi časť prosfory a povedal: „Dáva sa ti na znak Božej milosti a na pochopenie Svätého písma.

Odvtedy sa chlapec začal dobre učiť a začal veľa a usilovne čítať Sväté písmo. Po smrti svojich rodičov, ktorí pred smrťou prijali mníšstvo, rozdelil Bartolomej majetky a usadil sa so starším bratom Štefanom 10 míľ od Radoneža v lese. V roku 1334 si bratia postavili malú celu a kostol v mene Najsvätejšej Trojice. Stefan nevydržal drsný pustovnícky život a odišiel do jedného z moskovských kláštorov, zatiaľ čo mních Sergius zostal sám v divočine. Svoj čas trávil skutkami a modlitbou v úplnej samote. Okrem divej zveri do jeho malého príbytku nikto neprišiel. Raz k nemu prišiel medveď, ktorého kŕmil chlebom a vtedy sa stal jeho pravidelným návštevníkom. O dva roky neskôr, keď počuli o živote svätého Sergia, sa k nemu začali schádzať mnísi, aby strávili svoj život pod jeho vedením. Zo zázračného videnia mnohých lietajúcich vtákov sa mních dozvedel, že čoskoro sa z jeho kláštora stane veľký kláštor. V roku 1364 bol svätý Sergius zvolený za opáta kláštora, ktorý sa vytvoril okolo jeho cely. Ale ako opát dával príklad pokory a usilovnosti, pracoval ako obyčajný mních, často robil pre iných a priťahoval láskou a mimoriadnou miernosťou. V noci chodil po kláštore a sledoval, či je všetko v poriadku a že mnísi plnia poslušnosti, ktoré im boli pridelené.

V prvých rokoch bola chudoba kláštora taká, že bolo potrebné vykonávať bohoslužby pri svetle fakle, rúcha boli vyrobené z hrubého plátna a pohár bol vyrobený z dreva.

Svätý Sergius bol nielen veľkou modlitebnou knihou, ale aj tvorcom pokoja. Často ho oslovovali, aby vyriešil spory a musel uzmierovať kniežatá, niekedy odsudzovať vzdorujúcich. Vo svojom kláštore predstavil svätý Sergius cenobitská listina podľa vzoru svätého Teodosia z jaskýň. Všetko, čo mali bratia spoločné. S rozmnožením bratov začali prichádzať dary od zbožných ľudí, ale sv. Sergius rozdával peniaze chudobným a chudobným v nádeji, že Pán vždy pomôže jeho kláštoru v núdzi. Raz, keď v kláštore nebola múka a bratia začali šomrať, prišiel celý konvoj chleba a mních mohol nakŕmiť nielen svojich bratov, ale aj okolitých roľníkov.

Za peniaze, ktoré dostal od kniežat a bojarov, postavil svätý Sergius nový kostol a vo svojom kláštore otvoril pohostinný dom, v ktorom sa mohli najesť všetci, ktorí prišli.

Svätý Alexij chcel ustanoviť svätého Sergia za svojho nástupcu v metropole, no mních to z pokory odmietol a zostal hegumenom až do konca svojho života. Svätý Sergius ešte za svojho života dostal od Boha dar uzdravenia a vhľadu a pred smrťou sa jemu a jeho učeníkovi Micheášovi zázračne zjavila Božia Matka s apoštolmi Petrom a Jánom. Svätý Sergius, ktorý bol zhora varovaný pred svojou smrťou, zomrel pokojne 25. septembra 1392. Jeho relikvie sa našli neporušené po 20 rokoch (komunikácia 5./18. júla a 25./8. októbra).

Význam sv. Sergia pre ruskú cirkev a Rusko je mimoriadne veľký. Vychoval veľa žiakov, ktorí sa po jeho smrti rozišli po ruskej krajine a založili mnoho kláštorov. Požehnal veľkovojvodu Dimitrij Ivanovičovi v boji proti Tatárom a dal mu dvoch mníchov - Peresveta a Oslyabya - zúčastniť sa bitky pri Kulikove (1380). Svätý Sergius bol duchovným vychovávateľom ruského ľudu a jeho Lavra bola po stáročia hlavným centrom duchovného osvietenia na severe Ruska.

Okrem kláštora sv. Sergia vznikli v štrnástom storočí po celej krajine početné kláštory, no takmer všetky mali zakladateľov mníchovských učeníkov alebo partnerov. V nich bola podľa vzoru kláštora Sergius zavedená cenobitská listina. Po svätom Sergiovi nastúpil jeho učeník, mních Nikon, ktorý tvrdo pracoval na blahobyte kláštora (Comm. 17/30 November).

Zo severných kláštorov mal mimoriadny význam Valaam, ktorý na Ladožskom jazere postavili mnísi Sergius a Herman a ktorý sa stal centrom vzdelanosti okolitých Korelov (ich pamiatka je 28./11. júl).

Na neďalekom ostrove Konevets Reverend Arseny založil kláštor a pokrstil pohanov, ktorí tam žili. Mních Lazar z Murmanska založil kláštor na jazere Onega. Uzdravil vodcu Laponcov a mnohých z nich pokrstil. Rev. Dionysius založil kláštor Glushitsky v regióne Vologda a mních Demetrius založil kláštor Prilutsky. V roku 1389 bol na Bielom jazere založený mníchom Cyrilom slávny kláštor Kirillo-Belozersky (Komentár 9./22. júla), ktorého mnísi zase založili mnohé kláštory. Na severe pracovali aj svätý Sergius z Nuromského a Pavol z Obnorského.

Medzi svätých, ktorí sa preslávili činom bláznovstva v Kristovi, musíme menovať svätých Michaela Klopského, Prokopa z Ustyugu a Nikolaja Novgoroda. Svätý Prokop bol bohatý nemecký obchodník, ktorý obchodoval s Novgorodom.

V XV storočí bolo na Rusi založených mnoho kláštorov, vďaka ktorým kresťanstvo preniklo ďaleko na sever. Stali sa tam hlavnými centrami duchovného osvietenia. V roku 1429 sa na Soloveckých ostrovoch pri Bielom mori usadili mnísi Herman a Savvaty, ktorí svoj život strávili ťažkými skutkami a modlitbami. O šesť rokov neskôr sa svätý Savvaty vrátil na pevninu a zomrel pokojne (26. – 9. októbra) a na jeho miesto nastúpil mních Zosima, rodený Novgorodčan, ktorý po smrti svojich rodičov rozdal svoj majetok chudobný a odišiel hľadať samotu na sever. Keď stretol mnícha Hermana na rieke Sumi a dozvedel sa od neho o Solovetskom ostrove, rozhodol sa tam presťahovať a čoskoro sa okolo neho zhromaždilo veľa pustovníkov, ktorí túžili pracovať pod jeho vedením. Svätí Zosima a Herman postavili kostol Premenenia Pána a Zosima sa stal prvým opátom novopostaveného kláštora. Pre kláštor urobil veľa, získal preň rôzne výhody od úradov, bol otcom mnohých bratov a prilákal k múrom kláštora množstvo pútnikov. Od polovice 15. storočia sa Solovecký kláštor stal hlavným duchovným a vzdelávacím centrom ďalekého severu.

Mních Zosimas zomrel v roku 1478 (Comm. 17/30 April). Smrť svätého Hermana nasledovala v tom istom roku v Novgorode, kam cestoval za prácou kláštora (30./12. august).

Veľký Novgorod zohral osobitnú úlohu pri šírení mníšstva na severe a zakladaní tamojších kláštorov. Z jeho múrov vyšla väčšina hlásateľov kresťanskej viery a vychovávateľov z ďalekých okrajov krajiny. Z nich treba spomenúť mnícha Alexandra Svirského, ktorý bol dlhé roky mníchom na Valaame. Na rieke Svir založil kláštor, ktorý mal pre región veľký vzdelávací význam (Kom. 30./12. september).

Zo zakladateľov kláštorov v centre Ruska v 15. storočí najznámejší Reverend Macarius Kolyazinsky (1400-83), pochádzajúci z rodiny bojarov Kozhin. Po smrti manželky a rodičov založil s ďalšími mníchmi kláštor na brehu Volhy a stal sa jeho prvým opátom. Svätý Makarius bol veľký askéta, vyznačoval sa mimoriadnou pokorou a jednoduchosťou, vždy chodil v záplatovaných šatách a vykonával tie najťažšie práce v kláštore (Kom. 17. – 30. marca).

Ďalším mníchom, ktorý mal veľký vplyv ďaleko za hranicami svojho kláštora, bol mních Pafnuty Borovský, rodený Tatár. Bol radcom a mentorom nielen početných mníchov, ale aj laikov a jeho kláštor v provincii Kaluga bol centrom, kam prúdili všetci tí, ktorí túžili po úteche. Počas hladomoru živil celé okolité obyvateľstvo (Kom. 1./14. máj).

9. Ruskí metropoliti X V-XVI storočia Svätí Jonáš, Makarius a Filip

Svätý JonášStál na čele ruskej cirkvi vo veľmi ťažkej dobe pre pravoslávnu cirkev, keď Konštantínopolský patriarchát v obvyklom zmysle už prakticky neexistoval, pretože prijal Rímsku úniu.

Budúci moskovský primas sa narodil neďaleko Kostromy koncom 14. storočia. Od raného detstva ho najviac lákal mníšsky život, a preto Jonáš ako 12-ročný prijal mníšstvo. A po nejakom čase sa usadil v Moskve v kláštore Simonov. Neskôr sa stáva biskupom Riazan a Murom.

V roku 1436 odišiel vladyka Jonáš do Konštantínopolu, aby bol vymenovaný za metropolitu Moskvy a celej Rusi, ale ukázalo sa, že do moskovskej katedrály bol vymenovaný ďalší biskup Izidor, ten istý, ktorý mal podpísať nešťastnú Florentskú úniu. zo strany ruskej cirkvi. Za tento akt Rada ruských biskupov a kléru v roku 1441 zosadila metropolitu Izidora. Svätý Jonáš bol jednomyseľne zvolený do celoruskej metropoly. Jeho konsekráciu s požehnaním konštantínopolského patriarchu Gregora III. (1445-1450) prvýkrát vykonali ruskí biskupi v Moskve 15. decembra 1448. Svätý Jonáš sa po prevzatí metropoly s arcipastierskym zápalom začal starať o duchovné a morálna dokonalosť svojho stáda, rozosielanie učebných listov.

Hierarchát Jonáša Moskovského a veľká vláda Vasilija Temného boli na Rusi jedným z najvzácnejších fenoménov v histórii – symfóniou cirkevnej a štátnej moci. Verný vládca v podmienkach symfónie stráži vonkajšie hranice Cirkvi, zabraňuje heretickým a skazeným vplyvom na ľud a pomáha Cirkvi aj vo veciach milosrdenstva a zbožnosti. Na druhej strane Cirkev svojimi modlitbami posilňuje štát, zjednocuje ľud v poslušnosti legitímnym vrchnostiam a službe vlasti a svojím pastierskym slovom upokojuje nepriateľstvo a spory. Moskovský panovník Vasilij II teda odolal latinskému pokušeniu, postaral sa o zvolanie cirkevné rady a voľba primasa, vykonávanie zvrchovaných skutkov s požehnaním svätého metropolitu Jonáša. Tak svätý Jonáš Moskovský svojou duchovnou silou zastavil bratovražedné nepokoje, potlačil ctižiadostivosť konkrétnych kniežat a vyzval Boží ľud k vernosti panovníkovi.

Symfónia - vzácny a vzácny Boží dar - bola Rusovi odhalená, keď sa už zbavovala chronického smrteľného hriechu kniežacích občianskych sporov a bratovraždy. Tento dobrý čas bol predvečer konečného oslobodenia Ruska od moci Hordy, ku ktorému došlo za veľkovojvodu Jána III., syna Vasilija Temného. Za svoj svätý život dostal od Boha dar jasnovidectva a zázrakov. Keď dostal oznámenie o jeho smrti, 31. marca 1461 pokojne odpočíval. Pri hrobe svätca sa začali konať mnohé uzdravenia. Jeho neporušiteľné relikvie boli odkryté 27. mája 1472 a uložené v Uspenskej katedrále v Kremli.

Metropolita Macarius a jeho dielo

Za vlády Vasilija III. a za vlády matky Jána IV., Eleny Glinskej, boli vzťahy medzi cirkvou a štátom zložité. Tým trpelo predovšetkým duchovné osvietenie. Len vďaka autorite a výnimočnej sile novgorodského arcibiskupa Macariusa, zvoleného v roku 1542 za metropolitu, cirkev opäť zaujala svoje právoplatné miesto v štáte a cirkevná osveta našla obhajcu.

Už v Novgorode sa arcibiskup Macarius obklopil vzdelanými spolupracovníkmi a začal svoju výchovnú prácu, ktorá bola pokračovaním diela sv. Maxim Grek. Chet-Minei boli zostavené v 12 zväzkoch (životy svätých), Titularnik ( historická encyklopédia, bohato zdobené miniatúrami) a Kniha moci (zbierka, ktorá oslavovala zbožnosť kráľov a kráľovien). Po presťahovaní do Moskvy pokračoval vo svojej práci, priaznivo pôsobil na mladého cára Ivana IV., vybral si pre neho dôstojných pomocníkov a vodcov v osobe novgorodského kňaza Silvestra a Adasheva a začal pripravovať koncil, aby mohol uskutočniť tzv. potrebné reformy v cirkevnom živote.

Za týmto účelom zvolal v rokoch 1547 a 1549 do Moskvy koncily na kanonizáciu ruských svätých, keďže mnohí z nich boli miestne oslavovaní, iní boli uctievaní bez toho, aby Cirkev uznala ich svätosť. Všetky oslavy svätých boli revidované, od svätých Oľgy, Borisa a Gleba na začiatku 11. storočia až po posledné časy. Na tomto koncile bol po prvýkrát vďaka metropolitovi Macariovi položený základ pre správnu kanonizáciu.

V roku 1550 cár Ján IV. zhromaždil v Moskve Zemský Sobor, aby vyriešil štátne záležitosti. A v roku 1551 bol zvolaný koncil na organizovanie cirkevných záležitostí, ktorý rozdelením knihy svojich rozhodnutí na sto kapitol dostal názov Stoglav. Táto katedrála sa v mnohom líši od predchádzajúcich katedrál. Ako veril moskovský metropolita Makarius, ruská cirkev, ako prvá medzi cirkvami, ako cirkev tretieho Ríma a vo svojich vnútorných kvalitách musí zodpovedať jej vysokému postaveniu. V skutočnosti však takéto postavenie nemala, a preto sa ju Macarius rozhodol očistiť, aktualizovať, tak ako sa o obnovení štátu rozhodol novokorunovaný cár Ivan IV.

Rada bola koncipovaná ako reformná, ale všetky jej rozhodnutia sú dosť konzervatívne. Neurobil rozhodujúce zmeny v cirkevnom systéme, ale naopak, snažil sa obnoviť starodávne zvyky.

Ruská cirkev po smrti metropolitu Macariusa. Metropolita Filip

Metropolita Macarius zomrel v roku 1563, ale ešte skôr, najmä po smrti cisárovnej Anastázie (Romanovej) v roku 1560, sa postoj cára Jána k jeho radcom dramaticky zmenil. Na procese s kňazmi Sylvesterom a Adashevom, ktorí boli obvinení zo zrady, vystúpil na ich obranu iba metropolita Macarius a žiadal, aby boli predvolaní pred súd. Opát Trinity-Sergius Lavra Artemy bol odsúdený za príliš zhovievavý postoj k heretikom a utiekol do Litvy. Macariov nástupca metropolita Atanáz, ktorý bol predtým cárskym spovedníkom, po zriadení oprichniny odišiel do dôchodku a sám cár povolal sv. V roku 1566 pozval cár na metropolitnú stolicu opáta Filipa zo Soloveckého kláštora, prísneho askétu pochádzajúceho zo starobylého rodu kolychevských bojarov. Svätý Filip od samého začiatku začal odhaľovať kráľa krutosti a zhýralosti a odsudzovať gardistov. V roku 1568, keď svätý Filip v katedrále Nanebovzatia Panny Márie videl, že všetky súkromné ​​výpovede nepomáhajú, odsúdil kráľa a odmietol mu dať požehnanie. „Bojte sa Božieho súdu,“ povedal, „tu prinášame Bohu nekrvavú obeť a za oltárom sa prelieva nevinná krv. Som na zemi nováčik a som pripravený trpieť za Pravdu. Kde je moja viera, ak budem mlčať?

Cár zvolal falošný koncil troch biskupov, zosadil svätého Filipa z metropolitnej stolice a zbavil ho hodnosti. Strážcovia vtrhli do katedrály, keď svätý Filip slúžil liturgiu, strhli z neho rúcha a odviedli ho v reťaziach do väzenia a potom do kláštora Otroch v Tveri. O rok neskôr Ivan Hrozný, ktorý prechádzal okolo kláštora, poslal strážcu Malyutu Skuratova po požehnanie k svätému Filipovi, a keď odmietol, Malyuta ho uškrtil. Cirkev kanonizovala metropolitu Filipa za svätého (Kom. 9./22. januára).

Ani po smrti Ivana IV. sa vzťahy medzi cirkvou a štátom hneď nezlepšili. Hoci cár Fiodor Ivanovič bol zbožný a krotký, Boris Godunov trval na zvrhnutí metropolitu Dionýzia, ako prívrženca kniežat Shuisky.

10. Brestská únia 1596

Postavenie pravoslávnych v rámci Litovského kniežatstva pred jeho spojením s Poľskom (Lublinská únia v roku 1569) bolo ťažké, no napriek tomu ich chránil litovský štatút, ktorý im zaručoval slobodu vyznania.

Mnohí predstavitelia ruských šľachtických rodín konvertovali na katolicizmus, pretože bez toho im bol odmietnutý prístup k verejnej funkcii, ale niektoré rodiny na čele s Ostrožskými kniežatami pevne dodržiavali pravoslávnu vieru. Poľskí králi požívali patronátne právo (patronát) nad biskupskými stolicami a kláštormi a rozdeľovali diecézne a cirkevné pozemky, komu chceli. Správcovia kláštorov a farností menovaní kráľovskou vládou poberali príjmy, ale nestarali sa o potreby pravoslávneho obyvateľstva. Zložitá bola najmä finančná situácia cirkvi v Haliči, ktorá bola priamo spojená s poľskou korunou.

V roku 1509 sa vo Vilne konal koncil, na ktorom sa rozhodovalo o obrane pravoslávia. Za kráľa Žigmunda Augusta, ktorý mal sklony k protestantizmu, sa postavenie pravoslávnych zlepšilo, pretože kráľ dodržiaval úplnú náboženskú toleranciu. V roku 1569 sa Poľsko a Litva definitívne zjednotili. Na boj proti šíreniu kalvinizmu tam bol povolaný rád jezuitov, ktorí založili Collegium (vyššia škola) vo Vilne. Jezuitský učenec Peter Skarga zanechal knihu o jednote Cirkvi, v ktorej tvrdil, že pravoslávna cirkev sa môže stať veľkou, ak sa zjednotí s Rímom a zriekne sa niektorých svojich zvláštností, pričom si zachová svoj obrad a spôsob života.

Kým jezuitský rád pripravoval úniu s Rímom, pravoslávna cirkev mohla vďaka prílevu kultúrnych síl z Moskvy, vyhnanej Ivanom Hrozným, vytvoriť množstvo veľkých cirkevných a kultúrnych centier. Prvým z nich bolo mesto Ostrog, ktorého kniežatá boli dlho obrancami pravoslávia. Tam princ Konstantin Ostrozhsky založil v roku 1570 najvyššie Ortodoxná škola, a v rokoch 1576-80 s využitím služieb prvých tlačiarov, ktorí utiekli z Moskvy, vydal slovanskú bibliu. Na vydanie Biblie si knieža Ostrožskij objednal rukopisy z Grécka, Srbska a Bulharska, niektoré knihy však museli byť preložené z latinčiny. V Ostrogu ho zostavil kňaz. Bazilova kniha o „Tej, pravej viere“ ako odpoveď na esej jezuitu Petra Skargu.

Po druhé Ortodoxné centrum bol Kovel, kde sa knieža Kurbskij usadil po úteku z Moskvy. Prekladal cirkevných otcov, písal listy vplyvným občanom, v ktorých ich vyzýval, aby sa postavili za pravoslávnu vieru. Jeho priateľ Obolensky bol poslaný študovať na Západ a potom mu pomáhal s prekladmi. Opát Trojice-Sergius Lavra Artemy, ktorý utiekol z Moskvy, tiež pracoval pre princa Kurbského, ktorého predtým adoptoval iný šampión pravoslávia, princ Sluckij.

Spolu s kniežatami sa na obranu viery postavilo aj mestské obyvateľstvo, ktoré sa schádzalo okolo kostolov a kláštorov a vytváralo bratstvá. Vo Vilne sa zakladá bratstvo a rozvíja sa kníhtlač, vo Ľvove miestna buržoázia založila nielen bratstvo, ale aj vyššiu školu (Akadémiu), na ktorú posielala učiteľov zo zahraničia.

Hierarchia bola najťažšia časť. Metropoliti nebývali v Kyjeve, ale vo Vilne, Novogrudoku či iných mestách. Často nehodných ľudí menovali kráľovské úrady za biskupov. Boli prípady ženatých biskupov. Väčšina z nich žila na bohatých majetkoch, ďaleko od svojho stáda.

Na konci 16. storočia sa množstvo biskupov spreneverilo pravosláviu. Štyria biskupi predložili prostredníctvom kráľa žiadosť pápežovi o podriadenie sa Rímu, avšak so zachovaním obradu a všetkých výsad. Čoskoro sa k nim pripojil novovysvätený biskup Vladimír-Volynsky Hypatius (Potsey), veľmi vplyvná osoba a priateľ kniežaťa Ostrožského. V roku 1594 ho kráľ poslal s biskupom. Cyrila (Terletského) do Ríma na rokovania. Kyjevský metropolita Michael (Rogoza) zo slabosti vôle neoponoval rozhodnutiu iných biskupov. Na obranu pravoslávia ako prvý vystúpil knieža Ostrožskij s posolstvom všetkým farnostiam, kláštorom a bratstvám. Vilniuský učenec Stefan Zizaniy napísal výpoveď proti únii.

Biskupi boli v Ríme prijatí s poctou, podpísali akt uznávajúci všetky katolícke dogmy a po návrate v roku 1596 sa zúčastnili na koncile v meste Brest-Litovsk. Rada sa hneď rozdelila na dve časti: pravoslávnu a uniatsku a obe zasadali oddelene. Exarchovia konštantínopolských a alexandrijských patriarchov Nicefora a Cyrila viedli pravoslávnych a po odmietnutí metropolitu Michala a biskupov, ktorí úniu prijali, ich zbavili dôstojnosti. Uniatská časť odpovedala na pravoslávnu stranu koncilu kliatbou a úniu prijala. Všetci biskupi, ktorí úniu nepodpísali, boli vyhlásení za neposlušných voči kráľovskej autorite. Exarcha Cyril bol zatknutý a vo väzení vyhladovaný. V celej krajine sa začalo prenasledovanie pravoslávneho kléru, bratstiev a laikov. Mnohí roľníci utiekli pred prenasledovaním na juh a osídlili dovtedy prázdnu Ukrajinu.

Čoskoro zomreli poslední pravoslávni biskupi, ktorí úniu neprijali, a pre nemožnosť vysviacky nových arcipastierov bola prerušená kontinuita pravoslávnej hierarchie na litovskej pôde. K obnove pravoslávnej hierarchie došlo až v roku 1620, čo poslúžilo ako impulz pre duchovnú a morálnu obrodu pravoslávia v Litve. Rozdelenie medzi Kyjevskou metropolou a Moskovským patriarchátom bolo definitívne prekonané v roku 1686.

11. Založenie patriarchátu v roku 1589 Ruská pravoslávna cirkev v čase problémov

Ruská cirkev bola už od roku 1448, počnúc metropolitom Jonášom (po Florentská únia), nezávislá, autokefálna cirkev. V 16. storočí boli moskovskí metropoliti intronizovaní na naliehanie veľkovojvodov, bez požehnania konštantínopolského patriarchu. Na druhej strane ruská cirkev v tom čase pomáhala utrápeným východným cirkvám a Athosu. V roku 1586 zvolal cár Fiodor Ioannovič do Moskvy koncil, na ktorom sa rozhodlo požiadať východných patriarchov o udelenie titulu patriarchu moskovskému metropolitovi. Patriarcha Joachim Antiochijský, ktorý bol v tom čase v Moskve zbierať dary, podporil túto petíciu a o dva roky neskôr prišiel do Moskvy patriarcha Jeremiáš Konštantínopolský. Bolo mu ponúknuté, aby sa stal patriarchom Moskvy a celej Rusi, ale pod podmienkou, že bude žiť vo Vladimíre. Ten s tým nesúhlasil a vymenoval metropolitu Jóba za patriarchu. Táto udalosť sa stala 25. januára 1589. V charte, podpísanej všetkými východními patriarchami, odoslanej do Moskvy o dva roky neskôr, bol moskovský patriarcha v diptychu zaradený na 5. miesto po jeruzalemskom patriarchovi.

Novgorod, svojho času takmer nezávislý od Moskvy, bol cirkevne podriadený moskovskému patriarchovi. V roku 1470 bol uväznený posledný novgorodský arcibiskup Theophilus a po ňom boli vyslaní arcibiskupi z Moskvy.

V súvislosti so vznikom moskovskej katedrály sa počet diecéz znásobil. V Kazani bola zriadená arcidiecéza a biskupi, ktorí predtým žili v chánskom sídle (Horde), sa presťahovali do Moskvy v Krutitsy, kde bol zriadený dvor. A začali sa nazývať Krutitsky.

Ruská cirkev, ponížená za Vasilija III. a Ivana IV., sa koncom 16. storočia zriadením patriarchátu opäť stala veľkou duchovnou silou a na samom začiatku 17. storočia bola predurčená stať sa zjednocujúcim centrom rozpadajúceho sa štátu.

Po smrti patriarchu Jóba v roku 1605 a krátkom pobyte na tróne gréckeho Ignáca, menovaného Falošným Demetriom, sa stal hlavou ruskej cirkvi svätý Hermogenes. Moskovské kráľovstvo zažilo v týchto rokoch hroznú krízu. Rurikovská dynastia zanikla v roku 1598 po smrti Fjodora Ioannoviča a do kráľovstva bol zvolený brat jeho manželky Carina Irina, bojar Boris Godunov. IN posledné roky za jeho vlády bola situácia v krajine veľmi zložitá. Niekoľko po sebe nasledujúcich chudých rokov spôsobilo strašný hlad, z Poľska pochodovalo vojsko falošného Demetria, ktorý sa vydával za syna cára Jána, careviča Demetria, ktorý údajne ušiel z rúk vrahov. Mnohí ho považovali za mnícha na úteku Grigorija Otrepyeva. Kampane sa zúčastnil aj poľský kráľ Žigmund III., horlivý katolík, ktorý konvertoval z luteranizmu, ktorý chcel dobyť moskovské kráľovstvo a zaviesť v ňom úniu s Rímom.

Krátko po smrti Borisa (1605) a krátkej vláde jeho syna Theodora sa Moskvy zmocnil falošný Dmitrij, ktorý sa spočiatku prejavil ako milosrdný a tolerantný pán, a dozvedelo sa o sľuboch, ktoré dal podvodník pápeža a kráľa, aby podriadili ruskú cirkev a ruský štát katolícky kostol. Vo vzťahu k False Dmitrijovi došlo k prudkému prevratu a bol zvrhnutý a zabitý.

Bez Zemského Soboru a mimo tradície boli za cára vyhlásení predstavitelia stavov, ktorí v tom čase zostali v Moskve, knieža Vasilij Šujskij (1606-1610). Vzhľadom na to, že sa objavil nový podvodník („zlodej Tushino“), cár Vasily slávnostne preniesol relikvie zavraždeného Tsarevicha Dimitriho do Moskvy.

Počas rokov rozpadu štátu sa pravoslávna cirkev stala jediným centrom, do ktorého sa dostal každý, kto si vážil vlasť a jej Pravoslávna viera. Hlavou týchto síl sa stal patriarcha Hermogenes. Povzbudzoval cára, napomínal bojarov, posielal listy do miest, v ktorých všetkých vyzýval, aby sa postavili za krajinu. Podporili ho metropolita Efraim z Kazane a arcibiskup Feoktist z Tveru, ktorých povstalci zabili pri dobytí mesta v roku 1608.

Po zvrhnutí cára Vasilija Šuiského (1610), keď v moskovskom kráľovstve nastala úplná anarchia, patriarcha Hermogenes opäť zvýšil hlas a za kandidáta na kráľa nominoval mladého syna metropolitu Philareta (Romanova) Michaila. Otvorene žiadal vyhnanie Poliakov a Švédov, ale oznámil, že ak poľské knieža Vladislav prestúpi na pravoslávie, požehná ho pre kráľovstvo, v záujme záchrany krajiny, keďže za ním stoja bojari a mnohí šľachtici.

Začiatkom roku 1611 prišli do Moskvy zástupcovia miest, aby dostali pokyny od patriarchu a zhromaždili prvé ľudové milície, ktoré sa priblížili k Moskve. Poliaci v tom čase obsadili Kremeľ a patriarcha sa ukázal byť ich väzňom. Vedenie spásy krajiny prešlo na Trojično-sergijskú lávru na čele s archimandritom Dionýzom a sklepníkom Abrahámom (Palitsynom).

Svätý Sergius sa zjavil vo videní bohatému kupcovi a významnému občanovi Nižného Novgorodu Kuzmovi Mininovi a požehnal ho, aby sa postavil na obranu vlasti. On a princ Dmitrij Pozharsky sa stali hlavou druhej milície a zhromaždili jednotky zo všetkých strán do Moskvy.

Začiatkom roku 1612, vyhladovaný na smrť vo väzení, zomrel svätý patriarcha Hermogenes (Comm. 17/2 March). Za hlavu ruskej cirkvi, vzhľadom na nemožnosť výberu nového patriarchu, zvolila „Rada celej ruskej krajiny“, ktorá zasadala v Jaroslavi v lete 1612, metropolitu Kirilla z Rostova, dočasne sa stal aj hlava štátu. Požarskij stál na čele vlády a Minin sa stal ministrom financií.

22. októbra bola Moskva oslobodená od nepriateľov. Nastal čas voľby kráľa. Do všetkých krajov boli rozoslané voľby, aby sa ľudia pýtali. Vyslanci sa vrátili so správou, že ľud rád uzná Michaila Romanova za cára. V Týždeň pravoslávia, teda v prvú nedeľu Veľkého pôstu, bol posledný koncil: každý stav predložil písomné stanovisko a všetky tieto stanoviská sa považovali za podobné, všetky stavy poukazovali na Michaila Fedoroviča Romanova. Potom rjazanský arcibiskup Theodorit, trojičná pivnica Avraamy Palitsyn, novospasský archimandrita Jozef a bojar Vasilij Petrovič Morozov vyšli do Lobnoje Mesta a pýtali sa ľudí, ktorí zaplnili Červené námestie, koho chcú byť kráľom? "Michail Fedorovič Romanov" - bola odpoveď. Takže 21. februára 1613 bol za cára zvolený Michail Fedorovič Romanov.

Nástupca patriarchu Hermogena bol zvolený až o 7 rokov neskôr, v roku 1619, keďže väčšina hierarchov považovala za kandidáta metropolitu Filareta, otca cára Michala, ktorý bol však v zajatí v Poľsku. 11. mája 1613 metropolita. Kirill položil kráľovskú korunu mladému cárovi v katedrále Nanebovzatia Panny Márie.

Kvôli mladosti kráľa vládla štátu mníška Martha, matka cára Michaela. Najlepší ľudia, ako princ Požarskij a Minin, boli odstránení z podnikania a slávny opát Trojice-Sergius Lavra Dionysius bol obvinený z kacírstva a uväznený. Trojično-sergijská lávra musela v roku 1618 opäť znášať obliehanie vojskom kniežaťa Vladislava, ktorý sa chcel zmocniť ruského trónu.

Až návratom metropolitu Filareta Rostovského z poľského zajatia (1619) a jeho zvolením na patriarchálny trón sa pre ruskú cirkev začalo obdobie pokoja. Prepustil opáta Dionýza z väzenia a poveril mníchov z Trojičnej lavry, aby pripravili reformy cirkevného života a opravili liturgické knihy. Väčšina robotníkov združených v Lavri okolo Dionýzia bola obdivovateľmi Maxima Gréka: publikovali jeho diela a pokračovali v opravách liturgických kníh, ktoré začal opát Dionýzius ešte predtým, ako bol uväznený. Patriarcha Filaret urobil veľa pre šírenie pravoslávia na východe a prispel k presídleniu roľníkov na Sibír, kde boli postavené početné kostoly. Keďže až do svojej smrti v roku 1633 v podstate vládol spoločne so svojím synom cárom Michailom Fedorovičom, význam cirkvi bol veľmi vyzdvihnutý. Patriarchálny dvor bol organizovaný podľa vzoru kráľovského dvora a samotný patriarcha niesol titul Veľký panovník.

12. Cár Alexej Michajlovič a patriarcha Nikon. Oprava liturgických kníh a starovereckej schizmy

V roku 1652 bol Nikon, ktorý bol predtým novgorodským arcibiskupom, zvolený na patriarchálny trón, kde počas ľudového povstania ukázal svoje výnimočné administratívne schopnosti a tiež organizoval pomoc chorým a hladujúcim a priviedol záležitosti diecézy do brilantný štát. Ak za jeho predchodcov, patriarchov Joasafa I. (1634-40) a Jozefa (1642-62), boli vzťahy medzi cirkvou a štátom pokojné, potom za Nikona, ktorý otvorene tvrdil, že duchovno má vždy stáť pred svetským, stret sa zdal nevyhnutný.

Patriarcha Nikon pokračoval v začatých reformách pred ním, no začal ich zavádzať veľmi náhle a s netoleranciou voči každému, kto s nimi nesúhlasil. Väčšinu opráv v bohoslužobných knihách už poznal každý, no Nikon si so zjavnou preferenciou gréckych rukopisov postavil proti sebe spravnikov – ochrancov čistoty pravoslávia.

Patriarcha Nikon sa v prvých rokoch svojho patriarchátu veľkou mierou podieľal na záležitostiach štátu, niesol titul Veľký panovník a cár nerobil nič bez konzultácie s ním. Počas ťažení proti Litve kráľ poveril patriarchu správou štátu. Patriarcha svojou tvrdou povahou a tvrdými opatreniami obrátil proti sebe predstaviteľov staroveku aj reformátorov. Začal boj s bojarmi, ktorí nebrali do úvahy jeho autoritu v občianskych veciach. Počnúc rokom 1657 nastala vo vzťahu medzi cárom a patriarchom zmena, ktorá sa čoskoro zmenila na otvorený boj medzi oboma autoritami. Patriarcha svojvoľne opustil patriarchálnu stolicu a odišiel do kláštora Volokolamsk, pričom vedenie cirkvi nechal metropolita Pitirim Krutitsky. V roku 1660 sa s cieľom nájsť východisko z tejto situácie zhromaždila Rada ruských hierarchov. Väčšina koncilu odsúdila patriarchu na derockovanie, ale cár nesúhlasil s rozhodnutím koncilu a situácia zostala neistá. V roku 1662 prišiel do Moskvy metropolita Paisiy (Ligarit) z Gazského, ktorý sa postavil na stranu odporcov patriarchu Nikona. Vypracoval obžalobu na patriarchu Nikona, ktorú poslali východným patriarchom. Ten sa okrem jeruzalemského patriarchu Nectarios postavil na stranu kráľovskej moci. Raz sa patriarcha Nikon nečakane vrátil do hlavného mesta, ale k zmiereniu s kráľom nedošlo.

V dôsledku toho sa cár Alexej Michajlovič rozhodol pozvať východných patriarchov do Moskvy, aby vyriešili prípad patriarchu Nikona a ďalšie cirkevné záležitosti. Dvaja z nich, Paisius Antiochijský a Macarius Jeruzalemský, dorazili do Moskvy, kde sa v rokoch 1666-67 konal Veľký moskovský koncil. Koncil, na ktorom sa zúčastnil cár, patriarchovia a všetci ruskí biskupi, odsúdil patriarchu Nikona, ktorý sa správal neúprosne. Hlavným obvinením boli listy samotného patriarchu Nikona, ktoré poslal na východ. Jeho Svätosť Nikon, odsúdený na zbavenie svojej dôstojnosti, bol uväznený vo Ferapontovskom kláštore, ale odsúdenie neuznal za legitímne a až do konca života sa považoval za patriarchu. Cár Alexej, ktorý bol príkladným kresťanom a prejavoval v práci patriarchu veľa miernosti a mierumilovnosti, mu pred smrťou napísal modlitbu za odpustenie. Ale Nikon, hoci plakal, keď ho dostal, neodpustil kráľovi. Po mnohých rokoch exilu patriarcha Nikon v roku 1681 zomrel. Zákaz mu zrušili východní patriarchovia a v prítomnosti kráľa ho pochovali podľa hierarchie.

Koncil v rokoch 1666-1667, ktorý odsúdil patriarchu Nikona, schválil všetky jeho reformy, vrátane reformy duchovného súdu. Za nástupcu Nikonu bol vybraný skromný a mierny Joasaph II. (1667-73).

V druhej polovici 17. storočia musela ruská cirkev znášať katastrofálnu schizmu, ktorej príčinou bol smer, ktorý patriarcha Nikon udal veciam opráv kníh, ale korene boli položené v nedôvere moskovských konzervatívcov voči Gréci a Kyjevčania.

Potrebu opraviť knihy uznali veľmi mnohí, ale patriarcha Nikon, ktorý len pokračoval v dlho pripravovanej práci, dal prednosť gréckym rukopisom, informoval sa v Grécku na správnosť tej či onej opravy a neveril moskovským revízorom. Okrem toho predstavil tripartitu znamenie kríža(v ktorom boli tri prsty zložené na počesť Najsvätejšej Trojice) a trojitý spev Aleluja, zatiaľ čo dekréty Stoglavského koncilu, ktorého autorita bola veľmi veľká, hovorili o dvojprstom znaku (dva prsty symbolizujúce dve prirodzenosti v Kristovi Ježišovi) a dvojité aleluja. To dalo obhajcom starých ruských textov dôvod pochybovať o pravdivosti gréckych opráv a odvolávať sa vo svojich vyjadreniach na koncilový dekrét. Okrem toho sa o Rusi uvažovalo ako o poslednom pravoslávnom kráľovstve (Moskva - III. Rím, štvrté už nebude) a navrhovalo sa porovnávať knihy podľa rukopisov Grékov, ktorí boli pod nadvládou Turkov. .

V roku 1654 patriarcha Nikon zvolal do Moskvy koncil, ktorý akceptoval všetky jeho opravy a v roku 1655 ich schválili východní patriarchovia. Na koncile v roku 1666 bol prekliaty každý, kto neuznával nové knihy a opravy a obhajoval staré zvyky do rituálov, čo bolo zrušené až v 20. storočí. Spôsobilo to hlboký rozkol v ruskom ľude, ktorý sa nazýval staroverci.

13. Duchovná osveta a cirkevné umenie v Ruskej pravoslávnej cirkvi v 17. storočí.

Druhá polovica 17. storočia, napriek otrasom spôsobeným rozkolom starých veriacich, je obdobím rozkvetu duchovného osvietenia na juhu, v Kyjevskej metropole a v Moskovskom patriarcháte. V prvej polovici storočia na juhu jedin kultúrne centrum bol Kyjev, kde sa všetci osvietení vodcovia Cirkvi zjednotili okolo bratskej školy, a potom Kyjevská teologická akadémia. V roku 1654 došlo k znovuzjednoteniu Kyjevskej a Moskovskej Rusi, v ktorom zohrala rozhodujúcu úlohu túžba ľudu podriadiť sa pravoslávnemu cárovi. V roku 1648 bol v Černihive založený nový kostol a kultúrne centrum, ktorého stolica ovdovela 150 rokov. Organizátorom rozsiahleho regiónu, ktorý pred založením stolíc v Belgorode a Voroneži zahŕňal celú ľavobrežnú Ukrajinu, bol arcibiskup Lazar (Baranovič), ktorý urobil veľa pre osvietenie svojej diecézy. Jeho najbližším pomocníkom bol svätý Theodosius. Pochádzal zo starobylého rodu Uglických, získal vzdelanie na Kyjevskej akadémii a niekoľko rokov prísneho asketického života prežil v Kyjevsko-pečerskej lavre. Kakigumen z Kyjeva Vydubetského kláštora a neskôr Chernihiv Kláštor Yelets, Svätý Teodóz sa postaral o prísnosť vykonávania listiny, o nádheru bohoslužieb a spevu, zariadil školy, chudobince a knižnice. Prispel aj k zjednoteniu Kyjevskej metropoly a Moskovského patriarchátu v roku 1686. Ako arcibiskup Černihiv nielenže zavŕšil dielo arcibiskupa Lazara, ale prísnym výberom pastierov, zapojením laikov do práce cirkvi a rozsiahlou misijnou prácou pozdvihol vec vzdelávania v regióne Černihiv. na vysokú úroveň. Jeho spravodlivý biskupský úsudok a ochrana slabých z neho urobili duchovného vodcu maloruského ľudu. Svätý Theodosius zomrel v roku 1696 a bol cirkvou kanonizovaný za svätého (Comm. 5/18 February).

Ďalším centrom v Kyjevskej metropole bola Počajevská lavra, kde sv. Job. Slúžil v 17. storočí ako bašta pravoslávia proti únii, ktorej boj bol veľmi tvrdohlavý. Najkrutejším prenasledovateľom pravoslávnych bol katolícky biskup Polotska Josaphat Kuntsevich. Zabil ho dav ľudí dohnaných do zúfalstva prenasledovaním. Najrozhodnejším bojovníkom proti únii bol brestský opát Atanáz.

Od polovice 17. storočia sa kyjevskí vedci vo veľkom počte presťahovali do Moskvy, ktorá sa čoskoro stala veľkým vzdelávacím centrom. V otázke vzdelávania existovali tri smery. Niektorí inklinovali k štúdiu gréckeho jazyka, druhí, ktorí sa báli Grékov, verili, že je potrebné chrániť ich prirodzený ruský jazyk pred výpožičkami z iných jazykov. Archpriest Avvakum bol zástancom čistoty ruského jazyka (príbeh jeho života je napísaný jazykom pozoruhodným svojou čistotou a správnosťou). Tretí smer dal prednosť latinskej vede a preto trval na štúdiu latinského jazyka. Na jej čele stál učený mních Simeon z Polotska, ktorý študoval na katolíckych vzdelávacích inštitúciách na Západe. Zaznamenávajú jeho veľký vplyv na cára Alexeja Michajloviča. Napísal vedeckých prác, komponoval duchovné básne, drámy.

V roku 1685 založili v Moskve bratia Likhudovci, prepustení z Grécka, Slovansko-grécko-latinskú akadémiu. V tých istých rokoch začal tlačiť kompletnú zbierku životov svätých učený Černigovský Archimandrite Dimitrij (Tuptalo), neskorší metropolita Rostova.

Pod patriarchom Joachimom (Savelov, 1674-1690) v Moskve bojovali dva smery. Jednu viedol učiteľ detí cára Alexeja Michajloviča Simeon z Polotska, ktorého autorita za cára Theodora Alekseeviča a princeznej Sophie bola veľmi veľká. Druhý viedol Epiphanius Slavinetsky.

Patriarcha bol úplne na strane Epifania, keďže sa bál západného vplyvu, ktorý vďaka Simeonovi Polotskému prenikol do Moskvy. Preto patriarcha podporoval Grékov. Vznikol teologický spor o načasovanie transsubstanciácie Svätých Darov. Simeon z Polotska v súlade s katolíckym učením tvrdil, že sa to deje, keď sa vyslovia slová Spasiteľa: „Vezmi, jedz ...“ a Epiphanius Slavinetsky - podľa Ortodoxná tradícia- pri vzývaní Ducha Svätého (epikléza).

Patriarcha Joachim, sám učený muž, vyvrátil Simeonove spisy: „Koruna viery“, „Duchovná farba“ a „Večera duše“, ale proti ich autorovi nemohol nič urobiť, Simeonov vplyv bol taký silný. Až po jeho smrti začal patriarcha, podporovaný bratmi Likhudovými, bojovať proti latinskému vplyvu a jeho hovorcovi, mníchovi Sylvestrovi Medvedevovi, ktorý napísal na obranu západné myšlienky Kniha Manna. Likhudovia odpovedali slovami „Uzdravenie od výčitiek hada“ a „Dialógy Gréka s istým jezuitom“.

V roku 1690 bol v Moskve zvolaný koncil, na ktorom bolo odsúdené učenie Sylvestra Medvedeva, ako aj knihy napísané kyjevskými vedcami. O rok neskôr bol popravený Sylvester Medvedev, ktorý mal veľmi blízko k Shaklovi (šéfovi strelcovského rádu, ktorý podnietil strelcov, aby zabili Petra I.) a princeznej Sofye.

Koncom 17. storočia sa ruská cirkev územne výrazne rozšírila. Boli otvorené nové diecézy. Sibírska diecéza založená v roku 1620 bola v roku 1668 premenená na metropolu. Okrem toho boli zriadené diecézy v Nižnom Novgorode, Voroneži, Vjatke, Archangeľsku, Belgorode, Astrachane a Tambove. Metropolitov Kyjeva po tom, čo sa metropola stala súčasťou Moskovského patriarchátu, začali nazývať „metropoliti Kyjeva, Haliče a celej Malej Rusi“.

14. Synodálna reforma cisára Petra ja

Ak v 16. a 17. storočí neboli vzťahy medzi cirkvou a štátom v Rusku vždy normálne a svetská vrchnosť často zasahovala do cirkevných záležitostí, predsa len cirkev zaujímala mimoriadne významné miesto v živote štátu. Ani Vasilij III., ani Ivan Hrozný si nemysleli, že Cirkev nemôže byť uznaná alebo odmietnutá.

Cár Peter bol veriaci a dokonca čítal a spieval v kostole, celý život dodržiaval pôsty, ale otázka vzťahu cirkvi a štátu pre cára Petra neexistovala, pretože veril, že všetko v krajine treba podriadiť v prospech štátu. Na riadenie duchovných záujmov ľudu musela byť zriadená osobitná kategória úradníkov súbežne s tými, ktorí riadili iné aspekty života ľudí. Preto rozklad cirkevného života za cára Petra znamenal úplnú zmenu v správe Cirkvi. Prvou prekážkou pri realizácii takejto prestávky bol patriarchát. Patriarcha mal v Rusku mimoriadne veľkú autoritu a bol do značnej miery nezávislý od cára. Preto, keď zomrel patriarcha Adrián (1700), cár Peter nepovolil voľbu jeho nástupcu, ale menoval arcibiskupa Štefana (Javorského) z Riazan, odchovanca poľských jezuitských škôl a kyjevského kolégia, za locum tenens patriarchálneho. trón. Peter Veľký veľmi nedôveroval veľkým ruským biskupom, považoval ich za prívržencov staroveku a odporcov všetkého prichádzajúceho zo Západu. Metropolita Štefan (Javorskij) sa mu zdal vhodnejší na vedenie cirkevných záležitostí v prechodnom období.

Nespokojnosť, ktorá medzi duchovenstvom a ľudom panovala s inováciami cára Petra, sa ukázala najmä v súvislosti s procesmi s carevnou Evdokiou a carevičom Alexejom, do ktorých boli priamo zapojení hierarchovia a duchovenstvo. Cár Peter násilne premenil svoju manželku na mníšstvo, no mnohí ju naďalej považovali za kráľovnú a pripomínali si ju v kostoloch. Keď sa začal proces proti kráľovnej, priviedli k nemu mníšky kláštora príhovoru, v ktorom bola uväznená, jej spovedník a metropolita Rostov Dositheus (Glebov). Proces bol krutý a medzi popravenými bol aj metropolita z Rostova.

Proces s carevičom Alexejom, ktorý zo zahraničia písal mnohým hierarchom a klerikom, a tým ich zapojil do svojej práce, ešte viac vyburcoval ľud proti cárovi.

Keďže locum tenens patriarchálneho trónu, metropolita Štefan, sa cárovi zdal málo naklonený reformám cirkevného života, cár mu priblížil ako poradcu Archimandrita Theodosia (Janovského), ktorý mal veľmi slobodný pohľad na náboženské otázky. a vedel napodobniť názor cára. Viedol svetský život a medzi ľuďmi vyvolával veľké pokušenie.

Cár Peter si za svojho druhého pomocníka vybral kyjevského mnícha Feofana (Prokopoviča), veľmi dobre čitateľného muža, túžiaceho hrať aktívnu úlohu a podieľať sa na reformách. Študoval v Kyjeve, Krakove a Ríme, konvertoval na katolicizmus, ale pre praktický obrat zmýšľania neprijal scholastickú vedu a stal sa ostrým odporcom katolíckej teológie. V Kyjeve sa vrátil k pravosláviu a zastával viacero pozícií v akadémii. Cára naňho upozornilo blahorečenie Feofana (Prokopoviča) Petrovi I. po bitke pri Poltave. V roku 1716 bol povolaný do Petrohradu a napriek protestom Locuma Tenensa Stefana (Javorského) a rektora Moskovskej akadémie Theophylacta (Lopatinskyho), ktorí obvinili Feofana z inklinácie k protestantizmu, sa ho cárovi podarilo postaviť za biskupa. z Pskova a poveril ho, aby vypracoval nové ustanovenie o riadení Cirkvi („Nariadenia“).

Cár Peter sa rozhodol zaviesť v Rusku cirkevný systém podobný tomu, ktorý existoval v luteránskych krajinách Západu. V roku 1712 počas návštevy vo Wittenbergu svojim spoločníkom vyhlásil, že veľmi vysoko hodnotí prácu Luthera ako organizátora cirkevných záležitostí. Tieto slová sa týkali iba vonkajšieho zariadenia a nie dogiem viery. Cár Peter vždy zdôrazňoval, že sa nemieša do záležitostí viery a v rozhovoroch s katolíckymi teológmi v Paríži a anglikánmi v Londýne upozorňoval, že o všetkých dogmatických otázkach sa nemajú rozprávať s ním, ale s duchovenstvom. Cár Peter veril, že synodálna štruktúra protestantská cirkev najúčelnejšie z hľadiska prospechu štátu.

Začiatkom roku 1721 dostalo nové ministerstvo pre duchovné záležitosti a „predpisy“ svoju konečnú podobu. Prvá bola sústredená v rukách Najsvätejšej riadiacej synody, ktorá bola štátnou inštitúciou súbežnou s riadiacim senátom. Pozostávala z predsedu, dvoch podpredsedov, 4 radných a 4 hodnotiteľov duchovenstva. Zástupcom cára na synode bol hlavný prokurátor, „oko panovníka a obhajca pre štátne záležitosti“. V dekréte o zriadení funkcie hlavného prokurátora sa uvádzalo: „Do synody voliť z dôstojníkov dobrý človek kto by mal odvahu a mohol poznať záležitosti synodálnej administratívy. Východní patriarchovia uznali právo synody riadiť Cirkev.

Za diecéznych biskupov boli zriadené funkcie prokurátorov (neskôr premenovaných na tajomníkov) a fiškálov či inkvizítorov a na synode bol zriadený inkvizičný rád na sledovanie spoľahlivosti kléru.

„Duchovné predpisy“, ktoré zostavil biskup Feofan (Prokopovič), podrobne vysvetlili zmysel a význam zmien, ktoré nastali v cirkevnej správe. Ich hlavným cieľom bolo oslabiť vplyv duchovenstva a cirkevná hierarchia na ľuďoch. Ani v dekrétoch o zriadení synody, ani v nariadeniach sa slovo „cirkev“ nikdy nespomínalo.

Prvým predsedom synody bol vymenovaný metropolita Štefan (Javorskij), no po jeho smrti v roku 1722 za neho nebol menovaný žiadny nástupca.

Synoda mala veľmi široké práva vo veciach viery a vlády, ale sudcovské práva Cirkvi boli výrazne obmedzené. Majetok patriaci patriarchátu bol odobratý do štátnej pokladnice.

15. Kláštory, mníšstvo a duchovná osveta v 18. storočie

Dôsledky „Duchovných nariadení“ dopadli veľmi katastrofálne. Hierarchia bola znevažovaná vo vzťahu k štátnej moci, radový klérus, najmä vidiecky, sa dostával do mimoriadne ťažkej morálnej a finančnej situácie. Po posilnení poddanstva dedinský farár sa ukázalo byť úplne závislým od vlastníka pôdy, ktorý ho často prirovnával k jeho dvorom. Divokosť a úpadok mravov medzi ľudom bol veľmi silný.

V 18. storočí došlo k niekoľkým ľudovým nepokojom, na ktorých sa okrem ľudu podieľali aj vidiecki a niekedy aj mestskí duchovní, ktorí sa túžili zbaviť útlaku svetských vrchností. Počas Pugačevovej rebélie sa v niektorých oblastiach všetci duchovní pridali k povstalcom, a keď synoda vydala dekrét zakazujúci kňazom, ktorí sa zúčastnili na nepokojoch, slúžiť, na mnohých miestach neboli žiadni duchovní, ktorí by vykonávali bohoslužby.

Počas morových nepokojov v Moskve dav, v ktorom bolo veľa schizmatikov, zabil arcibiskupa Ambróza.

Ešte zložitejšia bola situácia kláštorov. Dekrétom cisára Petra I. k nim posielali invalidov a šialencov, a hoci v roku 1760 cisárovnú Alžbetu povolili opäť tonzúru, zatvorenie kláštorov s prevodom ich majetku do štátnej pokladnice v roku 1764 za Kataríny II. na mníšstvo.

Svätý Joasaph (Gorlenko), známy svojou prísnosťou a zápalom pre cirkevný dekanát, bojoval proti úpadku mravov duchovenstva a ľudu. Budúci svätý sa narodil v roku 1705 v Priluki v rodine plukovníka. Z materskej strany pochádzal z Hetman Apostol. Ako 18-ročný zložil mníšske sľuby a po absolvovaní Kyjevskej akadémie sa stal rektorom Lubenského kláštora, odkiaľ bol preložený ako opát do Trojičnej Lávry sv. Juraja. V roku 1748 bol vysvätený do belgorodskej katedrály a veľa úsilia vynaložil na zvyšovanie morálnej a intelektuálnej úrovne kléru, vzdelávanie ľudu a boj proti poverám a sektárstvu.

Biskup Joasaph bol pozoruhodný svojou nemajetnosťou a milosrdenstvom voči trpiacim a núdznym. Za jeho veľké úsilie, spravodlivý a prísny život ho Cirkev kanonizovala za svätého (Kom. 5./18. septembra a 10./23. decembra).

Druhým bojovníkom za duchovné osvietenie ľudu bol voronežský biskup Tikhon (1724-1783), susediaci s Belgorodskou diecézou. Mal veľmi ťažké detstvo. Syn chudobného diakona, po Novgorodský seminár stal sa učiteľom. V roku 1758 zložil mníšske sľuby a v roku 1761 bol vysvätený za biskupa Ladogy. Tak ako v severných regiónoch, aj neskôr vo Voroneži svätý Tichon neustále vyučoval ľudí a dával im príklad zbožnosti a svätosti života. Všetky svoje peniaze posielal do väzníc a chudobincov a sám, oblečený ako jednoduchý mních, navštevoval chorých a chudobných. V roku 1769 opustil svoju diecézu a po odchode do dôchodku sa usadil v Tolševskom kláštore neďaleko mesta Zadonsk. Tam napísal mnoho pozoruhodných diel o mníšskom živote. Viedol na cestu kresťanského života všetkých, ktorí sa k nemu obrátili. Z diel svätca treba poznamenať „Duchovný poklad, zhromaždený zo sveta“. Veľký muž modlitby učil okolité roľnícke deti modlitbe. Cirkev slávi pamiatku sv. Tichona 13./26. augusta.

Mnoho zbožných ľudí, ktorí hľadali kláštorný život, ho v ére ničenia kláštorov nenašlo v Rusku a opustili krajinu. Tak mních Paisius (Velichkovsky), študent Kyjevskej akadémie, odišiel najprv na Athos, kde založil skete svätého Eliáša, a potom do Moldavy, kde sa veľkou mierou zaslúžil o obnovu mníšstva. Jeho Neamt Lavra, v ktorej bol rektorom, sa na konci storočia stala centrom duchovného osvietenia. Mnohí z mníchových žiakov sa stali obnoviteľmi kláštorného života v Rusku, najmä v Optinskej Ermitáži.

Napriek poníženiu a úplnej závislosti od štátu Cirkev pokračovala vo výchovnej činnosti. V „Duchovných predpisoch“ boli uvedené pokyny týkajúce sa organizácie škôl v biskupských domoch, z ktorých sa neskôr stali semináre. Boli otvorené teologické školy najnižšieho stupňa. Cirkevné školstvo sa sústreďovalo najmä vo vyšších teologických vzdelávacích inštitúciách. Prvou z nich bola počas celého 15. storočia Kyjevská akadémia, ktorá slúžila ako centrum duchovnej kultúry nielen pre juh, ale aj pre sever Ruska. Druhým centrom bola moskovská slovansko-grécko-latinská akadémia. V Novgorode pokračovali vo vzdelávacích aktivitách bratia Likhudovci, ktorí sa vrátili po svojom vyhnanstve. Nakoniec v roku 1727 biskup Epiphanius (Tikhorsky) založil novú vyššiu školu podľa vzoru Kyjevskej akadémie - Charkov Collegium.

Metropolita Štefan (Javorskij) zaujíma prvé miesto medzi teológmi 15.-3. Ako vedec bol predstaviteľom kyjevského školstva a veľkým obdivovateľom Tomáša Akvinského. Proti protestantizmu napísal esej „Kameň viery“, v ktorej presadzoval katolícky pohľad na vzťah cirkvi a štátu, ktorý sa cárovi nepáčil. Vzhľadom na šírenie učenia o príchode Antikrista napísal knihu O znameniach príchodu Antikrista.

Vplyv Cirkvi na svetské školstvo bol veľmi obmedzený. Pravda, v literárnych dielach možno nájsť príklady duchovných básní, ako je Lomonosovova „Meditácia“ alebo Deržavinova óda „Boh“, ale sú zriedkavé a celá kultúra 15. – 3. storočia v Rusku sa vyvinula mimo cirkvi. V polovici 18. storočia bol slovanský text Biblie revidovaný a vyšiel v 4 vydaniach.

16. Postavenie Ruskej pravoslávnej cirkvi v XIX. storočí. Vzťahy so štátom

Hoci v 19. storočí nenastali vo vzťahu medzi Cirkvou a štátom výrazné zmeny, ale naopak, pokus o podriadenie cirkevných záujmov štátnym záujmom, cirkevný život sa rozvíjal a v mnohých oblastiach dosiahol svoj vrchol. Okrem širokého rozvoja cirkevnej vedy a školstva sa misijná činnosť týkala nových oblastí a krajín, mníšstvo zažilo obdobie obnovy.

Keď v roku 1803 vyvstala otázka reforiem v cirkevnom oddelení, za hlavného prokurátora bol vymenovaný osobný priateľ cisára, princ A.N. Golitsyn, nadšený človek, ďaleko od pravoslávia. Úlohou reorganizácie škôl bol poverený vedec Archimandrite Evgeny (Bolchovitinov), ktorý pripravil nový kompletný plán organizácie škôl. V rámci synody bola zriadená špeciálna komisia, ktorá riešila naliehavé otázky vrátane vytvorenia duchovného a vzdelávacieho kapitálu na podporu škôl.

Všetky ďalšie premeny v živote Cirkvi sú spojené s činnosťou pozoruhodného vedca, kazateľa a strážcu práv Cirkvi, metropolitu Philareta (Drozdov) (1782-1867). Viac ako polstoročie bol najvýznamnejším cirkevným pracovníkom a počas troch vlád s ním boli spojené všetky aspekty cirkevného života.

Syn kňaza z mesta Kolomna, budúci moskovský metropolita, absolvoval kurz Moskovského teologického seminára a Moskovskej teologickej akadémie, vyučoval v seminári a akadémii. V roku 1811 sa stal rektorom akadémie. V roku 1817 bol vysvätený za biskupa v Revele, v roku 1819 bol preložený do Tveru a zvolený za člena synody. V roku 1821 bol vymenovaný do Moskvy a do roku 1867 zastával metropolitné oddelenie.

Vďaka jeho úžasným administratívnym schopnostiam, nezvyčajne obozretnej, no zároveň pevnej politike voči štátu dokázala ruská cirkev prežiť mnohé ťažké obdobia a zachovať si svoje duchovné dedičstvo.

Rok 1812 bol obdobím veľkého nielen vlasteneckého, ale aj náboženského rozmachu. Metropolita Platón z Trojičnej lavry poslal cisárovi požehnanie do boja proti nepriateľom a ikonu sv. Sergia. Metropolitný vikár biskup Augustín odovzdal milícii kostolné zástavy. Klérus a kláštory darovali všetko, čo mali na záchranu vlasti. Pred odchodom z Moskvy ich vyviedli z hlavného mesta zázračné ikony- Vladimirskaya, Iverskaya a Smolenskaya. Ten sprevádzal jednotky hlavného veliteľa Kutuzova.

Barbarský postoj Francúzov k pravoslávnym svätyniam, znesvätenie a drancovanie kostolov vzbudili medzi ľuďmi jednomyseľný impulz na obranu svätýň. Štát počas vojny uznal zásluhy kléru a Cirkvi a vyšiel v ústrety nielen cirkvám, ale aj zraneným duchovným a rehoľníkom.

Po vojne došlo k zmene nálady cisára Alexandra I. Stal sa nábožnejším, no inklinoval nie k cirkevnosti, ale k abstraktnej mystike. Začala ho ovplyvňovať barónka Krudenerová, hlásateľka mystických myšlienok. Náboženský obrat v nálade Alexandra I., ktorý viedol k vytvoreniu Svätej únie európskych panovníkov, mal pre pravoslávnu cirkev veľmi neblahé následky. Cisár sa obklopil mystickými ľuďmi, ktorí verili, že sú bližšie k pravde ako Cirkev. V Rusku sa šírili všelijaké sekty a učenia, ktoré zajali mnohých významných štátnikov.

Paralelne s mystickým hnutím sa v Rusku rozvíjala činnosť Biblickej spoločnosti, ktorá bola v mnohých smeroch užitočná a prispela k duchovnému osvieteniu, no zároveň sa ukázala byť centrom odporcov cirkvi a hlásateľov myšlienok. mystických siekt, ktorí chceli vykonávať dielo šírenia Svätého písma mimo Cirkvi.

V roku 1817 dostalo postavenie Cirkvi v štáte novú ranu. Cisár zriadil ministerstvo pre duchovné veci a ľudové osvety, ktoré malo namiesto samotnej cirkvi uvádzať do praxe kresťanské princípy. Do čela ministerstva sa postavil princ Golitsyn, ktorý veril, že uplatňovanie kresťanských zásad v živote by nemalo ísť cez Cirkev, ale cez Biblickú spoločnosť. Preto bol tajomník biblického výboru, mystik AI Turgenev, postavený na čelo oddelenia duchovných záležitostí. Vďaka tomu sa pravoslávna cirkev stala závislou od biblickej spoločnosti.

V roku 1821 metropolita Serafim (Glagolevskij) vystúpil na obranu Cirkvi. Najprv spolupracoval s Biblickou spoločnosťou, no potom ju opustil. V tom istom čase bol Filaret (Drozdov) vymenovaný za moskovského arcibiskupa. Veľkú úlohu pri obrane pravoslávia zohral archimandrit Fotius (Spassky), archimandrita novgorodského Jurijevského kláštora, ktorý mal veľký vplyv na cisára. Čoskoro bol metropolita Serafim vymenovaný za prezidenta Biblickej spoločnosti a tá sa dostala pod kontrolu synody.

Vzťahy medzi cirkvou a štátnou mocou v Rusku sa aj v 19. storočí naďalej opierali o jednostranný akt vydaný štátom, ktorý často kládol neprekonateľné prekážky pre rozvoj normálneho cirkevného života, a to aj napriek niekedy veľmi pozornému postoju cisárov k tzv. potreby duchovenstva.

Obmedzenia uvalené na kanonizáciu svätých viedli k tomu, že počas synodálneho obdobia až do vlády cisára Mikuláša II. boli oslavovaní iba 4 svätci a ani jeden reverend.

Ďalšou ťažkou stránkou cirkevného života v 19. storočí bolo zavedenie povinných cirkevných obradov pre všetkých štátnych zamestnancov. Sviatosť pokánia a prijímania sa stala rovnakou každoročnou štátnou povinnosťou ako iné úradné povinnosti a na ich vykonávanie muselo dohliadať duchovenstvo.

No najťažšie na cirkevnom živote bol začiatok 18. storočia. úplné ochudobnenie a ochudobnenie vidieckeho kléru. Prvé opatrenia na zlepšenie jeho postavenia boli prijaté za cisára Pavla I., ale nepriniesli skutočné výsledky. Až v roku 1828 cisár Mikuláš I. vyjadril želanie, „aby duchovenstvo malo všetky prostriedky na vykonávanie svojej služby bez toho, aby sa hádali so starosťami o život“. Na základe tejto túžby bol vytvorený výbor na získanie finančných prostriedkov na zabezpečenie vidieckeho duchovenstva.

V priebehu storočia dochádzalo k odchodu inteligencie z Cirkvi. Len jednotliví predstavitelia žili v záujme cirkvi a bolo im zle z jej abnormálnej situácie. N.V. Gogoľ zostavil „Výklad liturgie“ a malá skupina slavjanofilov, najmä A.S. Chomjakov, autor množstva cenných teologických diel, viedol cirkevná práca. Prevažná väčšina ruských kultúrnych ľudí 19. storočia žila v blízkosti Cirkvi, ale nie v Cirkvi, a niekedy bola voči Cirkvi zjavne nepriateľská.

Z opatrení prijatých koncom 19. storočia na vytvorenie korektnejšieho vzťahu medzi episkopátom a najvyššou vrchnosťou treba poznamenať, že na podnet L. Tichomirova boli zrušené slová hierarchálnej prísahy, v ktorej biskupi uznali cisára za svojho „konečného sudcu“.

Ruská pravoslávna cirkev sa v priebehu 19. storočia nielen rozšírila v rámci svojich hraníc, ale výrazne zvýšila počet diecéz, ktorých počet dosiahol 68 so 71 vikármi. Napriek tomu bol počet biskupov v pomere k veľkému stádu zanedbateľný. Preto len v ojedinelých prípadoch sa biskupom podarilo obísť celú svoju diecézu. Diecézy sa delili na dekanáty, ktoré zahŕňali viacero farností.

17. Pravoslávne mníšstvo a duchovná osveta v X IX V. Reverend Seraphim zo Sarova

Oslabený a početne veľmi obmedzený v priebehu 18. storočia sa mníšstvo začalo obnovovať začiatkom 19. storočia. Z Moldavska, kde žil a pracoval Archimandrita Paisios (Velichkovsky), prišlo do Ruska niekoľko mníchov, ktorí hľadali možnosti pokračovať vo svojich mníšskych skutkoch vo svojej rodnej krajine, a v samom strede Ruska sa objavila veľká lampa ruskej cirkvi, Reverend Seraphim Sarovský. Svätý Serafín, vo svete Prokhor Moshnin, sa narodil 19. júla 1759 v Kursku. Bol synom bohatého dodávateľa, ktorý staval kostoly a vládne budovy, muž zbožný a výnimočne čestný. Jeho matka Agafya bola tiež bohabojná žena, ktorá pre Cirkev urobila veľa. Chlapec ako sedemročný spadol zo zvonice, no zostal nezranený. Počas ťažkej choroby mal mladý Prokhor videnie Matky Božej, ktorá ho uzdravila z choroby a od tej doby prešiel život budúceho askéta pod Jej ochranu.

Prokhor veľa čítal, hlavne životy svätých, a rozhodol sa ísť s tulákmi na púť do Kyjeva. Ako 19-ročný sa stal novicom kláštora Sarov, tambovská diecéza. Tam dlhé roky absolvoval všetky druhy poslušností a pokračoval v štúdiu Svätého písma a diel cirkevných otcov. Raz ťažko ochorel a tri roky ho trápila choroba, ale opäť ho uzdravila Božia Matka.

18. augusta 1788 bol Prokhor tonsurovaný do plášťa s menom Seraphim na znak jeho ohnivého horenia smerom k Bohu. O rok neskôr bol vysvätený do hodnosti hierodiakona. Otec Seraphim bol veľmi úctivý k uctievaniu a ľutoval, že nemôže, ako napr. beztelesné sily, bez spánku nepretržite slúžiť Bohu. Často bol poctený pohľadom na svätých anjelov, ktorí slúžia a spievajú Bohu. Raz na Zelený štvrtok, počas slúženia liturgie, naňho zažiarilo nebeské svetlo a videl Spasiteľa s nebeskou hostiou, ako vzduchom prichádza cez chrám od západu na východ a žehná služobníkov a modliacich sa.

Svätý Serafín si postavil celu v lese. Tam pracoval a modlil sa v samote. Je tiež známe, že mních strávil tisíc dní a nocí v modlitbách na kameni so zdvihnutými rukami.

Raz ho v lese prepadli lupiči a ubili ho napoly na smrť. Ale aj tu Kráľovná nebies zázračne uzdravila svojho „služobníka“. Potom bol nútený vrátiť sa do kláštora. Po smrti opáta si bratia zvolili do tejto funkcie svätého Serafíma, ktorý však pokorne odmietol a hľadal ústranie. Vo svojich skutkoch teda pokračoval asi osemnásť rokov. Až v roku 1825 na príkaz Matky Božej starší otvoril dvere svojej cely návštevníkom.

Zo všetkých strán sa k nemu začali hrnúť ľudia pre duchovné rady a napomenutia. Každého, kto prišiel, pozdravil slovami: "Kristus vstal z mŕtvych, moja radosť!" Niekedy napomínal, ale vždy s miernosťou a vždy poučoval o pravej ceste. Nikdy ho nevideli smutného. Jeho tvár žiarila nadpozemským svetlom. Mal dar proroctva a uzdravovania. Každý deň k nemu prišlo po radu viac ako tisíc ľudí. Obzvlášť mu záležalo na Diveevskej kláštor, ktorá sa nachádzala neďaleko Sarova. Mních Serafín spočinul 2. januára 1833 na kolenách pred ikonou Matky Božej. 19. júla 1903 ho Cirkev kanonizovala za svätého (Kom. 2./15. januára a 19./1. augusta).

18. Postavenie Ruskej pravoslávnej cirkvi na začiatku X 10. storočia

So začiatkom vlády cisára Mikuláša II. sa vzťahy medzi cirkvou a štátom výrazne zmenili. Cisár bol nielen hlboko veriaci človek, ale aj cirkevný človek a staral sa o potreby duchovenstva.

Cisár bol osobne prítomný na mnohých cirkevných slávnostiach. Pre obnovu cirkevného staroveku sa urobilo veľa, v roku 1901 bol zriadený Výbor pre starostlivosť o ruskú ikonomaľbu a v nasledujúcom roku bola zavedená Charta o dôchodkoch pre duchovných a duchovných a boli vydané pravidlá na ochranu pamiatok cirkevného staroveku.

V Manifeste z 28. februára 1903 zaznelo želanie zlepšiť postavenie pravoslávneho kléru, no otázka zvolania koncilu a obnovenia normálnych vzťahov medzi Cirkvou a štátom bola prvýkrát oficiálne nastolená až v súvislosti s r. vydanie knihy Leva Tichomirova „Žiadosti života a naša cirkevná správa“. Cisár si želal poznať názor petrohradského metropolitu Antona (Vadkovského), horlivého bojovníka za obnovu starobylého cirkevného poriadku. Metropolita vo svojej poznámke cárovi napísal: „Vždy sa mi zdalo, že s rastúcim rozvojom ruského sebavedomia skôr či neskôr príde čas, keď verejný názor Musím povedať, že je hanebné a nemožné, aby Svätá Rus žila v takom abnormálnom systéme cirkevnej správy.

Členovia synody na čele s tromi metropolitmi predložili 23. marca 1905 cisárovi memorandum o obnovení patriarchátu a o zvolaní Miestnej rady ruskej cirkvi. Zároveň bol pripravený návrh dekrétu adresovaný synode s vyjadrením súhlasu so zvolaním koncilu. Ale hlavný prokurátor synody K. P. Pobedonostsev sa ostro postavil proti rozhodnutiu o zvolaní koncilu.

Až po smrti K. P. Pobedonostseva v roku 1906 bola zvolaná predkoncilová prítomnosť a všetci diecézni biskupi boli požiadaní o zmeny v cirkevnom živote, ktoré považovali za žiaduce.

V stanoviskách biskupov bola hlavná pozornosť venovaná zvolaniu koncilu a objasneniu tých otázok, ktoré podliehali jeho rozhodnutiu. Tento rozsiahly materiál v 4 zväzkoch vyšiel nasledujúci rok v Petrohrade.

Začiatkom roku 1908 bola v Štátnej dume v správe E. P. Kovalevského nastolená otázka o vhodnosti čo najrýchlejšieho zvolania koncilu, ktorý potom 4 roky vytrvalo hovoril na svoju obranu. Napokon sa v roku 1912 za hlavného prokurátora V. N. Sablera podarilo získať cisárov súhlas na zriadenie stáleho predkoncilného zasadnutia na čele s fínskym arcibiskupom Sergiom (Stragorodským).

Práca na obnove patriarchátu, pre ktorú tak veľa urobil petrohradský metropolita Anton (Vadkovskij), sa po jeho smrti nezastavila. Arcibiskup Anton Volyňský (Khrapovitskij) bojoval za neho s mimoriadnou pevnosťou. O problematike sa opäť hovorilo po oslavách tristoročnice dynastie Romanovcov v roku 1913, na ktorých sa zúčastnil patriarcha Gregor Antiochijský, no vyriešila ju až samotná revolúcia.

19. Miestna rada Ruskej pravoslávnej cirkvi 1917-1918 Jeho Svätosť patriarcha Tikhon

Miestna rada 1917-1918 patrí významné miesto v histórii Ruskej pravoslávnej cirkvi. Spojila úsilie 564 členov – biskupov, klerikov a laikov. Spomedzi mnohých iných koncilov našej Cirkvi vyniká najmä z viacerých dôvodov. Jeden z najdôležitejších aktov koncilu – obnovenie patriarchátu v ruskej cirkvi – sa pevne udomácnil v cirkevnom živote.

Iné dôležitý bod je, že Miestne zastupiteľstvo 1917-1918. radikálne zmenil štruktúru ruskej pravoslávnej cirkvi. Obnovil katolíckosť v živote Cirkvi a snažil sa vliať ducha katolíckosti do všetkých článkov cirkevnej správy. V dekréte koncilu sa stanovilo, že koncily sa majú zvolávať pravidelne. To bolo veľmi dôležité, pretože počas synodálneho obdobia sa viac ako 200 rokov nekonali žiadne koncily. Jeho činy začínajú najnovšie obdobie v dejinách ruskej pravoslávnej cirkvi.

V apríli 1917 synoda na čele s fínskym arcibiskupom Sergiom vyzvala arcipastierov, duchovenstvo a laikov, aby zvolali Miestnu radu a 11. júna ustanovila predkoncilovú radu na čele s gruzínskym exarchom arcibiskupom Platonom (Roždestvenskym). . Predkoncilná rada vyčlenila 10 komisií pre všetky odvetvia cirkevného života a v priebehu 2 mesiacov boli pripravené všetky otázky, ktoré mala rada posúdiť.

Začiatkom augusta 1917 sa v celom Rusku konali všeobecné voľby členov miestnej rady. Otvorenie katedrály bolo naplánované na 15. augusta v Moskve. Posledným aktom Dočasnej vlády vo vzťahu k Cirkvi bolo 13. augusta schválenie povýšenia arcibiskupov Platona, Tichona a Benjamina do hodnosti metropolitu. Potom sa štátna moc z iniciatívy A. V. Kartasheva vzdala svojich práv na správu Cirkvi a jej majetku a preniesla svoje práva na Katedrálu.

15. augusta v slávnostnej atmosfére v Katedrále Krista Spasiteľa v Moskve po viac ako dvojstoročnej prestávke otvorili Katedrálu ruskej pravoslávnej cirkvi. Zúčastnili sa na ňom takmer všetci diecézni biskupi, početní predstavitelia kléru a mníšstva, predstavitelia kléru i laikov, profesori teologických akadémií a tí poslanci Štátnej dumy, ktorí sa venovali cirkevným otázkam. Katedrála skutočne reprezentovala celú ruskú cirkev.

Stretnutia sa konali v diecéznom dome v Lichovej Lane, kde členovia Rady denne slúžili božskú liturgiu. V prostredí Dómu sa od začiatku vyprofilovali dva prúdy. Ak neexistovali konkrétne spory o transformáciu cirkevného života a najmä o oživenie činnosti farností, tak vo veci obnovenia patriarchátu bola silná opozícia, pozostávajúca z profesorov akadémií, učiteľov seminárov a väčšiny. duchovenstva. Takmer všetci hierarchovia a väčšina duchovenstva a laikov sa postavila za obnovu starovekého systému.

25./7. novembra sa v Rusku odohral komunistický prevrat a v ten istý deň vypukla v Moskve občianska vojna. Vojenské jednotky lojálne dočasnej vláde, najmä mladí kadeti, sa zamkli v Kremli a odolali sedemdňovému obliehaniu. Rada sa 28. októbra za hrmenia kanónov ostreľujúcich Kremeľ rozhodla zastaviť rozpravu o otázke patriarchátu (stále bolo zaznamenaných 90 rečníkov) a prejsť priamo k hlasovaniu. Proti očakávaniam mnohých bolo odovzdaných prevažné množstvo hlasov za obnovenie patriarchátu. V ťažkej chvíli, ktorú prežívala Cirkev a krajina, sa dočasne zabudlo na všetky spory a nezhody.

Rada 31. októbra pristúpila k voľbe troch kandidátov na patriarchov. Najviac hlasov dostal arcibiskup Anthony, potom arcibiskup Arseny (Stadnitsky) z Novgorodu. Metropolita Tikhon získal väčšinu v treťom hlasovaní. Medzi kandidátmi bol aj jeden laik, známy cirkevný a verejný činiteľ Samarin.

6. novembra v Katedrále Krista Spasiteľa zvolili svätého Tichona za patriarchu. Bola k nemu vyslaná deputácia členov Rady na čele s metropolitom Vladimírom. Novozvolený patriarcha sa prítomným prihovoril slovom, v ktorom všetkých vyzval, aby sa postavili za pravoslávnu vieru.

Druhé zasadnutie Rady sa začalo v Moskve 20. januára 1918. Deň predtým vydal patriarcha vypovedajúce posolstvo so svojím podpisom, v ktorom kliatbe všetkých prenasledovateľov viery a poškvrňujúcich posvätno vyzval a vyzval všetkých veriacich, aby bránili pošliapané práva Cirkvi.

Patriarcha chcel prevziať plnú zodpovednosť za list, ale 20. januára koncil vydal výzvu vo svojom mene, v ktorej sa pripojil k výzve patriarchu.

Práca katedrály pokračovala tri mesiace veľmi úspešne. Vo februári boli prijaté rozhodnutia o diecéznej správe, 2. apríla - o biskupských vikároch a o župných zhromaždeniach a 7. apríla - o farskej listine a reforme teologických vzdelávacích inštitúcií. Na konci druhého zasadania sa teda konečne vyvinul a zaviedol nový systém cirkevného života, od patriarchu po farnosť.

Tretie zasadnutie Rady sa konalo v lete v Moskve, ale nepodarilo sa zhromaždiť všetkých členov Rady, pretože Rusko bolo rozdelené frontovou líniou a južné diecézy zostali nezastúpené. Medzi uzneseniami tretieho zasadnutia je potrebné poznamenať obnovenie sviatku Všetkých svätých v ruskej krajine, ktorí zažiarili v druhú nedeľu po Turícach.

Práca Rady trvala viac ako rok. Tretie zasadnutie sa skončilo 7./20. septembra 1918, už pod sovietskou nadvládou.

V rokoch po koncilu padlo bremeno zodpovednosti za budúcnosť ruskej cirkvi ako ťažké bremeno na plecia Jeho Svätosti patriarchu Tichona. Moskovský prímas bojoval do posledného dychu za jednotu a slobodu Cirkvi. Utrpel ťažké prenasledovanie nielen zo strany bezbožných autorít, ale aj zo strany bývalí bratia duchovenstvo, ktoré vytvorilo schizmatickú renováciu cirkvi. Jeho Svätosť patriarcha znášala v súvislosti s provokatívnou kampaňou za konfiškáciu cirkevných cenností mnohé trápenia.

Svätý Tichon zomrel po chorobe v noci z 25. na 26. marca. Ešte v decembri 1924 si patriarcha vymenoval troch nástupcov v prípade smrti; Metropoliti Kirill, Agafangel a Peter (Polyansky), jeho najbližší spolupracovník.

20. Ruská cirkev v XX storočí

Ešte za života svätého patriarchu Tichona vznikla renovačná schizma, ktorej vodcovia v očiach boľševických vládcov politicky očierňovali „Tikhonskú“ cirkev a hlásali, že sovietska vláda po prvý raz v histórii realizovala kresťanskú doktrínu. Uskutočnili zásadné zmeny v kánonickej štruktúre Cirkvi: oznámili zrušenie kláštorov, zaviedli manželský episkopát a svojvoľne zmenili bohoslužby. S podporou úradov sa renovátori zmocnili najvýznamnejších kostolov. Tento rozkol bol definitívne prekonaný až v roku 1946.

Po zatknutí patriarchálneho locum tenens Svätý metropolita Peter Cirkev viedol jeho zástupca, metropolita Sergius. V roku 1927 vydal Deklaráciu občianskej lojality cirkvi k sovietskej moci. Metropolita Sergius pochopil, že duchovenstvo v Rusku aj v exile by s tým zaobchádzalo nejednoznačne a vyzval tých, pre ktorých je to neprijateľné, aby sa od neho vzdialili. V skutočnosti to bola príčina rozdelenia cirkvi v ZSSR aj v ruskej diaspóre. V Rusku každý, kto deklaráciu neprijal, stratil možnosť legálneho cirkevného života. Vzhľadom na nemožnosť rozsiahlej ilegálnej činnosti sa opozícia voči metropolitovi Sergiovi nevyhnutne rozdelila na rôzne skupiny, ktoré sa líšili nielen osobnosťou biskupov, ktorí ich viedli (a v nasledujúcich desaťročiach aj kňazmi), ale aj zásadnými postojmi: niektorí dokonca zašiel tak ďaleko, že popieral milosť Cirkvi na čele s metropolitom Sergiom.

V zahraničí sa väčšina biskupov zjednotila na synode, ktorá dostala od srbského patriarchátu rezidenciu v meste Sremski Karlovci. Táto skupina biskupov prerušila spoločenstvo s metropolitom Sergiom hneď po zverejnení deklarácie a naďalej si pripomínala metropolitu Petra. Ďalšia skupina, ktorú viedol metropolita Evlogii z Paríža, sa stala podriadenou konštantínopolskému patriarchátu. Len malá časť emigrácie zostala verná Moskovskému patriarchátu.

V Rusku sa prenasledovanie Cirkvi čoraz viac rozmáhalo. Najhoršie roky boli koniec 20. rokov (kolektivizácia), ako aj roky 1937 - 38. Do roku 1939 už len 4. vládnuci biskup a 6 ďalších, ktorí nemali oddelenia, ale zostali na slobode. Situácia sa zmenila až v septembri 1939 s vypuknutím 2. svetovej vojny, keď do ZSSR patrili územia s miliónmi pravoslávneho obyvateľstva, ktoré bolo politicky nevhodné okamžite vystaviť masívnemu náboženskému prenasledovaniu.

Ešte dôležitejšou udalosťou bol začiatok Veľkej vlasteneckej vojny. Protináboženská propaganda bola okamžite obmedzená. Úrady začali otvárať kostoly a vracať preživších kňazov a biskupov z ich väzenských miest. Obnova cirkevného života prebiehala rýchlo aj na okupovaných územiach. Nemci sa chceli v očiach ľudí javiť ako „osloboditelia od boľševizmu“, a preto dali cirkvi určitú slobodu, no zároveň prispeli k rozdeleniu ruskej cirkvi, odluke ukrajinskej, bieloruskej, lotyšskej, a estónske cirkvi z nej.

Po vojne obnova cirkevného života pokračovala. Otvárali sa kláštory a teologické školy (až do 30. rokov 20. storočia boli všetky zatvorené). dôležitá udalosť bolo pristúpenie miliónov uniatov v Haliči a Zakarpatsku k pravosláviu.

V prvej polovici 60. rokov padli na Cirkev nové perzekúcie – „Chruščovove“. Bolo zatvorených 8 000 kostolov z 15 000, 80 kláštorov zo 100, 5 seminárov z 8. Pred ďalším zničením ju zachránilo len zbavenie moci Chruščova, ktorý plánoval úplné a rýchle zničenie Cirkvi. Sedemdesiate roky a prvá polovica osemdesiatych rokov boli poznačené pomalou, latentnou obrodou Cirkvi. Napríklad počet seminárov zostal rovnaký, ale výrazný nárast počtu zápisov sa rovnal otvoreniu niekoľkých nových.

Začiatok rozsiahlej obnovy cirkvi sa niesol v znamení celonárodných osláv 1000. výročia krstu Ruska v roku 1988. Politické zmeny na jednej strane otvorili možnosti pre obnovenie normálneho cirkevného života, návrat takmer všetkých kostolov a kláštorov Cirkvi. Na druhej strane sa katolíci, protestanti, sektári, okultisti ponáhľali vyplniť duchovné vákuum, ktoré vzniklo v dôsledku prenasledovania. Uniati na západnej Ukrajine násilím odobrali viac ako tisíc kostolov z pravoslávnych spoločenstiev. Na niektorých miestach – v Moldavsku, v Estónsku a na Ukrajine vznikli nacionalistické rozkoly, ktoré čoraz viac nachádzajú podporu zvonku. Napriek mnohým ťažkostiam však ruská cirkev, na čele ktorej stáli v 20. storočí patriarchovia Tikhon, Sergius, Alexy I., Pimen a Alexy II., dokázala prekonať skúšky prenasledovania a schizmy a zostala strážcom univerzálna ortodoxia a ruskej náboženskej tradície. Na konci XX storočia. mnoho svätých bolo oslávených. Medzi nimi Reverend Andrew Rublev, starší z Optiny, Reverend John z Kronštadtu, Jeho Svätosť patriarcha Tikhon, cisár Mikuláš II. a členovia jeho rodiny, mnohí noví mučeníci a vyznávači Ruska, ktorí trpeli za Krista v r. XX storočia.

Obdobie obnovy Ruskej pravoslávnej cirkvi po 70-ročnom období prenasledovania sovietskymi úradmi priamo súvisí s činnosťou patriarchu Jeho Svätosti Alexija II., pod vedením ktorého Cirkev od roku 1990 úspešne plní svoje spásonosné poslanie. Po jeho smrti 5. decembra 2008 je na čele Ruskej pravoslávnej cirkvi stále Jeho Svätosť patriarcha Kirill.

Najdôležitejšie príručky a publikácie o dejinách ruskej cirkvi, ruskej literatúre a školstve v predmongolskom období: Jeho Milosť Filaret z Černigova „Dejiny ruskej cirkvi“. Ed. 4. Čepegov. 1862 a vlastný „Prehľad ruskej duchovnej literatúry“ (Uchen. Zap. Ak., kn. III. Petrohrad. 1856). Rev. Macarius "Dejiny ruskej cirkvi" (prvé tri zväzky). Hieromonk Ambrose „História ruskej hierarchie“. M. 1807 - 1815. T. Barsova "Konštantínopolský patriarcha a jeho moc nad ruskou cirkvou". SPb. 1878. Solovjov „Pohľad na stav duchovenstva v staroveké Rusko"(Čítanie Ob. I. a Dr. č. 6. 1847). Miljutin "O nehnuteľnostiach duchovenstva v Rusku" (Čítanie Ob. I. a Dr. 1859, kniha IV a 1860, kniha 3 a 4) Kazansky „Dejiny mníšstva v Rusku pred sv. Sergius". M. 1854. Prof. Golubinsky „Dejiny ruskej cirkvi". T. I. Druhé vydanie. M. 1901. Podľa hagiografie: archim. Leonid „Svätá Rus', alebo informácie o všetkých svätých a askétoch zbožnosti v Rusku '", Petrohrad 1891. Akademik Sreznevsky "Staroveké pamiatky Rus. písmo a jazyk X-XIV. storočia". Druhé (posmrtné) vydanie Petrohradu. 1882. N. Lavrovskij „O starých ruských školách". Charkov. 1854. Suchomlinov „O lingvistike v starovekom Rusku" (Vedecké poznámky Ak. , kniha 1.1854) „O čítaní kníh v starom Rusku" (pravoslávny hovorca. 1858.4. II). „Pamiatky ruskej literatúry XII. storočia", vyd. Kalaidovič. M. 1821. Z týchto pamiatok „Slovo Daniila I. Zatochnik“ vydal Undolsky podľa iného vydania v „Russ. Rozhovor". 1856. II a Sreznevskij v „Izvestijach 2. det. Ak. N.", zväzok X; a kázne Cyrila Turovského od Suchomlinova v druhom zväzku "Rukopisov gr. Uvarov" s rozsiahlou diskusiou „O spisoch Cyrila Turovského". Petrohrad. 1858. (Prvý zväzok Rukopisov sa neobjavil.) „Pamiatky starovekej ruskej literatúry", vydané skupinou Kushelev-Bezborodko. Petrohrad. 1860 - 1862 (Príbehy, legendy a zavrhnuté legendy). Ševyrev „Dejiny ruskej literatúry, väčšinou starovekej". Tri zväzky. M. 1846 – 1858. Sreznevskij „Staroveké pamiatky ruského písma a jazyka". Sv. Petersburg. 1863 (pôvodne v Zborníku akadémie). Buslaeva: „Historická čítanka cirkevnoslovanských a starých ruských jazykov". M. 1861; vlastné „Historické eseje o ruskej a ľudovej slovesnosti a umení". 2 zväzky. Sv. Petersburg. 1861 (zborník štúdií a článkov roztrúsených v rôznych vydaniach). Aristov „Čítateľ o ruských dejinách“ (do 16. storočia) Varšava, 1870. Op. od Millera „Skúsenosti z recenzovania ruskej literatúry. Číslo 1 (predtatársky období). Druhé vydanie Petrohradu. 1865. Pogodin „Vzdelávanie a gramotnosť v starovekého obdobia Rus. História". J. M. N. Pr. 1871, január. Kľučevskij „Staroruské životy svätých ako historický prameň". M. 1871. Jakovlev „Pamiatky ruskej literatúry XII. a XIII. storočia." SPb. 1872 a jeho „Staroruské náboženské Legendy ". Varšava. 1875. Chruščov "O starých ruských príbehoch a legendách" (XI-XII storočia). K. 1878.

1. Cirkev v starovekej Rusi

a) Krst

Hoci sa Rusko oficiálne považovalo za pravoslávne od roku 988, boj medzi pravoslávím a pohanstvom pokračoval počas celej histórie. stredoveký kostol. Pohania si z generácie na generáciu odovzdávali sprisahania a kúzla, zdobili domy a odevy pohanskými ozdobami, vykonávali pohanské rituály, obracali sa o pomoc na mudrcov: liečiteľov a výrobcov amuletov, počúvali rozprávačov pohanských mýtov – „rúhačov“. Z toho posledného vytvorili ortodoxní bojovníci proti pohanstvu slovo „rúhanie“. Na námestiach sa konali pohanské hry. V cirkevnom učení 12. stor. opisuje preplnené pohanské zhromaždenia za každého počasia a prázdne kostoly. Prečo Rusi v desiatom storočí prijali nepopulárnu byzantskú vieru?

Kresťanstvo sa šírilo vo svete dvoma spôsobmi: prvým - mečmi kresťanských armád (napríklad medzi Sasmi, západnými Slovanmi, Baltmi), druhým - prostredníctvom štátnej alebo kmeňovej elity. Francúzsky historik stredoveku Jacques Le Gough poznamenáva: Kresťanské kázanie takmer vždy zlyhalo, keď sa pokúšalo osloviť pohanské národy a presvedčiť masy. Ale spravidla uspela, keď na svoju stranu prilákala vodcov.» . Známy je aj dôvod. Vládca, ktorý prijal kresťanstvo, dostal božskú sankciu svojej moci, pretože „ žiadna moc od Boha". V kostole sa slávnostne vyučovali predmety: „ Otroci poslúchajú vašich pánov podľa tela vo všetkom, nielenže im slúžia v očiach, ale v jednoduchosti srdca, v bázni pred Bohom. A všetko, čo robíte, robte zo srdca ako pre Pána, a nie pre ľudí, vediac, že ​​za odmenu od Pána dostanete dedičstvo.»; « Otroci, poslúchajte pánov podľa tela s bázňou a chvením ako Krista. Nielen s viditeľnou ústretovosťou, ako ľudia, ktorí potešia, ale ako Kristovi služobníci, ktorí zo srdca plnia vôľu Božiu. Slúžiť usilovne ako Pánovi a nie ľuďom», « Sluhovia so všetkou bázňou poslúchajú pánov, nielen dobrých a miernych, ale aj prísnych» .

Kronika hovorí o krste Rusa: Ľudia chodili s radosťou, radovali sa a hovorili: „Keby to nebolo dobré, náš princ a bojari by to neprijali.» . Vo svetle vyššie uvedeného nie je prekvapujúce prijatie kresťanstva „naším princom a bojarmi“. Ale ako pokojne bolo nové náboženstvo potvrdené v nižších triedach?

Podľa tej istej kroniky. v predvečer krstu bol Perún hodený do rieky a " plačúcich neverných ľudí k nemu“, preto nastala nespokojnosť. Výzva kroniky kniežaťa Vladimíra pre tých Kyjevčanov, ktorí si neželajú byť pokrstení, je orientačná: „ môj súper bude" alebo dokonca " bude v rozpore s Kristom Bohom a našou mocou a n e bude od nás ušetrený» . Metropolita Hilarion vo svojej „Kázni o práve a milosti“ úprimne napísal: A nebolo nikoho, kto by odolal jeho zbožnosti[Vladimír] príkaz, a ak niekto nie s láskou, ale prinútený krstiť so strachom pretože jeho zbožnosť[Vladimír] spojené s mocou» . Jeden zo zdrojov zahrnutých v Tatiščevovej „Histórii“ pridal k oficiálnemu rozprávaniu o krste v Kyjeve toto: „ Iní nasledovali potrebu, ale skamenení v srdci, ako oslík, hlucho zapchávajúci si uši, odišli do púští a lesov, ale zahynú vo svojej skazenosti.» . Príbeh minulých rokov uvádza logický dôsledok: „ Nepokoje sa znásobili". Kresťanskí biskupi požadovali od princa tie najprísnejšie opatrenia: Prečo nepopravíte lupičov?"? Je logické predpokladať, že to bolo kresťanské duchovenstvo, ktoré obzvlášť trpelo novoobjavenými lupičmi. " Bojím sa hriechu“, – odpovedal princ so zjavnou iróniou. Treba brať do úvahy, že na pohanská Rus neexistoval trest smrti, bola krvná pomsta a pokuta (vira), požiadavka biskupov vychádzala práve z kresťanského, byzantského zákonodarstva. Takýto doslovný výklad „Nezabiješ“ biskupom nevyhovoval: „ Boh ťa ustanovil, aby si trestal zlých a dobrom na milosť. Mali by ste popraviť lupičov» . Po nejakom čase biskupi pochopili situáciu: Vira sa ukázala byť jedným z hlavných zdrojov kniežacích príjmov, z ktorých desatina išla duchovenstvu. Vira bola obnovená a už v 12. storočí ju samotní cirkevníci zbierali v obciach, ktoré im patrili.

So zvláštnymi ťažkosťami bola christianizácia Novgorodu. Príbeh „Joachimskej kroniky“ je dobre známy.

« 6499 (991). V Novgorode ľudia, keď videli, že Dobryňa ich ide pokrstiť, urobili veche a prisahali všetkých, aby ich nepustili do mesta a nedovolili im vyvracať modly. A keď prišiel, oni, keď zmietli veľký most, vyšli so zbraňami a bez ohľadu na to, aké hrozby alebo láskavé slová ich Dobrynya nabádala, nechceli počuť a ​​vytiahli dve veľké kuše s mnohými kameňmi a umiestnili ich na most, ako na ich skutočných nepriateľov. Najvyšší nad slovanskými kňazmi Bogomil, ktorého pre svoju výrečnosť nazývali Slávik, zakázal ľuďom podriadiť sa.

Stáli sme na obchodnej strane, prechádzali sa po trhoch a uliciach a učili ľudí, ako sa len dalo. Ale pre tých, ktorí hynú v bezbožnosti, bolo slovo o kríži, ktoré povedal apoštol, bláznovstvom a podvodom. A tak sme zostali dva dni a pokrstili niekoľko stoviek ľudí. Vychudnuté tisícky Novgorodských Ugonov chodili všade a kričali: "Je pre nás lepšie zomrieť, ako sa vysmievať našim bohom." Ľudia v tejto krajine, ktorí sa rozzúrili, zničili dom Dobrynya, vyplienili panstvo, zbili jeho manželku a príbuzných. Tisíc Vladimirov Putyata, inteligentný a statočný muž, ktorý pripravil loď a vybral si 500 ľudí z Rostova, prešiel v noci cez mesto na druhú stranu a vošiel do mesta a nikto nebol opatrný, pretože každý, kto ich videl, si myslel, že vidí. ich vojakov. Keď sa dostal na kradný dvor, okamžite ho poslal spolu s ďalšími prvými manželmi do Dobrynyi cez rieku. Keď sa o tom ľudia v tejto krajine dozvedeli, zhromaždilo sa až 5 000 ľudí, obkľúčili Putyatu a medzi nimi došlo k zlému vraždeniu. Niektorí odišli a kostol Premenenia Pána bol pozametaný a domy kresťanov začali vykrádať. A na úsvite prišiel Dobrynya včas s vojakmi, ktorí boli s ním, a prikázal podpáliť niekoľko domov pri brehu, čoho sa ľudia veľmi zľakli a bežali uhasiť oheň; a hneď prestali bičovať a potom prví muži, ktorí prišli do Dobrynye, začali žiadať o mier.

Dobrynya zhromaždila vojakov, zakázala lúpeže a okamžite rozdrvila modly, spálila drevené, rozbila kamenné a hodila ich do rieky; a veľký zármutok bol nad bezbožnými. Muži a ženy, ktorí to videli, s veľkým plačom a plačom o nich žiadali, ako o skutočných bohov. Dobrynya im posmešne povedal: "Čo, blázni, ľutujete tých, ktorí sa nemôžu brániť, čo dobrého môžete od nich očakávať." A posielal to všade a oznamoval, že všetci majú ísť na krst.<...>A mnohí prišli a vojaci odvliekli tých, ktorí nechceli byť pokrstení a pokrstení, mužov nad most a ženy pod most.<...>A tak putyata po krste odišiel do Kyjeva. Preto ľudia vyčítajú Novgorodčanom, hovoria: Putyata ich pokrstil mečom a Dobrynya ohňom» .

Potvrdenie udalostí opísaných v Joachimskej kronike objavila novgorodská archeologická expedícia vedená akad. V. L. Yanina. Dendrochronologický rozbor drevených dlažieb v Novgorode umožňuje datovať jednu alebo druhú vrstvu s presnosťou až na rok. Pod vrstvou 989-990 sa v pobrežných štvrtiach našli stopy po nezvyčajne veľkom požiari (v rámci výkopu - 9 000 m2). V tej istej vrstve sa našli veľké poklady skryté pod podlahou - domáca pokladnica . V roku krstu teda pobrežné štvrte Novgorodu skutočne vyhynuli požiarom. Udalosti podľa V. L. Yanina neboli nekrvavé, keďže majitelia nájdených pokladov sa nevrátili do popola svojich domovov.

„Život veľkovojvodu Vladimíra“ hovorí: „ nariadil postaviť sväté kostoly všade, v mestách a dedinách, a všade vytvoriť čestné kláštory, zničiť chrámy modly a dať im do vlastníctva» . « A v snahe nielen do Kyjeva, ale aj osvietiť celý svoj štát svetlom viery svätca, Vladimír poslal ľudí do všetkých ruských miest, aby pokrstil národy, ale uložil ťažký hold tým, ktorí nechceli byť pokrstený» . Podľa The Tale of the Placement of Christianity in Murom, baptisti lákali ľudí k novej viere znížením daní (“ odvody ľahké"), A" niekedy muky a rany ohrozujúce ich[pohania]“, zosmiešňované pohanské svätyne: „ idoly poprash a rozdrviť a vytvoriť bez stopy» . To isté hovorí „Život“ rostovského biskupa Izaiáša, ktorý opisuje, ako Izaiáš z Rostova“ obchádza ďalšie mestá a miesta v Rostovskej a Suzdalskej oblasti", a kde " nájde modly, zapáli ich všetky» .

„Vláda“ metropolitu Jána (1089) ustanovená „násilne trestať zlo», « ale nezabíjajte na smrť ani neobrežte telo" tí, ktorí " čarodejníctvo a čarodejníctvo"vytvor a aj tak najprv" slová a trest sa „snažia“ odvrátiť od zla» . V synodálnom vydaní cirkevnej listiny kniežaťa Vladimíra sú medzi trestnými činmi, ktoré podliehajú cirkevnému trestu, uvedené: „ alebo kto sa modlí pod stodolou, či v háji, či pri vode a znova čarodejníctvo, čarovanie» . Trojičné vydanie listiny (16. storočie) zahŕňalo aj tých, ktorí „ modlia sa k tvorom, slnku, mesiacu, hviezdam, oblakom, vetrom, studniam, riekam, dubii, horám, kameňom» .

V roku 1227 boli v Novgorode zajatí štyria mágovia, odvedení na dvor arcibiskupa a potom upálení, napriek príhovoru bojarov. Výskumníci spájajú túto popravu s používaním byzantského cirkevného práva v Rusku - „Nomokánon patriarchu Fotia“ preložený v starovekom Rusku znel: „ Ani čitateľ vtákov, ani kňaz a nikto z ich sluhov by počas takéhoto obradu nemal nikomu vstupovať do žiadnej záležitosti, dokonca ani svojim priateľom, inak bude upálený a ten, kto ho zavolal, bude vystavený konfiškácii majetku.» . O rok neskôr arcibiskupa mešťania vyhostili.

Zachoval sa list pskovského opáta Pamphila (začiatok 16. storočia), ktorého autor zaujímavo opisuje pohanský sviatok v noci Ivana Kupalu a požaduje, aby guvernér mesta vykorenil pohanské obrady. " Ešte sa tu nevytratila falošná viera modiel, sviatky na počesť modiel, satanská radosť a veselosť... Keď príde veľký sviatok, deň Narodenia predchodcu.[pohanská noc Ivana Kupalu], potom, v tú svätú noc, takmer celé mesto upadne do šialenstva a zblázni sa z tamburín, soplíkov a bzukotu strún a užíva si všetky druhy neslušných satanských hier, špliechania a tanca... mágov a manželky-čarodejnice vychádzajú na lúky a močiare, do stepí a dubových lesov, hľadajú smrtonosnú trávu ... Ale vy, moji páni, ste skutočnými vládcami a impozantnou oporou tohto Krista milujúceho mesta! S vašou statočnou odvahou, od takýchto začiatkov modlárskej služby, tento ľud stvoril Boh» . Na Stoglavskom koncile (1551) bol prijatý ďalší zákaz pohanských obradov: O hrách helénskych[pohan] démoni. A mnohí ďalší z bláznovstiev sú len deti[vulgárne] Ortodoxní kresťania v mestách a dedinách vytvárajú helénskych démonov, rôzne hry a tance v predvečer Narodenia Krista a proti sviatku Jána Krstiteľa v noci a na sviatok celý deň ... Odteraz namiesto týchto démonov je vhodné, aby pravoslávni kresťania prichádzali k svätým namiesto týchto démonov na také sväté a čestné sviatky Božie cirkvi a cvičili sa v modlitbách ... a božské spisy s pozornosťou počúvať a božská liturgia so strachom prísť ... všetci pravoslávni kresťania nechodia k takýmto helénskym démonom ani v mestách, ani na dedinách» .

Podľa kráľovského dekrétu z roku 1649: „ Panovník vedel, že ... niektorí ľudia volajú tých čarodejníkov, čarodejníkov a bezbožné ženy do svojho domu k malým deťom, a títo čarodejníci vykonávajú všetky druhy démonických kúziel nad chorými a nad bábätkami a exkomunikujú pravoslávnych roľníkov z hl. ortodoxie; Áno, v mestách a štvrtiach sa veľa ľudí, mužov a žien, zbieha za úsvitu a v noci predvádzajú mágiu, zo slnečného zostupu prvého dňa mesiaca hľadia a v búrke s búrkami na riekach a jazerách sa kúpajú, dúfajú pre seba z toho zdravia ... A Veľký Panovník .. nariadil urobiť poriadok o tých bezbožných skutkoch, aby pravoslávni kresťania zaostávali za takým démonickým konaním ... a za ktorými ľudia nebudú zaostávať za všetkými bezbožnými skutkami ... potrestať tých ľudí... poraziť batogmi» .

V súvislosti s prenasledovaním pohanov vznikla známa sedliacka povera: ak ste stretli kňaza – bohužiaľ. Etnograf S. Maksimov o tom napísal: „ Poverčivý ľudový zvyk na stretnutí s kňazmi, ctený zlé znamenie, naznačujúci niektoré opatrenia, ako je hádzanie triesok na cestu a iné triky, sa zrodil v dávnych dobách... Tlmočníci nám vysvetlili, že v časoch pohanstva v Rusku kňaz ako predstaviteľ novej viery kazateľ kresťanstva a baptista, mohol byť impozantný pre tých, ktorí stále stagnujú v modlárstve. Keď si pred ním neznámy sňal klobúk, založil si ruky tak, že pravá ruka padol na dlaň ľavice a dostal sa pod požehnanie, čo znamená, že ten človek má pravdu: prijmi požehnanie a choď svojou cestou. Inak povedz: kto si a v čo veríš a vieš si dať krížik na čelo; ak ste sa nič nenaučili a nenaučili, choďte na civilné orgány. Táto moc „zaplatí súdnych zriadencov“ a pomôže duchovnému duchovenstvu predstaviť novú ovečku stádu veriacich spoľahlivejším a pôsobivejším spôsobom, než je ústna presvedčivá kázeň.» .

Ruskí pohania odpovedali adekvátne. V Novgorode v roku 1066 udusili biskupa Štefana v 70. rokoch. jeho nástupcu pred novgorodským pospolitým ľudom chránil princ a jeho družina. Už v roku 1228 bol z mesta vyhnaný arcibiskup Arseny z Novgorodu, ktorý ho obvinil z neúrody. V Zálesskej Rusi, v Rostove v 11.-12. Biskupi Theodore a Hilarion boli vyhnaní, Leontius bol zabitý. Vo Vyatke pohania zabili krstiteľa - mnícha Kuksha. Už v 18. storočí informoval veľkňaz Dimitrij Sechenov o vzbure ruských modloslužobníkov z Jaroslavľskej provincie, ktorí sa ho pokúsili zabiť. Odboj nadobudol organizovaný charakter pod velením mágov. V roku 1024 vyvolali mágovia povstanie v Suzdale, princ. zajal mágov, niektorých vyhnal a iných popravil» . Istý čarodejník začal v Kyjeve prorokovať, prilákal veľa ľudí, ale “ jednej noci sa stratil“, vraj odnesené diablom. Ďalší čarodejník sa objavil v Novgorode, kde sa začal rúhať kresťanskej viere a sľubovať zázraky. Moc novgorodského biskupa bola otrasená, a keď sa obliekol slávnostný odev vzal do rúk kríž a vyzval Novgorodčanov, aby sa rozdelili na tých, ktorí veria v čarodejníka a veria v Boha: „ Princ Gleb a jeho čata išli a postavili sa blízko biskupa a všetci ľudia išli k čarodejníkovi". Situácia sa vyriešila s malým krviprelievaním. Princ, skrývajúci pod plášťom sekeru, pristúpil k čarodejníkovi a nadviazal s ním rozhovor: Viete, čo sa vám dnes stane?». « Urobím veľké zázraky“, – odpovedal nič netušiaci duchovný. Princ vytiahol skrytú sekeru a jednou ranou zmiatol veštcov dar pohana. Prirodzene, zo strany autora kronikára neexistuje odsúdenie takého teologického argumentu ako zradná vražda. " A padol mŕtvy a ľud sa rozišiel. Tak zahynul v tele a svoju dušu odovzdal diablovi“, – spokojne zhrnul pravoslávny mních.

Krst Rusov sprevádzalo násilie, aj keď nie také krvavé ako v krajinách, kam kresťanstvo priniesli cudzie armády.

b) Cirkev v spoločensko-politickom živote starovekej Rusi.

Divoké tresty, trest smrti, plazenie sa pred tými, ktorí sú pri moci – to, čo naši predkovia neučili Pravoslávna cirkev. Učila slovom aj príkladom. Uvažujme v poradí.

Len čo sa objavili na Rusi, duchovenstvo sa ponáhľalo získať otrokov. Russkaja pravda vyzdvihla najmä kláštorných nevoľníkov. V Kyjevsko-pečerskom kláštore na " otrokyne“ stanovila povinnosť mletia pšenice ručnými mlynčekmi. Smrť biskupa Štefana v roku 1066 už bola spomenutá: jeho vlastní nevoľníci ho udusili» . O nevraživosti nevoľníkov voči duchovným vlastníkom svedčí aj príbeh biskupa Luku Zhidyatu. " Od jeho nevoľníka Dudika došlo k ohováraniu biskupa Luka; a šiel[biskup] z Novgorodu do Kyjeva a metropolita Efrim ho odsúdil a zostal tam 3 roky". V dôsledku toho bol Luka oslobodený, " prijal svoj stôl v Novgorode a jeho kraji: Dudika naopak odťal nos a obe ruky nevoľníkovi a utiekol k Nemcom.» .

Stredovek je obdobím najhlbších rozporov medzi obradnou a skutočnou morálkou. Oficiálna prehliadka kresťanskej morálky bola mierna a filantropická. Ten istý Luka Zhidyata učil: „ Odpusť bratovi bratovi a každému človeku, neodplácaj zlým zlým» . Skutočné spôsoby, ako sme videli, boli prísne a bezohľadné. Ďalší príklad. Veľmi zbožný, Krista milujúci“(epiteton zo Života sv. Theodosia”) Kyjevské knieža Izjaslav Jaroslavovič je častým návštevníkom Pečerského kláštora a obľúbencom opáta sv. Theodosius - bol vyhnaný mešťanmi z Kyjeva. Po návrate z exilu poslal princ pred seba represívne oddelenie, ktoré popravilo veľa občanov , « a oslepili ostatných» . Oslepenie - obvyklým spôsobom oslobodenie od nepriateľov v stredoveku si ruské kniežatá požičali z Byzancie. Ďalší byzantský zvyk – odrezávanie rúk – sa neujal hneď. V starovekej Rusi boli takto potrestaní iba cirkevný nevoľník Dudik a heretik biskup Fedor (o druhom v kapitole: „Prenasledovanie heréz“). V svetskom zákonodarstve sa automrzačenie ustálilo až v 15-17 storočí.

Ako si pamätáme, prvou požiadavkou kresťanských biskupov na ruskej pôde bolo zavedenie trestu smrti. O sto rokov neskôr metropolita Kyjeva učil Vladimíra Monomacha: Existuje horlivosť pre Boha a pomsta za Božích nepriateľov. Ale vedľa neho - zloba a závisť, rovnako ako v mysli - dobrá viera a zlá viera. A pozrite sa, čo sa stalo od zla: Kain opustil cnosť citu, to znamená žiarlivosť na Boha, a zvolil si zlobu a závisť, zabil svojho brata Ábela a bol odsúdený na sedemnásobnú pomstu od Boha. Ale Mojžiš tak neudržal svoj hnev, ale keď videl, ako egyptský manžel bije Žida, zabil ho pre Božiu žiarlivosť. A opäť, keď on sám vystúpil na vrch k Bohu, nechal ľud dole s Áronom a on zaváhal, ľud sa poklonil modlárstvu a začal sa klaňať hlave teľaťa, odliateho do ohnivej pece zo zlata a striebra. A zostúpil z vrchu, v hneve rozbil dosky zákona, ktoré niesol, a sám pre Božiu žiarlivosť vzal kopiju, vzal so sebou aj iných a zbil sebou mnohé zástupy. - takto sa prejavil Boží hnev. A čo urobil Pinchas pre Božiu žiarlivosť? Keď našiel cudziu manželku, ktorá smilnila s izraelským manželom, oboch ich prebodol a zabil kopijou, čím zastavil smrť ľudu, ktorý Madiančania bili pre neprávosť, a to mu bolo pripočítané [Numbers, 25: 6-11, po vražde Žida a Madianky Fíneom Pán „odvrátil svoj hnev od synov Izraela... a nezničil ich“]. Podobne bol chválený Eliáš, ktorý zabil nehanebných kňazov pre Božiu žiarlivosť. Zbojníci aj pohania zabíjajú, ale zo zloby a pre majetok» . Pred nami je filozofia zbožného vraždenia zdôvodnená príkladmi z Biblie: pohania zabíjajú zo zloby a vlastného záujmu, kresťanov – kvôli pomste Božím (čítaj – cirkevným) nepriateľom. Nech knieža nasleduje príklad Mojžiša, Pinchasa, Eliáša (rovnaké príklady dali panovníkom nasledujúci pastieri: sv. Jozef Volotskij, patriarcha Filaret) a nešetrí nepriateľov svätej cirkvi. Ako poznamenal I. S. Berdnikov, učiteľ kánonického práva na Kazanskej teologickej akadémii, jedno z najstarších ustanovení cirkevného práva hovorí, že štát je povinný pomáhať cirkvi potrestať náboženských zločincov. Ruská cirkev konala rovnako ako západná inkvizícia – zločincov sama nepotrestala, ale odovzdala svetským úradom na popravu.

Ruka ruky umýva, cirkev poctivo platila svetským vrchnostiam za „strechu“. Luka Zhidyata učil stádo: Bojte sa Boha, ctite knieža - sme otrokmi predovšetkým Boha a potom pána» . Metropolita Nikifor oslovil Vladimíra Monomacha takto: „ Tebe je adresované toto slovo, naša statočná hlava a celej zeme milujúcej Krista – Tebe, ktorú Boh z diaľky pochopil a predurčil, ktorú z lona zasvätil a pomazal zmiešajúc z kráľovskej a kniežacej krvi.» . Alebo záznam mnícha-kronikára: “ A apoštol Pavol hovorí: "Každá duša je podriadená vrchnosti." Podľa pozemskej povahy je kráľ podobný každému človeku, ale silou dôstojnosti ako Boh - prorokoval veľký Chryzostom. Preto odporovať autorite znamená odporovať Božiemu zákonu.» .

V predmongolskej Rusi bolo duchovenstvo úplne podriadené kniežatám. Takže biskup Mikuláš poslal z Konštantínopolu, potvrdený v Rostove metropolitom, princ poslal späť: „ Obyvatelia našej krajiny si ho nevybrali, ale ak ho dáš, tak si ho nechaj, kde chceš, ale daj mi Luka» . Stávalo sa, že kniežatá alebo veche (v Novgorode) odvolali biskupov z kazateľnice pre nejaké pochybenie, bez toho, aby si pýtali dovolenie svojich duchovných autorít. Podľa svojej vôle mohli kniežatá zaradiť toho či onoho kostolníka za svätých. Jaskynný hegumen Theodosius bol pevným podporovateľom kyjevského kniežaťa Izyaslava. Izyaslavov syn, veľkovojvoda Svyatopolk, nariadil, aby bol Theodosius kanonizovaný za svätého: „ Boh vložil do srdca Theoktista, Hegumena jaskýň, a začal hlásať princovi Svyatopolkovi, takže Theodosius bol zaradený do Synodiku a[Svyatopolk] bol rád, sľúbil a urobil to: nariadil metropolitovi, aby napísal vo všetkých biskupstvách, a všetci biskupi s radosťou vstúpili, aby si pripomenuli» .

Počas rokov kniežacích občianskych sporov sa cirkevní hierarchovia niekedy zamotali – moc toho konkrétneho kniežaťa pochádza od Boha.

V roku 1018 obsadili Kyjev vojská poľského kráľa Boleslava a Svyatopolka Prekliateho (ten je v histórii známy ako vrah svojich bratov: sv. mučeníkov Borisa a Gleba). Metropolita Kyjevačestne sa stretol s Boleslavom a Svyatopolkom Katedrála Sophia, a potom ako vyslanec Boleslava odišiel na rokovania k Jaroslavovi Múdremu.

V roku 1073 bol kyjevský princ Izyaslav vylúčený z mesta svojimi bratmi, jeden z nich, Svyatoslav, prevzal kniežací trón. Na podporu exilu prišiel Pečerský kláštor, ktorému Izyaslav v roku 1062 odovzdal časť kniežacej pôdy - “ vrch» nad jaskyňou na stavbu kláštorných budov. Svyatoslav dal kláštoru ďalší pozemok kniežacích krajín a 100 hrivien zlata. Mnísi spoznali silu nového princa. Istý odpor kládol jeden opát kláštora Theodosius, ale podľa svojho Života sa poddal presviedčaniu bratov a „ prestal obviňovať princa» .

V roku 1164, po smrti ďalšieho kniežaťa, sa uvoľnil trón Černigova. Syn zosnulého, Oleg, chýbal. Ovdovená princezná, bojari a biskup sa dohodli, že skryjú smrť princa, kým nepríde Oleg, pretože vládu si mohol nárokovať aj synovec zosnulého, novgorodský princ Svyatoslav Vsevolodovič. " A na tom pobozkali Svätého Spasiteľa, ako by ich nemohli poslať do Vsevolodoviča Novgorodského; Biskup Anthony ako prvý pobozkal sv. Kúpele a potom sa čata pobozkala». « A biskup povedal: O tej veci vás informujem, nech je Boh mne a Matke Božej, že Vsevolodovičovi nijakým spôsobom nepošlem, ani nebudem dávať správy; navyše, synovia, hovorím vám, aby ste nezahynuli v duši a nebuďte zradcami ako Judáš". Po tejto patetickej výzve biskup tajne poslal Svyatoslavovi Vsevolodovičovi nasledujúcu správu, v ktorej ho vyzval, aby zajal Černigova: „ čata je ďaleko v mestách a princezná sedí zmätená s deťmi a z čoho profitovať [« tovar»] má toho veľa, ale pôjdeš rýchlo, keďže Oleg ešte nevstúpil a z vlastnej vôle s ním uzavrieš dohodu". Antonyho plán z väčšej časti vyšiel. Olegovi sa podarilo vstúpiť do Černigova, ale nemal dostatok času na to, aby tam sústredil sily dostatočné na obranu a Svyatoslav obsadil niekoľko dôležitých strategických bodov. Podľa mierovej zmluvy Svyatoslav prijal Černigova. Kronikárovo hodnotenie Anthonyho správania je príznačné: „ Hľa, hovor viac[vyššie uvedené slová o Judášovi a iných] lichôtka sa roztápa v sebe - byache bo pochádza z Grékov» . Ako vidíte, Gréci v Rusku mali nízku povesť (porov. podstatou Grékov sú lichotivé dodnes»). Nie najlepší predstavitelia byzantského kléru odišli do ďalekej Rusi: kňazi zbavení miesta za to či ono previnenie a dobrodruhovia, ktorí snívali o rýchlom zbohatnutí. Pozrime sa, akým spôsobom duchovní otcovia zbierali pozemské bohatstvo na Rusi.

c) Nezhromažďujte si poklady zeme

Od pradávna slúžilo duchovenstvo v Rusi (a nielen v Rusi) ako symbol chamtivosti. Stačí si prečítať naše príslovia. " Má makové oči. Kňazovým očiam nebude dobre», « Zadoček, aký snop, taká kopa sena – všetko je jedno (všetko je malé), „Kňazove závistivé oči, hrabúce ruky.», « Kňazovo brucho je ušité zo siedmich baránkov», « Narodiť sa, krstiť, oženiť sa, zomrieť - dať peniaze za všetko», « Kňaz nemá vrecká, ale tašky» . Písomné pramene potvrdzujú a dopĺňajú ľudovú slovesnosť.

Jedným zo zdrojov cirkevných príjmov bol súd, respektíve prípady súvisiace s rodinou a manželstvom, ktoré cirkevníci zdedili od pohanských kňazov. Ako hlavný trest cirkev praktizovala peňažné zrážky vo svoj prospech. Za manželstvo blízkych príbuzných - 80 hrivien biskupovi a rozvod. Za bigamiu - 40 hrivien biskupovi a druhej manželke za väzenie v cirkevnom dome. Za spojenie s krstným otcom - 1 hrivna, so sestrou manželky - 30, s nevlastnou matkou - 40, s mníškou - 100 (trest mníšky je na rozhodnutí biskupa). Za beštialitu - 12 hrivien a pokánie. Namiesto pokánia – cirkevného trestu, napríklad vo forme určitého počtu poklonení za deň – sa mohli nariadiť platené bohoslužby (pozri „Spytovanie Kirika“, 12. storočie). Cirkev verne strážila záujmy bohatých hriešnikov.

Ďalej desiata. Desatina ich príjmov poskytnutých "Úžasnému Spasiteľovi a jeho úžasnej matke" (t. j. príslušný kostol) knieža Vladimír. Pod rokom 1086 sa stretávame s potvrdením, že princ Yaropolk “ desiatok dávala svätá Matka Božia z celého svojho panstva po celý čas» . V 12. storočí biskup Šimon z Vladimíra a Suzdalu napísal mníchovi Polykarpovi z jaskynného kláštora, že on sám rád opustí biskupstvo a stane sa jednoduchým mníchom v jaskynnom kláštore, napriek tomu, že „ Vy sami poznáte silu našej hierarchie. A kto by nepoznal mňa, hriešnika, biskupa Šimona, a tento katedrálny kostol, krásu Vladimíra a ďalší, suzdalský kostol, ktorý som sám vytvoril? Koľko miest a dedín majú a vyberajú od nich desiatky po celej tej zemi – a toto všetko vlastní naša bezvýznamnosť. A toto všetko by som nechal, ale viete, aká veľká je duchovná práca so mnou.» . Cirkevní hierarchovia sa ľahko vyrovnali s pokušením vždy opustiť bohatý biskupský chlieb.

Treťou formou zabezpečenia pre cirkevníkov je stravovanie, právo na všetok príjem z určitej lokalite- týkalo sa najmä kláštorov (pozri príslušnú kapitolu).

Nie všetci cirkevníci boli spokojní s „legitímnym“ príjmom. Rostovský biskup Leon kostolných zbojníkov a kňazov“(t. j. prekryl kostoly dodatočnými daňami v prospech biskupov). Jeho nástupcom Fedor bol „ nenásytný ako peklo», « vymáhanie zo všetkých majetkov". O čine oboch grobianov vieme vďaka tomu, že boli neskôr odsúdení za kacírstvo. Medzitým ich správanie nebolo výnimkou. O novgorodskom biskupovi Nifontovi v Novgorodskej kronike sa zachovala správa, že vykradol kostol sv. Sophia a odišla do Konštantínopolu, podľa niektorých výskumníkov, s cieľom dosiahnuť tam umiestnenie na kyjevskom metropolitnom tróne. Nifont neuznal vtedajšieho metropolitu ruského pôvodu Klima Smolyatiča, pretože bol zvolený bez súhlasu konštantínopolského patriarchu. V Byzancii novgorodský biskup vyčerpal veľa statkov a rozdal ho konštantinogradskému patriarchovi a ďalším tamojším ľuďom» .

Nezáujem duchovných sa už v sledovanom období považoval za výnimku. Metropolita Klim Smolyatich sa od týchto cirkevníkov dištancoval, “ ktorí spájajú dom k domu, dedinu k dedine, získajú vyvrheľa v [roľníci vylúčení z komunity] a syabrs [roľníci z komunity ], dosky a žne, pustatiny a orné pôdy. Ja, prekliaty Klim, som od toho všetkého úplne oslobodený.» . Už na začiatku 13. stor. Najväčšou pochvalou pre biskupa bolo: to bol požehnaný biskup, vyvolený Bohom, a pravý pastier, a nie nájomník; toto je baránok, a nie vlk, nie zasiahnuté bohatstvo z cudzích domov, nebrať ho, chváliť sa ním, ale viac ako odhaliť lupiča a úplatkára» . Historik B. A. Romanov komentuje túto pasáž: „ v prvom rade vyhlasujúc, že ​​je svedomitý pastier: nie lakomec, nie zbojník, nie úplatkár, ale žalobca všetkého podobného. Literárna technika, za ktorou stojí život sám so svojimi viac ako storočnými skúsenosťami: bolo potrebné vylúčiť obrazy, ktoré sa navrhujú, aby sa potom na ich miesto dali črty, ktoré by sa inak mohli zdať pritiahnuté za vlasy, podmienené, a teda nepravdepodobné.» .

Nižší duchovní nezaostávali za hierarchami v zbieraní pozemských pokladov. V druhej polovici 12. stor. Novgorodský biskup Iľja sa obrátil na svojich kňazov s týmito napomenutiami: Viac vidím a počujem, piješ pred večerou, „a“ večer si sa opil a ráno robíš službu". Pri pohľade na koho by sa mali laici zdržať (“ v jednoduchom jazyku"") - pijú celú noc (" cez noc“) celú cestu! A každodenná situácia za týmto biskupským výkrikom bola takáto: bol to diabol, kto nám to vložil do myslí. dostať od opitých ľudí odkladajúc nádej v Boha; položili sme ju na opitých ľuďoch"a s ňou" išiel na večernú hostinu» . To znamená, že slávnosti slúžili nižším klérusom na žobranie rozdávania od bohatých. Daniil Zatochnik (13. storočie) o tom píše: „ obchádzať dediny a domy mocných tohto sveta, ako lichotivé psy. Kde sú svadby a hostiny, tam sú mnísi a mníšky» . Hoci cirkev vyhlásila úžeru za hriech (Luka Zhidyata: „ nenechaj to rásť»; Serapion Vladimirsky: " bratia, odvráťme sa od zlého, získajme cez úrok“), boli to kňazi, ktorých musela odsúdiť za porušenie zákazu. Biskupi sa úžerníkom v sutanách prísne vyhrážali: „Nie hodný slúžiť, kto ho neopúšťa"(biskup Nifont)," o kom sa dozviem, potom peniaze odoberiem a potrestam“ (biskup Iľja).

Prehnané bohatstvo cirkevníkov podnietilo chuť do jedla svetskej moci. Biskup Kirill bol bohatý na peniaze a dediny a všetok tovar a knihy, a je ľahšie povedať, že bol taký bohatý na všetko, ako nikto z biskupov, ktorí boli pred ním v Suzdale.» . V roku 1229 zhromaždenie kniežat pod neznámou zámienkou odobralo nadváhu farárovi všetok majetok. Našťastie pre cirkevníkov, o desať rokov neskôr mali mocného patróna, ktorý na dlhé roky chránil cirkevný majetok pred všetkými pokusmi. Viac o tom v ďalšej kapitole.

Poznámky.

1. Do 17. storočia. cirkevné učenie proti pohanstvu sa kopírovalo, až do 18. stor. v cirkevných breviároch boli otázky na spovedníkov - či chodil k trom mágom, či plnil ich pokyny (B. Rybakov. Pohanstvo starej Rusi. - M .: Nauka, 1988. - S. 773). Už v 40. rokoch. 18. storočie Biskup Dmitrij Sechenov referoval o útoku naňho ruskými pohanmi (S. Solovjov. História, 1743).

2. B. Rybakov. Pohanstvo starovekej Rusi. - M.: Nauka, 1988. - S. 766-778

3. J. le Goff. Civilizácia stredovekého západu. - M.: Progress-Academy, 1992. - S. 140

4. Biblia. 1 domáce zviera. 2, 18; Množ. 3, 22; Sýkorka. 2, 9; Eph. 6.5

5. Radziwillova kronika: Text. Štúdium. Popis miniatúr // RAS. - M .: Glagol - Petrohrad: Umenie, 1994. - S. 85

8. PSRL. T. 9. - S. 57; PSRL. T. 21. Časť 1. - S. 106

9. Hilarion. Slovo o zákone a milosti // Zlatostruy: Staroveká Rus XXIII storočia. - M .: Mladá garda, 1990. - S. 117

10. V. N. Tatiščev. Ruské dejiny: v 7 zväzkoch T. 2. - M.-L., 1962. - S. 63

11. Ako bol pokrstený Rus. - M., 1988. - S. 150; N. Shelkopryas. Trest smrti v Rusku: História vzniku a vývoja: IX-ser. 19. storočie - Minsk, 2000. - S. 14

12. Radziwillova kronika. – s. 91

13. Diplom Mstislava Vladimiroviča do Yuryevského kláštora // Čitateľ o histórii Ruska od staroveku do roku 1618. - M., 2004. - S. 262

14. Bohužiaľ, „kronika Joachima“ sa zachovala iba v Tatishchevovej „Histórii“. Kronika bola zostavená v 17. storočí, pričom zostavovateľ vychádzal zo skorších prameňov, pozri V. Yanin. Deň desiateho storočia // Vedomosti sú sila. - 1983. - S. 17

15. V. Tatiščev. Ruské dejiny: v 7 zväzkoch T. 1. - M.-L., 1962. - S. 112113

16. A. Frojanov. Začiatok kresťanstva v Rusku. - Iževsk, 2003. - S. 96; V. Yanin. Deň desiateho storočia // Vedomosti sú sila. - 1983. - S. 17; On je. ruské mesto. Problém. 7. - M., 1984. - S. 55; B. Kolchin. Dendrochronológia Novgorodu // Materiály a výskumy v archeológii. č. 117. - M., 1963. - S. 85; S. Yanina. Nerevský poklad kufických mincí z 10. storočia // Materiály a výskumy v archeológii. č. 55. - M., 1956; S. Yanina. Druhý Nerevský poklad kufických mincí z 10. storočia. - Materiály a výskum archeológie. č. 117

17. Knižnica literatúry starovekej Rusi. T. 12 // RAN. - Petrohrad: Nauka, 2003. - S. 397

18. Život veľkovojvodu Vladimíra // Životopisy pamätných ľudí ruskej krajiny: XXX storočia. - M .: Moskovský robotník, 1992. - S. 20

19. Príbeh o založení kresťanstva v Murom // Tsit. od A. Frojanova. Začiatok kresťanstva v Rusku. - str. 94; St A. Dvorničenko. Staroveká ruská spoločnosť a cirkev. - L., 1988. - S. 12

20. Knižnica literatúry starovekej Rusi. T. 12 // RAN. - Petrohrad: Nauka, 2003. - S. 258

21. RIB, VI, s. 7 a 4

22. Staré ruské kniežacie listiny XI - XV storočia. - M.: Nauka, 1976. - S. 23

23. Tamže. – s. 78

24. PSRL. T. 10. - S. 94

25. M. Benemanský. Mestský zákon. Jeho význam v ruskom práve. - M., 1917. - S. 101; V. Živov. História ruského práva ako problém linguosemiotecheskaya // Výskum dejín a prehistórie ruskej kultúry. - M., 2002. - S. 222 (pozn. 36); A. Bulychev. Medzi svätými a démonmi. - M., 2005. - S. 46

26. Nomokánon konštantínopolského patriarchu Fotia. Časť 2. - Kazaň, 1899. - S. 308-309

27. Správa od opáta Pamphila // Pamiatky literatúry starovekej Rusi. - M .: Beletria, 1984. - S. 320321

28. Stoglavy dóm z roku 1551 // Čítanka o dejinách ZSSR od najstarších čias do konca 18. storočia // Komp. Prednášal prof. P. P. Epifanov, O. P. Epifanova. - M.: Osveta, 1989. - S. 122

29. Historické akty zozbierané a publikované Archeografickou komisiou. T. 4. - S. 124–126

30. Okrídlené slová v interpretácii S. Maksimova. - Petrohrad, 1899

31. PSRL. T. 1. - S. 148

32. PSRL. T. 1. - S. 148, 174-175, 180-181

33. Čítanka o dejinách štátu a práva Ruska. - M., 2000. - S. 15

34. Paterikon kláštora Kyjevských jaskýň. - Petrohrad, 1911. - S. 123

35. PSRL. T. 3. - S. 473

36. PSRL. T. 3. - S. 182-183

37. Inštrukcia pre bratov // Zlatostruy: X-XIII storočia starovekej Rusi. - M., 1990. - S. 152

38. PSRL. T. 1. - S. 174

39. Správa z Nicefora, metropolitu Kyjeva, kniežaťu Vladimírovi, synovi Vsevoloda, syna Jaroslava // Zlatostruja. - S. 174

40. I. S. Berdnikov. Krátky kurz cirkevného práva. T. 2. - Kazaň, 1913. - S. 973, 981

41. Poučenie bratom // Zlatostruy. - S. 152

42. Tamže. – s. 173

43. Radziwillova kronika. – S. 225226

44. Op. od A. Dvorničenka. Staroveká ruská spoločnosť a cirkev. - L., 1988. - S. 19

45. PSRL. T. 9. - S. 141

46. ​​​​Titmar z Merseburgu. Kronika. - M., 2005. - S. 177-178

47. Kyjevsko-pečerský paterikon // Knižnica literatúry starovekého Ruska. T. 4. XII storočia. - SPb., 2000. - S. 320

Eseje o histórii ruskej pravoslávnej cirkvi: 18. storočie: Na ceste do duchovného oddelenia

Zobrazenia na stránke: 1155