2. A halálhoz való hozzáállás, az élet, a halál és a halhatatlanság problémái a világ vallásaiban.

Tekintsük ezeket a problémákat a három világvallás – a kereszténység, az iszlám és a buddhizmus – és a rájuk épülő civilizációk kapcsán.

2.1. Az élet, a halál és a halhatatlanság értelmének keresztény felfogása az ószövetségi rendelkezésből származik: „A halál napja jobb, mint a nap születés" és Krisztus újszövetségi parancsa "... nálam vannak a pokol és a halál kulcsai." A kereszténység antropikus lényege abban nyilvánul meg, hogy az ember halhatatlansága, mint szerves lény, csak a feltámadáson keresztül képzelhető el. A hozzá vezető utat Krisztus engesztelő áldozata nyitja meg a kereszten és a feltámadáson keresztül, ez a titok és a csoda szférája, mert az ember kikerül a természeti-kozmikus erők és elemek hatásteréből, és személyként helyeződik el. szemtől szembe Istennel, aki szintén személy.

Így az emberi élet célja az istenülés, az örök élet felé való mozgás. Anélkül, hogy észrevenné, földi életálommá válik, üres és tétlen álommá, szappanbuborékká. Lényegében csak egy felkészítés az örök életre, ami nincs messze mindenkitől. Ezért mondja az evangélium: "Legyetek készen, mert amely órában nem gondoltok, eljön az Emberfia." Hogy az élet ne változzon M. Yu. Lermontov szerint "üres és ostoba tréfává", mindig emlékezni kell a halál órájára. Ez nem tragédia, hanem átmenet egy másik világba, ahol már számtalan lélek él, jó és gonosz, és ahová minden új belép örömére vagy gyötrelmére. Az egyik erkölcsi hierarcha képletes megnyilvánulása szerint: "A haldokló ember egy lenyugvó csillag, melynek hajnala már egy másik világ felett ragyog." A halál nem pusztítja el a testet, hanem romlandóságát, ezért nem a vége, hanem az örök élet kezdete.

A kereszténység a halhatatlanság eltérő felfogását társította az "örök zsidó" Ahasvérus képéhez. Amikor Jézus a kereszt súlya alatt kimerülten a Golgotára ment és pihenni akart, Ahasvérus a többiek között állva így szólt: „Menj, menj!”, amiért megbüntették – örökre megtagadták tőle a többiek. sír. Századról évszázadra arra van ítélve, hogy a világban bolyongjon, várja Krisztus második eljövetelét, aki egyedül képes megfosztani őt utálatos halhatatlanságától.

A "hegyi" Jeruzsálem képét a betegségek, a halál, az éhség, a hideg, a szegénység, az ellenségeskedés, a gyűlölet, a rosszindulat és más gonoszságok hiányával társítják. Van élet munka nélkül, öröm bánat nélkül, egészség gyengeség nélkül, becsület veszély nélkül. A virágzó ifjúságban és Krisztus korában mindenkit megvigasztal a boldogság, részesülnek a béke, a szeretet, az öröm és a szórakozás gyümölcseiből, és „szeressék egymást, mint önmagukat”. Lukács evangélista így határozta meg az élet és halál keresztény megközelítésének lényegét: „Isten nem halottak istene hanem az élők Istene. Mert ő mind él." A kereszténység kategorikusan elítéli az öngyilkosságot, mivel az ember nem tartozik önmagához, életéhez és halálához "Isten akaratában".

2.2. Egyéb világvallás- Az iszlám - abból a tényből ered, hogy az embert a mindenható Allah akarata teremtette meg, aki mindenekelőtt irgalmas. Az ember kérdésére: "Meg fogok ismerni, ha meghalok, megismernek-e élve?" Allah azt a választ adja: "Nem fog az ember emlékezni arra, hogy korábban teremtettük, de semmi volt?" A kereszténységgel ellentétben az iszlámban a földi életet nagyra értékelik. Az utolsó napon azonban minden elpusztul, a halottak feltámadnak, és Allah elé viszik a végső ítéletet. hit túlvilág szükséges,

mert ebben az esetben az ember tetteit és tetteit nem személyes érdeke, hanem örökkévalóság szempontjából fogja értékelni.

Az egész univerzum elpusztulása az Ítélet napján egy teljesen új világ létrejöttét jelenti. Minden egyes személyről bemutatják a tettek és gondolatok „rekordját”, még a legtitkosabbakat is, és megfelelő ítéletet hoznak. Így győzedelmeskedni fog az erkölcs és az értelem törvényeinek elsőbbsége a fizikai törvényekkel szemben. Egy erkölcsileg tiszta ember nem lehet olyan megalázott helyzetben, mint a való világban. Az iszlám kategorikusan tiltja az öngyilkosságot.

A Korán mennyország és pokol leírása tele van élénk részletekkel, így az igazak teljesen elégedettek lehetnek, a bűnösök pedig azt kapják, amit megérdemelnek. A paradicsom a gyönyörű "örökkévalóság kertjei, amelyek alatt folyók folynak vízből, tejből és borból"; vannak még "tiszta házastársak", "nagymellű társaik", valamint "fekete- és nagyszeműek, arany- és gyöngykarkötőkkel ékesítve". A szőnyegen ülőket, zöld párnákra támaszkodókat megkerülik az „örökké fiatal fiúk”, „madárhúst” kínálva az arany edényeken. A bûnösök pokolja a tûz és a forrásban lévõ víz, a genny és a sár, az ördög fejéhez hasonló zakkumfa termései, a sorsuk pedig a „sikoly és ordítás”. Lehetetlen megkérdezni Allahot a halál órájáról, hiszen erről csak ő tud, és "mit adatott neked tudni, talán már közel van az óra."

2.3. A halálhoz és a halhatatlansághoz való hozzáállás a buddhizmusban jelentősen eltér a kereszténytől és a muszlimtól. Maga Buddha nem volt hajlandó válaszolni a kérdésekre: "Halhatatlan-e az, aki ismeri az igazságot, vagy halandó?", és azt is: lehet-e a tudó halandó és halhatatlan egyszerre? Lényegében csak egyfajta „csodálatos halhatatlanság” ismerhető fel – a nirvána, mint a transzcendens Szuperlétezés, az Abszolút Kezdet megtestesülése, amelynek nincsenek tulajdonságai.

A buddhizmus nem cáfolta a brahmanizmus által kidolgozott lélekvándorlási tant, i.e. az a hiedelem, hogy a halál után bármely élőlény újjászületik új élőlény formájában (ember, állat, istenség, szellem stb.). A buddhizmus azonban jelentős változásokat vezetett be a brahmanizmus tanításaiban. Ha a brahminok azzal érveltek, hogy divat a „jó újjászületéseket” elérni különböző rítusok, áldozatok és varázslatok révén minden osztálynál („varna”), i.e. radzsává, brahminná, gazdag kereskedővé stb. lett, akkor a buddhizmus minden reinkarnációt, mindenféle létet, elkerülhetetlen szerencsétlenséget és rosszat nyilvánított. Ezért a buddhista legmagasabb célja az újjászületés teljes leállítása és a nirvána elérése, i.e. nemlétezés.

Mivel a személyiség a drachmák összegeként értendő, amelyek állandó reinkarnációban vannak, ez a természetes születések láncolatának abszurditását, értelmetlenségét jelenti. A Dhammapada kijelenti, hogy „újra és újra születni szomorú”. A kiút a nirvána megszerzésének útja, a végtelen újjászületések láncolatán való áttörés és a megvilágosodás elérése, egy boldog „sziget”, amely az ember szívének mélyén helyezkedik el, ahol „nem birtokol semmit” és „hiába boldogulnak”. a halál és a halhatatlanság buddhista felfogásának lényege. Ahogy Buddha mondta: "Egy nap az ember életéből, aki látta a halhatatlan utat, jobb, mint száz év egy olyan ember életében, aki nem látta magasabb élet".

A legtöbb ember számára lehetetlen azonnal elérni a nirvánát, ebben az újjászületésben. A Buddha által jelzett üdvösségi utat követve egy élőlénynek rendszerint újra és újra meg kell reinkarnálódnia. De ez lesz a mászás módja" magasabb bölcsesség", amelyet elérve a lény képes lesz elhagyni a "létkört", teljessé teszi újjászületésének láncolatát.

Az élethez, halálhoz és halhatatlansághoz való nyugodt és békés hozzáállás, a megvilágosodás és a gonosztól való megszabadulás vágya más keleti vallásokra és kultuszokra is jellemző. E tekintetben az öngyilkossághoz való hozzáállás megváltozik; nem annyira bűnösnek, mint inkább értelmetlennek tekintik, mert nem szabadítja ki az embert a születések és halálozások köréből, hanem csak egy alacsonyabb inkarnációban való születéshez vezet. Az embernek le kell győznie a személyiségéhez való ilyen ragaszkodást, mert Buddha szavai szerint „a személyiség természete a folyamatos halál”.

2.4. Az élet, a halál és a halhatatlanság fogalmai, amelyek a világ és az ember nem vallásos és ateista megközelítésén alapulnak. A vallástalan embereket és ateistákat gyakran szemrehányják, hogy számukra a földi élet a minden, a halál pedig egy leküzdhetetlen tragédia, amely lényegében értelmetlenné teszi az életet. L.N. Tolsztoj híres vallomásában fájdalmasan próbálta megtalálni az életben azt az értelmet, amelyet nem pusztít el a halál, amely elkerülhetetlenül minden emberhez eljut.

Egy hívő számára itt minden világos, de egy hitetlen számára három lehetséges megoldás létezik a probléma megoldására.

Az első út az, hogy elfogadjuk a tudomány és a józan ész által megerősített elképzelést, miszerint a világban még egy elemi részecskét sem lehet teljesen elpusztítani, és természetvédelmi törvények érvényesülnek. Az anyag, az energia és – úgy vélik – az információ és a komplex rendszerek szervezete megmarad. Következésképpen „én”-ünk részecskéi a halál után belépnek a létezés örök körforgásába, és ebben az értelemben halhatatlanok lesznek. Igaz, nem lesz tudatuk, lelkük, amihez az „én”-ünk társul. Sőt, ezt a fajta halhatatlanságot az ember egész életében megszerzi. Paradoxon formájában elmondható: csak azért élünk, mert minden másodpercben meghalunk. Minden nap vörösvértestek a vérben, hámsejtek pusztulnak el, hajhullik stb. Ezért elvileg lehetetlen életet és halált abszolút ellentéteként rögzíteni, nem a valóságban vagy a gondolatokban. Ez ugyanannak az éremnek a két oldala.

A második út a halhatatlanság megszerzése az emberi ügyekben, az anyagi és szellemi termelés gyümölcseiben, amelyek az emberiség kincstárában vannak. Ehhez mindenekelőtt meg kell bizonyosodni arról, hogy az emberiség halhatatlan, és kozmikus sorsban áll K. E. Ciolkovszkij és más kozmikusok gondolatainak szellemében. Ha azonban egy termonukleáris ökológiai katasztrófában való önpusztítás valós az emberiség számára, valamint valamilyen kozmikus kataklizmák miatt, akkor ebben az esetben a kérdés nyitott marad.

A halhatatlansághoz vezető harmadik utat általában azok az emberek választják, akiknek tevékenységi köre nem haladja meg otthonukat és közvetlen környezetüket. Nem számítva örök boldogságra vagy örök gyötrelemre, nem belemenni a mikrokozmosz (azaz az ember) és a makrokozmosszal összekötő elme "trükkjeibe", emberek milliói egyszerűen lebegnek az élet áramlatában, és annak részecskéinek érzik magukat. A halhatatlanság számukra nem az áldott emberiség örök emlékezetében van, hanem a mindennapi ügyekben és gondokban. "Istenben hinni nem nehéz... Nem, hiszel az emberben!" - Csehov írta ezt, egyáltalán nem feltételezve, hogy ő maga lesz az élethez és halálhoz való ilyenfajta hozzáállás példája.

Következtetés.

A modern tanatológia (a halál tana) a természettudomány és a bölcsészettudomány egyik gócpontja. A halál problémája iránti érdeklődés több okra vezethető vissza.

Először is, ez egy globális civilizált válság helyzete, amely elvileg az emberiség önpusztulásához vezethet.

Másodszor, az emberi élethez és halálhoz való értékszemlélet jelentősen megváltozott a Föld általános helyzetével összefüggésben.

A bolygó csaknem másfél milliárd lakosa él teljes szegénységben, és további egymilliárd közeledik a határhoz, másfél milliárd földi mindenféle orvosi ellátástól megfosztva, egymilliárd ember nem tud írni és olvasni. 700 millió munkanélküli van a világon. Emberek milliói a világ minden sarkában szenvednek a rasszizmustól, az agresszív nacionalizmustól.

Ez kifejezett értékcsökkenéshez vezet emberi élet, az élet megvetésére, mind a saját, mind a másik ember életének megvetésére. A terrorizmus bakkanáliái, a motiválatlan gyilkosságok és erőszak, valamint az öngyilkosságok számának növekedése az emberiség globális patológiájának tünete a 20-21. század fordulóján. Ugyanakkor a 60-as évek fordulóján a nyugati országokban megjelent a bioetika - egy komplex tudományág, amely a filozófia, az etika, a biológia, az orvostudomány és számos más tudományág metszéspontjában található. Ez egyfajta reakció volt az élet és halál új problémáira.

Ez egybeesett az emberi jogok iránti növekvő érdeklődéssel, beleértve a saját testi és lelki létét, valamint a társadalom reakcióját a földi életet fenyegető veszélyre, az emberiség globális problémáinak súlyosbodása miatt.

Ha valakinek van valami halálösztöne (amiről Z. Freud írt), akkor mindenkinek természetes, veleszületett joga van nemcsak úgy élni, ahogy született, hanem emberi körülmények között meghalni is. század egyik jellegzetessége az, hogy a humanizmus és az emberek közötti humánus kapcsolatok az emberiség túlélésének alapja és garanciája. Ha korábban bármilyen társadalmi és természeti katasztrófa reményt hagyott abban, hogy az emberek többsége túléli és helyreállítja, ami elpusztult, akkor most a vitalitás a humanizmusból származó fogalomnak tekinthető.

Használt könyvek.

1. Egy ateista kézikönyve. Politikai irodalom kiadója.

Moszkva, 1975

A filozófia érdemére legyen mondva, hogy nem minden gondolkodó, még az irracionalista sem érzékelte az életet ilyen komor aspektusból. A. Bergson, azon kevés filozófusok egyike a Földön, akit Nobel-díjjal tüntettek ki, sokat gondolkodott az élet problémáin. Bergson a természettudományra támaszkodott. Könyveinek központi fogalma egy bizonyos metafizikai-kozmikus folyamat, egy "életimpulzus" (elan vital), a maga...

anyagok a V. P. Kokhanovsky által szerkesztett "Filozófia" tankönyvből, V. A. Kanke "Filozófia" és más anyagok. A mű első fejezetében az élet és a halál problémáit az ember szellemi megértésében, a különböző korok és népek filozófusainak véleményében tárgyalják. A második fejezetben ezeket a problémákat vizsgáljuk a világvallások: a kereszténység, az iszlám és a buddhizmus szemszögéből. A harmadik fejezet az okokat tárgyalja...

Kérdések élet és halál mindenkor a legtitokzatosabbak, nyugtalanítóbbak és legmisztikusabbak voltak. Ősidők óta az emberek különféle tanítások és vallások segítségével próbálták megérteni a rájuk adott válaszokat. És ez nem is meglepő, hiszen annak ismerete, hogy kik vagyunk lényegében és mi lesz velünk a földi élet után, szorosan összefügg az ember számára olyan fontos fogalmakkal, mint az élet értelme, a lét végessége vagy örökkévalósága.

Ebben a cikkben olyan kérdéseket szeretnék megvizsgálni, mint az emberi lélek természete, a földi élet értelme, a haldoklás és a másik világba való átmenet folyamata, valamint posztumusz létezésünk három szempontból:

A világvallások ábrázolásai: hinduizmus, buddhizmus, kereszténység és iszlám;

- a 20. század kutatása: a klinikai halált túlélők tapasztalatai, valamint a regresszív hipnózison átesett emberek emlékei;

- a finom világból kapott információk csatornázása.

Az első részben röviden áttekintjük világvallások reprezentációi ezekről a kérdésekről.

A világ összes vallása másfélezer vagy még több éve keletkezett. Fő elveik, bemutatva szent könyvek az írásokat pedig elsősorban az ókori emberek tudatára és világnézetére szánták, akik számára gyakran nem voltak erkölcsi és erkölcsi eszmék. Ezért bizonyos szabályok, hagyományok, törvények megjelenése akkoriban nagy ugrás volt az emberek fejlődésében. A vallási tanítások olyan normákat is tartalmaztak, amelyek lehetővé tették az emberek túlélését és szaporodását, például a fogamzásgátlás tilalmát, a házasságon kívüli és az azonos nemű kapcsolatokat, és fordítva, a nagycsaládosok üdvözlése, a többnejűség. Annak érdekében, hogy maga a vallás ideológiája fennmaradjon és sikeresen elterjedjen a többi nép között, gyakran a „bot” (karma, ördög, pokol) és a „sárgarépa” (mennyország, Isten kegyelme és védelme) elemeit adták a tanításokhoz, és kihirdették a vallás abszolút megingathatatlan igazságát, ami a többi hiedelem iránti intoleranciát sugallja.

hinduizmus

Kik vagyunk a lényegünkben : A hinduizmus nagyon sokszínű család filozófiai rendszerekés a hiedelmek, de a hinduk túlnyomó többsége úgy véli, hogy a szellem vagy lélek, az úgynevezett "atman", minden egyén örök, eredeti, igazi esszenciája.

A földi élet értelme : A hinduizmus elválaszthatatlanul kapcsolódik a reinkarnációba vetett hithez (szamszára) - az élet és halál körforgása, a lélek halál utáni reinkarnációja állatok, emberek, istenek testébe, valamint a karmába vetett hithez - "a cselekvés törvényéhez és büntetés." Az atman célja a moksha (nirvána) elérése, azaz. szabadulj meg a születés és halál körforgásától, és juss el az örök boldogsághoz és békéhez.

A hinduizmus monisztikus/panteista teológiai irányzatai szerint az atman kezdetben megkülönböztethetetlen Brahman ("Egy és oszthatatlan") legfelsőbb szellemétől, és az emberi élet célja az ember valódi "én" és mindennel való egységének megvalósítása. létezik és Istennel. A legtöbb, úgynevezett dualista irányzathoz tartozó hindu azonban úgy véli, hogy az atman állandó függésben van Istentől, és a nirvána elérése csak az anyagi vágyak elutasítása, az Isten iránti szeretet és Isten kegyelme által lehetséges.

A haldoklás folyamata : A hinduizmusban a halált a fizikai tevékenység átmeneti abbahagyásának tekintik. A halál pillanatában finom testátviszi a lelket egy másik durva testbe. Ez a folyamat hasonló ahhoz, ahogy a levegő hordozza a szagot. Sokszor nem lehet látni, honnan ered a rózsa illata, de nyilvánvaló, hogy a szél hozta. Hasonlóképpen nehéz követni a lélekvándorlás folyamatát. A halálkori tudatszint szerint a lélek az apa magván keresztül bejut egy bizonyos anya méhébe, majd kifejleszti azt a testet, amelyet az anya adott neki. Ez lehet egy személy teste, egy macska, egy kutya stb. A hinduk szemében ez a reinkarnáció folyamata.

A halál utáni létezés : Sok újjászületés után a lélek végül kiábrándult az e világ által megajándékozott korlátozott és múló örömökből, és keresni kezdi az élvezet magasabb formáit, amelyeket csak spirituális tapasztalattal lehet elérni. Egy hosszú spirituális gyakorlat (szadhana) után az egyén végül felismeri örökkévaló szellemi természetét – vagyis tudatában van annak, hogy igazi „én” az örökkévaló lélek, és nem a halandó anyagi test. Ebben a szakaszban már nem vágyik az anyagi élvezetekre, mert - a lelki boldogsághoz képest - jelentéktelennek tűnnek. Amikor minden anyagi vágy megszűnik, a lélek többé nem születik meg, és felszabadul a szamszára körforgásából.

Az Advaita Vedanta tan kimondja, hogy a moksha (nirvána) elérése után az atman megszűnik személyként létezni, és összeolvad a személytelen Brahmannal. Dvaita dualista iskoláinak követői Brahman részecskéiként azonosítják magukat, akik örökké egyéniséggel rendelkeznek. A moksa elérése után arra számítanak, hogy eljutnak a spirituális világ egyik lokájára (bolygóira), és ott maradnak örökre, és örökkévaló kapcsolatot élveznek Istennel az egyik inkarnációjában.

buddhizmus

A buddhizmusnak két fő ága van: a mahájána (északi buddhizmus), amely a hinduizmustól kölcsönzi a reinkarnáció és az örök atman eszméit, és a Theravada (déli, korai buddhizmus).

Kik vagyunk a lényegünkben : Nem úgy mint monoteista vallások(judaizmus, kereszténység, iszlám), a théraváda buddhizmusban nincs sem mindenható Teremtő Isten, sem Személyes Isten, sem örök lélek. A lélek fogalmát a buddhizmusban felváltotta a megszakítás nélküli tudatfolyam (santana) vagy az egymást követő állapotok holisztikus áramlata, amely mögött nincs abszolút támasz.

A földi élet értelme : Buddha tanítása szerint az élet szenvedés, melynek oka az emberek vágyai, szenvedélyei. A szenvedéstől való megszabaduláshoz le kell mondani a földi szenvedélyekről és vágyakról. Ezt úgy érhetjük el, ha követjük a Buddha által jelzett üdvösségi utat, a Négy Nemes Igazság tanítását. Ennek a tanításnak a lényege a következő: A világ szenved. A betegség, az öregség és a halál minden lény sorsa. A szenvedés oka az állandó vágy minden felmerülő szükséglet kielégítésére, ami csalódáshoz, a karma megjelenéséhez és a szamszára (újjászületés) ciklusához vezet. A megnyugvás és a vágyak feladása a felszabadulás és a nirvánához vezető út.

A haldoklás folyamata : Theravada szerint az „én” öt elem (öt szkandha) átmeneti kombinációja: az anyag, a testi érzetek, az észlelések, az impulzusok és a tudat. Halálkor ez az öt elem szétesik. Ugyanakkor elismerik, hogy az egyéniség „feloldása” a halál pillanatában nem az élet abszolút vége, hanem sokkal inkább a létezés egy új szakaszának kezdete. Úgy gondolják, hogy bizonyos finom karmikus tulajdonságok, miután felszívták az „öt elemet”, átkerülnek egy új testbe, és egy új kombinációt hoznak magukkal, amely segít belépni egy „új életbe”, új élettapasztalattal. Egyes szentírások azt jelzik, hogy az „öt elem karmája” „a tudat embriója” formájában átmegy az anyaméhbe.

A halál utáni létezés : A korai buddhizmus tanítása szerint élőlény születhet az öt létszint valamelyikén: a pokol lakói, állatok, szellemek, emberek és égiek között. A hinduizmushoz hasonlóan ezt a választást is a vágy és a karma határozza meg, és a reinkarnáció folyamata addig tart, amíg az élőlény vagy „szét nem bomlik” a halálakor, vagy el nem éri a sunyatát, a „nagy ürességet” – ezt a tökéletességet csak kevesen érik el.

kereszténység

Kik vagyunk a lényegünkben : A keresztények felfogása szerint az ember a szülők által született test és az Isten által "... saját képére és hasonlatosságára" teremtett lélek egysége. A lélek születése közvetlenül kapcsolódik a test születésének pillanatához. A lélek „szubsztancia (esszencia), önálló és testetlen” (Nemesius). "Lelkünk egyszerű lény, ésszel felruházott és halhatatlan, de amely nem létezik a testek előtt" (Círuszi Theodoret). Már a fogantatás pillanatában az emberre hárul őseinek, Ádám és Éva eredendő bűne.

A földi élet értelme : Minden léleknek szabad akarata van. Az ember ideális céljáról szóló keresztény tanítás az átfogó lelki fejlődésben („légy tökéletes, mint a ti Mennyei Atyátok tökéletes”), a bűnös tettek és gondolatok elutasításában, az Istenbe vetett hitben, valamint az Istenbe vetett hitben rejlik. a keresztség szentségei, az Eucharisztia, a krizmáció, a megtérés stb. Az emberi élet értelme az eredendő bűntől való megszabadulásban, a keresztség által, valamint a igaz élet Istennek tetsző, és lelkének megmentése a pokoltól és a démonoktól a másik világba való átmenet után.

A haldoklás folyamata : A keresztény elképzelések szerint az ember testének halála után a lelke tovább él. A test elhagyásakor a lélek más szellemek között találja magát, a jó és a gonosz között. Általában azokhoz fordul, akik lélekben közelebb állnak hozzá. Az első két napban viszonylagos szabadságot élvez, és ellátogathat a számára kedves helyekre a földön.

A halál utáni létezés : A harmadik napon a lélek "megpróbáltatásokon" megy keresztül - gonosz szellemek légiói elzárják útját, és különféle bűnökkel vádolják, amelyekbe ők maguk is belekeverték. Különböző ortodox kinyilatkoztatások szerint húsz ilyen akadály van, az úgynevezett „próbák”, amelyek mindegyikénél megkínozzák ezt vagy azt a bűnt; miután átment egy megpróbáltatáson, a lélek jön a következőhöz. És csak azután, hogy mindegyiken sikeresen túljutott, a lélek folytathatja útját anélkül, hogy azonnal a pokolba zuhanna. Aztán, miután sikeresen átesett a megpróbáltatásokon és meghajolt Isten előtt, a lélek még harminchét napig mennyei lakhelyeket és pokoli mélységeket keres fel, még nem tudja, hol marad, és csak a negyvenedik napon jelölnek ki helyet neki a feltámadásig. a halottaké. A katolicizmusban létezik a "tisztítótűz" fogalma is - ez a bűnök ideiglenes büntetésének helye és állapota, amely után az emberek lelke a paradicsomba kerül. A közelgő Utolsó Ítélet után a lelkek örökre a mennybe kerülnek örök boldogságért, vagy a pokolba örök gyötrelemért.

iszlám

Kik vagyunk a lényegünkben : Iszlám hagyomány az embert lélekként ábrázolja (nafs - lélek, személyiség, vér, élő test). A "test", "lélek" és "elme" fogalmak elmosódnak, de a szellem halhatatlanságának gondolata a Korán középpontjában áll. Minden lélek halhatatlan, és Allah teremtette – minden dolog teremtője.

A földi élet értelme : Az Allahba, az angyalokba, a Szentírásba, a prófétákba vetett hit szigorú túlzása. Minden muszlim köteles folyamatosan megtisztulni és fejlődni lelkileg, erkölcsileg és fizikailag, törekedve arra, hogy kifogástalan emberré váljon. Allah teljesen előre meghatározza alkotásai sorsát.

A haldoklás folyamata : Úgy tartják, hogy a temetés után két angyal, Munkar és Nakir jön az istentelen emberhez a sírban, fekete arccal, ijesztő hangokkal, éles hangon. kék szemekés a földre hulló haj. Kihallgatják az elhunytat élete során elkövetett jó vagy rossz cselekedeteiről. Ezt a kihallgatást "sírbeli tárgyalásnak" nevezik; ilyen ítélet vár minden hívő muszlimra.


Bevezetés

"A halálfélelem abból fakad, hogy az emberek életre vesznek egy kis részt, amelyet saját hamis elképzeléseik korlátoznak."

(L. N. Tolsztoj)

Mi a halál? Közülünk kevesen gondolják komolyan ennek a jelenségnek a természetét. Leggyakrabban nem csak a beszélgetéseket kerüljük, hanem a halálról szóló gondolatokat is, mert ez a téma nagyon sivárnak és szörnyűnek tűnik számunkra. Hiszen minden gyermek kiskorától kezdve tudja, hogy az élet jó, a halál pedig valami szörnyű és ismeretlen. Felnövünk, tanulunk, tudást és tapasztalatot szerezünk különböző területeken, de a halálról alkotott ítéleteink ugyanazon a szinten maradnak - egy kisgyermek szintjén, aki fél a sötéttől.

Az ismeretlen szörnyű, és ezért a halál még egy felnőtt számára is mindig ugyanaz az ismeretlen, ijesztő sötétség marad, amíg meg nem próbálja megérteni a természetét. Előbb-utóbb minden otthonba eljön a halál, és évről évre nő azoknak a rokonoknak, barátoknak a száma, akik ebbe az ismeretlenbe kerültek. Az emberek elmennek - gyászolunk és szenvedünk a tőlük való elválástól, de még ezekben az időszakokban sem próbáljuk meg mindig kitalálni és megérteni: mi is ez a halál? Hogyan kell felfogni? Összehasonlíthatatlan veszteségként és életigazságtalanságként, vagy lehetséges-e egészen másként felfogni?

Lényegében az életről - halálról - halhatatlanságról lesz szó. A legnagyobb figyelem itt a halálra és egy másik életben a halhatatlanság elnyerésére irányul, míg az emberi élet egy pillanat, ami az embernek adott, hogy megfelelően felkészülhessen a halálra és az azt követő halhatatlanságra.

Gyakran minden nemzet negatívan beszélt az életről: „Az élet szenvedés” (Buddha, Schopenhauer); „az élet álom” (Platón, Pascal); "Az élet a gonosz szakadéka" ( Az ókori Egyiptom); „Az élet küzdelem és vándorlás egy idegen földön” (Marcus Aurelius); „Az élet egy bolond történet, amit egy idióta mesél el, tele zajjal és dühvel, de értelmetlen” (Shakespeare); „Minden emberi élet mélyen elmerül a hazugságban” (Nietzsche) stb.
A görög bölcs, Epikurosz ezt mondta: "Szoktasd magad ahhoz a gondolathoz, hogy a halálnak semmi köze hozzánk. Amikor létezünk, a halál még nincs jelen, és amikor a halál jelen van, akkor nem létezünk."

Ezen gondolkodva kezded megérteni, hogy a halál talán az egyetlen dolog, amely előtt mindenki egyenlő: szegény és gazdag, okos és ostoba, szeretett és nem szeretett.

Sokan válaszolunk a kérdésre: „Szeretnél örökké élni?” pozitívan fog válaszolni. De csak kevesen hajlandók sokat tenni e cél elérése érdekében. Mit veszítünk, ha erőfeszítéseinket a halhatatlanság keresése felé irányítjuk? Semmi. Mit veszítünk, ha ölbe tett kézzel ülünk? Minden!

1. A halál és a halhatatlanság fogalma

Mi is pontosan a halál és a halhatatlanság? Nem titok, hogy minden vallás középpontjában vannak olyan tanítások, amelyek leírják, mi történik az emberrel a halála után. Mivel a legtöbb vallás elismeri az immateriális lélek létezését, általában úgy vélik, hogy a halál csupán a test halála, ezért különféle lehetőségeket ír le az ember szellem formájában való további létezésére. Számos lehetőség létezik, ezek közül a leghíresebbek: újjászületés egy új testben, amely a nirvána elérésével zárul, vagy az örök élet.

A halál szinte abszolút erős korlátozója az embernek. Megijeszti, ami természetesen mindenhatónak tűnik, de a szabadság kérdéséhez hasonlóan fontos megérteni: az élek bizonyos tartalmat, értelmet adnak az életnek, mert határozottá, teljessé teszik az emberi életet. A halhatatlanság titka csak akkor határozható meg, amikor megpróbáljuk megérteni a halált, nemcsak negatív módon. Ha halhatatlanok lennénk, nyugodtan elhalaszthatnánk minden cselekedetünket korlátlan időre, de a halál elkerülhetetlen véget, mint képességeink korlátait szem előtt tartva ki kell használnunk a ránk szánt időt, és nem elveszítenek egyetlen lehetőséget, hogy az életet értelmes és tartalommal töltsék meg. Így azt mondhatjuk, hogy „halálra van szükség ahhoz, hogy valóban értékeljük az élet jelentőségét” L.E. Balashov Élet, halál, halhatatlanság. 2009, p. 89..

„A halál – írja Yu. V. Sogomonov – képes hasznos szerepet játszani. Erőteljes katalizátor az élethez. Hiszen ha egy örökkévalóság várna az emberre, érdemes-e sietni, meg kell-e feszíteni az erejét, akaratát, meg kell-e küzdeni a földi boldogságért? Ebben az esetben az embernek meglenne a csontosodás képessége... Az a tiszta tudat, hogy az élet nem végtelen, egyáltalán nem terrorizálja az erkölcsileg stabil embereket. Az „időnyomás” tudata arra tanítja az embert, hogy értékelje az időt, ne pazarolja jelentéktelen dolgokra, és törekedjen úgy élni az életet, hogy később „ne legyen gyötrelmesen fájdalmas a céltalanul megélt évekért”. Egy személy, aki felismeri, hogy a halál elkerülhetetlenül eljön, és siet élni, és siet érezni. L.E. Balashov Élet, halál, halhatatlanság. 2009, 91. o. (Sogomonov Yu.V. Az élet értelméről. Baku, 1964. 10., 14. o.).

A halál fogalmáról vitatkozva felmerül a kérdés: mi a természete? Erre a kérdésre két ellentétes válasz létezik, mindkettő ősi eredetű és a mai napig széles körben használatos.

Az első azt mondja, hogy a halál a tudat eltűnése, az örök alvás. Gyakran, ha elvesztettünk egy közeli embert, azzal nyugtatjuk magunkat, hogy elaludt. Az ilyen jellegű megnyilvánulások mindennapi nyelvünkben és gondolkodásunkban, valamint sok évszázad és kultúra irodalmában jelennek meg.

„Nyilvánvalóan gyakoriak voltak az ilyen kifejezések Ókori Görögország. Például az Iliászban Homérosz az alvást „a halál testvérének” nevezi, Platón pedig „Bocsánat” párbeszédében a következő szavakat adja tanítója, Szókratész szájába, akit az athéni bíróság halálra ítélt: „És ha a halál minden érzés hiánya, valami olyan, mint egy álom, amikor az alvó nem lát több álmot, akkor meglepően előnyös lenne. Valójában azt gondolom, hogy ha valakinek választania kellene egy éjszakát, amelyen annyit aludt, hogy még csak nem is álmodott, és összevetve élete összes többi éjszakáját és napját ezzel az éjszakával, kitalálná, hány nap és hány éjszaka minden más éjszakához és nappalhoz képest jobban és kellemesebben élt, könnyű megszámolni. Tehát, ha a halál ilyen, akkor én legalábbis előnyösnek tartom, mert az összes későbbi idő (a halál pillanatától kezdve) nem több, mint egy éjszaka.” R. Moody Life after Life, Minszk, 1996 , 7. o

Másrészt a halál a lélek vagy az elme átmenete a valóság egy másik dimenziójába. E második, talán még régebbi felfogás szerint „az emberi lény egy része tovább él még azután is, hogy a fizikai test működése megszűnik és teljesen megsemmisül. Ez a folyamatosan létező rész sok nevet kapott - psziché, lélek, elme, "én", lényeg, tudat. De akárhogy is hívják, az egyik legősibb emberi hiedelem az az elképzelés, hogy egy személy a fizikai halál után egy másik világba lép. R. Moody Élet az élet után, Minszk, 1996, p. 8

Ebből a fogalomból következik a halhatatlanság fogalma - az egyén ("én", lélek, monád), az egyéni akarat örökkévaló létezése. A halhatatlanság gondolata ilyen vagy olyan formában minden ókori népnél megtalálható. A görögöknél és a zsidóknál a halhatatlanságot az árnyékok birodalmában való kísérteties létezésként fogták fel (a görögöknél „Hades”, a zsidóknál „Sheol”). Indiában és Egyiptomban a lélekvándorlás tana dominált.

Hérodotosz szerint „Az egyiptomiak tanítottak először az emberi lélek halhatatlanságáról. Amikor a test meghal, a lélek átmegy egy másik lénybe, aki éppen abban a pillanatban születik meg.

Később, a judaizmusban a halhatatlanság tanát már a „halottak feltámadásáról és a halál utáni jutalomról” szóló tanhoz kapcsolták; ebben a formában ment át a kereszténységbe és az iszlámba.

Kiderült, hogy különböző népek, a vallásoknak megvan a saját, egyéni elképzelésük a halálról és a halhatatlanságról.

kereszténység iszlám buddhizmus halhatatlanság

2. Halál és halhatatlanság a világvallásokban

2.1 A kereszténység

„A bűn zsoldja a halál” (Róm. 6:23).

A keresztény szentek tanítása szerint a halál lehet testi (a test életének megszűnése) és lelki (a lélek nem érzékeli az élő testet). Emellett egy halhatatlan lélek számára a halál a határ a földi élet és a mennyei élet között. Ezért sok keresztény mártír (Istenhordozó Szent Ignác és mások) örömmel fogadta halálát – számukra a földi halál napja a mennyben való születés napja lett. János teológus apostol Jelenésekében azt írják, hogy a halál az utolsó ítélet után a jövőben, Isten országának uralkodása alatt megszűnik: „Isten letöröl minden könnyet a szemükről, és nem lesz többé több halál; nem lesz többé sírás, jajgatás, betegség. (Jel.21:4)". R. Moody Élet az élet után, Minszk, 1996, p. 10

Társadalmunkban a Biblia a legtöbbet olvasott és megvitatott könyv az ember lelki természetéről és halál utáni életéről. De általában véve a Biblia nagyon keveset mond a halál utáni eseményekről és azok természetéről alvilág. Ez elsősorban arra vonatkozik Ótestamentum. „Egyes ószövetségi tudósok szerint az egész dokumentumban mindössze két szöveg beszél a halál utáni életről.

Ésaiás 26:19: „A te halottaid élnek, holttestek támadnak fel! Kelj fel, győzz a porba borultakon, mert a harmatod a növények harmatja, és a föld kihányja a halottakat."

Apostolok Cselekedetei 12:2: „És sokan a föld porában alvók közül felébrednek, némelyek örök életre, mások örök gyalázatra és szégyenre.” R. Moody Élet az élet után, Minszk, 1996, p. tizenegy

Így a kereszténységben a halált a fizikai test álmának tekintik, míg a lelket halhatatlan.

A halhatatlanság a kereszténységben minden léleknek korlátlanul rendeltetett: az igazaknak és a bűnösöknek, de mindenkinél másképp lesz. Az örökkévalóság felkészült az igazak számára a paradicsomban, a mennyben, ahol nincs se fájdalom, se szenvedés. Bűnösök számára - örök gyötrelem a pokolban, megtorlás a bűnökért és bűnökért. Van még az úgynevezett „tisztítótűz”, ahová minden hitetlen jár. De senkinek sincs joga megítélni, hogy a lélek hol fogja elkölteni „a maradék részét örök élet”, kivéve magát Jézus Krisztust, aki kimondja az ítéletét az utolsó ítélet. Ezért a halhatatlanság a kereszténységben a lélek örökkévaló létezése egy másik világban, amely az ember élete során tett cselekedeteitől függ.

2.2 Buddhizmus

A buddhista tanítás szerint a létezés a születések, halálok és újjászületések körforgása, amely az újjászületett lény cselekedeteinek minőségével összhangban halad. A megvilágosodás (bodhi) elérésekor a válás folyamata leáll, majd a megvilágosodott (buddha), aki már nincs alávetve a karma törvényének, olyan állapotba kerül, amelyet Gautama Buddha „halhatatlanságnak” (amata) nevezett.

„A buddhizmus azt mondja, hogy minden új megtértnek „meg kell mutatni az utat az amatához”, amelyen a bölcsesség elmélyítése és az elme felszabadulása érhető el. meditációs gyakorlatok(sati, szamádhi). http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Immortality in Buddhism

Ezért a lélek vagy ego (atman) vágya az örök egyéni létezés után minden szenvedés közvetlen oka és a reinkarnáció (szamszára) körforgása alapja.

A buddhizmus az örök élet keresését szándékosan kudarcra ítélt útnak tekinti, amely elvezet a megvilágosodástól: még azok az istenek is, akik elképzelhetetlenül sokáig élnek, végül meghalnak.

Annak ellenére, hogy a buddhizmus kijelenti, hogy a halál után az ember egyedi egyéni személyisége visszafordíthatatlan megsemmisülése elkerülhetetlen, a buddhizmus engedményt tesz a halhatatlanság elnyerésére irányuló természetes emberi vágynak. Ez az engedmény abban áll, hogy a buddhizmus kánonjába beépítik azt a tanítást, hogy a nirvána végső elérése előtt az igaz hívőnek szükségszerűen mennyei vagy pokoli birodalmakon kell keresztülmennie, a Bodhiszattva előtti érdemeinek vagy bűneinek megfelelően.

Buddha azt mondta: "Legyetek saját lámpásaitok", "Minden tanításomnak csak egy íze van az üdvösségnek."

A nirvána eléréséhez a buddhistának a nyolcrétű utat kell követnie az életben: helyes szemlélet, szándék, beszéd, cselekvés, életmód, erőfeszítés, tudatosság és koncentráció. Tarts be életedben öt viselkedési szabályt: ne ölj, ne vedd el valaki másét, ne kövess házasságot, ne hazudj, ne mámorítsd el magad. Légy bölcs döntéseidben és tetteidben. Tartsd a középutat, és ne ess túlzásokba.

A nirvána magyarázatához Buddha ezt az összehasonlítást adja: „Boldogság hétköznapi emberösszehasonlítható azzal az örömmel, amelyet egy leprás átél, ha saját sebeit megvakarja, a nirvána boldogsága a lepra elleni gyógymódhoz hasonlítható. A nirvánáról beszélni hasonlít egy eredménytelen kísérlethez, hogy elmagyarázzák a leprásnak, mi az egészséges emberek öröme.

A mennyben van a Tushita paradicsom, nevének jelentése "elégedett, örömteli". Ez az egyik olyan régió, ahol az istenek laknak. A Sumeru-hegy teteje felett található - a világ közepe. Kioltja az öröm kertjét és a vágyak és szenvedélyek világát. Tushita paradicsomában azok a lelkek reinkarnálódnak, akik betartották az öt parancsolatot: ne ölj, ne lopj, ne kövess házasságot, ne hazudj, ne mámorítsd el magad - csakúgy, mint azok, akik a jó által mérhetetlen tudatállapotokat művelnek. tettek és meditáció: szerető szív, együttérzés, pártatlanság – más szóval azok a tulajdonságok, amelyek a felébredt elme lényegét alkotják. Ebben a mennyei világban a bódhiszattvák lelke újjászületik. A jövő Buddhája, mielőtt leszállna a földre, egy mennyei paradicsomban lakik.

Tehát a buddhizmusban a halált fizikai halálnak tekintik, vagyis a test halálának, amelynek létezése a születések, halálok és újjászületések körforgása, amely az újjászületett lény cselekedeteinek minősége szerint megy végbe, ill. a halhatatlanság nem más, mint a nirvánában való elmerülés az emberi „én” teljes feloldásával

Az iszlámban „a halál és az ítélet napja között, amikor Allah végre eldönti minden ember sorsát, a „barzakh” (sorompó) köztes állapotát feltételezik. Ebben az intervallumban a halottak teste még mindig érzi magát, bár a sírokban van, és a halottak lelke vagy a mennybe kerül (a muszlimok lelkei), vagy a Hadhramaut-i Barahut kútba (a halottak lelkei). hitetlenek). Az iszlámban létezik egy "súlyos büntetés" - egy kis tárgyalás az emberekkel közvetlenül a halál után, egyfajta előzetes vizsgálat. Ebben a tekintetben a sír a purgatórium, ahol a megelőző megtorlást határozzák meg - büntetés vagy jutalom. Mint a kereszténységben az Ítélet Napja előtt, minden halott feltámad és Isten elé kerül. Az igazak örök boldogságot találnak a paradicsomban - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Az iszlám halhatatlansága abban különbözik a többi vallás halhatatlanságától, hogy a hitért vívott harcban elesett katonák azonnal halhatatlanságot nyernek a paradicsomban. Ezért az iszlámban úgy gondolják, hogy a halál az élet szerves attribútuma, összetevője. A halál után a nem muszlimok kivételével mindenki egyenlő Allah előtt. A halhatatlanság az iszlámban is létezik, csakúgy, mint más vallásokban fémjel az, hogy azok a harcosok, akik Allah nevében harcoltak, azonnali halhatatlanságot nyernek a Paradicsomban.

3. Halál és halhatatlanság a különböző kultúrákban

3.1 Az ókori Görögország

A halál kérdése egyike azon örök kérdéseknek, amelyeket az ember földi megjelenése óta feltesz magának. A halál az a probléma, amellyel az ember elkerülhetetlenül szembesül, mivel átmeneti lény. Minden korszaknak kialakul a saját halálhoz való viszonyulása, saját felfogása a halálról. Az ókori Görögországban úgy tartották, hogy "a halál nem az élet elpusztítása, hanem a lét egyszerű megváltoztatása" Fustel de Coulange Nyuma Denis, Ancient civil community: A study on cult, law, intézmények in Greece and Rome., M . : 2011, 5. o.

Az ókori Görögországban az egyik módja annak, hogy az ember könnyebben elveszítse szeretteit vagy felismerje a közelséget saját halála mitológia volt. Elmagyarázta, mi fog történni az elhunyt lelkével a halála után. Az ember nem ismeri a halál idejét; a halál idejét és helyét Moira – a sors istennője – jelöli ki. Halála után az ember az alvilágba kerül, ahol Hádész Isten uralkodik (ismertebb nevén Hádész), aki elítélte a halottak lelkét, i.e. irányították életüket a halál után. Egy másik, a halál istene - Thanatos - végrehajtotta a sors halálos ítéletét, és találkozott az elhunyt lelkével.

A halál után az elhunyt lelke eljuthatott vagy Hádész komor börtönébe, vagy a Boldog V.S. szigetére. Polikarpov, „élet a halál után” jelenség. Rostov-on-Don, 1995, p. 61, az elhunyt földi életének természetétől és az istenek iránta tanúsított kegyelmétől függően. Így vagy úgy, az ember halála nem jelentette az élet teljes megszűnését. Az ember egyszerűen megváltoztatta létezésének helyét. A halottak lelkét sehol az alvilágban nem terheli szörnyű szenvedés, kínjaik lelkiek: hiányzik a nap, rokonok után, szülőhelyük után sóvárognak.

Az ókori mitológia az elsők között fogalmazta meg a lélek megítélésének gondolatát az ember halála után. Három bíró várja a halottak lelkét az alvilágban - "Minos, Aeacus és Rhadamanthus" V.S. Polikarpov, „élet a halál után” jelenség. Rostov-on-Don, 1995, p. 60. Mérlegen mérlegelik az előttük álló elhunyt jó és rossz cselekedeteit, majd állandó lakhelyet jelölnek ki neki.

Az ókori görög filozófusok nézetei a lélek halhatatlanságának problémájáról eltérőek.

Platón úgy gondolta, hogy a lélek csak azért halhatatlan, mert intelligens és kapcsolódik az eszmék világához. „Az emberi lélekben van egy isteni elem, amelyet meg kell szabadítani az anyag erejétől. Ekkor az ember megnyeri magának a halhatatlanságot. De a halhatatlanság megszerzése azt jelenti, hogy elhagyjuk az alsóbb anyagi világot, nem pedig annak átalakulását. ON A. Berdyaev, A paradox etika tapasztalata, M.: 2003, p. 371 Kiderül, hogy Platón azt hitte, hogy a halhatatlanság valóságos, de nem fizikai formában, csak az emberi lélek halhatatlan, és azt csak a testhéjtól való megszabadulás után szerzi meg, i.e. a fizikai test halála miatt.

„Egy másik nagy filozófus, Arisztotelész, aki Paton tanítványa volt, úgy gondolta, hogy a lélek a testtel együtt hal meg, és a léleknek nincs halhatatlansága. Arisztotelész szerint a lélek olyan forma, amely az embert alkotó anyagot szervezi és élteti, vagyis azt, ami a testnek épséget ad. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_b.html#Halhatatlanság az ókori Görögországban A növényeknek és az állatoknak is van lelkük. A növények lelke a táplálkozással és szaporodással függ össze, az állatok lelke e két funkción kívül képes érzékelni és térben mozogni. Az emberi lélek e képességek mellett gondolkodási képességgel is rendelkezik. Az ész az, ami megkülönbözteti az embert a növényektől és az állatoktól. Az elme a léleknek az a része, amely nem hal meg a testtel együtt, hanem visszatér eredeti princípiumához, a legmagasabb princípiumhoz, amely szerint a kozmosz létrejött.

Egy másik híres filozófus Az ókori Görögország - Démokritosz - nem ismerte el a lélek halhatatlanságát. Úgy vélte, hogy nincs más, csak az anyagi világ, amelyet érzékszerveinkkel érzékelünk. És ebben a világban szerinte nincs más, mint az atomok és az üresség. Mint minden más, a lélek is atomokból áll, és mint minden más dolog, a test halálával atomokra bomlik, és megszűnik létezni. Igaz, a halál Démokritosz szerint még mindig nem az élet abszolút vége, mert a melegség és az érzékenység a legkisebb oszthatatlan részecskékben rejlik, ami azt jelenti, hogy ezek a tulajdonságok elpusztíthatatlanok, akárcsak az atomok. Egy meghatározott egyéni lélek léte megszűnik, de „halhatatlan” atomjai egy új lélek összetételébe kerülhetnek.

Tehát az ókori Görögországban az ember megbékélt a halál elkerülhetetlenségével, hosszú ideig nem volt halhatatlansága, amely teljes mértékben az isteneké volt. Az ember sorsa a halál után az alvilági élet, és az, hogy a Boldogok Szigetén vagy az Árnyak birodalmában él, az élete során tett tetteitől függ.

3.2 Az ókori Egyiptom

Az emberi történelem során két kultúra talált különösen élénk érdeklődést a halál és a haldoklás folyamata iránt: az egyiptomiak és a tibetiek kultúrája. Közös hitük volt a halál utáni élet folytatásában. Ezért ezekben a kultúrákban a temetési rituálék nagyon részletesek, és különös gondossággal figyelik őket. A temetési rituálék segítették az elhunyt lelkét abban, hogy a lehető legkönnyebben új állapotba kerüljön, bonyolult sémákat rajzoltak, amelyekben a lélek vándorlásait tükrözték.

A halál után az emberi lélek nem hal meg; alapján vallásos hiedelmek az ókori Egyiptomban a halottak feltámadnak. Ahhoz, hogy az elhunyt új, már örök élethez juthasson, meg kell őrizni testét, és a sírban el kell látni mindent, amit élete során használni tudott, hogy a lélek a testbe visszatérve ne haljon meg. az éhségtől és a szomjúságtól.

Tehát be kell balzsamozni a testet, múmiává kell alakítani. És abban az esetben, ha a mumifikáció tökéletlennek bizonyul, létre kell hozni az elhunyt testének - a szobrának - a látszatát. Ezért az ókori Egyiptomban a szobrászt "sankh"-nak hívták, ami azt jelenti, hogy "életet teremt". Az elhunytról alkotott kép újrateremtésével mintha magát az életet teremtette volna újra.

„Az ókori egyiptomiak felfogása szerint az ember a „Hitt” testből, a „Ba” lélekből, a „Khibet” árnyékból, a „Ren” névből áll, és végül minden embernek megvan a maga láthatatlan kettőse, a őrangyal - „Ka””. V.S. Polikarpov, „élet a halál után” jelenség. Rostov-on-Don, 1995, p. 74 Ka egy személlyel együtt születik, könyörtelenül követi őt mindenhová, személyiségének szerves része; Ka nem hal meg egy ember halálával. Továbbra is egy ember teste mellett él temetésének helyén, amelyet ezért "Ka házának" neveznek. A Ka élete a test megőrzési fokától függ, és szorosan kapcsolódik az utóbbihoz. Ezért a temetési szertartásokat nagy gonddal végezték. A holttestet múmiává alakították, és gondosan elrejtették a sír zárt helyiségében; a múmia véletlen megsemmisülésének lehetősége is biztosított volt: ebben az esetben az elhunyt arcvonásait a lehető legközelebb közvetítő szobrok helyettesíthetik a múmiát, és a Ka székhelyévé válhattak.

Kával együtt az ókori Egyiptom vallásában nagy figyelmet fordítanak az igazi lélekre - Ba-ra, amelyet madárként ábrázolnak emberi fejjel és előtte növényi olajjal égő lámpával. A piramisfeliratok szerint az elhunyt madár alakjában repül fel az égre; olykor szöcske alakot is ölt, hiszen az egyiptomiak madárnak tartották a szöcskét, és ebben a formában éri el az eget.

Az ókori Egyiptomban, a holtak birodalmának isten-uralkodója, a halottak bírája Ozirisz volt. A legenda szerint „Ozirisz egy legendás király volt, akinek uralkodása Egyiptomban az erejéről és az igazságosságáról volt híres. Egy napon Seth bátyja csapdába csalta Ozirist, és megölte. Ozirisz felesége - Ízisznek sikerült teherbe esnie a halott Ozirisztől. Miután eltemette a testét, a Deltába menekült; ott a papirusz sűrűjében megbújva fia született, Hórusz. Amikor Hórusz felnőtt, úgy döntött, hogy megbosszulja apját." V.S. Polikarpov, „élet a halál után” jelenség. Rostov-on-Don, 1995, p. 74

Fokozatosan a fáraó halálát Ozirisz halálával azonosítják. Az első interregnum időszaka óta Ozirisz képei a nemesség sírjainak falain és a közönséges egyiptomiak temetkezési helyein kezdtek találni. Megtörténik a mítosz egyfajta „demokratizálódása”; most minden egyiptomi, társadalmi helyzetétől függetlenül, halálában Oziriszhez hasonlít, és ezáltal nyeri el a feltámadást.

Az ókori Egyiptomban a halhatatlanság volt az az ideológiai alap, amelyen az Egyiptomi Birodalom négy évezredig létezett.

Először fogalmazták meg az egyes személyek személyes halhatatlanságának gondolatát egyiptomi kultúra, a személyes halhatatlanság elérésének legkorábbi leírása az ókori egyiptomi Ozirisz-kultusz a túlvilági örök élet ígéretével. A piramisok szövegei arra utalnak, hogy az ókori Egyiptomban már Kr.e. 2400 évvel bonyolult rendszer létezett. titkos tudásés a fáraók isteni uralmához kötődő rituálék, amelyek a papok szerint lehetővé tették a halál utáni halhatatlanság elnyerését.

Fokozatosan a hozzá kapcsolódó Ozirisz-kultusz a rituálékhoz és a halhatatlanság eszméjéhez a társadalom minden rétege számára elérhetővé válik. Kr.e. 1400-ra ez a tanítás a rejtélyes vallási tanok összetett rendszerévé fejlődött, amely által mindenki, aki fizetni tudott a követéséért, reménykedhetett a rítus által kínált halhatatlanságban.

Az Ozirisz-kultusz és a hozzá kapcsolódó szertartások egyik legfontosabb része a balzsamozás rituáléja volt, melynek célja a test fizikai bomlásának megakadályozása volt, enélkül lehetetlennek tartották a halálból való feltámadást.

A biztonságot garantáló test bebalzsamozása és eltemetése után megkezdődött a halhatatlanság elnyerésének végső szakasza. Az elhunytnak a „halottak könyve” utasításaitól vezérelve, amelynek szövegét vagy magára a szarkofágra faragták, vagy pergamenre írva, himnuszok, imák és varázslatok segítségével kellett megjelennie Ozirisz udvara és 42 isten. A bíróság előtt megjelent elhunytnak két, a Halottak könyve 125. fejezetében rögzített igazolási beszédet kellett elmondania.

Az első igazoló beszédben az elhunyt közvetlenül Oziriszhez fordul. A másodikban - mind a 42 istenbírónak, amelyek mindegyike kiadja a saját mondatát:

És csak abban az esetben, ha valaki igazlelkű életmódot folytatott a földön, amely megfelel ennek a két igazoló beszédnek, Osiris halhatatlanságot adott neki, és a paradicsomba küldte. Ha egy személy élete nem felelt meg ennek a két igazoló beszédnek, akkor megfosztották a halhatatlansághoz való jogától, és a bűnöst Amat szörnyeteg (krokodilfejű oroszlán) ette meg, ami a végső és visszavonhatatlan halála lett. .

3.3 Az ókori Izrael

A zsidó kultúra az egyik legérdekesebb kultúra ókori világ. A judaizmus a kereszténység előfutára lett, olyan etikai értékeket és vallási elképzeléseket fogalmazott meg, amelyek továbbra is relevánsak modern emberés a mai napig.

Az egyik legtöbb fontos pontokat V vallásos élet Izraelnek a halál problémája volt. Az ókori zsidók realisták voltak a halállal kapcsolatban, és képesek voltak megbékélni az egyéni élet befejezésének gondolatával. Az ember halála nem jelentette a lelke halálát; A halál után a lélek belépett a holtak birodalmába - a Sheolba. Maga a halál átmeneti, a Messiás eljövetelével a halottaknak fel kell támadniuk, és már örök életet kell kapniuk Isten országában, aminek körülbelül 700-1000 évvel a messiás eljövetele után kell eljönnie.

A halál nem volt jelen a világban közvetlenül a teremtés után; a halál az ember bukásával jött a világra. Miután megteremtette a földet, Isten megteremtette az első embert Ádámot és Évát, feleségét; Keleten telepítette le őket az Édenkertben, a paradicsomban. „Isten megparancsolta az embernek: „... a kert minden fájáról egyél. De a jó és rossz tudásának fájáról ne egyetek róla; mert azon a napon, amelyen eszel belőle, meghalsz” (1Móz 2,16-17)” http://skorbim.com/. A kígyónak azonban sikerül elcsábítania Évát. Éva enged a kígyó rábeszélésének, beleegyezik, hogy megkóstolja a gyümölcsöt, és hagyja, hogy Ádám megkóstolja. Az ember így az „eredendő bűnbe” esik, amelyet saját büszkesége, az Istenhez való viszonyulás vágya okoz. Erre Isten kiűzi Ádámot és Évát a paradicsomból; ezentúl magának az embernek kell megkeresnie a kenyerét, és az ember is halandóvá válik. A halál tehát a világ természetellenes állapota, átmeneti állapota, egyfajta betegség, amelynek minden teremtmény alá van vetve az emberiség ítélete és Isten országának eljövetele előtt.

Az ember természete kettős: egyrészt Isten képére és hasonlatosságára teremtették, Isten leheletet vagy szellemet lehelt belé, másrészt az ember porból lett teremtve, és vissza fog térni a porba. „Saját nagyságának és egyben saját halandóságának megtapasztalása minden kultúrában benne rejlő heves és feloldhatatlan ellentmondások egyike. Biblia szövegei beszélni az emberi lét hiábavalóságáról; jó példa erre Jób könyve. ON A. Berdyaev, A paradox etika tapasztalata, M.: 2003, p. 370 A hosszú élet a legnagyobb áldás az ember számára. Mint sok hagyományos kultúrában, a halál megalázó: egy féreg állapotába süllyeszti az embert a sírban vagy a sheolban – ez egy sötét és szörnyű vidék a föld mélyén. Istennek nincs hatalma a Sheol felett, mert a halál lényegében az ő munkájának tagadása. Ezért a halottakat megfosztják az Istennel való közösségtől, és a hívők számára ez a legerősebb próbatétel. De Isten erősebb a halálnál: fel tud támasztani egy embert a halálból, ha az Ő akarata.

A judaizmus kultúrájában fontos helyet foglal el a Messiás eljövetele utáni halottak feltámadásának várakozása. Egyes elképzelések szerint két feltámadás lesz: először a messiás eljövetele után csak a szentek és az igazak támadnak fel, és a szörnyű ítélet előtt, amikor Isten leszáll a földre, hogy megítélje az emberiséget, minden ember feltámad. , beleértve a pogányokat is. Ez lesz a második – általános – feltámadás. A héber néptől idegen volt a személyes halhatatlanság eszméje, a nép halhatatlanságának tudata jellemezte, pl. nemzetség, faj, nem személyiség.

Így a lélek halál utáni életével kapcsolatos elképzelések a zsidó kultúrában meglehetősen változatosak. A zsidó kultúrában a halál minden ember számára elkerülhetetlen, az élet nagyon rövid, és minden előny, amit ebben az életben élvez, átmeneti. Általában a halálhoz való hozzáállás meglehetősen pesszimista, de másrészt mindig van remény Isten irgalmára, a halottak feltámadására és az örök életre a jövőben, az egész nép feltámadására. Az ember, úgymond, a halál leküzdésének reményével él, a halál az emberi lélek átmeneti állapota.

3.4 Középkor

A középkor a Római Birodalom bukása után érkezett és a 15. század elejéig tartó történelmi korszak, egy speciális kultúratípus, amely az emberek életének minden területét meghatározta: a vallástól a mindennapi életig.

A középkor egyik fő jellemzője Isten teocentrikus felfogása, mint minden jó forrása. Ugyanakkor az emberi tevékenység nem önértékelő, nem önellátó, hanem teljes mértékben Istentől függ. A vallási normák úgy vannak kialakítva, hogy minden szempontot szabályozzanak emberi tevékenység, meghatározóak voltak az akkori irodalom és művészet számára. Ráadásul a halál a keresztény értékrenden keresztül valósult meg; elmondhatjuk, hogy a középkor azon kevés történelmi korszakok egyike, amikor az ember megtalálta a módját, hogy kipróbálja, hogy ő halandó, amikor a halált természetesnek, nem pedig a kultúra perifériáján létező eszmének tekintették.

A gondolatok arról, hogy miért halandó az ember, a lélek posztumusz létezéséről, keresztények, bibliaiak voltak. Az ember a bukás következtében halandóvá válik. A gonoszság az ember Istentől való távolsága, amikor valaki rosszat cselekszik, akkor nincs Istennel, hanem egyedül cselekszik.

Ugyanakkor a halált az ember átmeneti állapotaként fogták fel, a világvége, a halottak feltámadása és az utolsó ítélet után az igazak örök életet nyernek a paradicsomban, ahol nem lesznek bánatok és betegségek, az ember kénytelen elviselni a földön. Az örök élet és az örök boldogság reménye egyrészt erkölcsi választás alapja, másrészt vigasztalás a halállal szembesülő ember számára. Mert a halál csak átmeneti; csak a test hal meg, a lélek halhatatlan.

Jellemző, hogy a középkorban a gyerekek a korai évek hozzászokott a halál gondolatához, ellentétben a későbbi korokkal, amikor a halál témája az egyik legkevésbé tárgyalt, szinte marginális lett. A haldokló tehát maga köré gyűjti rokonait, rokonait, a gyerekeket nem kizárva, hogy elköszönjön tőlük. A gyermeket nem védik meg a haláltól, hanem éppen ellenkezőleg, megtanítják gondolkodni rajta.

Ennek a halálhoz való viszonyulásnak a másik oldala az élők világának és a holtak világának egyértelmű szétválasztása volt; a halottak most úgy tűnik, nem tudnak behatolni az élők világába, halottak világa zártnak, az élők számára elérhetetlennek bizonyul. Ennek tárgyi bizonyítéka volt, hogy a temetőt a középkori városokon kívül kezdték építeni.

A középkori kultúra keresztény kultúra, gyakorlatilag mentes a világi kezdetektől; az emberi élet minden területét áthatja a vallásosság. A középkori kultúra azonban magába szívta az előtte létező pogány kultúrák egyes elemeit is, amelyek mélyen az emberi tudatban gyökereztek. A középkori halálhoz való viszonyulásban tehát a keresztény és pogány eszmék összefonódását követhetjük nyomon. Például Németországban azt hitték, hogy egy fejetlen ember árnyéka a falon egy közeli ember közelgő halálát hirdeti. Skóciában a közelgő halálra figyelmeztető álom volt, amelyben az alvó egy még élő ember temetését látta. Európában széles körben elterjedt a halál beálltával kapcsolatos jóslás: azt hitték, hogy a halált a hideg vízbe dobott viaszcseppek bizonyos körvonalai vetítik előre.

Így, be középkori kultúra a halál egyetemes, elkerülhetetlen. A gyerekeket kiskoruktól kezdve felkészítették a halálra, megtanították természetesnek venni. Annak ellenére, hogy a középkor emberei egyértelműen elválasztották egymástól az élők és a holtak világát, mégis hittek a halál utáni élet létezésében, de egy másik világban: a mennyországban és a pokolban.

Következtetés

A hiedelmek, a népek és a világról alkotott eltérő felfogásaik hatalmas száma ellenére mindannyian elismerik a halál és az „élet élet után” létezését.

Minden halhatatlanságról és halálról szóló tanítás némileg különbözik egymástól. Egyesek úgy vélik, hogy a halál egy álom, mások - a lélek átmenete egy másik világba, vagy egyszerűen csak az anyagi test halála. Egy dologban azonban mindenki egyetért: a halál elkerülhetetlen, behatárolja anyagi testünk lehetőségeit, olyan oldalakat hozva létre, amelyek értelmet adnak az életnek.

Van élet a halál után is - a lélek halhatatlansága, nevezetesen a lélek, és nem az ember egésze, mert lehetetlen elérni a testi halhatatlanságot, ahogyan az alkimisták megpróbálták elérni. A halhatatlanság fogalmát is többféleképpen értelmezik: élet a mennyben vagy a pokolban, shaol; élet és halál körforgása, a lélek újjászületése egy másik testben; élet az ősi szellemek világában.

Arról azonban nincs biztos tudás, hogy mi a halál, és van-e élet utána. Ezért mindenkinek joga van eldönteni, hogy miben hisz, és mit vár el az élettől. A halál előbb-utóbb úgyis eljön, és ennek a ténynek a ismeretében érdemes kihasználni az élet minden másodpercét, hogy a lehető legteljesebb mértékben élvezzük.

Irodalom

1. Balandin R.K., Élet, halál, halhatatlanság. M., 1992.

2. Balashov L.E., Élet, halál, halhatatlanság. 2009

3. Berdyaev N.A., A paradox etika tapasztalata, M., 2003

4. Moody R., Élet az élet után: a test halála utáni élet folytatásának jelenségéről szóló tanulmány, Minszk, 1996.

5. Polikarpov V.S., Az "élet a halál után" jelensége, Rostov-on-Don, 1995.

6. Fustel de Coulange Nyuma Denis, Ősi civil közösség: Tanulmány Görögország és Róma kultuszáról, jogáról és intézményeiről, M., 1996

Hasonló dokumentumok

    A halál jelensége, a halál kérdése az ókori ember elképzeléseiben, a halál és a túlvilág a különböző vallásokban (kereszténység, iszlám, buddhizmus, hinduizmus). Halott ősök imádata, ortodox, muszlim, buddhista és hindu temetkezési szertartások.

    szakdolgozat, hozzáadva 2012.05.14

    Sajátosságok vallási nézetek sumérok. Leírás túlvilág valamint az emberek és istenek kapcsolata. Gilgames halhatatlanság legyőzésére tett kísérleteinek sumér változatai. Az évszakok változásának értelmezése Inanna és Dumuzi mítoszában. A király szent szerepe a nép számára.

    absztrakt, hozzáadva: 2015.12.23

    Elmélkedések a halál elkerülhetetlenségéről. Egy személy halála az iszlám szemszögéből. A próféta szavai az áldott végről és a bűnös halál utáni kínjáról, a világ végéről. Idézetek a Korán szúráiból az emberi lét múlandóságának témájában, hogyan juthat a lélek a Paradicsomba.

    esszé, hozzáadva: 2015.03.17

    A túlvilág főbb megközelítései az ókori vallásokban és ben Szentírás; a halál témájának bibliai megközelítése. Antropológiai és szoteriológiai tanulmányok Pál apostol szerint. Pál apostol, a halál és a feltámadás témájának szentelt leveleinek töredékeinek elemzése.

    szakdolgozat, hozzáadva 2013.01.30

    A túlvilág fogalmának jelentősége Mohamed próféta vallásában. Az ember élete olyan, mint egy rövid pillanat, amely alatt az emberek teljes mértékben méltányos jutalmat vagy megtorlást kaphatnak tetteikért. A buddhizmus igazságai a szenvedés okáról és a létezés formáiról.

    absztrakt, hozzáadva: 2010.11.18

    mítosz, mint a legtöbb korai forma az ember spirituális kultúrája. A lelket úgy tekintve filozófiai koncepció, valamint a különféle vallásokban: a judaizmusban, a Kabbala tanításaiban, a kereszténységben. Vallásos örök és halhatatlan lélek a Bibliában, annak vallásos megértése.

    absztrakt, hozzáadva: 2012.09.28

    Családi értékek az iszlámban, a házasság feltételei, a gyermek születése. A monogám házasság jóváhagyása ben keresztény kultúra. A házasság és a cölibátus összefüggései és összefüggései a kereszténységben. Házasság és család kérdései a buddhizmusban, a gyermekvállalás kontrollja.

    absztrakt, hozzáadva: 2013.02.14

    A halál utáni élet tana: az ember túlvilági szubsztanciájának formái, kapcsolata a temetkezési hellyel az ókori egyiptomiak szemében. Temetési rituálé, Öt lélek, a név jelentése, a balzsamozás célja: a lélek feltámadása, utazás az alvilágon, Ozirisz ítélete.

    absztrakt, hozzáadva: 2011.11.30

    A vallás Istennel való kapcsolat a jámborságon keresztül. Az élet értelméről. Az előbbiek többistenhívő, az utóbbiak monoteista vallások. A lélek halhatatlansága. Egy válság modern vallás. A szekták pszichológiája. A vallás lényege nem a téveszme, hanem a legmagasabb igazság.

    absztrakt, hozzáadva: 2007.06.03

    A halál képe benne ókori mitológia: a halál és az alvilág istenei. A túlvilág filozófiai felfogása az ókorban. Ókori klasszikusok: Platón és Arisztotelész tanításai. A hellenisztikus korszak: az epikureusok és a sztoikusok tanatológiai nézetei.

„A bűn zsoldja a halál” (Róm. 6:23).

A keresztény szentek tanítása szerint a halál lehet testi (a test életének megszűnése) és lelki (a lélek nem érzékeli az élő testet). Emellett egy halhatatlan lélek számára a halál a határ a földi élet és a mennyei élet között. Ezért sok keresztény mártír (Istenhordozó Szent Ignác és mások) örömmel fogadta halálát – számukra a földi halál napja a mennyben való születés napja lett. János teológus apostol Jelenésekében azt írják, hogy a halál az utolsó ítélet után a jövőben, Isten országának uralkodása alatt megszűnik: „Isten letöröl minden könnyet a szemükről, és nem lesz többé több halál; nem lesz többé sírás, jajgatás, betegség. (Jel.21:4)". R. Moody Élet az élet után, Minszk, 1996, p. 10

Társadalmunkban a Biblia a legtöbbet olvasott és megvitatott könyv az ember lelki természetéről és halál utáni életéről. De általában véve a Biblia nagyon keveset mond a halál utáni eseményekről és a másik világ természetéről. Ez elsősorban az Ószövetségre vonatkozik. „Egyes ószövetségi tudósok szerint az egész dokumentumban mindössze két szöveg beszél a halál utáni életről.

Ésaiás 26:19: „A te halottaid élnek, holttestek támadnak fel! Kelj fel, győzz a porba borultakon, mert a harmatod a növények harmatja, és a föld kihányja a halottakat."

Apostolok Cselekedetei 12:2: „És sokan a föld porában alvók közül felébrednek, némelyek örök életre, mások örök gyalázatra és szégyenre.” R. Moody Élet az élet után, Minszk, 1996, p. tizenegy

Így a kereszténységben a halált a fizikai test álmának tekintik, míg a lelket halhatatlan.

A halhatatlanság a kereszténységben minden léleknek korlátlanul rendeltetett: az igazaknak és a bűnösöknek, de mindenkinél másképp lesz. Az örökkévalóság felkészült az igazak számára a paradicsomban, a mennyben, ahol nincs se fájdalom, se szenvedés. Bűnösök számára - örök gyötrelem a pokolban, megtorlás a bűnökért és bűnökért. Van még az úgynevezett „tisztítótűz”, ahová minden hitetlen jár. De senkinek sincs joga megítélni, hol tölti a lélek "örök élete hátralévő részét", kivéve magát Jézus Krisztust, aki az utolsó ítéleten hirdeti ki ítéletét. Ezért a halhatatlanság a kereszténységben a lélek örökkévaló létezése egy másik világban, amely az ember élete során tett cselekedeteitől függ.

buddhizmus

A buddhista tanítás szerint a létezés a születések, halálok és újjászületések körforgása, amely az újjászületett lény cselekedeteinek minőségével összhangban halad. A megvilágosodás (bodhi) elérésekor a válás folyamata leáll, majd a megvilágosodott (buddha), aki már nincs alávetve a karma törvényének, olyan állapotba kerül, amelyet Gautama Buddha „halhatatlanságnak” (amata) nevezett.

„A buddhizmus azt mondja, hogy minden új megtértnek „meg kell mutatni az utat az amatához”, amelyen a bölcsesség és a meditatív gyakorlatok (sati, szamádhi) elmélyítésével az elme felszabadítása érhető el. http://www.ordodeus.ru/Ordo_Deus1_d.html#Immortality in Buddhism

Ezért a lélek vagy ego (atman) vágya az örök egyéni létezés után minden szenvedés közvetlen oka és a reinkarnáció (szamszára) körforgása alapja.

A buddhizmus az örök élet keresését szándékosan kudarcra ítélt útnak tekinti, amely elvezet a megvilágosodástól: még azok az istenek is, akik elképzelhetetlenül sokáig élnek, végül meghalnak.

Annak ellenére, hogy a buddhizmus kijelenti, hogy a halál után az ember egyedi egyéni személyisége visszafordíthatatlan megsemmisülése elkerülhetetlen, a buddhizmus engedményt tesz a halhatatlanság elnyerésére irányuló természetes emberi vágynak. Ez az engedmény abban áll, hogy a buddhizmus kánonjába beépítik azt a tanítást, hogy a nirvána végső elérése előtt az igaz hívőnek szükségszerűen mennyei vagy pokoli birodalmakon kell keresztülmennie, a Bodhiszattva előtti érdemeinek vagy bűneinek megfelelően.

Buddha azt mondta: "Legyetek saját lámpásaitok", "Minden tanításomnak csak egy íze van az üdvösségnek."

A nirvána eléréséhez a buddhistának a nyolcrétű utat kell követnie az életben: helyes szemlélet, szándék, beszéd, cselekvés, életmód, erőfeszítés, tudatosság és koncentráció. Tarts be életedben öt viselkedési szabályt: ne ölj, ne vedd el valaki másét, ne kövess házasságot, ne hazudj, ne mámorítsd el magad. Légy bölcs döntéseidben és tetteidben. Tartsd a középutat, és ne ess túlzásokba.

A nirvána elmagyarázására Buddha a következő összehasonlítást adja: „A hétköznapi ember boldogsága ahhoz az örömhöz hasonlítható, amelyet egy leprás átél, ha saját sebeit megvakarja, a nirvána boldogsága pedig a lepra elleni gyógymódhoz hasonlítható. A nirvánáról beszélni hasonlít egy eredménytelen kísérlethez, hogy elmagyarázzák a leprásnak, mi az egészséges emberek öröme.

A mennyben van a Tushita paradicsom, nevének jelentése "elégedett, örömteli". Ez az egyik olyan régió, ahol az istenek laknak. A Sumeru-hegy teteje felett található - a világ közepe. Kioltja az öröm kertjét és a vágyak és szenvedélyek világát. Tushita paradicsomában azok a lelkek reinkarnálódnak, akik betartották az öt parancsolatot: ne ölj, ne lopj, ne kövess házasságot, ne hazudj, ne mámorítsd el magad - csakúgy, mint azok, akik a jó által mérhetetlen tudatállapotokat művelnek. tettek és meditáció: szerető szív, együttérzés, pártatlanság – más szóval azok a tulajdonságok, amelyek a felébredt elme lényegét alkotják. Ebben a mennyei világban a bódhiszattvák lelke újjászületik. A jövő Buddhája, mielőtt leszállna a földre, egy mennyei paradicsomban lakik.

Tehát a buddhizmusban a halált fizikai halálnak tekintik, vagyis a test halálának, amelynek létezése a születések, halálok és újjászületések körforgása, amely az újjászületett lény cselekedeteinek minősége szerint megy végbe, ill. a halhatatlanság nem más, mint a nirvánában való elmerülés az emberi „én” teljes feloldásával

iszlám

Az iszlámban „a halál és az ítélet napja között, amikor Allah végre eldönti minden ember sorsát, a „barzakh” (sorompó) köztes állapotát feltételezik. Ebben az intervallumban a halottak teste még mindig érzi magát, bár a sírokban van, és a halottak lelke vagy a mennybe kerül (a muszlimok lelkei), vagy a Hadhramaut-i Barahut kútba (a halottak lelkei). hitetlenek). Az iszlámban létezik egy "súlyos büntetés" - egy kis tárgyalás az emberekkel közvetlenül a halál után, egyfajta előzetes vizsgálat. Ebben a tekintetben a sír a purgatórium, ahol a megelőző megtorlást határozzák meg - büntetés vagy jutalom. Mint a kereszténységben az Ítélet Napja előtt, minden halott feltámad és Isten elé kerül. Az igazak örök boldogságot találnak a paradicsomban - al-Janna" http://dvo.sut.ru/libr/filosofi/i197rodu/13.htm

Az iszlám halhatatlansága abban különbözik a többi vallás halhatatlanságától, hogy a hitért vívott harcban elesett katonák azonnal halhatatlanságot nyernek a paradicsomban. Ezért az iszlámban úgy gondolják, hogy a halál az élet szerves attribútuma, összetevője. A halál után a nem muszlimok kivételével mindenki egyenlő Allah előtt. A halhatatlanság az iszlámban is létezik, csakúgy, mint más vallásokban, egyetlen megkülönböztető vonása, hogy az Allah nevében harcoló harcosok azonnali halhatatlanságot nyernek a paradicsomban.

2. A halálhoz való hozzáállás, az élet, a halál és a halhatatlanság problémái


Élet és halál problémái és a halálhoz való viszonyulás
különböző történelmi korszakokban és különböző vallásokban.

Bevezetés.
Az élet és a halál örök témái az emberiség spirituális kultúrájának annak minden felosztásában. Próféták és vallásalapítók, filozófusok és moralisták, művészet és irodalom alakjai, tanárok és orvosok gondoltak rájuk. Nem valószínű, hogy lesz olyan felnőtt, aki előbb-utóbb ne gondolna létezésének értelmére, a közelgő halálra és a halhatatlanság elérésére. Ezek a gondolatok a gyerekek és a nagyon fiatalok eszébe jutnak, ezt mondják a költészet és a próza, a drámák és a tragédiák, a levelek és a naplók. Csak a korai gyermekkor vagy a szenilis őrültség menti meg az embert attól, hogy meg kell oldania ezeket a problémákat.
Valójában egy triádról beszélünk: élet - halál - halhatatlanság, mivel az emberiség összes spirituális rendszere e jelenségek ellentmondásos egységének gondolatából indult ki. A legnagyobb figyelmet itt a halálra és a halhatatlanság megszerzésére fordították egy másik életben, és magát az emberi életet úgy értelmezték, mint egy pillanatot, amelyet az embernek szánnak arra, hogy megfelelően felkészülhessen a halálra és a halhatatlanságra.
Kevés kivétellel minden idők és népek emberei meglehetősen negatívan beszéltek az életről, Az élet szenvedés (Buddha: Schopenhauer stb.); az élet álom (Platón, Pascal); az élet a gonoszság szakadéka (Ósi Egyiptom); „Az élet küzdelem és vándorlás egy idegen földön” (Marcus Aurelius); "Az élet egy bolond történet, amit egy idióta mesél el, tele zajjal és dühvel, de értelmetlen" (Shakespeare); „Minden emberi élet mélyen elmerül a valótlanságban” (Nietzsche) stb.
Különböző népek közmondásai és mondásai, például „Az élet egy fillér”, ugyanerről beszélnek. Ortega y Gasset az embert nem testként és nem szellemként határozta meg, hanem kifejezetten emberi drámaként. Valójában ebben az értelemben minden ember élete drámai és tragikus: bármennyire is sikeres az élet, bármilyen hosszú is, a vége elkerülhetetlen. A görög bölcs, Epikurosz ezt mondta: "Szoktasd magad ahhoz a gondolathoz, hogy a halálnak semmi köze hozzánk. Amikor létezünk, a halál még nincs jelen, és amikor a halál jelen van, akkor nem létezünk."
A halál és a lehetséges halhatatlanság a legerősebb csábítás a filozófiai elme számára, hiszen életünk minden ügyének így vagy úgy arányban kell állnia az örökkévalósággal. Az ember arra van ítélve, hogy életről és halálról gondolkodjon, és ez a különbsége az állattól, amely halandó, de nem tud róla. A halál általában a biológiai rendszer komplikációiért való megtorlás. Az egysejtűek gyakorlatilag halhatatlanok, és az amőba ebben az értelemben boldog lény.
Amikor egy organizmus többsejtűvé válik, a fejlődés egy bizonyos szakaszában, a genommal kapcsolatban álló önpusztító mechanizmus mintegy beépül benne.
Az emberiség legjobb elméi évszázadok óta próbálják – legalábbis elméletileg – megcáfolni ezt a tézist, bebizonyítani, majd életre kelteni a valódi halhatatlanságot. Az ilyen halhatatlanság eszményképe azonban nem egy amőba létezése és nem egy angyali élet egy jobb világban. Ebből a nézőpontból az embernek örökké kell élnie, állandó virágkorában. Az ember nem tudja elfogadni azt a tényt, hogy neki kell elhagynia ezt a csodálatos világot, ahol az élet javában zajlik. Az Univerzum e grandiózus képének örökkévaló szemlélőjének lenni, nem átélni a „napok telítettségét”, mint a bibliai próféták – lehet-e csábítóbb?

De ha belegondolunk, kezdjük megérteni, hogy a halál talán az egyetlen dolog, ami előtt mindenki egyenlő: szegény és gazdag, koszos és tiszta, szeretett és nem szeretett. Bár az ókorban és napjainkban is folyamatosan próbálták és próbálják elhitetni a világgal, hogy vannak olyanok, akik "oda jártak" és visszatértek, de ezt a józan ész nem hajlandó elhinni. Hit kell, csoda kell evangéliumi krisztus, "a halál eltaposta a halált". Feltűnt, hogy az ember bölcsessége gyakran az élethez és halálhoz való nyugodt hozzáállásban fejeződik ki. Ahogy Mahatma Gandhi mondta: "Nem tudjuk, mi a jobb - élni vagy meghalni. Ezért nem szabad sem túlságosan csodálnunk az életet, sem remegni a halál gondolatától. Mindkettőjüket egyformán kell kezelnünk. Ez az ideális." És jóval azelőtt a Bhagavad Gita azt mondja: "Valóban, a halál a megszületettnek szól, és a születés elkerülhetetlen az elhunytnak. Ne szomorkodj az elkerülhetetlen miatt."
Ugyanakkor sok nagyszerű ember tragikus hangon felismerte ezt a problémát. Egy kiváló hazai biológus I.I. Mecsnyikov, aki a „természetes halál ösztönének oktatásának” lehetőségén gondolkodott, ezt írta L. N. Tolsztojról: „Amikor Tolsztoj, akit a probléma megoldásának lehetetlensége gyötör, és a halálfélelem kísért, feltette magának a kérdést, vajon a családi szeretet megnyugtatná-e lélek, azonnal látta, hogy ez hiú remény.Miért neveljem fel – kérdezte magában – olyan gyerekeket, akik hamarosan ugyanolyan kritikus állapotba kerülnek, mint az apjuk? Miért szeressem, neveljem és vigyázzak rájuk? Ugyanazért a kétségbeesésért, ami bennem van, vagy az ostobaságért? Szeretve őket, nem tudom elrejteni előlük az igazságot - minden lépés elvezeti őket ennek az igazságnak a megismeréséhez. Az igazság pedig a halál."

1. Az élet, a halál és a halhatatlanság problémájának mérései.

1. 1. Az élet, a halál és a halhatatlanság problémájának első dimenziója biológiai, mert ezek az állapotok lényegében ugyanannak a jelenségnek a különböző aspektusai. A pánspermia hipotézise, ​​az élet és a halál állandó jelenléte az Univerzumban, megfelelő körülmények között történő folyamatos szaporodása már régóta fel van vetve. F. Engels definíciója ismert: „Az élet a fehérjetestek létmódja, és ez a létezési mód lényegében a kémiai anyagok állandó önmegújulásából áll. alkotórészei ezek a testek" – hangsúlyozza az élet kozmikus aspektusát.
Csillagok, ködök, bolygók, üstökösök és más kozmikus testek születnek, élnek és halnak meg, és ebben az értelemben senki és semmi nem tűnik el. Ez a szempont a leginkább fejlett keleti filozófiaés misztikus tanítások, abból az alapvető lehetetlenségből kiindulva, hogy ennek az egyetemes keringésnek a jelentését egyedül az elmével megértsük. materialista fogalmak az élet öngenerációjának és az önok-okozati összefüggésnek a jelenségére épülnek, amikor F. Engels szerint "vas szükségszerűen" élet és gondolkodó szellem keletkezik az Univerzum egyik helyén, ha az eltűnik a másikon.
Nagy ideológiai jelentőséggel bír annak tudata, hogy az ember és az emberi élet egysége van a bolygón lévő összes élettel, annak bioszférájával, valamint az Univerzum lehetséges életformáival.
Az élet szentségének ez az elképzelése, minden élőlény élethez való joga, a születés tényénél fogva, az emberiség örökkévaló ideáljai közé tartozik. Végső soron az egész Univerzumot és a Földet élőlénynek tekintik, és életük még mindig kevéssé ismert törvényeibe való beavatkozás ökológiai válsággal jár. Az ember ennek az élő Univerzumnak egy kis részecskéjeként jelenik meg, egy mikrokozmoszként, amely magába szívta a makrokozmosz minden gazdagságát. Az „élettisztelet” érzése, az élők csodálatos világában való részvétel érzése valamilyen szinten minden világnézeti rendszer velejárója. Még ha a biológiai, testi életet az emberi lét nem hiteles, tranzitív formájának tekintjük is, akkor is ezekben az esetekben (például a kereszténységben) az emberi test más, virágzó állapotot kaphat és kell is.

1.2. Az élet, a halál és a halhatatlanság problémájának második dimenziója az emberi élet sajátosságainak megértéséhez kapcsolódik.és különbségei minden élőlény életétől. Több mint harminc évszázadon át bölcsek, próféták és filozófusok különböző országokés a népek megpróbálják megtalálni ezt a vízválasztót. Leggyakrabban úgy gondolják, hogy az egész lényege a közelgő halál tényének felismerése: tudjuk, hogy meg fogunk halni, és lázasan keressük a halhatatlansághoz vezető utat. Minden más élőlény csendesen és békésen fejezi be útját, miután sikerült új életet reprodukálnia, vagy műtrágyaként szolgálhat a talaj számára egy másik élethez. Az ember az élet értelméről vagy értelmetlenségéről szóló, egész életen át tartó fájdalmas gondolatokra van ítélve, kínozza önmagát és gyakran másokat is, és kénytelen borba vagy drogba fojtani ezeket az átkozott kérdéseket. Ez részben igaz, de felmerül a kérdés: mit kezdjünk egy újszülött halálának tényével, akinek még nem volt ideje megérteni semmit, vagy egy értelmi fogyatékos, aki semmit sem képes megérteni? Hogy az ember élete kezdetének a fogantatás pillanatát (amit a legtöbb esetben nem lehet pontosan meghatározni) vagy a születés pillanatát kell-e tekinteni.

Ismeretes, hogy a haldokló Lev Tolsztoj a körülötte lévőkhöz fordulva azt mondta:
hogy több millió emberre fordítsák a tekintetüket, és ne nézzenek egyet
oroszlán. Egy ismeretlen halál, amely senkit nem érint, csak az anyát, egy kis teremtmény halála az éhezés következtében valahol Afrikában, és a világhírű vezetők csodálatos temetése az örökkévalóság előtt. Ebben az értelemben D. Donn angol költőnek mélyen igaza van, amikor azt mondta, hogy minden egyes ember halála lerontja az egész emberiséget, ezért "soha ne kérdezd, hogy kiért szól a harang, érted szól".
Nyilvánvaló, hogy az ember életének, halálának és halhatatlanságának sajátosságai közvetlenül összefüggenek az elmével és annak megnyilvánulásaival, az ember élete során elért sikereivel és eredményeivel, kortársai és leszármazottai értékelésével. Sok zseni halála fiatalon kétségtelenül tragikus, de nincs okunk azt hinni, hogy későbbi életük, ha megtörténik, még ragyogóbbat adna a világnak. Van valami nem egészen világos, de empirikusan nyilvánvaló minta, amelyet a keresztény tézis fejez ki: "Isten mindenekelőtt a legjobbat veszi el."
Ebben az értelemben az élet és a halál nem tartozik a racionális tudás kategóriái közé, nem illeszkedik a világ és az ember merev determinisztikus modelljének keretei közé. Hidegvérrel beszélni ezekről a fogalmakról egy bizonyos határig lehetséges. Ez minden egyes személy személyes érdeklődésének és azon képességének köszönhető, hogy intuitív módon felfogja az emberi lét végső alapjait. Ebből a szempontból mindenki olyan, mint egy úszó, aki a nyílt tenger közepén ugrik a hullámok közé. Csak magunkra kell hagyatkoznunk, az emberi szolidaritás, az Istenbe vetett hit ellenére, Magasabb intelligencia stb. Az ember egyedisége, a személyiség egyedisége itt nyilvánul meg a legmagasabb fokon. A genetikusok kiszámították, hogy ennek a bizonyos személynek a születésének valószínűsége ezektől a szülőktől százbillió esetből egy esély. Ha ez már megtörtént, akkor az emberi létjelentések milyen elképesztő sokszínűsége jelenik meg az ember előtt, amikor életről és halálról gondolkodik?

1.3. A probléma harmadik dimenziója a halhatatlanság elnyerésének gondolatához kapcsolódik, amely előbb-utóbb az ember figyelmének középpontjába kerül, különösen ha már elérte a felnőttkort.
A halhatatlanságnak többféle típusa is összefügg azzal, hogy miután az ember a vállalkozása marad, gyermekei, unokái stb., tevékenységének termékei és személyes tárgyai, valamint a spirituális termelés gyümölcsei (ötletek, képek stb.) .

A halhatatlanság első fajtája az utódok génjeiben rejlik közel a legtöbb emberhez. A házasság és a család elvi ellenzői és nőgyűlölői mellett sokan igyekeznek ily módon megörökíteni magukat. Az ember egyik erőteljes hajtóereje az a vágy, hogy a vonásait a gyerekekben, unokákban és dédunokákban lássák. BAN BEN királyi dinasztiák Európa több nemzedéken keresztül követte nyomon bizonyos vonások (például a Habsburgok orra) átörökítését. Ez nem csak a fizikai jellemzők öröklésével jár, hanem erkölcsi elvek családi foglalkozás vagy mesterség stb. A történészek megállapították, hogy a 19. századi orosz kultúra számos kiemelkedő alakja rokonságban állt egymással (bár távoli). Egy évszázad négy generációt foglal magában.
Így kétezer év alatt 80 nemzedék változott, és mindannyiunk 80. őse kortárs volt. az ókori Róma, és a 130. - Ramszesz egyiptomi fáraó kortársa II.

A halhatatlanság második típusa a test mumifikációjaörök megőrzésének elvárásával. Az egyiptomi fáraók tapasztalatai, a modern balzsamozás gyakorlata (V. I. Lenin, Mao Ce-tung stb.) azt mutatják, hogy ezt számos civilizációban elfogadottnak tartják. A technológia fejlődése a 20. század végén lehetővé tette a halottak testének kriogenezisét (mélyfagyasztását) azzal az elvárással, hogy a jövő orvosai újraélesztik és meggyógyítják a ma már gyógyíthatatlan betegségeket. Az emberi testiség ilyen fetisizálása főként a totalitárius társadalmakra jellemző, ahol a gerontokrácia (az idősek hatalma) az állam stabilitásának alapja.

A halhatatlanság harmadik típusa az elhunyt testének és szellemének "feloldódásának" reménye az Univerzumban, a belépés be őket a kozmikus „testbe”, az anyag örök körforgásába. Ez jellemző számos keleti civilizációra, különösen a japánokra. Az iszlám élethez és halálhoz való hozzáállás modellje és a különféle materialista vagy inkább naturalista koncepciók közel állnak ehhez a megoldáshoz. Itt a személyes tulajdonságok elvesztéséről és a részecskék megőrzéséről van szó egykori test amelyek beépülhetnek más élőlényekbe. Ez a rendkívül elvont halhatatlanság elfogadhatatlan a legtöbb ember számára, és érzelmileg elutasított.

A halhatatlansághoz vezető negyedik út az emberi élet kreativitásának eredményeihez kapcsolódik. Nem csoda, hogy a különböző akadémiák tagjai megkapják a „halhatatlan” címet. Tudományos felfedezés, ragyogó irodalmi és művészeti alkotás létrehozása, az emberiség útjának jelzése egy új hitben, filozófiai szöveg megalkotása, kiemelkedő katonai győzelem és az állami bölcsesség demonstrációja - mindez elhagyja a nevet személyé a nemesi leszármazottak emlékezetében. Hősök és próféták, mártírok és szentek, építészek és feltalálók örökíthetők meg. A legkegyetlenebb zsarnokok és a legnagyobb bűnözők nevei örökre megmaradnak az emberiség emlékezetében. Ez felveti azt a kérdést, hogy egy személy személyiségének skálájának értékelése nem egyértelmű. Úgy tűnik, minél több emberélet és megtört emberi sors hever egyik-másik történelmi szereplő lelkiismeretén, annál több esélye van arra, hogy bekerüljön a történelembe, és ott halhatatlanságra tegyen szert. Emberek százmillióinak életének befolyásolásának képessége, a hatalom "karizmája" sokakban áhítattal vegyes misztikus rémállapotot okoz. Az ilyen emberekről legendák és hagyományok születnek, amelyek nemzedékről nemzedékre öröklődnek.

Azt mondhatjuk, hogy a halál és a halhatatlanság értelme, valamint az eléréséhez vezető módok az élet értelmének problémájának a hátoldala. Nyilvánvaló, hogy ezeket a kérdéseket másként oldják meg, attól függően, hogy egy adott civilizáció milyen vezető spirituális attitűddel rendelkezik.


2. A halálhoz való hozzáállás, az élet, a halál és a halhatatlanság problémái a világ vallásaiban.

Tekintsük ezeket a problémákat a három világvallás – a kereszténység, az iszlám és a buddhizmus – és a rájuk épülő civilizációk kapcsán.

2.1. Az élet, a halál és a halhatatlanság értelmének keresztény megértése az ószövetségi álláspontból származik: "Jobb a halál napja, mint a születés napja" és Krisztus újszövetségi parancsolata "... nálam vannak a pokol és a halál kulcsai." A kereszténység isteni-emberi lényege abban nyilvánul meg, hogy az egyén, mint szerves lény halhatatlansága csak a feltámadáson keresztül képzelhető el. A hozzá vezető utat Krisztus engesztelő áldozata nyitja meg a kereszten és a feltámadáson keresztül. Ez a misztérium és a csoda szférája, mert az ember kikerül a természeti-kozmikus erők és elemek cselekvési köréből, és szemtől szembe kerül személyként Istennel, aki egyben személy is.
Így az emberi élet célja az istenülés, az örök élet felé való mozgás. Anélkül, hogy ezt észrevennénk, a földi élet álommá, üres és tétlen álommá, szappanbuborékká változik. Lényegében csak egy felkészítés az örök életre, ami nincs messze mindenkitől. Ezért mondja az evangélium: "Legyetek készen, mert amely órában nem gondoltok, eljön az Emberfia." Hogy az élet ne változzon M. Yu. Lermontov szerint "üres és ostoba tréfává", mindig emlékezni kell a halál órájára. Ez nem tragédia, hanem átmenet egy másik világba, ahol már számtalan lélek él, jó és gonosz, és ahová minden új belép örömére vagy gyötrelmére. Az egyik erkölcsi hierarcha képletes megnyilvánulása szerint: "A haldokló ember egy lenyugvó csillag, melynek hajnala már egy másik világ felett ragyog." A halál nem pusztítja el a testet, hanem romlandóságát, ezért nem a vége, hanem az örök élet kezdete.
A kereszténység a halhatatlanság eltérő felfogását társította az "örök zsidó" Ahasvérus képéhez. Amikor Jézus a kereszt súlya alatt kimerülten a Golgotára ment és pihenni akart, Ahasvérus a többiek között állva így szólt: „Menj, menj!”, amiért megbüntették – örökre megtagadták tőle a többiek. sír. Századról évszázadra arra van ítélve, hogy a világban bolyongjon, várja Krisztus második eljövetelét, aki egyedül képes megfosztani őt utálatos halhatatlanságától.
A "hegyi" Jeruzsálem képét a betegségek, a halál, az éhség, a hideg, a szegénység, az ellenségeskedés, a gyűlölet, a rosszindulat és más gonoszságok hiányával társítják. Van élet munka nélkül, öröm bánat nélkül, egészség gyengeség nélkül, becsület veszély nélkül. A virágzó ifjúságban és Krisztus korában mindenkit megvigasztal a boldogság, részesülnek a béke, a szeretet, az öröm és a szórakozás gyümölcseiből, és „szeressék egymást, mint önmagukat”. Lukács evangélista így határozta meg az élet és halál keresztény megközelítésének lényegét: "Isten nem a holtak Istene, hanem az élők Istene. Mert vele mindnyájan élnek." A kereszténység kategorikusan elítéli az öngyilkosságot, mivel az ember nem tartozik önmagához, élete és halála "Isten akaratában" van.

2.2. Egy másik világvallás - az iszlám - abból a tényből ered, hogy az embert a Mindenható Allah akarata teremtette, aki mindenekelőtt irgalmas. Az ember kérdésére: "Meg fogok ismerni, ha meghalok, megismernek-e élve?" Allah azt a választ adja: "Nem fog az ember emlékezni arra, hogy korábban teremtettük, de semmi volt?" A kereszténységgel ellentétben az iszlámban a földi életet nagyra értékelik. Az utolsó napon azonban minden elpusztul, a halottak feltámadnak, és Allah elé viszik a végső ítéletet. A túlvilágba vetett hit elengedhetetlen
mert ebben az esetben az ember tetteit és tetteit nem személyes érdeke, hanem örökkévalóság szempontjából fogja értékelni.
Az egész univerzum elpusztulása az Ítélet napján egy teljesen új világ létrejöttét jelenti. Minden egyes személyről bemutatják a tettek és gondolatok „rekordját”, még a legtitkosabbakat is, és megfelelő ítéletet hoznak. Így győzedelmeskedni fog az erkölcs és az értelem törvényeinek elsőbbsége a fizikai törvényekkel szemben. Egy erkölcsileg tiszta ember nem lehet olyan megalázott helyzetben, mint a való világban. Az iszlám kategorikusan tiltja az öngyilkosságot.
A Korán mennyország és pokol leírása tele van élénk részletekkel, így az igazak teljesen elégedettek lehetnek, a bűnösök pedig azt kapják, amit megérdemelnek. A paradicsom a gyönyörű "örökkévalóság kertjei, amelyek alatt folyók folynak vízből, tejből és borból"; vannak még "tiszta házastársak", "nagymellű társaik", valamint "fekete- és nagyszeműek, arany- és gyöngykarkötőkkel ékesítve". A szőnyegen ülőket, zöld párnákra támaszkodókat megkerülik az „örökké fiatal fiúk”, „madárhúst” kínálva az arany edényeken. A bûnösök pokolja a tûz és a forrásban lévõ víz, a genny és a sár, az ördög fejéhez hasonló zakkumfa termései, a sorsuk pedig a „sikoly és ordítás”. Lehetetlen megkérdezni Allahot a halál órájáról, hiszen erről csak ő tud, és "mit adatott neked tudni, talán már közel van az óra."

2.3. A halálhoz és a halhatatlansághoz való hozzáállás a buddhizmusban jelentősen különbözik a kereszténytől és a muszlimtól. Maga Buddha nem volt hajlandó válaszolni a kérdésekre: "Halhatatlan-e az, aki ismeri az igazságot, vagy halandó?", és azt is: lehet-e a tudó halandó és halhatatlan egyszerre? Lényegében csak egyfajta „csodálatos halhatatlanság” ismerhető fel – a nirvána, mint a transzcendens Szuperlétezés, az Abszolút Kezdet megtestesülése, amelynek nincsenek tulajdonságai.
A buddhizmus nem cáfolta a brahmanizmus által kidolgozott lélekvándorlási tant, i.e. az a hiedelem, hogy a halál után bármely élőlény újjászületik új élőlény formájában (ember, állat, istenség, szellem stb.). A buddhizmus azonban jelentős változásokat vezetett be a brahmanizmus tanításaiban. Ha a brahminok azzal érveltek, hogy divat a „jó újjászületéseket” elérni különböző rítusok, áldozatok és varázslatok révén minden osztálynál („varna”), i.e. radzsává, brahminná, gazdag kereskedővé stb. lett, akkor a buddhizmus minden reinkarnációt, mindenféle létet, elkerülhetetlen szerencsétlenséget és rosszat nyilvánított. Ezért a buddhista legmagasabb célja az újjászületés teljes leállítása és a nirvána elérése, i.e. nemlétezés.
Mivel a személyiség a drachmák összegeként értendő, amelyek állandó reinkarnációban vannak, ez a természetes születések láncolatának abszurditását, értelmetlenségét jelenti. A Dhammapada kijelenti, hogy „újra és újra születni szomorú”. A kiút a nirvána megszerzésének útja, a végtelen újjászületések láncolatán való áttörés és a megvilágosodás elérése, egy boldog „sziget”, amely az ember szívének mélyén helyezkedik el, ahol „nem birtokol semmit” és „hiába boldogulnak”. A halál és a halhatatlanság buddhista felfogásának lényege Ahogy Buddha mondta: „Egy nap egy ember életéből, aki látta a halhatatlan utat, jobb, mint száz év egy olyan ember életéből, aki nem látta a magasabb életet. "
A legtöbb ember számára lehetetlen azonnal elérni a nirvánát, ebben az újjászületésben. A Buddha által jelzett üdvösségi utat követve egy élőlénynek rendszerint újra és újra meg kell reinkarnálódnia. De ez lesz a felemelkedés útja a „magasabb bölcsességhez”, amelyet elérve a lény ki tud lépni a „lét köréből”, befejezni újjászületésének láncolatát.
Az élethez, halálhoz és halhatatlansághoz való nyugodt és békés hozzáállás, a megvilágosodás és a gonosztól való megszabadulás vágya más keleti vallásokra és kultuszokra is jellemző. E tekintetben az öngyilkossághoz való hozzáállás megváltozik; nem annyira bűnösnek, mint inkább értelmetlennek tekintik, mert nem szabadítja ki az embert a születések és halálozások köréből, hanem csak egy alacsonyabb inkarnációban való születéshez vezet. Az embernek le kell győznie a személyiségéhez való ilyen ragaszkodást, mert Buddha szavai szerint „a személyiség természete a folyamatos halál”.

2.4. Az élet, a halál és a halhatatlanság fogalmai, amelyek a világ és az ember nem vallásos és ateista megközelítésén alapulnak. A vallástalan embereket és ateistákat gyakran szemrehányják, hogy számukra a földi élet a minden, a halál pedig egy leküzdhetetlen tragédia, amely lényegében értelmetlenné teszi az életet. L.N. Tolsztoj híres vallomásában fájdalmasan próbálta megtalálni az életben azt az értelmet, amelyet nem pusztít el a halál, amely elkerülhetetlenül minden emberhez eljut.
Egy hívő számára itt minden világos, de egy hitetlen számára három lehetséges megoldás létezik a probléma megoldására.

Első út- elfogadni azt a tudomány és a józan ész által megerősített elképzelést, hogy a világban még egy elemi részecskét sem lehet teljesen elpusztítani, és természetvédelmi törvények érvényesülnek. Az anyag, az energia és – úgy vélik – az információ és a komplex rendszerek szervezete megmarad. Következésképpen „én”-ünk részecskéi a halál után belépnek a létezés örök körforgásába, és ebben az értelemben halhatatlanok lesznek. Igaz, nem lesz tudatuk, lelkük, amihez az „én”-ünk társul. Sőt, ezt a fajta halhatatlanságot az ember egész életében megszerzi. Paradoxon formájában elmondható: csak azért élünk, mert minden másodpercben meghalunk. Minden nap vörösvértestek a vérben, hámsejtek pusztulnak el, hajhullik stb. Ezért elvileg lehetetlen életet és halált abszolút ellentéteként rögzíteni, nem a valóságban vagy a gondolatokban. Ez ugyanannak az éremnek a két oldala.

Második út- a halhatatlanság megszerzése az emberi ügyekben, az anyagi és szellemi termelés gyümölcseiben, amelyek az emberiség kincstárában vannak. Ehhez mindenekelőtt meg kell bizonyosodni arról, hogy az emberiség halhatatlan, és kozmikus sorsban áll K. E. Ciolkovszkij és más kozmikusok gondolatainak szellemében. Ha azonban egy termonukleáris ökológiai katasztrófában való önpusztítás valós az emberiség számára, valamint valamilyen kozmikus kataklizmák miatt, akkor ebben az esetben a kérdés nyitott marad.

harmadik út A halhatatlanságot általában olyan emberek választják, akiknek tevékenységi köre nem haladja meg otthonukat és közvetlen környezetüket. Nem számítva örök boldogságra vagy örök gyötrelemre, nem belemenni a mikrokozmosz (azaz az ember) és a makrokozmosszal összekötő elme "trükkjeibe", emberek milliói egyszerűen lebegnek az élet áramlatában, és annak részecskéinek érzik magukat. A halhatatlanság számukra nem az áldott emberiség örök emlékezetében van, hanem a mindennapi ügyekben és gondokban. "Istenben hinni nem nehéz... Nem, hiszel az emberben!" - Csehov írta ezt, egyáltalán nem feltételezve, hogy ő maga lesz az élethez és halálhoz való ilyenfajta hozzáállás példája.

Következtetés.

A modern tanatológia (a halál tana) a természettudomány és a bölcsészettudomány egyik gócpontja. A halál problémája iránti érdeklődés több okra vezethető vissza.
Először is, ez egy globális civilizált válság helyzete, amely elvileg az emberiség önpusztulásához vezethet.
Másodszor, az emberi élethez és halálhoz való értékszemlélet jelentősen megváltozott a Föld általános helyzetével összefüggésben.
A bolygó csaknem másfél milliárd lakosa él teljes szegénységben, és további egymilliárd közeledik a határhoz, másfél milliárd földi mindenféle orvosi ellátástól megfosztva, egymilliárd ember nem tud írni és olvasni. 700 millió munkanélküli van a világon. Emberek milliói a világ minden sarkában szenvednek a rasszizmustól, az agresszív nacionalizmustól.
Ez az emberi élet kifejezett leértékelődéséhez, mind a saját, mind a másik ember életének megvetéséhez vezet. A terrorizmus bakkanáliái, a motiválatlan gyilkosságok és erőszak, valamint az öngyilkosságok számának növekedése az emberiség globális patológiájának tünete a 20-21. század fordulóján. Ugyanakkor a 60-as évek fordulóján a nyugati országokban bioetika- egy komplex tudományág, amely a filozófia, az etika, a biológia, az orvostudomány és számos más tudományág metszéspontjában található. Ez egyfajta reakció volt az élet és halál új problémáira.
Ez egybeesett az emberi jogok iránti növekvő érdeklődéssel, beleértve a saját testi és lelki létét, valamint a társadalom reakcióját a földi életet fenyegető veszélyre, az emberiség globális problémáinak súlyosbodása miatt.
Ha valakinek van valami halálösztöne (amiről Z. Freud írt), akkor mindenkinek természetes, veleszületett joga van nemcsak úgy élni, ahogy született, hanem emberi körülmények között meghalni is. század egyik jellegzetessége az, hogy a humanizmus és az emberek közötti humánus kapcsolatok az emberiség túlélésének alapja és garanciája. Ha korábban bármilyen társadalmi és természeti katasztrófa reményt hagyott abban, hogy az emberek többsége túléli és helyreállítja, ami elpusztult, akkor most a vitalitás a humanizmusból származó fogalomnak tekinthető.

Használt könyvek.

1. Egy ateista kézikönyve. Politikai irodalom kiadója.
Moszkva, 1975

2. Filozófia. Tankönyv diákoknak. 1997


Bezárás