predmet:

"ANTICKÁ FILOZOFIA: hlavné problémy, pojmy a školy"

Úvod

1 Milézska škola a Pytagorasova škola. Herakleitos a Eleatici. Atomisti

2 Školy Sokrata, Sofistov a Platóna

3 Aristoteles

4 Filozofia raného helenizmu (stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus)

5 Novoplatonizmus

Záver

Zoznam použitej literatúry

Úvod

Väčšina výskumníkov je jednotná v tom, že filozofia ako integrálny kultúrny fenomén je stvorením génia starých Grékov (VII-VI storočia pred naším letopočtom). Už v básňach Homéra a Hésioda sa objavujú pôsobivé pokusy znázorniť svet a miesto človeka v ňom. Požadovaný cieľ sa dosahuje najmä prostriedkami príznačnými pre umenie (umelecké obrazy) a náboženstvo (viera v bohov).

Filozofia dopĺňala mýty a náboženstvá posilňovaním racionálnych motivácií, rozvíjaním záujmu o systematickosť racionálne myslenie založené na konceptoch. Formovanie filozofie v gréckom svete spočiatku uľahčovali aj politické slobody, ktoré Gréci dosahovali v mestských štátoch. Filozofi, ktorých počet narastal a činnosť sa profesionalizovala, dokázali vzdorovať politickým a náboženským autoritám. V starovekom gréckom svete sa filozofia prvýkrát konštituovala ako nezávislá kultúrna entita, ktorá existovala popri umení a náboženstve, a nie ako ich súčasť.

Antická filozofia sa rozvíjala v priebehu 12. – 13. storočia, od 7. storočia. BC. podľa VI storočia. AD Historicky možno starovekú filozofiu rozdeliť do piatich období:

1) naturalistické obdobie, kde sa hlavná pozornosť venovala problémom prírody (fusis) a Kozmu (Miléti, Pytagoriáni, Eleatici, skrátka predsokratici);

2) humanistické obdobie so zameraním na ľudské problémy, predovšetkým etické problémy (Sokrates, sofisti);

3) klasické obdobie s jeho grandióznymi filozofickými systémami Platóna a Aristotela;

4) obdobie helenistických škôl (stoikov, epikuriánov, skeptikov), zaoberajúcich sa morálnym usporiadaním ľudí;

5) Novoplatonizmus so svojou univerzálnou syntézou priviedol k myšlienke Jediného dobra.

Predkladaná práca pojednáva o základných pojmoch a školách antickej filozofie.

1 Milézska filozofická škola a Pythagorova škola. Herakleitos a Eleatici. Atomisti.

Jednou z najstarších filozofických škôl je Milétos (7.-5. storočie pred Kristom). Myslitelia z mesta Miletus (staroveké Grécko) – Thales, Anaximenes a Anaximander.

Všetci traja myslitelia urobili rozhodujúce kroky k demytologizácii antického svetonázoru. "Z čoho je všetko?" – to je otázka, ktorá Milesianov zaujímala v prvom rade. Už samotná formulácia otázky je svojím spôsobom geniálna, pretože jej východiskom je presvedčenie, že všetko sa dá vysvetliť, ale na to je potrebné nájsť na všetko jediný zdroj. Thales za takýto zdroj považoval vodu, Anaximenes – vzduch, Anaximander – nejaký nekonečný a večný začiatok, apeiron (výraz „apeiron“ doslova znamená „nekonečno“). Veci vznikajú v dôsledku tých premien, ktoré sa vyskytujú s primárnou hmotou - kondenzácia, vypúšťanie, vyparovanie. Podľa Milesianovcov je všetko založené na primárnej látke. Látka je podľa definície taká, ktorá nepotrebuje žiadne iné vysvetlenie na svoje vysvetlenie. Voda Thalesa, vzduch Anaximenes sú látky.

Aby sme ocenili názory Milesianov, obráťme sa na vedu. Postulované Milesianmi Milesianom sa nepodarilo prekročiť hranice sveta udalostí a javov, ale urobili takéto pokusy, a to správnym smerom. Hľadali niečo prirodzené, no predstavovali si to ako udalosť.

Pytagorasova škola. Pytagoras je tiež zamestnaný problémom látok, ale oheň, zem, voda ako taká mu už nevyhovujú. Prichádza k záveru, že „všetko je číslo“. Pythagorejci videli v číslach vlastnosti a vzťahy, ktoré sú vlastné harmonickým kombináciám. Pytagoriáni neprešli tým, že ak dĺžky strún v hudobný nástroj(monochord) sú vo vzájomnom vzťahu ako 1:2, 2:3, 3:4, potom budú výsledné hudobné intervaly zodpovedať tomu, čo sa nazýva oktáva, kvinta a kvarta. V geometrii a astronómii sa začali hľadať jednoduché číselné vzťahy. Pytagoras a pred ním Thales očividne používali najjednoduchšie matematické dôkazy, ktoré si možno požičali na východe (v Babylonii). Vynález matematického dôkazu mal rozhodujúci význam pre vznik typu racionality charakteristického pre moderného civilizovaného človeka.

Pri posudzovaní filozofického významu názorov Pytagorasa treba vzdať hold jeho pochopeniu. Z hľadiska filozofie mal osobitný význam apel na fenomén čísel. Pytagoriáni vysvetľovali udalosti na základe čísel a ich pomerov a predbehli tak Milézanov, pretože dosiahli takmer úroveň zákonov vedy. Akákoľvek absolutizácia čísel, ako aj ich zákonitostí, je oživením historických obmedzení pytagorejstva. Plne to platí o mágii čísel, ktorej, treba povedať, pytagorejci vzdali hold so všetkou štedrosťou nadšenej duše.

Nakoniec by sme si mali všimnúť najmä hľadanie harmónie vo všetkom zo strany Pytagorejcov, krásnej kvantitatívnej konzistencie. Takéto hľadanie je vlastne zamerané na objavovanie zákonitostí, a to je jedna z najťažších vedeckých úloh. Starí Gréci mali veľmi radi harmóniu, obdivovali ju a vedeli ju vo svojom živote vytvárať.

Herakleitos a Eleatici. Ďalší vývoj filozofického myslenia je najpresvedčivejšie prezentovaný v známom protiklade medzi učením Herakleita z Efezu a Parmenida a Zena z Eley.

Obe strany sa zhodujú v tom, že vonkajšie zmysly nie sú schopné dať pravdivé poznanie samy o sebe, k pravde dochádza reflexiou. Herakleitos verí, že svetu vládne logos. Koncept loga možno považovať za naivné chápanie pravidelnosti. Konkrétne mal na mysli, že všetko na svete pozostáva z protikladov, protikladov, všetko sa deje cez spory, boje. V dôsledku toho sa všetko mení, plynie; obrazne povedané, dvakrát do tej istej rieky nevstúpiš. V boji protikladov sa odhaľuje ich vnútorná identita. Napríklad „život niektorých je smrťou iných“ a vo všeobecnosti – život je smrť. Keďže všetko je vzájomne prepojené, potom je každá vlastnosť relatívna: „somáre by dali prednosť slame pred zlatom“. Herakleitos stále prehnane dôveruje svetu udalostí, čo určuje slabé aj silné stránky jeho názorov. Na jednej strane si všíma, aj keď v naivnej podobe, najdôležitejšie vlastnosti sveta udalostí – ich interakciu, prepojenosť, relatívnosť. Na druhej strane ešte nevie rozobrať svet udalostí z pozícií príznačných pre vedca, t.j. s dôkazmi, konceptmi. Svet je pre Herakleita oheň a oheň je obrazom večného pohybu a zmeny.

Herakleitovu filozofiu identity protikladov, protikladov, ostro kritizovali Eleatici. Parmenides teda považoval tých ľudí, pre ktorých sú „byť“ a „nebyť“ považované za jedno a to isté a nie za jedno a to isté, a pre všetko existuje cesta späť (toto je jasná narážka na Herakleita), “ dvojhlavý."

Eleatici venovali mimoriadnu pozornosť problému multiplicity, v tejto súvislosti prišli s množstvom paradoxov (apórií), ktoré dodnes vyvolávajú bolesti hlavy medzi filozofmi, fyzikmi a matematikmi. Paradox je nečakané vyhlásenie, apória je ťažkosť, zmätok, nezvládnuteľná úloha.

Podľa Eleatov sa napriek zmyslovým dojmom pluralita nedá vymyslieť. Ak môžu byť veci nekonečne malé, potom ich súčet v žiadnom prípade nedá niečo konečné, konečnú vec. Ale ak sú veci konečné, potom medzi konečnými dvoma vecami je vždy tretia vec; opäť sa dostávame k rozporu, lebo konečná vec pozostáva z nekonečného počtu konečných vecí, čo je nemožné. Nemožná je nielen mnohosť, ale aj pohyb. V argumente „dichotómia“ (rozdelenie na dve časti) je dokázané: na to, aby človek prešiel určitou cestou, musí prejsť najprv jej polovicou a na to, aby ňou prešiel, musí prejsť štvrtinu cesty. a potom jedna osmina cesty a tak ďalej do nekonečna. Ukazuje sa, že je nemožné dostať sa z daného bodu do najbližšieho k nemu, pretože v skutočnosti neexistuje. Ak je pohyb nemožný, tak rýchlonohý Achilles korytnačku nedostihne a bude treba priznať, že letiaci šíp neletí.

Herakleita teda zaujíma predovšetkým zmena a pohyb, ich pôvod, dôvody, ktoré vidí v boji protikladov. Eleatikom ide predovšetkým o to, ako pochopiť, ako interpretovať to, čo každý považuje za zmenu a pohyb. Podľa úvah Eleatov absencia dôsledného vysvetlenia podstaty hnutia spochybňuje jeho reálnosť.

Atomisti. Kríza spôsobená Zenónovými apóriami bola veľmi hlboká; na to, aby sa to aspoň čiastočne prekonalo, bolo potrebných niekoľko špeciálnych, nezvyčajných nápadov. Robili to starí atomisti, z ktorých najvýznamnejší boli Leucippus a Demokritos.

Aby sme sa raz a navždy zbavili ťažkostí s pochopením zmien, predpokladalo sa, že atómy sú nemenné, nedeliteľné a homogénne. Atomisti akoby „redukovali“ zmenu na nemenné, na atómy.

Podľa Demokrita existujú atómy a prázdnota. Atómy sa líšia tvarom, umiestnením, hmotnosťou. Atómy sa pohybujú rôznymi smermi. Zem, voda, vzduch, oheň sú primárne zoskupenia atómov. Kombinácie atómov tvoria celé svety: v nekonečnom priestore je nekonečný počet svetov. Samozrejme, človek je tiež zbierka atómov. Ľudská duša sa skladá zo špeciálnych atómov. Všetko sa deje podľa potreby, neexistuje náhoda.

Charakteristické črty antickej filozofie.

Periodizácia antickej filozofie.

Historické typy filozofia. antickej filozofie.

Téma 2

Staroveká filozofia – súbor filozofických učení, ktoré sa rozvinuli v r Staroveké Grécko a Rím (asi 7. storočie pred Kristom – 6. storočie po Kr.).

Na základe kritéria obsahu filozofických problémov sa rozlišuje šesť stupňov:

Naturalistické (dominancia problémov štúdia fyziky a vesmíru) - VII - V storočia. BC.;

Humanistické (dominancia problémov ľudského poznania) - V - IV storočia. BC.;

Obdobie veľkej genézy, charakterizované objavením nadzmyslov a systematizáciou filozofických problémov, - IV - III storočia. AD;

Obdobie helenistických škôl – cynizmus, epikureizmus atď. - III storočia. BC. - I storočie. AD;

Náboženské obdobie starovekého pohanského myslenia v podobe degenerovaného novoplatonizmu – I. storočie pred Kristom. AD - III storočia. AD;

Obdobie kresťanského myslenia vo svojom vzniku a pokuse o racionalizáciu dogiem nové náboženstvo- I storočie. AD - III storočia. AD.

Rôzne staroveké školy majú spoločné črty charakteristické pre celé obdobie vývoja:

Snaha vysvetliť totality veci, považujte prírodu, priestor, bytie, realitu za celok (kozmocentrizmus)

Bytie ako celok je odhalené cez pôvodu(príčina všetkých vecí).

Uvažovanie o bytí je dané buď z materialistického alebo idealistického hľadiska, z dialektického alebo metafyzického hľadiska (hoci tieto hľadiská často nie sú vyjadrené dostatočne jasne)

Rozmanitosť filozofických systémov, ktoré sú obsahom protikladné: materializmus a idealizmus, metafyzika a dialektika (subjektívna a objektívna), monizmus a dualizmus, racionalizmus a senzácia

Zaviazaný racionálny vysvetlenie univerzálneho ako predmetu štúdia, hľadanie vzorov, log

Cieľom filozofie je kontemplácia pravdy nad rámec utilitárnych praktických účelov (pravda je cenná sama o sebe)

Nedeliteľnosť správneho vedeckého a filozofického poznania

Encyklopedizmus antických mysliteľov, šírka filozofických a vedeckých problémov.

Použitie mytologickej formy zobrazenia filozofických myšlienok (až po Platóna). Prezentácia filozofických diel vo forme básní, dialógov a listov.

Vývoj teórie dôkazov, metód na stanovenie pravdy určitého systému, určitých výrokov (logiky) a rétoriky ako umenia presviedčania

V antropologických pohľadoch na človeka prevláda mravný aspekt, etické cnosti sa zhodujú s občianskymi a štátnymi.

1. Hlavnou otázkou je otázka podstaty kozmu, prírody ako integrálneho jednotného sveta, vesmíru. Kozmos bol predstavený ako konečná živá bytosť, harmonicky vypočítaná, hierarchicky usporiadaná, zduchovnená. Kozmos je usporiadaný podľa princípu jednoty a tvorí takú štruktúru, kde všetko spočíva vo všetkom, kde každý prvok slúži ako reprezentácia a odraz celku a obnovuje tento celok v sebe v jeho celistvosti, kde každá časť je zároveň všetkým, nezmiešané a neoddeliteľné od celku. Každý človek, vec, udalosť má svoj význam. Harmónia kozmu sa prejavuje na všetkých úrovniach hierarchie, takže človek je mikrokozmos.

2. Problém bytia a stávania sa vychádza z empiricky pozorovaného rozdielu medzi stabilným a premenlivým. To, čo je vždy nemenné, je bytie, bytie a to, čo je premenlivé, sa stáva. Byť absolútne je, t.j. existuje pred všetkými jeho možnými rozdeleniami; je celý, jednoduchý a jeden. Je dokonalé, nemenné, nemá iné bytie ako svoj začiatok, je nevyhnutné, t.j. nemôže nebyť, už sa stať a identickým.

3. Pochopenie kozmu a bytia je založené na účelnosti. Ak sa niečo stane, potom musí existovať dôvod, ktorý to generuje – cieľ. „Začiatok veci,“ hovorí Aristoteles, „je to, pre čo existuje. A stať sa je kvôli cieľu. Ak existuje cieľ, existuje aj význam - „kvôli čomu“. Pre mnohých starovekých mysliteľov je to, o čo sa všetko usiluje, Dobro ako prvý a posledný cieľ príčiny existencie.

4. Starí filozofi, ktorí uprednostňovali jednotu nad mnohorakosťou, identifikovali jednotu a celistvosť. Celok bol primárne chápaný ako nedeliteľné. Medzi predstaviteľmi milézskej školy sú to rôzne odrody začiatku (voda, vzduch, apeiron), s Herakleitom - oheň, medzi atomistami - atóm. Pre Platóna a Aristotela sú to eidózy, formy, ideálne existenciálne podstaty.

5. Starovekí filozofi boli v podstate epistemologickí optimisti, pretože považovali za možné poznať svet. Za hlavný prostriedok poznania považovali rozum. Vyznačujú sa rozpoznávaním v súlade s princípom hierarchie a hierarchicky členenou štruktúrou kognitívnych schopností, ktoré závisia od častí ľudskej duše.

6. Problémom človeka je objasnenie podstaty človeka, jeho spojenia s kozmom, jeho mravného predurčenia, racionality a vlastnej hodnoty.

7. Problém duše a tela ako druh problému korelácie medzi materiálnym a ideálnym. Duša sa chápe buď ako nezávislá od materiálu a predurčená nadprirodzenými silami, nesmrteľná (Platón), alebo ako druh materiálu (ohnivé atómy Démokrita). Univerzálnu animáciu (hylozoizmus) uznávajú Demokritos a Aristoteles.

8. Etické problémy, v ktorých sa človek javí ako bytosť s nízkymi vášňami a túžbami a zároveň cnostná, obdarená najvyššími cnosťami. V rámci antiky identifikuje niekoľko etických oblastí:

- eudomonizmus- súlad medzi cnosťou a snahou o šťastie (Sokrates, Platón, Aristoteles),

- hedonizmus- cnosť je prepletená s potešením, neresť s utrpením (Demokritos, Epicurus),

- asketizmus- zdržanlivosť ako prostriedok na dosiahnutie najvyšších morálnych kvalít (cynici, stoici).

9. Etické otázky sú úzko prepojené s politickými otázkami. Jednotlivec a občan sú považovaní za identických, preto sú problémy štátu etickými problémami a naopak.

10. Problém genézy, podstaty a systematizácie vedecké poznatky, pokus zvýrazniť úseky filozofického poznania (Aristoteles).

11. Určitá klasifikácia vied založená na kognitívnych schopnostiach človeka alebo určená stupňom významnosti predmetu štúdia.

12. Vývoj spôsobov dosiahnutia pravdy v spore, t.j. dialektika ako spôsob myslenia (Sokrates, Zenón z Eley).

13. Objav a následný rozvoj akejsi objektívnej dialektiky, konštatujúcej plynulosť, premenlivosť, nejednotnosť materiálneho sveta (milétska škola, Herakleitos).

14. Problém krásneho, ktorý sa odráža v umení, sa uznáva buď ako iluzórny (kópia kópie podľa Platóna nemôže byť krásna), alebo je schopný oslobodiť človeka od moci od citov a dať priestor racionálnemu začiatku v osoba (Aristotelova katarzia).

2. Etapy vývoja. Hlavné problémy a školy antickej filozofie.

Etapy vývoja.

Mnohí významní filozofi píšu o periodizácii antickej filozofie, toto je Chanyshev A.N. (Kurz prednášok antickej filozofie, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. („Filozofia“, M., 1996), Asmus V.F. (Dejiny antickej filozofie M., 1965), Bogomolov A.S. („Staroveká filozofia“, Moskovská štátna univerzita, 1985). Pre pohodlie analýzy je potrebné zahrnúť stručnejšiu periodizáciu, ktorú predložil Smirnov I.N. Poznamenáva teda, že pri analýze Grécka filozofia rozlišujú sa v ňom tri obdobia: prvé - od Tálesa po Aristotela, druhé - grécka filozofia v rímskom svete a napokon tretie - novoplatónska filozofia.

Dejiny gréckej filozofie sú všeobecným a zároveň živým individuálnym obrazom duchovného vývoja vôbec. Prvé obdobie možno nazvať kozmologickým, eticko-politickým a eticko-nábožensko-filozofickým podľa záujmov v ňom prevládajúcich. Absolútne všetci vedci-filozofovia poznamenávajú, že toto obdobie rozvoja antickej filozofie bolo obdobím prírodnej filozofie. Zvláštnosťou antickej filozofie bolo prepojenie jej učenia s učením o prírode, z ktorého sa neskôr vyvinuli samostatné vedy: astronómia, fyzika, biológia. V VI a V storočí. BC. filozofia ešte neexistovala oddelene od poznania prírody a poznatky o prírode neexistovali oddelene od filozofie. Kozmologické špekulácie 7. a 6. storočia pred Kristom vyvoláva otázku konečného základu vecí. Objavuje sa tak koncept svetovej jednoty, ktorý sa stavia proti množstvu javov a prostredníctvom ktorého sa snažia vysvetliť súvislosť medzi touto mnohosťou a rôznorodosťou, ako aj zákonitosť, ktorá sa prejavuje predovšetkým v najvšeobecnejších kozmických procesoch, v zmene deň a noc, v pohybe hviezd. Najjednoduchšou formou je koncept jedinej univerzálnej substancie, z ktorej veci v neustálom pohybe vznikajú a na ktorú sa opäť menia.

Druhé obdobie gréckej filozofie (V-VI storočia pred Kristom) začína formulovaním antropologických problémov. Naturfilozofické myslenie dosiahlo hranice, za ktoré v tej dobe nemohlo ísť. Toto obdobie reprezentujú sofisti, Sokrates a Sokrates. Vo svojej filozofickej činnosti sa Sokrates riadil dvoma zásadami formulovanými veštcami: „potrebou, aby každý poznal sám seba, a skutočnosťou, že nikto nič nevie s istotou a len skutočný mudrc vie, že nič nevie“. Sokrates končí prírodno-filozofické obdobie v dejinách starogrécka filozofia a začína sa nová etapa spojená s činnosťou Platóna a Aristotela. Platón ďaleko presahuje hranice sokratovského ducha. Platón je vedomý a dôsledný objektívny idealista. Ako prvý medzi filozofmi položil základnú otázku filozofie, otázku vzťahu ducha a hmoty. Presne povedané, o filozofii v starovekom Grécku je možné s veľkou istotou hovoriť až od Platóna.

Tretím obdobím antickej filozofie je vek helenizmu. Patria sem stoici, epikurejci, skeptici. Zahŕňa obdobie raného helenizmu (III-I storočia pred naším letopočtom) a obdobie neskorého helenizmu (I-V storočia nášho letopočtu). Kultúra raného helenizmu sa vyznačovala predovšetkým individualizmom, v dôsledku oslobodenia ľudskej osobnosti od politickej, ekonomickej a morálnej závislosti na politike. hlavný predmet filozofické skúmanie sa stáva subjektívnym svetom jednotlivca. V období neskorého helenizmu sa hlavné trendy vo vývoji antického filozofického myslenia doviedli k logickému záveru. Nastal akýsi návrat k myšlienkam klasika, k jeho filozofickým náukám o bytí (neopytagoreizmus, novoplatonizmus), no návrat obohatený o poznanie subjektívneho sveta jednotlivca. Interakcia s východnými kultúrami v rámci jedinej Rímskej ríše viedla filozofické myslenie k čiastočnému odklonu od racionalizmu a odvolávaniu sa na mystiku. Filozofia neskorého helenizmu, oslobodzujúca sa od voľnomyšlienkárstva raného helenizmu, sa vydala cestou posvätného, ​​teda náboženského chápania sveta.

Problémy antickej filozofie.

Kumulatívne problémy antickej filozofie možno tematicky definovať nasledovne: kozmológia (prírodní filozofi), v jej kontexte sa totalita reálneho vnímala ako „fysis“ (príroda) a ako kozmos (poriadok), hlavnou otázkou je: „ Ako vznikol vesmír?“; morálka (sofisti) bola určujúcou témou v poznaní človeka a jeho špecifických schopností; metafyzika (Platón) deklaruje existenciu zrozumiteľnej skutočnosti, tvrdí, že skutočnosť a bytie sú heterogénne a svet ideí je vyšší ako zmyslový; metodológia (Platón, Aristoteles) rozvíja problémy genézy a podstaty poznania, pričom metóda racionálneho hľadania je chápaná ako vyjadrenie pravidiel adekvátneho myslenia; estetika sa rozvíja ako oblasť riešenia problému umenia a krásy ako takej; problémy protoaristotelovskej filozofie možno zoskupiť do hierarchie zovšeobecňujúcich problémov: fyzika (ontológia-teológia-fyzika-kozmológia), logika (epistemológia), etika; a na konci éry antickej filozofie sa formujú mysticko-náboženské problémy, sú charakteristické pre kresťanské obdobie gréckej filozofie.

Treba poznamenať, že v súlade s antickou schopnosťou vnímať tento svet, filozoficky teoreticky filozofická myšlienka sa javí ako najdôležitejší pre následnú formáciu filozofické poznanie. Prinajmenšom doktrína filozofie ako života teraz prešla výraznou zmenou: filozofia už nie je len život, ale život práve v poznaní. Svoj význam si, samozrejme, zachovávajú prvky praktickej filozofie, ktoré rozvíjajú myšlienky antickej praktickej filozofie: myšlienky etiky, politiky, rétoriky, teórie štátu a práva. Teda práve teóriu možno považovať za filozofický objav staroveku, ktorý určil nielen myslenie moderný človek ale aj jeho život. A nepochybne „spätný vplyv“ mechanizmov poznania generovaných starogréckym vedomím mal veľmi silný vplyv na samotnú štruktúru vedomého života človeka. V tomto zmysle, ak je teória ako princíp organizácie poznania a jej výsledky plne overené, potom jej „reverzný“ efekt ako reverzného princípu organizácie vedomia ešte nie je úplne jasný.

Školy antickej filozofie.

Podľa odhadov rímskych historikov existovalo v starovekom Grécku 288 filozofických učení, z ktorých okrem veľkých filozofických škôl vyniká učenie kynikov a kyrénskych filozofov. V Aténach boli štyri veľké školy: Platónova akadémia, Aristotelovo lýceum, Portico (stoická škola) a Garden (epikurejská škola).

Iónska (alebo milézska, podľa miesta pôvodu) škola je najstaršou školou prírodnej filozofie. Podľa A.N. Chanysheva je „Iónska filozofia protofilozofia. Charakterizuje ho tiež absencia polarizácie na materializmus a idealizmus..., prítomnosť mnohých obrazov mytológie, výrazné prvky antropomorfizmu, panteizmu, absencia správnej filozofickej terminológie, prezentácia fyzikálnych procesov v kontexte morálnych otázok . Ale iónska filozofia je už filozofiou v základnom zmysle slova, pretože už jej prví tvorcovia – Táles, Anaximander, Anaximenes – sa snažili pochopiť ten či onen princíp ako substanciu (voda, vzduch, oheň atď.). Ich pôvod je vždy rovnaký (v tomto zmysle sú iónski filozofi monisti), je materiálny, ale aj rozumný, ba až božský. Každý z filozofov definoval jeden z prvkov ako tento začiatok. Thales je zakladateľom milézskej alebo iónskej školy, prvej filozofickej školy. Bol jedným zo zakladateľov filozofie a matematiky, ako prvý formuloval geometrické vety, u egyptských kňazov študoval astronómiu a geometriu. Thales sa stal zakladateľom prírodnej filozofie a sformuloval jej dva hlavné problémy: počiatok a univerzálnosť. Veril, že počiatkom je voda, v ktorej spočíva zem, a svet plný bohov považoval za oživený. Táles tiež rozdelil rok na 365 dní. Herakleitos povedal, že všetko sa rodí z ohňa riedením a kondenzáciou a po určitých obdobiach vyhorí. Oheň symbolizuje boj protikladov v priestore a jeho neustály pohyb. Herakleitos zaviedol aj koncept Logos (Slova) – princíp rozumnej jednoty, ktorý svet riadi podľa opačných princípov. Logos vládne svetu a svet možno poznať iba cez neho. Anaximander (610 – asi 540 pred Kr.) považoval za počiatok všetkého nekonečnú prírodu – niečo medzi štyrmi živlami. Povedal, že vznik a deštrukcia svetov je večný cyklický proces. Anaximenes († 525 pred Kr.), žiak Anaximandera, považoval vzduch za počiatok. Zriedený vzduch sa stáva ohňom, hustne – vietor, voda a zem. Anaxagoras, študent Anaximenes, predstavil koncept Nus (Myseľ), organizujúci vesmír zo zmesi neusporiadaných prvkov. Pôvod základov astronómie, matematiky, geografie, fyziky, biológie a iných vied je spojený s iónskou školou.

Nezávisle od týchto starovekých Iónskych obyvateľov Malej Ázie vystupujú myslitelia presiaknutý rovnakou myšlienkou svetovej jednoty v gréckych kolóniách s dolnou kurzívou. Patrí k nim predovšetkým Pytagoras a jeho žiaci, ktorí spoznávali celý svet. Všímali si predovšetkým zákonitosť v pohybe nebeských telies a z nich sa snažili túto zákonitosť preniesť na pozemské javy, javy fyzického a morálneho sveta. Pytagorovu školu založil Pytagoras v Krotóne (južné Taliansko) a pretrvala až do začiatku 4. storočia. pred Kristom, hoci jej prenasledovanie začalo takmer okamžite po smrti Pytagora v roku 500 pred Kristom. V skutočnosti to bolo náboženské a filozofické aristokratické bratstvo, malo veľký vplyv na grécku politiku južného Talianska a Sicílie. Únia sa vyznačovala prísnymi zvykmi a vysokou morálkou. Výzor aj správanie však boli len dôsledkom názorov filozofov na ľudskú dušu a jej nesmrteľnosť, z ktorých vyplývala určitá výchova v tomto, pozemskom živote. Pytagorova škola položila základy matematických vied. Čísla boli chápané ako podstata všetkého, čo existuje, dostali mystický význam. Základom pytagorejskej matematiky je doktrína desaťročia: 1+2+3+4=10. Tieto štyri čísla popisujú všetky procesy prebiehajúce vo svete. Svetový poriadok im bol prezentovaný vo forme nadvlády čísel; a v tomto zmysle prenášajú do sveta, „ako celku, pojem kozmos, ktorý pôvodne znamenal poriadok, dekoráciu“. Ak si položíte otázku „filozofickej orientácie Pytagora, potom sa zdá, že môžeme s plnou istotou povedať, že to bola predovšetkým filozofia čísla, v tomto sa výrazne líšila od iónskej prírodnej filozofie, ktorá sa snažila zredukovať všetko, čo existuje, na ten či onen materiálny prvok s dôrazom na jeho kvalitatívnu originalitu (voda, vzduch, oheň, zem).

Pythagorejci vlastnia doktrínu hudby sfér a hudobnú stupnicu, odrážajúcu harmóniu slnečnej sústavy, kde každej planéte zodpovedá určitá nota a spoločne vytvárajú intervaly hudobnej stupnice. Dali základ aj hudobnej psychológii: hudba sa používala ako prostriedok výchovy a liečenia duše i tela. V pytagorejskej škole sa začala rozvíjať astronómia a medicína. Vytvorila mnoho alegorických komentárov k Homérovi, ako aj gramatiku grécky. Pytagoriovcov teda možno považovať za zakladateľov humanitných, prírodných, exaktných a systematických vied.

Eleatská škola je staroveká grécka filozofická škola, ktorej učenie sa rozvíjalo od konca 6. storočia pred Kristom. do začiatku druhej polovice 5. stor. BC. s korunou významných filozofov – Parmenida, Zena a Melissa. Prví dvaja – Parmenides a Zeno – žili v malom talianskom meste Elea a tretí – Melissus – pochádzal zo Samosu, ďaleko od Eley. Ale keďže hlavné učenie školy rozvinuli Parmenides a Zeno, občania mesta Elea, škola ako celok sa volala Elea. A ak pytagorejci uvažovali o svetovom poriadku výlučne z jeho kvantitatívnej stránky, potom v 6. storočí proti nim stoja smery, ktoré, podobne ako starí iónski myslitelia, chápu myšlienku svetovej jednoty kvalitatívne, ale svetovú jednotu nevidia. v jedinej svetovej substancii, ale v jedinom vládnucom svetovom princípe, v jedinom koncepte, ktorý dominuje zmene všetkých javov. Pre Eleatov je takýmto pojmom bytie, ktoré zostáva konštantné pri každej zmene vecí.

Vznik školy sofistov bol reakciou na potrebu demokracie vo vzdelávaní a vedách. Potulní učitelia za peniazmi mohli naučiť každého umeniu reči. Ich hlavným cieľom bolo pripraviť mladých ľudí na aktívnu činnosť politický život. Činnosť sofistov, relativizujúcich akúkoľvek pravdu, znamenala začiatok hľadania nových foriem spoľahlivosti poznania – takých, ktoré by mohli obstáť pred súdom kritickej reflexie. V tomto hľadaní pokračoval veľký aténsky filozof Sokrates (asi 470 - 399 pred Kr.), najprv študent sofistov a potom ich kritik. Rozdiel medzi Sokratom a sofistami je v tom, že kritériom hodnotenia činov je pre neho zváženie toho, aké motívy rozhodujú o rozhodnutí, čo je užitočné a čo škodlivé. Sokratove myšlienky slúžili ako základ pre rozvoj väčšiny nasledujúcich filozofických škôl, ktoré jeho študenti založili, vrátane Platónovej akadémie. Podstatu vlastnej filozofie vysvetlil jednou vetou: "Viem len jedno, že nič neviem." Sokrates vo svojich rozhovoroch neodpovedá na otázky, kladie ich a umne podnecuje partnera k nezávislému hľadaniu pravdy. A keď sa zdá, že je blízko nej, nachádza nové argumenty a argumenty, aby ukázal zbytočnosť týchto pokusov. Hlavný filozofický záujem Sokrata sa sústreďuje na otázku, čo je človek, čo je ľudské vedomie. „Poznaj sám seba“ je Sokratov obľúbený výrok.

Platón vo svojom učení spojil hodnoty svojich dvoch veľkých predchodcov: Pytagora a Sokrata. Od pytagorejcov prevzal umenie matematiky a myšlienku vytvorenia filozofickej školy, ktorú stelesnil vo svojej akadémii v Aténach. Platónovými žiakmi boli väčšinou „uhladení mladí páni“ zo šľachtických rodín (možno si spomenúť aspoň na jeho najznámejšieho žiaka Aristotela). Pre triedy bola Akadémia postavená v malebnom kúte na severozápadnom okraji mesta. Slávna filozofická škola pretrvala až do samého konca staroveku, až do roku 529, kedy ju byzantský cisár Justinián zatvoril. Hoci Platón, podobne ako Sokrates, veril, že účtovať si za múdrosť nie je o nič lepšie ako účtovať si za lásku, a podobne ako on nazýval sofistov „prostitútkami z filozofie“ za to, že od študentov požadovali peniaze, Platónovi to nebránilo prijímať bohaté dary a všetky druhy. pomoci od veľmocí. Od Sokrata sa Platón naučil pochybnostiam, irónii a umeniu konverzácie. Platónove dialógy vzbudzujú záujem a učia uvažovať o veľmi vážnych problémoch života, ktoré sa za dva a pol tisíca rokov veľmi nezmenili. Najvýznamnejšie v Platónovej filozofii sú myšlienky o ideách, spravodlivosti a štáte. Snažil sa spojiť filozofické a politické. Pripravil vo svojej škole filozofov-vládcov schopných vládnuť spravodlivo, založených na zásadách spoločného dobra.

V roku 335 pred Kr Aristoteles, študent Platóna, založil vlastnú školu - Lyceum alebo Peripat, ktorá sa vyznačovala výlučne filozofickým zameraním. Harmonický systém Aristotela je však ťažké syntetizovať z jeho diel, ktoré sú často zbierkami prednášok a kurzov. Jedným z najdôležitejších výsledkov Aristotelovho pôsobenia v politike bolo vzdelanie Alexandra Veľkého. Na troskách Veľkej ríše vznikli helenistické štáty a noví filozofi.

Ak niekdajšie etické učenie videlo hlavný prostriedok mravného zdokonaľovania jednotlivca v jeho začlenení do sociálneho celku, teraz naopak filozofi uvažujú o oslobodení človeka spod moci vonkajšieho sveta, a predovšetkým od politického a sociálna sféra, ako podmienka pre cnostný a šťastný život. To je do značnej miery postoj stoickej školy. Táto škola, ktorú založil Zeno na konci 4. stor. pred Kr., existoval v dobe Rímskej ríše. Filozofia pre stoikov nie je len veda, ale predovšetkým životná cesta, životná múdrosť. Jedine filozofia je schopná naučiť človeka zachovať si sebaovládanie a dôstojnosť v neľahkej situácii, ktorá sa rozvinula v ére helenizmu, najmä v období neskorej Rímskej ríše, kde úpadok mravov v prvých stor. Nová éra dosiahol svoj najvyšší bod. Stoici považujú za hlavnú cnosť mudrca slobodu od moci vonkajšieho sveta nad človekom; jeho sila spočíva v tom, že nie je otrokom vlastných vášní. Skutočný mudrc sa podľa stoikov nebojí ani smrti; Práve od stoikov pochádza chápanie filozofie ako vedy o umieraní. Hlavnou myšlienkou stoicizmu je poslušnosť osudu a osudovosť všetkých vecí. Zenón povedal o stoikovi toto: "Žiť dôsledne, to znamená v súlade s jednotným a harmonickým životným pravidlom, pretože tí, ktorí žijú nekonzistentne, sú nešťastní." Príroda pre stoika je osud alebo osud: zmierte sa s osudom, nebráňte sa mu - to je jedno zo Senecových prikázaní.

Úplné odmietnutie sociálneho aktivizmu v etike nachádzame u slávneho materialistu Epikura (341-270 pred Kr.). Najznámejším z rímskych epikurejcov bol Lucretius Carus (asi 99 - 55 po Kr.). Východiskom epikurejskej etiky je jednotlivec a nie sociálny celok. Epikúros teda reviduje definíciu človeka, ktorú podal Aristoteles. Jednotlivec je primárny; všetky sociálne väzby, všetky medziľudské vzťahy závisia od jednotlivcov, od ich subjektívnych túžob a racionálnych úvah o užitočnosti a potešení. Sociálna únia podľa Epikura nie je najvyšším cieľom, ale len prostriedkom osobného blaha jednotlivcov; v tomto bode má Epikuros blízko k sofistom. V roku 306 pred Kr v Aténach založil školu. Na rozdiel od stoika je epikurejská etika hedonistická: Epikuros považoval za cieľ ľudského života šťastie, chápané ako potešenie. Epikúros však vôbec nevidel skutočné potešenie v oddávaní sa hrubým zmyslovým pôžitkom bez akejkoľvek miery. Ako väčšina gréckych mudrcov bol oddaný ideálu proporcie. Za najvyššie potešenie sa, podobne ako u stoikov, považovala vyrovnanosť ducha (ataraxia), duševný pokoj a vyrovnanosť a takýto stav možno dosiahnuť iba vtedy, ak sa človek naučí mierniť svoje vášne a telesné túžby a podriaďuje ich rozumu. Epikurejci venujú osobitnú pozornosť boju proti poverám, vrátane tradičného gréckeho náboženstva.

Obráťte sa na mysticizmus. Filozofia neskorého helenizmu, oslobodzujúca sa od voľnomyšlienkárstva raného helenizmu, sa vydala cestou posvätného, ​​t.j. náboženské chápanie sveta. ZNAKY ANTICKEJ FILOZOFIE 1. Genéza filozofie: prechod od mýtu k logu Prechod od sociálne homogénnej kmeňovej spoločnosti k sociálne diferencovanej spoločnosti viedol k zmene spôsobov myslenia. ...

V rozklade skutočný prvok bytia. A toto je brilantný vzlet myslenia na zásadne novú úroveň filozofického chápania existencie. Kapitola 3. Vznik a znaky sofistiky 3.1 Sofistika a filozofia sofistov V 5. stor. BC e. v mnohých mestách Grécka bola politická moc starovekej aristokracie a tyranie nahradená mocou otrokárskej demokracie. Vývoj vytvoreného...

Problémy starovekej východnej filozofie určovalo kruté kastové rozdelenie a nerovnosť, vplyv zoomorfnej mytológie. Kvôli totemizmu a uctievaniu predkov nie je tento typ filozofie dostatočne racionalizovaný. Vo filozofii starovekej Indii Je zvykom vyčleniť tieto školy: ortodoxné (joga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) a neortodoxné (Charvaka Lokayata, budhizmus, džinizmus). Väčšina z nich jasne definuje pojem karma - zákon, od ktorého úplne závisí osud každého človeka. Ďalším základným pojmom bola „samsara“ – reťaz inkarnácií živých bytostí vo svete. Východiskom z tohto reťazca je moksha, ale jeho rôzne princípy rozlišovali filozofické školy starovekej Indie.

V starovekej čínskej filozofii, ktorá sa formovala v rovnakom období ako staroveká indická, existovali 2 trendy: materialistický a mystický. Prvý predpokladal prítomnosť piatich primárnych prvkov (kov, voda, drevo), opačných princípov (jang a jin). Staroveká čínska filozofia zvyčajne zahŕňa konfucianizmus, legalizmus, štúdie Yi Jin a mohizmus.

antickej filozofie

Antická filozofia, formovaná v starovekom Grécku a v r Staroveký Rím prešiel niekoľkými fázami svojho vývoja. Prvou etapou je zrod filozofie. Spája sa so vznikom mílézskej školy, ku ktorej patrili Anaximenes, Thales, Anaximander a ich žiaci. Druhá etapa je spojená s výskumom takých filozofov ako Aristoteles, Platón, Sokrates. Počas rozkvetu antickej filozofie došlo k formovaniu školy sofistov, atomistov, pytagorejcov. Tretia etapa už nie je starogrécka, ale starorímska. Zahŕňa také prúdy ako skepticizmus, stoicizmus,.

Filozofi staroveku pozorovali prírodné javy a snažili sa ich vysvetliť. „Srdce“ učenia antickej filozofie možno nazvať kozmocentrizmom. Človek je mikrokozmos, ktorý existuje v makrokozme – príroda a živly. Filozofiu tohto obdobia charakterizuje jedinečné spojenie prírodovedných pozorovaní s estetickými a mytologické vedomie. Staroveká filozofia sú desiatky filozofických myšlienok, ktoré boli často priamo proti sebe. Práve to však určovalo čoraz viac druhov filozofie.

stredoveká filozofia

V období feudalizmu, ktorému sa pripisuje stredoveká filozofia, bol človek podriadený záujmom cirkvi a bol ňou prísne kontrolovaný. Náboženské dogmy sa horlivo bránili. Hlavnou myšlienkou tohto typu filozofie je monoteizmus Boha. Nie živly a nie makrokozmos sú hlavnou silou ovládajúcou svet, ale iba Boh je tvorcom všetkých vecí. V jadre stredoveká filozofia Existovalo niekoľko zásad:
- kreacionizmus (Božie stvorenie sveta z prázdnoty);
- prozreteľnosť (dejiny ľudstva sú plánom, ktorý Boh vopred vymyslel na záchranu človeka);
- symbolika (schopnosť vidieť skrytý význam v obyčajnosti);
- realizmus (Boh je vo všetkom: vo veciach, slovách, myšlienkach).

Stredoveká filozofia sa zvyčajne delí na patristiku a scholastiku.

Renesančná filozofia

Pri zrode kapitalistických vzťahov v r západná Európa(15.-16. storočie) sa začína rozvíjať nový typ filozofie. Teraz v strede vesmíru nie je Boh, ale človek (antropocentrizmus). Boh je vnímaný ako tvorca, človek je na ňom formálne závislý, ale človek je Bohu prakticky rovný, pretože je schopný myslieť a tvoriť. Na svet sa pozerá cez prizmu subjektívneho vnímania jeho osobnosti. V období renesančnej filozofie sa objavuje najskôr humanisticko-panteistický svetonázor, neskôr naturalisticko-deistický. Predstaviteľmi tohto typu filozofie sú N. Cusa, J. Bruno, J. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Kopernik.

Filozofia New Age

Rozvoj matematiky a mechaniky ako vied, kríza feudalizmu, buržoázne revolúcie, formovanie kapitalizmu - to všetko sa stalo predpokladom pre vznik nového typu filozofie, ktorý sa neskôr nazýva filozofia New Age. Vychádza z experimentálneho štúdia bytia a jeho chápania. Rozum bol uznávaný ako najvyššia autorita, ktorej je podriadené všetko ostatné. Filozofi modernej doby uvažovali o racionálnej a zmyslovej forme poznania, ktorá predurčila vznik dvoch hlavných prúdov: racionalizmu a empirizmu. Predstaviteľmi filozofie modernej doby sú F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes a ďalší.

Nemecká klasická filozofia

Spoločenské premeny, ku ktorým došlo v Nemecku koncom 18. storočia, ako aj francúzska buržoázna revolúcia sa stali predpokladmi pre vznik nového typu filozofie, za zakladateľa ktorej sa považuje Immanuel Kant. Skúmal otázky prírodných vied. Bol to Kant, kto vyslovil hypotézu, že príliv a odliv spomaľuje rotáciu Zeme a že slnečná sústava vznikla z plynnej hmloviny. O niečo neskôr sa Kant obracia k problému ľudských kognitívnych schopností a rozvíja svoju teóriu poznania v kľúči agnosticizmu a apriorizmu. Príroda podľa Kanta nemá „rozum“, ale je súborom ľudských predstáv o nej. To, čo vytvára človek, je poznateľné (na rozdiel od chaotického a nepravidelného sveta javov). Epistemologický koncept Kant zahŕňa 3 stupne poznania: zmyslové poznanie, oblasť rozumu a oblasť rozumu, ktorá riadi činnosť rozumu. Kantove myšlienky rozvinul I.G. Fichte, F. Schelling. K nemeckej klasickej filozofii patria G. Hegel, L. Feuerbach a ďalší.

Filozofia modernej doby

Tento typ filozofie sa vyvinul v 19. storočí. Základnou myšlienkou bolo, že ľudské poznanie je neobmedzené a že je kľúčom k realizácii ideálov humanizmu. V centre filozofie je kult rozumu. Počiatočné princípy klasickej filozofie prehodnotili Nietzsche, Kierkegaard, Schopenhauer. Ich teórie sa nazývali neoklasická filozofia. Vedci z bádenskej školy navrhli, že existujú historické a prírodné vedy. Prvé sú vedy o udalostiach, druhé sú vedy o zákonoch. Uznávali iba individuálne poznanie ako skutočne existujúce, pričom akékoľvek iné považovali za abstrakciu.
Dôležitou súčasťou filozofie modernej doby sú diela Karla Marxa. Okrem iného formuluje koncept odcudzenia a princíp revolučného odstránenia odcudzenia, vytvorenie komunistickej spoločnosti, kde môže každý slobodne pracovať. Marx je presvedčený, že základom poznania je prax, ktorá vedie k materialistickému chápaniu dejín.

ruská filozofia

Ruská filozofia bola vždy originálna, rovnako ako celý kultúrny a historický vývoj Ruska. Vznikol o niečo neskôr ako v Európe a spočiatku vyznával myšlienky antického a byzantského myslenia a potom bol ovplyvnený západoeurópskymi trendmi. Ruská filozofia je úzko spätá s náboženstvom, umeleckou tvorivosťou a sociálnou a politickou činnosťou. Nezameriava sa na epistemologické otázky, ale na ontologizmus (poznanie prostredníctvom intuitívne znalosti). Osobitný význam v ruskej filozofii má existencia človeka (antropocentrizmus). Ide o historiozofický typ filozofie, pretože človek nemôže žiť a myslieť mimo sociálno-historických problémov. Veľká pozornosť v ruskej filozofii sa venuje vnútornému svetu človeka. G. Nisskij, I. Damaškin, K. Turovskij, N. Sorskij, Starší Philotheus, V. Tatiščev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radiščev, P. Čaadajev, A. Chomjakov, A. Herzen, N. Černyševskij , F. Dostojevskij, L. Tolstoj, V. Solovjov, V. Vernadskij, N. Berďajev, V. Lenin a ďalší.

Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia

V poslednej štvrtine minulého storočia sa filozofi na celom svete obrátili k hľadaniu novej racionality. Vo vývoji filozofie existujú tri obraty: historický, lingvistický a sociologický. V rámci teologických tradícií sa objavujú modernistické tendencie. Paralelne s tým prebieha proces reflexívneho spracovania produktov tvorby mýtov. Filozofi „očistia“ marxizmus od utopizmu a priamych politických interpretácií. Filozofia poslednej štvrtiny 20. storočia je otvorená, tolerantná, neexistujú v nej dominantné školy a trendy, keďže ideologické hranice medzi nimi sú stierané. Filozofia je čiastočne integrovaná s humanitnými a prírodnými vedami. Predstaviteľmi filozofie poslednej štvrtiny 20. storočia sú G. Gadamer, P. Ricoeur, K. Levi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Téma: Problém začiatku v antickej filozofii

Typ: Test | Veľkosť: 26,80K | Stiahnuté: 86 | Pridané 14.05.2012 o 12:58 | Hodnotenie: +3 | Viac skúšok

Vysoká škola: VZFEI

Rok a mesto: Jaroslavľ 2011

Obsah
Úvod 3
Problém začiatku medzi predstaviteľmi materializmu 4
v antike. 4
Staroveké filozofické školy 5
(materialistická línia) 5
Problém začiatku medzi predstaviteľmi idealizmu v staroveku 8
Staroveké filozofické školy 9
(idealistická línia) 9
Náuka o počiatku vo filozofii starých atomistov. Význam tejto doktríny v dejinách rozvoja filozofie a vedy. 15
Záver 18
Zdroje 20

Úvod

antickej filozofie- súbor filozofických náuk, ktoré vznikli v starovekom Grécku a Ríme v období od 6. storočia pred Kristom. do 6. stor. AD Za podmienené časové limity tohto obdobia sa považuje rok 585 pred Kr. (keď grécky vedec Thales predpovedal zatmenie Slnka) a 529 po Kr. (keď novoplatónsku školu v Aténach zatvoril cisár Justinián). Hlavným jazykom antickej filozofie bola staroveká gréčtina, od 2.-1. začal rozvoj filozofickej literatúry aj v latinčine.

Staroveká filozofia vznikla a rozvíjala sa pri zrode a formovaní otrokárskej spoločnosti, keď bola rozdelená na triedy a izolovaná sociálna skupinaľudia, zaoberajúci sa len duševnou prácou. Táto filozofia vďačí za svoj vzhľad rozvoju prírodných vied, najmä matematiky a astronómie. V ňom, ako v každom inom, vrátane moderná filozofia, existovali dva priamo opačné smery: materializmus (línia Demokrita) a idealizmus (línia Platóna).

Predmet filozofie – starovekej aj modernej – bytia, reality ako celku. V skutočnosti si kladie otázku adresovanú realite ako celku: aký je začiatok všetkých vecí? Práve touto otázkou, náukou o pôvode bytia, sa chcem vo svojej práci zaoberať.

Problém začiatku medzi predstaviteľmi materializmu v staroveku.

Materializmus (z lat. materialis - skutočný) - filozofický pohľad, podľa ktorej veci ( objektívna realita) je ontologicky primárnym princípom (príčina, podmienka, obmedzenie) a ideál (pojmy, vôľa, duch atď.) je sekundárny (výsledok, následok). Materializmus uznáva existenciu jedinej substancie – hmoty; všetky entity sú tvorené hmotou a javy (vrátane vedomia) sú procesmi interakcie hmotných entít.

Materializmus jeden z dvoch hlavných filozofické smery, ktorý rieši hlavnú otázku filozofie v prospech nadradenosti hmoty, prírody, bytia, fyzického, objektívneho a považuje vedomie, myslenie za vlastnosť hmoty, na rozdiel od idealizmu, ktorý berie ducha, ideu, vedomie, myslenie, rozum , subjektívny ako ten počiatočný.

Uznanie prvenstva hmoty znamená, že nebola nikým vytvorená, ale existuje navždy, že priestor a čas sú objektívne existujúce formy existencie hmoty, že myslenie je neoddeliteľné od hmoty, ktorá si myslí, že jednota sveta pozostáva vo svojej vecnosti.

Vývoj materializmu možno sledovať v dejinách západného myslenia od jeho úplného začiatku a nachádza sa v dejinách filozofie. Spoločným znakom antickej filozofie (vo väčšej miere jej raného štádia) je kozmocentrizmus. To znamená, že centrom filozofického myslenia je kozmos. Zavedenie pojmu „kozmos“ do filozofickej lexiky sa pripisuje mílskym mysliteľom a Pytagorasovi. Gréci týmto pojmom označovali usporiadanú, organizovanú bytosť, na rozdiel od chaosu ako neusporiadaný a neorganizovaný štát.

Staroveké filozofické školy (materialistická línia)

1. Milézska filozofická škola

Prvá filozofická škola vznikla v meste Miletus.

Jej predstavitelia: Thales(koniec 7. – prvá polovica 6. storočia pred Kr.), Anaximander(VI. storočie pred Kristom), Anaximenes(VI. storočie pred Kristom), Herakleitos z Efezu (544 alebo 540-480 pred Kr.)

Milézska škola venuje osobitnú pozornosť problémom pôvodu, základnej príčiny sveta. Spočiatku to považovali za niečo, čo je v súlade s prírodou. Prírodu samotnú, a nie niečo neprirodzené, považujú za príčinu všetkého, čo existuje.

Poukázanie na pôvod znamenalo prechod od mytologického myslenia k filozofickému – vyzdvihovaniu univerzálny. Najprv však nebolo univerzálne prezentované v konceptuálnej, ale vo vizuálnej forme: Thales predpokladal, že pôvod všetkého, čo existuje, je voda. Anaximenes – vzduch, Herakleitos – oheň, Anaximander – iperón.

Voda pre Thales korelovala nielen s fyzikálnymi a chemickými vlastnosťami vody, ale aj s božský začiatok. Tie. Thales hovoril o niektorých božských prúdoch, ktoré tečú na zem, k človeku. Boh sa nikým nerodí, existuje večne, a preto je základom všetkého.

Anaximenes vo svojej eseji „O prírode“ píše, že začiatok je nekonečný a tento začiatok je vzduch.

"Vzduch je nekonečná látka, rovnako ako naša duša."

Herakleitos zdôrazňuje dôležitosť ohňa. Oheň je považovaný za základný princíp sveta. Svet ako celok je vnímaný ako premena ohňa. Herakleitos vyjadril skutočne geniálne myšlienky o premenlivosti hmotného sveta. Premenlivosť kozmu, jeho rozdvojenie, nesúrodosť sveta – to všetko je začiatok dialektiky. Všetko, podľa názorov Herakleita, spôsobené je podmienené, podriadené logu, t.j. prirodzene.

Význam Herakleitovho učenia o vývoji je výnimočný. Výrok o univerzálnej tekutosti vecí, premenlivosti javov – jeho veľký dohad v dialektickom myslení. „Všetko sa hýbe“, „všetko plynie“, nič nezostáva nehybné a nemenné, všetko sa bez výnimky mení a premieňa. V dvoch jeho známych fragmentoch čítame: „Nemôžeš vstúpiť dvakrát do tej istej rieky a nemôžeš sa dvakrát dotknúť niečoho smrteľného v tom istom stave, ale kvôli neodolateľnosti a rýchlej zmene je všetko rozptýlené a zhromaždené, prichádza a odchádza. "; "Vstupujeme a nevchádzame do tej istej rieky, sme rovnakí a nie rovnakí."

Milézsky filozof Anaximander vychádzal z toho, že začiatok nemôže byť niečo hmotné. Počiatok definoval ako aiperon – neobmedzený, neobmedzený, kvantitatívne nekonečný, nevyčerpateľný; iperon zahŕňa čokoľvek a všetko. Spravuje a udržiava všetky štáty. Všetky veci sa vyrábajú a realizujú s ním a v ňom. Tento nekonečný princíp sa tiež javí ako božský.

Spojením substanciálneho základu (to, čo je príčinou všetkého) a materiálneho substrátu (toho, z ktorého sú všetky veci vyrobené), prví grécki filozofi ukončili teogonickú interpretáciu sveta, pretože mýtus bol nahradený logosom, rozumným slovom, filozofickým konceptom.

Materialisti starogréckej filozofie tvrdili, že vznik a vývoj sveta okolo nás je prirodzený, nie nadprirodzený proces. V tej vzdialenej dobe odmietali všemožné mystické prístupy k problému vzniku hmotného sveta. Toto je ich historická zásluha.

Ďalším vynikajúcim mysliteľom-materialistom starovekej gréckej filozofie bol Demokritos (asi 460-370 pred Kr.), žiak jedného zo zakladateľov antického atomizmu Leucippa (V. storočie pred Kr.). Jeho diela sú niečo ako encyklopédia poznania tej doby. Zahŕňajú viac ako 70 titulov jeho diel z oblasti fyziky, etiky, matematiky, rétoriky, astronómie atď. Svojimi dielami si získal hlbokú úctu k Aristotelovi, Ciceronovi, Plutarchovi a ďalším vynikajúcim mysliteľom staroveku.

Najväčšou zásluhou Demokrita je jeho doktrína atomizmu. V srdci vesmíru je podľa jeho názorov atóm ako základný princíp vývoja sveta. Atómy, t.j. najmenšie, ďalej nedeliteľné fyzikálne častice, sú nezmenené. Sú večné, v neustálom pohybe a líšia sa od seba iba formou, veľkosťou, polohou a poradím. Spolu s atómami je podľa Demokrita aj prázdnota (prázdnota je neexistencia a ako taká je nepoznateľná, poznateľné je len bytie), v ktorej sa atómy pohybujú.

Democritus tiež tvrdil, že existujú dva typy vedomostí: logické uvažovanie, ktoré poskytuje spoľahlivé vedomosti, ako aj zmyslové vedomosti: zrak, sluch, čuch, chuť, dotyk. Zároveň je potrebné poznamenať: Demokrit má tendenciu dospieť k záveru, že skutočné poznanie dáva ľudskú myseľ.

Dôležitou udalosťou v starovekej gréckej filozofii bol vznik sofistov – „platených učiteľov, aby mysleli, hovorili a robili“. Nezaujímala ich pravda, ale eristika (umenie vyhrať spor, súdny spor). Preto slovo "sofista" nadobúda nominálny význam. Znamenalo to človeka schopného vydávať čierne za biele a naopak, v závislosti od úlohy, ktorá mu bola pridelená.

A predsa tento smer do určitej miery prispel k rozvoju logiky a rétoriky. Sofisti demonštrovali plynulosť pojmov ako obrazy nahrádzajúce určenú realitu; prispeli do určitej miery k rozvoju relatívnej pravdy, čím nastolili otázku potreby dôkazov o predložených tvrdeniach.

Hlavné závery sofistov sú nasledovné:

1) hlavnou vlastnosťou hmoty nie je jej objektívnosť, ale premenlivosť;

2) nič neexistuje samo o sebe, ale existuje len vo vzťahu k inému a prostredníctvom iného;

3) všetko, čo existuje, má svoj opak.

Vo všeobecnosti sofisti ako majstri rétoriky a eristiky pripravili záver, že svet okolo nás je pre svoju neistotu a premenlivosť nepoznateľný, a teda nevysvetliteľný.

Predstavitelia sofistov: Prótagoras z Abdery (asi 480 - 410 pred Kr.), Gorgias z Leontína (483 - 375 pred Kr.), Hippias z Elidy, Prodikus z Cea, Antifóna, Kritias z Atén, Lucián zo Samosaty, Flavius ​​Philostratos a iné.

Podľa sofistov by mal byť človek považovaný za kritérium, meradlo pravdivosti úsudku. Odtiaľto vychádza slávna Prótagorova téza: „Človek je mierou všetkých vecí, ktoré existujú, že existujú, neexistujú, že neexistujú.“

Problém začiatku medzi predstaviteľmi idealizmu v staroveku

Ideálne A gp (franc. idéalisme, z gréc. idéa - idea), všeobecné označenie filozofických náuk, ktoré tvrdia, že vedomie, myslenie, mentálne, duchovné je prvotné, základné a hmota, príroda, fyzické je sekundárne, odvodené, závislé, podmienené. I. sa tak stavia proti materializmu pri riešení hlavnej otázky filozofie – o vzťahu medzi bytím a myslením, duchovným a hmotným, a to tak vo sfére existencie, ako aj vo sfére poznania.

Existujú dve formy idealizmu: objektívny idealizmus a subjektívny idealizmus.

Prvý sa vyznačuje uznaním duchovného princípu mimo a nezávisle od nášho vedomia, pre druhý je neprijateľné pripustenie akejkoľvek reality mimo a nezávisle od nášho vedomia.

Staroveké filozofické školy (idealistická línia)

1. Pytagorejská filozofická škola

Pytagoras (VI-V storočia pred naším letopočtom) - organizovaný v roku 532. BC. nábožensko-filozofická únia v Cortone.

Pytagoras založil svoju filozofiu na číselných pomeroch, chápaných ako univerzálne abstraktné vzory. "Najmúdrejšie je číslo." Je prirodzené, že takýto prístup prispel k rozvoju matematiky z empirickej praxe na skutočnú teoretickú vedu.

2. Škola eleatiky

Predstavitelia: Xenophanes - zakladateľ, Parmenides, Zeno, Melissus.

Parmenides (r. cca 540 pred Kr.) – prvýkrát predstavil filozofický pojem – „bytie“. Byť s ním je podstata, ktorá je nedeliteľná a nehybná. V centre jeho pozornosti boli problémy vzťahu bytia a nebytia, bytia a myslenia.

Na otázku o vzťahu medzi bytím a nebytím Parmenides odpovedal: existuje bytie, ale neexistuje nebytie. Ako prvý použil dôkazy na podloženie svojej tézy. Čo je, môže byť vyjadrené myšlienkou, čo nie je, nemôže byť vyjadrené myšlienkou. Nebytie je nevysloviteľné, nepoznateľné, mysleniu neprístupné, preto je nebytím.

Zeno (480-43 pred Kr.) - snaží sa pochopiť problematiku pohybu, upozorňuje na skutočnosť, že pohyb je súhrn stavov pokoja.

3. Aténska škola

Predstavitelia: Sokrates (469-399 pred Kr.), Platón (427-347 pred Kr.), Aristoteles (384-322 pred Kr.).

Sokrates.

Hlavným zameraním jeho výskumu bolo problém človeka. Sokrates sa nezaujíma len o človeka, ale aj o vedomého a mravného človeka.

Veril, že zmysel ľudského života, najvyššie dobro - v dosahovaní šťastia. Etika by mala pomôcť človeku vybudovať život v súlade s týmto cieľom. Šťastie je obsahom rozvážnej, cnostnej bytosti, t.j. iba morálny človek môže byť šťastný (alebo rozumný, čo je v podstate to isté).

Poznanie je základom cnosti (každá špecifická cnosť je určitým druhom poznania), nevedomosť je zdrojom nemravnosti. To znamená, že morálne hodnoty majú regulačnú hodnotu len vtedy, keď ich človek uznáva ako pravdivé. Preto takú neustálu pozornosť venuje mravnej výchove, ktorá je neoddeliteľná od sebavýchovy, a proces mravného zdokonaľovania trvá celý vedomý život.

Sokratova dialektická metóda je založená na dialógu, ktorý zahŕňa dva podstatné body:

Vyvrátenie

maieutika

Mayevtika - obrat duše, pohyb duše, objavenie nového.

Sokrates sa uchyľuje k irónii, ktorá mu umožňuje používať určité triky, triky a povzbudzovať partnera, aby objavil sám seba (vlastný názor).

Platón.

Skutočné meno - Aristokles.

Založil si vlastnú filozofická škola- Akadémia. Platon stál na čele akadémie 40 rokov.

V Platónovej filozofii sú dve najdôležitejšie obdobia jeho tvorby:

1 obdobie - štúdium existujúcich filozofických problémov;

2 perióda („druhá navigácia“) – Platón formuluje svoje filozofické myšlienky, dochádza k pochopeniu dvoch rovín bytia:

• fenomenálny (viditeľný)
• metofenomenálny (neviditeľný), chápaný výlučne intelektom.

Hlavnou časťou Platónovej filozofie, ktorá dala meno celému smeru filozofie, je učenie o ideách (eidos), existencii dvoch svetov: sveta ideí (eidos) a sveta vecí, čiže foriem. Idey sú prototypy vecí, ich zdroje. Idey sú základom celého množstva vecí vytvorených z beztvarej hmoty. Idey sú zdrojom všetkého, zatiaľ čo hmota sama o sebe nemôže nič vyprodukovať.

Svet ideí existuje mimo čas a priestor. V tomto svete existuje určitá hierarchia, na vrchole ktorej stojí myšlienka dobra, z ktorej plynie všetko ostatné. Dobro je totožné s absolútnou Krásou, no zároveň je Počiatkom všetkých začiatkov a Stvoriteľom Vesmíru. Myšlienka dobra je ako Slnko v ľudskej dimenzii.

Myšlienka akejkoľvek veci alebo bytosti je v nej najhlbšia, najintímnejšia a najpodstatnejšia. V človeku zohráva úlohu myšlienky jeho nesmrteľná duša. Idey majú vlastnosti stálosti, jednoty a čistoty a veci - premenlivosť, mnohosť a skreslenie.

Platónove spisy, známe ako Platónove dialógy:

• "Ospravedlnenie Sokrata"
• "Phaedo"
• "Parmenides"
• "Sviatok"
• "Štát"
• "zákony"
• "listy"

Platónova doktrína štátu vo všeobecnosti prvýkrát uviedol v slávnom dialógu - "Politik". Tento dialóg patrí do raného obdobia Platónovej činnosti a predstavuje nedokonalé rozvinutie tých istých myšlienok, ktoré neskôr tvorili základ slávneho Platónovho dialógu – „Štát“. Toto posledné patrí do zrelšieho veku Platóna a obsahuje učenie o štáte v jeho najdokonalejšej forme.

V Platónovom svetonázore patrí dôležité miesto jeho názorom na spoločnosť a štát. Mimoriadne ho zaujala otázka, aká by mala byť dokonalá ubytovňa a aké vzdelanie by mali byť ľudia pripravení na organizovanie a udržiavanie takejto ubytovne.

Platónov projekt sa nazýva projekt „ideálneho stavu“. Medzi existujúcimi typmi videl 6 druhov štátov:

1. Monarchia
2. Tyrania
3. Oligarchia
4. Demokracia
5. Timokracia (sila armády)

Filozof verí, že môže existovať len jedno zariadenie dokonalého stavu. Všetky možné rozdiely spočívajú iba v počte vládnucich mudrcov (filozofov): ak je len jeden mudrc, je to monarchia. Ak niekoľko - aristokracia. Ale na tomto rozdiele naozaj nezáleží, pretože ak budú naozaj vládnuť tí najmúdrejší, tak bez ohľadu na to, koľko ich bude, budú stále vládnuť úplne rovnako.

Platón postavil do protikladu ideálny typ s negatívnym typom sociálnej štruktúry, v ktorej sú hlavnou hybnou silou ľudského správania materiálne záujmy a stimuly. Negatívny typ štátu sa podľa Platóna objavuje v štyroch možných formách: ako timokracia, oligarchia, demokracia a tyrania.

Filozof zaujal pri skúmaní populačných problémov sociologický prístup. Celé obyvateľstvo štátu rozdelil na tri panstvá:

1. Filozofi
2. Bojovníci
3. Zamestnanci

Aristoteles.

V roku 335 založil vlastnú filozofickú školu – lýceum.

Aristoteles napísal viac ako 150 vedeckých prác a traktát-súdruh. Jeho spisy sa delia na dve skupiny: „exoterické“ (z gréc. exo – vonku, mimo), komponované formou dialógu a určené širokej verejnosti mimo školy a „ezoterické“ (z gréc. Ezo - vo vnútri), - produkt tvorivej činnosti Aristotela v období vyučovania, určený nie pre verejnosť, ale len pre žiakov v rámci školy. Skladby prvej skupiny sa takmer úplne stratili, zostali len samostatné fragmenty alebo len názvy diel. Ale skladby druhej skupiny sú dobre zachované.

Logické diela Aristotela sú zjednotené pod názvom "Organon", filozofické problémy sa študujú v "metafyzike", etické - v "nikomachovskej etike", psychologické - v eseji "O duši", sociálno-politické - v "politike" , atď.

Filozof sformuloval tri logické zákony:

1. Zákon identity
2. Zákon protirečenia
3. Zákon dostatočného rozumu

Aristoteles bol prvým zo starovekých mysliteľov, ktorý odlíšil filozofické poznatky od konkrétnych vedeckých poznatkov. Zvýrazňuje prvá filozofia ako veda o bytostiach alebo o prvých princípoch a príčinách a druhá filozofia ktorej predmetom je príroda.

Predmetom prvej filozofie, historicky nazývanej „metofyzika“, nie je príroda, ale to, čo existuje mimo nej – nadzmyslové večné entity chápané špekuláciou. Prvá filozofia bola v chápaní Aristotela filozofiou v pravom zmysle slova, zatiaľ čo fyzika alebo náuka o prírode bola tiež filozofiou, ale druhá.

V metafyzike Aristoteles rozdeľuje vedu do troch širokých sekcií:

• Teoretické vedy – hľadanie vedomostí
• Praktické vedy – etika
• Produktívne vedy súvisiace s výrobou

V centre prvej filozofie sú problémy bytia. Aristoteles rozvinul doktrínu štyroch princípov (základných príčin) všetkého, čo existuje:

1. Formálne (podstata bytia, z čoho sú veci vyrobené)
2. Materiál (- ako primárna hmota, neurčitý a beztvarý, ale má schopnosť stať sa formou; - z čoho sa vec skladá - sformovaný materiál bytia)
3. Šoférovanie (odhaľuje možnosti samotného pohybu)
4. Konečný / cieľ (označuje pohyb konečného cieľa; na základe tohto dôvodu je dosiahnutá možnosť dosiahnutia Dobra)

Dokončite aristotelovskú koncepciu prvých príčin doktrína o absolútna myseľ ako najvyššia úroveň bytia, ktorá už nie je ničím podmienená, ale závisí len sama od seba. Filozofická doktrína o vyššom bytí sa javí ako teológia. Aristotelov Boh je neosobná božská Myseľ, ktorá je v neustálej činnosti. Myšlienka na Boha je myšlienkou myšlienky. Keďže je božská Myseľ najvyššou bytosťou, pôsobí ako trojjediná formálne pohyblivá cieľová príčina.

Aristoteles vo svojich spisoch o psychológii hovorí o troch prejavoch duše:

• zeleninová duša;
• zvieracia duša;
• racionálna duša človeka.

S menom Aristotela sú spojené tri spisy o etike: Nikomachovská etika, Eudemická etika a Veľká etika. Základom Aristotelovej etiky je psychológia. Etika filozofa zaujíma strednú pozíciu medzi jeho psychológiou a politikou. Etika je náuka o morálke, o vštepovaní človeku aktívnymi, vôľovými, duchovnými vlastnosťami, ktoré potrebuje predovšetkým vo verejnom živote a potom v osobnom živote. Učí praktickým pravidlám správania a spôsobu života jednotlivca. Ale Aristoteles nemyslí na jednotlivého občana mimo spoločnosti. Človek je pre neho spoločenská a politická bytosť. Aristotelova etika je úzko spätá s jeho politikou, s náukou o podstate a úlohách štátu.

Aristoteles v štúdiách o problémoch štátu upozorňuje na problémy existujúcej politiky. Človek je v tejto dobe považovaný za „politické zviera“. Nie každý je považovaný za občana štátu (otrok nie je občanom štátu)

Aristoteles rozlišuje šesť hlavných typov štátu:

1. extrémna oligarchia
2. Ochlokracia (extrémna demokracia)
3. Politia (umiernená oligarchia + umiernená demokracia)

Podobne ako Platón, aj Aristoteles rozdeľuje formy štátu na „zlé a dobré“. Dobré: monarchia, aristokracia, zriadenie. A tie zlé: tyrania, extrémna oligarchia, ochlokracia.

Náuka o počiatku vo filozofii starých atomistov. Význam tejto doktríny v dejinách rozvoja filozofie a vedy.

Predstaviteľmi antickej filozofie atomistov sú Leucippus, Democritus, Epicurus, Lucretius.

Jedným z vplyvných učení tejto doby bol atomistický materializmus. Jeho najvýznamnejším predstaviteľom bol Democritus. Známych je až 70 jeho diel pokrývajúcich takmer všetky oblasti vtedajšieho poznania – filozofiu, matematiku, astronómiu, politiku a etiku. Demokritos pokračoval v tradícii hľadania pôvodu všetkých vecí a predstavil myšlienku, že svet pozostáva z bytia a nebytia. Neexistencia je prázdnota a bytie sú atómy.

Atóm je nedeliteľný, úplne hustý, nepreniknuteľný, nevnímaný zmyslami (kvôli jeho spravidla malej veľkosti), nezávislá častica hmoty, atóm je nedeliteľný, večný, nezmenený. Atómy nikdy nevzniknú a nikdy nezomrú. Prichádzajú v širokej škále tvarov - guľovité, hranaté, háčikovité, konkávne, konvexné atď. Atómy sa líšia veľkosťou. Sú neviditeľní, možno si ich len myslieť. V procese pohybu v prázdnote sa atómy navzájom zrazia a zapadnú. Súdržnosť veľkého počtu atómov robí veci. Vzostup a pád vecí sa vysvetľuje pridávaním a delením atómov; meniace sa veci – zmenou poradia a polohy (rotácie) atómov. Ak sú atómy večné a nemenné, potom sú veci prechodné a premenlivé. Atomizmus teda spojil v jednom obraze racionálne momenty dvoch protikladných učení – učenia Herakleita a Parmenida: svet vecí je plynulý, premenlivý a svet atómov, ktoré tvoria veci, je nemenný, večný.
Podľa Demokrita je svet ako celok nekonečná prázdnota plná mnohých samostatných svetov. Oddelené svety vznikli v dôsledku skutočnosti, že mnohé atómy, ktoré sa navzájom zrážajú, vytvárajú víry - kruhové pohyby atómov. Vo víroch sa veľké a ťažké atómy hromadia v strede, zatiaľ čo ľahšie a malé sú vytláčané na perifériu. Takto vznikla zem a nebo. Obloha tvorí oheň, vzduch, svietidlá. Zem je stredom nášho sveta, na okraji ktorého sú hviezdy. Každý svet je uzavretý. Počet svetov je nekonečný. Mnohé z nich môžu byť obývané. Democritus prvýkrát opísal Mliečnu dráhu ako obrovský zhluk hviezd. Svety sú pominuteľné: niektoré z nich práve vznikajú, iné sú v najlepších rokoch a ďalšie už umierajú.
Historickou zásluhou antického atomizmu bolo aj sformulovanie a rozvinutie princípu determinizmu (kauzality). V súlade s týmto princípom majú akékoľvek udalosti určité dôsledky a zároveň predstavujú dôsledok niektorých iných udalostí, ktoré sa odohrali skôr. Demokritos pochopil princíp determinizmu mechanicky, identifikoval kauzalitu a nevyhnutnosť. Všetko, čo sa vo svete deje, je nielen kauzálne podmienené, ale aj nevyhnutné, nevyhnutné. Objektívnu existenciu náhody odmietol s tým, že človek nazýva udalosť náhodnou, keď nepozná (alebo nechce poznať) príčinu udalosti. Svet atomistov je svetom nepretržitej nevyhnutnosti, v ktorom neexistujú žiadne objektívne náhody.

Epikuros zdieľa atomistický koncept Demokrita, ale neopakuje ho, ale prispieva k ďalšiemu rozvoju atomistického obrazu sveta. Epikúros odstraňuje rigidný determinizmus, ktorý sa v spoločnosti prejavuje ako fatálna nevyhnutnosť. Priznajúc nehodu, Epikuros akoby otváral prvú stránku pri čítaní problému slobody a nevyhnutnosti vo vzťahu k rozvoju spoločnosti.
Koncept atomizmu je jedným z najheuristickejších, jedným z najplodnejších a najsľubnejších výskumných programov v dejinách vedy. Založené na princípe atomizmu, uvažovanie telies ako súčet nekonečna Vysoké číslo malé nedeliteľné atómy Democritus formuloval myšlienku matematickej metódy nedeliteľných, ktorá umožňuje určiť pomery plôch obrázkov alebo objemov telies. Metóda nedeliteľných, oživená v európskej matematike v 16. – 17. storočí, sa stala jedným z míľnikov na ceste k vytvoreniu integrálneho počtu. Koncept atomizmu zohral rozhodujúcu úlohu vo vývoji predstáv o štruktúre hmoty, v orientácii pohybu prírodovedného myslenia smerom k poznaniu stále hlbších štruktúrnych úrovní organizácie hmoty. A teraz, 2500 rokov po svojom vzniku, je program atomizmu (aplikovaný už nie na atómy, ale na elementárne častice, z ktorých sa skladajú) jedným zo základných kameňov prírodnej vedy, moderného fyzikálneho obrazu sveta.

Záver

Ak zhrnieme analýzu antickej filozofie, treba poznamenať, že v období jej formovania a rozvoja sa rozvinuli hlavné problémy filozofie a objavili sa jej hlavné smery vývoja. Filozofia vzniká ako doktrína bytia. V počiatočných štádiách sa bytie stotožňuje s prírodou. Preto - materialistický smer vo vývoji filozofického myslenia. Neskôr s vývojom vzťahy s verejnosťou a formovanie osobnosti, bytie je chápané predovšetkým ako bytosť osoby, filozofické myslenie sa uberá idealistickým smerom. Bytie je v antickej filozofii považované za usporiadaný systém - Kozmos, dôležitý neoddeliteľnou súčasťou ktorým je osoba. Všetky ľudské problémy sa zvažujú a riešia v organickom spojení s miestom a úlohou, ktorú zastáva vo vesmíre. Tento prístup možno zafixovať medzi fyzikmi a medzi sofistami, medzi epikurejcami a medzi stoikmi. Najjasnejšie a najúplnejšie stelesnenie však našiel v systémoch Platóna a Aristotela.

Problém pochopenia podstaty a podstaty sveta. Dva hlavné prístupy k jeho riešeniu sú materialistický a idealistický. Prvý vidí podstatu sveta v materiálnej substancii, druhý - v ideáli.

Problém príčiny vývoja (sebarozvoja) sveta. Dve riešenia:

a) príčina je vonkajšia sila, ktorá ovplyvňuje svet a spôsobuje jeho zmenu a rozvoj;

b) dôvod vývoja sveta spočíva v ňom samom (jednota a boj protikladov).

Problém povahy a podstaty poznania. Dva prístupy:

a) poznanie je poznanie o realite existujúci svet ktoré poznávame pomocou citov a rozumu;

b) poznanie je poznanie o nadzmyslovom, zrozumiteľnom svete, ktorý je neprístupný zmyslom a ktorý je poznávaný pomocou rozumovej intuície.

Problém povahy a podstaty práva a štátu. Dva prístupy:

a) štát a právo sú prostriedky na podrobenie niektorých ľudí inými;

b) štát a právo sú prostriedkom na organizovanie šťastného spoločného života ľudí.

Všetky tieto problémy sa stali kľúčovými problémami európskej filozofie a vedy. Aj neúplná analýza spomínaných škôl svedčí o tom, že pripravovali stredovekú filozofiu, na ktorú upozornili duchovný začiatok, zhrnul teoretické východiská pre kresťanstvo.

Zdroje

1. Filozofia, Moskva, UNITI - 1998
2. Antológia svetovej filozofie: V 4 zväzkoch, M., - 1969. V.1, s. 279; Fragmenty raných gréckych filozofov. Časť 1
3. Aristoteles. Pracuje v štyroch zväzkoch. M., 1975-1984, zväzok 1-4.
4. Koncepcie moderných prírodných vied, V.M. Naidysh, Moskva - 1999
5. Wikipedia – bezplatná encyklopédia – http://ru.wikipedia.org
6. Veľká sovietska encyklopédia. Elektronická verzia - http://bse.sci-lib.com

   Ak je Kontrolné dielo podľa Vás nekvalitné, alebo ste sa s týmto dielom už stretli, dajte nám prosím vedieť.