Poglavlje I Katolicizam: karakteristike dogme i kulta Glavne dogmatske i obredne razlike između rimokatolika

Lutherovi govori počeli su, kao što je poznato, protestom protiv prodaje indulgencija. Rimokatolička praksa na ovim prostorima temeljila se na doktrini zadovoljštine Bogu za grijehe, prema kojoj Kristova žrtva, ma koliko bila velika po svom značaju, ne oslobađa pokajnika od potrebe da Bogu daje dodatnu satisfakciju od samog sebe. za grijehe. Prema rimokatoličkom učenju, čovjek svojim stradanjima donosi ovo zadovoljstvo Božanskoj pravdi, kako djelima pobožnosti u zemaljskom životu, tako i mukama u čistilištu. „Smisao papskih indulgencija je osloboditi osobu ove potrebe da Bogu donese dodatno zadovoljstvo. Novac koji je rimokatolik platio za indulgenciju na kraju je odigrao ulogu ekvivalentne mjere takvog zadovoljstva. Stvar se malo promijenila od činjenice da se novac sam po sebi nije smatrao sredstvom za zadovoljenje Boga, već je bio samo sredstvo za sticanje garancija za odgovarajuću satisfakciju iz riznice zasluga.

Govoreći protiv prodaje indulgencija, Luther je morao odbaciti njihovu doktrinarnu osnovu – katoličku doktrinu dodatne satisfakcije koja se zahtijeva od pokajnika. Sa svom odlučnošću je izjavio da je Hristos već platio ceo dug za ljudski rod i da nije potrebno dalje zadovoljenje. "Apologija Augsburške ispovijesti" direktno kaže: "Učenje o ljudskom zadovoljstvu je đavolsko."

Odbacujući doktrinu dodatne satisfakcije, Luther je prirodno odbacio sve što rimokatolici smatraju sredstvom za donošenje takvog zadovoljstva, uključujući i potrebu da se opravdaju dobra djela, te je svoju doktrinu opravdanja (ili spasenja) samo vjerom proglasio osnovom protestantske soteriologije. (sola fide).

131. Dakle, Luther, kao i katolici, ne vidi glavni način spasavanja grešnika od kazne u težnji za moralnim pročišćenjem i svetošću, već samo u izbjegavanju kazne. Ono po čemu se njegovo učenje razlikuje od rimokatoličkog je samo tvrdnja da je Krist, pošto je već u potpunosti platio ljudske grijehe, time oslobodio one koji su u vjeri svake potrebe da ih pobožnim djelima okaje.

Ovdje se treba detaljno zadržati na Lutherovom rezonovanju, kojim on pobija učenje katoličanstva o zadovoljavanju Boga za grijehe i potrebi da se za to čine dobra djela.

U šmalkaldskim članovima postoji argumentacija o ovom pitanju, inače, vrlo karakteristična za ljude odgojene na rimokatolicizmu: „Satisfakcija za grijehe je nemoguća, jer niko ne zna koliko bi dobra morao učiniti za samo grijeh. , da ne spominjem sve." Drugim riječima, osoba koja ne poznaje standard koji se od njega traži može učiniti više dobra nego što je potrebno da ga zadovolji, a i dalje ostaje nesigurna u svoje spasenje. Prema Lutherovom učenju, u sistemu odnosa između čovjeka i Boga ne bi trebalo biti takve nesigurnosti: pod određenim uvjetima kršćanin bi trebao biti potpuno miran u pogledu svog spasenja. Nije teško vidjeti da i Luther i rimokatolički teolozi polaze od istih premisa, koje su čisto pravne prirode.

Luther je u rimokatoličkoj soteriologiji ogorčen ne legalizmom, ne samom idejom plaćanja za grijehe, već, prvo, nedosljednošću učenja (zadovoljština iz dva izvora - koju donosi Krist i donosi čovjek) i, drugo. , činjenicom da rimokatolički sistem tjera čovjeka da stalno brine o pokajanju i zadovoljstvu.

U "Formuli saglasnosti" luterani tako kažu: "Moramo odbaciti mišljenje da su dobra djela neophodna za spasenje."

Sam Luter je, tokom monaškog perioda svog života, morao mnogo da pati od stalne neizvesnosti oko toga da li su njegovi podvizi dovoljni da zadovolje Boga (Luter ni tada očigledno nije polagao svoje nade u indulgencije). Krenuvši na put reformacije, Luter je pokušao da unese potpunu sigurnost u ovo pitanje: Hrist je sve platio i od čoveka se ništa ne traži - takav je glavni stav luteranske soteriologije. U potvrdu su nacrtani tekstovi Svetog pisma koji govore o spasenju kao daru Božjeg milosrđa.

132. Tako je nastala luteranska doktrina opravdanja samo vjerom, koja je kamen temeljac luteranizma. „Opravdani smo ne bilo kojom od naših zasluga, već verom u Hrista“ („Augsburška ispovest“). "Vjerom u Njega, a ne našim zaslugama, ne našim pokajanjem, ne našom ljubavlju" ("Izvinjenje"). „Ali Hristove zasluge ne stječemo djelima ili novcem, već kroz vjeru po milosti“ („Šmalkaldski članovi“).

"Lutherovo mišljenje proizlazi iz njegovog razumijevanja vjere kao kršćanskog povjerenja u svoje lično spasenje. Za spasenje, ne samo da treba vjerovati u Krista i u djelo koje je on izvršio, već i u činjenicu da mi je dat oprost od grijesi bez moje zasluge" ("Apologija") Vjera "nije saznanje da Bog postoji, da postoji pakao, itd., već sigurnost da su mi grijesi oprošteni radi Hrista" (ibid.).

Međutim, ni ova vjera nije zasluga čovjeka. Ona je dar od Boga. "Vjera nije ljudska misao koju bih ja mogao proizvesti, već Božanska snaga u srcu." Dakle, vjeru luterani shvataju kao nešto što je čovjek pasivno asimilirao.

Kod Luthera se mogu naći poređenja osobe sa „stupom soli“ i „komadom“. Čovek je još gori od glupana, jer je tvrdoglav i neprijateljski raspoložen. Njegova prednost je, međutim, što je zadržao sposobnost vjerovanja. "Formula saglasnosti" tvrdi da nakon pada čovjeka "nije ostala ni iskra božanskih moći".

Međutim, luterani nisu u poziciji da dosljedno i do kraja provode ideju o potpunoj pasivnosti čovjeka u pitanju njegovog spasenja. Ova ideja se ne uklapa u jevanđeosko učenje, koje je veoma daleko od toga da osobu prikazuje kao „stup od soli“. Luterani ne odbacuju Sveto pismo Novog zavjeta, pa stoga još uvijek ne mogu u potpunosti odbaciti značenje dobrih djela. Augsburško ispovijedanje kaže da se "dobra djela moraju činiti", da se "mora poštivati ​​zakon".

Dakle, dobra djela apsolutno nisu neophodna za spasenje, ali se ipak moraju činiti, jer bez njih nema prave vjere, pa stoga nema ni spasa. Ne može se reći da je među luteranima vladao jasan niz presuda u rasvjetljavanju ovog pitanja. Ovdje je jasno da se Luterovo učenje ne može tako lako pomiriti s jevanđeljem.

Važne odredbe luteranske soteriologije su proces obraćenja osobe Hristu i moralne posledice suštine samog opravdanja prihvaćenog od strane luteranizma, izražene u doktrini izgovora, po njega.

133. Suština samog opravdanja u luteranskoj doktrini sastoji se u "proglašenju" grešnika pravednikom ("ludilo" i "izgovor"), nakon čega grešnik postaje pravedan na osnovu zadovoljstva koje je Hristos doneo. Prljavo se proglašava čistim. Bog prestaje da se ljuti na grešnika, jer je primio punu zadovoljštinu za svoje grehe. Promjena se, dakle, ne dešava u čovjeku, već u odnosu Boga prema njemu. Kod čovjeka je jedina promjena to što je prije bio podvrgnut kazni i bio u strahu, a nakon izgovora je "radosno, ushićeno dijete Božje".

Ali da li se osoba na ovaj način vraća u svoje moralno dostojanstvo nakon što se obratila Hristu?

Najdetaljniji proces obraćenja grešnika Bogu u svjetlu luteranske doktrine opravdanja izložen je u "Formuli saglasnosti".

„Obraćenje“, kaže „Formula saglasnosti“, „ni u potpunosti, ni polovično, ni u bilo kojem najmanjem i beznačajnom dijelu, ne pripada samoj osobi, već je potpuno i potpuno proizvedeno Božanskim djelovanjem.“ Osoba se samo pokorava ovoj akciji, ali ne učestvuje u djelu svog spasenja. “Osuđujemo”, stoji na istom mjestu, “učenje sinergista da je osoba ... samo ... napola mrtva ... da slobodna volja ... može, svojim vlastitim snagama, prihvatiti Boga i da neki, iako slabi i beznačajni, djeluju s Njim, promovišu i potpomažu njegov utjecaj".

Kako pomiriti ovu poziciju luteranizma sa propovijedanjem evanđelja, koje poziva osobu na aktivnost, na borbu protiv grijeha, na pokajanje? "Formula saglasnosti" poziva na pokajanje ne smatra evanđeoskim u pravom smislu te riječi, već starozavjetnim, budući da Jevanđelje uči da je Sin Božji "platio za sve naše grijehe". „Stoga, nemoguće je iz Jevanđelja u pravom smislu izvesti propoved pokajanja.“ "Formula saglasnosti" u suštini ispravlja jevanđelje kada kaže:

"U tom smislu, svi pozivi na pokajanje su uklonjeni iz Jevanđelja i prebačeni u područje Zakona." Oni (ovi evanđeoski pozivi) "nisu evanđeoski u pravom smislu."

134. Dakle, glavni momenat u procesu obraćenja nije pokajanje, već vjera u razumijevanje u kojem je ono dato u Luterovom učenju. „Vjerom u Evanđelje, odnosno Kristovo obećanje, opravdani su svi patrijarsi i svi sveci od početka svijeta, a ne zbog njihovog pokajanja ili skrušenosti ili djela („Apologija“).

Suština luteranske doktrine opravdanja i izgovora izražena je u "šmalkaldskim terminima" na sljedeći način: "Bog je, radi našeg Zagovornika Krista, bio zadovoljan da nas smatra savršeno pravednima i svetima. Iako je grijeh u našem tijelu bio prisutan". još nije uklonjen i umrtvljen, ali On to ne želi da zna i ne kažnjava ga." "Zahvaljujući vjeri u Hrista, sve što je grešno i nečisto u našim djelima ne smatra se grijehom i nedostatkom." “Čovjek, savršeno u svojoj ličnosti i svojim djelima, biva proglašen i smatran opravdanim i svetim.”

Ali da li je Boga dostojno proglasiti zlo dobrim, a grešno prihvatiti kao sveto? Jesu li apostoli učili o takvom "opravdanju"? Luterani ponovo moraju da pomire svoju doktrinu izgovora sa doktrinom Novog zaveta. Sveto pismo Novog zavjeta govori o obnovi života, o odbacivanju starog čovjeka. Luterani ne mogu u potpunosti odbaciti moralno učenje Jevanđelja. Apologia ponavlja ovo učenje kada kaže da vjera "obnavlja srce, um i volju, i čini od nas druge ljude i novo stvorenje". Ali onda "zašto je potrebna doktrina izgovora? Ovdje je ista nedosljednost: s jedne strane, tendencija da se djelo čovjekovog spasenja prikaže kao da se odvija izvan čovjeka i odvojeno od njega, s druge strane, nemogućnost dovodeći ovu tačku gledišta do kraja bez zapadanja u oštru kontradikciju sa Svetim pismom. Kao rezultat toga, luterani ne odbacuju u potpunosti moralnu stranu opravdanja, već je samo potiskuju u drugi plan. "Formula pristanka", zasnovana na činjenici da je potpuna moralna obnova nedostižna u ovom životu, suprotstavlja joj, kao nešto što se u zemaljskom životu postiže bez većih poteškoća, potpuno opravdanje čovjeka i opisuje to opravdanje kao pravni čin koji se događa u Bogu, a ne u čovjeku.“ opravdanje, Hristova pravednost nam je asimilirana, bez činjenice da smo i sami postali pravedni u svojoj moralnoj prirodi." Posljednje riječi pokazuju da ne govorimo o stvarnom asimiliranju Kristove pravednosti od strane čovjeka, već samo o zakonskom pripisivanju od toga nekoj osobi.

135. Osoba koja vjeruje u svoje spasenje prestaje da brine o svojoj konačnoj sudbini, postaje "radosno, radosno dijete Božje". Iz svega navedenog proizilazi da je ta radost i veselje u njemu uzrokovano osjećajem nekažnjivosti; on je uvjeren da Bog neće smatrati grijehom i nedostatkom sve što je grešno i nečisto u njegovim djelima.

U Lutherovom učenju o izgovoru i u samoj formulaciji pitanja o nužnosti dobrih djela ogleda se drugačija religijska psihologija, drugačija gradacija vrijednosti, drugačije poimanje glavnog cilja. Dosljedno razvijajući Lutherove pojedinačne misli o opravdanju, moglo bi se doći do najbizarnijih zaključaka. Ali, mora se reći, sam Luter je nastojao, koliko god je to bilo moguće, izbjeći zaključke koji bi bili u previše očiglednoj suprotnosti sa Svetim pismom. Uopšte, o protestantima, o njihovom praktičnom odnosu prema pitanjima opravdanja, može se reći isto što je već rečeno za rimokatolike: dušom i srcem oni su često bliži pravoslavlju nego njihov zvanična nastava.

Osnovna razlika između Luterovog učenja o opravdanju samo vjerom i pravoslavlja leži u različitom tumačenju jevanđeljskog učenja.

Luter u svom učenju uglavnom polazi od onih mesta u poslanicama apostola Pavla, gde se kaže da čovjek se opravdava vjerom bez djela zakona(Rim. 3:28) i nijedno tijelo nije opravdano djelima zakona(Gal. 2:16). Drugim riječima, vjera je ovdje suprotstavljena djelima zakona.

136. Apostol Pavle to govori protiv onih koji su mislili da se čovek može spasiti bez Hrista sopstvenim naporima. Apostol Pavle želi da kaže da spasenje ostvaruje Hristos i da dela čoveka sama po sebi ne spasavaju. (Kada bi čovek mogao da ostvari svoje spasenje, ne bi bilo potrebe da Hristos dođe na zemlju.) A kada "Formula saglasnosti" kaže da "čast opravdanja ne pripada našim jadnim delima, već Hristu", pravoslavni priznaju ispravnost ove misli. Djela nisu "zasluga" čovjeka pred Bogom, on svojim djelima ne stiče pravo na spasenje. U tom smislu, djela nisu pravni osnov za spasenje. Spasenje nije plaćanje za djela, to je dar od Boga. Ali ne uživaju svi u ovom daru. Kada apostol Pavle govori o onima koji su opravdani verom, on navodi primer starozavetnih pravednika, prema onome što je rečeno: „Pravednik će živeti od vere“. Ta je pravednost bila nesavršena i sama po sebi nedovoljna za spasenje, ali ona predstavlja moralni uvjet spasenja i to objašnjava zašto ne primaju svi dar spasenja. . Idući Bogu, čovjek nije pasivan, on cijelim svojim bićem učestvuje u Krstu Hristovom, da bi sa Hristom vaskrsao. Ovo apostolsko učenje ne treba zaboraviti.

Čovjek crpi snagu u Kristu za svoju obnovu. Mistično sjedinjujući se sa Hristom u telu crkve, osoba postaje učesnik novog života. On ne samo da je "proglašen" pravednim, već postaje stvarni učesnik u Hristovoj pravednosti, ovog Novog Adama, obnovitelja ljudske prirode. Crkva i apostol Pavle daleko su od toga da omalovažavaju čoveka, predstavljajući ga punu ropske radosti što se njegovi gresi više ne kažnjavaju. Hristos je podigao čoveka, posadio ga u svoje lice sa desne strane Veličanstva Božijeg. Bog je postao čovjek da bi čovjeka uzdigao do oboženja. Ovo je učenje crkve. Luteransko jednostrano naglašavanje da je spasenje dar, a istovremeno poricanje ljudske aktivnosti može dovesti do fatalizma.

Arhiepiskop finski Sergije (1867-1943), kasnije Patrijarh moskovski i cele Rusije, dao je duboku analizu protestantskog učenja o spasenju u svom klasičnom delu „Pravoslavno učenje o spasenju“ (29).

Kao rezultat pomnog proučavanja spisa svetih otaca i poređenja svetootačkog učenja o spasenju sa učenjem heterodoksnih (rimokatoličkih i protestantskih), arhiepiskop Sergije je došao do zaključka da je upravo u shvatanju sv. spasa da je osnova vjerskih razlika i da se u tom pitanju „razlika između pravoslavlja i heterodoksije ne sastoji u nekim privatnim propustima i netačnostima, već u samom korijenu, u principu. I dalje: "Pravoslavlje i heterodoksija su suprotstavljeni jedno drugom na isti način kao ... sebičnost ... i život po Hristu" Preda mnom su, - kaže ugledni autor o rezultatima svog istraživanja, - stajala dva potpuno različiti pogledi na svijet, koji se međusobno ne svode.: pravni i moralni, kršćanski". U pravnom svjetonazoru, odnos između Boga i čovjeka je "sličan odnosu kralja prema podređenom i uopće nije kao moralna zajednica" ; Bog za osobu izgleda kao "samo sredstvo za postizanje blagostanja." Moralni pogled na svijet smatra najvišim čovjekovim dobrom svetošću i izvor te svetosti vidi u Bogu. Spasenje, govoreći uobičajenim jezikom, je oslobađanje osoba od grijeha, prokletstva i smrti.Ovu definiciju podjednako mogu prihvatiti i pravoslavci i sljedbenici pravnog pogleda na svijet.Ali cijelo je pitanje šta svako od njih smatra u Samoljublje će staviti na prvo mjesto, naravno, posljedice grijeha za dobrobit čovjeka... On će sebi objasniti spasenje kao oslobođenje od patnje uzrokovane grijehom." On će sebi objasniti same posljedice grijeha činjenicom da je Bog ljut i zato kažnjava. Stoga on spasenje shvata samo kao promenu Božijeg gneva u milosrđe, zamišlja ga kao radnju koja se odvija samo u Božanskoj svesti i ne dotiče dušu čoveka... Pošto je sva pažnja grešne osobe usmeren ka nestradanju, da bi stekao lagodan život u samozadovoljstvu, onda ne razmišlja mnogo o tome kako se ta prilika postiže... Ne voli dobro, ne razume trud na sebi radi svetosti i boji se da žrtvuje ljubazni grijeh - teško mu je i neugodno... Međutim, za pravoslavnu svijest grijeh je sam po sebi, pored svih njegovih pogubnih posljedica, najveće zlo... Otuda je očigledno da u konceptu spasenja, pravoslavci na prvo mesto stavljaju oslobođenje od greha... Zlo je greh; ljudi Starog zaveta su čeznuli da ga se otarase; Hristos je propovedao slobodu od toga sa svojim apostolima u Novom. U djelu arhiepiskopa Sergija navodi se niz tekstova iz patrističkih spisa koji svjedoče o tome da crkveni oci nisu mogli „drugačije razumjeti spasenje do spasenje prvenstveno od grijeha.

138. "Ako je ovo suština spasenja, onda nam sam način toga postaje siguran. Ako razmišljamo samo o oslobađanju osobe od patnje, onda nema nikakve razlike da li je to oslobođenje besplatno ili ne sa strane. osobe: poenta je samozadovoljstvo Ali ako čovjeka treba učiniti pravednim, potrebno ga je osloboditi grijeha, onda uopće nije ravnodušno da li će osoba samo patiti (pasivno - PRIJE.) podložan dejstvu natprirodne moći, ili će on sam učestvovati u njegovom oslobađanju. Zato u Svetom pismu i u djelima otaca Crkve postoji stalna želja da se čovjek ubijedi da radi svoje spasenje, jer se niko ne može spasiti bez vlastitih napora. Nema sumnje da je „čovek ništa bez Boga“ (Tihon Zadonski)... I da se, sledstveno tome, spasenje može pripisati samo Božijoj milosti. Međutim, "Bog je čovjeka ukrasio darom slobode" (Grigorije Niski)... I da se, posljedično, spasenje može pripisati samo Božjem milosrđu. Međutim, "Bog je čovjeka ukrasio darom slobode" (Grigorije Niski)... Nehotična svetost ne može biti svetost... Spas ne može biti neki vanjski sudski ili fizički događaj, već mora biti moralno djelovanje... Milost, iako deluje, iako sve radi, svakako je u slobodi i svesti...“.

Navedeni argumenti isključuju luteransku doktrinu o potpunoj pasivnosti čovjeka u pitanju spasenja, kao i luteranska tumačenja uslova opravdanja i njegove suštine.

Prema protestantskom učenju, ispada da je Bog uvek bio ljut na čoveka, sve vreme nije mogao da mu oprosti uvredu koju mu je čovek naneo grehom. Zatim, iznenada, kada vidi nečiju veru u Isusa Hrista, Bog se pomiruje sa osobom i više je ne smatra neprijateljem; iako čovjek i nakon toga može griješiti, ali nekažnjeno. " Pravoslavno učenje drugačije razumije Božiji odnos prema čovjeku. "Glavna stvar u opravdanju, kaže arhiepiskop Sergije, nije izgovor protestanata, već preobraćenje čovjeka od grijeha u život po Bogu, moralna revolucija..." "S Njim smo sahranjeni krštenjem u smrt, da, kao što je Hristos uskrsnuo iz mrtvih slavom Očevom, tako i mi hodimo u novom životu “ (Rim. 6:4).

"Oslobodivši se od grijeha u krštenju, čovjek postaje učesnik u pravednosti Hristovoj. Protestanti su to pretvorili u potpuno vanjski sudski incident. Bog, po njima, ne nalazi u čovjeku ništa za što bi trebao biti nagrađen u vječni život, pripisuje mu zasluge... ono što je Isus Krist učinio. Osnova za pripisivanje je jednostavno da Bog vidi na strani osobe želju da prisvoji ovu zaslugu za sebe (vjera kao oruđe, instrumentum za asimilaciju zasluga Hristova)...“ Međutim, prema pravoslavnom učenju, „čovek se ne spasava time što želi da sebi prisvoji ono što je Hristos učinio, i time što je u najužem jedinstvu sa Hristom, kao grana sa lozom ... ovo sjedinjenje, s jedne strane, daje snagu čovjeku, jača njegovu odlučnost da se pridržava Hristove volje, s druge strane, zahtijeva i od njega marljivost (inače nema šta ojačati ako nema odlučnost) ... Učinkovitost sakramenta zavisi od stepena slobodnog učešća same osobe u njemu.

Ovo su glavne ideje dela arhiepiskopa Sergija.

139. Kako je Luter, čovjek obdaren uzvišenim težnjama, nepomirljivi borac protiv nedostataka rimokatolicizma, mogao biti zadovoljan tako nesavršenom teološkom interpretacijom Kristovog djela? Razlog treba vidjeti, prvo, u činjenici da je Luther, izgubivši vjeru u Crkvu, stavio osobne obzire iznad crkvene misli, i kao drugo, u činjenici da Rimokatolička crkva koja je podigla samog Luthera nije sačuvala baštinu apostolskog crkvenosti u svoj svojoj čistoti.

Luther je s pravom ukazao na nedosljednost rimokatoličke doktrine opravdanja: ako je krv Kristova dovoljna da zadovolji grijehe cijelog svijeta, nelogično je tražiti bilo kakvu dodatnu satisfakciju od ljudi. Ali Luter nije uočio glavni nedostatak ovog učenja, koji se sastoji u suviše slobodnom operiranju u soteriologiji s analogijama s takvim ljudskim pojmovima kao što su gnjev uvrijeđenih, potreba za zadovoljenjem, itd. Božja pravda uopće nije slična našoj ljudska pravda, koja osigurava ljudske interese. To dolazi iz drugih kriterijuma - moralnog. Nije otac taj koji se udaljava od izgubljenog sina – sin je taj koji odlazi na daleku stranu. Nije Bog taj koji je u neprijateljstvu sa grešnikom; grešnik je taj koji je u neprijateljstvu sa Bogom. Kako piše u kanonu Oktoiha:

"Voleo si me mnogo kao neprijatelja." "Evo stojim na vratima i kucam..." Osoba mora sama otvoriti vrata. Promjena se mora dogoditi u pojedincu, a ne u apstraktnom području pravnih odnosa. Hristos je došao k nama da se sjedini sa nama. Nismo podalje od Njegovog Križa, nismo pasivni posmatrači našeg spasenja. Krst Hristov ulazi u život hrišćanina i sa njim kvasac drugog života. Ovo je moralna oblast. Suhe kosti čovječanstva vaskrsnu zajedno sa onim koji je smrću zgazio smrt. U "Grobnim pjesmama" Velika subota misli i osjećaji Crkve usmjereni su na rađanje novog života iz "dvostruko odvojenog" Zrna, koje su utrobe zemlje primile u pogrebu Spasitelja. Oni koji se spasavaju postaju učesnici ovog života u Hristu. U ovom se životu, po mišljenju Crkve, sastoji spasenje; ne može biti spasenja bez oslobođenja od mrtvih dela.

Nemoral se u luteranskom miljeu, naravno, ne opaža, naprotiv, može se govoriti o nekoj vrsti pobožnosti, prilično krutoj luteranskoj pobožnosti. Međutim, ono što je uništeno od samog početka i što luterani do danas nemaju jeste koncept unutrašnje borbe protiv grijeha, asketizma, jer ako se čovjek spasi, unutrašnja borba za savladavanje određenih strasti i poroka, zapravo , ne može naći opravdanje, nije. Uz svu pobožnost, puritanizam pojedinih protestantskih pravaca, asketizam kao takav je odsutan u protestantizmu u svim njegovim pravcima.

140. I, konačno, završavajući ovaj odjeljak, možemo se još jednom obratiti mjerodavnom dogmatskom dokumentu - "Okružna poslanica istočnih patrijaraha" (1723). Ona opširno izlaže učenje Crkve o zapadnim zabludama koje su se akumulirale do 17.-18. Konkretno, o djelima i vjeri se kaže ovako: „Vjerujemo da se čovjek opravdava ne samo vjerom, već vjerom vođenom ljubavlju, odnosno vjerom i djelima. Ne samo duh vjere, već vjera koja postoji u nama kroz djela opravdava nas u Kristu." Ni teorijska vjera luterana, ni njena kontemplativna strana, ni sama činjenica sigurnosti u vlastito spasenje ne daje ovo spasenje. Daje se samo vjerom, koja se može nazvati živom ili, kako se to kaže u poslanici, požurivanom ljubavlju, to jest onim što je ovaploćeno u stvarnom, težnji ka pravednosti, životu u Hristu crkvenog čoveka.

Izvori doktrine

Katolici smatraju da je Biblija glavni izvor doktrine. sveta biblija). Međutim, katoličko izdanje Biblije (Vulgata) ima niz karakteristika. Dakle, Stari zavjet kod njih nije prihvaćen na grčkom, kao među pravoslavnima, već u latinskom prijevodu koji je napravio sv. Jeronim (um. 420). Ovaj prijevod je dopunjavan i ispravljan u različito vrijeme, sve dok Tridentski sabor (1546.) nije odobrio skup kanonskih (nadahnutih) knjiga i nije ušao u opću upotrebu u Zapadnoj crkvi. Istovremeno, sastav kanona je proširen i danas obuhvata 46 knjiga Starog zaveta (45, ako računamo Jeremijinu knjigu i knjigu Plač Jeremijinu kao jednu knjigu) i 27 knjiga Novog zaveta.

Zapravo, kroz povijest Rimske crkve, običnim katolicima je bilo zabranjeno čitati Bibliju, a pokušaji da se ona prevede na nacionalne jezike bili su žestoko proganjani. Tek je Drugi vatikanski sabor ukinuo zabranu čitanja Biblije laicima, a kasnije je papa Ivan Pavao II dozvolio njene prijevode. Ali čak i danas samo hijerarhija zadržava pravo da tumači "teške" odlomke Svetog pisma.

Drugi izvor je sveta tradicija. Ne uključuje samo rješenja Vaseljenski sabori i djela "crkvenih otaca", ali i dokumenti katedrala katolička crkva(ukupno 21 katedrala) i rimskih pontifika. Upravo u ovom dijelu Tradicije zabilježene su novotarije koje je uvela Katolička crkva. Osim toga, sastav Tradicije uključuje spise onih teologa koji se smatraju učiteljima crkve. Ovdje se mora imati na umu da se ovaj dio Tradicije stalno mijenjao. Ako je u prvim stoljećima spisak crkvenih učitelja sadržavao četiri imena (Sv. Jeronim, Sv. Avgustin, Sv. Ambrozije, Sv. Grigorije Veliki), danas sadrži 31 ime, uključujući dvije žene: Sv. Katarine Sijenske (1347-1380) i sv. Terezija Avilska (1515-1582).

Konfesionalne i dogmatske karakteristike katolicizma

Kao jedan od pravaca kršćanstva, katolicizam u svom učenju sadrži značajnu količinu općih kršćanskih odredbi; koncept trojedinog boga, stvaranje svijeta, nadolazeći kraj svijeta i posljednji sud, bezgrešno začeće Djevice Marije Kristove i njegovo čudesno rođenje, propovijed, smrt na križu i vaskrsenje trećeg dana , prisustvo zagrobni život gde su duše mrtvih itd.

Međutim, već u prvim stoljećima svog postojanja zapadna crkva, zapravo, prelazi na poziciju dogmatskog razvoja, priznajući pravo na uvođenje novih odredbi u područje dogme. Formalno, ovaj pristup do XIX veka. nije ni na koji način teološki argumentiran, iako se aktivno koristio u praksi Katoličke crkve. Kao rezultat toga, pojavile su se inovacije u katoličkoj viziji kršćanstva koje čine specifičnosti katolicizma.

Istorijski gledano, prva inovacija u katoličkoj dogmi bila je dogma o "filioque" (od latinskog Filioque), odnosno dodavanje izraza "i od Sina takođe" doktrini o Trojstvu. Dakle, za razliku od pravoslavaca, katolici vjeruju da Duh Sveti ne dolazi samo od Boga Oca, već i od Krista. Ovaj dodatak, naglašavajući Hristovu božansku prirodu, prvi je put službeno usvojen 589. godine na lokalnom saboru u Toledu tokom borbe protiv arijanaca, koji su poricali „jednostavnost“ Oca i Sina i priznavali samo „sličnu suštinu“ Kriste. Tada Vatikan nije prihvatio inovaciju, iako je postala raširena u brojnim lokalnim crkvama. Ova novina postala je uobičajena u zvaničnoj crkvi tek početkom 11. veka, kada se već razvilo verovanje da su pape Hristovi namesnici (vikari) na Zemlji. Godine 1014. papa Benedikt VIII zvanično uvodi dodatak o filioque Niceno-cargradskom vjerovanju. Kasnije je ovaj naglasak pojačan uvođenjem niza praznika koje druge kršćanske denominacije ne poznaju: praznik Presvetog Srca Hristovog, praznik Tijela i Krvi Hristove itd.

Neobičan je i sistem marioloških (Bogorodičinih) dogmi. Zajedničkoj hrišćanskoj doktrini Bogorodice, koja je besprekorno začela i rodila sinove Božji Isus Hrista, dogmu o Bezgrešnom začeću i samoj Djevici Mariji dodala je njena majka Ana (1854). Pije IX je u posebnom pismu napisao: „Izjavljujemo, izražavamo i utvrđujemo da je doktrina, koja sadrži da je Presveta Djevica Marija bila u prvom trenutku svog začeća, zahvaljujući izuzetnoj milosti i (izuzetnom) povlačenju, bila sačuvano - s obzirom na zasluge Isusa Krista, Spasitelja ljudskog roda - netaknutog bilo kakvom mrljom istočnog grijeha - (da je ovo učenje) božanski otkriveno i stoga treba biti čvrsta i stalna vjera svih vjernika. Treba napomenuti da je praznik Začeća Majke Božje u zapadnoj Crkvi postao rasprostranjen već u 8.-9. stoljeću, ali je tada naišao na ozbiljnu opoziciju u ličnosti niza značajnih katoličkih teologa. Plašili su se da će doktrina o univerzalnoj prirodi pomirbene žrtve samog Hrista biti napadnuta. Međutim, popularnost ideje bila je tolika da je papa ignorirao mišljenje teologa. Ali ni tu se razvoj katoličke mariologije nije zaustavio. Papa Pije XII je 1950. godine uveo novu dogmu o tjelesnom uzašašću Djevice Marije. U skladu s ovom dogmom, katolici vjeruju da su nakon smrti anđeli odnijeli tijelo Djevice na nebo, gdje ona sada vlada sa svojim sinom. Godine 1964. papa Pavle VI proglasio ju je "majkom Crkve" u posebnoj poruci. Razvoj mariologije doveo je do inovacija u kultnoj praksi. IN crkveni kalendar pojavili su se novi praznici: Bezgrešno začeće, ukazanja Majka boga u Fatimi i drugima, hodočašće u mjesta njenog pojavljivanja bilo je široko razvijeno.

Katolički koncept spasenja je također specifičan u nizu aspekata. Prepoznajući, kao i pravoslavci, mogućnost spasenja samo kroz Crkvu, čineći dobra djela u njenu korist, katolicizam uči da kršćanin treba činiti dobra djela ne samo zato što su mu potrebne zasluge (merita) da bi postigao blaženstvo u zagrobni život ali i da donese satisfakciju i izbjegne privremene kazne.

Usko povezana s ovim stavom je doktrina o nadležnim djelima i zaslugama, čija ukupnost čini thesaurus meritorum ili operum superrogationis, "riznicu dobrih djela". Moderno tumačenje ove dogme dao je papa Pavao VI u posebnoj apostolskoj konstituciji "Indulgentiarum doctrina" ("Učenje o indulgencije"). Prema ovoj doktrini, vjernik koji nastoji spasiti svoju dušu nije ostavljen sam. On je član crkve kao mističnog tijela Hristovog, što znači da je u stalnom natprirodnom jedinstvu sa cjelokupnom zajednicom svetaca, što mu omogućava da se brzo i efikasno oslobodi kazne za grijehe. Ova mogućnost je zbog činjenice da su ih Kristove zasluge, molitve i dobra djela Djevice Marije i svih svetaca ne samo oslobodile od samih grijeha, već su i u velikoj mjeri izvršene preko njihove vjerske dužnosti. Istovremeno, “super-dežurni” slučajevi nisu nestali i ne nestaju bez traga. Od toga se formira „zaliha nad-dužnih akata” kojom crkva upravlja.

Iz ove dogme slijedi doktrina indulgencija, tj. o pravu crkve da pred grešnikom otvori „riznicu zasluga Hristovih i svetih“, kako bi dobio odrješenje od privremene kazne za grijehe koje je počinio, što potvrđuju posebna papina pisma. Sve do 16. veka. indulgencije su se po pravilu kupovale za novac, tj efikasan način dopunjavanje riznice Vatikana. Čak su razvijene posebne tabele za novčanu protuvrijednost svakog grijeha.

Naravno, takva praksa iskupljenja za grijehe nanijela je veliku štetu moralnom autoritetu Katoličke crkve. U XVI veku. bilo je zabranjeno - ali to je bila praksa, a ne pravo crkve da raspolaže zalihama "prekomernih" slučajeva. Doktrina spasenja je dopunjena dogmom o čistilištu kao trećem elementu ideja o zagrobnom životu.

Prema katoličkoj dogmi, duše umrlih nakon smrti čeka drugačija sudbina.

Duše pravednika odmah idu u raj. Pakao je predodređen za duše opterećene smrtnim grijesima. Duše koje nisu dostigle očišćenje prije smrti, ali nisu opterećene smrtnim grijesima, šalju se u čistilište. Dogma o čistilištu usvojena je 1439. na saboru u Firenci, koji je proglasio da posebne mise, molitve itd., korištenje zaliha stranih djela, mogu skratiti vrijeme koje duša provodi u čistilištu. U katoličanstvu nema više ili manje konkretnih opisa čistilišta. Dakle, u novom katekizmu Katoličke crkve pitanje oblika i metoda pročišćenja se zapravo ne dotiče, a samo čistilište se prije tumači kao neka vrsta stanja duha.

Važna karakteristika katoličke dogme je dogma o papinoj nepogrešivosti u pitanjima vjere i njenoj nadmoći nad svim kršćanima, usvojena na Prvom vatikanskom saboru (1869-1970) i ​​potvrđena na Drugom (1962-1965). Ona glasi: „Kada rimski prvosveštenik govori ex cathedra, tj. ispunjavajući službu pastira i učitelja svih kršćana, svojom vrhovnom apostolskom vlašću određuje nauk u oblasti vjere i morala, obavezujući za cijelu Crkvu, zatim na osnovu Božja pomoć obećana mu u ličnosti blaženog Petra, on ima onu nepogrešivost kojom je Božanski Otkupitelj želio da njegova Crkva bude obdarena u određenjima koja se tiču ​​doktrine vjere i morala. Usvojena u cilju jačanja crkve, potresene buržoaskim revolucijama 18.-19. stoljeća, dogma i danas zadržava svoj značaj. U njemu crkveni hijerarsi vide jedno od glavnih sredstava za očuvanje jedinstva strukture, doktrine i kulta katoličanstva.

Pentekostna doktrina o "ponovnom rođenju" bila je reakcija na Kalvinističko učenje o apsolutnoj predodređenosti. Kalvinisti vjeruju da je svaka osoba očigledno osuđena ili predodređena na jedno ili drugo stanje u vječnosti. Po njima, Hristos nije spasio ceo svet, već samo one koji su bili predodređeni za spasenje. I ma šta se dogodilo onima koji su prvobitno bili predodređeni za spasenje, bez obzira koliko užasan grijeh počinili, na kraju će ipak biti spašeni.

Pentekostalci, s druge strane, insistiraju da je Isus Krist svojom krvlju okajao grijehe cijelog čovječanstva. Njegova pomirbena žrtva proteže se na sve ljude, a da bi se spasili, dovoljno je pokajati se za grijehe i lično doći Kristu.

Spasenje se postiže pokajanjem. Pokajnik - "ponovo rođen" - sa njihove tačke gledišta, već je spašen. "Ponovo rođenje" povezuje se s krštenjem Duhom Svetim, koje mu prethodi u vremenu. "Ponovo rođen" se prvo čisti od svih grijeha, a zatim se krsti Duhom Svetim. Da bi se naslijedio Duh Božiji, pišu pentekostalni teolozi, a da bi bio u njemu, mora se svakako ponovo roditi. Bez „ponovo rođenog“ niko Ga ne može spoznati, a još manje naslijediti. Samo „ponovno rođenje“ nije trenutni čin primanja Duha, kao što se dešava prilikom krštenja od Njega, već veoma dug proces koji počinje od trenutka kada je Gospod Isus Hristos prvi put prepoznat od vernika kao lični Spasitelj. Završava se prihvatanjem krštenja u vodi: „Do tog vremena sve stare navike moraju umrijeti, jer smo mi“, kažu Pentekostalci, „mrtvi za grijeh u krštenju u vodi“ (Rim. 6:1-8). Krštenje u vodi nije sakrament, već, kao i baptisti, postoji samo obećanje Bogu čiste savjesti i svjedočanstvo svih "istinski pokajanih" i vjernika svim srcem da je Hristos i Spasitelj i Gospod.

Po njenom završetku, novoobraćenik je dužan da svu snagu svoje duše posveti ispunjavanju Božijih zapovesti. Do tada ne može učestvovati u činu pričešća, iako može biti član zajednice.

Da biste postali član zajednice, dovoljno je pokajati se pred suvjernicima i javno pokazati želju da svoje srce predate Gospodinu.

Neke pentekostalne sekte (subota i nekoliko drugih) uče da pokajanje (pridruživanje zajednici) dovršava prvi stupanj duhovnog razvoja. Drugo je krštenje u vodi, treće je krštenje Duhom Svetim. Ovo je, ukratko, njihovo učenje o tri duhovne krize (blagoslovi) u životu osobe. Generalno, većina pentekostalaca u našoj zemlji se pridržava teorije o dvije duhovne krize (blagoslova) – „nanovo rođenje“ i „krštenje Duhom Svetim“.

"Ponovo se rodi" je svjedočanstvo koje je Duh Sveti navodno dao svakom pentekostalcu da je spašen i postao sin Božji. To se tumači kao neka vrsta unutrašnjeg iskustva, neka vrsta uvjeravanja od Boga o duhovnom spasenju vjernika. Potkrepljujući koncept „ponovnog rođenja“, pentekostalci se pozivaju na Evanđelje po Jovanu: „Ko nije rođen od vode i od Duha, ne može ući u Carstvo Božije“ (Jovan 3:5). Istina, neki sektaši, poput evangelističkih kršćana, evangelističkih kršćana u duhu apostola, evanđeoskih kršćana (njihova jasna manjina), vide u ovim Spasiteljevim riječima naznaku potrebe za dvije vrste krštenja – vodom i Duhom Svetim. .

Drugi - riječi "iz vode" tumače se simbolično, kao duhovno rođenje kroz percepciju Riječi Božje. Samo krštenje u vodi shvata se kao simbol ponovnog rođenja iz grešne smrti, već ostvarenog kroz Božju riječ.

Uz sve razlike u doslovnom razumijevanju ovog teksta Svetog pisma, pentekostalci su jednoglasni u mističnom tumačenju “ponovnog rođenja”, koje se ostvaruje samo slušanjem Riječi Božje.

Evo kako sami pentekostalci tumače ovo iskustvo:

“Ako postoji neka glavna stvar u kršćanstvu, onda je ovo sigurno novo rođenje. To je izvor iz kojeg dolaze sve dobre stvari.” Tako je rekao jedan od otaca pijetista, Philip Spener. Ali Isus je to još jasnije rekao: „Moraš se ponovo roditi!“ (Jovan 3:7). I Pavle je to isto tako jasno izrazio u čuvenom stihu iz 2. Kor. 5:17: „Stoga, ko je u Hristu, novo je stvorenje; staro je prošlo, sada je sve novo.”

Rođenje ne znači promjenu stare prirode, niti podsticanje prirodnih dobrih osobina. Uslov je smrt ove prirode, krst i kovčeg. Ne može biti radikalnije.

. “Pokajnik više nije ista osoba. To nije ispravljeno i revidirano izdanje ovog čovjeka. On je novi čovjek" (Karl Barth).

Novo rođenje je “novo srce” (Jezek. 36:26) prema proročanstvu Starog zavjeta, novo stvaranje (Gal. 6:15). Na kraju krajeva, Božji program prije rođenja nije se odnosio na buntovnike, nitkove ili izgubljene, već na prekrasan original, u skladu sa Stvoriteljem i Njegovim namjerama! Nakon katastrofe grešne smrti, čovjek prima svoj divni novi početak.

Zaista postoje odlomci u Svetom pismu u kojima se kaže da su ljudi živi po "Riječi Božjoj", da su "preporođeni iz Riječi Božje", koja može spasiti naše duše. Ali nigdje se ne kaže da samo čitanje ili slušanje Riječi Božje može spasiti. To ne spasava, već samo rađa vjeru! “Vjera dolazi od slušanja, a slušanje od Riječi Božje” (Rim. 10:17). Ali sama vjera nije dovoljna, "jer nisu pravedni pred Bogom oni koji slušaju zakon, nego će se opravdati izvršioci zakona" (Rim. 2,13), a ne svi koji govore: "Gospode! Gospode!" ući će u Carstvo nebesko (Matej 7:9).

Pentekostalci zasnivaju svoje stavove na sledećim rečima Svetog pisma iz razgovora Spasitelja sa Samarjankom: pojilica vode ovo će opet ožednjeti, ali ko bude pio ovu vodu... koju ću mu ja dati, neće nikada ožednjeti, nego će voda koju ću mu dati postati u njemu izvor vode koja izvire u život vječni" (Jovan 4, 13 - 14) A na dan praznika "Postavljanja senica" (Jovan 7,2) Isus je rekao: "Ko je žedan, dođi k meni i pij. Ko vjeruje u Mene, kao što je rečeno u Pismu, rijeke žive vode poteći će iz njegovog trbuha” (Jovan 7:37).

Ponekad se u Svetom pismu otkriveno učenje predstavlja kao slika vode žive. Ali u izreci izgovorenoj na dan praznika, Gospod govori upravo o Duhu Svetome, "kojeg su morali primiti oni koji veruju u Isusa Hrista, jer Duh Sveti još nije bio na njima, jer Isus nije bio proslavljen" ( Jovan 7:39), to dalje i objašnjava Evanđelista.

Ako pod riječima "voda" svuda u Svetom pismu mislimo na slušanje Riječi Božje, onda ćemo doći do očiglednog nesporazuma. Djela nam govore o slučaju krštenja evnuha koji je upitao: "Evo vode, šta me sprečava da se krstim?" Filip mu je rekao: "Ako vjeruješ svim srcem, možeš... i oboje siđoše u vodu" (Djela 8, 37-38).

O Spasitelju se u Jevanđelju kaže: „...i krstivši se, Isus odmah iziđe iz vode“ (Mt. 3,16). Za pravoslavce je neprihvatljivo sektaško tumačenje ovog najvećeg događaja u istoriji hrišćanstva.

Pentekostalci sa svojom tezom "ponovo rođeni" odbacuju pravoslavno učenje o preporodu i obnovi duše kroz crkvene sakramente. Dakle, krštenjem u vodi, kažu, nemoguće je dobiti oproštenje grijeha, jer je to samo obred koji ukazuje da se od sada vjernik mora čuvati čiste savjesti. Morate se složiti sa "čistom savješću". Zaista, odrasla osoba koja je svjesna svojih postupaka, prihvatajući sakrament krštenja, obećava da će sveto čuvati "ploče" svog srca od grijeha, odakle mu se emituje "glas Božji", koji se čuje kao "dah savesti”. Kao odgovor, Gospod daruje krštenom blagodat oproštenja grijeha, kako su sveti apostoli shvatili ovu sakramentu. Sveti Petar na dan Pedesetnice poručio je okupljenima: „Pokajte se, i neka se svaki od vas krsti u ime Isusa Hrista na oproštenje grehova, i neka primi dar Duha Svetoga“ (Dj 2,38). O tome svjedoče i riječi apostola Ananije upućene zaslijepljenom Savlu: „Krsti se i operi grijehe svoje“ (Djela 22,16).

Nipošto nije obećanje čiste savjesti ono što spašava čovjeka, već Sakrament, inače, ako obećanje spašava, čemu onda služi krštenje?

Na to pentekostalci prigovaraju da spas zahtijeva vjeru i pokajanje. I to je tako, jer bez vere je nemoguće ugoditi Bogu (Jevr. 11:6). Međutim, pošto je poslao svoje učenike da propovedaju, Gospod je zapovedio:

"Idite po cijelom svijetu i propovijedajte jevanđelje svemu stvorenju. Ko povjeruje i krsti se, biće spašen" (Matej 16:15-16). Ovdje, uz vjeru, Spasitelj govori o krštenju.

„Hristos je zavoleo Crkvu i dao samoga sebe za nju, da je osveti kupkom vode, kroz reč“ (Ef. 5,25-26). Time je apostol Pavle posvjedočio da je Crkva Hristova, tj. svi ljudi koji ga čine čiste se "vodenom kupkom", tj. sveto krštenje. Izraz Apostola "preko riječi" pojašnjava, daje naznaku kako se vrši sveto krštenje, koje riječi se izgovaraju prilikom krštenja, tj. „ukazuje na Spasiteljevu naredbu da se krste oni koji vjeruju u Njega i u Ime Oca i Sina i Svetoga Duha“ (Mt. 28, 19).

Čak i nakon silaska Duha Svetoga na Kornelija i one koji su bili s njim (Djela 10, 47), ipak mu je bilo potrebno krštenje, što još jednom ukazuje na najveći značaj ovog Sakramenta, koji se ne može nadoknaditi ni krizmanjem (silazak sa Sveti Duh).

Sveto pismo uči da je krštenje sahrana sa Hristom i ustanak za novi sveti život, ostvaren samo milošću Stvoritelja (Kol. 2, 11-13). Ovaj Sakrament pere, posvećuje i opravdava čoveka (1 Kor. 6,11), čisti ga od prvobitnog greha, „škropi“ u dušu plodno seme novog života (Jevr. 10,21-22).

Kao što možete vidjeti, pentekostna doktrina o "ponovnom rođenju" nema evanđeoske osnove. Nekršteni i nepotvrđeni nemaju pravo sebe nazivati ​​kršćanima, jer bez ovih sakramenata nemoguće je naslijediti život budućeg vijeka (Mk 16, 15)

3.2 Krštenje Duhom Svetim

Smisao čitavog pentekostnog vjerovanja je čin krštenja Duhom Svetim, čiji je vanjski znak stjecanje sposobnosti da se s Bogom razgovara na drugim jezicima. Dakle, u doktrini Crkve kršćana evanđeoske vjere kaže se da je "krštenje Duhom Svetim ispunjenje sile odozgo znakom drugih jezika".

Glavni cilj pojedinca - prema njihovom učenju - je obnoviti vezu s Bogom uništenu istočnim grijehom kroz stjecanje Svetog Duha. „Naša nesposobnost da slijedimo Hrista bila je i biće“, napominju, „ali krštenjem Duhom Svetim vjernik dobija snagu budućeg vijeka“.

Kamen temeljac pentekostnog gledišta su riječi Spasitelja izgovorene učenicima prije Vaznesenja: „Ko povjeruje i krsti se biće spašen, a ko ne vjeruje biće osuđen. Oni koji vjeruju biće praćeni ovim znacima: U Ime moje izgonit će demone, novim će jezicima govoriti, zmije će uzeti, i ako nešto smrtno popiju, neće im škoditi, na bolesne će polagati ruke, i oni će ozdraviti" (Marko 16, 16-18). Prema njihovim riječima, ovo je jedan od najvažnijih odlomaka u Bibliji gdje se daje "velika zapovijest za Crkvu".

Tom prilikom I. V. Voronaev je napisao: „Svi su odstupili od ovog pravila hrišćanske organizacije, kako Rimokatoličke i Pravoslavne crkve, tako i starovjeraca, luterana i sektaša. Uzmimo, na primjer, sektaške zajednice adventista, subota, baptista. Da li imaju valjano krštenje sa znacima koji su ga pratili u dane apostola. Ni u jednoj od ovih sektaških zajednica ne nalazimo stvarno krštenje Svetim Duhom. Niko od njih nije primio krštenje u Duhu Svetom."

At drugačije razumevanje spoljašnje manifestacije krštenja Duhom Svetim (sa ili bez znaka jezika), svi pentekostalci su jednoglasni u tome da je "duhovno krštenje otkrivenje Boga u duši verujuće osobe. Na ovaj dan ponovnog rođenja", pišu oni , "Bog se manifestuje u duši putem otkrivenja, a čovjek "poznaje Duha Svetoga koji prebiva. Takva duša osjeća u svom tijelu novu, božansku snagu i moć. To je znanje duhovnog rođenja. Ovo je munjevit pogled na Duh Božji u svesti preporođene duše."

Sa krštenjem u Duhu Svetom dolazi i snaga za moralni život i služenje Bogu i ljudima. Za svakog vjernika, krštenje Duhom Svetim je trenutni čin popuštanja Duhom Svetim. Od ovog trenutka vjernik postaje pravo dijete Božije. Pentekostalci poučavaju u tom pogledu:

Učenici prema Jovanu 15 su već bili čisti, čak su imali duboko duhovno iskustvo, kada je Isus dahnuo na njih i rekao im: "Primite Duha Svetoga!" U svakom slučaju, preporod je bio moguć od vremena Hristovog vaskrsenja, a učenici su takođe već imali izuzetne moći (Mt. 10,8)! Ovim učenicima Isus u svojoj posljednjoj zapovijesti obećava krštenje Duhom Svetim (Luka 24:49; Djela 1:4-8). Sam Isus ovdje objašnjava duhovno krštenje, ne govoreći ni jednu jedinu riječ o obnovi ili regeneraciji, već doslovno "silu odozgo": "Primit ćete snagu kada Duh Sveti dođe na vas, i bit ćete mi svjedoci."

U Samariji su jednoglasno slušali propovedi o Hristu, videli velike znake, videli kako su nečisti duhovi izašli sa vapajem, i mnogi hromi ljudi su ozdravili. Oni su povjerovali i kao rezultat toga su se krstili, dok je u gradu vladala velika radost! I u ovoj situaciji apostoli primjećuju da "Duh Sveti još nije pao ni na jednog od njih... Tada su položili ruke na njih i primili su Duha Svetoga."

Da bismo primili krštenje Duhom Svetim, "potrebno je vjerovati da nas Gospod može krstiti", pišu pentekostalci, "jer je obećao da će izliti Duha na svako tijelo. Morate imati jaku žeđ da primite obećanog Duha vjerom."

Malo ljudi zna da pentekostalci uopće ne povezuju svoju vjeru i ime Hrišćanski praznik Pentecost. Svako, kažu, ima svoju ličnu Pedesetnicu, kada se krsti Duhom Svetim i počinje da govori "novim jezicima" i od tog trenutka postaje član Crkve Hristove. Oni pišu: „Dvanaest apostola primilo je krštenje Duhom Svetim u gornjoj sobi. Žena koja je slijedila Krista primila je krštenje Duhom Svetim, Marija, majka Isusova, koja je začela od Duha, primila je Duha Svetoga. od 120 u gornjoj sobi primili su Svetog Duha. Svaki od 3000 onih koji su čuli Petra kako propovijeda na dan Pedesetnice primio je zalog Svetog Duha."

U svim slučajevima koje navode pentekostalci (osim jednog) nema naznaka glosolalije. Samo je dvanaest apostola na dan Pedesetnice primilo harizmu jezika. A ako je tako, onda, slijedeći njihovo razmišljanje, osim apostola, niko drugi nije kršten Duhom Svetim.

Na dan Pedesetnice, 3.000 duša se ponovo sjedinilo sa Crkvom, "sve su se krstile u ime Isusa Hrista i primile Duha Svetoga, ali nijedna nije govorila drugim jezicima" (Djela 2,38).

Arhiđakon Stefan je bio ispunjen Duhom Svetim, ali nije govorio u jezicima (Dela 7,55), ni oni koji su kršteni u Samariji Duhom Svetim nisu govorili drugim jezicima (Dela 8,14).

Pentekostalci vide i krštenje Duhom Svetim u opisu Ananijinog polaganja ruku na Savla, nakon čega je progledao i ispunio se Duhom Svetim (Djela 9,17).

I ovdje, također, nema izvještaja o glosolaliji. Ispunjenje Svetim Duhom ne može se poistovetiti sa Njegovim silaskom. Na naznačenom mestu se samo kaže da je Gospod preko Ananije dotakao srce progonitelja hrišćana, nakon čega je on progledao.

Tako je Jovan Krstitelj bio ispunjen Duhom Svetim još u majčinoj utrobi (Luka 1,15), a apostol Petar je, prije propovijedanja na dan Pedesetnice, nakon silaska Duha Svetoga, bio ispunjen Njim ( Dela 4:8), a starozavetni proroci su takođe bili ispunjeni Svetim Duhom.

Ako se ipak slažemo s mišljenjem da se Duh Sveti izlio na Savla (apostola Pavla), kao i na Kornelija stotnika (Djela 10, 47), zašto onda sam autor Djela apostolskih ne spominje primanje dara jezika, ako je on zaista kršten od Njega, ali bilježi ovu osobinu prilikom silaska Svetog Duha na Kornelija.

Pentekostalci su skloni da misle da u većini slučajeva Deskriptor "jednostavno ne spominje" slučajeve dara jezika. Šta je inspirisalo takvo samopouzdanje? I kako bi apostoli prećutali čudesnu pojavu krštenja Duhom Svetim znakom jezika, ako bi od sada u novozavetnoj Crkvi ovaj čin postao isključivo vlasništvo hrišćana? Koji su razlozi da se sumnja u autora Djela u nemaru, kada na nekim mjestima šuti o vanjskoj manifestaciji duhovnog krštenja, a na nekima ukazuje na to.

Za pentekostalce, krštenje Duhom Svetim je moguće prije krštenja u vodi, za vrijeme krštenja i nakon njega. Osnova za takve presude su takve epizode iz jevanđeljske istorije kao što su silazak Svetog Duha na Kornelija stotnika (Dela 10, 44 - 47), Filipovo krštenje evnuha etiopske kraljice (Dela 8, 39), polaganje ruku na krštene Samarićane (Dela 8, 14 - 19) i Jovanove učenike (Dela 19, 6).

Silazak Svetog Duha na Kornelija Stotnika

Poziv u Crkvu neznabožaca bio je izuzetan fenomen Apostolska crkva i iz toga se ne mogu izvući dalekosežni dogmatski zaključci. U znak da su svi narodi pozvani u Crkvu Hristovu, apostol Petar je imao posebnu viziju, nakon čega je otišao u kuću centuriona.

Nakon propovijedi u kući Kornelijevoj, „Duh Sveti je sišao na sve koji su slušali riječ (propovijed. – tj.). I obrezani vjernici koji su došli s Petrom bili su zadivljeni što se dar Duha Svetoga izlio na Nejevreji, jer su ih čuli govorenje u jezicima i veličajte Boga" (Dela 10:44-46).

Poseban slučaj je bio kada je Duh Sveti izliven prije sakramenta krštenja. Ovim je Gospodin posebno svjedočio da su i neznabošci pozvani na spasenje. Kao što se vidi iz Dela apostolskih, hrišćani su bili potpuno nespremni za to, jer su se obrezani vernici koji su došli sa Petrom „začudili“ (Dela 10,48) što je Duh Sveti sa darom jezika sišao na neobrezane.

Najvjerovatnije, apostol Petar nije išao kod pagana s ciljem da ih krsti vodom, jer ga je sama činjenica snishođenja Duha Svetoga na njih potaknula na ovo drugo. Sveti Jovan Zlatousti, komentarišući ovo mjesto, kaže, takoreći, u ime apostola Petra: "Ako su i oni primili Duha, kako se onda ne bi krstili." Gotovo kao da opovrgava "one koji su se opirali i tvrdili da to ne treba raditi".

Svetac dalje napominje: „Ovo krštenje Duhom Svetim postalo je moguće tek nakon što su pokazali čudesno raspoloženje svojih duša, prihvatili početak učenja i povjerovali da se oproštenje grijeha nesumnjivo daje u krštenju, tada je Duh sišao na njih. ."

Prihvatanje vodenog krštenja od strane eunuha etiopske kraljice

Uvjerenje pentekostalaca da Duh Sveti može krstiti vjernika odmah nakon krštenja u vodi, bez sudjelovanja prvostolnika Crkve, nigdje ne potvrđuje Sveto pismo. Vidimo da silazak Duha Svetoga na evnuha etiopske kraljice ni na koji način nije bio praćen onim vanjskim znacima po kojima pentekostalci obično uče o krštenju Duhom Svetim.

Zapisano je da je nakon obavljenog krštenja u vodi, Duh Sveti sišao na evnuha (Djela 8,39). Ne spominje se glosolalija.

Zbunjenost da je Duh Sveti ipak sišao na evnuha lako se razrješava činjenicom da se, prema učenju Pravoslavne Crkve, blagodat Duha Svetoga daje u sakramentu Krštenja, oslobađajući prvobitne i osobne grijehe.

Pentekostna doktrina silaska Svetog Duha nakon krštenja u vodi

Duh Sveti može krstiti vjernika u bilo koje vrijeme, posebno nakon krštenja u vodi, uče pentekostalci, pozivajući se na krštenje Samarićana (Djela 8,14-17) i učenika Ivana Krstitelja (Djela 19,4-6) , štaviše, prilikom krštenja Duhom svecima nije potrebno episkopsko polaganje ruku.

U međuvremenu, Jovanovi učenici su primili Duha Svetoga tek nakon što su kršteni u vodi u ime Isusa Hrista, tada je Pavle položio ruke na njih i „Duh Sveti je sišao na njih“ (Dela 19,6). Isto je i sa krštenjem Samarićana. „Apostoli koji su bili u Jerusalimu, čuvši da su Samarićani primili Riječ Božju, poslaše k njima Petra i Ivana, koji se, došavši, pomoliše za njih da prime Duha Svetoga. Jer on još nije sišao ni na koga. od njih, ali samo su oni kršteni u ime Gospoda Isusa, zatim su položili ruke na njih i primili su Duha Svetoga“ (Djela 8,14-17). Sektaši nemaju šta da prigovore na pitanje: ako se Duh Sveti mogao primiti bez episkopskog zaređenja, zašto su onda apostoli krenuli na tako dug put? Samarićani su primili vodeno krštenje od Filipa (Dela 8,12), koji, budući da je bio đakon, nije mogao obaviti ovu sakramentu koju su vršili episkopi koji su došli iz Jerusalima (Dela 8,15). Nadalje, kada se opisuje primanje Svetog Duha od strane Samarićana, nigdje se ne spominje glosolalija. Samarićani nisu stekli dar jezika, pa ostaje misterija tvrdoglavost pentekostalaca, koji nastoje da svoje učenje utvrde upravo na ovoj epizodi iz Svetog pisma.

Druga stvar su Jovanovi učenici. Nakon što su na njih položile ruke apostola Pavla, počeli su govoriti različitim jezicima i prorokovati (Djela 19,6). Ali to se dogodilo nakon polaganja ruku (sakramenta potvrde).

Pentekostalci su uvjereni da primaju krštenje u Duhu Svetom bez polaganja ruku, što praksa apostolskog doba nije poznavala i što ukazuje na nedostatak pravog krštenja Duhom Svetim, koji se u Crkvi Hristovoj naziva sakramentom. krizmanja.

Tim povodom bugarski profesor Djulgerov piše: "Krštenje Duhom Svetim je prihvatanje Duha Svetoga. Obavlja se od prvih dana posle novozavetne Pedesetnice kroz polaganje ruku posle krštenja u vodi."

Lažna praksa ovog dara, revno asertivno govorenje na "drugim jezicima" i poticanje na ponavljanje riječi drugog jezika revnog za krštenje Duhom Svetim ili sugestija da se ponavljaju riječi: "krsti, krsti... ili daj, daj ... postoji i danas", - ne bez udjela žaljenja primjećuju teolozi Ujedinjene euroazijske unije kršćana evanđeoske vjere.

Pentekostalci imaju mnogo „pouzdanih“ načina za primanje karizme „jezika“, osim jednog jedinog istinitog – kroz episkopsko polaganje ruku i koji se obavlja samo nad onima koji su primili sakrament krštenja. Kao što je već pomenuto. Apostolska praksa polaganja ruku za primanje darova Duha Svetoga ne postoji među pentekostalcima.

Doktrina o krštenju Duhom Svetim sa znakom jezika je u velikoj mjeri nategnuta teza pentekostalaca, koja ne nalazi svoj temelj u Riječi Božjoj. Dar jezika je samo jedan od drugih darova harizmatičnog doba (1. Kor. 12:8-10) i nikako nije dokaz krštenja Svetim Duhom. Međutim, da dar jezika među pentekostalcima nije istinski karizmatični dar kršćanske crkve, ponekad i sami kažu. Stoga, prema njihovim gledištima, ako istovjernik napusti sektu, on ipak zadržava dar jezika kao dokaz "prijašnjeg učešća" u Duhu Svetom. Nakon toga, možete postati baptist, mormon, Hare Krišna ili ne vjerovati uopće nikome, ali u isto vrijeme možete demonstrirati glosolaliju kad god i gdje god želite.

3.3 Liječenje vjerom

Posebnost religioznog sektaštva obično leži u činjenici da ističu neku posebnu odredbu Biblije. Ona dolazi do izražaja i postaje neka vrsta "kredoa" sekte i time je razlikuje od ostalih vjera. To uključuje pentekostnu doktrinu iscjeljivanja vjerom.

Evo, na primjer, teksta iz knjige proroka Izaije: "On je uzeo na sebe naše slabosti i ponio naše bolesti" (Izaija 53:4). Za pentekostalce, ovo je gotova dogma, prema kojoj je Krist u svom punom jevanđelju osigurao ne samo uklanjanje ljudskih grijeha, već i njihove posljedice – ljudske bolesti.

Otuda i uvjerenje pentekostalaca da je iscjeljenje raznih bolesti stvar koja je sasvim dostupna vjeri, a postiže se jednostavno, gotovo automatski. A ako je tako, onda skoro svi pentekostalci na ovaj ili onaj način učestvuju u "iscjeljenjima".

Isus Hrist je u više navrata činio čuda i davao takvu moć svojim najbližim učenicima, koji su jednom radosno uzviknuli: „Gospode, i demoni nas slušaju“ (Luka 10,17). Na to je Spasitelj odgovorio da se ne treba radovati zbog toga, nego zbog toga što su njihova imena zapisana na nebu.

Pentekostalci vide smisao propovijedanja punog evanđelja u uređenju života svoje Crkve po ugledu na apostolsko doba. A ako je bilo iscjeljenja, onda ona moraju pratiti Crkvu do kraja vremena. Nema potrebe da se ovo osporava, istina Christ Church Oduvijek je bio poznat po čudotvorcima, koji su svojim duhovnim podvigom zadobili milost Božiju. Jednostavno nabrajanje njihovih imena zauzelo bi više od jedne stranice, ali dovoljno je spomenuti tri imena svetaca: Sveti Sergije Radonješki, Prečasni Serafim Sarovskiy, pravedni Jovan Kronštat... Mnogo je svjedočanstava o njihovim čudima i iscjeljenjima bolesnika.

Pentekostalci imaju tendenciju da reklamiraju svoja "iscjeljenja", svako malo čujete da se u nekoj zajednici ili tokom evangelizacije dogodilo čudo - ozdravljenje. Ako ranije, prema samim pentekostalcima, nije bilo više od desetak propovjednika iscjelitelja koji su javno nastupali na Zapadu, danas se gotovo svaki gostujući propovjednik u Rusiji potvrđuje kao iscjelitelj i čudotvorac.

Takav je "duh" našeg vremena, a ne zaboravimo da su izvršioci njegove volje bili mnogima ozloglašeni A. Kašpirovski i A. Čumak, čije su "isceljujuće" seanse skupljale milione sa televizijskih ekrana. Šta sa činjenicom da su početkom 90-ih na njih pljuštale optužbe za nanošenje teških telesnih povreda. Odradili su svoj posao. Je li tvoj vlastiti? A. Kašpirovski je, kao odgovor na predlog mitropolita minskog i beloruskog Filareta, da prihvati vodeno krštenje u pravoslavnoj crkvi, odgovorio da bi u tom slučaju mogao da izgubi svoju "čudotvornu" moć. A u natpisima koje je Chumak napravio u zraku, stručnjaci su ubrzo pronašli sličnosti sa znakovima egipatskih piktograma - odnosno tajnih znakova paganske religije.

Karakteristično je da su "iscjelitelji" odlučili da održe korak sa novonastalom modom harizmatika. Inače, zašto bi razne mesije priređivale brojne večeri evangelizacije, na kojima "imanje" dara iscjeljivanja pokazuje svoju "snagu". To se obično dešava na otvorenim stadionima i arenama u prisustvu više hiljada ljudi. Stilizovanu "duhovnu" melodiju (nešto "o Isusu Hristu") izvodi rok ansambl. Propovjednik u znoju lica (u bukvalnom smislu te riječi) pokazuje snagu vjere – iscjeljenje od bolesti.

Podsjetimo se koliko raznih "zdjela" Rusi pune u posljednje vrijeme, divljajući zajedno sa "propovjednicima". Ali gdje su izliječeni? Ali broj onih koji su dušom i tijelom oštećeni nakon revnosti javnosti višestruko se povećavaju, kako neumorno pišu novine.

Međutim, ne može se poreći da pod utjecajem samohipnoze i pojavnih manifestacija vjere u Isusa Krista, duša koja pati koja se iskreno obraća Bogu može dobiti olakšanje od bola ili bolesti. “...po vjeri tvojoj neka ti bude” (Matej 9:29)

Svaku glasinu o "izlječenjima" u njihovim zajednicama harizmatici svuda šire kao pouzdanu činjenicu. Istovremeno, nikada nećete zaista utvrditi: ko, gdje i kada? Ništa određeno - pozivaće se jedni na druge, da je neko tamo nešto video.

Sveto pismo svedoči da su jednog dana sinovi prvosveštenika Skeve videli da su apostoli Varnava i Pavle iscelili u ime Isusa Hrista.

Zatim su isto pokušali da urade i polaganjem ruku. Ali zli duh rekao im:

"Znam Isusa i znam Pavla, ali ko si ti?" Nakon toga su pobjegli u sramoti (Djela 19:15).

Šta kažeš na zle Posljednji sud odbačeno od Spasitelja, Jevanđelje kaže: "Gospode! Nismo li u Tvoje ime prorokovali? I zar nismo u Tvoje ime demone izgonili? I zar mnoga čudesa nismo činili u Tvoje ime?" I tada ću im objaviti: "Nikad vas nisam poznavao. Idite od mene, koji činite bezakonje" (Mt. 7, 22-23).

Očigledno, ove Spasiteljeve riječi se nikako ne mogu pripisati pravoslavcima, među kojima su iscjelitelji i čudotvorci velika rijetkost. Sveto pismo nam vrlo jasno govori da se darovi iscjeljivanja ne daju svima (1. Kor. 12,4-11), već izabranim Božjim sudovima (Djela 9,15).

Zašto u Rusiji nema tako „svetlih“ iscelitelja kao što su oni koji dolaze „odatle“, iz prekomorskih zemalja, čak i iz Afrike? Časopisi naših pentekostalaca (Pomiritelj, Evanđelist, Kršćanin) ništa ne izvještavaju o slučajevima iscjeljenja. Je li to zato što se ruske pentekostalne zajednice prema iscjeliteljima i čudotvorcima odnose opreznije i trezvenije?

Zar ne treba da činimo dobro u tajnosti, a ne da vičemo o tome celom svetu, čak i ako se sila Božja vrši kroz nas? Ako postupimo drugačije, postajemo poput lažljivih fariseja, koji su imali samo riječi, a ne djela (Matej 23:3). Prisjetimo se kako je činio čuda tokom Njegove zemaljske službe. Spasitelj je opominjao druge da nikome ne govore o tome.

3.4 "Dar jezika" među modernim pentekostalcima

Djela svetih apostola o daru jezika u Apostolskoj crkvi

Znamo da je apostolsko doba posebno vrijeme milostivi darovi obilno izliveni na Gospodnje sledbenike (1. Kor. 12:38) za uspostavljanje iskonske Crkve.

Tako je dar govorenja na stranim jezicima omogućio nekolicini sljedbenika Isusa Krista da propovijedaju Riječ Istine u svim krajevima Rimskog Carstva. Dar proroštva, otkrivanja prošlosti i predviđanja budućnosti, svjedočio je da su kršćani imali istinsko božansko znanje. Propovijed, potpomognuta čudima i iscjeljenjima, bila je razumljivija i uvjerljivija i potvrdila je da pravi Bog djeluje preko govornika. Osim toga, samo u ovom slučaju bilo je moguće ispuniti riječi koje je Spasitelj izgovorio svojim učenicima: „Idite, učinite učenicima sve narode, krsteći ih u ime Oca i Sina i Svetoga Duha“ (Mt. 28, 19).

Takvo razumijevanje karizmatskog dara jezika nudi nam Sveto pismo, Sveti Oci i učitelji Crkve Hristove.

Već prvi pomen Svetog pisma o prirodi glosolalije jasno ukazuje da je to bila propovijed o specifičnim jezicima naroda. "Pripovijest knjige Djela apostolskih o ovoj temi je sama po sebi toliko jasna i određena" da je jednostavno nemoguće razumjeti ovaj odlomak na bilo koji drugi način.

Drugi put Djela izvještavaju o glosolaliji, opisujući krštenje stotnika Kornelija. "Duh Sveti je sišao na sve koji su čuli riječ. I obrezani vjernici koji su došli s Petrom bili su zapanjeni što se dar Duha Svetoga izlio na neznabošce. Jer su ih čuli kako govore jezicima i veličaju Boga" (Djela 10.). :44-46).

Priča o krštenju Kornelija centuriona takođe svedoči da je dar jezika u drevna crkva je govorio u . O tome govori i apostol Petar: „Ko može zabraniti onima koji su, kao i mi, primili Duha Svetoga, da se krste vodom?“ (Dela 10:47). Poznato je da je i sam Petar dobio sposobnost da govori u jezicima na dan Pedesetnice. Kornelijeva glosolalija i oni s njim predstavljali su isti fenomen. Iz ovoga možemo izvesti zaključak o sličnosti glosolalije na dan Pedesetnice i na Kornelijevo krštenje.

Knjiga Dela svetih apostola govori nam o još jednom slučaju glosolalije, ali bez preciziranja prirode te pojave (Dela 19,3-6). Deskriptor ne smatra potrebnim to ovdje spominjati, jer je već dva puta primijetio da je dar jezika sposobnost govorenja specifičnih historijskih jezika. Očigledno, u blizini nije bilo ljudi koji bi se začudili sposobnosti stranca da govori na njihovom dijalektu. Očigledno je na dan Pedesetnice u blizini bilo onih koji su bili zapanjeni ovim čudom, a zbog tog velikog čuđenja danas znamo šta je bio dar jezika. Sudeći po opisu krštenja učenika Jovana Krstitelja, možemo zaključiti da je i dar jezika poslan da ojača vjeru novoobraćenika. Ne zaboravimo da oni koje je do tada krstio apostol Pavle nisu ni čuli da postoji Duh Sveti (Dela 19,2).

Grčki izvornik Svetog pisma nam omogućava da potvrdimo isti karakter glosolalije opisane u desetom i devetnaestom poglavlju knjige Djela svetih apostola. U devetnaestom poglavlju nema definitivnih dokaza o prirodi glosolalije, ali se koristi isti izraz kao i u desetom poglavlju: elalunske glose, ali već u desetom poglavlju definitivno govorimo o karizmi stranih jezika. Tako su, nakon polaganja ruku od strane apostola Pavla, progovorili oni koji su primili Duha specifičnih istorijskih jezika stoga je dar jezika kod apostola Pavla bio isti fenomen. Inače, kako bi kroz karizmu polaganja ruku mogao prenijeti ono što sam nije imao (Djela 19,6).

U Poslanici Korinćanima on piše: „Ja govorim jezicima više od svih vas“ (1. Korinćanima 14:18). Naravno, to se odnosi na dar govorenja stranih jezika. Svoju karizmu upoređuje sa jezicima Korinćana. Iz čega slijedi zaključak - glosolalija je kod apostola Pavla i kod Korinćana bila jedna te ista pojava, tj. govor na stranim jezicima.

Prva poslanica Korinćanima o daru jezika

Pozivajući se na Prvu poslanicu apostola Pavla Korinćanima, pentekostalci brane svoju postojeću praksu govorenja na "anđeoskim" i mješovitim stranim jezicima. Uglavnom u četrnaestom poglavlju Poslanice traže dokaz za to.

U pismu se ni jednom riječju ne spominje kakav je bio dar jezika u Korintskoj crkvi. Ako je pisac Dela apostola smatrao da je to potrebno (Dela 2, 7 - 9; 10, 47), onda samo zato što je ovu knjigu napisao izvesnom Teofilu (Dela 1, 1) kao nastavak istorije Crkve , za koje bi dar jezika mogao predstavljati nešto potpuno nepoznato. Stoga, ako prvi put piše lalin eteres glose (Djela 2, 4), onda kada pominje glosolalije drugi i treći put ne smatra potrebnim da se ponavlja, u oba slučaja se ograničava na zajednička karakteristika elalun (lalunton) glosira (Djela 10:46; 19:6).

Apostol Pavle u svojoj poslanici teži sasvim drugim ciljevima. Povod za pisanje prve poslanice Korinćanima bio je nered u Crkvi, koji je postao poznat Apostolu. Uzbudila ga je vijest o podjeli korintskih kršćana, koji su se nazivali: "Ja sam Pavlov, ja sam Apolos, ja sam Kif" (1 Kor. 1, 12).

U svojoj poslanici, Sveti Pavle se dotiče drugih problema ove Crkve. U poglavljima od jedanaest do četrnaest on opominje one koji u skupštini vjernika nedolično koriste dar jezika. Iz gornjih izvještaja o odnosu apostola i Korinćana, postaje jasno zašto se u poslanici ne spominje priroda glosolalije. Nije bilo potrebe za ovim. Za Korinćane i apostola Pavla ovaj karizmatski dar bio je dobro poznat. Važno je bilo samo istaći pravilnu upotrebu ovog poklona.

Nigdje u Poslanici se ne kaže da se dar jezika kod Korinćana sastoji u sposobnosti propovijedanja na stranim jezicima, ali, analizirajući "poglavlja o jezicima", nije teško doći do upravo takvog zaključka.

Šta nije u redu sa Korinćanima? Sveti Jovan Zlatousti piše da su u Korintskoj crkvi "jedni imali više darova, drugi manje. Najčešće je to bio dar jezika. oni koji su primali manje, ali ovi su tugovali i zavideli onima koji su primili više."

Može se pretpostaviti zašto su mnogi u ovoj Crkvi posjedovali dar jezika. Tadašnji Korint je jedan od svjetskih trgovačkih centara, gdje su se spajali trgovački putevi. Ovdje je oduvijek bilo mnogo stranaca, pa je ovdje dar jezika bio vrijedniji od drugih. „Uostalom, i apostoli su prije svega primili ovaj dar.“ Korinćani su bili veoma ponosni na dar jezika, pa su ga koristili ne samo za propovedanje među paganima, već i direktno na bogosluženjima. Glavna ideja četrnaestog poglavlja Poslanice: zabrana Korinćanima da govore drugim jezicima na molitvenim sastancima.

Poslanica Korinćanima ne ukazuje direktno na strani karakter glosolalnog jezika, ali u isto vrijeme u Poslanici nema ničega što bi govorilo protiv glosolalije na stranim jezicima. Naprotiv, mnogi odlomci Svetog pisma najbolji način objašnjavaju se upravo pod takvom pretpostavkom.“ „Koliko, – piše apostol Pavle, – na primer, različitih reči u svetu, a nijedna od njih nije bez značenja. Ali ako ne razumijem značenje riječi, onda sam stranac govorniku (1. Kor. 14:10-11). Značenje apostolskih riječi je sasvim jasno: Korinćani, koji su živjeli u gradu u kojem je uvijek bilo mnogo stranaca, iz iskustva su znali da je beskorisno slušati stranca bez poznavanja njegovog jezika.

Vjerovatno termini "drugi jezici", " različitim jezicima", itd. bili su uobičajeni u Apostolskoj Crkvi i označavali su jedan fenomen - karizmu stranih jezika. Ovaj sud vrijedi i za knjigu Djela apostolskih i za Poslanicu. Iz poređenja naziva dara jezika u apostolu Pavlu i Korinćanima opisuju istu pojavu, a neka razlika u izrazu apostola Pavla i svetog Luke se vrlo jednostavno objašnjava činjenicom da nisu pisali u isto vrijeme i u različite svrhe. Možemo zaključiti da Djela apostolska : lalin eteres glose (Djela 2,4) i Poslanica: lalin glossea (1 Kor. 12,30) govore o istom karakteru glosolalije.

O glosolaliji među pentekostalcima i sudu apostola Pavla o daru jezika

Analizirajući zabrane apostola u pogledu dara jezika, iznesene u Prvoj poslanici (1. Kor. 14), ne može se ne primijetiti da pentekostalci rade upravo suprotno od opomena i zabrana apostola. “Ako dođem k vama, braćo, i počnem govoriti nepoznatim jezicima, kakvu ću vam korist donijeti”, kaže apostol Pavle, “ako vam se ne razjasnim bilo otkrivenjem ili znanjem” (1 Kor. 14). :6). Tako sveti Pavle ukazuje na beskorisnost korištenja karizmi na sastancima vjernika. Dar jezika se daje isključivo za propovijedanje neznabošcima.

Pentekostalci na molitvenim sastancima neprestano govore u jezicima, ne opterećujući se tumačenjem rečenog. Kao da im se obraća, apostol Pavle opominje: „Ako nema tumača, ćuti u crkvi, nego govori sebi i Bogu“ (1. Kor. 14,28). Sveti Jovan Zlatousti o tome kaže sledeće: "Ako ne možete da ćutite, ako ste tako ambiciozni i tašti, onda govorite sami sebi. S takvim dopuštenjem, on to još više zabranjuje jer vas to sramoti."

„Ako se cela Crkva sabere, i svi počnu da govore nepoznatim jezicima, i uđu k tebi neznalice ili nevernici, neće li reći da si lud“ (1. Kor. 14, 23). Nemoguće je tačno reći. Prisustvovanje sastancima na kojima svi govore "jezicima" ostavlja bolan utisak ludila "molitve".

U Svetom pismu čitamo: "Jezici su znak, ne za vernike, nego za nevernike" (1. Kor. 14:22). Ako je tako, kako onda nevjernici mogu govoriti o glosolalnom ludilu ako je ovaj udarac namijenjen njima? Namijenjen je nevjernim strancima. Kada se ne koristi za svoju svrhu, u saboru vjernika, onda ovaj dar nije koristan, pa čak ni štetan, jer se njime može huliti na ime kršćana. Što bi vrlo lako mogao biti slučaj u Korintskoj crkvi.

Dar jezika je namenjen slušaocima, o čemu svedoči sledeći stih: „Jer kad se molim na nepoznatom jeziku, ako se duh moj moli, um moj ostaje besplodan“ (1. Kor. 14,14). Ali kako onda razumjeti riječi da "glosolal izgrađuje sebe" (1. Kor. 14, 4).

Evo kako sveti Jovan Zlatousti rešava ovaj naizgled nesporazum: „Plod za govornika je korist slušalaca. . Ovim apostol Pavle još jednom zabranjuje besplodnu, neupotrebljivu molitvu.

Sam po sebi, bez tumačenja, dar jezika nije poučan za Crkvu. Čak i pri tumačenju, dozvoljeno je govoriti dvojici, mnogima – trojici, „i onda odvojeno“ (1. Kor. 14, 27). Na pentekostnim sastancima svi govore „jezicima“, dok niko nikada ne tumači „jezicima“. Koliko je daleko od toga praksa sektaša. Može se samo nagađati: ili uopće nisu upoznati s uputama apostola Pavla, ili ih ne žele ispuniti...

Sami harizmatici obično gledaju na "govor u jezicima" kao što je kasna kiša obećala Joel. 2:28, 29. Oni vjeruju da je glosolalija posljednja i sveobuhvatna manifestacija Duha Svetoga na kraju vremena, koja prethodi Drugom Hristovom dolasku. Ona je glavni znak, a za neke i znak kraja.

Razmišljajući kršćani posvuda – koji nisu karizmatici ili članovi Pentekostalne crkve, koji se nisu pridružili neopentekostnom pokretu rođenom ranih 1960-ih i koje nisu preuzeli karizmatski pokreti 70-ih i 80-ih – razmatraju kako su treba cijeniti ove moderne inovacije. Posvećeni kršćani, crkvene vođe na svim nivoima, studenti teologije i tradicionalniji pastiri hrišćanske crkve pitam se šta učiniti s neopentekostalizmom i modernim "karizmatskim pokretima obnove" gdje se "drugim jezicima", glosolaliji, pridaje vrlo važna, ako ne i ključna važnost. Ljudi posvuda su zainteresovani za „govor u jezicima“, njegovu prirodu, značenje u ličnom životu, svrhu u Crkvi i razloge njenog naglog, eksplozivnog širenja u gotovo svakoj denominaciji.

Psiholozi i psihijatri su sproveli pažljive studije na pojedincima koji praktikuju glosolaliju. Lingvisti različitih specijalizacija istraživali su lingvističku osnovu glosolalije kao jezika među kršćanima i nekršćanima, uključujući pagane koji također prakticiraju glosolaliju. Socio-kulturna istraživanja su pokazala da glosolalija nije isključivo kršćanska praksa.

Koristi se u velikom broju sada postojećih nacionalnih nekršćanskih religija širom svijeta. R. P. Spittler u The Dictionary of Pentecostal and Charismmatic Movements (1988) piše: „Bez obzira na porijeklo, glosolalija je ljudski fenomen, koji nije ograničen ne samo okvirima kršćanstva, već čak ni okvirom religioznog ponašanja čovječanstva.“

Felicitas D. Goodman je bila uključena u napredna istraživanja glosolalije. Ona navodi da je glosolalija uočena među "Eskimima, Saamima (Laponci), Čukčima, Kantima (ostjacima), Jakutima i Evencima, koji u svojim ritualima koriste tajni jezik, koji je mješavina besmislenih slogova i nacionalnog jezika."

Postoje mnogi primjeri zvukova lišenih logike, ili glosolalije, na svim kontinentima unutar nacionalnih religija.

Poznati lingvista W. J. Samarin, koji je duboko proučavao hrišćansku glosolaliju, formulisao je definiciju: „Glosolalija je besmislen, ali fonetski strukturiran ljudski govor, koji je sa stanovišta samog govornika stvarni jezik, međutim, kao sistem, ne liči ni na jedan od jezika poznatih čovječanstvu, bilo živom ili mrtvom." Ova definicija je nastala kao rezultat desetogodišnjeg proučavanja "drugih jezika". Stoga su neki od adepta "govora" predložili da emituju na jeziku anđela, a ne na ljudskom. Obje definicije pokazuju da je glosolalija "neuobičajeno govorno ponašanje" u bilo kojoj kršćanskoj ili nekršćanskoj vjerskoj zajednici.

Nedavne studije su pokazale da glosolalija nije rezultat proučavanja Svetih pisama. "Jezici" ili, ovdje, glosolalija su se jednostavno desili sami od sebe, a onda su Parhamovi učenici počeli proučavati Bibliju u potrazi za objašnjenjem za ono što se dešavalo na njihovim sastancima.

Šezdesetih godina, harizmatični pokret, koji je apsorbirao glosolaliju, ušao je u svoju drugu fazu („drugi val“), prevazišao tradicionalne pentekostalne i svete crkve i prigrlio mnoge tradicionalne crkve. Ovaj ulazak u tradicionalnije crkve obično se naziva neo-pentekostalizam ili "denominacijski pentekostalizam". Drugi naziv je "karizmatični pokret obnove".

Praksa "jezika" je široko uvedena u svjetsko kršćanstvo. Ovo je vjerojatno najbrže rastući fenomen, ne samo među tradicionalnim pentekostalnim crkvama i neopentekostalcima, već i među raznim karizmaticima i pokretima obnove. Procjenjuje se da je između 140 i 370 miliona kršćana širom svijeta obuhvaćeno glosolalijom. Ako pretpostavimo da je ukupan broj kršćana širom svijeta oko 1,8 milijardi, onda ispada da ova pojava pokriva od 7,7 do 20,5 posto kršćana.

U zaključku, evo jednog elokventnog argumenta koji pentekostalci često koriste u svom okruženju:

Sve se mora uraditi kako treba!

Kada se pozdravi predsednik ili car, "uobičajeno" je da ga pozdravimo zajedničkim aplauzom ili likovanjem. Ćutanje bi bilo vrlo nepristojno, direktno suprotno naređenju. Zašto bi onda bilo pogrešno da se zajednica raduje zajedno pred Kraljem kraljeva, na primjer, moleći se zajedno u jezicima ili pjevajući u jezicima? Uostalom, naprotiv, ne bi bilo u redu stvari da ona to nije uradila!

Bilo bi normalno da je gost dočekan na drugom jeziku i preveden za slušaoce. tako savršeno strani jezik u zajednici, što treba shvatiti, mora se tumačiti, inače nije od koristi zajednici. Onda će biti lepa narudžba, pun života!

Postoji posebna svečanost i posebna snaga, tome mogu svjedočiti svi koji su to mogli doživjeti. U ovom korporativnom bogosluženju nije važno kako svaki pojedinac pozdravlja svog kralja. Svi su zajedno upućeni istom Gospodu, a obožavanje se uzdiže kao miris do prestola Božjeg. Nije iznenađujuće da je zajednica slavljenja na poseban način u prisustvu Božijem, pa se tako iscjeljujuće prisustvo Boga pojavljuje na poseban način!

Pravoslavlje.

Trenutno u svetu postoji 15 autokefalnih, odnosno nezavisnih crkava: Carigradska, Aleksandrijska, Antiohijska (Sirija, Liban), Jerusalimska, Ruska, Gruzijska, Srpska, Bugarska, Kiparska, Heladska (Grčka), Albanska, Poljska, Rumunska, Čehoslovakinja, Amerikanka. Osim toga, postoje i dvije autonomne pravoslavne crkve - finska (od 1957.) i japanska (od 1970. godine)

Za sve pravoslavne crkve, doktrina i kult su zajednički, a zadržavaju svoju kanonsku samostalnost. Carigradski patrijarh, ako se smatra „vaseljenskim“, onda se to shvata kao „prvi među jednakima“ i ne daje mu pravo da se meša u aktivnosti drugih pravoslavnih crkava. Granice autonomije autonomnih crkava određene su sporazumima sa autokefalnom crkvom koja joj je dala autonomiju. U administrativnom smislu, autokefalne crkve se dijele na egzarhate, biskupije, vikarijate, dekanate i župe. Dakle, Ruska pravoslavna crkva ima 4 egzarhata, 76 eparhija, 11 vikarijata. Osim toga, jedan broj autokefalnih crkava ima misije, dekanate i dvorišta pridružena drugim pravoslavnim crkvama. Sistem organizacije i upravljanja pravoslavnim crkvama.

Pravoslavlje, kao i protestantizam, nema niti jedan centar vlasti kao Vatikan. Na čelu autokefalnih crkava su patrijarsi (arhijereji, mitropoliti), koje biraju lokalni sabori doživotno. Pod patrijarsima postoje sabori. Egzarhatima upravljaju egzarhi, a eparhijama eparhijski episkopi, pod kojima se u nekim slučajevima stvaraju eparhijska vijeća. Eparhije se sastoje od okruga i parohija.Pravoslavne crkve nisu održavale vaseljenske sabore od 8. veka (poslednji sabor na kojem su učestvovale pravoslavne crkve bio je Drugi Nikejski sabor 783-787). Svaki od njih na mjesnim saborima usvaja kanonska pravila, revidira ili dopunjuje spiskove svetaca i utvrđuje oblike odnosa prema jeresima i raskolima. Tako je, na primjer, na lokalnom saboru Ruske pravoslavne crkve 1971. godine skinuta anatema sa starovjeraca. Sve pravoslavne crkve karakteriše hijerarhijski princip upravljanja. Svo sveštenstvo se dijeli na više, srednje i niže. Osim toga, sveštenstvo se dijeli na crno (monaško) i bijelo (oženjeno).

Osobine pravoslavne vjere.

Osnova pravoslavne dogme je Niceotsargradski Simvol vere, odobren na prva dva Vaseljenska sabora 325. i 381. godine. U 12 članova (paragrafa) od kojih su formulisane ideje o Bogu kao stvoritelju, o njegovom odnosu prema svetu i čoveku. Ovo uključuje ideje o trojstvu Boga, inkarnaciji, otkupljenju, vaskrsenju iz mrtvih, krštenju, zagrobnom životu, itd.

Pravoslavna crkva glavne odredbe vjere (dogmate) proglašava apsolutno istinitim, neospornim, vječnim, saopćenim čovjeku od Boga i neshvatljivim razumom. Istinitim se smatraju samo one odredbe dogme koje su odobrene od prvih sedam vaseljenskih sabora. Ostalo, kasnije usvojeno, proglašava se pogrešnim, suprotno "svetom pismu". Greška se takođe smatra odbijanjem protestantske crkve od većine sakramenata, od podjele vjernika na laike i sveštenstvo.

Moderno pravoslavlje.

Modernizacija religije uzrokovana je prvenstveno promjenama koje su se dogodile u svijesti većine vjernika, ne samo pod uticajem naučnih otkrića i novih teorija, već i novih društveno-političkih uslova njihovog života. A, kao reakcija na promjenu svijesti vjernika, religijski modernizam ima suprotan učinak na ovu svijest, formirajući novi sistem vjerske orijentacije.

Specifična karakteristika Moderna modernizacija pravoslavlja sastoji se ne samo u reviziji društveno-političkih i društveno-povijesnih koncepata, već i u činjenici da ih, ne izlazeći izvan granica pravoslavnih dogmatskih načela, mnogi klerici tumače na nov način. Sve više pažnje se poklanja odnosu vjere i znanja, nauke i religije.

katolicizam.

Katolicizam je najrasprostranjeniji Hrišćanski pravac sa pristašama u svim delovima sveta. Prema evropskoj štampi, početkom 1980-ih, broj katolika bio je oko 800 miliona ljudi - oko 18% svjetske populacije. Katolička crkva je strogo centralizovana, ima jednog poglavara - Papu, jedinstveno središte - Vatikan, grad-država u centru Rima površine 44 hektara, koji ima svoj grb, zastavu i druge atribute državnosti, do male straže. Kombinacija sekularne i vjerske moći najrjeđi je slučaj u modernoj historiji. sekularne vlasti Papa u današnjem obliku uspostavljen je Lateranskim ugovorom iz 1929. između fašističke vlade Musolinija i pape Pija XI, u skladu s kojim je stvorena država Vatikan, priznat njegov međunarodni suverenitet, a crkva je dobila niz privilegija u zemlji.

Papa, preko rimske kurije, koja ima složenu administrativnu strukturu, upravlja cijelom crkvom i njenim brojnim organizacijama koje djeluju u velikoj većini zemalja svijeta. Glavne katoličke hijerarhe - kardinale i biskupe - papa imenuje od predstavnika klera različite zemlje. Kardinalski kolegij (konklava) bira doživotno iz svoje sredine papu koji je, prema katoličkoj doktrini, „vikar Isusa Krista, nasljednik sv.“, kruniše višestepenu hijerarhiju autoritarno-monarhijske organizacije katolicizam. Kao suverena država, Vatikan razmjenjuje diplomatske predstavnike s drugim državama, uključujući Italiju. Moderna katolička crkva je velika vjerska i politička organizacija koja ima veliki utjecaj ne samo na svjetonazor svojih sljedbenika – vjernika, već i na socio-filozofske i etičke teorije koje nastaju u društvu. Igraju aktivnu ulogu u ideološkom i politički život moderne države Katoličanstvu pomažu osobine njegove strukture, povijesne tradicije i iskustva, prisutnost široke mreže masovnih organizacija - ogromnog crkvenog aparata s brojnim monaški redovi(najveći od njih: jezuiti - 27 hiljada, franjevci i salezijanci - 20 hiljada, braća hrišćani - 16 hiljada, kapucini - 12 hiljada, benediktinci - 10 hiljada, dominikanci - 8 hiljada). Ukupno, Katolička crkva ima preko 1,5 miliona redovnika i časnih sestara, uključujući oko 400.000 svećenika. Djelovanje Katoličke crkve karakterizira i uključivanje ne samo svećenstva, već i katolika laika u provedbu zadataka društveno-političke prirode. Katolicizam ima velike političke stranke, sindikate, omladinske i druge organizacije.

Osobine katoličke vjere.

U poređenju sa pravoslavljem, katolicizam ima niz posebnosti u dogmi i kultu. Dijeleći opću kršćansku dogmu o božanskom trojstvu, vjeru u istinitost Biblije i sistem mitova koji su u njoj izloženi o stvaranju svijeta i čovjeka, katolicizam priznaje, na primjer, „postupanje“ Duha Svetoga ne samo od Boga Oca, kako veruje pravoslavna crkva, ali i od Boga sina. Katolici vjeruju u postojanje čistilišta (osim raja i pakla), priznaju nepogrešivost u pitanjima vjere i morala Pape, koji je "Hristov namjesnik na Zemlji". Katolici izvorom svoje doktrine smatraju ne samo “sveto pismo”, odnosno Bibliju, već i “tradiciju”, crkvenu tradiciju, u koju, za razliku od pravoslavnih, uključuju ne samo odluke prvih sedam ekumenskih, ali i kasniji sabori, kao i papina mišljenja. Istovremeno, samo crkva ima pravo da tumači Bibliju. Sveštenstvo se u katoličanstvu odlikuje zavjetom celibata i takozvanom doktrinom o rezervi dobrih djela - božanskoj milosti, koju dijele svećenici.

Sakramenti i rituali uobičajeni za kršćanstvo također se šalju na poseban način u katoličanstvu. Na primjer, sakrament krštenja se obavlja polivanjem vodom ili uranjanjem u vodu, dok se u pravoslavlju samo potapanjem u vodu. Sakrament miropomazanja u katoličanstvu, koji se zove potvrda, obavlja se kada dijete napuni sedam ili osam godina (u pravoslavlju ubrzo nakon rođenja). Tajna Evharistije služi se na beskvasnom hlebu (kod pravoslavnih - na kvasnom hlebu), dok je donedavno samo sveštenstvo moglo da se pričesti hlebom i vinom, dok su laici morali da se pričešćuju samo hlebom.

Široko uzvišeno poštovanje Bogorodice i učenje o njenom telesnom vaznesenju, veličanstveni pozorišni kult koji koristi sve vrste umetnosti, izuzetno razvijeno poštovanje svih vrsta moštiju, kult mučenika, svetaca i blaženih, strogo centralizovana hijerarhija organizacija na čijem je čelu "nepogrešivi" rimski papa - to su karakteristične karakteristike katoličkih varijanti kršćanske religije.

Modernizam u katoličanstvu.

Trenutno je i vodstvo Katoličke crkve prinuđeno da krene putem modernizacije svojih stavova. Prije trideset godina, u periodu jasne konfrontacije između zemalja socijalističkog i kapitalističkog sistema, kada je pravoslavlje uglavnom prolazilo kroz teška vremena zbog dominacije ateističkih pogleda nametnutih većini stanovništva, katoličanstvo je aktivno podržavajući ideološku borbu protiv komunista i zato je procvjetala u zemljama kapitalizma, već je morala preispitati svoje stavove. Tada su glavni razlozi bile one društvene promjene koje su se dešavale u političkom sistemu zemalja svijeta: širenje socijalističkog kampa, uspjeh razvoja socijalističkih zemalja; čak su uticali na tako tradicionalno konzervativnu instituciju kao što je Katolička crkva, sprečavajući je da se poveže sa reakcionarnom politikom. Na primjer, može se uporediti djelovanje pape Pija XII (njegov pontifikat 1939-1958) i onih koji su ga slijedili Ivana XXIII (1958-1963), Pavla VI (1963-1978) i Ivana Pavla II (1978-2005): ako prvi su bezuslovno podržavali politiku hladnog rata, a kasniji su se više puta izjašnjavali u odbranu mira, za zabranu nuklearnog oružja i opšte razoružanje.

U unutarcrkvenom, strogo vjerskom području, vrši se modernizacija katoličanstva kako bi se vjerska doktrina i organizacija prilagodila današnjem duhu, kako ne bi previše protivrečili sekularnom raspoloženju i pogledima. savremeni čovek. Reformatorska djelatnost ovdje ima za cilj da se riješi arhaizama i apsurda, da crkvene kanone i vjerske obrede učini privlačnijim vjernicima itd. Konkretno, ustav o liturgiji, koji je usvojio XXI Vaseljenski sabor, propisuje spajanje bogosluženja sa lokalnim običajima, posebno u azijskim i afričkim zemljama; u pojedinim dijelovima mise i pri obavljanju obreda koristiti lokalne govorne jezike, pojednostaviti misu tako da bude razumljiva običnim vjernicima, obratiti više pažnje na propovijedi čije se držanje radnim danima izričito preporučuje i proglašava obaveznim praznici; omogućava svim vjernicima da jedu kruh i vino.

Pod uticajem moderne nauke, katoličke ličnosti se takođe zalažu za „modernizovano“ tumačenje „Svetog pisma“, pozivajući na odbacivanje doslovnog tumačenja najkontroverznijih biblijskih ideja. Također, moderna katolička crkva vodi svojevrsnu kampanju za postizanje saglasnosti sa naukom, ograđujući se od historijskih činjenica koje je kompromituju, kao što je progon Galilea Galileija od strane crkve, uviđajući njihovu zabludu.

protestantizam

Protestantizam - jedan od glavnih pravaca kršćanstva, uz pravoslavlje i katoličanstvo, pokriva mnoge nezavisne konfesije i crkve. Karakteristike ideologije i organizacije modernog protestantizma su u velikoj mjeri posljedica historije njegovog nastanka i razvoja.

Protestantizam je nastao u 16. veku tokom reformacije. Nije bilo slučajno da je prvi čin buržoaske revolucije odigran u obliku vjerskih ratova. Osjećaji i svijest masa u potpunosti su ovisili o duhovnoj hrani koju je crkva nudila, pa je zbog toga povijesni pokret, čiji je sadržaj bio prijelaz iz feudalizma u kapitalizam, morao poprimiti religijsku boju.

Jedan od prvih koraka reformskog pokreta u Njemačkoj bio je govor Martina Luthera protiv indulgencija, smatrao je da "Bog ne može i ne želi dozvoliti da bilo ko dominira dušom, osim sebi". Čovjek može spasiti svoju dušu samo kroz vjeru, koja je direktno data od Boga, bez pomoći crkve. Ovo Luterovo učenje o spasenju ili opravdanju verom u Hristovu pomirnu žrtvu postalo je jedno od centralnih načela protestantizma.

Luteranska reformacija je proglasila doktrinu o univerzalnom svećenstvu, o jednakosti svih vjernika pred Bogom. Pod sloganom obnove tradicije ranokršćanske crkve postavljen je zahtjev za ukidanjem posebne klase svećenika, eliminacijom monaha, prelata, rimske kurije, odnosno cjelokupne skupe hijerarhije. Zajedno sa Katolička hijerarhija autoritet papinskih dekreta i poruka, odluka sabora je također odbačen, jedini autoritet u pitanjima vjere priznat je kao "sveto pismo", koje je svaki vjernik imao pravo tumačiti prema vlastitom razumijevanju. Odbijanje crkvenu hijerarhiju i poseban sveti obred kao put ka spasenju duše, ova doktrina je svjetovne aktivnosti osobe smatrala služenjem Bogu, u svjetovnom životu osoba je morala tražiti spas; otuda i osuda monaštva, celibata sveštenstva i tako dalje.

Dokument koji je izrazio suštinu reforme koja se dogodila je „Augsburška konfesija“, koja je izjava o osnovama luteranizma. Godine 1530. predstavljen je caru Karlu V, ali ga je on odbio, što je dovelo do rata između cara i prinčeva, koji su prihvatili luteransku reformaciju, koja je okončana 1555. Augburgom. religioznog svijeta. Prinčevi su dobili pravo da sami određuju vjeru svojih podanika.

U prvoj polovini 16. vijeka reformatorski pokret počinje se brzo širiti izvan Njemačke, etablirao se u Austriji, skandinavskim zemljama, baltičkim državama, pojavile su se zasebne zajednice u Poljskoj, Mađarskoj, Francuskoj. U isto vrijeme, u Švicarskoj su se pojavile nove varijante reformskog pokreta - cvinglizam i kalvinizam, dosljedniji u svojoj buržoaskoj suštini od luteranizma. Cvinglizam je odlučnije raskinuo sa ritualnom stranom katolicizma, odbijajući da ga prizna kao posebnu magična moć- milost iza posljednja dva sakramenta sačuvana luteranstvom - krštenje i pričest: na pričest se gledalo kao na jednostavan obred koji se obavljao u spomen na smrt Isusa Krista, u kojem su kruh i vino postali samo simboli njegovog tijela i krvi. U organizaciji se dosljedno provodio i republikanski princip: svaka zajednica je sama birala svog sveštenika i bila je nezavisna. Mnogo je rašireniji bio kalvinizam, teološki povezan s jednim od glavnih principa reformacije – opravdanjem vjerom, a ne “ dobra djela". Jedna od glavnih dogmi kalvinizma je doktrina "apsolutne predestinacije": čak i prije stvaranja svijeta, Bog je navodno unaprijed odredio sudbinu ljudi, jedni su predodređeni za raj, drugi pakao, i nema truda ljudi, a ne. “Dobra djela” mogu promijeniti ono što je Svemogući odredio. Kalvinizam je od samog početka karakterizirala sitna regulacija ličnog i društvenog života vjernika u duhu svetoljubive pristojnosti i netrpeljivosti prema bilo kakvom neslogu. U skladu s dogmatskom osnovom, kalvinizam je odbacio gotovo sve vanjske atribute katoličkog kulta: ikone, svijeće, odežde itd. Čitanje i komentarisanje Biblije i pjevanje psalama zauzimalo je glavno mjesto u službi. Prezbiteri (starješine) i propovjednici su igrali vodeću ulogu u zajednicama. Dogmatska pitanja rješavala su kongregacije - posebni sastanci propovjednika.

Za razliku od Nemačke i Švajcarske, gde je reformacija počela kao narodni pokret, u Engleskoj je to bila inicijativa vladajuće elite, a engleski parlament je 1534. godine proglasio crkvu nezavisnom od pape i proglasio je poglavarom kralja Henrija VIII. Zatvoreni su svi engleski manastiri, oduzeta im je imovina u korist kraljevske riznice, a najavljeno je i očuvanje katoličkih dogmi i obreda. Vremenom se povećao uticaj protestantizma na Anglikansku crkvu, usvojila je dogme opravdanja verom i Sveto pismo kao jedini izvor vere, odbacila učenje katolicizma o indulgencijama, štovanju ikona i relikvija. Ali u isto vrijeme priznata je katolička dogma o spasonosnoj moći crkve, ali uz određena ograničenja, liturgija i neki drugi obredi su očuvani, a episkopat je ostao neprikosnoven.

U Škotskoj se pokret za reformu crkve odvijao pod zastavom kalvinizma i bio je povezan s borbom protiv dinastije Stuart, koja je završila kasnih 60-ih s pogubljenjem Marije Stjuart. Prezbiterijanska crkva, koja je izrasla iz kalvinizma, polazila je od priznavanja samovlasti Krista u zajednici vjernika i ravnopravnosti njenih članova, s tim u vezi ukinuta je biskupija i sačuvan je samo prezbiterij.

Sa zaoštravanjem društvenih suprotnosti u Engleskoj krajem 16. - početkom 17. stoljeća uobličava se buržoaska opozicija apsolutističkom režimu, među kojima se širi kalvinizam, čiji su pristaše nazivani puritanci. Aktiviranje demokratskih elemenata dovelo je do pojave raznih vjerskih sekti kongregacionalista, baptista, kvekera i dr. U većini slučajeva formiranje ovih sekti u vjerskom obliku odražavalo je razočaranje nižih klasa u rezultate buržoaske revolucije. .

Tako su se u periodu reformacije u Njemačkoj i Švicarskoj, a zatim u buržoaskim revolucijama, posebno u Engleskoj, formirale glavne struje koje predstavljaju protestantizam u današnje vrijeme. Glavne varijante reformiranog kršćanstva bili su i ostali luteranizam i kalvinizam koji su nastali direktno tokom perioda reformacije. Sve ostale protestantske formacije razlikuju osnovne principe ovih struja.

Katolicizam je najbrojniji pravac u kršćanstvu (od 580 do 800 miliona pristalica). Katolika ima posebno u Italiji, Španiji, Portugalu, Francuskoj, Austriji, Poljskoj, Mađarskoj, zemljama Latinske Amerike i SAD.

U maloj rimskoj kršćanskoj zajednici, čiji je prvi biskup, prema legendi, bio apostol Petar.

Proces izolacije započeo je u 3.-5. vijeku, kada su se produbile ekonomske, političke, kulturne razlike između zapadnog i istočnog dijela Rimskog carstva. Početak podjele postavio je rivalitet između papa i carigradskih patrijarha za prevlast u kršćanskom svijetu. Oko 867. godine došlo je do jaza između pape Nikole 1. i carigradskog patrijarha Fotija. Na 8. vaseljenskom saboru, raskol je postao nepovratan nakon kontroverze između pape Lava 4. i carigradskog patrijarha Mihaila Keluarija (1054.) i završen je kada su krstaši zauzeli Carigrad.

osnovu katolička doktrina kao i kršćanstvo u cjelini, prihvaćeno je Sveto pismo i Sveto predanje, međutim, Katolička crkva smatra svetim predanjem odluke ne samo prvih sedam vaseljenskih sabora, već i svih kasnijih sabora, kao i papine poruke i dekrete.

Organizaciju Katoličke crkve obilježava stroga centralizacija. Papa je vođa. Doživotno izabran od strane konklave kardinala. On definira doktrine o pitanjima vjere i morala. Njegova moć je veća od moći Vaseljenskih sabora. Katolicizam tvrdi da Sveti Duh dolazi i od Boga Oca i od Boga Sina. Osnova spasenja su vjera i dobra djela. Crkva poseduje riznicu „zakasnelih“ dela – „rezerv“ dobrih dela koje je stvorio Isus Hristos, Majka Božija, sveti, pobožni hrišćani. Crkva ima pravo raspolagati ovom riznicom, dati dio nje onima kojima je potrebna. Odnosno, oprostiti grijehe, dati oproštenje pokajniku (otuda i učenje o indulgencijama – oproštenju grijeha za novac ili druge usluge crkvi). Papa ima pravo da skrati dužinu boravka duše u čistilištu.

Dogma o čistilištu (mjestu između raja i pakla) postoji samo u katoličanstvu. Duše grešnika gore tamo u vatri čišćenja, a zatim dobijaju pristup raju. Dogma o nepogrešivosti pape (usvojena na prvom Vatikanskom saboru 1870.) (tj. sam Bog govori preko pape), o Bezgrešnom začeću Djevice Marije (1854.)

iconic dio katoličanstva je izražen i u prisustvu ritualnog dijela.

Katolicizam također priznaje sedam sakramenti, ali razumijevanje ovih sakramenata je nešto drugačije: pričešćivanje se vrši beskvasnim kruhom (kod pravoslavnih - kvasnim); pri krštenju ga poškropu vodom, a ne uranjaju u zdenac; pomazanje (krizma) se obavlja u dobi od 7-8 godina, a ne u djetinjstvu (u ovom slučaju tinejdžer dobiva drugo ime i sliku sveca, čija djela namjerava slijediti); u pravoslavlju samo crno sveštenstvo (monaštvo) polaže zavet celibata, dok je kod katolika celibat (celibat) obavezan za sve sveštenstvo.

Velika se pažnja poklanja odlikovanju sveštenstva (sveštenik je crni mantijan, biskup je ljubičasti, kardinal je ljubičasti, papa je bijeli mantija. Papa stavlja mitru i tijaru u znak najvišeg zemaljsku moć, kao i palijum - traku na kojoj su našiveni crni platneni krstovi).

Važni elementi kulta su katolički praznici i postovi. Advent - Advent. Božić je najsvečaniji praznik (tri službe: u ponoć, u zoru i danju, koji simbolizuje rođenje Hristovo u krilu oca, u utrobi Bogorodice i u duši vjernika). Bogojavljenje - praznik tri kralja - u znak sjećanja na Isusovo javljanje paganima i obožavanje tri kralja. Blagdan Srca Isusova - simbol nade u spasenje. Blagdan Srca Marijina - simbol posebne ljubavi prema Isusu i spasenja, blagdan Bezgrešnog začeća Djevice Marije (8. decembar). Jedan od glavnih praznika je Vaznesenje Bogorodice (15. avgusta). Praznik Sjećanja na mrtve (2. novembar).

Izvan Evrope, katolicizam se širio u obliku misija među nekršćanima.

Rezidencija pape - Vatikan (44 hektara) ima svoj grb, zastavu, himnu, garde, održava diplomatske odnose sa više od 100 zemalja svijeta.