Reverend Sergius- Bohom daný guvernér ruskej krajiny, ktorého srdce prijalo prehnané bremeno ohnivého činu. Vo všetkých najťažších chvíľach našich dejín to bola „sila reverenda, ktorá neúnavne živila a chránila ruskú zem, ktorú miloval“ (1).

„Ako svätec je Sergius rovnako skvelý pre každého,“ napísal slávny ruský spisovateľ B. Zajcev. - Jeho výkon je univerzálny. Ale pre Rusa je tu niečo, čo nás vzrušuje: hlboký súlad s ľudom, veľká typickosť - kombinácia v jednej z rozptýlených čŕt Rusov. Preto tá zvláštna láska a uctievanie k nemu v Rusku, tiché povýšenie na svätého ľudu, ktoré je nepravdepodobné, že by padlo inému “(1). P.A. Florensky vymenoval reverenda Sergia za zakladateľa, staviteľa a anjela strážneho Ruska.

História nám zanechala málo dôkazov o Jeho veľkom čine, ktorého začiatok bol položený v hustom severnom regióne. Život Sergia, ktorý napísal jeho súčasník Epiphanius Múdry, zmizol bez stopy po odovzdaní rukopisu cirkvi a neskôr sa objavili revidované zoznamy Života.

Koľko ľudí sa za posledných šesť storočí pokúsilo dotknúť Veľkého Obrazu, aby zapálili svoju malú iskričku z Jeho Veľkého Ohňa! Iný ľudia v rôznych časoch vytvorili zo svojich „kamienkov“ nádherné mozaikové plátno Veľkého obrazu a pridali k portrétu niečo vlastné. A pravdepodobne sa mnohí zaoberali myšlienkou - existuje skutočný obraz sv. Sergia?

Už najstaršie zobrazenia Ho možno rozdeliť na dva typy. Prvú možno pripísať ikonám, ktoré zobrazujú zovšeobecnený vzhľad svätca, ktorý bol v mysliach mnohých ľudí opátom Najsvätejšej Trojice, ako napríklad obraz Sergeja vyrytý na striebornom ráme evanjelia - bol vyrobený šesť mesiacov po Jeho smrť umelca, ktorý svätca s najväčšou pravdepodobnosťou osobne nevidel. Možno tu bola použitá kresba, ktorá sa veľmi nepodobá originálu. Následne sa objavilo veľké množstvo podobných cirkevných a svetských obrazov Sergia, podobných obrazom iných svätcov a „partnerov“ Sergia, ako napríklad Dmitrija Prilutského alebo Kirilla Belozerského.

Tvár reverenda sa pred nami objavuje inak na vyšívanom kryte hrobky, ktorú podľa legendy v roku 1424 daroval kláštoru Najsvätejšej Trojice-Sergius syn Dmitrija Donskoya, veľké moskovské knieža Vasilij. Pravdepodobne sa závoj začal vyšívať krátko po objavení relikvií Sergia 5. júla 1422. Základom tohto obrazu by mohla byť osobná vízia svätca alebo pravdepodobnejšie zoznámenie sa s akýmikoľvek celoživotnými obrazmi, ktoré mohol vytvoriť napríklad Sergiusov synovec Fjodor, ktorému neboli cudzie umelecké zručnosti.

Do doby objavenia relikvií možno pripísať starodávna ikona Sv. Sergius, napísaný možno jedným z jeho študentov a ktorý sa kedysi nachádzal v Novgorode, v krížovom biskupskom kostole na počesť sv. Sergia Radoneža. Na tejto ikone sú viditeľné rovnaké črty reverenda ako na slávnom obale z jeho svätých relikvií.

Pozoruhodný ruský filozof, knieža E.N. Trubetskoy, raz opísal túto obálku takto: „V sakristii Trojičnej lavry sa nachádza obraz sv. Sergia vyšívaný hodvábom, ktorý nemožno vidieť bez hlbokého dojatia. Toto je obálka svätyne reverenda, ktorú Lavre predstavil veľkovojvoda Vasilij, syn Dmitrija Donskoya ... Prvá vec, ktorá na tomto obrázku udrie do očí, je úchvatná hĺbka a sila smútok: toto nie je osobný alebo individuálny smútok, ale smútok pre celú ruskú zem, zúbožený, ponižovaný a umučený Tatármi.

Pozorným pohľadom do tohto závoja cítite, že je v ňom niečo ešte hlbšie ako smútok – to modlitebný vzostup do ktorého sa premieňa utrpenie; a odídete od neho s pocitom pokoja. Srdcu je jasné, že svätý smútok dosiahol nebo a tam našiel požehnanie pre hriešne, dlho zhovievavé Rusko. (...)

Existuje pocit, že túto látku s láskou vyšívala jedna z ruských „myronosičiek“ 15. storočia, ktorá možno poznala sv. Sergia a v každom prípade prežívanie priamy dojem z jeho činu, ktorý zachránil Rusko.

Je ťažké nájsť inú pamiatku nášho staroveku, kde by sa tak jasne odhalila duchovná sila, ktorá vytvorila ruskú ikonopiseckú maľbu“ (4).

Keď hovoríme o úžasnej kráse a sile tohto výtvoru, Pavel Florenský tvrdí, že ide o zvláštny, takmer nedocenený umenie, „ktorých úspechy sú nedostupné ani tomu najlepšiemu obrazu“.

Teraz prejdime k výskumu moderného autora. G.Yu.Yasko vo svojom článku „Fenomén Ruska“ píše o nápadnej podobnosti Rublevských „kúpeľov“ (zo Zvenigorodu) s obrazom sv. Sergia na vyšívanej obálke.

Rublevov „Spasiteľ“ je jednou z troch ikon triedy Deesis nájdených v roku 1918 vo Zvenigorode „na meste“, v drevárni neďaleko katedrály Nanebovzatia, pre ktorú ich namaľoval slávny maliar ikon reverend Andrej Rublev (1360–1430 ).

História týchto vzdialených udalostí je nasledovná: údajný zákazník tejto hodnosti Jurij Zvenigorodskij bol úzko spojený s kláštorom Trinity-Sergius, pretože samotný Sergius z Radoneža bol jeho krstným otcom. Nad jeho hrobom postavil Jurij kamennú katedrálu Najsvätejšej Trojice, ktorej steny maľoval Rublevov artel. „Príbeh svätých maliarov ikon“ hovorí, že „ctihodný otec Andrej z Radoneža, maliar ikon prezývaný Rublev“ „predtým žil v poslušnosti ctihodnému otcovi Nikonovi z Radoneža“. Rozkaz Jurija Zvenigorodského Rubleva vykonával v rokoch 1408 až 1422.

Rublevsky "Kúpele" má vlastnosti, ktoré nám pripomínajú svätého Sergia, - hovorí G.Yu.Yasko. „Umelec sa musel v živote stretnúť s týmto „večne strhujúcim pohľadom“, aby ho preniesol do obrazu s takou magickou presvedčivosťou,“ píše autor článku. A potom celkom správne tvrdí: „O tom niet pochýb Andrei Rublev videl reverenda. Obraz tohto obra Dukhane sa nedal vtlačiť do ... mysle skvelého umelca “(5).

Podobný obraz vidíme na Rublevovej ikone „Spasiteľ v sile“, namaľovanej v rokoch 1425-1427 pre ikonostas katedrály Najsvätejšej Trojice-Sergius Lavra. Od Rublevského „Spasiteľa“ následne prišlo množstvo podobných obrázkov na maľovanie ikon.

Vráťme sa opäť k dielu E.N. Trubetskoya „Tri eseje o ruskej ikone“: „... Vo víziách ruského maliara ikon 15. storočia, mimoriadne bohaté poklady náboženskej skúsenosti, ktoré svetu odhalil celý svet. generácia svätých, sú oblečení v umeleckej podobe; duchovným predkom tejto generácie nie je nikto iný ako samotný svätý Sergius z Radoneža. Sila jeho duchovného vplyvu, ktorý je nepochybne cítiť v dielach Andreja Rubleva, a nielen v nich, podnietila niektorých bádateľov hovoriť o špeciálnej „škole maľby ikon“ sv. Sergia. Toto je, samozrejme, optická ilúzia: taká „škola“ vôbec neexistovala. A predsa nie je dym bez ohňa. Keďže svätý Sergius nebol zakladateľom „novej školy“, mal obrovský nepriamy vplyv na ikonopiseckú maľbu, pretože bol zakladateľom duchovnej atmosféry, v ktorej žili. najlepší ľudia koniec XIV - [začiatok] XV storočia. Ten všeobecný zlom v ruskom duchovnom živote, ktorý sa spája s jeho menom, bol zároveň zlomom v dejinách nášho náboženského maliarstva. Pred svätým Sergiom v ňom vidíme len jednotlivé záblesky veľkého národného génia; vo všeobecnosti ide o umenie prevažne grécke. Ikonomaľba sa stala úplne originálnou a národnou až v tých dňoch, keď sa objavil sv. Sergius, najväčší predstaviteľ celej generácie veľkých ruských askétov “(4).

Vrcholom spoločnej práce učiteľa a študenta bola slávna ikona „Svätá životodarná Trojica“, ktorú namaľoval Rublev „na chválu Sergia“. V roku 1918 sa uskutočnilo jeho posledné vyčistenie, vďaka čomu bolo možné podľa slov Pavla Florenského vidieť „tento azúr, ktorý sa nerovná ničomu na svete – nebeský ako samotná pozemská obloha... túto nevýslovnú milosť vzájomných náklonností, tohto prvoradého ticha bez slov, tohto nekonečného podriadenia sa jeden druhému“, (7) jedným slovom všetko, čo nazývame „Trojica“.

„Existuje „Trojica“ Rublev, preto existuje Boh,“ hovorí P.A. Florensky. Nemožno necitovať jeho ďalšie slová: „Andrey Rublev stelesnil rovnako nepochopiteľnú, ako aj krištáľovo pevnú a neotrasiteľne pravdivú víziu sveta. Ale aby mohol vidieť tento svet, aby mohol absorbovať tento chladný, životodarný dych ducha do vašej duše a do vášho štetca, umelec musel mať pred sebou nebeský archetyp a pozemský odraz okolo seba, - aby byť v duchovnom prostredí, v pokojnom prostredí. Andrei Rublev jedol ako umelec, čo mu bolo dané. A preto nie reverend Andrej Rublev, duchovný vnuk reverenda Sergia, ale praotec ruskej krajiny - Sergius Radonežský - by mal byť uctievaný ako skutočný tvorca najväčšieho z diel nielen ruských, ale aj Samozrejme, že svetová kefa. V ikone Trojice nebol Andrej Rublev samostatným tvorcom, ale iba brilantným realizátorom tvorivej koncepcie a základnej kompozície, ktorú dal sv. Sergius“ (7).

O možnosti takejto spolupráce vieme z Učenia etiky života. Na podporu vyššie uvedeného čítame v „Fazety agni jogy“: Svätého Sergeja „môžeme nazvať aj patrónom skutočného umenia, pretože Andrej Rublev bol jeho žiakom a blízkym spolupracovníkom. O tomto Veľkom Duchu sa dá povedať oveľa viac, ale ešte neprišiel čas“ (2).

„Je len málo historických záznamov o veľkých duchoch minulosti, no napriek tomu ich zjavy silne žiaria. Ako to možno vysvetliť, ak nie priestorovými nezničiteľnými záznamami, ktoré sú vďaka svojej čistote skutočnými magnetmi “(3).

Literatúra

1. Prapor sv. Sergia. Moskva: RIO Dennitsa, 1991.
2. Fazety Agni jogy. T. 8. Novosibirsk, 1995.
3. Roerich E.I. Listy. T. 2. M.: MCR, 1999.
4. Trubetskoy E.N. Tri eseje o ruskej ikone. Novosibirsk, 1991.
5. Yasko G.Yu. ruský fenomén. Nová éra. 2002, č.2 (25). s. 48 - 61.
6. Demina N.A. Andrei Rublev a umelci z jeho okruhu. M., 1974.
7. Florenský P.A. Trojica-Sergius Lavra a Rusko. Na prelome myslenia.
Novosibirsk, 1991.
8. Plugin V.A. Svetový pohľad Andrey Rublev. M., 1974.
9. Borisov N.S. Sergius z Radoneža. ZhZL. M.: Mladá garda, 2001.
10. Kosorukov A.A. Sergius z Radoneža, staviteľ večnej cesty Ruska. Moskva: Belovodie, 2004.

Úvod 3
Sergius z Radoneža a Andrej Rublev 4
Záver 11
Bibliografia 12

Úvod

Relevantnosť témy eseje je spôsobená skutočnosťou, že o živote Andreja Rubleva je známe len veľmi málo. Zrejme sa narodil okolo roku 1360. Prvé správy o ňom sa však týkajú až roku 1405. Kronika, ktorá hovorí o účasti Andreja Rubleva na obraze Katedrály Zvestovania, ho nazýva „černetom“ – mníchom, ale je možné, že podstatnú časť svojho života prežil vo svete. S najväčšou pravdepodobnosťou Rublev patril k počtu moskovských veľmajstrov. Po tonzúre sa stal mníchom a potom starším katedrály kláštora Spaso-Andronikov. Medzi jeho rané diela patria fresky kostola Nanebovzatia Panny Márie na Gorodoku vo Zvenigorode (okolo roku 1400), ktoré si však vyžadujú ďalší výskum 1 .
Andrej Rublev zomrel pravdepodobne 29. januára 1430 a bol pochovaný v kláštore Spaso-Andronikov. S jeho menom sa spája najvyšší vzostup v dejinách starovekého ruského výtvarného umenia. Rublev bol umelcom, ktorý vytvoril svoj vlastný štýl, nekonečne dokonalý, hlboko ruský vo svojej podstate a umeleckom prejave (hoci vďačí za úspechy byzantského umenia), no zároveň s noblesnou jednoduchosťou pripomína umenie staroveku.
Účelom tejto práce je teda študovať vplyv Sergia z Radoneža na dielo Andreja Rubleva.

Sergius z Radoneža a Andrej Rublev

Svätý Sergius z Radoneža (1314 alebo 1322 - 1392) za sebou nenechal ani jeden rad. Okrem toho sa vždy vyhýbal úprimnému učeniu. Preto môžeme povedať, že učenie sv. Sergia z Radoneža je jeho životom.
Askéza sv. Sergia z Radoneža do značnej miery ovplyvnila celú národnú spiritualitu, pretože do nej vniesol najdôležitejšie náboženské a filozofické myšlienky pre celé ruské národné povedomie 2 .
IN Tretiakovská galéria Uchováva sa aj najznámejšie dielo Andreja Rubleva, slávna Trojica. Ikona, vytvorená v rozkvete svojich tvorivých síl, je vrcholom umelcovho umenia. V čase Andreja Rubleva bola téma Trojice, stelesňujúca myšlienku trojjediného božstva (Otec, Syn a Duch Svätý), vnímaná ako symbol odrazu univerzálnej existencie, najvyššej pravdy, symbolu duchovná jednota, mier, harmónia, vzájomná láska a pokora, ochota obetovať sa pre spoločné dobro. Sergius z Radoneža založil pri Moskve kláštor s hlavným chrámom v mene Najsvätejšej Trojice, pevne veril, že „pohľad na Najsvätejšiu Trojicu porazil strach z nenávideného sporu tohto sveta“.
Mních Sergius z Radoneža, pod vplyvom ktorého myšlienok sa vytvoril svetonázor Andreja Rubleva, bol svätým askétom a výnimočná osobnosť v dejinách ľudstva. Postavil sa za prekonanie občianskych sporov, aktívne sa zúčastnil politický život Moskva, prispela k jej vzostupu, zmierila bojujúce kniežatá, prispela k zjednoteniu ruských krajín okolo Moskvy. Osobitnou zásluhou Sergia z Radoneža bola jeho účasť na príprave bitky pri Kulikove, keď svojimi radami a duchovnými skúsenosťami pomohol Dmitrijovi Donskému, posilnil jeho dôveru v správnosť zvolenej cesty a napokon požehnal ruskú armádu pred bitka pri Kulikove. Osobnosť Sergia z Radoneža mala pre svojich súčasníkov osobitnú autoritu, na jeho myšlienkach bola vychovaná generácia ľudí z obdobia bitky pri Kulikove a Andrej Rublev, ako duchovný dedič týchto myšlienok, ich stelesnil vo svojej práci. 3.
"Trojica" - najdokonalejšia medzi zachovanými ikonami Andreja Rubleva a najkrajším výtvorom starovekej ruskej maľby - umelca namaľoval s najväčšou pravdepodobnosťou na samom začiatku 10. rokov 15. storočia. Všeobecne sa uznáva, že ho vytvoril Rublev pre katedrálny ikonostas kláštora Trinity-Sergius. Zachované dokumenty však svedčia o tom, že ikona je príspevkom pre kláštor cára Ivana Hrozného. A „Trojica“ sa objavila v kráľovskom paláci zrejme po moskovskom požiari v roku 1547. Je možné, že ikona bola určená Rubľovom pre ikonostas Uspenskej katedrály na Gorodoku vo Zvenigorode, to znamená, že bola súčasťou rovnaký súbor s hodnosťou Zvenigorod.
Rozvoj kultu trojice v Rusku bol spojený s osobnosťou a činnosťou Sergia z Radoneža, ktorý vytvoril kláštor Najsvätejšej Trojice. Tému Trojice teda chápal vtedajší vyspelý ruský ľud, ktorého vlajkonošom bol Sergius, a ako tému hlboko civilnú, ako tému národnej jednoty. Pravdepodobne Rublev namaľoval svoju ikonu na „chválu“ Sergiovi - mužovi, ktorého bol verným nasledovníkom. To zrejme určilo rozsah majstrovej tvorivej koncepcie, mimoriadnu kapacitu umeleckého obrazu, ktorý vytvoril. Niet pochýb ani o tom, že kompozíciu a farebnosť „Trojice“ do veľkej miery ovplyvnil charakter ikonostasu, ktorého bola súčasťou. Veľká veľkosť postáv a sfarbenie šiat Krista a archanjelov v hodnosti deesis pásu sa odrážajú v zodpovedajúcich zložkách charakteristík anjelov „Trojice“ 4 .
Zápletkou „Trojice“ alebo „Abrahámovej pohostinnosti“ je prijatie a občerstvenie starším Abrahámom a jeho manželkou Sárou pod dubom Mamre troch tulákových manželov, na obraz ktorých sa zjavil trojjediný Boh. Tuláci predpovedali Abrahámovi narodenie syna Izáka. Obyčajne sa umelci, ilustrujúci tento príbeh, zamerali na detaily biblického príbehu, zobrazovali Abraháma a Sáru, prinášajúci občerstvenie, ako aj sluhu, „zabíjajúci“ teľa. Rublev, vychádzajúc z byzantskej ikonografickej schémy kompozície Trojice, ju podrobil radikálnemu prehodnoteniu a v dôsledku toho vytvoril niečo úplne nové a originálne. Scéna sa oslobodila od detailov, ktoré jej dodali žánrové zafarbenie. Zameranie deja okolo troch anjelov zhovárajúcich sa pred jedlom, v strede ktorého sa týči pohár s hlavou teľaťa – symbol Kristovej obety na kríži – Rublev kompozíciu „číta“ v úplne inom obsahovom pláne a odhaľuje jej teologická a ideologická symbolika. Neexistuje žiadny príbeh – preto neexistuje žiadny beh času; večnosť „nebliká“ cez závoj „dnes“, ale akoby sa človeku priamo zjavila. Cudzinci totiž nepredpovedajú Abrahámovi narodenie syna, ale sú v nepočuteľnom rozhovore. Pred nimi nie je banketový stôl, ale posvätné jedlo, nie ovocie a chlieb, ale eucharistický pohár. Toto je večná rada o poslaní Syna Otcom trpieť v mene spásy ľudí. Toto je láska a súhlas troch, ktorí tvoria jeden, videný v mysli umelca. Takmer jedinému medzi maliarmi stredoveku sa Rublevovi podarí vyriešiť takmer neriešiteľný tvorivý problém – ukázať Trojicu ako trojicu. Táto teologická téza zvyčajne zmiatla byzantských a ruských majstrov, ktorí buď sústredili svoju pozornosť na Boha Syna - Krista, alebo písali všetkých troch anjelov úplne rovnako. Rublev dosiahol úspech tým, že nešiel cestou scholastickej ilustrácie dogmy, ale cestou jej umeleckej interpretácie a skúsenosti 5 .
Traja Rublevovi anjeli nie sú spojení preto, že sú identickí, ale predovšetkým preto, že ich spája jediný rytmus, pohyb v kruhu alebo kruhový pohyb. Toto je prvá vec, ktorá okamžite a silne zaujme pri rozjímaní o Rublevovej Trojici. Od staroveku je kruh symbolom harmonickej úplnosti, symbolom neba a svetla. Na ikonu Rubleva je vnútorným pohľadom diváka zafixovaný tým jasnejšie, že ním v skutočnosti nie je. Kruh tvoria pózy, pohyby anjelov, korelácia ich postáv. Aby to urobil, Rublev musel úplne prehodnotiť obraz ľavého anjela - najstatickejšiu postavu v byzantskej Trojici. Svoju postavu namaľoval tak, že nohy anjela sa presunuli do stredu javiska a vyplnili „vákuum“ v jeho spodnej časti. Rublev zároveň posunul postavu stredného anjela vľavo od stredovej osi. Boli to brilantné nálezy. Vďaka nim bola v kompozícii prekonaná statická rovnováha, vznikla harmonická asymetria, pohyb nehybných postáv, ktoré tvoria jedno z hlavných tajomstiev Rublevovej Trojice. Kruh v ňom je prežívaný ako aktívny princíp, ako symbol večného plynutia života. Určuje vnútornú organizáciu obrazu, plasticitu tiel, dizajn póz, sklon hláv, ohýbanie rúk, zatvára krídla anjelov do svetlej zlatej opony, „ohýba“ horu. a strom nad ich hlavami.
Neviditeľný, „mysliteľný“ kruh je vpísaný do toho istého neviditeľného osemstenu, ktorý tvoria časti chodidla, časti krídel, konfigurácia komôr a hora. Vnútorná geometria obrazu tak postupne splýva s geometriou poľa ikon. Možno v krajinách východokresťanského sveta ešte nevzniklo dielo s tak dokonalou harmonickou organizáciou, neobjavil sa umelec, ktorý by tak zreteľne inklinoval k ideálne správnym a tvorivo pretvoreným formám. Nie je náhoda, že „Trojica“ neustále vyvoláva medzi bádateľmi asociácie s dielami starovekého umenia. Samozrejme, Rublev tieto diela nikdy nevidel. Ale prostredníctvom stredovekých a ranokresťanských mysliteľov, prostredníctvom Dionýzia Areopagita a iných významných teológov, sa mohol pripojiť k zákonom krásy, ktoré prvýkrát sformulovali filozofi staroveku, napríklad k pytagorovej doktríne čísla ako základu svetovej harmónie. alebo platónsky univerzálny princíp miery (mená Platóna a Pytagora poznali moskovskí pisári z čias Rubleva).
Ak motív krúživého pohybu slúži ako prostriedok umeleckého vyjadrenia jednoty anjelov, potom sa majster, charakterizujúc každú postavu, snaží odhaliť jej individualitu – držaním tela, gestom, postavením v ikonickom priestore a napokon farbou. Pravý anjel je odetý do modrého chitónu a svetlozeleného himationu, ľavý je odetý do modrého chitónu a ružovo-fialového himationu, prostredný je odetý do čerešňového chitónu a modrej himation. Čerešňovo-modré farby sú farbami Kristovho oblečenia, ktorého obraz vnímalo vedomie diváka o to ľahšie, že ho tak videl v strede opaskovej hodnosti a bol zvyknutý spájať si ho s ústrednou postavou trojica.
Na ikone Rublev je téma stredného anjela - Krista neoddeliteľne spojená s témou pohára, ktorá sa v kompozícii objavuje niekoľkokrát, postupne sa zintenzívňuje, ako hlavná téma symfonického diela. Miska je tvorená líniami podstavcov. Podobu misy preberá jedlo (na ktorom stojí skutočná misa), ohraničené obrysmi ohnutých nôh bočných anjelikov. Keď napokon pohľad diváka, kĺzajúci po siluetách krajných postáv, prejde k chápaniu iných dimenzií, opäť uvidí akoby obrovskú misku, v ktorej je ponorená postava prostredného anjela-Krista-baránka. Myšlienku vykupiteľskej obete teda Rublev stelesňuje nielen prostredníctvom rozhovoru božskej Trojice pri pohári s hlavou teľaťa. Je zhmotnená aj porovnaním skutočnej misky pri jedle s tou, ktorá je vytvorená z korelácie čísel a ktorú vidia akoby „rozumné oči“, miznúce, len čo sa pozornosť kontemplátora vráti do objekty vonkajšieho sveta. Aby vznikol tento obraz, aby sa božská myšlienka-prozreteľnosť vyjadrila umeleckými prostriedkami, podrobil Rublev siluetu pravého anjela najsilnejšej lineárnej deformácii 6 .
Duchovná jemnosť, submisívny sklon hlavy, pohľad obrátený dovnútra a charakteristické gesto ruky natiahnutej k miske nám umožňujú vidieť Ducha Svätého v pravom anjelovi a znamenia Boha Otca v narovnanej postave a prísnej tvári. ľavý.
Stredný anjel - Hlavná postava ikona rublevskaja. Tu majster umiestnil najintenzívnejšie farebné miesto. Fialový chitón kontrastuje so sýtou modrou himation. Vzácny lapis lazuli, položený v plnej sile tónu a sprevádzaný sprievodom tých najjemnejších a najbohatších poltónov, sa sám javí na ikone ako nebývalý umelecký zázrak, schopný očarovať, vyvolať hlbokú odozvu v duši. Extrémni anjeli vyzerajú ako farebné odlesky ústrednej postavy, farby ich šiat vyznievajú ako trochu tlmené odlesky hlavnej farebnej škvrny.
Sotva by sme si však mali myslieť, že Rublev si dal za úlohu so všetkou istotou identifikovať každú z hypostáz Trojice. Myslieť si to by bolo nehistorické. Odhalená bola iba hypostáza stredného anjela, keďže človek mohol vstúpiť do spoločenstva s Trojicou iba skrze Krista (v dôsledku svojho vtelenia). Ale Syn bol zároveň obrazom Otca. Preto je možné aj iné „čítanie“ hypostatických vzťahov anjelov. Nejednoznačnosť spočíva v samotnom koncepte Rublevovej Trojice. Divák to asi vnímal inak, podľa toho, o ktorej strane dogiem o trojici uvažoval, podľa úrovne jeho duchovnej kultúry.
Umelecké a ideologické bohatstvo Rublevovej „Trojice“ sa zdá byť nevyčerpateľné. Napriek značnému poškodeniu náterovej vrstvy (najmä maľby tvárí) sa oko neunaví hľadaním novej krásy v jej neobyčajnom rytme, veľavravných farebných harmóniách, v neustále sa meniacej korelácii párneho a nepárneho, dvojky a jednotky. Siluety anjelov, najmä ústredného anjela, majú takú hudobnú výraznosť línií, akú by sme márne hľadali v tvorbe byzantských umelcov (v tomto smere sú azda bližší talianski majstri k Rublevovi). Takéto dielo mohlo byť len ovocím toho najväčšieho tvorivého úsilia a dlhoročného hľadania a premýšľania. Je zrejmé, že v procese tvorivosti sa Rublev opakovane obracal k téme Trojice a vytvoril množstvo jej interpretácií, z ktorých niektoré sa stali modelmi pre neskorších ruských maliarov ikon.
Život Andreja Rubleva bol plný intenzívnej tvorivej práce. Uskutočnil početné súkromné ​​objednávky, vyzdobil kostoly freskami. Poslednými dielami veľkého umelca sú, žiaľ, nástenné maľby katedrál kláštorov Trinity-Sergius a Spaso-Andronikov (20. roky 15. storočia), ktoré sa takmer nedochovali 7.
V katedrále Najsvätejšej Trojice vytvorili maliari ikon z Rublevovej skupiny krásny trojstupňový ikonostas, ktorý prežil až do súčasnosti, v ktorom možno sám majster vlastní všeobecnú myšlienku a ikonografické vzorky skladieb. V ikonostase Trojice mali svoje slovo žiaci a nasledovníci Rubleva, ktorí mali stelesňovať a pokračovať v jeho ideologických a umeleckých predpisoch. Keďže nedokázali vnímať umenie geniálneho majstra v jeho celistvosti, v celej jeho hĺbke a komplexnosti, rozvíjali jeho jednotlivé motívy a aspekty. Najpôvabnejšou ikonou sviatočnej úrovne ikonostasu Trojice je „Žena nesúca myrhu“, ktorej autorka prepracovala Rublevovu úžasne poetickú kompozíciu v smere rafinovaného umenia. Ako tri nádherné kvety na jednej stonke sú k sebe priletované tri ohybné, pôvabné ženské postavy stojace pred Kristovým hrobom – akýmsi symbolom prenikavého lyrického zážitku zázraku zmŕtvychvstania.

atď.................

Vo svätých ruských Pravoslávna cirkev existuje veľa maliarov ikon, ale najznámejší je, samozrejme, Andrei Rublev. Toto meno u nás pozná asi každý, aj nie ten najvzdelanejší človek a je známe aj mimo Ruska, najmä po Tarkovského filme, ale čo vieme o veľkom maliarovi ikon? Hovorí to slávna historička kresťanského umenia Irina YAZYKOVA.

Andrej Rublev maľoval Spasskú katedrálu kláštora Andronikov (miniatúra z konca 16. storočia)

Šťastný osud Andreja Rubleva

Dá sa povedať, že jeho osud bol šťastný: bol slávny už za života, spomínajú ho kroniky a životy svätých, kniežatá a kláštory mu objednávali ikony, pôsobil v Moskve, Vladimíre, Zvenigorode. Nezabudlo sa na neho ani po smrti, sláva Rubleva ako prvého maliara ikon v Rusku sa zachovala po stáročia. Katedrála Stoglavy (1551) uznala Rublevovu prácu za vzor. Joseph Volotsky vo svojom „Posolstve pre maliara ikon“ tiež uvádza príklad Andreja Rubleva a jeho spolupracovníkov, ktorí „sú veľmi oddaní maľbe ikon a tak veľmi usilovne, čo sa týka pôstu a kláštorného života majetku, akoby boli hodní Božej milosti. a taco v Božskej láske k úspechu, ako keby nikdy necvičili o pozemských veciach, ale vždy pozdvihli myseľ a myšlienky k nehmotnému svetlu, ako keby na samotný sviatok Svetla Kristovo vzkriesenie Sediac na sedadlách a pred ním vlastniacim božské a úprimné ikony a neustále sa na ne dívam, som naplnený božskou radosťou a panstvom. A nielen v ten deň robím takéto veci, ale aj v iné dni, keď nie som usilovný v maľovaní. Preto Pán Kristus oslávi tých v poslednej hodine smrti.

V rukopise zo 17. storočia, Legenda o svätých maliaroch ikon, je Andrej Rublev nazývaný svätým askétom a vidiacim Boha. Starí veriaci Rubleva veľmi oceňovali, zberatelia sa snažili získať jeho diela, v ich očiach bol stelesnením kanonickej ikonografie a starovekej zbožnosti. Vďaka tomu sa aj v 19. storočí, keď sa zdalo, že ikonografia upadla do zabudnutia, zachovalo meno asketického maliara ikon ako štandard cirkevného umenia.

Na Andreja Rubleva sa nezabudlo ani v sovietskych časoch, napriek teomachickému a ikonoklastickému pátosu sovietskej vedy bolo jeho meno symbolom starodávnej ruskej kultúry. Rozhodnutím UNESCO v roku 1960 bola zorganizovaná celosvetová oslava 600. výročia Rubleva. V Moskve bolo otvorené Múzeum starovekej ruskej kultúry Andreja Rubleva. A jeho diela, zhromaždené najmä v Treťjakovskej galérii, sa stali predmetom veľkej pozornosti vedcov.

Život sa spojil

O mníchovi Andrei Rublevovi bolo napísaných veľa kníh a článkov, jeho práca bola dôkladne preštudovaná. Ale ak sa nad tým zamyslíte, čo vieme o živote maliara ikon ako svätého askéta? Životopisných informácií je extrémne málo, jeho život sa musí zbierať doslova kúsok po kúsku.

Narodil sa v 60. rokoch 14. storočia. Je ťažké určiť presný dátum jeho narodenia. Ale dátum smrti je známy: 29. januára 1430. Tento dátum stanovil známy reštaurátor P. D. Baranovský na kópiu z 18. storočia. z nápisu na náhrobnom kameni kláštora Spaso-Andronikov. Samotná doska sa stratila v 30. rokoch 20. storočia, keď bol zničený kláštorný cintorín. Je známe, že Rublev zomrel v pokročilom veku, mal asi 70 rokov, čo znamená, že sa narodil v rokoch 1360 až 1370.

Tento čas bol hrozný: Tatári vládli na Rusi, pustošili mestá, vykrádali chrámy a kláštory, brali ľudí do zajatia. V tom istom čase medzi kniežatami prebiehal neustály bratovražedný boj, krvavé to bolo najmä medzi Moskvou a Tverom, ktorý si nárokoval nálepku veľkokniežaťa. Dvakrát - v rokoch 1364 a 1366. - v Moskve a Nižný Novgorod mor prešiel. V roku 1365 bola Moskva v plameňoch, v roku 1368 prežila inváziu litovského kniežaťa Olgerda a v roku 1371 nastal hlad.

Uprostred tohto chaosu a nepokoja vyrástol a vychoval budúci tvorca obrazov nebeskej harmónie. Žiaľ, nevieme nič o jeho rodičoch ani o prostredí, z ktorého pochádzal. Pravda, jeho meno môže niečo napovedať. Po prvé, v tých časoch mali priezviská iba šľachtici. Po druhé, môže naznačovať dedičné remeslo, ktorému sa venoval jeho otec alebo vzdialenejší predok. Rublev s najväčšou pravdepodobnosťou pochádza zo slovesa "rez" alebo "rubel", takzvaný dlhý pól alebo valec, nástroj na obliekanie kože.

Nie je známe, ako skoro sa Andrei Rublev začal venovať ikonopiseckému remeslu, kde a od koho študoval. O jeho ranej tvorbe nevieme nič. Prvá zmienka o ňom sa nachádza v kronike z roku 1405, kde sa uvádza, že na príkaz veľkovojvodu Vasilija Dmitrieviča maľoval katedrálu Zvestovania v Moskovskom Kremli artel, na čele ktorého stáli traja majstri: Grék Feofan, Prokhor starší z Gorodets a mních Andrey Rublev. Skutočnosť, že sa spomína Rublevovo meno, naznačuje, že už bol dosť uznávaným majstrom. Jeho meno je však tretie, čo znamená, že Andrej bol najmladší z menovaných maliarov ikon.

Rublev bol mníchom, teda mníchom. A meno Andrei zjavne nie je generické alebo krstné, ale kláštorné. S najväčšou pravdepodobnosťou zložil mníšske sľuby v kláštore Najsvätejšej Trojice pod vedením Nikona z Radoneža, učeníka a nástupcu sv. Sergius z Radoneža. Existujú o tom záznamy v rukopisoch z 18. storočia. Možno našiel samotného Sergia, ktorý zomrel v roku 1392. Mnohé z majstrových diel budú spojené aj s kláštorom Najsvätejšej Trojice. Posledné roky Andrei žil v kláštore Spaso-Andronikov, ktorý tiež založil Sergiusov učeník sv. Andronicus. V tomto kláštore ukončil svoju pozemskú púť.

Štandard cirkevného umenia

Andrey Rublev bol zapojený do kruhu sv. Sergius z Radoneža, veľký učiteľ mníšstva, ktorý hral obrovskú úlohu v duchovnom prebudení Rus. Sergius alebo jeho učeníci boli schopní sprostredkovať Andrejovi skúsenosť hlbokej modlitby a ticha, tú kontemplatívnu prax, ktorá sa bežne nazýva hesychazmus av Rusku sa nazýva „múdre konanie“. Odtiaľ pochádza modlitebná hĺbka Rublevových ikon, ich hlboký teologický význam, ich zvláštna nebeská krása a harmónia.

Druhýkrát sa meno Rublev spomína v kronike z roku 1408 v súvislosti s obrazom Nanebovzatej katedrály vo Vladimíre. Túto prácu vykonal spolu s maliarom ikon Daniilom Chernym, ktorý je nazývaný jeho „priateľom a spoločníkom“. Daniil bol tiež mních, možno Grék alebo Srb, o čom svedčí aj prezývka – Čierny. Kronikár ho nazýva prvým, čo znamená, že Daniel bol najstarší: podľa veku alebo podľa hodnosti. S touto osobou bude spojený celý budúci osud Andreja Rubleva až do jeho smrti.

Katedrála Nanebovzatia Panny Márie vo Vladimíre katedrála Ruský kostol a jeho maľovanie bolo zodpovednou záležitosťou. Katedrála bola postavená v 12. storočí za Andreja Bogolyubského, ale jej nástenné maľby boli zničené v roku 1238 počas tatársko-mongolskej invázie. Na príkaz veľkovojvodu Vasily Dmitrievich je chrám namaľovaný nanovo. Bol tiež postavený ikonostas a zoznam starovekých zázrakov ikona Vladimíra Matka Božia. Obaja majstri – Andrej aj Daniel – tu pôsobia nielen ako maliari ikon, ale aj ako skutoční teológovia: prežívajúca kompozícia “ Posledný súd“ hovorí o hlbokom mystickom zážitku a prekvapivo jasnom chápaní eschatológie ako ašpirácie Cirkvi smerom k prichádzajúcemu Spasiteľovi.

V polovici 20. rokov 14. storočia. Andrei Rublev a Daniil Cherny dohliadajú na prácu v katedrále Najsvätejšej Trojice kláštora Trinity-Sergius. Nástenné maľby chrámu sa k nám nedostali, ikonostas však zostal. Pre tú istú cirkev Rev. Andrei maľuje svoju slávnu ikonu „Trojica“, v ktorej trinitárna dogma nachádza svoje najvyššie obrazové stelesnenie. Podľa Kroniky si obraz Najsvätejšej Trojice objednal Nikon z Radoneža „na pamiatku a chválu sv. Sergia“, ktorého relikvie sú pochované v kostole Najsvätejšej Trojice. Táto ikona stelesňuje čistú modlitbu mnícha Andreja, ktorú učil jeho duchovný učiteľ Sergius, ktorý odkázal „pri pohľade na Najsvätejšiu Trojicu, aby prekonal nenávidený spor tohto sveta“. V podobe troch anjelov sa pred nami zjavuje trojičný Boh: Otec, Syn a Duch Svätý a v ich tichom rozhovore sa odhaľuje tajomstvo Kristovej obety, obetovanej za spásu ľudstva. Andrej Rublev bol skutočne vidiacim Boha: iba ten, kto opakovane uvažoval o tomto tajomstve Božskej Trojjedinej Lásky, mohol takto nakresliť obraz Trojice.

Univerzálny majster

Majstrovi sa pripisujú aj knižné miniatúry. Napríklad listy a šetriče obrazovky evanjelia v Khitrove. Starí ruskí umelci často iluminovali knihy. Prepisovanie a zdobenie kníh bolo jednou z najčastejších kláštorných pobožností. Vo všeobecnosti bola knižná kultúra starovekých ruských kláštorov mimoriadne vysoká, okruh čítania mníchov bol veľmi rôznorodý. Andrei Rublev bol tiež knihomoľ, ktorý veľa čítal a bol v tých časoch veľmi vzdelaný. V každom prípade je zrejmé, že miniatúry „Evanjelia z Khitrova“ boli vyrobené majstrom, ktorý jemne cíti krásu a hlboko rozumie významu toho, čo je zobrazené.

Andrei Rublev bol univerzálnym majstrom: maľoval ikony a fresky a zaoberal sa knižnými miniatúrami. Je pravdepodobné, že spolu s metropolitom Cypriánom a Theofanom Grékom sa podieľal na rozvoji vysokého ruského ikonostasu, ktorý bol v súlade s Cypriánovou liturgickou reformou harmonickým, hlboko premysleným teologickým systémom, ktorý vytvoril obraz tzv. Nebeská cirkev.

Posledné roky života Andreja Rubleva boli spojené s kláštorom Spaso-Andronikov. Bohužiaľ, nástenné maľby Spasského katedrály, ktoré vytvoril, sa nezachovali. Ale život maliara ikon v tomto kláštore bol čin a služba, modlitba a kreativita, pretože tak vždy žil.

Rublev je uznávaný maliar ikon, ale predovšetkým bol mníchom, jeho život bol úplne zasvätený službe Cirkvi. Jeho svätosť bola zjavná už jeho súčasníkom. Ihneď po jeho smrti, v 15. storočí, bola v kláštoroch Trinity-Sergius a Spaso-Andronikov, ktorých bol rezidentom, založená miestna úcta k ikonickému svätému Ondrejovi. Celocirkevne kanonizovaný za svätého Reverend Andrew Rubleva až v roku 1988. Cirkev slávi jeho pamiatku 17. júla (4).

Text: Irina YAZYKOVÁ

Hostené na http://www.allbest.ru/

Štátna akadémia umení v Ufe pomenovaná po Zagirovi Ismagilovovi

Abstrakt na tému:

Rev. Sergius z Radoneže. "Svätá Trojica" od Andreja Rubleva

Absolvuje študent 1. ročníka

Fakulta dizajnu

Ibragimová N.S.

Učiteľka Gabitová R.Kh.

Ufa 2008

Život Sergia Radoneža (1314-1392). ZáklKláštor Najsvätejšej Trojice

Svätý Sergius, reformátor mníšstva v Rusku, najväčší ruský askéta. Vo svätom krste prijal meno Bartolomej. Jeho rodičia boli chudobní rostovskí bojari Kirill a Maria, ktorí bývali v Rostovskom kniežatstve, a potom sa presťahovali do mesta Radonezh, ktoré bolo v dedičstve syna Jána Kalitu - Andreja. V živote sv. Sergius hovorí: „Stalo sa niečo, na čo sa nedá zabudnúť. Keď bolo dieťa ešte v matkinom lone, v jednu nedeľu prišla jeho matka do kostola, ako inak, na svätú liturgiu. Stála s ostatnými ženami na verande, a keď sa chystali začať čítať sväté evanjelium a všetci ľudia stáli v tichosti, dieťatko zrazu v lone vykríklo, takže mnohí žasli nad týmto výkrikom – zázrak, ktorý sa stal k dieťatku. A tu opäť, na úplnom začiatku cherubínskej hymny, pri slovách „Ako cherubín“ začalo dieťa v lone zrazu hlasno kričať, ešte hlasnejšie ako prvýkrát, a jeho hlas sa niesol celým kostolom. Jeho matka stála zdesená a ženy, ktoré tam boli, boli zmätené a hovorili: „Čo sa stane s týmto dieťaťom? Keď kňaz vyhlásil: „Won-mem. Svätý svätému!“ dieťa znova, po tretíkrát, nahlas kričalo. Jeho matka od veľkého strachu takmer spadla na zem a zdesená, zachvátená silným chvením, začala ticho plakať. Ostatné ženy k nej pristúpili a začali sa pýtať: „Máš v lone bábätko v plienok, počuli sme detský plač, ktorý sa ozýval celým kostolom? Ona, v zmätku pre silné vzlyky, im nedokázala odpovedať, povedala len: „Opýtajte sa,“ povedala, „iných, ale ja nemám dieťa. Pýtali sa, pýtali sa jeden druhého, hľadali a nenašli, potom sa opäť obrátili k Márii so slovami: „Hľadali sme celý kostol a nenašli sme dieťa. Kto je to dieťa, ktoré kričalo? Jeho matka, ktorá nedokázala zakryť, čo sa stalo a na čo sa pýtali, im odpovedala: „Nemám dieťa v lone, ako si myslíte, ale v lone mám dieťa, ktoré sa ešte nenarodilo. Kričal." Ženy jej povedali: „Ako je možné dať dieťaťu hlas pred narodením, keď je ešte v lone? Odpovedala: „Sama som z toho prekvapená, úplne ma zachvátil strach a chvenie, nerozumiem tomu, čo sa stalo. Ženy, vzdychajúc a biť sa do pŕs, sa každá vrátila na svoje miesto a povedala si: „Čo to bude za dieťa? Nech sa mu stane vôľa Pánova." Muži, ktorí boli v kostole a toto všetko počuli a videli, stáli v tichu zdesení, kým kňaz nedokončil svätú liturgiu, vyzliekol si rúcho a nepustil ľudí. Všetci išli domov a bolo to desivé pre každého, kto to počul.

Mária, jeho matka, odo dňa, keď došlo k tomuto znameniu a incidentu, žila bezpečne až do pôrodu a nosila dieťa v lone ako akýsi neoceniteľný poklad, ako drahokam ako nádherná perla a ako vyvolená nádoba. Keď v sebe nosila dieťa a bola s ním tehotná, strážila sa všetkej špiny a všetkej nečistoty, chránila sa pôstom, vyhýbala sa všetkému rýchlemu občerstveniu, nejedla mäso, mlieko a ryby, jedla len chlieb a zeleninu; Mary sa úplne zdržala vína a namiesto rôznych nápojov pila len vodu a to postupne.

„Keď prišiel čas, Mária porodila dieťa. Rodičia, ktorí sa tešili z jeho narodenia, zavolali svojich príbuzných, priateľov a susedov a zabávali sa, oslavovali a ďakovali Bohu, že im dal také dieťa. Po jeho narodení, keď bolo dieťa zabalené v plienkach, bolo potrebné ho priviesť k prsníku, ale keď sa stalo, že matka zjedla do sýtosti nejaké mäsité jedlo, dieťa si nechcelo vziať prsník; a stalo sa to viackrat, ale niekedy den, niekedy dva dni dieta nejedlo. Z tohto dôvodu bola matka dieťaťa a jej príbuzní skľúčení strachom a smútkom, sotva pochopili, že dieťa nechce piť mlieko, keď ten, kto ho kŕmi, jedáva mäso, ale súhlasí s pitím, iba ak jej to nedovolí. postiť sa. Od toho času sa matka zdržiavala jedla a postila sa a dieťa začalo jesť jej mlieko celé dni, ako sa patrí.

Nastal deň, aby splnil sľub svojej matky: po šiestich týždňoch, teda na štyridsiaty deň po narodení dieťaťa, ho rodičia priviedli do Božej cirkvi a dali ho, ako sľúbili, Bohu, ktorý dal ho. Okamžite prikázali kňazovi, aby na ňom vykonal Boží krst. Kňaz, keď ohlásil dieťa a prečítal nad ním veľa modlitieb, s duchovnou radosťou a usilovnosťou ho pokrstil v mene Otca i Syna i Ducha Svätého a vo svätom krste ho nazval Bartolomej. Kňaz vzal dieťa, ktoré v hojnej miere prijalo milosť krstu od Ducha Svätého, z prameňa, a zatienený Božím Duchom kňaz predvídal a vopred vedel, že toto dieťa bude vyvolenou nádobou.

Jeho otec a matka dobre vedeli Svätá Biblia a povedali kňazovi, ako ich syn, keď bol ešte v lone, trikrát kričal v kostole. "Nevieme, čo to znamená," povedali. Kňaz menom Michael, ktorý dobre vedel sväté knihy, povedal im z Písma Božieho, z oboch Zákonov, Starého i Nového, toto: „Dávid v žaltári povedal: Tvoje oči videli môj plod [Ž. 138,16]; a sám Pán svojimi svätými perami povedal svojim učeníkom: Pretože ste od začiatku so mnou [Jn. 15,27]. Tam, v Starom zákone, prorok Jeremiáš bol posvätený v lone svojej matky, ale tu, v Novom zákone, apoštol Pavol volá: Bože. Otec nášho Pána Ježiša Krista, ktorý ma povolal z lona mojej matky, aby som zjavil svojho Syna vo mne, aby som ho mohol ohlasovať v krajinách [Gal. 1. 15]“. A oveľa viac povedal kňaz rodičom z Písma, o dieťati povedal: „Netruchlite za ním, ale naopak, radujte sa a radujte sa, lebo on bude nádobou, ktorú si Boh vyvolil, príbytok a služobník. Najsvätejšej Trojice“, čo sa naplnilo - Požehnajúc dieťa a rodičov, kňaz ich poslal domov.

Po niekoľkých dňoch sa o dieťati stalo ďalšie zázračné znamenie, zvláštne a bezprecedentné: v stredu a piatok nedojčilo a nepilo kravské mlieko, ale odvrátilo sa a neprisalo prsník a zostalo bez jedla celý deň a ďalej ostatné dni, okrem stredy a piatku, jedli ako obvykle; v stredu a piatok ostal maly hlad. Stalo sa to nie raz, nie dvakrát, ale veľakrát, to znamená každú stredu a piatok, takže niektorí si mysleli, že dieťa je choré, a jeho matka sa na to so zármutkom sťažovala. Radila sa s inými ženami – dojčiacimi matkami v domnení, že sa to bábätku stalo kvôli nejakej chorobe. Pri skúmaní bábätka zo všetkých strán však ženy videli, že nie je choré a že nie sú zjavné, resp skryté znaky choroba: neplakal, nestonal, nebol smutný, ale s tvárou, srdcom a očami bolo dieťa veselé, radovalo sa všetkými možnými spôsobmi a hralo sa s rukami. Keď to videli, všetci pochopili a pochopili, že dieťa v piatok a stredu nepilo mlieko nie pre chorobu, ale znamenalo to, že je na ňom milosť Božia. Toto bol prototyp budúcej abstinencie, že neskôr, v nadchádzajúcich časoch a rokoch, bude dieťa žiariť pôstnym životom; čo sa naplnilo. Pri inej príležitosti matka priviedla k dieťaťu sestričku, ktorá mala mlieko, aby ho nakŕmila. Bábätko nechcelo jesť od cudzej ženy, ale iba od svojho rodiča. Potom k nemu prišli ďalšie ženy-sestričky a s nimi to bolo rovnaké ako s prvou. Tak sa živil len mliekom svojej matky, kým ho nenakŕmili. Niektorí si myslia, že aj to bolo znamenie, že z dobrého koreňa treba dobrý výhonok živiť čistým mliekom; ležiac ​​v plienok v kolíske, zvykal si na pôst; jedením materského mlieka sa spolu s chuťou tohto telesného mlieka naučil abstinencii; keďže bol vo veku bábätka, zamýšľal sa povzniesť nad prírodu; od útleho detstva bol maznáčikom čistoty, živený nie tak mliekom, ako zbožnosťou.

Dieťa naďalej rástlo, ako by deti mali; rast v mysli, tele a duchu. Keď ho rodičia poslali študovať čítanie a písanie k Božiemu služobníkovi Cyrilovi, ktorého sme už spomenuli, boli traja synovia: prvý Štefan, druhý Bartolomej, tretí Peter; otec ich vychovával, všemožne ich poučoval o zbožnosti a čistote. Štefan a Peter sa rýchlo naučili čítať a písať, ale Bartolomej hneď nezvládol čítanie, ale študoval pomaly a slabo. Mentor usilovne učil Bartolomeja, ale chlapec mu nerozumel, študoval zle a zaostával za súdruhmi, ktorí s ním študovali. Za to ho rodičia často karhali a učiteľ ho prísne trestal, pričom mu súdruhovia vyčítali. Chlapec sa často sám so slzami modlil k Bohu a prosil o pomoc pri učení sa čítať a písať.

„Bartolomejovi rodičia boli veľmi zarmútení a učiteľ bol veľmi rozrušený nad zbytočnosťou jeho úsilia. Všetci boli smutní, nepoznali najvyšší osud Božej prozreteľnosti, nevedeli, čo Boh urobí s týmto chlapcom, že Pán neopustí svoju reverendu. Podľa Božej starostlivosti bolo potrebné, aby knižné poznanie dostal od Boha, a nie od ľudí, čo sa stalo.

Jedného dňa otec poslal mladíka hľadať žriebätá, a tak sa podľa plánu nadovšetko múdreho Boha stretol s istým černochom, pre neho neznámym starcom, svätým a úžasným, s dôstojnosťou presbyter, pekný a ako anjel, ktorý stál na poli pod dubom a úpenlivo sa modlil so slzami – keď ho chlapec uvidel, najprv sa pokorne uklonil, potom pristúpil a zastal blízko a čakal, kým modlitbu dokončí.

M.V.Nesterov "Vízia mládeže Bartolomej"

Po modlitbe sa starší pozrel na mladíka a videl v ňom svojimi duchovnými očami vyvolenú nádobu Ducha Svätého. Láskyplne volal Bartolomeja k sebe, žehnal ho, bozkával kresťanský zvyk a spýtal sa: "Čo hľadáš a čo chceš, dieťa?" Chlapec povedal: „Moja duša si zo všetkého najviac želá vedieť čítať a písať, preto ma poslali študovať. Teraz je moja duša smutná, že sa učím čítať a písať, ale neviem to prekonať. Ty, svätý otec, pros za mňa Boha, aby som sa naučil čítať a písať.

Starší zdvihol ruky, zdvihol oči k nebu, vzdychol pred Bohom, vrúcne sa modlil a po modlitbe povedal: "Amen." Opatrne ho vytiahol z vrecka, ako nejaký poklad, tromi prstami podal Bartolomejovi zdanlivo malý kúsok bieleho pšeničného chleba – svätú prosforu a povedal mu: „Otvor ústa, dieťa, vezmi si toto a zjedz to - toto je vám dané ako znak milosti Božej a porozumenia Svätého písma. Hoci sa partikel, ktorý vám dávam, zdá malý, sladkosť z neho je skvelá. Chlapec otvoril ústa a zjedol, čo mu dali, a v ústach mal sladkosť ako z najsladšieho medu. A on povedal: „Nie je to to, čo hovorí: Aké sladké sú tvoje slová môjmu hrdlu! Lepšie ako med do úst [Ps. 118. 103] a moja duša ich veľmi milovala.“ Starší mu odpovedal: „Ak veríš, uvidíš viac. A o gramotnosti, dieťa, nesmúťte: vedzte, že odteraz vám Pán dá dobrú znalosť gramotnosti, viac ako u vašich bratov a rovesníkov “- a učil ho v prospech duše.

Chlapec sa poklonil starcovi a ako úrodná a úrodná zem prijala semená do svojho srdca. tešil sa v duši a srdci pri stretnutí so svätým starcom. Starší chcel ísť svojou cestou, ale chlapec padol na zem tvárou k nohám staršieho a so slzami ho prosil, aby sa usadil v dome svojich rodičov, hovoriac: „Moji rodičia majú veľmi radi ľudí, ako si ty, otec. Starší, prekvapený chlapcovou vierou, okamžite odišiel do domu svojich rodičov.

Keď videli starého muža, vyšli mu v ústrety a poklonili sa. Starší ich požehnal a v dome mu pripravili jedlo. Hosť však jedlo hneď neochutnal, ale najprv vošiel do modlitebne, teda do kaplnky, vzal so sebou chlapca, ktorý bol zasvätený v lone, začal spievať a prikázal chlapcovi, aby prečítal žalm. Chlapec povedal: "Neviem ako, otec." Starší odpovedal: „Povedal som ti, že od tohto dňa ti Pán dá znalosť písmen. Bez pochybností čítajte Božie slovo." A potom sa stalo niečo úžasné: chlapec, ktorý dostal požehnanie od staršieho, začal veršovať žaltár veľmi jasne a harmonicky a od tej hodiny dobre poznal list. Naplnilo sa nad ním proroctvo múdreho proroka Jeremiáša, ktorý povedal: „Toto hovorí Pán: Hľa, dal som svoje slová do tvojich úst [Iz. 51,16]“. Chlapcovi rodičia a bratia, keď to videli a počuli, boli prekvapení jeho nečakanou zručnosťou a múdrosťou a oslavovali Boha, ktorý mu dal takú milosť.

„Cyril a Mária zmätení usúdili, že to bol anjel poslaný, aby chlapcovi oznámil list. Otec a matka, ktorí dostali od staršieho požehnanie a vtlačili si jeho slová do srdca, sa vrátili domov. Po odchode staršieho zrazu mládež pochopila celý list a zázračne zmenil: ktorúkoľvek knihu otvoril, čítal a dobre jej rozumel. Tento milosťou naplnený chlapec, ktorý poznal a miloval Boha už od kolísky a bol Bohom spasený, bol hodný duchovných darov. Žil, vo všetkom poslúchal svojich rodičov: snažil sa plniť ich príkazy a v ničom neprekračovať ich vôľu, ako prikazuje Sväté písmo: Cti svojho otca a svoju matku a budeš dlho žiť na zemi [Ex. 20.12]. Ustavične všemožne vyčerpával svoje telo a vysychal jeho telo, pričom zachovával nepoškvrnenú duchovnú a telesnú čistotu.

Bartolomejovi bratia sa oženili, ale on sa odmietol oženiť a požiadal rodičov, aby ho pustili na cestu pustovne. Presvedčili ho, aby u nich zostal až do ich smrti, a potom sami zložili sľub v susednom Pokrovskom Chotkovskom kláštore, kde čoskoro zomreli. Bartolomej mohol v tomto kláštore pozorovať mníšsky poriadok života a mníšsky život, ktorý sa mu nepáčil: lákali ho výdobytky osamelého púštneho života, o ktorých čítal v životoch svätých egyptských Thebaidov, Sinaja a Sinaja. Palestíne. Bartolomej dal svoju časť dedičstva svojmu ženatému bratovi Petrovi a sám presvedčil svojho brata Štefana, aby sa usadil dvanásť míľ od Radoneža v hustom lese. Keď si bratia vybrali vhodné miesto v lese, na malom kopci obmývanom riekou Konchura, ďaleko od dedín a ciest, vyrúbali si celu a malý kostol a zasvätili ich Trojici (podľa niektorých zdrojov tento bol v roku 1337, podľa iných - v roku 1345.). Štefan však nevydržal drsný, plný útrap a útrap asketického života a čoskoro odišiel do Moskvy, v r. Kláštor Zjavenia Pána, a Bartolomej, ktorý prijal meno Sergius po tonzúre, zostal žiť v lese úplne sám. Z času na čas ho navštívil a celebroval istý hegumen Mitrofan, možno mních z toho istého chotkovského kláštora, kde zomreli Bartolomejovi rodičia. To isté igum. Mitrofana v roku 1337 a tonsuroval mladého askétu, ktorý mal iba dvadsaťtri rokov, do mníšskej hodnosti s menom Sergius. „Sergius, novovzniknutý mních, po zložení sľubov prijal sväté tajomstvá, Najčistejšie Telo a Krv nášho Pána Ježiša Krista, bol hodný takejto svätyne a bol jej hoden. A tak po svätom prijímaní alebo počas samotného prijímania zostúpila a vliala sa naňho milosť a dar Ducha Svätého. Ako sa to pozná? Boli prítomní ľudia, ktorí sa stali vernými svedkami toho, že keď Sergius prijímal sväté tajomstvá, celý kostol bol zrazu naplnený vôňou, ktorú bolo cítiť nielen v kostole, ale aj okolo neho. Všetci, ktorí videli spoločenstvo mnícha a cítili toto kadidlo, oslavovali Boha, ktorý tak oslavuje svojich svätých.

„Sergius strávil viac ako rok v úplnej samote, prekonával pokušenia myšlienkami a strachom z divých zvierat s neustálymi modlitbami a prácou. Jeho pevná a svätá duša neochvejne znášala všetky skúšky preč od ľudskej tváre, bezchybne a neochvejne plnila pravidlá mníšskeho života, zachovávajúc ho čistý a nezmenený.

Čo si myseľ dokáže predstaviť a akým jazykom dokáže vyjadriť túžby svätca, jeho počiatočnú horlivosť, lásku k Bohu, tajnú zdatnosť jeho činov; je možné pravdivo opísať samotu svätca, jeho smelosť, stonanie, neprestajné modlitby, ktoré adresoval Bohu; ktorý bude rozprávať o svojich teplých slzách, duchovnom plači, vzdychaní srdca, celonočnom bdení, vrúcnom speve, neutíchajúcich modlitbách, státí bez odpočinku, usilovnom čítaní, častom kľačaní, hlade, smäde, ležaní na zemi, duchovnej chudobe, v. všetka chudoba a nedostatok: čo niet mena - nebolo nič. K tomu všetkému pridajme boj s démonmi: viditeľné a neviditeľné bitky, strety, poistenie proti démonom, diabolské posadnutosti, monštrá púšte, očakávanie neznámych problémov, strety a útoky zúrivých zvierat. Sergius, ktorý sa povzniesol nad všetky problémy s nebojácnou dušou a statočným srdcom, zostal pokojný v mysli, nezľakol sa nepriateľských machinácií, zúrivej prefíkanosti a útokov. Často k nemu prichádzala divá zver, nielen v noci, ale aj cez deň – svorky vlkov, zavýjanie a rev, občas medvede. Mních Sergius, hoci sa ich ako každý človek trochu bál, obrátil vrúcnu modlitbu k Bohu a bol ňou posilnený, a tak z milosti Božej zostal nezranený: zvieratá ho opustili bez toho, aby mu spôsobili čokoľvek. ublížiť. Keď sa to miesto ešte len začínalo stavať, svätý Sergius znášal mnohé útoky a súženia od démonov, zvierat a plazov. Ale nikto z nich sa ho nedotkol ani mu neublížil, pretože ho chránila Božia milosť. Nech sa tomu nikto nečuduje, vediac skutočne, že ak Boh žije v človeku a na ňom spočíva Duch Svätý, potom sa mu podriaďuje celé stvorenie; ako v dávnych dobách prvotnému Adamovi predtým, ako porušil prikázanie Pána, tak bolo všetko podriadené Sergiusovi, keď žil sám na púšti.

Chýr o jeho asketickom živote sa rozniesol po okolí a začali sa okolo neho usádzať milovníci samoty. Postupne sa vytvorila osada, ktorá nadobudla podobu kinovia, kde každý pustovník žil vo svojej cele a schádzal sa len na bohoslužby. Potom, keď počet mníchov dosiahol 12, vznikol kláštor; Jeho opátom sa stal Sergius. (Podľa polohy kláštora sa zakladateľ volal Radonezh.). „Ak jeden z mníchov zomrel alebo odišiel z kláštora, prišiel na jeho miesto iný brat, aby sa ich počet nezmenil, ale v kláštore vždy žilo dvanásť mníchov. Toto pokračovalo, kým Simon, archimandrita zo Smolenska, neprišiel do kláštora a nezničil tento zvyk; a odvtedy, od toho dňa, sa počet bratov začal stále viac a viac zvyšovať a presiahol dvanásť.

Spočiatku, keď sa kláštor začal usadzovať, veľa v ňom chýbalo; mnísi boli zbavení najpotrebnejších vecí pre úplný nedostatok peňazí a opustenosť toho miesta, takže nemali kde hľadať útechu, ani zaobstaranie si toho najpotrebnejšieho. Dlho tam nebola dobrá cesta a ľudia sa s ťažkosťami, takmer náhodne, dostali do kláštora po úzkej, ťažkej, prerušovanej ceste. Veľká a široká cesta bola ďaleko a prešla z tej púšte; okolie kláštora bolo pusté, zo všetkých strán bol kláštor obkolesený divokými, pustými lesmi, takže to miesto sa právom nazývalo púšťou. Takto žili mnísi dlhé roky.

Kláštor Najsvätejšej Trojice

Sergius bol jedným z prvých na Severnej Rusi, ktorý oživil prísnu chartu „spoločného života“, podobne ako to bolo v kyjevsko-pečerskom kláštore (od roku 1688 – Lavra) v 11. storočí. Na rozdiel od tých kláštorov, kde každý mních žil vo svojej, niekedy dosť rozsiahlej domácnosti, nová listina predpokladala jediného brata so spoločnou domácnosťou; všetci mnísi museli nosiť rovnaké oblečenie, bývať v rovnakých celách, jesť spolu v spoločnom refektári, zúčastňovať sa na spoločných prácach, vychádzať za plot len ​​s dovolením opáta. Nie každému sa páčila taká prísna disciplína a niektorí mnísi tajne opustili Sergia. Pre zabezpečenie nového spôsobu života bolo potrebné kláštor prestavať. Zároveň vznikli ďalšie budovy, kde opát rozdeľuje „bratov podľa služieb.

Kláštor Sergius začal vyzerať ako jasne naplánované mesto: cely sa nachádzali po stranách obdĺžnikového štvorca („štvortvaru“) okolo nového kostola a refektára; za celami bolo pridelené miesto pre zeleninové záhrady a služby v domácnosti - sýpky a kôlne. Celý kláštor bol obohnaný plotom (týnom) z kolmo uložených kmeňov alebo hrubých kolov; pri bráne bol vždy strážca – „brankár“. Nad bránou bol postavený ďalší kostol zasvätený patrónovi moskovského veľkovojvodu - Dmitrijovi Solunskému. Je pozoruhodné, že kláštor si tento princíp pravidelnej výstavby niesol počas všetkých nasledujúcich storočí a zachoval si ho dodnes; jeho usporiadanie slúžilo ako príklad pri výstavbe ďalších kláštorov a miest.

Jeho svätý vodca úžasne spájal tri základné schopnosti ľudskej prirodzenosti: modlitebné a kontemplatívne úsilie do ríše ducha, neúnavnú prácu a horlivú, činorodú lásku nielen k ľuďom, ale ku všetkému živému. Čisté modlitbové obety nebeskému svetu získali svätcovi zvláštnu priazeň Matky Božej, ktorá ho poctila zázračnými návštevami. Venujúc takmer celý nočný čas modlitebným skutkom, sv. Sergius celý deň pracoval na zveľaďovaní kláštora: rúbal stromy, nosil polená, rúbal drevo, nosil vodu, piekol prosforu, varil kvas, valil voskové sviečky do kostola, strihal a šil odevy a topánky, bol skutočne služobníkom každého.

Zároveň je známe, že mních, napriek prosbám bratov, dlho nechcel z pokory prijať ani kňazstvo, ani abatišu a len hrozba obyvateľov kláštora, že ak nesúhlasil s naplnením ich túžby, rozišli by sa, prinútil ho splniť ich žiadosť. Stalo sa tak takmer dvadsať rokov po tom, čo mladý Bartolomej začal svoje osamelé vyčíňania. V priebehu rokov sa stal známym sv. metropolitom Theognostovi a Alexymu a prostredníctvom nich samotnému konštantínopolskému patriarchovi, ktorý poslal Sergiovi list s návrhom usporiadať mníšsky život podľa vzoru cenobitských kláštorov pravoslávneho východu.

SerChlap z Radoneža. hagiografická ikona

Radonežská Matka Božia sviatosť Trojice

Svätý Sergius nasledoval túto radu a s požehnaním metropolitu Alexyho zaviedol obecnú chartu. Svätý Sergius vedel pôsobiť „tichými a krotkými slovami“ na tie najkrutejšie a najtvrdšie srdcia, a tak často zmieroval aj bojujúce kniežatá. Vďaka nemu sa všetky kniežatá zjednotili pred bitkou pri Kulikove a uznali nadvládu Dmitrija Donskoyho. Svätý Sergius pred bitkou požehnal Dmitrija, predpovedal mu víťazstvo a dal dvoch mníchov Peresveta a Oslyabya. Dmitrij sa pred bitkou poradil so sv. Sergius nezaútočil na nepriateľa bez jeho súhlasu. Po bitke začal princ liečiť sv. Sergia a v roku 1389 ho pozval, aby spečatil duchovný testament, ktorý legalizoval nový poriadok nástupníctva na trón z otca na najstaršieho syna. Sv. Sergius zomrel 25. septembra 1392. Po 30 rokoch boli jeho relikvie a šaty nájdené neporušené av roku 1452 bol vyhlásený za svätého. Sv. Sergius založil okrem kláštora Najsvätejšej Trojice Sergius niekoľko ďalších kláštorov a jeho učeníci založili až 40 kláštorov na severe Ruska. Jeho vplyv s osobitnou silou zasiahol jeho početných učeníkov, z ktorých mnohí sa preslávili svojím svätým životom a boli požehnanými vychovávateľmi spoločnosti okolo seba. V „Pateriku“ Trojičnej lavry je pomenovaných asi sto mien svätých askétov, tak či onak spojených duchovnými väzbami s veľkým „opátom celej Rusi“.

Veľká a krásna je dnes Lávra sv. Sergia, jej viac ako šesťstoročná história je majestátna, duchovné poklady, ktoré uchováva, sú na nezaplatenie. Tu je všade požehnaný kryt jeho organizátora a prvého hegumena a tisíce tisíc ľudí s vierou, prúdiacou k relikviám reverenda, našli a nachádzajú útechu a vedenie.

Nápady na vyučovanieSergius z Radoneža

Začiatok jedinečného rozsahu ortodoxnej askézy v histórii, ku ktorému došlo v storočiach XIV-XV. bol položený neďaleko Moskvy, v kláštore Najsvätejšej Trojice sv. Sergiom Radonežským.

Svätý Sergius z Radoneža za sebou nenechal ani jeden rad. Okrem toho sa vždy vyhýbal úprimnému učeniu. Preto môžeme povedať, že učenie sv. Sergia z Radoneža je jeho životom.

Askéza sv. Sergia z Radoneža do značnej miery ovplyvnila celú národnú spiritualitu, pretože do nej vniesol najdôležitejšie náboženské a filozofické myšlienky pre celé ruské národné povedomie.

Po prvé, Sergius z Radoneža, usilujúci sa o „život v Kristovi“, predstavil myšlienku a prax „vysokého života“ ako skutočný príklad morálnej dokonalosti, ako akýsi univerzálny ideál. Krátko pred svojou smrťou Sergius z Radoneža odkázal svojim mníchom „mať čistotu duše a tela a nepokryteckú lásku“, „zdobiť sa pokorou“, „zachovať si jednu myseľ“, „klásť česť a slávu z tohto života na nič, ale namiesto toho očakávaj od Boha odplatu, nebeské večné požehnania pôžitku. V skutočnosti sú v tomto testamente v stručnej forme vyjadrené všetky hlavné zložky myšlienky „vysokého života“.

Sergius Radonežský, ktorý kázal „vysoký život“, vyzval mníšskych bratov predovšetkým k úplnému odmietnutiu svetských pokušení - bohatstva, moci, nenávisti, násilia. Veril, že všetky tieto svetské starosti zaťažujú dušu a bránia mníchovi sústrediť sa na modlitbu. „A o nič zbytočné sa netreba starať, ale máme dôverovať a hľadieť na Boha, ktorý nás môže nasýtiť, obliecť a postarať sa o všetky naše záležitosti, a od neho máme očakávať všetko dobré a užitočné. naše duše a telá,“ povedal Sergius.

Preto sa v samotnom Trojičnom kláštore praktizovala chudoba, odmietanie súkromného vlastníctva, pokora a láska. Zároveň však Sergius nevítal úplnú chudobu alebo žobranie, čo robili mnísi z iných kláštorov. Trojičný opát si vysoko cenil ľudskú dôstojnosť, ktorú dáva Boh a ktorú je človek povinný zachovávať. Trockijskí mnísi preto praktizovali každodennú spoločnú prácu, aby si zarobili na živobytie. Navyše, ak obyvatelia okolitých dedín priniesli mníchom proviant, potom sa na príkaz opáta najprv pomodlili na Božiu slávu, potom nasýtili hostie a napokon sami začali jesť.

Odmietanie všetkého svetského malo mníchom pomôcť zachovať si „čistotu duše“ ako nevyhnutnú podmienku „vysokého života“. V tomto zmysle Sergius z Radoneža nadviazal na starodávnu mníšsko-asketickú tradíciu. Text Života hovorí, že svätý Sergius mal vo svojom srdci („v srdci imey“) príklady slávnych antických askétov, zakladateľov mníšskej tradície všeobecne a najmä cenobitskej tradície – Antona Veľkého, Euthymius Veľký, Savva Posvätený, Pachomius, Theodosius a ďalší.

Dosiahnutie duchovnej čistoty však podľa jeho názoru nesúviselo s praxou „mučenia tela“ v takej podobe, v akej ju chápali napríklad v kláštore Kyjevských jaskýň. The Life uvádza, že aj v čase, keď mnísi žili „zvlášť“, viedol Sergius prísny pôstny život a jeho cnosti boli nasledovné: „hlad, smäd, bdenie, suché jedlo, spánok na zemi, čistota tela a duše, ticho úst, starostlivé umŕtvovanie telesných túžob, telesné práce, nepredstieraná pokora, neprestajná modlitba, dobré porozumenie, dokonalá láska, chudoba v odeve, spomienka na smrť, miernosť s miernosťou, neustála bázeň pred Bohom. Život zároveň zdôrazňuje osobitný význam myšlienky strachu z Boha, ktorým bol mních chránený pred hriechmi. Avšak samotná bázeň pred Bohom je len začiatkom úspechu, začiatkom každej cnosti.

A už o niečo nižšie, Life uvádza, že Sergius sa vyhýbal „démonickým pokušeniam“ nie praxou „mučenia tela“, ale iba prísny pôst: "Mních, ktorý pocítil útok nepriateľa (t. j. diabolské pokušenia. - S.P.), podmanil si telo a zotročil ho, obmedzil ho pôstom; a tak bol milosťou Božou oslobodený od pokušení." Najdôležitejším prostriedkom v boji proti pokušeniam je morálny čin, práve tá „čistota duše“, keď bez fyzického mučenia je človek schopný prekonať všetky pokušenia iba „šípmi čistoty“: „Naučil sa bráň sa útokom démonov: len čo ho chceli démoni zasiahnuť šípmi hriechu, mních na nich vystrelil šípy čistoty, strieľajúc v temnote na spravodlivých v srdci.

V kláštore Najsvätejšej Trojice sa asketický výkon považoval po prvé za utrpenie v mene Krista a po druhé za prostriedok „osvetlenia duše“, pretože utrpenie by malo dušu rozjasniť a nie „mučiť“. telo. Sergius z Radoneža, konajúc ako duchovný nástupca Antona a Theodosia z jaskýň, posunul pozornosť smerom k duchovnému a morálnemu sebazdokonaľovaniu, pričom opustil fyzické „mučenie tela“. A nie nadarmo sám Život opakovane zdôrazňuje, že práve pre „čistotu života“ bola svätému Sergiu udelená Božia milosť.

Dôležitou podmienkou „vysokého života“ boli myšlienky pokory a lásky. A Sergius z Radoneža celým svojím životom dokazoval ľuďom okolo seba, že život sa dá usporiadať iba s dobrom a láskou, pretože človek odpovedajúc na zlo na zlo vyvoláva nové zlo. Niet divu, že G.P. Fedotov, keď hovoril o Sergiusovi z Radoneža, celkom správne poznamenal: "Pokorná miernosť je hlavnou duchovnou štruktúrou jeho osobnosti."

Nevyhnutnou súčasťou „vysokého života“ bola myšlienka „vnútornej“ duchovnej slobody, ako najvyššieho stupňa slobody vo všeobecnosti. Táto myšlienka vychádza zo slov Ježiša Krista: „A poznáte pravdu a pravda vás vyslobodí“ (Ján 8:32). Myšlienka „vnútornej slobody“, ktorá sa neskôr rozvinula v spisoch cirkevných otcov, bola živo stelesnená v živote a diele sv. Sergia z Radoneža.

Podstata tejto myšlienky je nasledovná. Človek pod vplyvom milosti Ducha Svätého je schopný spoznať Božiu pravdu a vydať sa na cestu spásy. Poznanie pravdy presviedča človeka o nezmyselnej márnivosti svetských starostí, no zároveň mnohonásobne posilňuje jeho duchovnú silu. V dôsledku toho sa človek, ktorý si osvojil pravdu, ukazuje ako slobodný vo vzťahu k okolitému svetu a k zlu, ktoré tento svet napĺňa. Navyše sa začína brániť zlu.

„Vnútorná sloboda“ je najvyšším stupňom slobody, pretože človek sa vo svojich myšlienkach a konaní približuje čo najbližšie k Božskému obrazu. Žiadny iný druh slobody, a najmä sloboda, ktorá je zakotvená v ľudských zákonoch, sa nedá porovnávať so slobodou „vnútornou“. Ak totiž Božia milosť žije v srdci človeka, nič mu nemôže brániť v tom, aby bol slobodný, pretože pod vplyvom tejto milosti človek koná práve tie činy, ktoré sú inšpirované samotným Pánom.

Príklady „vnútornej slobody“ svätého Sergia sú početné prípady, keď je úplne slobodný pri jednaní s kniežatami, biskupmi a mnohými mocnými tohto sveta, ktoré sú dané v jeho živote. Zaoberá sa iba službou Pánovi a ukazuje sa, že je vyšší a slobodnejší ako mnohí, ktorí sú obdarení skutočnou svetskou mocou.

Treba povedať, že myšlienka „vnútornej slobody“ sa nakoniec stala veľmi vplyvnou v ruskom náboženskom a filozofickom myslení a v literárnej a umeleckej tvorivosti. Táto myšlienka našla svoj odraz a vyjadrenie takmer vo všetkých učeniach ruských filozofov a v mnohých dielach ruských spisovateľov. Navyše v myšlienke „vnútornej slobody“ vyjadril Sergius z Radoneža jednu z najdôležitejších vlastností ruskej národnej identity.

Svätý Sergius videl ešte jednu z podmienok pre „vysoký život“ – tak pre jednotlivca, ako aj pre kláštorný kláštor a pre spoločnosť ako celok – v jednomyseľnosti.

Jednota mysle pre jednotlivca je jednotou duše, plne oddanej službe Pánovi. Pre kláštor je to jednota myslenia a konania všetkých mníchov, ktorí svojím činom rozmnožujú Kristovu lásku na zemi a sú príkladom pre ostatných ľudí. Pre spoločnosť je to myšlienka jednoty Ruska, vďaka ktorej môže byť Rus iba zachránený.

A nie je náhoda, že kláštor založený sv. Sergiom bol zasvätený Najsvätejšej Trojici. Sergius z Radoneža videl v Trojici najvyšší kresťanský obraz Jednoty a Lásky, pretože hypostázy Najsvätejšej Trojice sú jednopodstatné, nie sú oddelené vzťahmi seniority a juniority, nepoznajú nenávisť, ale sú naplnené Láskou.

Dogma svätého Troitsa

Treba pripomenúť, že práve dogma o Najsvätejšej Trojici, kvôli ťažkostiam s jej rozumným pochopením, dala v dejinách vznik kresťanskej cirkvi veľa rôznych heréz. Dogma o Najsvätejšej Trojici (alebo - trojičná dogma) je jednou z najdôležitejších v kresťanská náuka. A zároveň jeden z najťažších pre jeho nábožensko-filozofický a teologický výklad. Dokonca aj svätí otcovia Cirkvi, predvídajúc ťažkosti pri chápaní dogmy o Najsvätejšej Trojici, sa pokúšali vysvetliť tajomstvo „nekonvergencie a neoddeliteľnosti“ Božskej Trojice. Zároveň aktívne používali obrázky a symboly. Niektorí to prirovnávali k slnečnému žiareniu, kde slnko, lúč a svetlo sú súčasne jedno a odlišné. Iní uvažovali o tajomstve a harmónii lásky, kde hypotázy osoby sú vzájomne prepojené ako Milovať, Milovať a Láska. Ďalší hovorili o vôli, rozume a čine. Všetci sa však zhodli na jednom: Svätá Trojica nie je kvantitatívna charakteristika, ale vlastnosť Pána, pre človeka nepochopiteľná, no je mu daná v Zjavení. Svätý Bazil Veľký napísal: „Pán, hovoriac nám o Otcovi a Synovi a Duchu Svätom, ich nepremenoval podľa počtu, lebo nepovedal: do prvého, druhého a tretieho, ani do jedného, ​​dvoch a tri, ale vo svätých menách nám dal poznanie viery, ktoré vedie k spáse...“

Je zaujímavé, že pred Sergiom z Radoneža bola v Rusku prijatá dogma o Najsvätejšej Trojici ako taká. Aj keď bola Svätá Trojica predmetom špekulatívneho nábožensko-filozofického uvažovania, nepovažovala sa za nevyhnutnú súčasť skutočný život. Napríklad uprednostňovali zasvätenie chrámov reálnejším obrazom: Spasiteľovi, Matka Božia, „sanitka“ Mikuláš Divotvorca, svätí vojaci a cirkevní otcovia. A len v Kyjevsko-pečerskom kláštore venovali oveľa väčšiu pozornosť Trojici – tam, nad hlavnou bránou na začiatku 12. storočia. Bol postavený kostol Najsvätejšej Trojice. V dôsledku toho, s odvolaním sa na obraz Najsvätejšej Trojice, Sergius z Radoneža tiež pôsobil ako dedič tradície založenej kyjevsko-pečerskými mníchmi.

Ale po prvýkrát v ruskom náboženskom a filozofickom myslení dal svätý Sergius myšlienke Najsvätejšej Trojice skutočný, konkrétny zvuk, premenil kresťanskú dogmu na symbol živej jednoty, tej jednoty, ku ktorej sa pripojili všetci ľudia žijúci na zemi. by sa mal snažiť. Svätá Trojica je teda aj prototypom toho, ako by sa mala budovať ľudská spoločnosť všeobecne a ruská spoločnosť zvlášť.

Obraz Najsvätejšej Trojice, ktorú hlásal ako symbol jednoty neba a zeme, ako aj ako symbol jednoty pozemského života a ako symbol jednoty Cirkvi a ako symbol jednoty Starého a Nového zákona, zafixovaného v ruskom národnom povedomí vytvorením Andreja Rubleva s ikonou „Svätá Trojica“, sa čoskoro stal hlavnou hviezdou mnohých ruských pisárov.

V skutočnosti obraz Najsvätejšej Trojice ukázal celej Rusi možnú a skutočnú cestu k záchrane štátu. V nábožensko-filozofickom zmysle tento obraz ako ideál pozemského bytia otvoril cestu k odstráneniu samotnej dilemy – národnej alebo univerzálnej. Táto cesta súvisela s osvojovaním si skúseností ekumenickej cirkvi prostredníctvom upevňovania a rozvíjania vlastných národných princípov v ruskej cirkvi. V kláštornom výkone Sergeja z Radoneža našli svoju jednotu staré ruské tradície radostného, ​​optimistického vnímania. Pravoslávna viera a princípy mystickejšieho východného kresťanstva. Navyše, keď sa spojili, stali sa základom celého ďalšieho duchovného rozvoja Ruska. Myšlienka špeciálnej cesty pre Rus a zvláštny Boží plán vo vzťahu k Rusku si postupne začali získavať čoraz väčšie miesto v srdciach a mysliach ruských pisárov. A nie nadarmo sa nasledujúce XV-XVI storočia stali najjasnejšími časmi ruskej svätosti. Uvedomujúc si a uznávajúc svätosť svojich modlitieb, celá Rus postupne nadobúdala svätosť.

Najsvätejšia Trojica, na počesť ktorej bol založený kláštor na vrchu Makovec, sa stala symbolom jednoty Ruska. Ako ukázala neskoršia história, práve z kláštora Najsvätejšej Trojice čakali Rusi v 14. storočí aj neskôr na impulzy na oživenie jednoty v ruskom štáte, pretože tieto impulzy prichádzali takpovediac od samotného Pána. A ikona „Trojica“, ktorú namaľoval Andrei Rublev, duchovný študent svätého Sergia, nebola uctievaná ako umelecké dielo, ale opäť ako stelesnený symbol Božskej jednoty. Je celkom prirodzené, že snaha o „vysoký život“ predpokladala určité definitívne spôsoby poznania Božej prozreteľnosti. A v tomto zmysle Sergius z Radoneže veľký význam odovzdal mystické poznanie.

Mystické vízie Sergia Radonezhsakoho

V Rusi sa zachovalo aj panortodoxné presvedčenie, že k poznaniu Pánových tajomstiev dochádza pomocou mystických vízií a teofánie. Od 11. storočia známy veľké číslo pamiatky prekladovej orientálnej literatúry, ktorá hovorí o víziách, boli v tomto zmysle obzvlášť živé apokryfné spisy. Ale podloženie foriem mystického spojenia s božským svetom je v ruskej knižnej tradícii dosť zriedkavé. Navyše atmosféra kláštornej mystiky vízií vzniká na Rusi až od konca 14. – začiatku 15. storočia. A pri počiatkoch tohto javu je Sergius z Radoneža. Ako G.P. Fedotov: "Máme plné právo vidieť vo sv. Sergiovi prvého ruského mystika, to znamená nositeľa zvláštneho, tajomného duchovného života, ktorý sa nevyčerpáva láskou, asketizmom a vytrvalosťou modlitby. Tajomstvá jeho duchovného život nám zostal skrytý."

Samotné príčiny videní a zjavení môžu byť rôzne. Po prvé, zjavenia sa uskutočnili zázračne, bez akejkoľvek vôle zo strany človeka, ale z vôle samotného Boha. V tom istom čase mníšske komunity vyvíjali špeciálne techniky na dosiahnutie mystického tranzu. Začiatok toho položili starí egyptskí a sýrski pustovníci III-VII storočia.

Ako dosvedčuje Život Sergia z Radoneža, zjavenie opátovi Najsvätejšej Trojici sa konalo opakovane. Najčastejšie - počas modlitby. Najvýraznejším a najvýznamnejším z nich je zjavenie sa Matky Božej, ktorá ako odpoveď na modlitbu sv. Sergia prisľúbila záštitu nad kláštorom, ktorý postavil. Okrem toho je dôležité, aby Sergius po modlitbe varoval mnícha Micaha, ktorý bol nablízku, pred blížiacim sa objavením sa Najčistejšej Theotokos: „Dieťa, buď bdelý a zostaň hore, pretože o hod. príde k nám nádherná a strašná vízia. túto hodinu,“ povedal svätý Sergius. V tomto prípade je tiež dôležité, že zjavenie sa Matky Božej bolo v vtedajšej mníšskej praxi jedinečné.

V tomto prípade je tiež dôležité, že zjavenie sa Matky Božej bolo v vtedajšej mníšskej praxi jedinečné. Samotná skutočnosť videnia mnícha Sergia Matky Božej je prvým dôkazom toho, že sa Matka Božia objavila ruskému mníchovi. Neskôr sa to považovalo za jasné božské znamenie, že Pán začal poskytovať Rusi, a najmä Moskovskej Rusi, svoju zvláštnu ochranu.

Svätý zjavTheotokos svätému Sergiovi

Podľa svedectva ďalšieho mnícha Šimona sa počas bohoslužby aj Sergius z Radoneža objavil ako „božský oheň“, „kráčal po oltári, zatieňoval oltár a zo všetkých strán obklopoval svätý pokrm“. A potom, keď Sergius chcel prijať prijímanie, "božský oheň sa skrútil ako akýsi rubáš a vstúpil do svätého kalicha (nádoby na prijímanie. - S.P.); a tak svätý prijal prijímanie." O tom, že sv. Sergius dostal zázračné mystické poznanie, svedčia aj mnohé ďalšie skutočnosti uvedené v jeho Živote – uzdravovanie chorých, vyháňanie démonov a dokonca aj vzkriesenie z mŕtvych.

Vo všeobecnosti mystická skúsenosť sv. Sergia, vyrozprávaná jeho Životom, svedčí o tom, že ruské náboženské a filozofické myslenie už na prelome 14. – 15. storočia stálo pred úlohou osvojiť si skúsenosť kresťanskej cirkvi v celej jej rôznorodý rozsah. V snahe nájsť sa na cestách Božej prozreteľnosti sa Rus usiloval o symbolickú jednotu s Bohom. A úloha Sergia z Radoneža je v tomto viac než skvelá.

Hodnota aktivity CErgy z Radoneže pre Rusko

Nemenej dôležitá je skutočnosť, že svätý Sergius sa stal jedným z tých, ktorí dali byzantskému kresťanstvu národný zvuk a premenili ho na skutočne ľudové náboženstvo. Veľká vďaka Sergiusovi z Radoneža, Ruské pravoslávie nadobudli tie duchovné, mravné a praktické zložky, ktoré si aj dnes zachovávajú svoju životodarnú silu.

Je tiež potrebné povedať, že asketická činnosť sv. Sergia z Radoneža znamenala začiatok takého zvláštneho fenoménu v ruskom pravosláví, akým je staršovstvo. Starší sú mnísi, ktorí spravodlivý život preukázal schopnosť človeka k morálnej, duchovnej očiste. Význam inštitúcie „staršovstva“ v ruskom mníšstve sa v priebehu storočí výrazne menil. Zachovala sa však aj nepochybná duchovná kontinuita. Vo všeobecnosti mali starší so svojou duchovnou autoritou obrovský vplyv na celú ruskú spoločnosť.

Svätý Sergius z Radoneža sa stal pre svojich súčasníkov a potomkov skutočnou „lampou“ – mužom, ktorý si dokázal podriadiť celý svoj život evanjeliové prikázania láska a jednomyseľnosť. Vyhýbal sa pokušeniu súdiť a vzdelávať, neučil ani tak slovom, ako svojím spôsobom života, svojím postojom k druhým. A ľud počul jeho tichú kázeň. Preto životná cesta Paradoxne vyzerá aj „veľký starec“, ako ho volali – celý život utekal zo spoločnosti ľudí a vďaka tomu sa stal jej duchovným vodcom. Už za svojho života bol svätý Sergius Radonežský považovaný za symbol jednoty Ruska, stelesnený v skutočnej osobe, po ktorej ruský ľud tak túžil v XIII-XIV storočí.

Čoskoro po jeho smrti, v roku 1447, bol sv. Sergius z Radoneža kanonizovaný a neskôr uctievaný ako nebeský patrón a patrón moskovských panovníkov. A nie bezdôvodne to bolo v kláštore Trinity-Sergius, kde boli pokrstené veľkovojvodské a kráľovské deti.

Tosviatosť Najsvätejšej Trojice

A taká veľká pozornosť, ktorú venoval svätý Sergius Radonežský myšlienke Najsvätejšej Trojice, našla svoje vyjadrenie v ikonopiseckých dielach. Andrej Rublev(1370? - 1430?). Andrey Rublev namaľoval ikonu "trojica" okolo roku 1411, na objednávku kláštora Najsvätejšej Trojice, možno pre prvú drevenú kaplnku postavenú nad hrobom Sergia Radoneža.

V súlade so stáročnou doktrinálnou tradíciou je obraz Najsvätejšej Trojice prítomný v Starom zákone v 18. kapitole knihy Genezis, ktorá hovorí o zjavení troch anjelov praotcovi Abrahámovi a jeho manželke Sáre: „ A Pán sa mu zjavil v dubovom lese Mamre, keď sedel pri vchode do stanu v horúčave dňa, pozdvihol oči a pozrel, a hľa, stáli pred ním traja muži... “ (1 Moj 18:1,2). Pán, ktorý na seba vzal podobu troch anjelov a zjavil sa Abrahámovi, nesie iné meno – „Starozákonná Trojica“.

Zložitosť slovného výkladu sviatosti Najsvätejšej Trojice podnietila už prvých kresťanov hľadať iné spôsoby pochopenia tohto tajomstva, okrem iného aj pomocou obrazového jazyka. Dej „Zjavenie sa troch anjelov Abrahámovi“ (alebo inak „Abrahámova pohostinnosť“) sa v ikonografii objavuje pomerne skoro – napríklad v maľbe katakomb na Via Latina (IV. storočie), ako aj v raných mozaikách v r. kostol Santa Maria Maggiore v Ríme (V. c.) a kostol San Vitale v Ravenne (VI. c.). Táto zápletka bola rozšírená aj v byzantskom umení.

IN Staroveká Rus ikonografia "Abrahámova pohostinnosť" prišla veľmi skoro - v XI storočí (freska v Katedrála Sophia v Kyjeve). Tento pozemok je prítomný na južných bránach Katedrály Narodenia Panny Márie v Suzdale (XIII. storočie), na freske Theophana Gréka v kostole Premenenia Spasiteľa na ulici Ilyin v Novgorode (XIV. storočie), na mnohých ikonách.

No zlomovým bodom nábožensko-filozofického a teologického chápania tejto ikonografie je ikona „Trojica“ od Andreja Rubleva. Podľa moderných vedcov možno iba ikonu Rublev nazvať „Trojica“ na rozdiel od „Abrahámovej pohostinnosti“. A ikona vyrobená Rublevom sa stala istým spôsobom umeleckým stelesnením teologických a nábožensko-filozofických názorov sv. Sergia Radoneža.

Vo všeobecnosti túto myšlienku prvýkrát vyjadril E.N. Trubetskoy: „Ikona vyjadruje hlavnú myšlienku celej kláštornej služby mnícha... Modlil sa, aby tento zvierací svet, rozdelený nenávisťou, bol naplnený láskou, ktorá vládne v Predvečnej rade. životodarná Trojica. A Andrei Rublev ukázal túto modlitbu vo farbách, vyjadrujúc smútok aj nádej sv. Sergius o Rusku." V tomto smere sa P.A. Florenskij zamyslel aj nad Rublevským obrazom Najsvätejšej Trojice: "V ikone Trojice nebol Andrej Rublev nezávislým tvorcom, ale iba brilantným realizátorom tvorivého plánu a základnej kompozície. dal svätý Sergius.“

Ikona Najsvätejšej Trojice, ktorá zobrazuje Božstvo Trojice, jednotu Starého a Nového zákona, sviatosť Eucharistie a triumf kresťanskej pokory, je symbolom ponorenia sa do tajomstva božského bytia, do jeho neoddeliteľnosti a neoddeliteľnosť. A to opäť zdôrazňuje význam symbolu Najsvätejšej Trojice, ktorým Sergius z Radoneža celý život kontemploval, „aby, ako sa v jeho živote hovorí, strach z nenávidených rozbrojov tohto sveta prekonal pohľadom na Svätá Trojica“. V dôsledku toho je obraz Najsvätejšej Trojice daný Rusku navždy pre jeho premenu a duchovné znovuzrodenie. Po Andrejovi Rublevovi sa mnohí maliari ikon začali držať podobnej schémy zobrazovania Trojice až do 17. storočia.

"Trojica" od Andreja Rubleva

Dej Trojice je založený na biblickom príbehu o tomto fenoméne spravodlivý Abrahám božstvá v podobe troch mladých anjelov. Abrahámovi bolo dané pochopiť, že anjeli inkarnovali božstvo v troch osobách. Od staroveku existuje niekoľko verzií obrazu Trojice, niekedy s podrobnosťami o sviatku a epizódach zabitia teľaťa a pečenia chleba. V Rublyovskej trojici sa pozornosť sústreďuje na troch anjelov a ich duchovný stav. Sú vyobrazení sediaci okolo trónu, v strede ktorého je umiestnený eucharistický kalich s hlavou obetného teľaťa, symbolizujúci novozákonného baránka, teda Krista. Význam obrazu je obetavá láska, sebaobetovanie v mene vysokých ideálov Ľavý anjel, teda Boh Otec, pravá ruka požehnaj pohár. Stredný anjel (Syn), zobrazený v evanjeliovom rúchu Ježiša Krista, spustený na trón pravou rukou so symbolickým pečatidlom, vyjadruje poslušnosť vôli Boha Otca a pripravenosť obetovať sa v mene lásky k ľuďom. . Gesto pravého anjela (Ducha Svätého) završuje symbolický rozhovor medzi Otcom a Synom, potvrdzuje vznešený význam obetavej lásky a utešuje odsúdených na obetu. Výskumníci zdôrazňujú symbolický kozmologický význam kompozície, do ktorej stručne a prirodzene zapadá obraz odrážajúci myšlienky Vesmíru, sveta, jednoty, zahŕňajúcej mnohorakosť, vesmír.

Samozrejme, zoznam Rublevových diel nie je obmedzený na toto. “ Ctihodný otec Andrej z Radoneža, maliar ikon, prezývaný Rublev, namaľoval veľa svätých ikon, všetky zázračné. Okrem týchto diel sa v rôznych zdrojoch spomína množstvo ikon, ktoré sa nezachovali. Niekoľko pamiatok, ktoré k nám prišli, súvisí s menom Rublev ústnou tradíciou. Napokon, v mnohých dielach je Rublevovo autorstvo založené na štýlových analógiách. Ale aj v tých prípadoch, keď je zdokumentovaná účasť Rubleva na práci na pamätníku - to je prípad ikon z katedrály Nanebovzatia vo Vladimíre - je mimoriadne ťažké vyčleniť diela patriace do jeho ruky, pretože boli vytvorené spoločne veľká skupina majstrov pod vedením Andreja Rubleva a Daniila Chernyho, ktorí podľa slov autora Rozprávky o svätých maliaroch ikon „s ním namaľovali mnoho úžasných ikon“.

Pre rekonštrukciu kreatívneho obrazu Rubleva je veľmi dôležitá informácia, ktorú v roku 1478 Josephovi Volotskému oznámil bývalý opát kláštora Trinity Sergius, starší Spiridon. Podľa Spiridona sa úžasní a preslávení maliari ikon Daniel a jeho žiak Andrei, mnísi Andronikovského kláštora, vyznačovali takými cnosťami, že im boli udelené nezvyčajné talenty a uspeli v dokonalosti natoľko, že si nenašli čas na svetské záležitosti. Tieto svedectvá dávajú jasnú predstavu o vysokom ocenení Rublevovho diela jeho súčasníkmi, umožňujú vám preniknúť hlbšie do figuratívnej štruktúry jeho diel a pochopiť podstatné črty jeho obrazovej metódy. Aby sme však správne pochopili význam vyššie uvedených vyhlásení, je potrebné zoznámiť sa s niektorými myšlienkami byzantskej mystiky, ktoré sa rozšírili medzi stúpencami Sergia z Radoneža. Podľa týchto predstáv, aby sa mohli spoľahlivo zobraziť predmety duševnej kontemplácie, namiesto empirických „tieňov vecí“ na ukazovanie ich pravej podstaty, sa maliar musel stať kontemplátorom, pokiaľ nechcel zostať remeselníkom kopírujúcim vzorky iných ľudí. . Musel vrátiť stratený prirodzený stav – harmóniu citov, jasnosť a čistotu mysle. Zdokonaľovaním sa myseľ nadobudla schopnosť vnímať „nehmotné“ svetlo. Analogicky s fyzickým svetlom, bez ktorého nie je možné vidieť svet, duševné svetlo – poznanie a múdrosť – osvetľovalo pravú povahu, prototypy všetkých predmetov a javov. Intenzita prejavu tohto svetla a jasnosť špekulácií boli priamo závislé od stupňa mravnej čistoty kontemplátora. Maliar viac ako ktokoľvek iný potreboval očistiť „oči mysle“, zanesené klamlivými zmyselnými „myšlienkami“, pretože, ako uviedol Bazil z Cézarey, „skutočnú krásu kontemplujú len tí, ktorí majú očistenú myseľ“. Pri dosahovaní mravnej čistoty bola zvláštna úloha prisúdená cnosti pokory. Nie je náhoda, že v prameňoch sa k menu Rublev často pripája epiteton „pokorný“. Izák Sýrčan nazval pokoru „tajomnou silou“, ktorú vlastnia len „dokonalí“; je to pokora, ktorá dáva vševedúcnosť a sprístupňuje každú kontempláciu. Rozjímanie o Trojici považoval za najvyššie, najťažšie dosiahnuteľné.

Symbolika a nejednoznačnosť obrazov Najsvätejšej Trojice

Pre väčšinu národov mali také pojmy a obrazy ako strom, misa, jedlo, dom, hora, kruh symbolický význam. Hĺbka povedomia Andreja Rubleva o starovekých symbolických obrazoch a ich interpretáciách, schopnosť spojiť ich význam s obsahom kresťanskej dogmy o Božej trojici naznačuje vysokú úroveň vzdelania, charakteristickú pre vtedajšiu osvietenú spoločnosť, do ktorej umelec patril. . Pochopením krásy a hĺbky obsahu, koreláciou významu Trojice s myšlienkami Sergia z Radoneža o kontemplácii, morálnom zlepšení, mieri, harmónii sa zdá, že prichádzame do kontaktu s vnútorným svetom Andreja Rubleva, jeho myšlienkami, stelesnenými v táto práca. Všetci výskumníci Rublevskej „Trojice“ sú však jednomyseľní v tom, že obrazy anjelov priťahujú pozornosť kombináciou hlbokého vnútorného pokoja a mimoriadnej spirituality. Všetky sú samy absorbované. Nálada nekonečna, ticha je vlastná nielen anjelom, ale aj stromu, skale, domu, farby sú čisté a harmonické.

V Treťjakovskej galérii sa nachádza aj najslávnejšie dielo Andreja Rubleva, slávna Trojica. Ikona, vytvorená v rozkvete svojich tvorivých síl, je vrcholom umelcovho umenia. V čase Andreja Rubleva bola téma Trojice, stelesňujúca myšlienku trojjediného božstva (Otec, Syn a Duch Svätý), vnímaná ako symbol odrazu univerzálnej existencie, najvyššej pravdy, symbolu duchovná jednota, pokoj, harmónia, vzájomná láska a pokora, ochota obetovať sa pre spoločné dobro. Sergius z Radoneža založil pri Moskve kláštor s hlavným chrámom v mene Najsvätejšej Trojice, pevne veril, že „pohľad na Najsvätejšiu Trojicu porazil strach z nenávideného sporu tohto sveta“.

Mních Sergius z Radoneža, pod vplyvom ktorého myšlienok sa vytvoril svetonázor Andreja Rubleva, bol svätým askétom a vynikajúcou osobnosťou v dejinách ľudstva. Postavil sa za prekonanie vzájomných sporov, aktívne sa podieľal na politickom živote Moskvy, prispel k jej vzostupu, zmieril bojujúce kniežatá a prispel k zjednoteniu ruských krajín okolo Moskvy. Osobitnou zásluhou Sergia z Radoneža bola jeho účasť na príprave bitky pri Kulikove, keď svojimi radami a duchovnými skúsenosťami pomohol Dmitrijovi Donskému, posilnil jeho dôveru v správnosť zvolenej cesty a napokon požehnal ruskú armádu pred bitka pri Kulikove. Osobnosť Sergia z Radoneža mala pre svojich súčasníkov osobitnú autoritu, na jeho myšlienkach bola vychovaná generácia ľudí z obdobia bitky pri Kulikove a Andrej Rublev, ako duchovný dedič týchto myšlienok, ich stelesnil vo svojej práci.

V dvadsiatych rokoch 15. storočia artel remeselníkov na čele s Andrejom Rublevom a Daniilom Chernym vyzdobil katedrálu Najsvätejšej Trojice v kláštore sv. Sergia, postavenú nad jeho rakvou, ikonami a freskami. Ikonostas obsahoval ako vysoko uctievaný chrámový obraz ikonu Najsvätejšej Trojice, umiestnenú podľa tradície v dolnom (miestnom) rade na pravej strane kráľovské dvere. Z jedného zo zdrojov zo 17. storočia je dôkaz, že opát kláštora Nikon nariadil Andrejovi Rubľovovi, aby „napísal obraz Najsvätejšej Trojice na chválu svojho otca, sv. Sergia“.

Dej „Trojice“ je založený na biblickom príbehu o zjavení sa božstva spravodlivému Abrahámovi v podobe troch krásnych mladých anjelov. Abrahám a jeho manželka Sára zaobchádzali s cudzincami v tieni dubu Mamre a Abrahámovi bolo dané pochopiť, že božstvo v troch osobách je stelesnené v anjeloch. Od staroveku existuje niekoľko verzií obrazu Najsvätejšej Trojice, niekedy s podrobnosťami o sviatku a epizódach zabíjania teľaťa a pečenia chleba (v zbierke galérie sú to ikony Najsvätejšej Trojice XIV. storočia z Rostova Velikyho a XV storočia z Pskova).

V ikone Rublev sa pozornosť sústreďuje na troch anjelov a ich stav. Sú vyobrazení sediaci okolo trónu, v strede ktorého je umiestnený eucharistický kalich s hlavou obetného teľaťa, symbolizujúci novozákonného baránka, teda Krista. Význam tohto obrazu je obetavá láska. Ľavý anjel, teda Boh Otec, žehná kalich pravou rukou. Stredný anjel (Syn), zobrazený v evanjeliovom rúchu Ježiša Krista, spustený na trón pravou rukou so symbolickým pečatidlom, vyjadruje poslušnosť vôli Boha Otca a pripravenosť obetovať sa v mene lásky k ľuďom. . Gesto pravého anjela (Ducha Svätého) završuje symbolický rozhovor medzi Otcom a Synom, potvrdzuje vznešený význam obetavej lásky a utešuje odsúdených na obetu. Takže obraz starozákonnej Trojice (to znamená s podrobnosťami o zápletke z Starý testament) sa mení na obraz Eucharistie (Dobrej obety), ktorý symbolicky reprodukuje význam evanjeliovej Poslednej večere a sviatosti na nej ustanovenej (spoločenstvo s chlebom a vínom ako Kristovým telom a krvou). Výskumníci zdôrazňujú symbolický kozmologický význam kompozičného kruhu, do ktorého obraz zapadá lakonicky a prirodzene. V kruhu vidia odraz myšlienky vesmíru, sveta, jednoty, zahŕňajúcej mnohosť, vesmír. Pri pochopení obsahu Trojice je dôležité pochopiť jej všestrannosť. Symbolika a nejednoznačnosť obrazov „Trojice“ siahajú až do staroveku. Pre väčšinu národov mali také pojmy (a obrazy) ako strom, misa, jedlo, dom (chrám), hora, kruh symbolický význam. Hĺbka povedomia Andreja Rubleva o starovekých symbolických obrazoch a ich interpretáciách, schopnosť spojiť ich význam s obsahom kresťanskej dogmy naznačuje vysokú vzdelanosť, charakteristickú pre vtedajšiu osvietenú spoločnosť a najmä pre pravdepodobné prostredie umelca.

Symbolika „Trojice“ koreluje s jej obrazovými a štylistickými vlastnosťami. Medzi nimi je najdôležitejšia farba. Keďže uvažované božstvo bolo obrazom nebeského horského sveta, umelec sa pomocou farieb snažil sprostredkovať vznešenú „nebeskú“ krásu, ktorá sa zjavovala pozemskému pohľadu. Obraz Andreja Rubleva, najmä z radu Zvenigorod, sa vyznačuje špeciálnou čistotou farieb, ušľachtilosťou tónových prechodov, schopnosťou dodať farbe žiarivosť. Svetlo vyžarujú nielen zlaté pozadia, ornamentálne strihy a asistencie, ale aj jemné rozplývanie sa žiarivých tvárí, čisté odtiene okrovej, pokojne priezračne modré, ružové a zelené tóny anjelských šiat. Symbolika farby na ikone je viditeľná najmä v poprednom zvuku modro-modrej, nazývanej Rublevove kapustové kotúče. Pochopením krásy a hĺbky obsahu, koreláciou významu „Trojice“ s myšlienkami Sergia z Radoneža o kontemplácii, morálnom zlepšení, mieri, harmónii sa zdá, že prichádzame do kontaktu s vnútorným svetom Andreja Rubleva, jeho myšlienkami, stelesnené v tomto diele.