Filozofia vznikla v starovekom Grécku. antickej filozofie. Knihy o filozofii starovekého Grécka

„Duchovná Európa má rodisko,“ povedal E. Husserl, nemecký filozof, ktorý žil a tvoril koncom 19. a začiatkom 20. storočia. Toto miesto je Grécko zo 7.-6. storočia pred naším letopočtom. Rovnakú myšlienku, v tej či onej forme, vyjadruje väčšina filozofov rôznych smerov. „Gréci zostanú navždy našimi učiteľmi,“ napísal K. Marx. Podľa F. Engelsa „v rozmanitých formách gréckej filozofie sú takmer všetky neskoršie typy svetonázorov už v zárodku, v procese vzniku“. Staroveká grécka filozofia – spoločný duchovný pôvod moderná filozofia, celá európska kultúra. Preto sú predmetom veľkej pozornosti aj samotné počiatky gréckej filozofie. Vznik filozofie je komplexnou interakciou zmenených spoločenských a individuálnych potrieb a možností ich realizácie. Interakcia mytologických reprezentácií a objavovania sa vedecké poznatky, na jednej strane osobitná spoločenská atmosféra, na druhej strane a viedli k vzniku filozofie - kvalitatívne nového fenoménu, odlišného od antického mýtu, predfilozofických predstáv, svetskej múdrosti a empirických pozorovaní.

Niektorí učenci staroveku venujú väčšiu pozornosť mýtu ako zdroju a vnútornému obsahu filozofického poznania. Iní považujú filozofiu par excellence za „počiatočnú vedu“, poznanie všeobecnej povahy, ktorého vznik sa stal možným až v dôsledku rozvoja empirického poznania a ktorý zasa podnecuje ďalší rozvoj vedeckého myslenia (filozofovia r. pozitivistická orientácia). Iní sa obracajú k sociálno-ekonomickým, politickým predpokladom pre vznik filozofie.

Konkrétne dôvody nebývalého vzostupu duchovného života Grécka v 7.-6. BC. sú stále predmetom odborných diskusií. Tu je to, čo E. Zeller, významný nemecký bádateľ, napísal: „Skutočné dôvody pre vznik gréckej filozofie spočívajú v šťastnom nadaní gréckych ľudí, vo vzrušujúcom vplyve na ich zemepisnú polohu a históriu...“ . Špeciálna geografická poloha Grécka: blízkosť mora, hornatý terén, členité pobrežia, mierne úrodná pôda - otvorili veľké možnosti pre rozvoj námorných záležitostí, poľnohospodárstva a obchodu. Ale tieto možnosti sa nedali realizovať sami, vyžadovali si energickú činnosť, plánovanie, kalkuláciu. Malé oblasti stimulovali stavbu lodí a umenie navigácie; grécka loď (triéra) vyžaduje zručné riadenie. Komunikácia stimuluje rozvoj obchodu, intenzívnu výmenu. Obchod zasa rozširuje obzory, prispieva k hromadeniu postrehov, otvára možnosti na porovnávanie jazyka, zvykov, zákonov, vedomostí a odhaľuje podobnosť nepodobných vecí. Okrem toho obchod využíva univerzálny komoditný ekvivalent – ​​peniaze. Peniaze sú „hmotným dôkazom“ toho, že mnohé rozdielne veci možno prirovnať k jednej, mnohé veci sú v podstate jedno. Peniaze sú jedným zo silných faktorov rozvoja abstraktné myslenie. Výskyt peňazí zase stimuluje rozvoj „výpočtovej vedy“ – matematických vedomostí.

Nútená racionalizácia základov Každodenný život sa dotkol tak mestskej architektúry, ako aj organizácie práce remeselníka – „demiurga“. Grécky ľud – polis – je tiež občianske spoločenstvo, mestský štát. Vnútorná jednota politiky dala vzniknúť novým vzťahom medzi ľuďmi: už ich nespútalo pokrvné puto, ale občianske povinnosti a práva. Viditeľným symbolom jednoty občanov mestského štátu sa stala Agora - námestie, kde sa schádzalo ľudové zhromaždenie.

Mesto je akoby jediným organizmom, ktorého rôzne orgány plnia rôzne funkcie. Do popredia sa dostáva bežné vo sfére obchodu, remesiel, politiky. Občania mestského štátu spoločne rozhodujú o rozpočtových otázkach, vojenských otázkach, financovaní flotily a rozvoji baní. Duch slobodnej politickej diskusie sa spája s rešpektovaním poriadku a práva. Príbuzenské, osobné vzťahy sú nahradené ekonomickými, politickými, právnymi, založenými na práve, normách, pravidlách – na generálovi bez tváre. Rozum, schopnosť zovšeobecňovať, nachádzať sociálny model v jednotlivých konaniach, udalostiach sa stáva neoddeliteľnou súčasťouživot občana politiky. Všetky najdôležitejšie prejavy verejný život nadobúdajú verejný charakter, sú privádzané na námestie, agoru, na všeobecnú diskusiu. Každý zákon musí preukázať svoju správnosť. Kvôli tomuto obrovskú úlohu v živote gréckej polis získava slovo. Slovo ako prvok sporu, diskusie, diskusie stráca svoj rituálny, tajný význam. Slovo je prostriedkom na prinesenie myšlienky na „námestie“, na všeobecný súd.

Prebúdza sa individuálne sebauvedomenie, čo sa odráža v lyrike (napríklad texty Sapfó). Gréci si osvojili matematické poznatky z Egypta a Babylonu, no tieto poznatky už neboli výsadou kňazov. Olympijské polyteistické náboženstvo ako celok nebránilo rozvoju poznania, šíreniu kritického myslenia, navyše sa samo stalo predmetom kritiky. Sofista Protagoras pochyboval o existencii bohov. Xenofanes z Kolofónu veril, že náboženstvo polyteizmu, viery v bohov podobných ľuďom, je povera: ak sa neriadite rozumom, ale vierou, malo by sa predpokladať, že býci budú mať za boha boha. Anaxagoras veril, že nebeské telesá by nemali byť predmetom náboženského uctievania, sú to jednoduché kamene. Bohovia, podobní ľuďom, vlastniaci svoje slabosti, skláňajúci sa pred osudom, boli chabou oporou pre človeka v jeho činnosti usporiadať si vlastný svet podľa zákonov rozumu.

Celý život gréckej spoločnosti bol preto vybudovaný na racionálnom základe. Tradičné ideologické postoje, zafixované v kultúre, však vychádzali zo schémy mýtu: všetko, čo sa stalo, sa považovalo za výsledok boja protikladných antropomorfných (podobných ľuďom) princípov; kauzálne vzťahy boli odeté do podoby pokrvných väzieb, generačných vzťahov. Pre človeka, ktorý už celý svoj život podriadil zákonom rozumu, sa riešenie pre neho hlavných otázok osudu, šťastia, slobody na základe mytologických obrazov zdalo nepresvedčivé. Mýtus už nezodpovedá potrebám človeka, ktorý skutočne žije vo svete generála; neutešuje, nedáva nádej, nepodnecuje spoločenskú aktivitu. Existuje naliehavá potreba objaviť univerzálne, prirodzené, rozumné v samom základe sveta. Filozofia je úplne novou formou reakcie na základnú „existenciálnu“ potrebu človeka. Filozof sa ukazuje ako postava, ktorá stojí medzi mytologickou minulosťou a budúcnosťou človeka, ktorý stavia život na racionálnom základe.

V tomto štádiu vznikajúce filozofické myslenie otvorene uznáva svoj pôvod: Gréci nemali iný materiál ako staré mýty, vlastné pozorovacie schopnosti a zdravý rozum. Herakleitos teda otvorene priznáva, že jeho pozorovania spoločenského života priamo súvisia s pojmom oheň ako počiatok: „Všetko sa vymieňa za oheň a oheň za všetko, tak ako zlato za tovar a tovar za zlato.“ Zdroje filozofická myšlienka lebo prví filozofi pôsobia ako argumenty.

Bezprostrednosť prelínania sa striktne filozofických výrokov s osobitnými sa zvlášť zreteľne prejavuje v povahe zdôvodňovania svojich myšlienok starcami. Demokritos predstavuje svoje atómy na základe jednoduchej analógie s viditeľnými objektmi, Aristoteles dokazuje sférickosť Zeme dvoma úplne odlišnými spôsobmi: odvoláva sa na prítomnosť tieňa počas zatmenia (to znamená, že na dôkaz používa empirické údaje ) a naznačuje potrebu „prirodzeného miesta“ pre všetky pozemské prvky alebo apeluje na zdravý rozum, dokazuje anizotropiu priestoru a času – inak by neexistovali pojmy „hore“ a „dole“, takže podľa jeho názoru , neotrasiteľná.

V rámci primárneho komplexu vedomostí staroveku možno rozlíšiť niekoľko úrovní:

empirické nesúrodé tvrdenia, ktoré sú ľahko porovnateľné s každodennou skúsenosťou (predpoveď zatmenie Slnka Thales alebo zemetrasenie Anaximander);

špeciálne teoretické výroky vysvetľujúce niektoré pozorované javy, ktoré však priamo nesúvisia s filozofickým systémom a zároveň sú neprístupné empirickému overovaniu; spolu so zvukovými domnienkami vznikajú fantastické predpoklady, ľahko prenikajú prvky mytológie (špekulatívne hypotézy o pôvode krúp zo zamrznutej vody, o povahe snehu, zatmeniach, bleskoch, dúhach, o vzhľade človeka);

priame zavádzanie filozofických zdôvodnení konkrétnych javov, všeobecné vo forme konkrétneho (zavedenie „štyroch prvkov“ do fyziky, teória „prirodzeného miesta“ prvkov ako konečnej príčiny, odôvodnenie Aristotelovho geocentrizmu , základ triedneho rozdelenia spoločnosti u Platóna);

príťažlivosť špecifických vedomostí, analógie s každodennou skúsenosťou ako dôkaz filozofických pozícií, súkromná vo forme všeobecnej.

Bežne používaná abstrakcia „jedinej vedy“ staroveku neodráža ani tak skutočný stav poznania v staroveku, ako spôsob, akým sa v tomto období realizoval. Takéto reprezentácie urobili „legitímnu“ operáciu rozširovania pojmov zdravého rozumu, špekulatívnej fyziky, biológie, meteorológie až po konečnú filozofickú škálu. Samotná istota, pripútanosť k špecifickej sfére fyzicky hmatateľného zdroja – vzduchu, vody, ohňa a všetkých štyroch „prvkov“ súčasne – spôsobila, že je prirodzené použiť tento pojem, vo svojom význame filozofický, ako jednu z hlavných kategórií. jednotlivých odborov poznania - fyziky a kozmológie, biológie a sociológie. Inými slovami, k postupu, ktorým tradičná filozofia nahrádzala reálne súvislosti javov, ktoré jej boli doteraz neznáme, ideálne a fantastické a chýbajúce fakty nahrádzala fikciami, v tomto prípade nastal celkom prirodzene. Fiktívne spojenia neboli považované za výsledok božských emanácií alebo za dôsledok sebarozvoja absolútneho subjektu, nekonečne vzdialeného od reálnej praxe a životnej skúsenosti, ale boli odeté do špecifickej zmyslovej škrupiny. V tomto zmysle si teoretická prírodná veda, ktorej hlavné úspechy sa týkajú neskorších období ľudských dejín, presadzuje svoje právo na existenciu aj v staroveku v dôsledku „posvätenia“ svojich základných princípov na úrovni filozofického myslenia. To môže vysvetliť úžasný pohľad starovekých filozofov. Pozdvihnutie a racionálne prečistenie historicky obmedzenej skúsenosti človeka do výšky absolútnych filozofických princípov bolo zrejme jediným možným začiatkom teoretického myslenia. Umožnil povýšiť teóriu nad pragmatizmus každodenného života, čím zo skúsenosti vyťažil všetko bohatstvo súvislostí a možností, ktoré zostali skryté pre pozorovateľa, ponoreného do jedinečnosti skúsenosti a zaoberajúceho sa len priamym praktickým výsledkom jeho kognitívnej činnosti. .

V dejinách gréckeho filozofického myslenia, počnúc Hegelom, je zvykom rozlišovať tri hlavné obdobia. Prvé obdobie - formovanie gréckej filozofie (VI. storočie pred Kristom), filozofia takzvaných "predsokratikov". Druhé obdobie je rozkvetom gréckeho filozofického myslenia (V-IV storočia pred Kristom), v jeho strede je filozofia Sokrata a jeho nasledovníkov, filozofia Platóna a Aristotela. Tretie obdobie - úpadok a potom úpadok (III. storočie pred Kristom - V. storočie po Kr.), grécko-rímska filozofia.

Formovanie gréckej filozofie je spojené s menami Thales, Anaximenes, Anaximander, Herakleitos, Empedokles, Anaxagoras, s filozofmi školy Elea. „Grécka filozofia začína zrejme nepríjemnou myšlienkou – z pozície, že voda je pôvodom a materským lonom všetkých vecí,“ napísal F. Nietzsche. V centre pozornosti prvých gréckych filozofov je problém začiatku. Voda Thalesa, vzduch Anaximenes, oheň Herakleita nie sú len zdrojom všetkej existujúcej rozmanitosti sveta. Nielenže všetko pochádza z vody, ale všetko je vo svojej podstate aj voda. Počiatok je substancia – zdroj všetkého, čo existuje a jeho podstata; svet je jeden, napriek zjavnej rozmanitosti. „Voda“, „vzduch“, „oheň“ nemajú zmyselnú konkrétnosť, sú to akési „mentálne obrazy“, metafory myšlienky jednoty. Jedno nie je pre myseľ nepreniknuteľné, pretože je „samointeligentné“ alebo superinteligentné. "Elementy" - primárne substancie - nie sú podobnosti mŕtvych fyzických tiel, sú to predstavy o jednote sveta, odeté v zmyslovej škrupine, sú to životné formy kozmickej mysle. Preto hodnotenie prvých filozofov ako „spontánnych materialistov“ nie je celkom správne. Idey, ktoré sa v mysli filozofa ešte neoddelili od hmotného sveta, žijú v hmotnej schránke. Spojenie človeka – nositeľa rozumu – s rozumnou ako univerzálnou, prirodzenou prírodou nahrádza primitívny antropomorfizmus vzťahu človeka a prírody ako maškarádu bohov podobných ľuďom. Myšlienku „nepodobnosti“ počiatku („arche“) voči všetkým pozemským formám najživšie vyjadril Anaximander (6. storočie pred Kristom), mladší súčasník Thalesa. Nie svet vo svojich základoch je podobný človeku, ale človek so všetkými svojimi pozemskými, telesnými obmedzeniami je príbuzný svetu vďaka prítomnosti zvláštnej schopnosti, ktorá ho povznáša, ale aj desí – mysle. Nasledovaním rozumu človek stráca mnoho ľudských, „príliš ľudských“ vlastností. "Začiatok a základ všetkých vecí je apeiron." Apeiron - niečo bezhraničné, neobmedzené, nekonečné, neurčité. V procese rotačného pohybu apeirona sa rozlišujú protiklady mokra a sucha, chladu a tepla. V dôsledku toho vzniká zem, voda, vzduch a oheň. Život sa rodí pod vplyvom nebeského ohňa, na hranici mora a pevniny z bahna. Prvé živé tvory žijúce v mori sa postupne presúvajú na pevninu. Človek sa rodí vo vnútri obrovská ryba, a narodil sa už ako dospelý a potom sa dostal na súš. Popri týchto dohadoch, kde sa popri fantastických obrazoch dajú nájsť aj veľmi rozumné domnienky, sa však v dochovanom fragmente Anaximanderovho diela „O prírode“ začína ozývať tragická poznámka. "Z toho, čo pochádza zrodenie všetkých vecí, do toho istého všetko nevyhnutne zmizne", nesúci trest za vinu. Aká je "chyba" všetkého existujúci svet rôzne veci? „Vina“ je vlastná izolácia, jedinečnosť, oddelenosť ako popretie nekonečna. Pokus postaviť sa proti večnému, zhodiť okovy nevyhnutnosti je trestný. Treba zlomiť „hrdosť“ jednotlivca. V dôsledku toho každá individuálna existencia nadobúda skutočný pokoj, agresivita veci, túžba porušiť vlastnú mieru je vyvážená „odplatou“ nemerateľného. Apeiron je vyjadrením cudzosti sveta, jediného človeka, ponoreného do sveta mnohých. Spojenie človeka so svetom má ďaleko od foriem príbuzenstva známych mýtu. Nikto nezachráni človeka tvárou v tvár ľahostajnej večnosti. Zodpovednosť za vlastnú oddelenú existenciu nesie sám človek, na ktorom leží kliatba stávania sa. Ale trest je aj vyslobodenie, je ako odmena. Pre Anaximandra je neexistencia nevyhnutným prostredníkom medzi svetom jedného a svetom mnohých.

Herakleitos (asi 530-470 pred Kr.) žil v meste Efez, neďaleko Milétu - bydliska Thalesa, Anaximandra, Anaximenesa. Herakleitos poprel existenciu nemennej jedinej bytosti, ktorá leží za svetom mnohých. Stať sa, neexistencia nie je len formou prechodu z jedného sveta do druhého. Stať sa je súčasťou veľmi základného princípu vecí. Herakleitos teda považoval oheň za základný princíp – mobilný princíp, ktorý sa riadi vnútorným zákonom – logos: „Tento vesmír, rovnaký pre všetko, čo existuje, nebol stvorený žiadnym bohom a žiadnym človekom, ale vždy bol, je. a bude večne živým ohňom, ktorý zapaľuje opatrenia a hasí opatreniami." Oheň je primárnou substanciou, aj mysľou a zákonom, pretože sú založené na „zákonnom nepokoji“ ohňa. Svet sa neustále hýbe, mení, ale nie je to chaos. Herakleitovi sa zdá, že nestačí vysvetľovať jednotu sveta odvolávaním sa na primárnu substanciu, zavádza niečo abstraktnejšie – poriadok, zákon ako integrálnu vlastnosť primárnej substancie. Svet jedného a svet mnohých už nie sú v tragickej konfrontácii. Základom sveta je „možnosť všetkého“, je to neurčitá mnohosť bytia. Vojna je otcom všetkého, čo existuje, hovorí Herakleitos. Boj, aj boj podľa pravidiel, podliehajúcich zákonu, nesie v sebe prvok slobody, jeho výsledok nie je vopred daný. Možnosť slobody, ktorá leží na samom základe sveta, dáva dôveru človeku – „mikrokozmu“. Ani „globálny požiar“, ktorým sa musí skončiť každý cyklus svetového pohybu, nie je absolútnou záhubou. Každý zápas, každá súťaž, koniec naznačuje možnosť opakovania. Oheň, logos, je pochopený iba pomocou mysle, zlými svedkami sú oči a uši. Rozum je dôkazom sily človeka, priamo ho približuje k začiatku sveta.

Ak je Herakleitova myseľ vrcholom ľudských schopností, jej použitie je spôsob, ako sa priblížiť k ohnivým logám bez toho, aby sme sa stratili, potom myseľ iného gréckeho filozofa – Parmenida (VI-V storočia pred n. l.) z Eley – zarezáva do človeka. dva. Človek spoliehajúci sa na svoju myseľ „mizne“ vo svojej telesnosti, iluzórnosti, pohyblivosti, „neexistencii“ a znovu sa rodí. Človek si musí vybrať - buď iluzórne bytie, v podstate nebytie, svet mnohých, svet zmyslovo vnímaného, ​​alebo - pravé bytie, nehybné, existujúce mimo priestoru a času, neoddeliteľné, bez začiatku, spojené. Niečo tam buď je, alebo nie je, hovorí Parmenides. Náš rozum nemôže žiť v rozpore, ku ktorému tlačí Herakleitos, argumentujúc, že ​​niečo je a niečo nie je, že nesmrteľní sú smrteľní a smrteľníci sú nesmrteľní. Preto môže byť život reprezentovaný ako absolútne hustá, "pevná" guľa, v ktorej nie sú žiadne prázdnoty, žiadne možnosti na zmenu. Môžete myslieť len na to, čo je, a pohyb už znamená vznik a deštrukciu, neexistenciu. Ľudské myslenie je nezlučiteľné s neexistenciou – to je hlavný pátos Parmenidovho učenia. Myslenie a bytie sú totožné. Parmenides vysoko pozdvihuje muža obdareného rozumom. Všetko, čo je v človeku okrem mysle, je však sféra neexistencie. Slávne apórie (neprekonateľné logické rozpory) jeho žiaka Zena sú navrhnuté tak, aby demonštrovali, že zmysly nás klamú, pretože vnímajú bytosť v jej mnohosti, konečnosti, pohybe. Takže Achilles korytnačku nikdy nedohoní, pretože najprv musí prejsť polovicu vzdialenosti, ktorú korytnačka prejde, potom polovicu tejto cesty atď. Pohyb z pozície mysle sa nikdy nezačne, hoci je tak prirodzene vnímaný pomocou našich zmyslov. Parmenides nachádza absolútny základ sveta, no obetuje mu človeka z mäsa a kostí.

Pre Demokrita (5. – 4. storočie pred Kristom) nie je základom sveta absolútne hustá, „súvislá“ bytosť ako u Parmenida, ale aj nehybný fluidný princíp, v ktorom sa bytie a nebytie spájajú. Democritus vyčleňuje atóm ako látku (grécky „nedeliteľný“). Je to hmotná nedeliteľná častica, absolútne hustá, nepreniknuteľná, našimi zmyslami nevnímaná, večná, nemenná. Vo vnútri atómu nedochádza k žiadnym zmenám; zodpovedá charakteristikám, ktoré dáva Parmenides. Navonok sa atómy navzájom líšia formou, poradím a polohou: nekonečné množstvo foriem poskytuje nekonečnú rozmanitosť sveta. Atómy sa v skutočnosti nedotýkajú, sú oddelené prázdnotou – neexistenciou. Nebytie je teda rovnaký princíp vzniku rozmanitosti sveta ako bytie. Ale bytie a nebytie nesplývajú v jedno, neprechádzajú jedno do druhého. Svet zmyslovo vnímaných vecí nesie nebytie aj bytie. Odtiaľ pochádza pomerne flexibilný prístup Demokrita k poznaniu. Keďže náš svet je produktom existencie aj neexistencie, môžeme mať o ňom správnu predstavu (vedomosť) aj povrchnú (názor). Už v pocite môžeme získať pravdivé poznanie o subjekte, keďže pocit je kópiou veci, ktorá je oddelená od veci samej a preniká do našich zmyslov. Myseľ opravuje naše poznanie, pomáha pochopiť veci, ktoré sú zmyslom nedostupné. V prvom rade ide o atómy, ktoré človek nevidí, nie je presvedčený o ich existencii pomocou mysle.

Hľadanie základov ľudskej existencie privádza grécke myslenie do nebezpečnej línie, do možnosti priepasti medzi základným princípom sveta a ľudskou existenciou. Deštrukciu harmónie, integráciu človeka do vesmíru, začali obzvlášť aktívne sofisti (V-IV storočia pred naším letopočtom). Sofisti nehľadajú základy ľudskej existencie vo svete, ale v samotnom človeku. Sofisti sú učitelia rétoriky, ktorí sa objavili v gréckych mestách počas vzniku voliteľných inštitúcií - ľudových zhromaždení, súdnych orgánov. Umenie argumentovať, oboznámenie sa s politickými znalosťami, so zákonom sa stali nevyhnutnými podmienkami aktívnej účasti na verejnom živote. Sofisti („učitelia múdrosti“) uvádzali svojich žiakov do všeobecných filozofických otázok. Filozofia sa stáva zdôvodnením aktívnej politickej činnosti. Kto zanedbáva filozofiu, povedal jeden zo sofistov Gorgias, je ako nápadníci Penelope, ktorí, aby to dosiahli, sa zabávajú so slúžkami.

Medzi sofistami je zvykom rozlišovať „senior“ a „junior“. Zo sofistov staršej skupiny možno menovať Prótagora, Hippia, Gorgiu, Antifóna.

Sofistika je podľa ruského filozofa Solovjova „bezpodmienečné sebavedomie ľudskej osoby, ktoré v skutočnosti ešte nemá žiadny obsah, ale cíti v sebe silu a schopnosť osvojiť si akýkoľvek obsah“. Sofisti sa po prvý raz obracajú k ľudskej subjektivite, k človeku v jeho obmedzenosti. Sofisti prvýkrát načrtávajú kontúry osobitnej „životnej“ filozofie, ktorá inšpiruje človeka ako aktívnu, aktívnu, nezávislú bytosť. Sofisti po prvý raz apelujú nie na kozmickú myseľ, ale na ľudskú myseľ, začínajú oddeľovať myseľ od pôvodnej. Myšlienky sofistov sú presiaknuté optimizmom. Človek je slobodný, autonómny vo vzťahu ku kozmu. Predchodcovia sofistov videli oporu pre človeka v harmonickej, usporiadanej bytosti. Sofisti ospravedlňujú ľudská sloboda, apeluje na neexistenciu.

Sofisti otriasli samotnými základmi života starých Grékov, ktoré strážili a bránili prví grécki filozofi. Sofisti zároveň prispeli k rozvoju logiky, vzbudili záujem o vnútorný život človeka, ukázali potrebu kriticky reflektujúceho postoja k sebe a k druhému človeku, k fenoménom spoločenského života. Sofisti sú podvracači autorít a tradícií. Protagoras napísal traktát „O bohoch“, v ktorom vyjadril pochybnosti o možnosti odpovedať kladne na otázku, či existujú bohovia. Za to bol vyhnaný z Atén. Ak človek riskuje odmietnutie bohov, ak neberie do úvahy prírodu, potom môže byť kritický voči spoločenským normám a zákonom. Požiadavky zákona sú podmienené, ľudstvo je jedno, barbari a Heléni sú si rovní, človek je občanom sveta, nielen štátu, v ktorom žije.

Sofisti si ešte neuvedomujú, že riskujú zničenie pevnosti bytia. Pojmy bytia a ničoho v ich predstavách do seba neustále prúdia. Ešte nie je žiadna osobnosť, žiadne jasné uvedomenie si svojho „ja“. Človek sa oddeľuje od okolia zatiaľ len formou vôle – nezdolnej energie konania.

Sokrates (469 – 399 pred Kr.), ktorý sám patril k „učiteľom múdrosti“ a zároveň v niečom podstatnom popieral sofistickú múdrosť, videl nebezpečenstvo rozpustenia človeka v čistej subjektivite, ešte nesformovanej, neštruktúrovanej, „náhodnej“ . Po sofistoch Sokrates poprel pohltenie človeka tým, že je pre neho niečo vonkajšie, popieral závislosť človeka od vonkajších politických autorít, poprel nekritický postoj k bohom tradičného náboženstva (za čo bol odsúdený). Sokrates však poprel aj tú chaotickú subjektivitu sofistov, ktorá z človeka urobila niečo náhodné, slobodné, voliteľné aj pre neho samého. Význam Sokrata pre budúcnosť celej európskej kultúry J. Ortega y Gasset vyjadril takto: „Kedysi na námestí v Aténach Sokrates objavil myseľ...“. Sokrates videl, že človek nie je vnútorne „prázdny“. Preto to známe „Poznaj sám seba“. Vnútorný zákon, ktorému sa človek podriaďuje, sa líši od zákonov prírody, povyšuje človeka nad jeho vlastné obmedzenia, núti ho premýšľať: „Sám Boh zaviazal človeka žiť, robiť filozofiu“. Filozofia je pravou cestou k Bohu. Filozofia je druh umierania, ale umieranie za pozemský život je prípravou na vyslobodenie nesmrteľnej duše z jej telesnej schránky. Duch a koncepcia Sokrata nadobúda samostatnú existenciu. Sokrates sa smrti nebál, pretože človek nie je jednoduchý prírodný živel. Ľudská existencia nie je človeku daná od počiatku, môže len povedať „viem len, že nič neviem“. Osoba môže nezávisle dospieť k pochopeniu svojho zapojenia do spoločného ideálneho princípu, ktorý je spoločný pre všetkých ľudí. V centre Sokratovho učenia je človek, preto sa jeho filozofia nazýva začiatkom prvého antropologického obratu v dejinách filozofického myslenia.

Sám Sokrates nezanechal spisy, nebral peniaze od svojich žiakov, nestaral sa o rodinu. Za hlavnú úlohu svojho života považoval naučiť človeka myslieť, schopnosť nájsť v sebe hlboký duchovný začiatok. Podľa vlastných slov bol pridelený k aténskemu ľudu ako gadfly ku koňovi, aby nezabudol myslieť na svoju dušu. Metódou, ktorú si Sokrates zvolil na riešenie tejto neľahkej úlohy, je irónia, oslobodzujúca človeka od sebadôvery, od nekritického akceptovania cudzieho názoru. Účelom irónie nie je ničenie spoločných morálnych princípov, naopak, v dôsledku ironického postoja ku všetkému vonkajšiemu, k predpojatým názorom, človek rozvíja všeobecnú predstavu o duchovnom princípe, ktorý leží v každom človeku. Rozum a morálka sú v podstate totožné, hovorí Sokrates. Šťastie je vedomá cnosť. Filozofia by sa mala stať náukou o tom, ako má človek žiť, filozofia rozvíja všeobecný pojem vecí, odhaľuje jednotný základ pre existujúce, ktorý pre ľudská myseľ sa ukazuje ako požehnanie – najvyšší cieľ. Single Foundation ľudský život neexistuje mimo duchovného úsilia samotného človeka, nie je ľahostajným prírodným princípom. Len keď sa jeden stane cieľom človeka, predstaví sa vo forme konceptu, bude predstavovať jeho šťastie. Takáto konvergencia vedomostí a morálky začala spôsobovať zmätok medzi mysliteľmi nasledujúcich období. Modernému človeku nepochopiteľný „etický racionalizmus“ Sokrata bol však v ére ničenia patriarchálnych komunálnych väzieb, tradičného náboženstva, veľmi vhodný. Človek, nie bez pomoci sofistov, zostal sám, stal sa väzňom svojich vášní, svojej krehkej spoločenskosti, začal sa báť sám seba. Gréci víno milovali a báli sa jeho účinku, preto víno riedili vodou. Rozum, neustále poukazujúci človeka na neotrasiteľný základ jeho života, zastavovanie človeka, varovanie, pripomínanie jeho povinnosti, sa stal jediným predstaviteľom spoločnosti v životnom svete starovekého Gréka, stal sa jeho „superegom“.

Samostatné aspekty učenia Sokrata rozvinuli jeho študenti a nasledovníci v takzvaných sokratovských školách.

Predstavitelia megarskej školy (Euklides, Eubulides) verili, že iba všeobecný, rozum, dobro, Boh sú jedno.

Pre Kyrenaikov, predstaviteľov kyrénskej školy, majú skutočnú realitu iba jednotlivé pocity - jediný zdroj poznania a šťastia (Aristipus, Antipater, Hegesius). Kyrenaici sú eudemonisti (eudemonizmus je doktrína, ktorá vidí zmysel života v šťastí). Šťastie je podľa nich chápané ako potešenie, to znamená, že Kyrenaici sú zástancami rôznych eudemonizmov - hedonizmu, ktorý vidí šťastie v potešení. Hlavnou vecou pre Cyrenaics je potvrdiť sa vo svete prostredníctvom potešenia, popreli morálny základ ľudskej individuality. Túžba ospravedlniť ľudskú existenciu bez pomoci rozumu vedie k nemravnosti. Kyrenaiská filozofia mala na človeka aj priamy deštruktívny účinok: keďže na tomto svete nie je možné dosiahnuť plnosť pôžitkov, je lepšie spáchať samovraždu (Hegesius).

Antisthenes, Diogenes zo Sinopu ​​(cynická škola) tiež popieral realitu generála, hovoril len o jednotlivcovi. Vnímanie, učili, je dostupné len jednotlivým veciam, teoretické vedomosti sú nemožné. Podobne ako nominalistickí filozofi zo 14. storočia nášho letopočtu, aj kynici hovorili o nemožnosti existencie všeobecného, ​​napríklad „konského“. Existujú iba jednotlivé skutočné kone a slovo "kôň" je len spoločný názov na rôzne individuálne veci. Vidím stôl a pohár, povedal Diogenes, ale nevidím „stolnosť“ a „kalich“.

Cynici sa zameriavajú na etické problémy. Šťastie nemôže spočívať ani v pôžitku, ani v zaujatosti štátnymi problémami. Hlavná vec je osobná cnosť, ktorú možno prebudiť oslobodením sa od konvencií, verejný názor. O Diogenovi – „šialenom Sokratovi“, ktorý žobral od sôch almužnu, žil v sude, hľadal muža s lampášom, považoval sa za svetobežníka, sa k nám dostalo mnoho príbehov. Cynici odhalili novú stránku morálky. Ak Sokrates spájal morálku s rozumom, tak to kynici spájali so schopnosťou jednotlivca brániť svoje zásady, so schopnosťou oponovať generálovi ako uniformite, davu. V tomto prípade dochádza aj k procesu osvojenia si spoločného – prostredníctvom odpudzovania. Sokrates a cynici hovoria o rôznych spoločných veciach. Cynici - o abstraktno-všeobecných, vyrovnávajúcich ľuďoch; Sokrates - o konkrétnom-všeobecnom, spájajúcom rôznych ľudí s jediným morálnym spojením. Sokrates tiež veril, že každý človek musí v sebe nájsť morálny princíp a nie sa ho naučiť ako hotový. Sokrates vyzval človeka k nezávislosti myslenia, cynici - k nezávislosti správania, k jedinečnosti činu. Výroky Diogena sú extravagantné, ale zámerne oblieka svoje myšlienky do takýchto foriem, pretože Diogenes používa ako argument vlastnú jedinečnosť správania: iba prílišný čin môže vyvolať vieru. Podľa legendy Diogenes dokonca zomrel z vlastnej vôle vo veku 90 rokov so zatajeným dychom.

Filozofický systém Platóna (427-347 pred Kr.), veľkého žiaka Sokrata, zakladateľa vlastnej školy – Akadémie, ktorá existuje už takmer tisíc rokov, odvíja obraz sveta hodný rodenej ľudskej osobnosti; kladie človeku ciele hodné harmónie Kozmu. Existencia a neexistencia v jeho systéme nie sú dva rovnocenné vysvetľujúce princípy svetového poriadku, ľahostajné k človeku, jeho cieľom a nádejám. Svet je „sústredený“ okolo človeka, pri nohách mu víri beztvará hmota – neexistencia, pohľad je obrátený k nebu – krásne, dobré, večné – bytie.

Filozofické názory Platóna sa odrážajú v dialógoch, medzi ktorými sú napríklad „Sviatok“, „Theaetetus“, „Phaedo“. Sociálna filozofické myšlienky najplnšie vyjadrené v traktáte „Štát“. Platón vo svojej ontológii, náuke o bytí, tvrdí, že zmyslovo vnímaný svet, do ktorého sme ponorení, nie je jediný svet. Platón nie je originálny vo vyjadrení myšlienky existencie dvoch svetov. Anaximander videl za mnohými jediný a neurčitý začiatok, Parmenides s pomocou rozumu zachytil svet pravého bytia za iluzórnym svetom, Demokritos zredukoval viditeľné bohatstvo zmyslovo vnímaných foriem na kombinácie atómov. Platónovi predchodcovia však tento druhý, „autentický“ svet opustili v medziach materiálu. Platón po prvý raz otvorene hovorí o nehmotnosti tohto pravého sveta, o jeho ideálnosti. Nehmotné mimozmyslové entity, chápané iba mysľou, Platón nazýval „eidos“ – „druh“ alebo idey. Podľa toho bolo Platónovo učenie neskôr nazvané objektívnym idealizmom. Každá idea vedie absolútne nezávislú existenciu, je večná a nemenná, nepozná ani zrodenie, ani rast, ani smrť: „existuje identická idea, nezrodená a nezničiteľná, ktorá do seba odnikiaľ nevníma nič a sama vstupuje do ničoho, je neviditeľná. a žiadnym iným spôsobom nepociťovaný, ale odovzdaný do starostlivosti myslenia. Množstvo myšlienok nie je nekonečné, sú vo vzťahu podriadenosti. Platón neuvádza jediný princíp, ktorý by bol základom hierarchie myšlienok. Samozrejme, na vrchole pyramídy ideí sú myšlienky pravdy, krásy a spravodlivosti. Platónska pyramída je korunovaná myšlienkou dobra, ktorá spája všetky cnosti pravdy, krásy a spravodlivosti. Dobro je najvšeobecnejšia myšlienka a zároveň tá „najlepšia“, morálne nadradená ostatným. V dielach Platóna možno nájsť apel na myšlienky fyzikálnych javov ("oheň", "farba", "zvuk", "mier"). Môžete pomenovať aj predstavy bytostí („človek“, „zviera“), predstavy predmetov umelo vyrobených ľudskou rukou, predstavy vzťahov („rovnosť“).

Morálne zafarbenie sveta myšlienok spochybňuje samotnú možnosť existencie myšlienky zla, škaredosti, nevedomosti, choroby, hoci pre Platóna je ťažké nájsť na túto vec jednoznačný názor. Platónske idey sú ideály, modely pre stvorenie sveta vecí; myšlienky sú tiež cieľom úsilia o rozumné veci; myšlienky sú podstatou vecí; idey sú zdrojom bytia vecí. Myšlienky sú prístupné ľudskému poznaniu. Človek chápe myšlienku vo forme konceptu. Už pojem idea nás však približuje k samotnej idei ako k ontologickej (existenciálnej) podstate: poznávaním idey sa človek posúva na novú úroveň bytia.

Popri večných podstatách vecí – ideách, Platón ako druhý zdroj existencie sveta vyčleňuje to, čo sa neskôr nazývalo „hmota“. Platón to nazýva „priestor“: „je večný, neprijíma ničenie, dáva domov všetkému, čo sa rodí, ale sám je vnímaný mimo senzácie, prostredníctvom nejakého nezákonného záveru, a je takmer nemožné uveriť Vidíme to ako v snoch a tvrdíme, že táto bytosť musí určite niekde byť, na nejakom mieste a zaberať nejaký priestor, a čo sa nenachádza ani na zemi, ani v nebi, akoby neexistovalo. Charakteristika tohto „priestoru“ – hmota – beztvarosť, plasticita, neprístupnosť ľudskému vnímaniu, pasivita. Zároveň bez tejto hmoty by bola existencia sveta vecí nemožná, hmota je čistá možnosť, táto nepoznateľná neexistencia, Boh sa jej ešte nedotkol. Potencie, ktoré prekypujú touto primárnou hmotou – „ošetrovateľkou“, sa formujú pomocou sveta ideí do foriem materiálnosti – živlov. Hmota sa šíri vlhkosťou a horí ohňom a nadobúda podoby zeme a vzduchu.

Spolu so svetom ideí a svetom hmoty teda vzniká svet vecí – medzisvet, kde všetko vzniká a zaniká, je v procese stávania. Svet vecí je prístupný nielen mysli, ale aj zmyslom. Ako spolu veci a myšlienky súvisia? Ich spojenie je nevysvetliteľné, hovorí Platón. Veci si možno predstaviť ako výtlačky vyrobené podľa vzorových predstáv. Každá vec môže byť odtlačkom niekoľkých všeobecných myšlienok. Zmyslový svet, svet stávania sa, je jednotou bytia (ideí) a nebytia (hmoty). Veci sú generované myšlienkami, ale myšlienky nie sú prítomné vo veciach, nie sú rozdelené do mnohých vecí. Veci sú zapojené do myšlienok, sú ich podobizňami. Ale veci sú zahrnuté aj v hmote, preto sú veci len nedokonalými podobnosťami ideí. Napokon veci majú tendenciu napodobňovať myšlienky, približovať sa k nim.

Platón zavádza aj taký pojem ako „svetová duša“, ktorá je prostredníkom medzi svetom ideí a svetom vecí. Aj svetovú dušu stvoril Boh a nesie v sebe účasť na identických (ideách) a iných (hmotách). Svetová duša je samohybná, tvorivá sila, s jej pomocou sa svet stáva jediným, usporiadaným, živým celkom – kozmom. Vyjadrením duše sveta, jej nekonzistentnosťou je démon Eros (dialóg „Sviatok“). Eros je prostredníkom medzi hmotou a svetom ideí, snaží sa dávať a brať, rozpúšťať sa v nekonečne a absorbovať celý svet do seba. Démon je vyjadrením snahy stredného, ​​intermediálneho sveta k ideálnemu svetu - ideálnym predstavám. Ale Eros je stelesnený rozpor, nosí v sebe túžbu spájať nezlučiteľné a neopúšťať pozemské, je synom bohatstva (Poros) a chudoby (Spev), „nie je ani nesmrteľný, ani smrteľný, na V ten istý deň žije a prekvitá, ak sú jeho skutky dobré, potom zomrie, ale zdedil povahu svojho otca a znovu ožije. Všetko, čo nenadobudne, ide do prachu, a preto Eros nikdy nie je bohatý. alebo chudobný. Apel na obrazy mýtu pri vysvetľovaní ústredného bodu jeho teórie – spojenia medzi bytím a nebytím – nie je náhodný. Obrazom svetového poriadku, ktorý dal Platón, je svet obrátený k človeku. Nádeje, ciele človeka, jeho sila a nemohúcnosť, jeho tvorivý potenciál sú akoby kozmické, vpísané do štruktúry sveta. Platón ide ďalej, priamo porovnáva tvorivý princíp sveta - Erosa - s mysliaceho človeka, milujúca múdrosť, stojaca medzi poznaním a nevedomosťou – s filozofom. Zdá sa, že Platón sa na svet pozerá z dvoch pozícií. Buď pôsobí ako nezaujatý hlásateľ nehybného sveta bytia, pozerá sa na stredný svet „zhora“, vidí jeho neautentickosť a bezvýznamnosť, potom v jeho výzore prekukne pozemský človek, ktorý sa nechce rozísť pre dobro láska k nápadu s akýmkoľvek krásna žena, ani s milovaným koňom, ani s krásnym mladým mužom. Čím je filozofia „ľudskejšia“, tým je mytologická.

Myšlienka Boha je prítomná v Platónovom učení, ale jeho chápanie Boha umožňuje rôzne interpretácie. Boh niekedy vystupuje ako tvorca ideí, niekedy sa ukáže ako demiurg (remeselník), tvoriaci svet podľa vopred určených vzorov-ideí. Boh sa buď ukáže ako živá bytosť, dokonalá osobnosť, alebo len myseľ, ktorej odporuje hmota, ktorú nestvorila. Platón niekedy zvažuje myšlienku dobra a nazýva ju Bohom. Najnižší druh bohov, ktorých Platón nazýva nebeských telies, Zem, ktorú vytvoril z ohňa Demiurg.

Platónovo učenie o duši zaujíma dôležité miesto v jeho názoroch na človeka a spoločnosť. Ľudské telo je tvorené prvkami štyroch prvkov; kolabuje, vracia sa do kozmu, telo je len dočasným útočiskom pre dušu. Pre chybu tela, hovorí Sokrates v jednom z Platónových dialógov, máme málo času na filozofiu. Ľudská duša sa skladá z troch častí. Jeho racionálnu časť vytvára sám Demiurg, je nezávislá od tela a nesmrteľná. Vzniká neinteligentná časť duše nižších bohov, zahŕňa afektívnu („nahnevanú“) časť a chlipnú časť. Žiadostný začiatok tlačí človeka k láske, vyvoláva v ňom pocit hladu a smädu. Racionálna časť duše sa nachádza v hlave, nahnevaná časť je v hrudi a žiadostivá časť je v žalúdku. Stredná (afektívna) časť duše sa môže stať spojencom jej racionálnej časti, ak človek nasmeruje silu svojho hnevu na seba, na svoje túžby, ktorých sa niekedy cíti byť otrokom. Duše, keď boli stvorené, žili na hviezdach, videli svet ideí, ale čisté bytie ideí môže byť kontemplované iba bohmi. Hoci sú ľudské duše nesmrteľné, sú nedokonalé: zachytené nejakou náhodou, sťažia a spadnú na zem. Duše, ktoré najdlhšie uvažujú o čistých ideách, obývajú Zem v mudrcovi, kráľovi, štátnikovi. Duše, dotýkajúce sa čistého bytia len na chvíľu, obývajú sofistu, demagóga, tyrana. Duše sa dlho nemôžu vrátiť do neba, musí uplynúť najmenej desaťtisíc rokov. Len duša filozofa môže „získať krídla“ a vzlietnuť k nebu rýchlejšie, o tri tisícky rokov, za predpokladu, že každý z jej „majiteľov“ bude úprimne milovať múdrosť („Phaedrus“). Počet duší je obmedzený, neustále blúdia z jednej telesnej schránky do druhej.

Náuka o duši pomáha pochopiť Platónove predstavy o poznaní. Na zemi duša zabúda na pobyt v ríši predstáv. Avšak spravodlivý život, túžba po poznaní a niekedy aj kontakt s pozemskou krásou dokáže prebudiť spomienky v duši, otvára cestu k vedomému úsiliu o Dobro. V Platónovi myšlienka slepého, temného osudu, ktorý riadi ľudské osudy, neprístupná poznaniu, ustupuje myšlienke zodpovednosti človeka za svoj vlastný osud. Pravé poznanie otvára cestu k oslobodeniu nesmrteľnej časti ľudskej duše, je nástrojom slobody. Platón rozlišuje dve hlavné kvalitatívne iný druh poznanie: poznanie „inteligentné“ a zmyselné. Tí, ktorí dúfajú v zmyslové poznanie, hovorí Platón v The Republic, sú ako ľudia, ktorí od svojho narodenia žijú v jaskyni a nevidia skutočné veci, ale len svoje tiene na stenách v slabom svetle. Zdá sa im, že toto je skutočný svet, skutočné poznanie. A len filozof, ktorý sa zamýšľa nad pravdou, hovorí o veciach, ktoré vidí v jasnom slnečnom svetle – svetle rozumu.

Zmyslové poznanie predpokladá „vieru“ v existenciu oddelených vecí, ako aj prítomnosť zmyslových obrazov vecí – „podobností“. Zmyslové poznanie je vyjadrené vo forme názoru. Názor nemôže vidieť podstatu veci, jej „ideu“; pomocou názoru možno posudzovať krásne telá, ale nie o kráse, názor nie je poznanie, ale nie je to ani nevedomosť. Názor nemôže byť pravdivý alebo nepravdivý. Samotný pojem lož sa objaví, keď nájdeme jej kritériá, jej rozdiel od pravdy, to znamená, že už máme vedomosti. „Správne názory“ môžu existovať, nehovoria nič o príčine a podstate veci, ale pomoc vo veci politickej vlády, cnostné správanie je tiež založené na správnom názore.

Intelektuálne poznanie zahŕňa myslenie (čistá činnosť mysle, myslenie o myslení) a rozum. Rozum používa znalosti ideí ako hypotézy. Tento typ vedomostí zahŕňa matematické vedomosti, nápady na oblečenie v zmyselných obrazoch. V skutočnosti je myslenie založené na špeciálnej intelektuálnej intuícii, priamej kontemplácii. Intuíciu (zapamätanie si) podnecuje umenie dialektiky – hádať sa, identifikovať rozpory v definíciách, narážať na protichodné úsudky.

Náuka o duši sa u Platóna prelína s náukou o štáte. Štát chápe v širokom zmysle, ako spoločné vyrovnanie. Štát je nevyhnutnou podmienkou osobnej dokonalosti. Na základe deľby práce prispieva k identifikácii ľudských sklonov a ich rozvoju. Problémom štátu sú venované traktáty „Štát“, „Zákony“, dialóg „Politik“. Dokonalá forma spoločnej ľudskej existencie je minulosťou. V tých vzdialených časoch ľudí spájali priateľské putá, nič nepotrebovali a všetok voľný čas venovali filozofickým úvahám. Samotní bohovia potom vládli Zemi. Nie je možné vrátiť sa do zlatého veku, tomu bránia neustále vojny, chudoba, prírodné katastrofy. Postupne sa v štáte dostáva do popredia honba za bohatstvom, násilie, nezhody a nedostatok záujmu o spoločné dobro. V každom štáte sa teraz „uzatvorili dva navzájom nepriateľské štáty: jeden - chudobný, druhý - bohatý ...“.

Platón rozlišuje štyri formy štátu: timokraciu, oligarchiu, demokraciu, tyraniu.

Timokracia – sila ambicióznych ľudí – je prvou negatívnou formou štátu. V timokracii sa stále zachovávajú spoločné jedlá a telesné cvičenia, panovníci sú stále ctení, bojovníci sa neusilujú o materiálne bohatstvo. Bohatstvo sa však už hromadí, rodina odvádza pozornosť od starostí štátu, je tu túžba po luxuse.

Oligarchia je pravidlom niekoľkých. Vládnu len bohatí, chudobní sa na vláde nezúčastňujú. V oligarchickej spoločnosti sú ľudia, ktorí v dôsledku zbedačovania a predaja majetku buď nerobia vôbec nič, alebo sa stávajú zločincami; iní nezlepšujú svoje schopnosti dané od narodenia, ale sú zapojení do rôznych druhov činností naraz.

Demokracia – vláda väčšiny – posilňuje a udržiava rozdelenie a násilie v spoločnosti. Závisť a zloba chudobných – bývalých bohatých – vedie k povstaniu a „rozdeľovaniu“ moci medzi víťaznú väčšinu.

Tyrania je najhoršia forma vlády, degenerácia demokracie. Príliš veľa slobody vedie k otroctvu. Tyran, ktorý vstúpil na vlnu ľudovej reprezentácie, začne ničiť svojich nepriateľov, až kým okolo neho nezostane nikto.

Je možná aj iná štátna štruktúra, ktorá bude založená na myšlienke spravodlivosti. Štát založený na spravodlivosti je jednotný harmonický celok. Takýto štát stráži pokoj svojich občanov, chráni ich pred útokom zvonku; organizovať materiálnu podporu života občanov; usmerňuje ich duchovný vývoj.

Činnosť štátu musí byť podriadená najvyššej myšlienke dobra. Keďže každý z členov spoločnosti potrebuje veľa, spoločnosť musí byť založená na deľbe práce medzi občanmi (zadarmo). Rozdelenie občanov do osobitných kategórií vychádza z Platónovej doktríny o troch častiach duše. Tí, u ktorých sa od detstva nachádza prevaha racionálnej časti duše, sú predurčení na podnikanie vlády; tí, ktorí majú rozvinutejšiu citovú časť duše, by sa mali stať bojovníkmi; v ktorých dominuje žiadostivý začiatok, stávajú sa obchodníkmi, staviteľmi, remeselníkmi, chovateľmi dobytka, žoldniermi. Každý v takomto stave je zaneprázdnený prácou, ktorá je mu určená, remeselník sa nesnaží o riadenie, vládca má ďaleko od sebeckých činov, bojovník myslí viac na blaho a bezpečnosť štátu ako na vlastnú bezpečnosť. Ak Platón nevenuje pozornosť výchove občanov nižšej, „produktívnej“ vrstvy, potom je predmetom najväčšej pozornosti výchova bojovníkov a panovníkov – filozofov. Nevyhnutné je odstránenie osobného vlastníctva, absencia stabilných manželstiev a verejná výchova detí. Vzdelávanie by malo byť fyzické aj duchovné. Nie každé umenie je užitočné: z umenia je potrebné vyhnať obraz neresti, hýčkajúce melódie, disharmóniu, herecké „pokrytectvo“. Vládcovia-filozofovia sú vyberaní spomedzi budúcich bojovníkov, sú to tí najdokonalejší strážcovia, stojaci na ochrane záujmov celku. Vládcovia-filozofovia nie sú ani tak „profesionálni manažéri“, ako skôr mudrci usilujúci sa o čisté dobro, schopní chápať duchovné základy spoločnosti, nezahmlené politickými kompromismi, každú sekundu užitočnosť. Sú to kontemplatívci ríše ideí, a preto sú akoby predstaviteľmi nebeského sveta v pozemskom svete. Presadzujú cnosť v spoločnosti.

Platónova doktrína cností alebo „cností“ sa líši od moderných predstáv o morálke. Platón nehovorí o autonómnom nositeľovi morálneho vedomia, ktorému svedomie pomáha v každom konkrétnom prípade oddeľovať dobro od zla. Pre Platóna je skutočným dobrom dobro celku. Konanie každého v spoločnosti jeho podnikania je jeho cnosťou. V dobrom stave sú štyri cnosti: múdrosť, odvaha, rozvážnosť (alebo zdržanlivosť), spravodlivosť. Na rozdiel od moderných predstáv o morálne normy ktoré sú univerzálne, adresované každému bez výnimky, „cnosti“ nie sú univerzálne. Nie je potrebné, aby každý v spoločnosti bol múdry, aby sa zamýšľal nad myšlienkami. Toto je údel filozofov. Odvaha – právny názor na to, čoho sa oplatí báť a čoho sa báť netreba – je vlastná bojovníkom. Morálka (cnosť) robotníkov je nižšia ako u vládcov a bojovníkov, ale ako všetky ostatné kategórie sa vyznačujú rozvážnosťou, prejavujúcou sa poslušnosťou existujúcim zákonom. Konečnou cnosťou štátu je spravodlivosť, túžba, aby si každý „robil po svojom“. Bojovníci pomáhajú vládcom ako psi pomáhať pastierom, aby mohli bez zasahovania nahnať stádo. „Platónovo čaro“ sa ukázalo byť také silné, napísal moderný bádateľ K. Popper, že ozveny jeho učenia o spoločnosti možno stále nájsť v moderných konceptoch, sociálnych utópiách a politických programoch.

Veľký žiak Platóna - Aristoteles (384-322 pred Kr.) rozvinul a upravil svoje učenie. Známy výrok „Platón je môj priateľ, ale pravda je drahšia“, ako hovorí legenda, patrí Aristotelovi. Aristoteles otvoril v Aténach filozofickú školu – lýceum (škola sa nachádzala vedľa chrámu Apolla z Lýcea). Keďže na území lýcea boli kryté galérie, po ktorých chodil Aristoteles so svojimi žiakmi, členovia aristotelovskej školy sa nazývali peripatetici („chodci“). Aristotelov odkaz je veľký. Okrem všeobecných filozofických otázok rozvíja logiku, venuje sa otázkam psychológie, zoológie, kozmológie, pedagogiky, etiky a estetiky, fyziky, politickej ekonómie, rétoriky.

Aristoteles rozvíja svoju filozofiu v polemike s platónskou teóriou ideí. Po prvé, Aristoteles verí, že Platónove myšlienky sa nelíšia od rozumných vecí, ide o zbytočné zdvojenie sveta. Idey navyše nie sú podstatou samostatnej veci, zatiaľ čo vzťah „účasti“ vecí na ideách vysvetľuje málo. Zavedenie princípu hierarchického vzťahu ideí Platónom vedie Aristoteles k rozporu: ak je pevná myšlienka podriadená inej, všeobecnejšej, čo je jej podstatou: jej vlastný obsah alebo obsah všeobecnejšieho nápad? Ďalší rozpor v platónskej teórii ideí je tento: podobnosť medzi vecou a ideou musí mať aj svoju vlastnú ideu. Skutočná osoba a myšlienka osoby sú podobné, ale myšlienka ich podobnosti - takzvaná "tretia osoba" - musí mať ešte všeobecnejšiu predstavu, ktorá spája túto myšlienku a tie, ktoré spája, a tak ďalej do nekonečna. Napokon, to najpodstatnejšie v našom svete – narodenie, smrť, zmena – nemožno nijako vysvetliť pomocou utkvelých predstáv.

Výsledkom je, že Aristoteles prichádza k záveru, že existenciu jednotlivých, konečných vecí nemožno vysvetliť pomocou od nich izolovaného kráľovstva ideí. Individuálne bytie veci je pôvodné bytie, majúce v sebe základ, je to substancia. Jediná bytosť je kombináciou „formy“ a „hmoty“. Forma a hmota sú korelačné charakteristiky veci, nie sú absolútne. „Hmota“ je možnosť formy, „forma“ je realita hmoty. Ak vezmeme medenú guľu, hovorí Aristoteles, potom je meď len možnosťou sféricity. Ale vo vzťahu k fyzickým prvkom, z ktorých sa meď skladá, bude meď „forma“ a tieto prvky – „hmota“. Každá forma môže byť považovaná za hmotu pre inú, zložitejšiu formu. Tok hmoty a formy do seba má však koniec. Keď sa dostaneme k štyrom primárnym prvkom – „elementom“, potom „hmota“, z ktorej vznikajú, už nie je formou pre nejakú inú „hmotu“, je to primárna hmota, čistá možnosť, v žiadnom prípade nie je reality. Na vysvetlenie meniaceho sa sveta individuálneho bytia nestačí len hmota a forma. Aristoteles identifikuje štyri dôvody zmien, ktoré sa dejú vo svete. Pomocou „hmotných“ a „formálnych“ príčin možno pochopiť prechod od možnej existencie veci k jej skutočnej existencii. Existujú aj prevádzkové a cieľové príčiny. Prevádzkový dôvod označuje zdroj zmeny (otec je príčinou dieťaťa, sám Aristoteles uvádza príklad), cieľový - kvôli ktorému bola zmena vykonaná (účelom prechádzky je zdravie). V konečnom dôsledku, hovorí Aristoteles, možno konečnú a účinnú príčinu zredukovať na formálnu.

Keď Aristoteles uvažuje nie o pohybe samostatnej veci, ale o svete ako celku, spolu s primárnou hmotou uznáva existenciu určitej formy sveta, ktorá je mimo nej. Svet je večný, hovorí Aristoteles, a je neustále v pohybe. Pohyb sa nemôže zastaviť, pretože potom treba predpokladať, že je zastavený iným pohybom, čo vedie k rozporu, pretože po zastavení pohybu už nemôže byť žiadny iný pohyb. Večne sa pohybujúci svet má aj večnú príčinu pohybu – prvotného hýbateľa. Prvotný stroj je sám o sebe nehybný, netelesný, lebo telesnosť je možnosť prechodu do niečoho iného, ​​teda možnosť pohybu. Nehmotný hnací motor je čistá forma. Čistá netelesná forma je myseľ (Nus). Táto myseľ je kontemplatívna, nie je aktívna, nie je nasmerovaná von. Aktívna myseľ je „trvalá“ myseľ, je poháňaná niečím iným a nič nepohne hlavným hýbateľom. Kontemplatívne poznanie je myslenie o myslení, "pri netelesnom je myslenie a mysliteľné jedno a to isté, lebo špekulatívne poznanie a špekulatívne poznávané sú jedno a to isté." Takýmto netelesným, nehybným, večným, sebamysliacim hlavným hýbateľom je Boh. Na to, aby bol prvou príčinou, stačí Bohu myslieť, pretože hmota ako možnosť formy zažije túžbu prejsť do reality jednoducho na základe samotnej existencie formy ako cieľa.

Aristoteles, odvolávajúc sa na problémy poznania, buduje celú teóriu vedy. Vedomosti sa líšia od názoru v týchto znakoch: dôkaz - univerzálnosť a nevyhnutnosť, schopnosť vysvetľovania, jednota svojho predmetu. Vedy nie sú redukovateľné jedna na druhú, nemožno ich odvodiť z jedinej primárnej formy, hoci kontemplatívne, teoretické vedy sú nadradené ostatným. Kontemplatívne vedy, ktoré realizujú poznanie pre poznanie, poskytujú metódu pre „praktické“ vedy. Teoretické vedy – kontemplácia „začiatkov a príčin“ – súhlasia s filozofiou. Praktické vedy postupujú od účinku k príčine. Aristoteles vyvinul základy logickej teórie, deduktívnej a induktívnej logiky ("Analytics", "Topeka"), metódy dôkazu. Aristoteles, vychádzajúc zo svojej náuky o neoddeliteľnosti hmoty a formy, venuje v porovnaní s Platónom väčšiu pozornosť zmyslovému poznaniu.

Duša podľa Aristotela (traktát „O duši“) patrí iba živým bytostiam. Duša je entelechia. Entelechia je realizácia cieľavedomého procesu, podmienenosti prostredníctvom cieľa. Duša je úzko spätá s telom, prispieva k nasadeniu všetkých možností ukrytých v živej bytosti. Sú tri druhy duší. Vegetatívna duša (schopnosť živiť sa), zvieracia duša (schopnosť cítiť). Tieto dva druhy duše sú neoddeliteľné od tela a sú vlastné aj človeku. Rozumná duša je vlastná iba človeku, nie je to entelechia, je oddeliteľná od tela, nie je mu vrodená, nesmrteľná.

Aristotelova etika („nikomachovská etika“) je spojená s náukou o duši. Hlavným cieľom človeka je hľadanie dobra. Najvyšším dobrom je šťastie, blaženosť. Keďže človek je obdarený inteligentnou dušou, jeho benefitom je dokonalé vykonávanie inteligentnej činnosti. Podmienkou dosiahnutia dobra je vlastníctvo cností. Cnosť je dosiahnutie dokonalosti v každom druhu činnosti, je to zručnosť, schopnosť nájsť to jediné správne rozhodnutie. Niektoré analógie sú prekvapujúce moderný človek: Aristoteles hovorí o dobrom zraku napríklad ako o „cnosti oka“. Tvrdí, že cnosť si vždy vyberá medzi nadbytkom a nedostatkom, pričom sa usiluje o stred. Veľkorysosť je teda uprostred medzi lakomstvom a extravaganciou. „Priemerný“ v tomto prípade znamená najdokonalejší. Za takýmto „technickým“ chápaním cnosti, ďaleko od moderného chápania dobra, sa skrýva hlboká myšlienka. To, čo príroda „nájde“ prirodzeným spôsobom, musí človek hľadať vedome, svoje správanie musí neustále kontrolovať, vo všetkom hľadať svoju, ľudskú mieru, pamätať si, že nie je zviera, ale ani Boh. "Middle" - to je vlastne človek. Človek, hovorí Aristoteles, je rodičom nielen svojich detí, ale aj svojich činov. Neresť aj zdržanlivosť závisia od nás. Aristoteles vyčlenil etické cnosti (cnosti charakteru) a dianoetické (intelektuálne: múdrosť, rozumnosť, rozvážnosť). Etické cnosti sú spojené so zvykmi, dianoetické vyžadujú osobitný rozvoj.

Dobro človeka sa zhoduje s verejným dobrom („Politika“). Štát je druh komunikácie medzi ľuďmi. Nie je možné redukovať úlohu štátu len na organizáciu ekonomickej výmeny. Štát vzniká ako spoločenstvo pre dobrý život. Človek nemôže existovať mimo štátu, je to politická, sociálna bytosť. Na rozdiel od Platóna však Aristoteles nie je taký odmietavý voči súkromnému vlastníctvu. Je ľudskou prirodzenosťou milovať sám seba. Aby sa tento pocit nezvrhol v egoizmus, je potrebné milovať rozumný princíp v sebe. Takíto „sebamilenci“, milujúci veľkých a krásnych pre seba, sú schopní obetovať svoj život v prospech vlasti.

Štát tvoria farmári, remeselníci, obchodníci, najatí robotníci a armáda. Práva občianstva by podľa Aristotela nemali mať nielen otroci, ale ani všetky nižšie vrstvy, okrem bojovníkov a tých, ktorí sú členmi zákonodarných orgánov. Len tieto posledné skupiny myslia nielen na svoj prospech, ale aj na verejné blaho. Majú právo na voľný čas - hlavnú spoločenskú hodnotu.

Stredný prvok, „stredná trieda“, je podľa Aristotela základom pre najlepšiu komunikáciu ľudí v štáte. Občania s priemerným príjmom sa nesnažia o cudzie, ako chudobní, nezávidia im bohatí.

Formy vlády Aristoteles rozdeľuje na správne a nesprávne: v správnom sa moc riadi verejným prospechom, v zlom - osobným ziskom. Medzi správnymi formami Aristoteles vyčleňuje monarchiu, aristokraciu a politika). Monarchia (kráľovská moc) - sila jedného, ​​prvá a najviac "božská". Aristokracia je pravidlom niekoľkých „najlepších“. Politia – vládne väčšina alebo tí, ktorí zastupujú záujmy väčšiny a vlastnia zbrane. Stredná trieda je základom zriadenia. Tieto správne formy vlády sa môžu zvrhnúť na nesprávne. Monarchia degeneruje do tyranie. Tyran sa nestará o blaho svojich poddaných, je nepriateľom cnosti, zbavuje ľudí energie, túžby brániť spoločné dobro. Aristokraciu môže nahradiť oligarchia – vláda bohatých. Politika sa môže zvrhnúť na demokraciu – vládu väčšiny, pozostávajúcej z chudobných. Obaja využívajú štát na svoje sebecké záujmy.

Od 4. storočia pred Kr sa začína formovať takzvaná helenistická filozofia. V užšom zmysle patrí 4. storočie pred Kristom do helenistického obdobia. a začiatkom 1. storočia nášho letopočtu. Výdobytky Alexandra Veľkého vedú k strate politickej nezávislosti gréckych štátov, ale duchovné vedenie gréckej kultúry je zachované. K obdobiu helenizmu možno v širokom zmysle priradiť aj grécko-rímsku filozofiu prvých storočí nášho letopočtu. V prvom rade sa helenistickej filozofii pripisuje stoicizmus, epikureizmus, skepticizmus. Neskôr sa objavuje novoplatonizmus a gnosticizmus. Epikureizmus pochádza z r IV-III storočia BC. a existuje až do 4. storočia nášho letopočtu. Predkom je Epikuros (341 – 270 pred Kr.), zakladateľ „Záhrady Epikura“, uzavretej komunity. Nad vchodom do „záhrady“ bol nápis, podľa ktorého sa rozkoš nazývala najvyšším dobrom. Šťastie pre Epikura je služba sebe, je to sebestačnosť jednotlivca. Vrcholom šťastia je pokojný pokoj, úplná absencia utrpenia. "Žite nepostrehnuteľne", povedal Epikuros, iba v tomto prípade je možné dosiahnuť šťastie. Absencia utrpenia tela a duše ako hranice rozkoše je dosiahnuteľná pomocou mysle. Filozofia ako vyjadrenie rozumu sa stáva „praktickou“ filozofiou. Hlavnou otázkou sa stáva otázka „ako žiť?“ Ako nájsť životne dôležitý základ, ktorý pomôže vyhnúť sa strachu – univerzálnej forme ľudského utrpenia. Nevykoreniteľná dualita epikureizmu – presadzovanie ľudskej subjektivity v ňom a zároveň „znižovanie“ človeka – sa premietla aj do chápania filozofie. Bez filozofie nie je možné dosiahnuť šťastie, no filozofia túto „praktickú“ úlohu vždy presahuje – pochybuje, prebúdza v človeku nerealizovateľné túžby. V tomto prípade je potrebné opustiť filozofiu, pretože obozretnosť a pokoj sú drahšie.

Človek vyhľadáva pôžitky rôzneho druhu. Existujú neprirodzené a zbytočné potešenia (smäd po sláve, túžba po moci). Existujú prirodzené potešenia, ale nie nevyhnutné (vynikajúce jedlá, krásne šaty). Týmto pôžitkom sa treba vyhýbať, lebo vzbudzujú v duši pre človeka zhubné vzrušenie. Je potrebné usilovať sa len o prirodzené a nevyhnutné pôžitky (ukojenie hladu, smädu, záchrana pred chladom a zlým počasím). Takéto obmedzené „radosti“ ušetria človeka od mnohých zbytočných starostí, osamostatnia ho, nič nenaruší jeho pokoj. Je tiež potrebné rozlišovať medzi pasívnymi a aktívnymi pôžitkami. Proces jedenia je aktívny pôžitok, pasívny pôžitok, pokojný po jedle, je oveľa cennejší. Rovnako láska, ako aktívny pôžitok, musí byť uprednostňovaná pred priateľstvom, pasívnym potešením.

Ale aj keď sláva, moc, láska, politika, nádherné oblečenie a bohatý stôl prestali človeka priťahovať, človek má stále strach z nevyhnutnosti smrti, z prirodzenej nevyhnutnosti, z trestu za nespravodlivý život. To ho zbavuje vyrovnanosti, vedie k utrpeniu. Ale aj v tomto prípade filozofia pomáha človeku vyrovnať sa so svojimi strachmi. Smrť, hovorí filozofia, nie je nič iné ako nič. Kým si nažive, neexistuje; keď si mŕtvy, neexistuje ani pre teba. Netreba sa báť ani trestu bohov. Bohovia nevládnu svetu, sú pre človeka ideálom a ideálom je absolútna blaženosť, pokoj. Tento stav nemôže nič narušiť, preto je pre nich kontakt s ľudským svetom vylúčený. Netreba sa báť otrasov osudu, prirodzenej nevyhnutnosti.

Epikuros a jeho nasledovníci, ktorí zdôvodňovali možnosť oslobodiť človeka od týchto „troch obáv“, sa odvolávali na atomistickú doktrínu. Všetko je z atómov, duša je tiež hmotná, teda smrteľná. Preto je honba za nesmrteľnosťou nezmyselná. Bohovia, ktorí majú tiež podobu tela, zaberajú zvláštny svetový priestor izolovaný od človeka. Epikuros spája schopnosť človeka „vyhnúť sa“ okovom nevyhnutnosti so schopnosťou samotných atómov odchýliť sa od priamočiareho pohybu. Sloboda je vlastná samotným základom sveta, ale je to sloboda „stiahnutia sa“, odchýlky, náhody. V tomto bode je obzvlášť jasne viditeľná dualita epikureizmu, dualita helenistickej filozofie ako celku. Túžbu brániť svoju nezávislosť tvárou v tvár nevyhnutnosti, prírode, človek vyjadruje pomocou rovnakých argumentov „z prírody“. Pomocou slobody-náhodnosti je človek pripravený „poraziť“ prírodu-náhodnosť. Nitky spájajúce človeka s prírodou a spoločnosťou síce zoslabli, no stále si ich netrúfa úplne pretrhnúť.

Skepticizmus (z gréckeho bádateľa) založil Pyrrho (4. storočie pred Kristom). Skepticizmus trval až do 3. storočia nášho letopočtu. Na čele Platónskej akadémie stáli svojho času skeptici. významný predstaviteľ neskorý skepticizmus- Sextus Empiricus. Vyrovnanosť, pokoj, vyrovnanosť, ktorých limitujúcim prípadom je smrť (absolútny pokoj), je ideálny aj pre skeptikov. Hlavným nepriateľom človeka hľadajúceho mier nie sú ani tak jeho vlastné túžby, príliš vyvinuté potreby, ako verili epikurejci, ale jeho túžba po poznaní. Vedomosti sú deštruktívna sila. Všetky potvrdenia a odmietnutia sú škodlivé. Každý, kto chce dosiahnuť šťastie, hľadá odpovede na nasledujúce otázky: z čoho sú veci vyrobené, ako s nimi zaobchádzať, aké výhody z toho budeme mať. Na prvú otázku sa nedá odpovedať. Odpoveďou na druhú otázku je zdržať sa všetkých súdov o veciach. Vďaka tomu dosiahneme hlavný „benefit“ – pokoj, to je odpoveď na tretiu otázku. Treba sa jednoducho odovzdať životu, „nasledovať život bez názoru“, treba sa zriecť filozofie. Obraz takého pokojného, ​​nemysliaceho človeka, ktorý ide s prúdom, len vzdialene pripomína človeka. Do skúmania kognitívnej aktivity však určitým spôsobom prispeli aj samotní skeptici. V súlade so skepsou sa rozvíjali myšlienky pravdepodobnostného charakteru nášho poznania, analyzovalo sa množstvo logických postupov.

Stoicizmus (názov sa spája s aténskym portikom) vznikol koncom 4. storočia pred Kristom. a trvala až do 3. storočia nášho letopočtu. Počas stoicizmu je zvykom rozlišovať tri obdobia: Staroveká Stoa (Zeno, Cleanthes, Chrysippus), Stredná Stoja (Posidonius), Neskorá stoja (Epictetus, Seneca, Marcus Aurelius).

Dualita a nejednotnosť helenizmu sa jasne prejavuje v stoicizme. Etika priamo koexistuje s „fyzikou“, doktrínou prírody. Ľudská subjektivita sa stáva korelátom Kozmu, voluntarizmus (z lat. voluntas - vôľa) susedí s fatalizmom (z lat. fatalis - fatálny). Podľa stoikov Boh nie je oddelený od sveta, napĺňa svet ako med v plástve. Ale toto nie je osobný Boh, je to oheň aj duša a logos. Boh je pneuma, ohnivý dych, ktorý preniká svetom. Svet je jeden organizmus, jeho časti – „orgány“ – nepoznajú jednotný plán stavby tohto organizmu, pôsobí pre nich ako osud, slepý a neodvratný osud. Svet je jeden, harmonický, celistvý, je obdarený zmyslom a podobou sebauvedomenia, je akoby neustále ponorený do seba, sústredený na seba, zapojený do sebaprehlbovania.

Človek, aby bol hodný krásneho a harmonického celku, musí vo všetkom nasledovať prírodu – zriecť sa svetských nepokojov, chaosu života, stiahnuť sa do seba. Ideálnym stavom mudrca je apatia (z gréčtiny - neprítomnosť utrpenia, bez vášne). V dôsledku dlhodobého sebavzdelávania sa mudrc stáva schopným ovládať sa, riadiť sa iba rozumom. Nemal by sa radovať z toho, z čoho sa radujú všetci, a nemal by smútiť nad stratou majetku, chorobou, dokonca ani nad vlastnou smrťou. Ideálom mudrca pre stoikov je Sokrates, ktorý pokojne prijal vlastnú smrť. Ak mudrc nedokáže vniesť poriadok do chaosu života, musí dobrovoľne zomrieť. Nielen cit lásky, ale ani priateľstva by nemal narúšať jeho pokoj. Sympatia by nemala zlomiť stoickú apatiu. Múdry človek dobrovoľne poslúchne osud, ale osud vlečie nerozumné. Žiadna vonkajšia sila nemôže človeka zbaviť práva na slobodné rozhodnutie. Nie je v silách muža zrušiť rozsudok smrti, ale môže si ho dôstojne vypočuť. Všetko, čo človek robí, musí robiť vedome a z vlastnej vôle; v tom spočíva najvyššia cnosť, v tom sa stáva ako Boh logosom. V prvom rade si človek musí uvedomiť, že je zapojený do svetového loga, je súčasťou celku. Jeho prirodzená túžba po sebazáchove sa musí pretaviť do idey dobra spoločenského celku, do idey svetového štátu – kozmopolisu. Duša človeka, zúčastňujúca sa na Božom logu, po smrti človeka opúšťa a spája sa s celým svetom, o ktorý sa mudrc musí vedome usilovať po celý život.

Filozofia novoplatonizmu (III-VI storočia nl) vzniká ako rozvoj a systematizácia Platónových myšlienok. Avšak interakcia s filozofickými školami tohto obdobia, zložitý vzťah s kresťanstvom dávajú novoplatonizmu osobitný filozofický význam. Činnosť tejto filozofickej školy bola ukončená v roku 529, keď cisár Justinián vydal dekrét o zatvorení pohanských filozofických škôl. Novoplatonizmus reprezentujú také mená ako Plotinus, Proclus, Porphyry, Iamblichus, Hypatia a iné.

Počiatok novoplatonizmu, prvotná prvá jednota, Boh je neprístupný rozumu, je „superexistenčný“. Tohto Jedného sa dá pochopiť jedine tak, že sa vydá na cestu apofatizmu – absolútnej negativity, uvedomenia si nemožnosti pripisovať Jedinému nejaké špecifické vlastnosti. Pochopiť túto prvú jednotu je možné len prostredníctvom mystickej extázy, mimo tela. Jeden môže byť reprezentovaný ako zdroj svetla, žiarenia, ktorého výstup ("emanácia") je spôsobom vytvárania rôznych sfér bytia, ktoré sú v prísnej podriadenosti. Ubúdajúce svetlo – pribúdajúca temnota a chaos. Stvorenie sveta nie je cielený proces, Jediný nie je ako Boh, tvorca kresťanstva. Druhým nižším stupňom je rozumná bytosť, to je Myseľ. Delí sa na subjekt a objekt. Jedna strana je otočená k Jednému, druhá je nasmerovaná nadol, k mnohým. Myseľ obsahuje akoby čistú štruktúru sveta mnohých. Ďalším krokom emanácie je Svetová duša. Má tiež dve strany, jedna je obrátená k Mysli, druhá - k zmyslovému svetu, k Prírode. Duša označuje idey za jej vonkajšie, existuje v čase, ale je nehmotná, je zdrojom zmien. Príroda so svojou vyššou stránkou pôsobí ako zatienená stránka duše, zatiaľ čo jej spodná strana dáva vznik hmote. Hmota je zánik svetla vychádzajúceho z Jediného, ​​je to nedostatok dobra, tepla. Hmota nevedie absolútne nezávislú existenciu, dá sa o nej hovoriť len ako o absolútnom nedostatku svetla. Aj ľudská duša má dve stránky, aj ona sa usiluje o svetlo a môže upadnúť do temnoty.

Starí Gréci objektivizovali hlavné filozofické kategórie, hlavné typy filozofického myslenia. Takmer všetko bolo v Grécku. Ale „cnosti“ starovekej etiky sa nemohli stať „dobrom“, „sloboda“ sa nedala oddeliť od „nevyhnutnosti“. V gréckej filozofii existovala aj kategória „iné“, „iná bytosť“, ktorá sa stala jednou z ústredných v modernej filozofii. Toto „iné“ však bolo vlastné na začiatku, nebolo ľudskou vlastnosťou. V gréckej filozofii sa na rozdiel od neskorších období človek nezdal byť „kráľom prírody“, čo nie je až také zlé. Ale v starovekej filozofii neexistovala žiadna Absolútna Osobnosť – Boh. Jedine Cosmos je absolútny – zmyselne hmatateľný, živý, animovaný. Gréci nemohli pristupovať k človeku ako k neprirodzenej, „neprirodzenej“ bytosti, ako k osobe. Samotnú prírodu síce obdarili ľudskými vlastnosťami, antropomorfizovali, no človek tieto odcudzené vlastnosti vnímal naturalisticky, ako prirodzené. Preto možno súhlasiť s H. Ortegom y Gassetom, ktorý povedal, že Európa je síce stále očarená Gréckom, ale „naše učňovské obdobie u Grékov sa skončilo: Gréci nie sú klasici, sú len archaickí – archaickí a samozrejme ... vždy krásne ... Prestávajú byť našimi učiteľmi a stávajú sa našimi priateľmi. Začnime s nimi hovoriť, začnime s nimi nesúhlasiť v najzákladnejších veciach."

filozofia Staroveké Grécko, z ktorého vznikla európska filozofia, vzniká aj v 7. – 5. stor. pred Kr., ale pod vplyvom iných okolností. Ak sa východné spoločnosti, v podstate poľnohospodárske, vyznačovali strnulým sociálno-ekonomickým rozdelením, despotickou vládou, spoliehaním sa na zvyky svojich predkov, čo viedlo k dogmatickému mysleniu, spútavalo slobodu jednotlivca, potom v starovekom Grécku existovali špeciálne civilizačné predpoklady, ktoré si vyžadovali vážne zmeny svetonázoru. Hlavné sú:

• - transformácia archaických kmeňových štruktúr do politickej štruktúry spoločnosti, rozvoj mestských štátov s prvkami demokratického vládnutia;
• - rozširovanie kontaktov s inými civilizáciami, vypožičiavanie a spracovávanie skúseností niekoho iného nezávislým „gréckym duchom“;
• - rýchly rozvoj vedeckého poznania, stimulovaný rastom výroby, rozvojom obchodu, remesiel;
• - oddelenie duševnej práce od fyzickej práce a jej premena na zvláštny druhčinnosti.

Tieto a ďalšie faktory formovali osobnosť vzdelaného a slobodného občana, prispeli k emancipácii ducha Gréka, formovaniu takých vlastností, ako sú: aktivita, vášeň, jemnosť mysle, túžba po reflexii.

Relatívne pokojné obdobie rozvoja Grécka na úsvite civilizácie, priaznivé geografické a klimatické podmienky umožnilo vytvoriť pomerne vysokú životnú úroveň.

A schopnosti starovekého Gréka ho prinútili „zdvihnúť hlavu zo zeme a pozrieť sa na svet, žasnúť nad jeho usporiadanosťou“. Prekvapenie sa podľa Aristotela stalo jednou z východiskových pozícií vo filozofovaní.

Filozofické myslenie Grékov podnecoval aj princíp súťaživosti, ktorý sa rozvinul v starovekej kultúre – túžba po tvorení, kreativita, ktorá odlišovala nielen zručnosť hrnčiara, umelca, športové súťaže, ale aj intelektuálnu rivalitu: spory vedcov, diskusie politikov, filozofov.

V starovekom Grécku sa tak rozvíja nielen priaznivé sociálno-ekonomické, politické, ale aj kultúrne a psychologické prostredie pre kritické pochopenie toho, čo sa dosiahlo, a myšlienkový pohyb smerom k filozofii.

Vznik filozofie je spôsobený ďalšími dvoma fenoménmi: mytológiou a vznikajúcou vedou. Spočiatku bolo veľmi nápadné prepojenie filozofie s mytológiou, bohatou na všeobecné myšlienky o svete. A filozofia sa z nej učí klásť filozofické otázky: odkiaľ pochádza svet? ako to existuje? Historické zmeny, ktoré sa odohrávali najskôr v iónskych kolóniách a potom v samotnom Grécku, a posilňovanie kontaktov predovšetkým s Egyptom posilňujú význam vedomostí ako prostriedku ovládnutia sveta. Čoraz častejšie sa vynárajú otázky: prečo sa to deje takto a nie inak? čo je príčinou javov a ich zmien? prečo vo svete vládne poriadok a harmónia? a tak ďalej.

Odpovedanie na tieto otázky si vyžadovalo nový spôsob chápania sveta. Na rozdiel od mýtu, postaveného na bezpodmienečnej viere, to bola spochybňujúca myseľ a hnacími silami boli zmätok, pochybnosti a kritický postoj. Formou poznania je abstrakcia - mentálna operácia, ktorá bola založená na abstrakcii a izolácii určitých vlastností a vlastností objektu od seba samého a na vývoji pojmov. Operácia s pojmami – reflexia – zásadne odlišovala filozofické poznanie od zmyslovo konkrétnych mytologických obrazov. Grécka filozofia sa vyvinula ako racionálno-teoretický, konceptuálny spôsob vysvetľovania sveta.

Bádatelia antickej filozofie rozlišujú niekoľko etáp v jej vývoji: predsokratovské (VII-V storočia pred Kristom) - doba vzniku a formovania; klasický (V-IV storočia pred naším letopočtom) - obdobie zrelosti a prosperity, čas pôvodných vzoriek starovekého gréckeho filozofického myslenia; helenistická (koniec 4. stor. – 3. stor. pred n. l.) a rímska (2. stor. pred n. l. – 3. stor.) – obdobia úpadku antickej filozofie.

O čom premýšľali starovekí mudrci? Čo ich najviac zaujalo? Po prvé, svet, povaha, problémy ich vzniku, podstata, príčiny všeobecného poriadku. Tento typ filozofovania sa nazýva kozmocentrický.

predsokratovské obdobie. Úplne prvá filozofická škola sa objavila vo veľkom obchodovaní a kultúrne centrum VIII-V storočia BC. - mesto Milétus, ktoré sa nachádzalo na východe Egejského mora. Predstaviteľmi mílézskej školy boli prírodovedci Thales (640-546), Anaximander (610-547), Anaximenes (575-528), ktorí sa zaujímali aj o hlboko ideologické otázky. Boli zmätení hľadaním jediného základu a začiatku existencie: "Z čoho je všetko?" Thales ho videl vo vode, Anaximander v apeirone, Anaximenes vo vzduchu.

Čo je filozofické na týchto argumentoch, ktoré sa v skutočnosti ešte neoddelili od mytologických názorov? Faktom je, že menované prírodné prvky sa nepovažovali ani tak vo vlastnom fyzickom zmysle, ale ako niečo, čo spájalo svet a pôsobilo ako jeho základný princíp.

Anaximander „prerazí“ k najväčším zovšeobecneniam. Apeiron nie je ani voda, ani vzduch. V snahe vzdialiť sa od zmyslovo-konkrétnych obrazov považoval apeiron (grécky - neobmedzený) za spoločný základ, jedinú neobmedzenú schránku, odkiaľ je izolovaný Kozmos, Slnko, Zem, veci, ktoré majú svoje hranice.

Milézski mudrci, stále zaťažení mytologickými názormi, sa teda pokúsili prekročiť bezprostrednú viditeľnosť a podať prirodzené vysvetlenie sveta. A keďže podľa Aristotela považovali za počiatok všetkého „iba materiálne princípy“, ukázalo sa, že práve oni stáli pri počiatkoch filozofického a materialistického svetonázoru.

V tejto línii gréckej filozofie pokračuje Herakleitos z Efezu (540 – 480 pred Kr.). Tiež sa snaží izolovať základ existencie za množstvom javov, ktoré sa neustále menia a miznú, a oheň ako taký považuje za materiál a najpremenlivejšiu z prírodných živlov.

Herakleita zaujíma aj ďalší problém – stav sveta: ako existuje? „Všetko, čo existuje,“ odpovedá filozof, „tečie (pohybuje sa) a nič nezostáva na svojom mieste. Na opísanie večnej premenlivosti a dynamiky sveta používa Herakleitos obrazy „ohňa“, ktorý dáva predstavu o rytmickej povahe svetového procesu, a rieky – nezdolného prúdu, do ktorého „nemožno vstúpiť dvakrát. " Vo svojich úvahách ide ďalej, nastoľuje otázku príčiny zmeny a nazýva ju bojom protikladných síl: studenej a horúcej, vlhkej a suchej atď.

Avšak „oheň“, „rieka“, ako predstavy Milesianov o základnom princípe existencie, sú zmyslové obrazy, predstavy. Za množstvom foriem v pohybe sa Herakleitos snaží nájsť niečo stabilné, opakujúce sa a na označenie uvádza pojem logos - svetová myseľ, usporiadajúca svet, harmonizujúca ho. To bola prvá intuícia prirodzenej pravidelnosti.

Herakleitos ide vpred vo filozofickom a teoretickom vysvetľovaní sveta. A ním formulované cenné myšlienky o formovaní a vývoji svetového procesu nám umožňujú hovoriť o ňom ako o „otcovi dialektiky“.

Pytagoras (570-497 pred Kr.) si vytvára vlastnú školu a zdôvodňuje matematický prístup k poznaniu reality, pri vysvetľovaní ktorej vychádza nie z prírody, ale z čísla – matematického princípu. Kozmos považuje za usporiadaný harmonický celok, vyjadrený v číslach. „Číslo vlastní veci“, „číslo je základom bytia“, „najlepší číselný pomer je harmónia a poriadok“ - to sú hlavné úsudky Pytagorasa a jeho študentov, ktorí vysvetlili doktrínu numerickej štruktúry vesmíru.

Ak tieto názory porovnáme s názormi Milesianov, okamžite zistíme, že všetci hovoria o tom istom svete, ale z rôznych uhlov pohľadu. Milézania vidia jeho zmyselno-materiálnu povahu, zatiaľ čo pytagorejci fixujú kvantitatívnu jednoznačnosť. Avšak, unesení štúdiom matematických závislostí, spadajú pod moc čísel, pričom veci a čísla považujú za jedno a to isté. Zveličovanie úlohy kvantitatívneho merania reality (abstraktnej povahy) značilo cestu k idealizmu.

Ale, a to je najväčšia zásluha školy, keďže pytagorejci, filozofia silou rozumu premieňa mýtus na teoretické konštrukcie a obrazy premieňa na pojmy. Dochádza k trendu oslobodzovania filozofie od mytológie a formovania racionálno-konceptuálneho svetonázoru.

Ešte viac v procese prechodu od figuratívno-mytologického svetonázoru k filozoficko-teoretickému uspela eleatská škola, ktorej predstaviteľmi boli Xenofanes (570-548 pred Kr.), Parmenides (520-440 pred Kr.), Zenón (490-430 pred Kr.) . Tak ako ich predchodcovia, predmetom diskusie bol problém podstaty sveta a spôsobov jeho existencie. Ako matematici sa Eleania snažili rozšíriť svoje metódy na oblasť filozofického výskumu. Na rozdiel od nasledovania zvyku a spoliehania sa na zmyslovo-konkrétne obrazy sa obrátili na rozum ako hlavný prostriedok hľadania pravdy.

Sila rozumu podľa Parmenida spočívala v tom, že s jeho pomocou sa dá prejsť od nekonečného súboru faktov k nejakému druhu ich vnútorného základu, od premenlivosti k stabilite, dodržiavajúc určité pravidlá, napríklad zákon zakazujúci rozpory. . Tento zákon nepripúšťal súčasnú existenciu dvoch protikladov, ako sa domnieval napr. Herakleitos.

Len na tejto ceste možno odhaliť základ sveta, abstrahovať od jeho rozmanitosti, vyčleniť to spoločné, čo je mu a všetkým veciam vlastné, a vidieť nemenné za meniacim sa svetom. Parmenides verí, že také je bytie. V nadväznosti na zákon protirečenia uzatvára: "Bytie existuje, nebytie vôbec neexistuje." Bytie je obdarené takými vlastnosťami ako: nedeliteľnosť, nehybnosť, dokonalosť, nadčasovosť, večnosť.

Ale čo potom so svetom, ktorý nás obklopuje? Rozdelené na nekonečné množstvo konečných vecí v pohybe, vznikajúcich a meniacich sa? Jeho samozrejmosť nemožno poprieť. A Parmenides ich oddeľuje a dokonca ich vkladá rozdielne svety, považujúc za pravdivú realitu a poznanie o nej - pravdivé, mysli odhaľujúce, nazýva zmyslovo vnímaný svet neexistujúcim, neautentickým a naše poznanie o ňom - ​​názorom.

Zásluhy Parmenida a Eleatskej školy sú obrovské. Najprv sa vyčlenil pojem bytia ako fundamentálnej filozofickej kategórie a tým sa položil začiatok najvýznamnejšieho odvetvia filozofie - ontológie. Po druhé, identifikoval sa problém trvalého a meniaceho sa sveta a uprednostnili stabilné vzťahy, v ktorých je „zachytená“ podstata, ktorá sa odhaľuje mysliacemu vedomiu. Po tretie, zistil sa rozpor medzi tým, čo dáva myseľ, a pocitmi. V gréckej filozofii existovali dve protikladné učenia: Herakleitos – že podstatu vecí treba hľadať v prirodzenom procese vzniku a zmeny, a Eleatici, ktorí poznali len jedinú a nehybnú bytosť ako skutočne existujúcu, čím popierali autentickosť množstvo.

Vrcholom filozofického myslenia v predsokratovskom období bola myšlienka antického atomizmu, ktorá bola rozpracovaná vo filozofii Demokrita (460-370 pred Kr.). Vo svojich úvahách sa snaží vyriešiť rozpor, ku ktorému dospela eleatská škola – rozpor medzi zmyslovo vnímaným obrazom sveta a jeho špekulatívnym chápaním.

Na rozdiel od Parmenida, Demokritos pripúšťa neexistenciu, ktorá „neexistuje o nič menej ako bytie“. Myslí tým prázdnotu. Zároveň je bytie chápané ako súbor najmenších častíc, ktoré na seba vzájomne pôsobia, vstupujú do rôzne vzťahy pohybujúce sa v prázdnote. Teda učenie o dvoch stavoch sveta: atómoch a prázdnote, bytí a nebytí je v protiklade s jediným nehybným bytím Eleatov a bytie je deliteľné. Atómy sú najmenšie, nedeliteľné, nemenné a nepreniknuteľné, absolútne husté, nekonečné v počte prvého telesa, ktoré sa navzájom líšia veľkosťou, tvarom a polohou, zrážajú sa a prepletajú, tvoria telesá.

Svety, veci, javy sú podľa filozofa vnímané fyzickým okom, zatiaľ čo atómy sú „videné“ očami mysle. Samostatne neexistujú ani atómy, ani prázdnota, ale iba realita, ktorá sa z nich skladá. Demokritos tak buduje univerzálny filozofický systém, ktorého základným princípom je princíp nadradenosti hmoty – atómov. S tým je spojený ďalší princíp, ktorý robí materialistický pohľad konzistentnejším – princíp neoddeliteľnosti hmoty a pohybu. Týmto prístupom je odstránená otázka vonkajšej sily, ktorá „oživuje“ prírodu, je v prírode samotnej: kolízia a prepojenie atómov. Pohyb existuje v rôznych formách: chaos, víchrica, vyparovanie.

V základoch filozofických a materialistických názorov Demokrita nachádzame ďalší dôležitý princíp, ktorý vyplýva z prvých dvoch a upevňuje jeho materialistický pohľad - princíp determinizmu, čiže príčinnosti javov. Ani jedna vec, zdôrazňuje mysliteľ, nevzniká bez príčiny, ale všetko vzniká na nejakom základe a v sile nutnosti. Príčinou je interakcia atómov, „generujúca sila“. Demokritos však posudzuje príčinu jednostranne, len ako nevyhnutnú, čím odstraňuje náhodu z prírody a demonštruje pozíciu rigidného predurčenia udalostí, ktoré sa nazýva fatalizmus.

Filozoficko-materialistický koncept Demokrita bol významným krokom vo vývoji starogréckeho filozofického myslenia a svedčil o jeho vyspelosti. Demokritos sa právom považuje za pôvodcu filozofického materializmu - jedného z hlavných smerov vo filozofii.

Klasické obdobie je rozkvetom starogréckej spoločnosti a jej kultúry s demokraciou polis, ktorá otvorila veľké možnosti pre zdokonaľovanie jednotlivca, dávala slobodnému Grékovi právo podieľať sa na správe vecí verejných, čo znamená robiť nezávislé rozhodnutia. a zároveň vyžaduje zodpovednosť a múdrosť. Osoba si bola vedomá seba ako suverénnej osobnosti. Naliehavý bol problém človeka, jeho kognitívnych a akčných možností a jeho miesta v spoločnosti.

Filozofia uznáva potrebu porozumieť týmto problémom. A prví sú sofisti – starodávni osvietenci a učitelia múdrosti. Najvýraznejšou osobnosťou z nich bol Prótagoras (481-411 pred Kr.). Súčasník a poslucháč Demokrita zdieľal svoje materialistické názory, ale po Herakleitovi venoval veľkú pozornosť problému premenlivosti ako stavu vecí. Po absolutizácii tejto myšlienky dospel k záveru, že nielen vo svete, ale ani v ľudskom poznaní nie je nič stabilné. Preto možno na akúkoľvek vec vyjadrovať rôzne názory, až naopak. Všetko závisí od človeka, jeho názorov, zvykov, nálady, výhod. Známy je jeho výrok: "Človek je ... mierou všetkých záležitostí, ... mierou bytia."

A hoci by takýto úsudok mohol viesť k svojvôli v hodnoteniach a konaní, cenný zostáva apel sofistov na ľudskú subjektivitu, prítomnosť vlastného názoru, svojho „ja“.

Spomedzi sofistov vyšiel najväčší filozof staroveku a jeden z veľkých ľudí v dejinách ľudstva – Sokrates (369 – 399 pred Kr.). Preberajúc z nich záujem o človeka a jeho vnútorný svet mysliteľ veril, že filozofia by sa nemala zaoberať prírodou a hľadaním princípov, jej cieľom je človek, ale ani jeho anatómia, fyziológia, ba ani právna stránka veci. ale sebauvedomenie. Filozof sa snaží objaviť skôr vnútorné motívy ľudského správania ako jeho vonkajšie podnety: bohatstvo, slávu, pocty. Sokrates im hovorí mravné cnosti a predovšetkým - dôstojnosť, spravodlivosť, dobro, sa stávajú predmetom nekonečných diskusií.

Najvyššou cnosťou je poznanie, pretože pomáha objasniť všetko ostatné. Filozof, ktorý vyčleňuje tri typy vedomostí: teoretické, technické a morálne, poznamenáva, že morálnym zákonom je poznanie seba samého. Človek koná určitým spôsobom nie preto, že je to predpísané, ale podľa presvedčenia, ktoré sa utvorí, keď zistí pravdu. Ovládač sa ukazuje ako daimonion – akýsi vnútorný hlas (dnes by sme povedali svedomie), ktorý zakazuje alebo podporuje určité činy.

Byť morálnym znamená poznať, čo je dobro, spravodlivosť, dobro atď. Ak má človek takéto poznanie, koná podľa toho. Pozícia, ktorá stotožňuje morálny čin s morálnym predpisom, sa nazýva etický racionalizmus. Na rozdiel od sofistov Sokrates veril, že v spoločnosti musia existovať nezničiteľné princípy správania, pretože ak je všetko premenlivé, relatívne a neexistujú absolútne referenčné body, spoločnosti hrozí kolaps.

"Ako môže človek získať poznanie cnosti?" – pýta sa veľký Grék. A on si odpovedá: len diskutovaním o problémoch, pochybovaním, konfrontáciou rôznych názorov, vedením dialógu s ostatnými aj so sebou samým. A Sokrates ukazuje vysoké zvládnutie dialogického sporu, počas ktorého sa fenomén skúmal z rôznych uhlov pohľadu a myšlienka sa posunula od nevedomosti k poznaniu, od povrchného k hlbšiemu a bola fixovaná v pojmoch - definíciách, ktoré fixujú najvšeobecnejšie, stabilnejšie vo veciach. Ide o subjektívnu dialektiku, metódu, kedy človek v aktívnom sebauvažovaní a uvažovaní prehlbuje svoje poznanie a smeruje k jeho úplnosti. A filozofka ako pôrodná asistentka, ktorá asistuje pri pôrode, pomáha človeku „vyliahnuť sa“ z nevedomosti, povzniesť sa nad poznané, nadobudnúť nové poznatky a akoby sa znovu narodiť.

Význam Sokratovho diela je skutočne historický. Aktívne prispel k presunu pozornosti z kozmocentrických tém na antropologické, pričom do centra svojich úvah postavil človeka. V samotnom človeku vyzdvihol zvláštny aspekt – rozum, poznanie a predovšetkým o ľudských cnostiach, čím položil základ európskemu humanizmu. Staroveký grécky filozof vyvinul novú dialógovo-dialektickú metódu hľadania pravdy, ktorá vstúpila do dejín kultúry ako sokratovská.

"Učiteľ ľudstva" sa nazýva ďalší predstaviteľ starovekých klasikov - Platón (427-347 pred Kristom). Študent a obdivovateľ talentu Sokrata z neho urobil hrdinu svojich diel. Keď bol učiteľ nespravodlivo odsúdený a odsúdený na smrť, pretože „neuctil bohov, ktorých si mesto ctilo, ale zaviedol nové božstvá... a tým skazil mládež“, Platón akútne pocítil problém nespravodlivosti. Ako mohol štát, v ktorom zvíťazila demokracia, odsúdiť takého dôstojného občana? A Platón prichádza k záveru, že štát, kde prevládajú súkromné ​​záujmy a subjektívne názory kde neexistuje spoločné a jednotné chápanie a v podstate nie je dostatok vedomostí o tom, čo je spravodlivosť – nedokonale, nespravodlivo.

A kladie si za úlohu - objasniť situáciu, veriac, že ​​iba filozofia je schopná poskytnúť vedecké pochopenie spravodlivosti. Filozof začal hľadať objektívny základ spravodlivosti a hranice hľadania sa okamžite rozšírili: nešlo len o hľadanie absolútnych hodnôt v oblasti morálky a politiky, ale aj vo všetkých oblastiach. Význam otázky sa prehĺbil, aby sa objasnila podstata vecí vo všeobecnosti, aby sa určila „pravda“ každej veci.

Tak sa Platón dostáva k náuke o ideách. Na základe Sókratových úvah o jednom a mnohých, o tom, že to prvé je „uchopené“ v mysli a „usadzuje sa“ v myslení, v pojmoch, kým druhé – mnohosť – existuje v skutočnosti a je vnímané našimi zmysly, Platón problém úplne prenáša do roviny ontológie. Verí, že skutočne existujú nielen napríklad krásne veci, odvážni ľudia, ale aj to krásne samo o sebe, odvaha ako taká. Zároveň nazýva prvé eidos (idea), čo znamená vzhľad, imidž a považuje ho za dôležitejší ako druhý. Hlavnou kategóriou sa stáva „nápad“. Platonická analýza. Je koncipovaný ako vzor, ​​vzorka veci, jej podstata, a preto ju predchádza tak, ako plán majstra predchádza jeho tvorbe. Veci, uzatvára filozof, existujú, pokiaľ napodobňujú tú či onú myšlienku, pokiaľ je v nich prítomná.

Platónovo bytie je rozdelené na svet vecí, nazýva to nepravdivé bytie a svet ideí je pravé bytie, svet bytia. Prvé vznikajú, menia sa a zanikajú, druhé sú nesmrteľné, večné, nemenné a Platón ich umiestňuje do zvláštneho, mimo nebeského sveta. Je ľahké vidieť, že idey ako podstata vecí sú odtrhnuté od seba (od existencie) a je im prisudzovaný status prvenstva.

Na vysvetlenie svetového poriadku vychádza filozof ešte z dvoch dôvodov: z hmoty, ktorú charakterizuje ako niečo neživého, inertného, ​​a z duše sveta ako z dynamickej, tvorivej sily. Svetová duša (Boh), ktorá má k dispozícii hmotu, ju oživuje a vytvára svet podľa daných vzorov-predstav. Platón teda systematizuje nový, objektívne idealistický spôsob filozofovania.

Učenie o duši. Existencia človeka, rovnako ako existencia sveta, je dvojaká: duša a telo. Telo je nedokonalé, smrteľné, je dočasným úkrytom duše, jej „žalárom“. Smrťou človeka je telo zničené a duša, oslobodená od okov, sa ponáhľa do nebeského sveta, kde sa pripája k svetu myšlienok, „živí“ sa nimi a po určitom čase sa vracia na zem, obývajúci iných ľudí. Tvárou v tvár veciam v nich spoznáva kópie myšlienok: v človeku sa formuje poznanie. Objavuje sa ako schopnosť duše zo seba (vďaka rozpamätávaniu sa) nájsť pravdu a racionálny zmysel veci. Platón teda odpovedá na otázku: odkiaľ pochádza poznanie?

Ďalej štruktúruje dušu podľa dvoch vrstiev bytia. Jedna jeho časť je racionálna, pomocou nej sa človek pripája k vyšším ideám dobra, dobra, spravodlivosti. Druhá časť je zmyselná, vyniká v nej afektívna duša, spojená s takými vznešenými myšlienkami, ako je povinnosť, odvaha, honba za slávou a žiadostivosť, blízka telesnej existencii človeka, uspokojovanie základných potrieb. Celý osud človeka, jeho život závisí od toho, ktorá časť duše vyhrá: základná, nerozumná alebo vznešená.

Platónove spoločensko-politické názory priamo vychádzali z jeho úvah o ideách a duši. Medzi nimi bol v centre pozornosti problém spravodlivosti a spravodlivého štátu. Venujú sa jej diela „Štát“, „Politik“, „Zákony“.

Vzhľadom na hierarchiu myšlienok najvyšší Platón nazýva myšlienku dobra. Aby sme pochopili, čo je dobro, píše sa, stačí ísť nad rámec individuálnych súkromných záujmov a zdôrazniť to hlavné, spoločné – dobro pre všetkých. Takáto koncepcia si vyžaduje poznanie spravodlivosti – spravodlivosti – ako formy súhlasu, koordinácie vôle mnohých ľudí. Úlohou spravodlivosti je zosúladiť rôzne cnosti tak, aby boli spravodliví nielen občania, ale aj štát. Štát je interindividuálne spoločenstvo, forma spolunažívania ľudí podľa zákonov spravodlivosti.

Spĺňa tieto požiadavky niektorý štát? Nie A Platón kriticky analyzuje všetky typy štátov, ktoré sú mu známe: timokraciu, oligarchiu, demokraciu a stavia proti nim projekt dokonalého štátu, postaveného na najvyšších cnostiach a vylučujúceho nespravodlivosť. V takomto štáte sú všetky akcie občanov koordinované a vládne harmónia, poriadok a najprísnejšia deľba práce. Každý je zaneprázdnený vlastným biznisom. Deľba práce nie je založená na náhodných dôvodoch alebo sociálnych preferenciách, ale na prirodzených sklonoch ľudí, a práve tie určujú spravodlivosť spoločenskej hierarchie. Podľa cností prevládajúcich v ľuďoch rozlišuje Platón tri vrstvy spoločnosti: panovníkov, ktorých cnosťou je múdrosť, bojovníkov – nositeľov odvahy a remeselníkov a roľníkov, v ktorých prevláda žiadostivá duša. Aby bol štát spravodlivý, je potrebné rozumne koordinovať funkcie sociálne skupiny, a filozofi alebo vládcovia to dokážu najlepšie zo všetkých, pretože sa vyznačujú zmyslom pre proporcie, vyváženosť činov, harmóniu, spravodlivosť. Účelom vojakov je chrániť štát, remeselníkov a roľníkov – poskytnúť im všetky výhody.

Štát je podľa Platóna stelesnením spravodlivosti, nemôže byť realizovaný jednotlivcami, ale môže existovať v spojení, ktoré vedie k univerzálnosti. A hoci jeho spoločensko-politický koncept bol utopický, obsahoval veľa pozitívnych aspektov a tým hlavným bolo zdôvodnenie potreby sociálnej regulácie správania ľudí, ktorá dáva spoločnosti stabilitu, chráni ju pred chaosom a neporiadkom. Platónovo dielo je rozsiahle a mnohostranné. Je autorom podrobného systému objektívno-idealistického chápania sveta. Filozofia mu vďačí za zavedenie takých pojmov ako „idea“, „ideál“, „ideál“. Platón objavil svet, kde žijú duchovné hodnoty - ideálna bytosť, našiel prototyp vedeckého myslenia, pracujúceho s pojmami, a tým predvídal silný trend racionalizmu v európskej kultúre. Jeho koncepcia štátu bola prvým, aj keď chybným pokusom o riešenie dôležitých spoločensko-politických problémov. V prednáškach o dejinách filozofie Hegel, oceňujúc dielo veľkého Gréka, napísal: „Ak si niekto zaslúži titul učiteľ ľudstva, boli to Platón a Aristoteles.“

Aristoteles (384-327 pred Kr.) je najvýznamnejším žiakom Platóna, ktorý zahŕňal „celé mentálne hnutie gréckej filozofie“ (W. Windelband). Metafyzika (filozofické úvahy), fyzika, logické pojednania, práce o psychológii, politike, ekonómii, rétorike, etike - to nie je úplný zoznam problémov, čo naznačuje encyklopedickú myseľ Aristotela. Pokryl nielen všetky vtedy známe oblasti poznania, ale uskutočnil aj jeho prvú klasifikáciu, vyzdvihol špeciálne vedy z prírodnej filozofie a tým určil pole a špecifiká filozofických problémov. Ak boli prví myslitelia známi ako „fyziológovia“, ktorí študovali prírodu, kozmos a Sokrates a Platón venovali pozornosť poznaniu človeka samého seba, potom Aristoteles vytvoril akúsi syntézu týchto extrémov, ukazujúc, že ​​ľudské myslenie a svet vo svojej podstate sa zhodujú a tie formy, v ktorých sa to deje, sú predmetom filozofie.

Úvaha o predmete filozofie Aristoteles predznamenáva rozdelenie vied na teoretické a praktické. K prvému odkazuje metafyziku, fyziku a matematiku, k druhému - vedy týkajúce sa ľudskej činnosti - etiku, estetiku, politiku. Osobitné miesto v klasifikácii vied má logika, ktorá študuje kategórie ako formy jazyka a myslenia, povahu úsudkov, ktoré tvoria základné logické zákony.

Po stanovení úlohy - zistiť miesto filozofie v rade vedeckých poznatkov, Aristoteles uvádza pojmy "prvá filozofia" a "druhá filozofia", čo znamená druhú filozofiu prírody - fyziku. Podľa filozofa študuje konkrétne objekty, nevyhnutné podmienky ich existencie a odpovedá na otázku: „Prečo sa vyskytuje ten alebo ten jav?“, To znamená, že zisťuje dôvody existencie vecí. „Prvá“ filozofia, ktorá sa neskôr nazývala metafyzikou, má za predmet svojich úvah niečo iné – „prvé princípy a princípy“, teda problémy bytia, bytia, pohybu, účelnosti. Aristoteles nazýva filozofiu vedou o „všeobecne zrozumiteľnom“, o tom, čo leží za hranicami našej skúsenosti, „o prvých príčinách“, „o existujúcom“, „o cieli a dobre“.

Doktrína bytia. Nezávislý filozofický výskum Aristotela je spojený s kritikou doktríny myšlienok Platóna, ktorý o nich polemizoval nielen ako o pojmoch, ale aj ako o bytí a navyše skutočne existujúcich. Platón, a to sme už zdôraznili, oddeľuje podstatu vecí od nich samých a chápe ju ako vonkajšie veci. Priepasť medzi podstatou a existenciou sa stáva predmetom analýzy a kritiky.

Aristotelovo prírodno-filozofické myslenie vedie vedca k inému záveru: podstata vecí nemôže ležať mimo nich. Patrí k veciam a je od nich neoddeliteľná. Aristoteles odmieta Platónovu doktrínu ideí ako netelesných entít a predkladá svoju predstavu o bytí ako o jednote formy a hmoty. Hmotu zároveň chápe ako tú, z ktorej sa veci skladajú, a že má ešte dve vlastnosti: pasivitu a zároveň schopnosť prijať akúkoľvek formu, ako hlina pod rukami hrnčiara. Aby nejako určil zložky hmoty, filozof sa uchyľuje k už známym štyrom živlom: ohňu, vode, zemi, vzduchu a pridáva ešte jeden – éter, pričom verí, že ich rôzne kombinácie určujú kvalitatívnu rozmanitosť sveta.

Aristoteles prisudzuje rozhodujúcu úlohu forme. Je aktívna, vďaka nej sa z „prvej hmoty“ ako možnosti bytia a piatich elementov formuje skutočné bytie. Forma sa zároveň interpretuje ako všeobecná, vo veciach stabilná, ako podstata a princíp ich existencie. Je teda neoddeliteľná od vecí.

Pojmy hmoty a formy objasňujú problém vzniku sveta ako procesu nekonečného prechodu možnosti do reality, formy do obsahu. Pohyb, večne vlastný hmote, sa javí ako „realizácia toho, čo je v možnostiach“. Existuje aj zodpovedajúca myšlienka kauzality: ak niečo vznikne, potom „nie z ničoho“, ale ako realizácia možnosti. Aristoteles argumentujúc o kauzalite vyčleňuje materiálne, formálne, hnacie a cieľové dôvody, pričom prvé dva považuje za hlavné a ostatné na ne redukovateľné. Hnacia príčina je spojená s prijatím formy hmotou a cieľová príčina nie je nič iné ako realizovaná, dokončená forma.

Aristoteles neobchádza ani otázku prvej a poslednej podmienky bytia. Keďže, ako tvrdí, hmota je pasívna a skrýva príčinu svojej zmeny vo forme, ktorá sa nakoniec ukáže byť za jej hranicami, potom sa samotný pohyb stáva nemožným. A Aristoteles naznačuje, že „okrem týchto dôvodov existuje aj niečo, čo ako prvé za všetkým hýbe“. Boh je takým prvotným hýbateľom – „večnou, nehybnou a izolovanou esenciou od zmyslovo vnímaného sveta“. Boh sa teda stáva poslednou podmienkou, bez ktorej nič neexistuje a od ktorej všetko závisí. Boh je neosobný univerzálny princíp a cieľ, kde všetko ašpiruje na uskutočnenie svojho bytia.

Materialistické učenie, vychádzajúce z uznania večnosti hmoty, je teda zvláštnym spôsobom prepojené s myšlienkou duchovnej mysle ako podstaty bytia. To odhalilo nejednotnosť a dualizmus aristotelovskej filozofie, čo umožnilo v budúcnosti využiť jej úspechy rôznymi spôsobmi. Niektorí čerpali nápady z materializmu Aristotela, iní využili jeho idealistické odbočky.

Veľký grécky filozof sa vo svojich spisoch dotkol mnohých problémov prírodných vied, psychológie, spoločnosti a štátu, človeka a jeho poznania, vyjadril svoje etické a estetické názory, rozvíjal logiku a bol prvým historikom filozofie. Jeho filozofické dielo je všeobjímajúce. Zovšeobecnil a systematizoval vedecké a filozofické úspechy svojej doby, dal diferenciáciu vied, rozvinul paradigmu logického výskumu, ktorý na dlhú dobu určoval hlavné smery vo vývoji európskeho filozofického a vedeckého myslenia. Aristoteles dosiahol vrcholy gréckeho myslenia a zavŕšil klasické obdobie antickej filozofie.

Filozofia helenistickej éry

„Helenizmus“ je termín označujúci grécky svet po Alexandrovi Veľkom pred dobytím Rimanmi (začiatok 4. – 2. storočia pred Kristom). Neskorý helenizmus je spojený s dominanciou Rímskej ríše (I. storočie pred nl - V. storočie) - obdobie hospodárskeho a politického úpadku, kolapsu gréckej politiky, a teda aj zmeny postavenia človeka v spoločnosti. Predtým bola neoddeliteľnou súčasťou vzťahov polis, bola chránená spoločnosťou, aktívne sa podieľala na sociálny život a teraz zistil, že je odcudzený spoločnosti, ktorá sa mu stala nepriateľskou. Muž sa uzavrel do svojho súkromného života. Keďže v skutočnosti nenachádza oporu, snaží sa stiahnuť do seba a nájsť pokoj, uspokojiť svoje vlastné ambície v kruhu priateľov, rovnako zmýšľajúcich ľudí.

Vo filozofii upadá záujem o teoretické konštrukcie, čoraz viac sa venuje hľadaniu receptov na utešenie človeka v novej realite, zmierenie sa s ňou. Do popredia sa dostávajú filozofické a etické problémy a spásonosnými hodnotami sa stávajú epikureizmus, cynizmus, stoicizmus, skepticizmus.

Najpozoruhodnejšou postavou tej doby bol Epikuros (342 – 271 pred n. l.), ktorého nezaujímala ani tak príroda, ako osud človeka, ani nie tak tajomstvá kozmu, ale túžba naznačiť, ako v tomto rozporuplnom svete plnom búrok a prevratov možno nájsť pokoj a vyrovnanosť ducha. Epikurova etika je akousi odpoveďou na otázky, ktoré kladie realita o mieste človeka vo svete, o zmysle života, o šťastí a spôsoboch, ako ho dosiahnuť.

Šťastie je vždy potešením a absenciou utrpenia, učil Epikuros. hlavný dôvod utrpenie je strach: pred nevedomosťou, pred bohmi a pred smrťou. Cesta k šťastiu je spôsob, ako ich prekonať. A Epicurus dáva rady, ako byť šťastný. Nepravé potešenie nemožno získať bez vedomostí, tvrdí. Šťastie je vždy stav múdrosti. Epikúros chápe filozofiu ako činnosť, ktorá prostredníctvom reflexie (poznania) dáva človeku šťastie a život bez utrpenia. Preto odporúča nikdy neprestať študovať filozofiu ani v mladosti, ani v starobe.

Netreba sa báť bohov a smrti. Nie sú žiadni bohovia. Čo sa týka smrti, tá by človeka nemala vystrašiť: "Kým budem nažive, smrť ešte nie je, a keď smrť príde, už nebudem."

Človek teda musí byť slobodný a nezávislý od vonkajších okolností. Potešenie, ktoré dosiahne, však nesmie presiahnuť mieru, inak prinesie zlo a utrpenie. Na rozdiel od utilitárneho hedonizmu, kde sa dobro obmedzovalo na zmyslové potešenie, Epikuros trvá na tom, že duchovné hľadania a ľudské zdokonaľovanie prinášajú najvyššie potešenie, fungujú aj ako stabilnejšie predpoklady pre získanie slobody a šťastia.

V čase kolapsu tradičných spoločenských väzieb a sebauzatvárania osobnosti dala Epikurova filozofia určité usmernenia, ktoré odvádzajú človeka od neriešiteľných sociálnych rozporov do sveta intímneho bytia. Niekedy sa tomu hovorí „filozofia šťastia“.

Cynizmus bol ďalšou školou v podmienkach krízy antickej polis a formovania individualizmu. Predstavoval pokus zdôvodniť duchovnú slobodu jednotlivca na základe kriticky nihilistického postoja k spoločensko-politickým a morálne hodnoty tradície, zvyky, inštitúcie.

Zakladateľom kynickej školy bol Antisthenes (450-360 pred Kr.), druhý významný predstaviteľ Diogena zo Sinopu ​​(412-323 pred Kr.). Sú známi tým, že sa ani tak nesnažili vybudovať teóriu bytia, ako skôr experimentovať na sebe s určitým spôsobom života. Antisthenes učil sebaobmedzovaniu vo všetkom a jeho nasledovníci sa už postavili proti spoločnosti a kruto sa vysmievali jej príkazom. Uznávali prírodné zákony ako jediné zákony, vyhlásili sa za „občanov sveta“. Diogenes odmietal manželstvá a idealizoval si život primitívneho človeka, ochotne prijímal postavenie žobráka a svätého blázna, redukoval svoje potreby na minimum, žil v sude a z almužny, veril, že tak dosiahne nezávislosť od vonkajších okolností. a sloboda.

Každodenné zjednodušovanie bolo doplnené o intelektuálno – nihilistický postoj k duchovným hodnotám. Šťastie bolo chápané ako cnosť, nie však v zmysle vonkajšej slušnosti, ale ako „hlboká vnútorná dôstojnosť, keď sa odvaha stavia proti osudu, príroda proti zákonu a rozum proti vášňam“ (Diogenes).

Filozofický a etický postoj kynikov slúžil ako priamy zdroj stoicizmu, ktorý zmierňoval paradoxy kynikov a zavádzal konštruktívny postoj k životu, politike a kultúre. Ich spôsob života mal citeľný vplyv na ideologické formovanie kresťanskej askézy, najmä v jej formách ako bláznovstvo a blúdenie.

Stoicizmus je filozofická škola založená v 3. storočí pred Kristom. BC. Zeno z Kitionu. Jej nápady boli žiadané počas úpadku Rímskej ríše, keď sa konzumizmus, sebectvo, nekontrolovateľné vášne stali normou. Ak sa epikureizmus, ktorý hlásal individualizmus a stiahnutie sa z verejného života, šíril najmä medzi majetnými vrstvami, stoicizmus zahŕňal všetky vrstvy obyvateľstva. Stačí povedať, že Seneca bol významným hodnostárom a vychovávateľom cisára Nera, Marcus Aurelius bol cisárom a Epiktétos bol najprv otrokom a neskôr prepusteným. Kríza, ktorá zachvátila celú spoločnosť, demonštrovala náladu všeobecnej beznádeje, ostro vymedzila problém hľadania spôsobov „záchrany“. Vznikajúce kresťanstvo obrátilo svoj pohľad na nadprirodzený svet, zatiaľ čo stoicizmus sa snažil nájsť riešenie v tomto živote.

Raní (grécki) stoici z väčšej časti stále hovorili o prírode. A po Herakleitovi verili, že vo svete funguje univerzálny, všetko prenikajúci princíp – Logos – druh rozumnej duše. Príroda je stelesnením univerzálneho zákona; určuje aj osud človeka. To bola pozícia kozmického určenia, podľa ktorej je všetko prísne vopred dané (fatalizmus); ľudský život je len čiastočka kozmickej existencie, obsahujúca zrnko božského ohňa.

Neskorí (rímski) stoici Seneca, Epiktétos, Marcus Aurelius presúvajú ťažisko od problémov svetového poriadku k logike a etike. Hlavným motívom ich etiky je toto: človek nemôže nič zmeniť v poradí vecí a udalostí. Ale dokáže rozumom pochopiť a presvedčiť sa, že všetko, čo sa mu deje, je tak, ako má byť. Preto prvou požiadavkou stoickej morálky je „žiť v súlade s prírodou a Logosom“, druhou je byť vytrvalý a odvážny pod ranami osudu.

Ak človek nedokáže zabrániť chodu vecí, zostáva na jeho vôli, aby si k nim vytvoril správny postoj a získal tak slobodu a šťastie. Človek sa stáva slobodným aj vtedy, keď sa silou mysle snaží prekonať svetské túžby, z ktorých hlavné sú žiadostivosť, potešenie, smútok, strach. Podľa Epiktéta „otrok, ktorý neochvejne znáša protivenstvá, je im ľahostajný a ľahostajný, je oveľa slobodnejší ako jeho pán, ktorý je v moci vášní“.

Skutočná sloboda teda spočíva vo vnútornej, duchovnej nezávislosti a na jej nájdenie je potrebné neskutočné úsilie ducha. "Nie je potrebné," radia stoici, "želať si to, čo nie je vo vašej moci, žiadať zmenu zaužívaného poriadku vecí. No, ak ste utrpeli neúspechy a neviete sa s nimi vyrovnať, musíte pokorne poslúchajte ich, buďte neochvejní a nehybní“, aby ste dosiahli stav ataraxie – pokoj a vyrovnanosť ducha.

Stoicizmus bol nazývaný filozofiou „unaveného ducha“ a útechy pre jeho kázanie o trpezlivosti a pokore pred osudom. Ideál stoického mudrca je ideálom človeka, ktorý pochopil nedotknuteľnosť svetového poriadku a pokojne sa pripravuje na smrť ako nevyhnutnú.

Strata seba samého a pochybnosti o sebe viedli k takému smeru, ktorý prekvital na troskách Rímskej ríše, ako skepsa. Jeho zakladateľom bol Pyrrho (365-275 pred Kr.), nástupcovia Carneades, Aenesidem a Sextus Empiricus (200-250) - jediný skeptický filozof, ktorého diela prežili dodnes. „Skepsis“ v gréčtine znamená pochybnosť. Súviselo to skôr s kognitívnymi hodnotami. Skeptici tvrdili, že zmysly nám dávajú falošné vedomosti kvôli ich obmedzeniam; Dôvod je - kvôli nejednotnosti nie je schopný veci jednoznačne posúdiť. A ak áno, potom ani city, ani rozum nie sú schopné zaručiť pravdu. Neskôr, keď sa ako kritérium pravdy predložila jasnosť a odlišnosť, skeptici opäť videli problém skrytý v subjektívnej povahe týchto kritérií. To, čo je pre jedného jasné a zreteľné, sa podľa nich môže inému zdať nejasné a rozmazané. A dospeli k záveru, že nie je možné získať pravdivé poznanie a poradiť, aby sme sa zdržali určitých súdov a nenazývali veci krásnymi alebo škaredými a činy ľudí - spravodlivé alebo nespravodlivé.

Pôdu pre skepticizmus posilnila aj prítomnosť mnohých filozofických škôl vyjadrujúcich rôzne názory na rovnaké problémy. Koľko filozofov, povedali skeptici, toľko filozofií, preto neexistuje a ani nemôže byť pravá filozofia. Skutočná múdrosť je zdržanie sa posudzovania vecí, aby sa dosiahol pokoj mysle a blaženosť, ktorých uskutočnenie je cieľom filozofie.

Filozofiou neskorého helenizmu bol novoplatonizmus, ktorý vo svojej podstate predstavoval aktualizovanú Platónovu filozofiu a pokus vytvoriť na jej základe ideológiu schopnú zjednocovať, združovať ľudí a vzdorovať kresťanstvu ako rastúcej duchovnej sile.

Zakladateľ novoplatonizmu Plotinus (205-270) vytvára celkom ucelený systém názorov na svet, ktorý mal skôr teologický ako filozofický charakter.

Ústrednou témou sú úvahy o vesmíre, svetovom poriadku, človeku, jeho duši a dosiahnutí skutočného poznania. Bolo potrebné obnoviť stratený zmysel pre jednotu človeka a sveta a Plotinos upriamuje všetku svoju pozornosť na hľadanie jediného základu bytia, aby z neho vysvetlil svetový proces a miesto človeka v ňom.

Kresťanského Boha-otca stavia do protikladu s Božstvom ako neosobným, buduje nasledovný hierarchický rebrík svetového systému: Jeden – Svetová myseľ – Svetová duša – Kozmos (príroda). Zároveň ten Jediný nie je vzatý zo sveta, keďže Boh je v Platónovi a v kresťanstve, považuje sa za imanentného (vnútorného), veci netvorí, ale nachádza sa v nich. Preto sa svet ukazuje ako to isté božstvo, ktoré zostáva len vo svojich rôznych stavoch.

Jeden je nadprirodzený, nadzmyslový a superinteligentný. Plotinus to nazýva aj Dobro a porovnáva ho so svetlom, ktoré vo svojom pretekaní vrhá na svet, pričom sa nikdy nevyčerpáva. Prvá vec, ktorú generuje Jeden, je Svetová Myseľ, ktorá sa zároveň podobá Aristotelovskej mysli – prvotnému hýbateľovi a platónskym myšlienkam. Je božské, keďže je obrátené k Božskému a obsahuje archetypy všetkého. Na druhej strane Svetová Myseľ prichádza do kontaktu so Svetovou Dušou, ktorej účelom je byť prostredníkom medzi božským (Jedna, Svetová Myseľ) a zmyslovo vnímanými svetmi. Prispieva k emanácii (odlivu) myšlienok do prírody v mnohých formách a typoch. Ak sú archetypy prvotnými esenciami, potom objekty prírodného sveta sú len ich slabou podobou, tieňmi skutočného bytia.

Čo sa týka hmoty, Plotinus ju charakterizuje v duchu antickej filozofie. Ako beztvarý pasívny princíp, a teda – neexistujúci, nebytie, a preto je temnotou, priepasťou, kde je zlo skryté a odkiaľ prichádza. A to všetko preto, že hmota je príliš vzdialená od Jediného a božské svetlo ju neosvetľuje.

Ľudská duša je podľa Plotina odrazom svetovej duše a rovnako ako ona je ideálna. Ale na rozdiel od nej sídli v telesnej schránke, ktorá pôsobí ako putá duše. Preto je cieľom ľudského života tieto putá zlomiť, dať duši príležitosť vzniesť sa k Svetlu, k Pravde a k Jedinému.

Plotinus identifikuje tri spôsoby chápania sveta, jedným z nich je zmyslové vnímanie, druhá je intelektuálna „vízia“, dávajú určité vedomosti potrebné pre človeka v živote, ale nemajú nič spoločné s poznaním božského. Vzostup k Pravde nie je daný každému, ale len tým, ktorí sú schopní prekonať zmyslové túžby, zriecť sa smrteľného sveta. Plotinus objavuje najvyšší stupeň ľudského poznania a existencie – život v extáze, kedy duša láme svoje telesné putá a vyžaruje z tela – vtedy sa jej zjavuje božská pravda. Toto je stav nadzmyslového, superinteligentného, ​​hlbokého prežívania Boha v duši – zjavenie.

Plotinos, ktorý je dobre vidieť, presahuje racionálno-filozofické vysvetlenie sveta a rúti sa do mystiky. Podľa obrazného vyjadrenia E. Zellera v novoplatonizme antická filozofia spáchala samovraždu: filozofické úvahy boli pochované pod ťarchou náboženských a mystických názorov.

Vo všeobecnosti, keď už hovoríme o starogrécka filozofia, treba zdôrazniť, že ide o jednu z najsvetlejších stránok svetového filozofického myslenia. Načrtáva počiatky všetkých dôležitých filozofických smerov, predstavuje bohatú paletu svetonázorových postojov a ideálov. Tvorilo riadny filozofický pojmový aparát a zásadne nové metódy bádania, prekonávajúce mytologický obraz sveta a oslobodzujúce človeka, ktorý sa po prvý raz dokázal oddeliť od Kozmu a pocítiť svoju vlastnú hodnotu.

Filozofia starovekého Grécka

Niekoľko ohnísk sa vznietilo takmer súčasne a zrejme nezávisle od seba, ale len v jednom z nich plameň rozumu a tvorivého horenia dosiahol to, čo si zaslúžilo pomenovanie filozofia. Okrem všeobecných dôvodov, ktoré sa odohrávali vo všetkých regiónoch – rozvinutá mytológia a kultúra vo všeobecnosti a priaznivá politická situácia – existovali v starovekom Grécku aj špecifické dôvody, ktoré iné národy nemali. Filozofia vďačí za svoje meno nielen starým Grékom, je blízka gréckemu duchu.

Výchova v starovekom Grécku bola zameraná na výchovu celistvého, harmonicky vyvinutého človeka, o čom sa veľa hovorí aj dnes. Harmonicky vyvinutý človek musí byť inteligentný. Dá sa myseľ naučiť? V starovekom Grécku sa v časoch jeho rozkvetu objavili ľudia, ktorí si hovorili mofisti. Zaviazali sa učiť myseľ za peniaze a boli takí, ktorí chceli. Učiť sa múdrosti je však iné ako učiť sa remeslu. Tam si môžete overiť výsledky. Pre samotného učiteľa je ľahké ukázať, že vlastní remeslo, ktoré vyučuje. Nie je ani jedno, ani druhé, pokiaľ ide o vyučovanie múdrosti. Ako dokázať, že samotný učiteľ je múdry a naozaj niečo naučil? A zobrali veľa peňazí na vzdelanie. Ako to už v takýchto prípadoch býva, objavili sa podvodníci. Takého vyženú z jedného mesta, príde do druhého a tam hľadá tých, ktorí chcú zmúdrieť. V dôsledku toho sa potulní sofisti čoraz viac stávali terčom vtipov. Sebaúcta, ktorá je Grékom vlastná, sa nepremenila na domýšľavosť a vedomie vlastnej neomylnosti a zostali dosť kritickí v oblasti myslenia.

Skutočne múdri ľudia sa vyhýbali sofistom a odmietali učiť za peniaze. Nazvali sa, na rozdiel od sofistov, filozofmi, teda nie mudrcami, ale iba tými, ktorí milujú múdrosť. Či už dosiahli múdrosť alebo nie, povedali, nevedeli. Filozofia nemá odpoveď na všetky otázky, je to len láska k múdrosti. Sokrates sa vysmieval tým, ktorí tvrdili, že sú múdri. Diogenes Laertes hovoril o siedmich mudrcoch, ktorí žili v minulosti. Filozofia teda začína mierou pochybností o vlastnej múdrosti a láskyplnou túžbou po nej. Kde je láska, ak hovoríme o poznaní? V skutočnosti je to láska, ktorá núti človeka pracovať s túžbou, bez ktorej sa mu vo vybranej činnosti nepodarí.

Filozofia začína kritickou analýzou úspechov kultúry, predovšetkým mýtov, s pokusmi zistiť ich pravdu uvažovaním. Vznik filozofie v starovekom Grécku uľahčili aj takéto špecifické okolnosti. V starovekom Grécku existovala tradícia slobodných diskusií, schopnosti argumentovať, ktorá sa rozvinula v ére demokracie, keď sa všetci slobodní občania zhromaždili na hlavnom námestí mesta a spoločne diskutovali o spoločných záležitostiach, počúvali každého a rozhodovali väčšinové hlasovanie. Starí Gréci ovládali umenie vyjadrovať svoje myšlienky, ktoré je potrebné presvedčiť ostatných, že majú pravdu. Koho chceli počúvať, mohol sa presťahovať do iného samostatného mestského štátu a kázať tam svoje názory. Osobitne treba zdôrazniť, že v starovekom Grécku boli slobodní ľudia, ktorí sa úplne venovali filozofii a neboli kňazmi, ako v r. starovekej Indii, čo by ich spájalo s tradičným náboženstvom a nevyžadovalo sa od nich, aby boli v službe, ako v r Staroveká Čína ktoré by ich spájali s existujúcimi spoločenskými postojmi. Grécki filozofi nepodliehali nikomu inému ako vlastnému svedomiu a práve to je potrebné pre rozvoj filozofie.

Samozrejme, ľudia premýšľali už od svojho objavenia sa na Zemi. Múdre výroky nachádzame v dielach vytvorených na Blízkom východe, v starovekej Indii, starovekej Číne. Ale filozofia ako disciplína začína tam, kde sa človek teoreticky oddelí od okolitého sveta a začne rozprávať o abstraktných pojmoch, ktoré sa tvoria v ľudskom mozgu a pôsobia ako objekt myslenia. „Gréci boli prví zo všetkých národov, ktoré filozofovali. Boli prví, ktorí sa pokúsili pestovať racionálne poznanie, ktoré sa neriadilo obrazmi, ale in abstracto, kým iné národy sa vždy snažili vysvetľovať pojmy iba obrazmi, konkrétne. (Kant I. Traktáty. Listy. M., 1980. S. 335).

Ďalším dôvodom vzniku filozofie v starovekom Grécku, ktorá je úzko spojená s ostatnými, je vysoká prestíž „tých, ktorí milujú múdrosť“. Keď Alexander Veľký po dobytí iného mesta pristúpil k filozofovi sediacemu na zemi, aby mu urobil dobro, a sklonil sa a spýtal sa: „Čo môžem pre teba urobiť?“ Diogenes zo Sinopu ​​hrdo odpovedal: „Choď preč, neblokuj. slnko pre mňa!" A Alexander Veľký nepotrestal toho, kto sa odvážil dosť hrubou formou odmietnuť pomoc „vládcu vesmíru“, ale povedal a obrátil sa k svojim blízkym: „Keby som nebol Alexandrom, chcel by som byť Diogenes." Veď Alexandrovým učiteľom bol Aristoteles!

Nasledujúci príbeh je spojený s menom Aristotela. Keď Aristoteles žil s vládcom Atarney a Assos Hermias, často sa s ním rozprával. Po odchode Aristotela do Macedónska obliehal sídlo Hermias Mentor, veliteľ perzského kráľa, ktorý ho vyviedol z mesta, odviedol do Sús a po mučení bola Hermias ukrižovaná. Na otázku, akú poslednú láskavosť pre seba žiada, Hermias odpovedal: „Povedz mojim priateľom a kamarátom, že som neurobil nič nehodné filozofie a nezradil som ju. (Losev A.F., Takho-Godi A.A. Aristoteles. M., 1982. S. 94).

Starovekí grécki filozofi dokázali kriticky prehodnotiť mýty a sformulovať predstavu o entitách, z ktorých podľa ich názoru vzišlo všetko, čo existuje. Taký Thales rozpoznal vodu, Herakleitos - oheň, Anaximenes - vzduch, iní - zem, číslo, atóm, myšlienku atď. Samozrejme, toto nie je vôbec voda a nie atóm, ktorý poznáme teraz. „Voda“ Thalesa je neviditeľná esencia, z ktorej sa všetko vytvorilo ako zo semena a ktorej prototypom je viditeľná voda. To isté možno povedať o iných entitách objavených starovekými gréckymi filozofmi.

Anaximander, ktorý sa vzdialil od analógie s viditeľnými substanciami, navrhol ako podstatu nekonečno (apeiron). Ďalšia myšlienka najmenších častíc, ktoré tvoria všetky telá, patrí Anaxagorovi, ktorý ich nazval podobnými časticami (homeoméria), pretože všetky veci podobné týmto časticiam pochádzajú z nich. Veril, že akékoľvek častice sú obsiahnuté v každom tele, ale má vzhľad podľa toho, ktoré častice v ňom prevládajú. Tieto telesné princípy, ktorých je nekonečne veľa, obsahujú všetku rozmanitosť sveta akoby v miniatúre.

Pytagoras vlastní koncept, podľa ktorého základom prírodných javov sú čísla tvoriace „poradie“. Hegel napísal, že učenie pytagorejcov je jedným z medzistupňov na ceste od uznania prvých princípov ako fyzikálnych k ich uznaniu za ideálne, na ceste od mílézskej školy k Platónovi. Milézska filozofia je predfilozofia, pretože pojmy sa práve začali formovať zo skutočných predmetov. „Voda“ Thalesa je stále predkategóriou, podobne ako „číslo“ Pytagorasa, ale „atóm“ Demokrita a „nekonečno“ Anaximandera sú pojmy v plnom zmysle slova. Nečudo, že práve z nich vznikli filozofické smery materializmu a idealizmu.

Konceptuálny základ filozofie sa tak postupne obohacoval, keďže Pytagoriovo „číslo“ už nie je matematickým pojmom, rovnako ako Thalesova „voda“ nie je fyzikálna, ale filozofická. V súlade s tým sa rozšírila základňa filozofického výskumu. Čím viac pojmov existuje vo filozofickom jazyku, tým plodnejší je proces filozofovania.

Osobitnú pozornosť treba venovať učeniu tých, ktorí žili v 5. storočí. BC e. Demokritos, a to ani nie tak preto, že bol zakladateľom materializmu, ale preto, že zaviedol pojem, ktorý sa potom stal hlavným v prvom veľkom filozofickom systéme – pojem „idey“. Demokritos takto nazval najmenšie nedeliteľné a nepreniknuteľné častice, ktoré tvoria všetky telesá (ďalším bežným názvom pre tieto častice je atóm). Atómov („eidos“) je nekonečný počet a líšia sa veľkosťou, polohou, poradím a vonkajšími formami, ktoré sú tiež nekonečne rozmanité - sférické, pyramídové, háčikovité atď.

Z pohľadu Eleatov je pravdivé len nehybné jediné Bytie. Existencia Eleatov, na rozdiel od staroindického a staročínskeho Tao, je racionálna a jej prítomnosť je odôvodnená myslením. Stavia sa proti svetu tekutých vecí ako niečomu nehybnému práve preto, že racionálne myslenie môže operovať len s nehybnými entitami. Keď sa priblížil k iracionálnemu jednému zo starých Indiánov, myšlienka sa zastavila. Racionálne bytie Eleatov bolo zaradené do rámca filozofickej diskusie ako jeden z dôležitých pojmov.

Herakleitos z Efezu, ktorý je považovaný za zakladateľa antickej dialektiky, ktorý žil aj v 5. storočí, sa pridŕžal opačného názoru na pohyb Eleatov. BC e. Jeho hlavná pozícia je: „všetko sa hýbe a nič nespočíva“ a preto „nemôžeš vstúpiť dvakrát do tej istej rieky“. Vzťah medzi dialektikou Herakleita a nehybnou bytosťou Parmenida je podobný vzťahu medzi čínskou dialektikou Yang-Yin a dialektikou indickou. Toto spojenie nám umožňuje vyvodiť záver, ku ktorému dospel Platón: v empirickom svete dominuje dialektika a v inteligibilnom svete nehybné idey. V empirickom svete všetko plynie – ale kam? Do tichého oceánu. Steiner tvrdí, že Herakleitos vyhlásil nepriateľstvo za „otca“ vecí, ale nie tých večných. Tam (vo „svete duchovnej kultúry“) vládne láska a harmónia. "Práve preto, že vo všetkých veciach je nepriateľstvo, musí duch mudrca ako plameň vzniesť sa nad ne a premeniť ich na harmóniu." (Steiner R. kresťanstvo ... S. 36). Toto urobil Platón.

4. storočie BC e., ktorá sa začala v Aténach popravou Sokrata, sa stala obdobím najvyššieho rozkvetu starovekej gréckej a svetovej filozofie. Učenie Herakleita, Pytagora, Anaxagora, Demokrita, Parmenida, Sokrata vytvorilo základ pre veľkú syntézu, ktorú uskutočnil Platón, Sokratov žiak. Platón sa narodil v šľachtickej rodine kráľovského pôvodu a bol vychovaný v súlade so starodávnymi predstavami o ideálnej osobe (tzv. kalokagatii, z „calos“ – krásna a „agathos“ – dobro), spájajúcej vonkajšiu fyzickú krásu a vnútornú krásu. morálna šľachta. Prezývaný Platón – „široký“ – pre svoju silnú stavbu tela v mladosti veľa cestoval, vrátane Talianska a Egypta, a na sklonku života založil na aténskom predmestí školu, pomenovanú po hrdinovi Academ. Oslavovala nielen samotného Platóna, ale aj slovo „akadémia“. Platónska akadémia, ktorá bola zväzkom rovnako zmýšľajúcich ľudí, existovala 1000 rokov a v roku 529 ju zlikvidoval byzantský cisár Justinián.

Hlavným úspechom Platóna je koncept, podľa ktorého okrem rozumného sveta existuje nadzmyslový svet ideí. Pojmy sú len odtlačky neviditeľného sveta, ktoré nám nie sú dané vnemami. Každá myšlienka je ideálom, ktorý sa má dosiahnuť na Zemi. Veľkosť Platóna spočíva v tom, že svoje učenie postavil na celom materiáli predchádzajúcej filozofie. Okrem Herakleita a Sokrata použil myšlienku Demokrita, že všetky veci pozostávajú z najmenších nedeliteľných častíc - atómov; učenie Pytagora, že základom vecí sú čísla; Anaxagorova doktrína o homeomérii (idey sú ako veci, hoci sú necitlivé a ideálne v tom zmysle, že sú „príkladmi“ vecí).

Platónova syntéza ukázala, že predchádzajúci filozofi nielen polemizovali, ale prispeli k vytvoreniu určitej celistvosti v budúcnosti, čo odôvodňovalo príslovie, že pravda sa rodí v sporoch. Nie vo všetkých, samozrejme, ale v tých, ktorých inšpiruje hľadanie pravdy ako najvyššieho dobra, a nie túžba poraziť nepriateľa. „Krajina ideí“ bola potrebná aj preto, lebo Platón ospravedlňoval Sokratovu vieru, že všetci ľudia prichádzajú k rovnakým myšlienkam – veď idey sú od prírody rovnaké pre každého a sú obsiahnuté na jednom mieste, odkiaľ ich ľudia prijímajú. Platónske učenie charakterizuje vášnivú príťažlivosť k ideálnemu svetu („platonická láska“) a túžbu urobiť realitu čo najúplnejšou odrazom ideálu. Po zovšeobecnení pojmu platónskej lásky na svet kultúry ako celku môžeme hovoriť o duchovnej láske, ktorá umožňuje spoznať svet kultúry. Láska, o ktorej hovorí Platón, je zákonom sveta duchovnej kultúry a Platón odlišuje takúto lásku od lásky, ktorá je vlastná svetu ľudského materiálneho života.

Cnosť je založená Platónom na počiatočných vlastnostiach duše, ktoré vyplývajú z postoja duše k svetu ideí, najmä k tomu najvyššiemu z nich - myšlienke dobra. Duša sa podľa Platóna skladá z racionálnych, vášnivých a žiaducich častí. Je ako voz poháňaný vozom – mysľou – a zapriahnutý dvoma okrídlenými koňmi – vášňou a žiadostivosťou. Štát by mal pozostávať aj z troch častí: triedy vládcov, bojovníkov a remeselníkov a roľníkov. To zodpovedá rozdeleniu na kasty v starovekej Indii, ale bez nedotknuteľných. Tri časti duše a tri triedy spoločnosti majú svoju vlastnú z troch cností, a to múdrosť, odvahu a umiernenosť. Harmóniu všetkých troch zakladá štvrtá cnosť – spravodlivosť. Najväčším dobrom v duši človeka a v štáte je jednota a harmónia a najväčším zlom je nesúlad.

Líniu nástupníctva, ktorá začala Sokratom, pokračoval Aristoteles. Narodil sa v severnom Grécku v meste Stagira. V sedemnástich rokoch prišiel Aristoteles do Atén a vstúpil tam Platónska akadémia. Aristoteles si nielen osvojil názory Platóna, ale postupne začal vytvárať svoje vlastné učenie, pričom názory svojich predchodcov podroboval vážnej kritike. Aristotelove slová „Platón je môj priateľ, ale pravda je drahšia“ sa stali bežným aforizmom. Ak Platón tvoril svoje diela vo forme dialógov, potom Aristoteles písal traktáty.

Aristoteles sa v mnohom vzdialil od Platóna, nepopieral existenciu ideí, ale veril, že sú vo vnútri jednotlivých vecí ako princíp a metóda, zákon a ich formovanie, energia, postava, účel. Takto chápaná „idea“ bola neskôr nazvaná latinským slovom „forma“. Na rozdiel od Demokrita, Platón hovoril o beztvarosti hmoty a Aristoteles po syntetizovaní oboch týchto myšlienok považoval myšlienku za formovanie pasívnej hmoty. Hmota je tá, z ktorej sa všetko rodí a má rovnaký koreň ako slovo „matka“. Pojem „hmota“ v ruskom jazyku má tiež každodenný význam: hmota je ako tkanivo. Ďalšie príbuzné slovo používané v rovnakom význame je materiál. Ak je podľa Platóna hmota bez idey „neexistujúca“, potom podľa Aristotela forma nemôže existovať bez hmoty, ktorá jej patrí. Vzťah hmoty a formy Aristoteles prirovnáva k vzťahu mramoru a sôch a toto prirovnanie nie je náhodné, keďže Aristoteles považoval celý svet za umelecké dielo.

Myšlienka akejkoľvek veci, povedzme domu, sa nachádza vo veci samej ako spoločná vec, ktorá je vlastná všetkým jednotlivým domom. Poznanie toho najvšeobecnejšieho vo veciach, prvých príčin ich existencie je úlohou filozofie. Táto definícia zabezpečila metafyzike, na rozdiel od dialektiky, význam štúdia bytia ako identifikácie večných a nemenných foriem.

Po zdôvodnení dôležitosti príčin a definovaní múdrosti ako „vedy o prvých príčinách“ možno Aristotela právom považovať za predchodcu vedy ako takej. Veda sa stáva možná, keď sa myšlienka a hmota považujú za spojené a myšlienka je známa prostredníctvom štúdia hmoty ako jej pravdy. Aristoteles argumentujúc, že ​​„vedomosť o čomkoľvek je znalosťou všeobecnej“, teda dáva definíciu vedeckého poznania.

Obmedzením herakleitovskej dialektiky a uzemnením platónskych „ideí“ Aristoteles vyzýva k štúdiu zmyslového sveta, a to je úlohou vedy. Za účelom vedecké poznatky sa stalo možným, Aristoteles formuluje dve premisy: 1) existuje nemenná podstata vecí; 2) počiatkom poznania sú nedokázateľné definície. Existencia večných príčin navrhnutá Aristotelom podporuje tvrdenie, že existujú večné zákony prírody.

Aristoteles právom považovaný za zakladateľa logiky a jej troch základných zákonov sformuloval aj základné princípy etiky ako náuky o cnostiach. Po rozbore Platónovho zlyhania pri organizovaní ideálneho štátu a vlastnej pedagogickej skúsenosti dospel Aristoteles k záveru, že morálku je potrebné vychovávať už od útleho veku hromadením potrebných návykov. Vedomosti sa získavajú v procese učenia, ale aby sa stali aktívnym princípom, musia vstúpiť do mäsa a kostí človeka, prispieť k vytvoreniu určitej dispozície duše. Aristoteles svoj pohľad vysvetľuje takto: zrno – poznanie, pôda – vnútorný sklon človeka, jeho túžby. Oboje je potrebné pre zber. Keď Aristoteles podal všeobecný obraz o formovaní cnosti, zdôraznil, že neexistujú nemenné pravidlá, ktorých uplatňovanie zaručuje záslužné správanie. Prítomnosť cností v človeku nahrádza pravidlá. Vnútorné mechanizmy, ktoré svedčia o cnosti konania, sú hanba a svedomie.

Rozdiely medzi Platónom a Aristotelom pripomínajú rozdiely medzi indickým a čínskym prístupom. Pravda indickej kultúry, podobne ako „svet ideí“ Platóna, je na druhej strane zmyslového sveta, čínska – v tomto svete, podobne ako vo veciach Aristotela, sú idea a realita neoddeliteľne späté. Platónova filozofia je orientovaná na svet ideálov, Aristotelova filozofia smeruje k reálny svet. Dalo by sa povedať, že Platón zbožštil pojmy a Aristoteles zaviedol do prírody zbožštené pojmy (druh panteizmu).

Filozofia sa objavila v starovekom Grécku presne v tom čase a práve vtedy mohla žiť plnohodnotný život. Staroveká grécka filozofia sa stala vzorom filozofie ako takej, určila jej možné vývojové možnosti a v tomto zmysle bola sama osebe dotvorená, čím sa zavŕšil najplodnejší kruh v dejinách filozofie. Samozrejme, aj po určitom obrate mysle ľudia filozofovali, ale ich snahy boli ako iskry v noci, kým v starovekom Grécku to bola pochodeň rozumu. To isté možno povedať o gréckej tragédii a sochárstve. Ovocie kultúry si na rozdiel od fyzického zachováva svoj význam kontinuity. Znalosť starovekej gréckej filozofie je kľúčom k stredovekej a modernej európskej filozofii, k Augustínovi a Tomášovi Akvinskému, Kantovi a Hegelovi.

Tento text je úvodným dielom.

2. Problém človeka vo filozofii starovekého Grécka Staroveké Grécko znamenalo začiatok západoeurópskej filozofickej tradície vo všeobecnosti a filozofická antropológia najmä. V starogréckej filozofii človek spočiatku neexistuje sám o sebe, ale iba v systéme

§ 1. Filozofia v starovekej Indii Vznik filozofie v starovekej Indii sa datuje približne do polovice prvého tisícročia pred Kristom. e., keď sa na území modernej Indie začali formovať štáty. Na čele každého takéhoto štátu stál rádža, na ktorého moci sa zakladala

1. Filozofia v starovekej Indii Filozofické myšlienky v starovekej Indii sa začínajú formovať okolo druhého tisícročia pred Kristom. Ľudstvo nepozná predchádzajúce príklady. V našej dobe sa stali známymi vďaka staroindickým literárnym pamiatkam pod generálom

5. Filozofia v starovekom Japonsku Japonský odtlačok zenového budhizmu v živote samurajov. Jedného dňa prišiel za majstrom mních, aby zistil, kde je vchod na cestu pravdy... Majster sa ho spýtal: počuješ zurčanie potoka? "Počujem," odpovedal mních. "Vchod je tu," povedal.

1. Genéza filozofie v starovekom Grécku Filozofia má svoj osobitý prístup k téme, ktorý ju odlišuje od každodenného praktického a prírodovedného prístupu k svetu. Tak ako sa matematik pýta, čo je jednotka a dáva dosť komplikovanú definíciu

Výroky mysliteľov starovekého Grécka Anaxagoras 500-428. BC e) Staroveký grécky filozof, prvý profesionálny učiteľ filozofie. Bol prvým, kto odmietol božskú podstatu nebeských telies a fyzicky zdôvodnil zatmenie Slnka. Nič nemôže byť úplne

5. kapitola Sláva starovekého Grécka a sila Ríma Abstrakcia, logika, premyslený výber a vynaliezavosť, matematika, umenie, vypočítané vnímanie priestoru a trvania, úzkosti a sny o láske... Celá táto aktivita vnútorného života je nič iba

§ 3. Genéza právnej kultúry starovekého Grécka Od 10. storočia pred Kristom. starí Gréci tvorili jedinú národnosť - Helénov a celý súčet obývaných miest v podobe politík - získava jednotný názov Hellas. Formuje sa pomerne homogénne verejné povedomie na základe

KAPITOLA II RYTIERSKÝ ÉTOS V STAROVEKOM GRÉCKU V tejto kapitole chceme zrekonštruovať étos rytierskej elity, étos, ktorý vo svojom ďalšom vývoji charakterizuje nielen bojovníka, ale aj človeka mierových čias, ktorý sa považuje za oprávneného obsadiť najvyššie úrovne spoločenského života.

História starovekého Grécka Vznik námorných civilizácií predstavuje novú etapu vo vývoji ľudstva.

Filozofia starovekého Grécka Niekoľko ohnísk sa vznietilo takmer súčasne a zjavne nezávisle od seba, ale iba v jednom z nich plameň rozumu a tvorivé horenie dosiahli to, čo si zaslúžilo pomenovanie filozofia. Okrem všeobecných dôvodov, ktoré sa odohrali vo všetkých

Umenie starovekého Grécka BC e. Zásadný rozdiel od všetkých predchádzajúcich abecied je v tom, že sa v nej objavili písmená na označenie samohlások, to znamená, že to boli Gréci, ktorí vytvorili

Predstavitelia predsokratovských škôl, najmä Milesiánci, sú právom považovaní za priekopníkov starogréckej filozofie, ich učenie sa zapísalo do histórie a je najlepšie známe ako integrálna súčasť iónskej filozofickej vedy. Prvýkrát takýto termín zaviedol historik neskorého obdobia antiky Diogenes Laertes a medzi Iónčanov zaradil najvýraznejšieho predstaviteľa smeru Thalesa, ako aj všetkých jeho žiakov a nasledovníkov.

Prvá filozofická škola starovekého Grécka

Samotná filozofická škola sa začala nazývať milézska podľa názvu rovnomenného mesta - Milétus. V staroveku to bola najväčšia grécka osada na západnom pobreží Malej Ázie. Milézska škola mala rozsiahle zameranie činnosti, ktorej význam možno len ťažko preceňovať. Nahromadené poznatky dali významný impulz pre rozvoj väčšiny typov európskych vied, vrátane mali obrovský vplyv na rozvoj matematiky, biológie, fyziky, astronómie a iných prírodovedných disciplín. Boli to Milesania, ktorí vytvorili a dali do používania prvú špeciálnu vedeckú terminológiu.

Predtým boli abstraktné symbolické pojmy a predstavy, napríklad o kozmogónii a teológii, v mytológii povrchne prítomné v zdeformovanej podobe a mali status prenášanej tradície. Vďaka aktivitám predstaviteľov mílézskej školy sa začali študovať mnohé oblasti fyziky a astronómie, ktoré už neboli kultúrne a mytologické, ale vedecké a praktické.

Základný princíp ich filozofický pohľad Existovala teória, že nič vo svete okolo nás nemôže vzniknúť z ničoho. Na základe toho Milézania verili, že okolitý svet a väčšina vecí a javov má jediný božský princíp nekonečný v priestore a čase, ktorý je zároveň dominantným zdrojom života v kozme a jeho samotnej existencie.

Ďalšou črtou milézskej školy je uvažovanie o celom svete ako o jednom celku. Živé a neživé, ako aj fyzické a duševné, mali pre svojich predstaviteľov mimoriadne nevýznamné oddelenie. Všetky objekty obklopujúce ľudí boli považované za živé, jediný rozdiel bol v tom, že niektoré z nich boli v tomto inherentné viac a iné menej.

Úpadok mílézskej školy nastal koncom 5. storočia pred Kristom, keď Milétos stratil svoj politický význam a prestal byť samostatným mestom. Stalo sa tak vďaka achajmenovským Peržanom, ktorí v týchto končinách ukončili rozvoj filozofického myslenia. Napriek tomu na iných miestach mali Milézania stále nasledovníkov ich myšlienok, najznámejšími boli Hroch a Diogenes z Apollónie. Milézska škola nielenže vytvorila geocentrický model, ale mala aj obrovský vplyv na formovanie a rozvoj toho materialistického, hoci samotní Milézania nie sú zvyčajne považovaní za materialistov.

Vlastnosti filozofie starovekého Grécka

Filozofia starovekého Grécka mala nielen významný vplyv na európske myslenie, ale udávala aj smer vývoja svetovej filozofie. Napriek tomu, že odvtedy uplynulo obrovské množstvo času, stále vzbudzuje hlboký záujem väčšiny filozofov a historikov.

Starovekú grécku filozofiu charakterizuje predovšetkým zovšeobecňovanie počiatočných teórií rôznych vedeckých poznatkov, pozorovaní prírody a mnohých úspechov v kultúre a vede, ktoré dosiahli kolegovia z východu. Ďalší vlastnosť je kozmocentrizmus, preto sa objavujú pojmy mikrokozmos a makrokozmos. Makrokozmos zahŕňa všetku prírodu a jej javy, ako aj známe prvky, zatiaľ čo mikrokozmos je akýmsi odrazom a opakovaním tohto prírodného sveta, teda človeka. Starovekí grécki filozofi majú tiež pojem osud, ktorý podlieha všetkým prejavom ľudskej činnosti a jej konečnému výsledku.

V období rozkvetu dochádza k aktívnemu rozvoju matematických a prírodovedných disciplín, čo spôsobuje jedinečnú a veľmi zaujímavú syntézu vedeckých poznatkov a teórií s mytológiou.

Dôvodom, prečo bola staroveká grécka filozofia taká rozvinutá a mala toľko individuálnych charakteristík, je absencia kňazskej kasty, na rozdiel napríklad od východných štátov. To viedlo k výraznému rozšíreniu slobody myslenia, čo priaznivo ovplyvnilo formovanie vedecko-racionálneho hnutia. Na východe držali všetko pod kontrolou konzervatívne presvedčenia. spoločenských javov, ktorý bol pre staroveké Grécko mimozemským fenoménom. Z tohto dôvodu môžeme predpokladať, že demokratická štruktúra antických politík mala najvýznamnejší vplyv na všetky znaky starovekého gréckeho filozofického myslenia.

Filozofické obdobia starovekého Grécka

Pre pohodlie štúdia starovekej gréckej filozofie zaviedli historici všeobecne uznávaný systém jej periodizácie.

Raná grécka filozofia sa teda začala rozvíjať už v r VI-V storočia BC. Toto je takzvané predsokratovské obdobie, počas ktorého sa objavil Táles z Milétu, uznaný ako úplne prvý. Patril k milézskej škole, jednej z prvých, ktorá v tom čase vznikla, po ktorej sa objavila eleatská škola, ktorej predstavitelia boli zaneprázdnení otázkami bytia. Paralelne s ňou si Pytagoras založil vlastnú školu, v ktorej sa väčšinou študovali otázky miery, harmónie a čísel. Existuje tiež veľké množstvo osamelých filozofov, ktorí sa nepridali k žiadnej z existujúcich škôl, medzi nimi boli Anaxagoras, Demokritos a Herakleitos. Okrem uvedených filozofov sa v tom istom období objavili prví sofisti, ako Prótagoras, Prodikus, Hippias a ďalší.

V 5. storočí pred Kristom možno pozorovať plynulý prechod starogréckej filozofie k klasické obdobie. Z veľkej časti vďaka trom gigantom myslenia - Sokratovi, Aristotelovi a Platónovi sa stalo skutočným filozofickým centrom celého Grécka. Prvýkrát sa zavádza pojem osobnosť a jej rozhodnutia, ktoré sú založené na svedomí a akceptovanom systéme hodnôt, filozofická veda sa začína považovať za politický, etický a logický systém a veda dostáva ďalší pokrok. prostredníctvom výskumu a teoretických metód na štúdium sveta a jeho javov.

Posledným obdobím je helenizmus, ktorý historici niekedy delia na rané a neskoré štádium. Vo všeobecnosti ide o najdlhšie obdobie v dejinách starogréckej filozofie, ktoré sa začalo na samom konci 4. storočia pred Kristom a skončilo sa až v 6. storočí nášho letopočtu. Časť zachytila ​​aj helenistická filozofia, v tejto dobe mnohé filozofické smery dostali veľa príležitostí na svoj rozvoj, stalo sa tak z väčšej časti pod vplyvom indického myslenia. Hlavné smery, ktoré sa v tejto dobe objavili, sú:

1. Škola epikureizmu , ktorej predstavitelia rozvíjali už existujúce ustanovenia etiky, uznávali večnosť sveta okolo seba, popierali existenciu osudu a hlásali príjem rozkoší, na ktorých bolo založené celé ich učenie.
2. Smer skepticizmus , ktorého nasledovníci prejavovali nedôveru k väčšine všeobecne uznávaných poznatkov a teórií, pričom verili, že by mali byť vedecky a kognitívne overené na pravdivosť.
3. Zenove učenie , nazývaný stoicizmus, ktorého najznámejšími predstaviteľmi boli Marcus Aurelius a Seneca. Hlásali silu a odvahu zoči-voči životným ťažkostiam, čo položilo základ ranokresťanským morálnym doktrínam.
4. Novoplatonizmus , čo je najideálnejšie filozofický smer staroveku. Ide o syntézu učenia, ktoré vytvorili Aristoteles a Platón, ako aj východných tradícií. Novoplatónski myslitelia študovali hierarchiu a štruktúru okolitého sveta, počiatok a vytvorili aj prvé praktické metódy, ktoré prispeli k dosiahnutiu jednoty s Bohom.

Tretím hlavným centrom filozofie antického sveta bolo staroveké Grécko, ktoré sa neskôr stalo kolískou najrozvinutejšej a najrozšírenejšej kultúry. starodávny Grécka filozofia, ako mnohé iné prejavy kultúry, a prvý historické obdobie sa nazýva aj formovanie európskej civilizácie starožitný(lat. starožitnosť staroveký, starý).

Filozofia starovekého Grécka a staroveký Rím(antická filozofia) vo svojom vývoji prešla štyrmi hlavnými etapa:

• demokratické (alebo predsokratovské) - VII - V storočia. BC e.;
• klasický (sokratovský) - polovica 5. - koniec 4. stor. BC e.;
• helenistický – koniec 4. – 2. stor. BC e.;
• Roman - I storočie. BC e. - 5. storočie n. e.

Rozdelenie na obdobia v dejinách filozofie je dosť svojvoľné (niekedy sa nezhoduje so všeobecnými historickými obdobiami vývoja spoločnosti), ale je úplne opodstatnené, pretože každé z nich má svoje vlastné charakteristické črty.

Dôležitým zdrojom gréckej filozofie bol starogrécka mytológia. Jeho ďalším základom bola dynamika a konštruktívnosť rozvoja gréckej kultúry, ktorá absorbovala mnohé črty a výdobytky kultúry, vedecké poznatky susedných národov. Staroveké grécke mestské štáty sa postupne rozprestierali pozdĺž takmer celého pobrežia Stredozemného mora vrátane Čierneho mora. Gréci boli vynikajúci moreplavci, obchodníci, bojovníci; nadviazali všetky druhy spojení so svojimi susedmi.

Rast celkového objemu a rôznorodosti informácií a skúseností, potreba neustáleho chápania novovideného, ​​zmysluplného a požiadavka zefektívniť rozvíjajúci sa znalostný systém si vyžadovali analytickú činnosť a zovšeobecňovanie, vytváranie racionálne opodstatnených názorov na prírodu.

Prvé dnes známe systémy tohto druhu sa začali objavovať v 7.-6. BC. Tento čas sa považuje za východiskový bod dejín európskej filozofie.

Milézska škola

najstaršie filozofická škola je Milesian(VII-V storočia pred naším letopočtom). Jej predkovia:

• Thales- astronóm, politická osobnosť, urobil revolúciu vo svetonázore, navrhol myšlienku podstaty - základný princíp všetkého, zovšeobecnil všetku rozmanitosť do koexistencie a videl začiatok všetkého v voda;
• Anaximenes- prvý navrhol vzduchu, vidiac v ňom nekonečnosť a ľahkosť zmeny vecí;
• Anaximander- bol prvý, kto navrhol pôvodnú myšlienku nekonečnosti svetov, považoval ju za základný princíp existencie apeiron(neurčitá a neobmedzená substancia), ktorej časti sa menia, pričom celok zostáva nezmenený.

Milesiani svojimi názormi položili základ filozofický prístup k otázke pôvodu bytostí: k myšlienke substancie, t.j. k základnému princípu, k podstate všetkých vecí a javov vesmíru.

Pytagorasova škola

Pytagoras(VI. storočie pred n. l.) sa tiež zaoberal problémom: „Z čoho je všetko?“, no vyriešil to inak ako Milézania. „Všetko je číslo,“ znie jeho odpoveď. Zorganizoval školu, ktorá zahŕňala ženy.

V číslach Pythagorejci videli:

• vlastnosti a vzťahy obsiahnuté v rôznych harmonických kombináciách existencie;
• vysvetlenia skrytý význam javy, zákony prírody.

Pytagoras sa úspešne zaoberal vývojom rôznych druhov matematických dôkazov, čo prispelo k rozvoju princípov exaktného racionálneho typu myslenia.

Je dôležité poznamenať, že Pythagorejci dosiahli značný úspech pri hľadaní harmónie, úžasne krásnej kvantitatívnej konzistencie, ktorá preniká všetkým, čo existuje, predovšetkým javmi Kozmu.

Pythagoras vlastní myšlienku reinkarnácie duší, veril, že duša je nesmrteľná.

eleiánska škola

Predstavitelia Eleatskej školy: Xenophanes, Parmenides, Zeno Xenophanes z Kolofónu (asi 565-473 pred Kr.) - filozof a básnik, svoje učenie vyložil vo veršoch:

• protichodné antropomorfné prvky v náboženstve;
• zosmiešňoval bohov v ľudskej podobe;
• prísne bičovaní básnici, ktorí nebeským pripisujú túžby a hriechy človeka;
• veril, že Boh sa ani telom, ani duchom nepodobá smrteľníkom;
• stál na čele monoteistov a na čele skeptikov;
• robil rozdiel medzi typmi vedomostí.

Parmenides(koniec 7.-6. storočia pred Kristom) - filozof, politik, ústredný predstaviteľ eleatskej školy:

• rozlišovať medzi pravdou a názorom;
• ústrednou myšlienkou je bytie, pomer myslenia a bytia;
• podľa jeho názoru mimo meniacej sa bytosti nie je a nemôže byť prázdny priestor a čas;
• existenciu považoval za zbavenú premenlivosti a rozmanitosti;
• existencia je, neexistencia nie je.

Zenón z Eley(asi 490-430 pred Kr.) - filozof, politik, obľúbený študent a nasledovník Parmenida:

• celý jeho život je bojom za pravdu a spravodlivosť;
• vyvinul logiku ako dialektiku.

Sokratova škola

Sokrates(469-399 pred Kr.) nič nenapísal, bol ľudu blízky mudrc, filozofoval na uliciach a námestiach, všade vstupoval do filozofických sporov: je nám známy ako jeden zo zakladateľov dialektiky v zmysle hľadania tzv. pravda prostredníctvom rozhovorov a sporov; vyvinul princípy racionalizmu v otázkach etiky, pričom tvrdil, že cnosť pochádza z poznania a človek, ktorý vie, čo je dobro, nebude konať zle.

Predstavitelia naturfilozofie

Filozofia (Naturphilosophy) v starovekom Grécku vzniká na prelome 7. - 6. storočia. BC e. To je známe Prvými gréckymi filozofmi boli Thales, Anaximander, Anaximenes, Pytagoras, Xenofanes, Herakleitos, ktorého život a dielo spadá do VI. storočia. BC e.

V analýze gréckej filozofie sa rozlišujú tri obdobia:

• prvý je od Tálesa po Aristotela;
• druhá, grécka filozofia v rímskom svete, a napokon,
• treťou je novoplatónska filozofia.

Chronologicky tieto obdobia pokrývajú vyše tisíc rokov, od konca 7. storočia. BC e. až do VI storočia. aktuálne zúčtovanie. Objektom našej pozornosti bude len prvé obdobie. Na druhej strane je prvé obdobie tiež účelne rozdelené do troch etáp. Je to potrebné, aby sme jasnejšie načrtli vývoj starogréckej filozofie tak z hľadiska povahy skúmaných problémov, ako aj ich riešenia. Prvou etapou prvého obdobia je najmä činnosť filozofov Milézska škola Thales, Anaximander, Anaximenes (pomenované podľa iónskeho mesta Miletus); druhou etapou je činnosť sofistov, Sokrata a Sokrata, a napokon tretia zahŕňa filozofické myšlienky Platóna a Aristotela. Treba si uvedomiť, že prakticky, až na pár výnimiek, sa o činnosti prvých starogréckych filozofov nezachovali spoľahlivé informácie. Takže napríklad o filozofické názory filozofov mílézskej školy a do značnej miery aj o filozofoch druhej etapy, je známy najmä z diel nasledujúcich gréckych a rímskych mysliteľov, predovšetkým vďaka dielam Platóna a Aristotela.

Thales

Thales je považovaný za prvého starovekého gréckeho filozofa.(asi 625 - 547 pred Kr.), zakladateľ milétskej školy. Podľa Thalesa možno všetku rozmanitosť prírody, vecí a javov zredukovať na jeden základ (prvý prvok alebo začiatok), za ktorý považoval „mokrú prírodu“ alebo vodu. Thales veril, že všetko vzniká z vody a vracia sa do nej. Počiatok a v širšom zmysle celý svet obdarúva animáciou a božstvom, čo potvrdzuje aj jeho výrok: „svet je oživený a plný bohov“. Zároveň sa božský Táles v podstate stotožňuje s prvým princípom – vodou, teda materiálom. Thales podľa Aristotela vysvetlil stabilitu zeme tým, že je nad vodou a ako kus dreva má pokoj a nadnášanie. Tento mysliteľ vlastní množstvo výrokov, v ktorých boli vyjadrené zaujímavé myšlienky. Medzi nimi je známe: „poznaj sám seba“.

Anaximander

Po Thalesovej smrti sa stal vedúcim milétskej školy Anaximander(asi 610 - 546 pred Kr.). O jeho živote sa nezachovali takmer žiadne informácie. Verí sa, že vlastní dielo „O prírode“, ktorého obsah je známy zo spisov nasledujúcich starogréckych mysliteľov, medzi nimi Aristotela, Cicera, Plutarcha. Názory Anaximandera možno kvalifikovať ako spontánne materialistické. Anaximander považuje apeiron (nekonečno) za počiatok všetkých vecí. V jeho interpretácii apeiron nie je ani voda, ani vzduch, ani oheň. „Apeiron nie je nič iné ako hmota“, ktorá je v neustálom pohybe a vytvára nekonečné množstvo a rozmanitosť všetkého, čo existuje. Možno sa zrejme domnievať, že Anaximander sa do určitej miery odkláňa od prírodno-filozofického zdôvodnenia prvého princípu a podáva ho hlbšie, pričom za východiskový princíp nepovažuje žiadny konkrétny prvok (napríklad vodu), ale uznáva taký apeiron - hmota, považovaná za zovšeobecnený abstraktný princíp, približujúci sa svojou podstatou k pojmu a zahŕňajúci podstatné vlastnosti prírodných prvkov. Zaujímavé sú Anaximandrove naivno-materialistické predstavy o pôvode života na Zemi a pôvode človeka. Podľa jeho názoru prvé živé bytosti vznikli na vlhkom mieste. Boli pokryté šupinami a hrotmi. Keď prišli na zem, zmenili svoj spôsob života a nadobudli iný vzhľad. Človek pochádza zo zvierat, najmä z rýb. Človek prežil, pretože od samého začiatku nebol taký, aký je teraz.

Anaximenes

Posledným známym predstaviteľom míliezskej školy bol Anaximenes(okolo 588 – okolo 525 pred Kr.). Jeho život a dielo sa dostali do povedomia aj vďaka svedectvám neskorších mysliteľov. Podobne ako jeho predchodcovia, aj Anaximenes dal veľký význam objasnenie podstaty počiatku. Taký je podľa neho vzduch, z ktorého všetko vzniká a do ktorého sa všetko vracia. Anaximenes si ako prvý princíp vyberá vzduch kvôli tomu, že má také vlastnosti, ktoré voda nemá (a ak má, tak to nestačí). V prvom rade, na rozdiel od vody, vzduch má neobmedzenú distribúciu. Druhý argument sa scvrkáva na skutočnosť, že svet ako živá bytosť, ktorá sa rodí a umiera, potrebuje na svoju existenciu vzduch. Tieto myšlienky potvrdzuje aj nasledujúci výrok gréckeho mysliteľa: „Naša duša, keďže je vzduch, je pre každého z nás princípom zjednotenia. Rovnakým spôsobom dych a vzduch objímajú celý vesmír.“ Originalita Anaximenes nie je v presvedčivejšom zdôvodnení jednoty hmoty, ale v tom, že vznik nových vecí a javov, ich rôznorodosť vysvetľuje rôznymi stupňami kondenzácie vzduchu, v dôsledku čoho voda, zem, vznikajú kamene a pod., ale kvôli jeho riedeniu vzniká napríklad oheň.

Rovnako ako jeho predchodcovia, Anaximenes rozpoznal nespočetné množstvo svetov a veril, že všetky pochádzajú zo vzduchu. Anaximenes možno považovať za zakladateľa starovekej astronómie alebo doktríny o oblohe a hviezdach. Veril, že všetky nebeské telesá – Slnko, Mesiac, hviezdy, iné telesá – pochádzajú zo Zeme. Vznik hviezd teda vysvetľuje narastajúcim riedením vzduchu a stupňom jeho odstránenia zo Zeme. Blízke hviezdy produkujú teplo, ktoré dopadá na Zem. Vzdialené hviezdy neprodukujú teplo a sú nehybné. Anaximenes vlastní hypotézu vysvetľujúcu zatmenie Slnka a Mesiaca. Keď to zhrnieme, treba to povedať filozofi mílézskej školy položili dobrý základ pre ďalší rozvoj antickej filozofie. Svedčia o tom tak ich myšlienky, ako aj fakt, že všetci alebo takmer všetci následní starogrécki myslitelia sa vo väčšej či menšej miere uchýlili k ich dielu. Významné bude aj to, že napriek prítomnosti mytologických prvkov v ich myslení by mala byť kvalifikovaná ako filozofická. Podnikli sebavedomé kroky na prekonanie mytologizmu a položili základy pre nový spôsob myslenia. V dôsledku toho vývoj filozofie postupoval po vzostupnej línii, čím sa vytvorili potrebné podmienky na rozšírenie filozofických problémov a prehĺbenie filozofického myslenia.

Herakleitos

Vynikajúci predstaviteľ starogréckej filozofie, ktorý sa významnou mierou pričinil o jej formovanie a rozvoj, bol Herakleitos Efez (asi 54 - 540 pred Kr. - rok smrti nie je známy). Hlavné a možno jediné dielo Herakleita, ktoré sa k nám dostalo vo fragmentoch, sa podľa niektorých vedcov nazývalo „O prírode“, zatiaľ čo iní ho nazývali „Múzy“. Pri analýze filozofických názorov Herakleita nemožno nevidieť, že podobne ako jeho predchodcovia vo všeobecnosti zotrvával na pozíciách prírodnej filozofie, hoci niektoré problémy, ako je dialektika, rozpory a vývoj, analyzuje na filozofickej úrovni. , teda úroveň pojmov a logických záverov. Historické miesto a význam Herakleita v dejinách nielen starovekej gréckej filozofie, ale aj celosvetových spočíva v tom, že bol prvým, ako povedal Hegel, v ktorom „vidíme zavŕšenie doterajšieho vedomia, zavŕšenie tzv. ideu, jej vývoj do celistvosti, čo je počiatok filozofie, keďže vyjadruje podstatu idey, pojem nekonečna, existujúceho v sebe a pre seba, ako to, čím je, totiž ako jednotu protikladov - Herakleitos bol prvý vyjadril myšlienku, že si navždy zachovala hodnotu, ktorá až do našich dní zostáva rovnaká vo všetkých systémoch filozofie." Za základ všetkého považoval Herakleitos primárny oheň za svoj primárny princíp, primárnu substanciu – subtílny, pohyblivý a ľahký prvok. Svet, Vesmír nebol stvorený žiadnym z bohov ani ľudí, ale vždy bol, je a bude večne živým ohňom, podľa jeho zákona, blikajúcim a slabnúcim. Oheň považuje Herakleitos nielen za podstatu všetkého, čo jestvuje, za prvú podstatu, za počiatok, ale aj za skutočný proces, v dôsledku ktorého v dôsledku zapálenia alebo zhasnutia ohňa všetky veci a telá objaviť. Dialektika je podľa Herakleita predovšetkým zmena všetkého, čo existuje, a jednota bezpodmienečných protikladov. Zároveň sa zmena nepovažuje za pohyb, ale za proces formovania vesmíru, kozmu. Tu možno vidieť hlbokú myšlienku, vyjadrenú však nie dostatočne jasne a jasne, o prechode od bytia k procesu stávania sa, od statického bytia k dynamickému bytia. Dialektický charakter Herakleitových úsudkov potvrdzujú početné výroky, ktoré sa navždy zapísali do dejín filozofického myslenia. Toto a slávne „nevstúpiš dvakrát do tej istej rieky“ alebo „všetko plynie, nič nezostáva a nikdy nezostane rovnaké“. A úplne filozofický výrok v prírode: „bytie a nebytie sú jedno a to isté, všetko je a nie je“. Z uvedeného vyplýva, že Herakleitova dialektika je do určitej miery inherentná myšlienke formovania a jednoty protikladov. Navyše v jeho ďalšom vyjadrení, že časť je odlišná od celku, ale je tiež rovnaká ako celok; substancia je celok a časť: celok je vo vesmíre, časť je v tejto živej bytosti, je viditeľná myšlienka zhody absolútna a relatívneho, celku a časti. Hovoriť o princípoch Herakleitovho poznania je jednoznačne nemožné. Mimochodom, už počas svojho života bol Herakleitos nazývaný „temný“, a to v neposlednom rade kvôli komplexnej prezentácii jeho myšlienok a ťažkostiam s ich pochopením. Zrejme sa dá predpokladať, že svoju náuku o jednote protikladov sa snaží rozšíriť aj na poznanie. Môžeme povedať, že sa snaží spojiť prirodzenú, zmyslovú povahu poznania s božskou mysľou, ktorá je skutočným nositeľom poznania, pričom prvé aj druhé považuje za základný základ poznania. Na jednej strane teda oceňuje predovšetkým to, čo nás naučia zrak a sluch. Oči sú presnejšími svedkami ako uši. Tu je evidentné prvenstvo objektívneho zmyslového poznania. Na druhej strane, všeobecný a božský rozum sa prostredníctvom účasti, na ktorej sa ľudia stávajú rozumnými, považuje za kritérium pravdy, a preto si to, čo je univerzálne a univerzálne, zaslúži dôveru, má presvedčivosť vďaka svojej účasti na univerzálnom a božskom rozume.

Na konci storočia VI. BC e. centrum vznikajúcej európskej filozofie sa presúva do „Veľkého Grécka“, teda na pobrežie južného Talianska a Sicílie. Tu rozšírenú filozofiu Aristoteles nazval talianskou.

Pytagoras

Jedným z najdôležitejších odvetví talianskej filozofie bola pytagorejčina. Zakladateľom pythagorejstva bol rodák z ostrova Samos Pytagoras(asi 584/582 - 500 pred Kr.), čo je pravdepodobne v roku 531/532 pred Kr. e. opustil svoju vlasť a presťahoval sa do Krotónu, ktorý sa nachádza v južnom Taliansku. Tu založil komunitu, ktorej hlavnou úlohou bolo spravovať štát.. Členovia komunity, podobne ako samotný Pytagoras, však napriek svojej politickej aktivite vysoko hodnotili kontemplatívny životný štýl. Pytagorejci pri organizovaní svojho života vychádzali z konceptu kozmu ako usporiadaného a symetrického celku. Pytagorova myšlienka harmónie slúžila ako základ pre takúto spoločenskú organizáciu, ktorá bola založená na nadvláde aristokratov. Pythagorejci stavali „poriadok“ do protikladu k „vlastnej vôli davu“. Poriadok zabezpečujú aristokrati. Túto úlohu zohrávajú ľudia, ktorí objavujú krásu vesmíru. Jeho pochopenie si vyžaduje neúnavné štúdium a udržiavanie správneho spôsobu života.

Nastolenie poriadku na Zemi sa podľa Pytagorasa môže uskutočniť na troch základoch morálky, náboženstva a poznania. So všetkým významom prvých dvoch snov sám Pytagoras a jeho početní nasledovníci prikladali mimoriadnu dôležitosť poznaniu. Okrem toho sa znalosti kalkulu pripisovali mimoriadny význam vzhľadom na skutočnosť, že iba s ich pomocou Pytagorejci umožnili možnosť nadviazať harmóniu s vonkajším svetom. Významne prispeli k rozvoju matematiky, geometrie a astronómie. Pomocou týchto vied je proporcionalita chránená pred chaosom. Proporcionalita v záležitostiach ľudí je výsledkom harmonickej kombinácie fyzického, estetického a morálneho. Je to výsledok rozlíšenia opozície medzi nekonečnom a limitou, vyjadrený počtom. Číslo sa zároveň považuje za začiatok a prvok chápania bytia.

Pre pytagorejskú filozofiu, ako aj pre iónsku filozofiu, je charakteristická túžba nájsť „začiatok“ všetkého, čo existuje, a s jej pomocou nielen vysvetliť, ale aj usporiadať život. V pythagorizme, so všetkou jeho úctou k poznaniu a najmä k matematickým znalostiam, sú však svetové súvislosti, ako aj závislosti medzi ľuďmi mystifikované. Náboženské a mystické predstavy Pytagorejcov sú prepletené so zdravými, rozumnými úsudkami.

Xenophanes

Ďalším odvetvím talianskej filozofie je eleatská škola. Vznikla a rozvíjala sa v Elea. Hlavnými predstaviteľmi školy sú Xenofanes (565 - 470 pred Kr.), Parmenides, Zeno, Melissus. Učenie eleatov bolo novým krokom k rozvoju filozofického poznania.

Eleatici navrhli bytie ako podstatu všetkých vecí. Nastolili aj otázku vzťahu medzi bytím a myslením, teda základnú otázku filozofie. Vedci veria, že Eleatici dokončili proces formovania filozofie. Zakladateľom eleatskej školy bol Xenofanes (565 - 470 pred Kr.) z iónskeho mesta Kolofón. Vyjadril odvážnu myšlienku, že bohovia sú výtvormi človeka.

Zem považoval za základ všetkých vecí. Jeho Boh symbolizuje neobmedzenosť a nekonečnosť hmotného sveta. Existujúci v Xenophanes je nehybný.

Xenofanes vo svojej teórii poznania vystupoval proti prílišným nárokom rozumu. Podľa Xenophana „nad všetkým vládne názor“, čo znamená, že zmyslové údaje nám nedokážu poskytnúť komplexné informácie o svete a spoliehajúc sa na ne môžeme robiť chyby.

Parmenides

Ústredným predstaviteľom uvažovanej školy je Parmenides (asi 540 - 470 pred Kr.), Xenofanov žiak.

Parmenides vysvetlil svoje názory v diele „O prírode“, kde je jeho filozofická doktrína vysvetlená v alegorickej forme. Jeho dielo, ktoré sa k nám dostalo neúplne, hovorí o návšteve mladý muž bohyňa, ktorá mu hovorí pravdu o svete.

Parmenides ostro rozlišuje pravú pravdu chápanú mysľou a názorom na základe zmyslového poznania. Existujúce je podľa neho nehybné, no mylne sa považuje za mobilné. Parmenidova doktrína bytia siaha až k línii materializmu v starovekej gréckej filozofii. Jeho hmotná existencia je však nehybná a nevyvíja sa, je sférická.

Zeno

Zenón bol Parmenidovým žiakom. Jeho akme (rozkvet tvorivosti – 40 rokov) spadá do obdobia okolo roku 460 pred Kristom. e. Vo svojich spisoch zdokonalil argumentáciu Parmenidovho učenia o bytí a poznaní. Preslávil sa objasňovaním rozporov medzi rozumom a citmi. Svoje názory vyjadroval formou dialógov. Najprv navrhne opak toho, čo chce dokázať, a potom dokáže, že opak opaku je pravdou.

Existujúce má podľa Zena materiálny charakter, je v jednote a nehybnosti. Slávu si získal vďaka pokusom dokázať absenciu mnohosti a pohybu u bytostí. Tieto metódy dôkazu sa nazývajú epiherma a aporia. Obzvlášť zaujímavé sú apórie proti pohybu: „Dichotómia“, „Achilles a korytnačka“, „Šípka“ a „Štadión“.

V týchto apóriách sa Zenón snažil dokázať nie to, že v zmyslovom svete neexistuje pohyb, ale že je mysliteľný a nevysloviteľný. Zenón nastolil otázku zložitosti konceptuálneho vyjadrenia pohybu a potreby aplikácie nových metód, ktoré sa neskôr spojili s dialektikou.

Meliss

Prívrženec eleatskej školy Melissus (acme 444 pred Kr.) z ostrova Samos doplnil myšlienky svojich predchodcov. Zároveň najprv sformuloval zákon zachovania bytia, podľa ktorého „niečo nikdy nemôže vzniknúť z ničoho“. Po druhé, on, keď prijal takéto charakteristiky bytia ako jednotu a rovnorodosť, interpretoval večnosť bytia ako večnosť v čase, a nie ako bezčasovosť. Melissino bytie je večné v tom zmysle, že bolo, je a bude, kým Parmenides trval na tom, že bytie existuje len v prítomnosti.

Po tretie, Melissus zmenil učenie Xenofana a Parmenida o konečnosti bytia vo vesmíre a dokázal, že je neobmedzené, a teda nekonečné.

Po štvrté, na rozdiel od Parmenida nevidel jednotu sveta v možnosti jeho intelektu, ale v materiálnosti, ako jednotiaci princíp.

Významnú úlohu v ďalšom rozvoji filozofického poznania zohral posledný významný predstaviteľ „veľkomréckej“ filozofie, ktorý syntetizoval myšlienky predchodcov Empedokla, z Akragasu (Akragant – lat.). Jeho akme padá na (okolo 495 - 435 rokov.
BC e.). Korene vecí odvodil zo zápasu lásky (philia) a nenávisti (neikos). Prvá (philia) je príčinou jednoty, harmónie. Druhý (neikos) je príčinou zla.

Ich boj prechádza štyrmi fázami. V prvej fáze víťazí láska. Na druhom a štvrtom je rovnováha medzi láskou a nenávisťou a na treťom víťazí nenávisť.

Výhodou Empedoklových myšlienok je, že upozorňovali na dialektický vývoj všetkých vecí, na to, že vývoj je založený na boji protikladov.

Anaxagoras

Významne prispel k možnosti pluralitného videnia sveta Anaxagoras (asi 500 - 428 pred Kr.), ktorý podstatnú časť svojho života prežil v Aténach v čase ich najvyššej hospodárskej a politickej moci. Vo svojej filozofii stál na pozíciách spontánneho materializmu.

Ako základ a hybnú silu všetkých vecí postavil myseľ, ktorá pre neho nie je ani tak duchovná, ako skôr materiálna zásada, hybná sila. Anaxagoras veril, že nebeské telesá nie sú božstvá, ale bloky a skaly odtrhnuté od Zeme a zahriate v dôsledku rýchleho pohybu vo vzduchu. Za toto učenie bol Anaxagoras postavený pred súd postavám aténskej aristokracie a vyhnaný z Atén.

Jednou z ústredných otázok, ktoré Anaxagorasa znepokojovali, bola otázka, ako je možný vznik bytostí. Na túto otázku dáva nasledujúcu odpoveď: všetko vzniká z toho, čo je sebe podobné, t. j. z kvalitatívne definovaných častíc, ktoré nazýva „semená“ – homeoméry. Sú inertní, ale poháňaní mysľou.

Mysliteľ, ktorý vyčleňuje homeomery ako zárodky vecí, uznáva pluralitu entít a rôznorodosť ich chápania, čo objektívne vedie k pluralite názorov na ne.

Anaxagoras poukázal na potrebu overovania údajov zmyslového poznania vzhľadom na skutočnosť, že poznatky získané v jeho procese nie sú vyčerpávajúce. Zmyslové poznanie sa umocňuje spojením s racionálnym poznaním.

Mysliteľ vysvetlil podstatu zatmenia Mesiaca.

Democritus

Výsledkom rozvoja materialistických predstáv o svete bolo atomistické učenie Démokrita (asi 460-370 pred Kr.). Pokračovaním v línii svojich predchodcov - Leucippus, Empedokles, Anaxagoras, Democritus vytvoril doktrínu atomistickej štruktúry hmoty. Veril, že atómy a prázdnota objektívne existujú. Nekonečné množstvo atómov vypĺňa nekonečný priestor – prázdnotu. Atómy sú nemenné, trvalé, večné. Pohybujú sa v prázdnote, spájajú sa navzájom a tvoria nekonečné množstvo svetov. Atómy sa navzájom líšia tvarom, veľkosťou, usporiadaním a polohou. Vývoj sveta podľa Demokrita prebieha prirodzene a kauzálne podmienený. Demokritos však pri obrane myšlienky prirodzenej kauzality a nevyhnutnosti popieral náhodu. Nazval to náhodne, príčinu ktorej nepoznáme.

Demokritos položil základy materialistickej teórie poznania. Veril, že poznanie je možné len prostredníctvom zmyslov. Údaje o zmyslových orgánoch podľa Demokrita spracováva myseľ.

Vo svojich názoroch na spoločnosť bol Democritus zástancom otrokárskej demokracie. Veril, že je lepšie žiť v chudobe pod vládou ľudu ako v bohatstve pod vládcami. Neodsúdil túžbu po bohatstve, ale odsúdil jeho nečestné nadobudnutie.

Myšlienky Demokrita mali mimoriadne veľký vplyv na ďalší rozvoj materialistickej filozofie. Dokonca je považovaný za jedného zo zakladateľov materialistickej línie vo filozofii.

Významnú úlohu vo vývoji filozofie zohrali starogrécki učitelia filozofie - sofisti, medzi ktorými boli pôvodní myslitelia: Protagoras z Abdery, Gorgias z Leontia, Hippias z Elis. Sofisti intenzívne vnášali do filozofie nové problémy. Osobitný význam pripisovali pochopeniu vzťahu medzi človekom a spoločnosťou.