Jevrejske antikvitete. Flavije Josif

Borba vjere i nevjere. Odvajanje od Crkve. Racionalizam. Vrijednost vjere za čovjeka. Vjera je povezana sa znanjem, sa kulturom. Glavne teme apologetike. Pitanje o Crkvi.

Dio I. Kršćanska vjera i moderno znanje.

1. Opći temelji kršćanskog poimanja svijeta.

Sveto pismo kao izvor hrišćanske istine. Glavne ideje Biblije o svijetu svode se na sljedeće: Razlika između 1. i 2. poglavlja u knjizi Postanka. Pad predaka. Šteta u prirodi zbog pada predaka. Priča o poplavi. dubina hrišćanskog učenja.

2. Vjera i razum

Vrijednost vjere u spoznaju svijeta i čovjeka. Procjena razuma u kršćanstvu. Ograničenja našeg uma. Učešće vjere u znanju. Mogućnost čuda. Stvarnost čuda. Čudo vaskrsenja Spasitelja. Nemoguće je poreći stvarnost Hristovog vaskrsenja. Znanje se ne može suprotstaviti vjeri.

3. Bog i svijet. Analiza nekršćanskih učenja o odnosu Boga i svijeta.

Bog je Stvoritelj svijeta. Naturalizam. Neprihvatljivost čistog naturalizma. Agnosticizam. Panteizam. O postojanju Boga. Dokazi za postojanje Boga. sistema deizma i teizma.

4. Nastanak svijeta i razvoj života.

Moderna učenja o univerzumu. Zemlja kao nebesko tijelo. Karakteristike zemlje. Samoaktivnost zemlje. Pojava života. Učenje Ch. Darwina. Kritika darvinizma. Božje učešće u životu na Zemlji. Otprilike četvrti dan stvaranja.

5. Pojava čovjeka na Zemlji.

Čovjek i predljudska priroda. paleontološki podaci. Embriološki podaci. Mentalne razlike osobe. Duhovni razvoj je samo u čoveku. Razvoj govora kod čovjeka. Pojava vatre.

6. Pojava čovjeka na Zemlji.

Spor između monogenizma i poligenizma. Jedinstvo ljudske psihe. Jedinstvo u estetskom životu. Jedinstvo u moralnoj sferi. Jedinstvo u vjerskoj sferi. Osnovno jedinstvo čovečanstva. Jedinstvo u razvoju materijalne kulture. Kada se čovek pojavio na zemlji? Poplava. Istina biblijske priče o potopu.

7. Zlo u svijetu.

Tema zla u čovjeku. Objašnjenje zla iz neznanja. Objašnjenje zla iz teških društvenih uslova. Dualističko rješenje teme zla. Hrišćansko tumačenje zla. Zašto je zlo dozvoljeno?

8. Zaključak 1. dijela.

Bibliografske napomene uz dio I. Posebne knjige na ruskom.

Dio II. Hrišćanstvo u istoriji.

1. Kršćanstvo i paganizam.

Kontakt kršćanstva sa paganstvom. Hrišćanski termini su slični paganskoj filozofiji. Koncept "recepcije". Značenje "prijema". Doktrina o Svetom Trojstvu nije uzeta iz grčka filozofija. Neprihvatljivost učenja o mozaičnoj prirodi kršćanstva. Istorija religije kao nauke. Najnoviji trendovi u istoriji religije.

2. Istorijska stvarnost Hrista.

Apsurd poricanja Hristove istorijske stvarnosti. Racionalizam kao izvor sumnje u istorijsku stvarnost Hrista. Jevrejski izvori o Hristu. Nehrišćanski izvori o Hristu. Zašto postoji tako malo istorijskih dokaza za Hrista? Kršćanstvo kao dokaz stvarnosti Hrista Kršćanstvo i paganske misterije.

3. Paganske misterije i kršćanstvo.

Paganizam kao religijska činjenica. Značenje misterija. Egipatske misterije. Grčke misterije. Misterije Mitre. Značenje misterija.

4. Paganske misterije i kršćanstvo.

Simbolika u paganstvu. Realnost Hristovog vaskrsenja. Nehrišćanska učenja o zagrobnom životu. Perzijska doktrina posthumnog postojanja. Egipatska doktrina besmrtnog života. "Uskrsnuće" u Misterijama. "Uskrsnuće" Dionisa. Poređenje paganskih misterija sa kršćanstvom. Osnovne karakteristike hrišćanstva.

5. Prijem nehrišćanskog materijala.

Ulazak hrišćanstva u istoriju. Razvoj trojstvene dogme. Razvoj hristološke dogme Razlike u razvoju kršćanstva i paganizma. poštovanje Majka boga u hrišćanstvu. Paganski kult Majke Zemlje. Razvoj hrišćanskog bogosluženja. Praznik Rođenja Hristovog. Hrišćanska Euharistija.

6. Kršćanstvo u istoriji.

Paradoks hrišćanstva. Istorijska strana kršćanstva. Kršćanstvo nije u potpunosti istorijsko. Bibliografija za dio II.

Dio III. Kršćanstvo kao Crkva.

1. "Bezcrkveno kršćanstvo".

Kako je moguće "kršćanstvo bez crkve"? Pojedinačni razlozi napuštanja Crkve. Propadanje crkve. Vratite se u Crkvu. Vjera u Crkvu. Pritisak istorijske situacije na crkveni život. Za šta je Crkva optužena?

2. Crkva i sloboda duha.

Kršćanski koncept slobode. Sloboda u Hristu. Crkva kao autoritet. Autoritet i moć. Sekularizam nije put slobode. Nereligijska konstrukcija nauke. Problem slobode u vjerskoj svijesti.

3. Socio-ekonomski problemi.

Neuništivost u kršćanstvu društvena tema. Odgovornost Crkve i odgovornost sveštenstva. Stav prema bogatstvu u Novom zavetu. Stavovi prema bogatstvu u starohrišćanskoj zajednici. Razvoj socijalne teme u istoriji hrišćanskih naroda. Društveni idealizam umjesto kršćanstva. Religijski humanizam. hrišćanski moral. Evanđeoska osnova u društvenom idealizmu.

4. Crkva i država.

Stav prema moći u prvim vekovima hrišćanstva. Ideja o simfoniji. Crkva i država na istoku. Princip teokratije. Zapadna teokratija. Perverzija ideje teokratije na Zapadu. "Simfonija".

5. Jedinstvo Crkve.

Koncept "jedinstva Crkve". Teorija grana. Jedinstvo Crkve i njena istina. Crkvene divizije. Problem jedinstva Crkve u katoličkoj interpretaciji. protestantizam. ekumenski pokret. Podjele u Crkvi su njen križ.

6. Zaključak o kršćanstvu kao crkvi.

Crkva je povezana sa istorijom. Moramo nositi krst Crkve. Stvaralački zadaci Crkve u svijetu. Bibliografija:

Dodatak I. Život nakon smrti.

prehrišćanskih učenja. Analiza Platonove argumentacije. Doktrina pravoslavna crkva. Da li je moguće stupiti u komunikaciju sa mrtvima? Podaci kršćanske antropologije o životu nakon smrti.

Aneks II. Počeci hrišćanskog morala.

Razlika između kršćanskog morala i paganskog i starozavjetnog morala. novozavjetni moral; ona zajedničke karakteristike. Razumijevanje kršćanskog morala u različitim denominacijama. Moralne osobine u našoj "prirodi". Stav prema sebi. Odnos prema porodici, imovini i društvenom sistemu. Crkva i zakon. Crkva i država. Zaključak. Bibliografija.

Aneks III. Podjele u kršćanskom svijetu.

Pravo pravoslavlje. Šta je između nas i katolika? Crkvene grupe koje su se odvojile od Rimske crkve? Smanjenje protestantizma. Podjele u Ruskoj Crkvi. nekršćanski vjerski pokreti.

Uvod.

Borba vjere i nevjere.

1. Borba vjere i nevjere provlači se kroz čitavu historiju kršćanstva. Tako je već bilo kada je sam Gospod bio na zemlji i cijelim svojim životom i ličnošću obasjao svijet, ali je upravo ta svjetlost koja je proizašla iz Krista probudila u ljudima koji su više voljeli tamu nego svjetlost, otpor, kritiku. Na kraju krajeva, dešavalo se više puta da su oni koji su prišli Hristu pa su Ga napustili, napustili. Već tada je put vjere zahtijevao i čistotu srca i spremnost da se u svemu slijedi Gospoda – i oni koji, poput Pilata, nisu živjeli za istinu i bili su ravnodušni prema njoj – i mnogi, mnogi drugi, približivši se Kristu , a zatim otišao od Njega. Put vjere bio je i ostao put potpunog predanja Bogu kao najvišoj Istini; drugim riječima, put vjere je težak za one kojima nedostaje unutrašnji integritet.

Dešava se, naravno, i da ljudi imaju iskrene sumnje koje proističu iz ograničenosti našeg uma, iz teškoća da u svoju svijest smjestimo ono što prevazilazi moć razumijevanja u nama. Ali savjesne sumnje, često neizbježne za određene umove, same po sebi nisu grešne; one postaju grešne kada, prepuštajući im se, prestanemo tražiti istinu u njenoj punini, duhovno se smirimo i zamrznemo u svojim sumnjama, tj. uronimo u duhovni san. . U takvom duhovnom snu, u kojem se zamrzavaju najviši zahtjevi duha, mnogi sada žive - a razlog tome leži u duhovnoj neistini koja se razvila i sazrela u čovječanstvu u posljednjim stoljećima. Može se reći bez preterivanja da sve moderne kulture, svojim tehničkim dostignućima nas duhovno uljuljkava, guši zahtjeve duha, a mi, poput starozavjetnog Izava, prodajemo svoje duhovno prvorođeno pravo za "čorbu od sočiva", za one sitne i površne naše hobije koji doprinose našem duhovnom uspavljivanju. Ali zašto čitav sistem modernog života i kulture ima takav uticaj na nas?

Odvajanje od Crkve.

Ovo pitanje, koje je izuzetno važno za razumevanje trenutna situacija Kršćanstvo u svijetu, samo povijesni pregled, ma koliko kratak, o tome kako se razvijao odnos između Crkve i kulture od početka kršćanstva do danas može dati odgovor. Ovim ćemo se dovoljno detaljno pozabaviti u dijelu gdje ćemo govoriti o odlasku od Crkve i borbi protiv nje među modernim ljudima (vidi III dio), ali sada ukratko: tuga ljudi je što moderna kultura ima odavno otrgnuta od Crkve, kloni je se, potajno je se čak i boji. Ovo odvajanje različitih sfera kulture od Crkve naziva se sekularizmom (tj. odvajanjem od Crkve), a jasno je da je proces sekularizacije, koji je započeo (u zapadnoj Evropi) već krajem 13. stavila svoj pečat na cjelokupnu modernu kulturu. Ovaj proces je postigao naročitu snagu i uticaj na polju nauke i filozofije, koje su vrlo rano počele da zahtevaju "autonomiju", odnosno potpunu nezavisnost od Crkve. Riječ "autonomija", koja se sastoji od dvije (grčke) riječi - avtos (samo) i nomos (zakon), samo znači da su moderna nauka i filozofija sigurne da su svoj zakon, tj. da ne traže nikakav temelj, nikakav oslonac. in vjerskih uvjerenja. Izuzetni uspjesi znanja i tehnologije, posebno u 19. i 20. vijeku, nisu nimalo povezani sa ovom autonomijom nauke - dovoljno je istaći da su u svim oblastima znanja i tehnologije ljudi sveštenstva radili veoma vrijedno, uvijek strogo. pridržavajući se učenja kršćanstva. Ali mnogima se čini da razvoj nauke i tehnologije, takoreći, svjedoči o punoj zrelosti uma, takoreći, potvrđuje samodovoljnost našeg uma u potrazi za istinom. Čitava duhovna atmosfera našeg vremena zaista je prožeta tim duhom sekularizma; ako je vjeri i Crkvi određeno mjesto, to je samo negdje u dubini duše, ali za život, za stvaralaštvo, može se činiti i bez vjere i bez Crkve.

Ova opijenost uspjesima nauke i tehnike dobija posebnu snagu kod onih koji su skloni tzv. racionalizam - to jest, na onaj smjer misli, koji je siguran u sposobnost našeg uma da pronikne u najskrivenije misterije svijeta. Da bismo razumjeli ove tvrdnje našeg uma, u njegovoj samopotvrđivanju, moramo se upustiti u pitanje izvora znanja.

Racionalizam.

Čovječanstvo ima dva neosporna načina spoznaje - prvi način spoznaje je zasnovan na iskustvu i eksperimentima, drugi na uvidima uma. Istorijski gledano, drugi metod spoznaje sazreo je ranije, dok je značaj iskustva i eksperimenta u Evropi konačno spoznat tek krajem 16. veka. Ovo pozivanje na iskustvo, posebno na razvoj eksperimentalne metode, naziva se empirizam, i za njega se mora reći da je empirizam zaista moćno sredstvo poznavanja svijeta. Sva glavna dostignuća nauke i tehnologije najviše duguju iskustvu i eksperimentu. Ali čak i taj metod spoznaje, koji se zasniva na rasuđivanju uma i koji se zove racionalizam, takođe je moćno sredstvo spoznaje. Dovoljno je istaći da je svo matematičko znanje, koje zauzima ogromno mjesto u modernoj nauci, čisto racionalno.

One tvrdnje o potpunoj slobodi i autonomiji, o kojima smo gore govorili, karakteristične su samo za racionalizam: samo racionalizam karakteriše bezgranično samopouzdanje, želja da sve podredimo svom razumu. Racionalizam odbacuje sve što se ne uklapa u forme našeg uma – a otuda i njegovu netrpeljivost i samopouzdanje. Racionalizam stoga odbacuje mogućnost čuda, jer u svakom čudu postoji nešto neobjašnjivo razumu. Imaćemo prilike da se dalje dotaknemo pitanja mogućnosti i stvarnosti čuda, ali već sada je jasno da je ovo pitanje od najveće važnosti za religiju, što je sve povezano sa verovanjem da se Bog može uzdići iznad zakona prirode. i čini ono što ostaje neobjašnjivo za nas: ono što je nemoguće čovjeku moguće je Bogu. Ako poričemo mogućnost i stvarnost čuda, onda su naše molitve i pozivi Bogu beskorisni; vjerski život dakle, neodvojiv je od vjere u djelovanje Boga u svijetu, odnosno od vjere u mogućnost čuda.Međutim, racionalizam često unaprijed odbacuje mogućnost čuda i govori o svemu neshvatljivom u svijetu u smislu da nam je ovo neobjašnjivo do sada samo neobjašnjivo, ali da kako se znanje razvija, obim neobjašnjivog će se smanjiti i jednog dana svesti na nulu...

Ovo samopouzdanje racionalizma sazrelo je upravo na osnovu sekularizacije nauke i filozofije - i mnogima se ponekad čini da je to u potpunosti opravdano istorijom. Odnos vjere i znanja nam se često predstavlja u takvom obliku da se vjera navodno povezuje sa slabim razvojem uma i znanja, da osoba koja stoji na vrhuncu savremenog znanja više ne može živjeti od vjere, ali može živi samo znanjem. Ako išta drugo ostane neotkriveno za znanje, onda će, kako se sada često misli, jednog dana znanje ovladati onim što je sada ostalo neshvatljivo... Ovo samopouzdanje modernih umova je možda glavni izvor ravnodušnosti prema vjeri i Crkvi.

Što se empirizma tiče, on je oslobođen takvih kategoričkih izjava, osluškuje iskustvo, ponekad je spreman da prizna čudo, ali se u atmosferi sekularizma zarazi ravnodušnošću prema vjeri i Crkvi. Moderna kultura općenito odvodi duše od vjere i Crkve.

Vrijednost vjere za čovjeka.

Zato je za mnoge put vjere u naše vrijeme takoreći podvig - kao da živimo vjerom i predajemo se vjeri, idemo nekim rizičnim putem. Ako se put vjere još uvijek otvori prije savremeni ljudi, tada često tek nakon teških životnih iskušenja, bolesti i nedaća koje oslobađaju naš duh samopouzdanja i sljepila. Naravno, još uvijek ima dosta ljudi u našem vremenu koji odrastaju u vjerničkom okruženju, od djetinjstva ulaze u crkveni život i iz vlastitog iskustva uče istinu i snagu vjere. Ali i takvi ljudi moraju iskusiti pritisak čitavog modernog života, koji na njih gleda kao na ekscentrike i svete budale. Moderni život kao da je opijen bezbožnošću, neosetljivošću za ono što je IZNAD sveta - a ovaj skeptičan odnos prema veri, prema Crkvi zagrize nam dušu, truje je.

U međuvremenu, živjeti bez vjere nije samo teško, već je i zastrašujuće, besmisleno. U našoj duši živi neiskorijenjena potreba za potpunom istinom, potreba da se približimo Vječnom Temelju života; smrt obesmišljava čitav naš život, pretvara život u nerešivu i bolnu zagonetku. Naša duša ne može da se pomiri sa smrću - to dobro znaju oni koji imaju voljene umrle, Dragi ljudi. U svjetlu smrti život izgleda kao neka obmana, nečije nepotrebno podsmijeh, besmislena galama. Naša duša ne može da ne voli svijet, ne voli ljude - ali ta ljubav samo muči naše srce, jer se ne možemo, ako nemamo vjere, pomiriti sa činjenicom da će sve to zauvijek nestati. Život svijeta je strašna misterija za one koji ne vjeruju u postojanje Boga, koji ne osjećaju Njegovu blizinu s nama.

Duši je potrebna vjera čak i više nego nama znanje; Potrebna nam je vjera kao čvrsta i kreativna osnova za život. Ali kako možemo zaštititi svoju vjeru od otrovnog daha današnje sekularizirane kulture? Ne možemo se odreći znanja, kulture; čuvajući vjeru, željeli bismo da u isto vrijeme duboko dišemo, da učestvujemo u svemu što je istinito i autentično u kulturi. Ili je vjera moguća samo uz odricanje od nauke i filozofije, umjetnosti, od javni život?

Vjera je povezana sa znanjem, sa kulturom.

Ali takva formulacija pitanja je pogrešna i pogrešna. Razilaženje vjere i znanja izum je onih koji se bore protiv vjere u Crkvi; sva moderna kultura je toliko duboko ukorijenjena u kršćanstvu da se ne može odvojiti od kršćanstva. Time ne želimo reći da ne postoje takve "tačke" na kojima je i znanje i kulturu teško povezati s kršćanstvom. Nema čemu da se čudite: na kraju krajeva, počevši od 13. veka. a što je dalje, to je jača i oštrija, ideja sekularizma i autonomije razuma razvijala se među kršćanskim narodima. Stoga je mnogo toga u savremenom znanju povezano s ovim otrovnim suprotstavljanjem Crkvi - ali u suštini ni nauka, ni filozofija, ni umjetnost ne mogu odbaciti kršćanstvo.

Zadatak apologetike je upravo u tome, da na svim onim mjestima gdje postoji stvarno ili imaginarno odstupanje znanja i kulture od Crkve, pokaže da istina kršćanstva ostaje nepokolebljiva. Pri tome se uvijek mora imati na umu da je znanje u stalnom kretanju i razvoju, zbog čega se teorije i hipoteze u znanju mijenjaju jedna za drugom. Ono što je juče u nauci izgledalo neosporno, danas netragom nestaje - a ova promjena ideja vodilja u znanju je neizbježna i legitimna. Sada niko neće objasniti fenomen topline uz pomoć kalorijske hipoteze, ali jedno vrijeme se ova hipoteza čvrsto držala. A ko poznaje modernu fiziku, zna kako su se pokolebala nekadašnja učenja o prirodi svetlosti, kako se pokolebalo učenje o postojanosti materije, itd. Nauci treba dati potpunu slobodu u konstruisanju bilo kakvih hipoteza za objašnjenje određenih pojava, ali moramo zapamtiti da su to sve hipoteze koje se mogu zamijeniti drugim hipotezama. Hrišćanstvo nam, s druge strane, govori o stvarima koje se nisu promenile od vremena kada je Gospod Isus Hrist bio na zemlji. Možda postoje ozbiljne razlike između kršćanstva i nauke u jednom dobu, ali one se same od sebe mogu nestati u drugom dobu. A teškoća približavanja kršćanstva i znanja nije u individualnim razlikama, već u principima, u suštini stvari. Apologetika mora, sa svom potrebnom slobodom i širinom, otkriti istinu kršćanstva, ne bojeći se ukazati na one točke u kojima se tvrdnje modernog znanja odstupaju od istina kršćanstva.

Glavne teme apologetike.

Iz ovoga je savršeno jasno da sadržaj apologetike može varirati u zavisnosti od toga gdje se u datom trenutku javljaju posebno akutne poteškoće na obje strane. Tako je u 18. i ranom 19. veku pitanje odnosa između hrišćanstva i savremene prirodne nauke bilo posebno akutno; do sredine 19. veka. ova oštrina gotovo da nije omekšala, ali već od sredine 19. stoljeća. situacija je počela da se menja u smislu slabljenja oštrine divergencije. Ali od sredine XIX veka. nova sfera razmimoilaženja nauke i hrišćanstva do danas je izbila u prvi plan - pitanje odnosa hrišćanstva i drugih religija, odnosno pitanje mesta hrišćanstva u istoriji. Nije li kršćanstvo samo "jedna od religija" - barem najuzvišenija i najčistija?

Razvoj historijskog znanja dao je mnogo materijala za bolje razumijevanje paganizma – a sada dubina i značaj vjerskih traganja u svijetu prije dolaska Spasitelja postaju sve jasniji. Ispostavilo se da je bilo mnogo dodirnih tačaka između kršćanstva i antičkog svijeta; Nije li kršćanstvo, dakle, samo završetak ovog vjerskog pokreta u svijetu, odnosno nije li kršćanstvo ista istorijska religija kao, recimo, budizam ili islam? Ali samo kršćanstvo stoji na premisi da Isus Krist nije bio samo pravi čovjek koji se pojavio u svijetu u određenoj istorijskoj epohi, već je bio i pravi Bog, bio je vječni Sin Božji. Hrišćanstvo ne stoji samo na tome, nego ako se Hristos ne prizna kao Bog, onda cela suština hrišćanstva nestaje. Hristos je bio Bogočovek - to je glavno otkrivenje hrišćanstva. Ali oni koji se bore protiv hrišćanstva žele ga potpuno uroniti u istoriju, odnosno odbacuju supraistoričnost, večno Božanstvo u Isusu Hristu. Nedavno su, očito zbog neuspjeha ovih tvrdnji, protivnici kršćanstva iznijeli doktrinu da Krist uopće nije postojao, da je Krist mitska slika, slična takvim mitskim slikama kao što su Oziris, Adonis, Dioniz.

Svi ovi napadi su novijeg doba, što ih obavještava o imaginarnoj snazi "posljednje riječi nauke". Morat ćemo se pomno pozabaviti ovim pitanjem i uvjeriti se u apsurdnost svih ovih konstrukcija.

Pitanje o Crkvi.

Ali ne samo vjera u Boga, kao Stvoritelja svijeta i opskrbitelja o njemu, koji nam priskače u pomoć u našim iskušenjima, ne samo vjera u Hrista, kao Bogočoveka, sadržaj je napada na hrišćanstvo. Postoji još jedno pitanje koje ne možemo izbjeći u toku apologetike - to je pitanje Crkve. Često možemo sresti ljude koji nisu izgubili vjeru u Krista Spasitelja, ali koji žive izvan Njegove Crkve. Ovo "bezcrkveno" kršćanstvo je kompleksan fenomen - ono je povezano i s kritikom Crkve, s prokazivanja njenih grešaka ili grijeha crkvenih vođa, ali često povezano s čisto psihološkim momentima - sve većom usamljenošću ljudi koji se klone svake bliskosti. drugim ljudima (čak i kroz Crkvu) itd. U međuvremenu, "bezcrkveno" kršćanstvo sadrži najdublju kontradikciju: kršćanstvo bez Crkve je kršćanstvo bez Krista, budući da je Krist neodvojiv od svoje Crkve. Stoga poseban dio knjige moramo posvetiti "bezcrkvenom" kršćanstvu i razlozima njegovog širenja.

Konačno, morat ćemo posvetiti malo prostora analizi raznih odstupanja od jedne Kristove istine, kako unutar kršćanskog svijeta, tako i izvan njega.

vjerske krize.

Ovo je plan naše knjige. Njegova je svrha, ponavljamo još jednom, dati u ruke onima koji sumnjaju u istinitost ovog ili onog kršćanskog učenja, priliku da ojačaju svoju vjeru. Naravno, snaga i unutrašnja istina naše vjere nije povezana s radom i jasnoćom našeg uma i raznim konstrukcijama uma, već s našim duhovnim životom. Religijske krize, od kojih gotovo niko ne može da pobegne, dobijaju samo svoj izraz u sumnjama i kritičkim konstrukcijama uma, ali je njihov izvor, u velikoj većini slučajeva, povezan sa onim duhovnim zatišjem, o kome smo govorili na početku poglavlje. Kada duhovni život u nama jedva blista, kada u dubini srca vladaju letargija, ravnodušnost i malodušnost, tada se u našoj svijesti zatamni stvarnost nevidljivog svijeta, stvarnost Boga. U današnjoj duhovnoj atmosferi, u uslovima sekularne kulture, kada se čini da nauka, filozofija i umetnost postoje nezavisno od religije, ova naša duhovna tupost ne daje nam snage da se odupremo lukavim govorima našeg doba. U tom smislu, vjerske krize su više simptom općeg duhovnog pada nego individualnog sloma. Ali oni čija misao nije izgubila privlačnost za pošteno traganje za istinom, ne mogu, ne smiju odstupiti od vjere otaca, a da ne shvate da li ta vjera ima temelje koji ostaju nepokolebljivi i u svjetlu osvajanja. moderna nauka i napredak u savremenoj tehnologiji. Pomoći im u tom pogledu je zadatak apologetike.

Apologetika

Prot. V. Zenkovsky Pariz 1957

Uvod.

Borba vjere i nevjere. Odvajanje od Crkve. Racionalizam. Vrijednost vjere za čovjeka. Vjera je povezana sa znanjem, sa kulturom. Glavne teme apologetike. Pitanje o Crkvi.

Dio I. Kršćanska vjera i moderno znanje. 1. Opći temelji kršćanskog razumijevanja svijeta.

2. Vjera i razum

3. Bog i mir. Analiza nekršćanskih učenja o odnosu Boga i svijeta.

Bog je Stvoritelj svijeta. Naturalizam. Neprihvatljivost čistog naturalizma. Agnosticizam. Panteizam. O postojanju Boga. Dokazi za postojanje Boga. sistema deizma i teizma.

4. Nastanak svijeta i razvoj života.

Moderna učenja o univerzumu. Zemlja je poput nebeskog tijela. Karakteristike zemlje. Samoaktivnost zemlje. Pojava života. Učenje Ch. Darwina. Kritika darvinizma. Božje učešće u životu na Zemlji. Otprilike četvrti dan stvaranja.

5. Pojava čovjeka na Zemlji.

Čovjek i podljudska priroda. paleontološki podaci. Embriološki podaci. Mentalne razlike osobe. Duhovni razvoj je samo u čoveku. Razvoj govora kod čovjeka. Pojava vatre.

6. Pojava čovjeka na Zemlji.

7. Zlo u svijetu.

Tema zla u čovjeku. Objašnjenje zla iz neznanja. Objašnjenje zla iz teških društvenih uslova. Dualističko rješenje teme zla. Hrišćansko tumačenje zla. Zašto je zlo dozvoljeno?

8. Zaključak 1. dijela.

Pravoslavna misija Svete Trojice

Bibliografske napomene uz dio I. Posebne knjige na ruskom:

Dio II. Hrišćanstvo u istoriji. 1. Kršćanstvo i paganizam.

Kontakt kršćanstva sa paganstvom. Hrišćanski termini su slični paganskoj filozofiji. Koncept "prijema". Značenje "prijema". Doktrina o Svetom Trojstvu nije preuzeta iz grčke filozofije. Neprihvatljivost učenja o mozaičnoj prirodi kršćanstva. Istorija religije kao nauke. Najnoviji trendovi u istoriji religije.

2. Istorijska stvarnost Hrista.

Paganizam kao religijska činjenica. Značenje misterija. Egipatske misterije. Grčke misterije. Misterije Mitre. Značenje misterija.

4. Paganske misterije i kršćanstvo.

Simbolika u paganstvu. Realnost Hristovog vaskrsenja. Vnekhrietianske doktrine posthumnog postojanja. Perzijska doktrina posthumnog postojanja. Egipatska doktrina besmrtnog života. "Uskrsnuće" u Misterijama. "Uskrsnuće" Dionisa. Poređenje paganskih misterija sa kršćanstvom. Osnovne karakteristike hrišćanstva.

5. Prijem nekršćanskog materijala.

Ulazak hrišćanstva u istoriju. Razvoj trojstvene dogme. Razvoj hristološke dogme Razlike u razvoju kršćanstva i paganizma. Poštovanje Majke Božije u hrišćanstvu. Paganski kult Majke Zemlje. Razvoj hrišćanskog bogosluženja. Praznik Rođenja Hristovog. Hrišćanska Euharistija.

6. Hrišćanstvo u istoriji.

Paradoks hrišćanstva. Istorijska strana kršćanstva. Kršćanstvo nije u potpunosti istorijsko. Bibliografija za dio II.

Dio III. Kršćanstvo kao Crkva. 1. "Bezcrkveno kršćanstvo."

Kako je moguće „kršćanstvo bez crkve“? Pojedinačni razlozi napuštanja Crkve. Propadanje crkve. Vratite se u Crkvu. Vjera u Crkvu. Pritisak istorijske situacije na crkveni život. Za šta je Crkva optužena? 2. Crkva i sloboda duha.

Kršćanski koncept slobode. Sloboda u Hristu. Crkva kao autoritet. Autoritet i moć. Sekularizam nije put slobode. Nereligijska konstrukcija nauke. Problem slobode u vjerskoj svijesti.

3. Socio-ekonomski Problemi.

Nesvodljivost društvene teme u kršćanstvu. Odgovornost Crkve i odgovornost sveštenstva. Stav prema bogatstvu u Novom zavetu. Stavovi prema bogatstvu u starohrišćanskoj zajednici. Razvoj socijalne teme u istoriji hrišćanskih naroda. Društveni idealizam umjesto kršćanstva. Nereligijski humanizam. hrišćanski moral. Evanđeoska osnova u društvenom idealizmu.

Pravoslavna misija Svete Trojice

4. Crkva i država.

Stav prema moći u prvim vekovima hrišćanstva. Ideja o "simfoniji". Crkva i država na istoku. Princip teokratije. Zapadna teokratija. Perverzija ideje teokratije na Zapadu. "Simfonija."

5. Jedinstvo Crkve.

Koncept “jedinstva Crkve”. Teorija "grana". Jedinstvo Crkve i njena istina. Crkvene divizije. Problem jedinstva Crkve u katoličkoj interpretaciji. protestantizam. ekumenski pokret. Podjele u Crkvi su njen križ.

6. Zaključak o kršćanstvu kao crkvi.

Crkva je povezana sa istorijom. Moramo nositi krst Crkve. Stvaralački zadaci Crkve u svijetu. Bibliografija:

Dodatak I. Život nakon smrti.

prehrišćanskih učenja. Analiza Platonove argumentacije. Učenje pravoslavne crkve. Da li je moguće stupiti u komunikaciju sa mrtvima? Podaci kršćanske antropologije o životu nakon smrti.

Aneks II. Počeci hrišćanskog morala.

Razlika između kršćanskog morala i paganskog i starozavjetnog morala. novozavjetni moral; njegove zajedničke karakteristike. Razumijevanje kršćanskog morala u različitim denominacijama. Moralne osobine su u našoj „prirodi“. Stav prema sebi. Odnos prema porodici, imovini i društvenom sistemu. Crkva i zakon. Crkva i država. Zaključak. Bibliografija.

Aneks III. Podjele u kršćanskom svijetu.

Pravo pravoslavlje. Šta je između nas i katolika? Crkvene grupe koje su se odvojile od Rimske crkve? Smanjenje protestantizma. Podjele u Ruskoj Crkvi. nekršćanski vjerski pokreti.

Uvod.

Borba vjere i nevjere.

Pravoslavna misija Svete Trojice

u kojoj zamiru najviši zahtjevi duha, mnogi sada žive - a razlog tome leži u duhovnoj neistini koja se razvila i sazrela u čovječanstvu u posljednjim stoljećima. Može se bez preterivanja reći da nas sva moderna kultura svojim tehničkim dostignućima duhovno uljuljkava, zaglušuje potrebe duha, a mi, poput starozavetnog Izava, prodajemo svoje duhovno prvorodstvo za „čorbu od sočiva“, za one sitnice. i površni naši hobiji koji doprinose našem duhovnom zatišju. Ali zašto čitav sistem modernog života i kulture ima takav uticaj na nas?

Odvajanje od Crkve.

Na ovo pitanje, izuzetno važno za razumijevanje suvremenog položaja kršćanstva u svijetu, može se odgovoriti samo povijesnim pregledom, ma koliko kratak, o tome kako su se razvijali odnosi između Crkve i kulture od početka kršćanstva do danas. Ovim ćemo se dovoljno detaljno pozabaviti u dijelu gdje ćemo govoriti o odlasku od Crkve i borbi protiv nje među modernim ljudima (vidi III dio), ali sada ukratko: tuga ljudi je što moderna kultura ima odavno otrgnuta od Crkve, kloni je se, potajno je se čak i boji. Ovo odvajanje raznih sfera kulture od Crkve naziva se sekularizmom (tj. odvajanjem od Crkve), a jasno je da je proces sekularizacije, koji je započeo (u zapadnoj Evropi) već krajem 13. pečat na cjelokupnu modernu kulturu. Ovaj proces je postigao naročitu snagu i uticaj u oblasti nauke i filozofije, koje su vrlo rano počele da zahtevaju „autonomiju“, tj. do potpune nezavisnosti od Crkve. Riječ “autonomija” koja se sastoji od dvije (grčke) riječi - avtos (ja) i nomos (zakon), samo znači da su moderna nauka i filozofija uvjerene da su svoj vlastiti zakon, tj. oni ne traže ni temelj ni podršku u vjerskim uvjerenjima. Izuzetan napredak u znanju i tehnologiji, posebno u 19. i 20. veku. veka, uopšte nisu povezani sa ovom autonomijom nauke – dovoljno je istaći da su se u svim oblastima znanja i tehnologije ljudi sveštenstva veoma trudili, uvek se striktno pridržavajući učenja hrišćanstva. Ali mnogima se čini da razvoj nauke i tehnologije, takoreći, svjedoči o punoj zrelosti uma, takoreći, potvrđuje samodovoljnost našeg uma u potrazi za istinom. Čitava duhovna atmosfera našeg vremena zaista je prožeta tim duhom sekularizma; ako je vjeri i Crkvi određeno mjesto, to je samo negdje u dubini duše, ali za život, za stvaralaštvo, može se činiti i bez vjere i bez Crkve.

Ova opijenost uspjesima nauke i tehnike dobija posebnu snagu kod onih koji su skloni tzv. racionalizam - tj. na onu liniju misli koja je sigurna u moć našeg uma da prodre u najdublje misterije svijeta. Da bismo razumjeli ove tvrdnje našeg uma, u njegovoj samopotvrđivanju, moramo se udubiti u pitanje izvora

kah znanja.

Racionalizam.

Pravoslavna misija Svete Trojice

način saznanja, koji se zasniva na rasuđivanju uma i koji se naziva racionalizam, takođe je moćno sredstvo saznanja. Dovoljno je istaći da je svo matematičko znanje, koje zauzima ogromno mjesto u modernoj nauci, čisto racionalno.

One tvrdnje o potpunoj slobodi i autonomiji, o kojima smo gore govorili, karakteristične su samo za racionalizam: samo racionalizam karakteriše bezgranično samopouzdanje, želja da sve podredimo svom razumu. Racionalizam odbacuje sve što se ne uklapa u forme našeg uma – a otuda i njegovu netrpeljivost i samopouzdanje. Racionalizam stoga odbacuje mogućnost čuda, jer u svakom čudu postoji nešto neobjašnjivo razumu. Imaćemo prilike da se dalje dotaknemo pitanja mogućnosti i stvarnosti čuda, ali već sada je jasno da je ovo pitanje od najveće važnosti za religiju, što je sve povezano sa verovanjem da se Bog može uzdići iznad zakona prirode. i čini ono što ostaje neobjašnjivo za nas: ono što je nemoguće čovjeku moguće je Bogu. Ako poričemo mogućnost i stvarnost čuda, onda su naše molitve i pozivi Bogu beskorisni; vjerski život je dakle neodvojiv od vjere u djelovanje Boga u svijetu, tj. iz vjerovanja u mogućnost čuda, . U međuvremenu, racionalizam često unaprijed odbacuje mogućnost čuda i govori o svemu neshvatljivom na svijetu u smislu da nam je ovo nedokučivo do sada samo neobjašnjivo, ali da kako se znanje razvija, obim neobjašnjivog će se smanjivati i jednog dana biće svedeno na nulu...

Ovo samopouzdanje racionalizma sazrelo je upravo na osnovu sekularizacije nauke i filozofije, a mnogima se ponekad čini da je to u potpunosti opravdano istorijom. Odnos vjere i znanja nam se često predstavlja u takvom obliku da se vjera navodno povezuje sa slabim razvojem uma i znanja, da osoba koja stoji na vrhuncu savremenog znanja više ne može živjeti od vjere, ali može živi samo znanjem. Ako išta drugo ostane neotkriveno za znanje, onda će, kako se sada često misli, jednog dana znanje ovladati onim što je sada ostalo neshvatljivo... Ovo samopouzdanje modernih umova je možda glavni izvor ravnodušnosti prema vjeri i Crkvi.

Vrijednost vjere za čovjeka.

Zato je za mnoge put vjere u naše vrijeme takoreći podvig - kao da živimo vjerom i predajemo se vjeri, idemo nekim rizičnim putem. Ako se put vjere ipak otvara pred modernim ljudima, često tek nakon teških životnih iskušenja, bolesti i nedaća naš duh oslobađaju samopouzdanja i sljepila. Naravno, još uvijek ima dosta ljudi u našem vremenu koji odrastaju u vjerničkom okruženju, od djetinjstva ulaze u crkveni život i iz vlastitog iskustva uče istinu i snagu vjere. Ali i takvi ljudi moraju iskusiti pritisak čitavog modernog života, koji na njih gleda kao na ekscentrike i svete budale. Savremeni život je, takoreći, zasićen bezbožništvom, neosetljivošću za ono što je IZNAD sveta - a ovaj skeptičan odnos prema veri, prema Crkvi zagrize nam dušu, truje je.

U međuvremenu, živjeti bez vjere nije samo teško, već je i zastrašujuće, besmisleno. U našoj duši živi neiskorijenjena potreba za potpunom istinom, potreba za pristupom

Pravoslavna misija Svete Trojice

vječni temelj života; smrt obesmišljava čitav naš život, pretvara život u nerešivu i bolnu zagonetku. Naša duša ne može da se pomiri sa smrću - to dobro znaju oni koji su izgubili najmilije, dragi ljudi. U svjetlu smrti život izgleda kao neka obmana, nečije nepotrebno podsmijeh, besmislena galama. Naša duša ne može da ne voli svijet, ne voli ljude - ali ta ljubav samo muči naše srce, jer se ne možemo, ako nemamo vjere, pomiriti sa činjenicom da će sve to zauvijek nestati. Život svijeta je strašna misterija za one koji ne vjeruju u postojanje Boga, koji ne osjećaju Njegovu blizinu s nama.

Vjera je povezana sa znanjem, sa kulturom.

Ali takva formulacija pitanja je pogrešna i pogrešna. Razilaženje vjere i znanja izum je onih koji se bore protiv vjere u Crkvi; sva moderna kultura je toliko duboko ukorijenjena u kršćanstvu da ne može biti odvoje se od hrišćanstva. Time ne želimo reći da ne postoje takve "tačke" na kojima je i znanje i kulturu teško povezati s kršćanstvom. Nema čemu da se čudite: na kraju krajeva, počevši od 13. veka. a što je dalje, to je jača i oštrija, ideja sekularizma i autonomije razuma razvijala se među kršćanskim narodima. Stoga je mnogo toga u savremenom znanju povezano s ovim otrovnim suprotstavljanjem Crkvi - ali u suštini ni nauka, ni filozofija, ni umjetnost ne mogu odbaciti kršćanstvo.

Zadatak apologetike je upravo u tome, da na svim onim mjestima gdje postoji stvarno ili imaginarno odstupanje znanja i kulture od Crkve, pokaže da istina kršćanstva ostaje nepokolebljiva. Pri tome se uvijek mora imati na umu da je znanje u stalnom kretanju i razvoju, zbog čega se teorije i hipoteze u znanju mijenjaju jedna za drugom. Ono što je juče u nauci izgledalo neosporno, danas netragom nestaje - a ova promjena ideja vodilja u znanju je neizbježna i legitimna. Sada niko neće objasniti fenomen topline uz pomoć kalorijske hipoteze, ali jedno vrijeme se ova hipoteza čvrsto držala. A ko poznaje modernu fiziku, zna kako su se pokolebala prijašnja učenja o prirodi svjetlosti, kako se pokolebalo učenje o postojanosti materije itd. Nauci treba dati potpunu slobodu u konstruiranju bilo kakvih hipoteza za objašnjenje određenih pojava, ali moramo imati na umu da su sve to hipoteze koje se mogu zamijeniti drugim hipotezama. Hrišćanstvo nam, s druge strane, govori o stvarima koje se nisu promenile od vremena kada je Gospod Isus Hrist bio na zemlji. Možda postoje ozbiljne razlike između kršćanstva i nauke u jednom dobu, ali one se same od sebe mogu nestati u drugom dobu. A teškoća približavanja kršćanstva i znanja nije u individualnim razlikama, već u principima, u suštini stvari. Apologetika mora, sa svom potrebnom slobodom i širinom, otkriti istinu kršćanstva, ne bojeći se ukazati na one točke u kojima se tvrdnje modernog znanja odstupaju od istina kršćanstva.

Pravoslavna misija Svete Trojice

Glavne teme apologetike.

Iz ovoga je savršeno jasno da sadržaj apologetike može varirati u zavisnosti od toga gdje se u datom trenutku javljaju posebno akutne poteškoće na obje strane. Tako je u 18. i ranom 19. veku pitanje odnosa između hrišćanstva i savremene prirodne nauke bilo posebno akutno; do sredine 19. veka. ova oštrina gotovo da nije omekšala, ali već od sredine 19. stoljeća. situacija je počela da se menja u smislu slabljenja oštrine divergencije. Ali od sredine XIX veka. do danas dolazi do izražaja nova sfera razmimoilaženja nauke i kršćanstva - pitanje odnosa kršćanstva i drugih religija, tj. pitanje mesta hrišćanstva u istoriji. Nije li kršćanstvo samo "jedna od religija" - barem najuzvišenija i najčistija?

Razvoj historijskog znanja dao je mnogo materijala za bolje razumijevanje paganizma – a sada dubina i značaj vjerskih traganja u svijetu prije dolaska Spasitelja postaju sve jasniji. Ispostavilo se da je bilo mnogo dodirnih tačaka između kršćanstva i antičkog svijeta; Nije li kršćanstvo, dakle, samo dovršenje ovog vjerskog pokreta u svijetu, tj. Nije li kršćanstvo ista istorijska religija kao, recimo, budizam ili islam? Ali samo kršćanstvo stoji na premisi da Isus Krist nije bio samo pravi čovjek koji se pojavio u svijetu u određenoj istorijskoj epohi, već je bio i pravi Bog, bio je vječni Sin Božji. Hrišćanstvo ne stoji samo na tome, nego ako se Hristos ne prizna kao Bog, onda cela suština hrišćanstva nestaje. Hristos je bio Bogočovek - to je glavno otkrivenje hrišćanstva. Ali oni koji se bore protiv hrišćanstva žele da ga potpuno urone u istoriju, tj. oni odbacuju supraistoričnost, večno božanstvo u Isusu Hristu. Nedavno su, očito zbog neuspjeha ovih tvrdnji, protivnici kršćanstva iznijeli doktrinu da Krist uopće nije postojao, da je Krist mitska slika, slična takvim mitskim slikama kao što su Oziris, Adonis, Dioniz.

Svi ovi napadi su novijeg doba, što im daje navodnu moć “posljednje riječi nauke”. Morat ćemo se pomno pozabaviti ovim pitanjem i uvjeriti se u apsurdnost svih ovih konstrukcija.

Pitanje o Crkvi.

Konačno, morat ćemo posvetiti malo prostora analizi raznih odstupanja od jedne Kristove istine, kako unutar kršćanskog svijeta, tako i izvan njega.

Pravoslavna misija Svete Trojice

8. Vjerske krize.

Ovo je plan naše knjige. Njegova je svrha, ponavljamo još jednom, dati u ruke onima koji sumnjaju u istinitost ovog ili onog kršćanskog učenja, priliku da ojačaju svoju vjeru. Naravno, snaga i unutrašnja istina naše vjere nije povezana s radom i jasnoćom našeg uma i raznim konstrukcijama uma, već s našim duhovnim životom. Religijske krize, od kojih gotovo niko ne može da pobegne, dobijaju samo svoj izraz u sumnjama i kritičkim konstrukcijama uma, ali je njihov izvor, u velikoj većini slučajeva, povezan sa onim duhovnim zatišjem, o kome smo govorili na početku poglavlje. Kada duhovni život u nama jedva blista, kada u dubini srca vladaju letargija, ravnodušnost i malodušnost, tada se u našoj svijesti zatamni stvarnost nevidljivog svijeta, stvarnost Boga. U današnjoj duhovnoj atmosferi, u uslovima sekularne kulture, kada se čini da nauka, filozofija i umetnost postoje nezavisno od religije, ova naša duhovna tupost ne daje nam snage da se odupremo lukavim govorima našeg doba. U tom smislu, vjerske krize su više simptom općeg duhovnog pada nego individualnog sloma. Ali oni čija misao nije izgubila privlačnost za pošteno traganje za istinom ne može, ne smije napustiti vjeru otaca, a da ne shvati da li ta vjera ima temelje koji ostaju nepokolebljivi kako u svjetlu dostignuća moderne nauke tako i u dostignućima moderna tehnologija. Pomoći im u tom pogledu je zadatak apologetike.

Kršćanska vjera i moderno znanje.

1. Opći temelji kršćanskog razumijevanja svijeta.

Sveto pismo kao izvor hrišćanske istine.

Hrišćanska doktrina o svijetu u potpunosti je zasnovana na biblijskom narativu (Knjiga Postanka, poglavlje I i II), ali je u isto vrijeme njegov nastavak i razvoj. Moramo se prije svega upoznati s najosnovnijim osobinama kršćanske doktrine svijeta, koju vjerni kršćani ne ostvaruju uvijek dovoljno jasno. Stoga, prije nego pričamo o vezi Hrišćanska vera i modernog znanja, zadržimo se na razjašnjavanju tačnog značenja hrišćanskog shvatanja sveta.

Kao što smo rekli, hrišćanstvo se u svom učenju o svetu zasniva na biblijskom narativu, pošto priznaje Bibliju Sveto pismo. Protivnici kršćanstva prvenstveno napadaju ovakav stav prema Bibliji, poričući da biblijski narativ predstavlja "Otkrivenje odozgo". Često se ističe da priče iz Biblije ne mogu tvrditi da su božanski nadahnute, jer slična učenja nalazimo u drugim (takozvanim „prirodnim“) religijama. Ovo pitanje je dobilo naročitu hitnost od vremena kada su (1873-1875) prilikom iskopavanja na mestu gde se nalazila antička Niniva, tabele pisane tzv. klinopis u kojem su bili

Pravoslavna misija Svete Trojice

legende vrlo bliske onome što nalazimo u Bibliji. Čak je postojao čitav trend tzv. „Panbabilonizam“, koji je tvrdio da su babilonske legende prodrle svuda i činile osnovu religioznih legendi u različite zemlje Oh.

Ne ulazeći u detalje, možemo to reći uz sve neosporne sličnosti biblijska priča kod babilonskih narativa, fundamentalna razlika je odmah evidentna biblijski tekst, njegova neosporna neuporedivost sa bilo kojom drugom legendom. Biblijski tekst odlikuje se takvim unutrašnjim integritetom, osnovni pojmovi u njemu su toliko precizni i jasni, toliko oslobođeni raznih iskrivljujućih ili slabećih detalja, da odmah upada u oči. Mojsije je mogao poznavati babilonske legende koje su nastale mnogo prije Mojsija, ali u knjizi Postanka ne nalazimo, naravno, "obradu" babilonskog teksta: biblijski tekst se odlikuje izuzetnom čistoćom, preciznošću i jasnoćom osnovnih pojmova. , što se nije moglo dobiti nikakvim “uređivanjem” babilonskog teksta. Ideja monoteizma u Bibliji je otkrivena sa takvom izuzetnom snagom i potpunošću da, u poređenju sa politeizmom u babilonskim legendama, ova ideja stoji na nedostižnoj visini.

Ne ulazimo dalje u ovo pitanje, koje je odavno izgubilo svaku oštrinu; teološka čistoća i dubina biblijskog narativa zaista se ne mogu pripisati Mojsijevom „geniju“ i mogu se objasniti samo kao božanski nadahnuto stvorenje sa snagom Otkrivenja. Istina, Biblija je sveta knjiga.

1 Niniva je bila glavni grad Asirije, koja je u XIII. BC osvojio Babilon (koji se nalazi južno od Asirije) i posedovao ga do VH pne. Religija i kultura Asirije zavisile su od Babilona.

Pravoslavna misija Svete Trojice

Glavne ideje Biblije o svijetu su sljedeće:2

a) Svijet je Božja tvorevina („U početku stvori Bog nebo i zemlju“), drugim riječima, prema Bibliji, svijet ne postoji sam po sebi, nema svoje biće u sebi, pa je stoga ne bez početka. Ideja stvaranja (stvaranja) svijeta je glavna ideja kršćanskog učenja - samo je kršćanstvo, odbacivši netačna učenja o stvaranju koja su se pojavila kasnije, vrlo rano dodala biblijsko učenje: Bog je stvorio svet iz ničega. Još na početku naše ere, jevrejski filozof Filon, koji je nastojao da spoji Bibliju sa idejama grčke filozofije, učio je da je sama materija večna, a da se „stvaranje“ sveta, prema Filonu, mora shvatiti kao stvaranje raznih oblika bića iz ove večne materije. Ali lako je vidjeti gdje je bila njegova greška: ako je materija vječna sama po sebi, onda ima svojstva Božanskog, i tada neminovno padamo u nerješive poteškoće *). Upravo iz tih poteškoća potiče kršćansko učenje da je svijet stvoren ni iz čega, tj. prije stvaranja svijeta nije postojalo ništa osim Boga, koji je prizvao materiju u postojanje.

b) Prihvatajući doktrinu stvaranja svijeta iz ničega, odbacujemo bespočetnost svijeta,

- tek činom stvaranja počinje vrijeme. Drugim riječima, vrijeme (koliko ga poznajemo)neodvojivo od stvaranja; izvan stvorenog bića ne postoji naše vrijeme. U Bogu je bio besmrtni život, nama neshvatljivom, a ova izjava o životu u Bogu eliminiše tzv. "statično" shvatanje Božanstva, u kojem, zbog apsolutne nepromjenjivosti u Bogu, nije mogao postojati čin stvaranja. - Ali čin stvaranja sveta ne proizilazi iz suštine Božanskog sa nekom vrstom nužnosti, on je povezan sa voljom Božijom, sa tzv. "večni savet" (vidi dalje u poglavlju o stvaranju čoveka). Ako učimo o „nepokretnosti“ u Bogu, onda se ispostavilo da je čin stvaranja i sam svijet, takoreći, „suvječan“ s Bogom, i mi se opet približavamo

živi lebdio nad vodom. I reče Bog: Neka bude svjetlost, i bi svjetlost. I vidje Bog svjetlost, da je dobra, i Bog odvoji svjetlost od tame. I Bog je svjetlost nazvao danom, a tamu noću. I bilo je veče i bilo je jutro - jedan dan. I reče Bog: Neka bude svod usred vode, i neka odvaja vodu od vode; I stvori Bog svod, i odvoji vodu koja je bila ispod svoda od vode koja je bila iznad svoda. I postalo je tako. I Bog je nazvao nebeski svod nebo. I bi veče i bi jutro: drugi dan. I reče Bog: Neka se sakupe vode koje su pod nebom na jedno mjesto, i neka se pojavi suvo. I tako se dogodilo da sam suvu zemlju nazvao zemljom, a sakupljanje voda morem. I Bog je vidio da je to dobro. I reče Bog: Neka zemlja rodi travu, bilje koje donosi sjeme, plodno drvo koje donosi rod po svojoj vrsti, u kojem je sjeme njegovo, na zemlji. I bilo je tako, i zemlja je iznjedrila raslinje, travu koja je donosila sjeme, drvo koje je donosilo plod, u kojem je sjeme njegovo po vrsti. I Bog je vidio da je to dobro. I bi veče i bi jutro: treći dan. I reče Bog: Neka budu svjetla na svodu nebeskom da odvoje dan od noći, i za znakove i vremena i dane i godine, i neka budu svjetiljke na svodu nebeskom da svijetle zemlji, i bilo tako. I Bog je stvorio dvoje; velika svjetla: velika svjetlost da upravlja danom, i manja svjetlost da vlada noću, i zvijezde, i Bog ih je postavio na svod nebeski da svijetle na zemlji i upravljaju danom i noći, i da odvoje svjetlost iz mraka. I Bog je vidio da je to dobro. I bi veče i bi jutro: dan četvrti. I reče Bog: neka voda donese gmizavce, žive duše, i neka ptice lete nad zemljom na svodu nebeskom. I stvori Bog velike ribe, i svako živo biće koje se kreće, koje su vode iznjedrile po vrsti, i svaku pticu krilatu po vrsti. I Bog je vidio da je to dobro. I blagoslovi ih Gospod, govoreći: Plodite se i množite, i napunite vode u morima, i ptice neka se množe na zemlji. I bi veče i bi jutro: dan peti. I reče Bog: Neka zemlja rodi živa stvorenja po vrsti, stoku i gmizavce, i zvijeri zemaljske po vrsti, i stoku po vrsti, i sve gmizavce na zemlji po vrsti. I Bog je vidio da je to dobro. I reče Bog: Napravimo čovjeka na Svoju sliku i priliku, i neka vladaju nad ribama morskim i nad pticama nebeskim i nad stokom i nad svom zemljom i nad svakim gmizavcem koji gmiže. na zemlji. I Bog je stvorio čovjeka na svoju sliku, na sliku Božju stvorio ga je; muško i žensko stvorio ih je. Vidi o njima u poglavlju III, § 3.

Poglavlje 22. Kako je Isak umro i bio sahranjen u Hebronu. Knjiga 2 Poglavlje I Poglavlje 2. Kako je najmlađi od Jakovljevih sinova, Josif, svojim snovima, u kojima mu je bilo prorečeno buduće blagostanje, navukao na sebe mržnju svoje braće. Poglavlje 3 Poglavlje 4 Poglavlje 5 Poglavlje 6 Poglavlje 7 Poglavlje 8 Poglavlje 9 Poglavlje 10. Kako su napustili Egipat pod Mojsijevim vodstvom. Poglavlje 11 Poglavlje 12 Poglavlje 13 Poglavlje 14 Poglavlje 15 Cijela knjiga obuhvata period od 220 godina. Poglavlje 16, knjiga 3 Poglavlje 1 Poglavlje 2 Poglavlje 3. Kako je Mojsija u pustinji pronašao njegov tast Jofr. Poglavlje 4 Poglavlje 5 Poglavlje 6 Poglavlje 7 Poglavlje 8 Poglavlje 9 Poglavlje 10 Poglavlje 11 Poglavlje 12 Poglavlje 13 Poglavlje 14 Poglavlje 15. Kako je, s obzirom na sve ovo, Mojsije objavio Jevrejima da je Gospod Bog, u gnevu, nastavio njihov boravak u pustinji do četrdeset godina, i da se oni sada neće vratiti u Egipat, ali neće ni preuzeti posed. takođe od Kanaana. Knjiga 4 Poglavlje 1 Poglavlje 2 Poglavlje 3 Poglavlje 4 Poglavlje 5 Poglavlje 6 Poglavlje 7 Poglavlje 8 Knjiga 5 Poglavlje 1 Poglavlje 2 Poglavlje 3 Oslobođenje Jevreja od strane Keneza, sina Aofnijelova, koji je vladao četrdeset godina i nosio ime sudije među Grcima i Feničanima. Poglavlje 4 Poglavlje V Poglavlje 6 Kako je Gideon oslobodio Jevreje od Amalečana i vladao njima četrdeset godina. Poglavlje 7 Poglavlje 8 Poglavlje 9 Poglavlje 10 Poglavlje 11 O tome kako su Filistejci porazili Jevreje u ovom ratu i zarobili Kovčeg saveza. Pošto je njihov otac, saznavši za smrt svojih sinova, pao sa stolice i umro. Knjiga 6 Poglavlje 1 o tome kako su Filistejci vratili posljednje Jevrejima. Poglavlje 2 Poglavlje 3 Kako je, kroz lošu vlast potonjih, narod izražavao svoje nezadovoljstvo i želju da im ima kralja. Poglavlje 4 Poglavlje 5 Poglavlje 6 Poglavlje 7. Saulova borba protiv Amalečana i njegova pobjeda nad njima. Poglavlje 8 Poglavlje 9 Davidova pojedinačna borba s Golijatom, najhrabrijim od Filistejaca; smrt Golijata i poraz Filistejaca. Poglavlje 10 Poglavlje 11 O tome kako je David, više puta izložen Saulovoj opasnosti, konačno pobjegao i dvaput poštedio Saula, uprkos činjenici da je ovaj bio potpuno u njegovim rukama. Poglavlje 12 Poglavlje 13 Poglavlje 14, knjiga 7 Poglavlje 1. Kako je David bio kralj jednog plemena u gradu Hebronu, i kako je Saulov sin vladao nad ostalim plemenima. Kako je, nakon ubistva Saulovog sina od strane njegovih vlastitih prijatelja, David počeo vladati cijelom državom. Poglavlje 2 Poglavlje 3 Poglavlje 4 Poglavlje 5 Davidova bitka sa stanovnicima Damaska i njegova pobjeda nad njima. Poglavlje 6 Poglavlje 7. Kako je krenuo u pohod na Mesopotamce i porazio ih. Poglavlje 8 Poglavlje 9 Poglavlje 10 Poglavlje 11 Poglavlje 12 Poglavlje 13 Poglavlje 14 Poglavlje 15 Knjiga 8 Poglavlje 1 Knjiga 9 Poglavlje 1 Knjiga 10 Poglavlje 1 Knjiga 11 Poglavlje 1 Knjiga 12 Poglavlje 1 Knjiga 13 Poglavlje 1 Knjiga 14 Poglavlje 1 Knjiga 15 Poglavlje 1 Knjiga 16 Poglavlje 1 Knjiga 17 Poglavlje 1 Knjiga 18 Poglavlje 1 Knjiga 19 Poglavlje 1 Knjiga 120 Poglavlje 1 Knjiga Poglavlje 1 Prijave Monetarni sistemi antičke Grčke Perzijski monetarni sistem Monetarni sistem starog Rima Starorimske jedinice težine Prvosveštenici iz perioda Starog zaveta Kraljevi Izraela i Jude Sirijsko-makedonski kalendar Jedinice dužine koje se koriste u jevrejskim starinama

Predgovor autora

U „Autorskom predgovoru“ ukratko se opisuje svrha i ciljevi prvog dijela djela – da se na grčkom jeziku prikaže istorija starih Jevreja prema svetim jevrejskim knjigama i drugim dostupnim istorijskim izvorima. Josif se ovdje poziva na podatke preuzete iz djela njegovih autoritativnih prethodnika (Epafrodita, naučnika iz kruga Ptolomeja II i njegovog suvremenika, prvosveštenika Eleazara). Posebnu pažnju posvećuje Mojsijevoj mudrosti, njegovoj sposobnosti da precizno prenese božanske institucije.

1. Među osobama koje počinju da sastavljaju istorijska dela nalazim ne jedan i stalno isti motiv za to, već čitavo mnoštvo njih, a razlozi su u većini slučajeva krajnje različiti jedni od drugih. Zaista, neki žele da učestvuju u tome naučni rad kako bi pokazao svoj briljantan stil i stekao za sebe neizbježnu slavu u ovom slučaju; drugi se bave takvim poslom, uprkos činjenici da im je to van snage, što znači da se dodvore onim osobama o kojima moraju pričati; tu su, nadalje, istoričari, potaknuti nekim unutrašnjim osjećajem nužnosti da zabilježe na papir događaje u kojima su i sami bili učesnici; mnogi su, konačno, bili potaknuti veličinom događaja koji su se do sada skrivali i počivali, takoreći, u mraku, da iznesu na vidjelo opis potonjeg, za opće dobro. Od ovdje navedenih razloga, za mene su presudna i posljednja dva. Naime, s jedne strane, ja sam, kao lični učesnik, imao potrebu da opišem rat koji se desio među nama, Jevrejima, sa Rimljanima, sve njegove peripetije i završetak, s obzirom na to da postoje osobe koje su iskrivili istinu u svojim opisima na ovaj račun.

2. S druge strane, preuzeo sam ovaj rad, smatrajući da bi njegov sadržaj bio dostojan da izazove interesovanje Grka, jer ovde treba da prikaže sliku svih naših starina i našeg državnog uređenja, kritički izvedenu iz Jevrejski spisi. Zaista, već ranije, kada sam opisivao [židovski] rat, razmišljao sam da li da pokažem ko su Jevreji poreklom, kakvim su promenama sudbine bili podvrgnuti, koji je zakonodavac u njima vaspitao želju za pobožnošću i podstakao ih da razvijaju u sebi vrlinu, koje su ratove vodili tokom dugog perioda svog postojanja i kako su se, protiv svoje volje, uključili u njihov posljednji rat sa Rimljanima. Ali kako bi takav umetak bio preopsežan za ovakvu vrstu rada, učinio sam ga predmetom posebnog rada, u kojem sam pažljivo iznio od početka do kraja sve što je ovdje u vezi. I mene je s vremenom, kao što to obično biva kod ljudi koji se odluče na neku vrstu grandioznog poduhvata, uhvatila lijenost i sumnja u mogućnost da se tako obimni zadatak uspješno privede kraju na stranom jeziku. i to u nama stranom obliku. Ali bilo je ljudi koji su me iz ljubavi prema istoriji podsticali na ovaj posao; između njih u prvom planu [stoji] Epafrodit, čovek koji ozbiljno voli svaku nauku i posebno uživa u istorijskim istraživanjima, tim pre što je i sam bio učesnik velikih događaja i svedok mnogih prevrata, a u svim tim slučajevima pokazao je neverovatnu snagu karakter i nepromjenjivi integritet. Pod njegovim uticajem, koji uvek pokazuje tako veliku simpatiju prema svima koji preduzmu neko korisno ili slavno delo, i stideći se da uvuče u sebe sumnju da mi je besposlica prijatnija od tako slavnog rada, počeo sam da radije nastavim svoj posao, posebno pošto je, pored svega navedenog, uzeo u obzir činjenicu da su naši preci rado saopštavali [drugima] takve informacije i da su neki od Grka sa žarom proučavali naše običaje i istoriju.

3. Uzgred, otkrio sam da je Ptolomej II, koji se više od svih kraljeva zanimao za nauku i prikupljanje knjiga, posebno volio naše [vjersko] zakonodavstvo i pobrinuo se da prevede u grčki jezik njene uredbe i podatke o državnom ustrojstvu u skladu sa njim; isto tako, a po vrlini nije inferiorniji od bilo kojeg od naših prvosveštenika. Eleazar se ni najmanje nije protivio upotrebi ovog [prijevoda] od strane gorenavedenog kralja, a on bi mu u svakom slučaju to zabranio, da nam je od davnina bio običaj da nešto dobro čuvamo u tajnosti. Stoga sam i ja smatrao da imam pravo oponašati velikodušnost tog prvosveštenika i isto tako pretpostavljam da čak i sada postoji, poput tog kralja, mnogo radoznalih ljudi; tim pre što ovaj nije dobio prevod celog Svetog Pisma, već su mu osobe koje su poslate na prevod u Aleksandriju obavestile samo prevod Petoknjižja (u stvari, samo ono što se tiče zakona). A u međuvremenu unutra svete knjige ah, zabeležene su desetine hiljada raznih drugih činjenica [osim zakona], s obzirom na to da obuhvata period od pet hiljada godina istorijski život[naroda], ovdje se izvještavaju o svakojakim neočekivanim događajima, o ratnim nesrećama, o hrabrosti generala i o promjenama u državnom ustrojstvu. U svakom slučaju, svako ko želi da se detaljno upozna sa ovom istorijom izvući će iz nje u prvi plan zaključak da, s jedne strane, uspijevaju ljudi koji se pokoravaju zapovijesti Gospoda Boga i ne usuđuju se prekoračiti zakone. sve iznad njihovih očekivanja, a njihova nagrada od Boga je buduće [zagrobno] blaženstvo; s druge strane, za ljude koji odstupe od tačnog izvršavanja ovih naredbi, sve što bi preduzeli kao nešto nesumnjivo dobro postaje jednako lako, pa čak i pretvara se u neizbježnu smrt. Stoga pozivam one koji dođu u ruke ovih knjiga da imaju na umu naredbu Gospoda Boga i uzmu u obzir da je naš zakonodavac na dostojan način razumio Njegovu prirodu i uvijek Mu pripisuje samo djela koja odgovaraju Njegovoj moći, držeći se priča o Njemu oslobođena svih sramnih, iako nađenih kod drugih [istoričara], mitoloških ukrasa, uprkos činjenici da je, s obzirom na udaljenost vremena i duboku starinu, sasvim neustrašivo mogao u svoju priču uvesti razne lažne izume. Uostalom, živio je prije dvije hiljade godina, tj. u tako dalekom vremenu, kojem se pjesnici nisu usuđivali pripisati ne samo djela i zakone ljudi, već i porijeklo samih bogova. Sve će to biti prikazano s dužnom jasnoćom i u dužnom redu u sljedećem istorijskom narativu; u njemu sam sebi postavio nepromjenjiv zadatak da ne dodam ništa [suvišno], ali i da ništa ne izostavim.

4. A s obzirom na to da je skoro sve ovo do nas došlo zahvaljujući mudrosti našeg zakonodavca Mojsija, potrebno je da ukratko navedem nešto o njemu, kako se neki od budućih čitalaca ne bi iznenadili zašto su naši knjiga, po svom naslovu posvećena pitanju zakona i istorijskih dela, tako detaljno obrađuje podatke prirodne nauke. Dakle, treba uzeti u obzir da je Mojsije smatrao potrebnim da osoba koja će urediti svoj način života, a potom i drugim ljudima davati rukovodeće zakone, prije svega stekne ispravan pogled na suštinu Gospoda Boga i, stalno mentalno pred očima Njegovih dela, nastojao bi da oponaša ovaj najveći primer i, koliko je to u njegovoj moći, nastojao bi da Mu se približi. Jer u nedostatku takvog pogleda na stvari, sam zakonodavac ne može imati pravo razumijevanje, a na isti način on u svojim spisima neće ni najmanje pobuditi sklonost vrlini kod svojih čitalaca, osim ako oni prije svega ne steknu uvjerenje da je Gospod otac i vladar svega što postoji, da On gleda na sve i da daje blagoslov onima koji Mu se pokoravaju, a one koji idu izvan puta vrline kažnjava velikim nesrećama. I tako, budući da je Mojsije želio svojim rođacima dati upute upravo o tome, onda je, za razliku od svih drugih, započeo [svoj rad] ne izjavom zakona i zakonskih odredbi koje imaju konvencionalno značenje među ljudima, već usmjeravajući njihovu pažnju na Božanstvo i na ustrojstvo svemira i uvjeravajući ih da smo mi, ljudi, najbolje od stvorenja Gospoda Boga na zemlji, već sam ih lako mogao uvjeriti u sve [ostalo], nakon što sam ih riješio na ovaj način do pobožnosti. I dok su ostali zakonodavci, držeći se mitova, prenijeli na bogove svu sramotu ljudskih zabluda i tako dali zločinačkom narodu mogućnost svih vrsta izgovora, naš zakonodavac je pokazao da Gospod Bog posjeduje vrlinu u njenoj potpunoj čistoti, i smatrao je potrebnim da ga ljudi barem malo pokušaju asimilirati; one koji ovo nisu razumjeli ili nisu vjerovali, nemilosrdno je kažnjavao. I sa ove tačke gledišta, pozivam svoje čitaoce da se upoznaju [sa mojim esejem]. Oni koji ga posmatraju sa ove tačke gledišta videće da u njemu nema ničeg što nije u skladu sa njihovim sopstvenim stavovima, kao ni ništa nespojivo sa veličinom Gospoda Boga i Njegovom ljubavlju prema ljudskom rodu. Ovo djelo sadrži sve redom koji odgovara prirodi stvari, a na jedno zakonodavac sasvim razumno aludira, na drugo svečano alegorijski ukazuje, a o onome što se direktno može reći, o tome detaljno govori. A kada bi bilo onih koji su voljni da razmotre uzroke svakog fenomena, onda bi se morale izvesti mnoge, osim toga, strogo filozofske teorije, koje, međutim, sada izostavljam; ali ako mi Gospod da dovoljno dug život za ovo, onda ću se, nakon završetka ovog rada, pozabaviti tom temom. Sada ću nastaviti sa predstavljanjem svojih podataka, prisjećajući se u početku onoga što Mojsije govori o stvaranju svijeta. Sve sam to našao zapisano u svetim knjigama, i štaviše, u sljedećem obliku.

Publishers Preface

Ova knjiga nije ponovo objavljena na ruskom jeziku skoro stotinu godina. Napisana je prije oko dvije hiljade godina i bila je popularna kod čitalaca svih prethodnih istorijskih epoha. Čitao se u različitim zemljama, na različitim jezicima, čitaju ljudi koji su pripadali različite kulture i religije. Knjiga je više puta prepisivana i prevođena, a pronalaskom štampe često je objavljivana. Napisao ga je jevrejski pisac, postao je popularan među kršćanima. A činjenica da su „židovske starine“ došle do nas prvenstveno je zasluga kršćanske tradicije.

Upravo u ovoj knjizi hronološki se nalazi prvi nekršćanski spomen Isusa Krista. Upravo su u njemu, kao iu "Jevrejskom ratu", kršćani pronašli detaljne opise mnogih likova koji su opisani u Novom zavjetu na vrlo fragmentaran način. To su Irod I (Veliki), Irod-Antipa, Irod-Filip, Irodijada, rimski prokuratori Judeje Pontije Pilat, Feliks, Porcije Fest, namjesnik Sirije Kvirinije i drugi. U srednjem vijeku, djela Josephusa Flavija bili su, možda, jedini izvor iz kojeg se moglo dobiti dodatne informacije o djelima ovih ljudi. Ali s njima su se ukrstile sudbine glavnih likova kršćanskog Novog zavjeta. Jevrejske starine, kao i Jevrejski rat, pružile su kršćanskoj misli bogatu i jedinstvenu građu o situaciji u Palestini i drugim područjima Rimskog Carstva, gdje su Isus i apostoli živjeli i djelovali. Judeja je rodno mjesto kršćanstva, a to je nesumnjivo izazvalo povećano interesovanje kršćana za njenu historiju, posebno u periodu Novog zavjeta.

Ali, naravno, autorov cilj nikako nije bio opis ranokršćanske stvarnosti. Starine Jevreja pričaju priču Jevrejski narod od antičkih vremena do početka jevrejskog rata 66. n. e., a osvijetljen je na širokoj pozadini svjetske historije – u onoj mjeri u kojoj je, naravno, bio poznat autoru.

Jevrejske starine drugo je i najveće Josifovo djelo. ova osoba je neobična. Njegovo pravo ime bilo je Joseph ben Matathia (Joseph ben Mattityahu). On je Jevrej, rođen u Jerusalimu u prvoj godini vladavine rimskog cara Gaja Kaligule (odnosno između 37. marta i 38. marta nove ere). Poticao je iz plemenite jevrejske porodice. U djetinjstvu i mladosti stekao je tradicionalno obrazovanje, uglavnom vjersko. U mladosti se zainteresovao za proučavanje različitih pravaca u judaizmu. Živeo je u pustinji sa Esenima tri godine, ali se onda vratio u Jerusalim, možda zato što nije prošao trogodišnji probni rok koji su Eseni odredili za svoje pristalice. Zadržavši simpatije prema esenima, Josif je ipak postao pristalica fariseja i tako je ostao do kraja svog života. Sa dvadeset tri godine otišao je u Rim, gdje je ostao nekoliko godina. Oduševili su ga grandioznost i sjaj velikog grada.

Kada se Josif vratio u svoju domovinu, već je postojao oslobodilački rat protiv rimskog ugnjetavanja. U ovom ratu 66-73. e., koji je, zahvaljujući Josifu Flaviju, počeo da se naziva judaističkim, jevrejski nacionalno-oslobodilački pokret se ispreplitao protiv Rimljana, koji su se okrenuli od 6. godine nove ere. e. Judeja u njegovu provinciju, sa socijalnom i vjerskom borbom unutar samog jevrejskog društva. Joseph ben Mattathia je postavljen za komandanta pobunjeničkih snaga u Galileji, preko koje su Rimljani usmjerili svoj glavni napad. Josif je djelovao polako, neodlučno, a kada su Rimljani porazili pobunjenike u Galileji, on se predao. Tamo je predvidio rimskom generalu Vespazijanu da će uskoro postati car. Tako se i dogodilo - u borbi koja je uslijedila Neron je pobijedio onaj koji je komandovao najvećim vojnim snagama. Vespazijan je oslobodio Josifa iz zatočeništva, a on je u znak zahvalnosti, prema običaju rimskih oslobođenika, uzeo sebi generičko ime Vespazijan - Flavije. Tako je Joseph ben Mattathia postao Josephus Flavius. Krenuo je na put izdaje - služio je prvo pod Vespazijanom, a zatim kao ađutant kod svog sina Tita, koji je konačno slomio ustanak u Judeji.

Nakon krvavog završetka Jevrejskog rata, Josif je do kraja svojih dana živeo u Rimu, u carskoj palati na Eskilini, i bio je, zapravo, najuticajnija osoba među rimskim Jevrejima, uživajući pokroviteljstvo careva Vespazijana. , Tita pa čak i Domicijana. U Rimu se bavio književnim radom i počeo pisati istorijska djela. Prvi od njih bio je Jevrejski rat, koji su pročitali i odobrili Vespazijan i Tit.

Flavije Josif je mnogo godina radio na svom drugom djelu, Starine Jevreja, a završio ga je sredinom 90-ih, neposredno prije smrti (vjerovatno je umro 100. godine ili dvije ili tri godine kasnije). Josifov glavni cilj nije bio jednostavan opis istorijskih događaja. Želio je da upozna bogate i antičke istorije svog naroda širokom krugu čitalaca iz različitih zemalja, podređenih moćnom Rimu. U određenoj mjeri, njegovo djelo je jevrejska apologija. Joseph je nastojao pokazati da Židovi, kao i mnogi drugi narodi, imaju drevne i duboke vjerske, državne i kulturne tradicije. Njegov koncept historije je providentan: u skladu sa svojim vjerskim uvjerenjima, smatrao je samo Jevreje Božiji izabrani narod i smatrali su svoju istoriju ispunjenjem božanskih institucija, odstupanja od kojih su dovela do teških nevolja i nesreća.

U skladu sa Josifovom glavnom namerom, njegovo delo je napisano na grčkom. Sastoji se od dvadeset knjiga. Flavije Josif počinje svoju priču od trenutka stvaranja svijeta. Tekst prvih deset knjiga je paralelan sa biblijskim tekstom. Josip ne prepričava sadržaj Biblije u detalje i ne slijedi ga striktno. Njegov narativ je kraći i, ako mogu tako reći, historizovaniji - on skrupulozno prati liniju upravo ljudske istorije u Bibliji. U jedanaestoj knjizi dolazi do vremena Aleksandra Velikog. Iz dvanaeste knjige sadržaj "Jevrejskih starina" odjekuje sadržajem "Jevrejskog rata", ali se događaji otkrivaju detaljnije, šire, ponekad u drugačijoj verziji. Kao i u svojoj prvoj knjizi, Josif Flavije izlaže istoriju Jevreja u pozadini svetske istorije.

Radeći na Jevrejskim starinama, autor je koristio veliki broj izvora, od kojih mnogi nisu došli do nas. On citira mnoge tekstove državnih dekreta, citira ugovore između država. Josif se oslanja i na djela svojih prethodnika - istoričara Strabona, Polibija, Tita Livija, Asinija Poliona, Nikole Damaskina i drugih. Za prve knjige židovskih starina, glavni izvor, naravno, bila je Biblija.

Teško je precijeniti značaj djela Josifa Flavija za naučne biblijske studije. I u Jevrejskom ratu i u Jevrejskim starinama pokušao je da predstavi istoriju i kulturu hebrejskog naroda u najpovoljnijem svetlu. Shvativši punu odgovornost zadatka koji mu je postavljen, Josip je razvio jedinstven pristup materijalu biblijskih knjiga. Prateći tekst Septuaginte, on izostavlja ili na drugi način daje sve što predstavlja njegov narod u nepovoljnoj perspektivi. Tako da ignoriše u svom prepričavanju Stari zavjet epizoda sa prodajom Ezava Jakovu njegovog prvorodstva, informacije o incestu Jude i Tamare, Lota i njegovih kćeri, o ubistvu Egipćanina od strane Mojsija i drugim nemilim događajima.

Njegov stav prema čudima o kojima Biblija govori je neobičan. U većini slučajeva, prvom prilikom traži da im da racionalno objašnjenje. Na drugim mjestima, ograničeno je na jednostavno prepričavanje biblijskog teksta. Josip je očito skeptičan prema nekim starozavjetnim čudima. To se vidi iz analogija koje je naveo. Na primjer, on upoređuje prolazak Izraelaca po dnu Crvenog (Crvenog) mora s opisom prolaska Aleksandra Velikog kroz Pamfilijsko more; ujedno, on propisuje: neka svako misli o takvim informacijama kako hoće.

Josip pokušava pokazati da su čak i najstariji predstavnici njegovog naroda imali kulturu i obrazovanje na vrlo visokom nivou. U tome, prema njegovim riječima, nisu bili inferiorni od predstavnika savremene drevne civilizacije. Joseph velikodušno obdaruje biblijski likovi vrline svojstvene drevnim grčkim herojima i legendarnim kraljevima. Tako je već Kajin, prema Josifu Flaviju, uveo sistem mjera i utega, uspostavio granice na poljima, a Set i njegova djeca su savladali astronomiju. Joseph izvještava da je prvi čovjek predskazao smak svijeta potopom ili univerzalnim požarom. Njegovi umetci o progonu Abrahama od strane mezopotamskih sunarodnjaka zbog monoteizma i činjenice da je Abraham podučavao Egipćane matematici i astronomiji izgledaju nategnuto.

Flavije Josif je primjetno uljepšao vrline hebrejske književnosti. U njegovom prenosu Petoknjižja, poslednja Mojsijeva pesma je napisana u heksametru, a Davidovi psalmi u pentametru. Tri hiljade knjiga i parabola pripisuju se kralju Solomonu. Prema Joseph-u, ritam i muzikalnost svojstveni drevnoj grčkoj belles-lettri svojstveni su hebrejskoj književnosti.

U svemu tome se očitovala želja Josipa Flavija da stvori što bolje mišljenje o starim Židovima među stranim čitaocima, prvenstveno među svojim najvišim pokroviteljima iz carske dinastije Flavijeva i njihovog dvorskog okruženja. Vjerovatno je u ovom dijelu svog rada Josif koristio i jevrejske narodne tradicije.

Istovremeno, treba napomenuti da Josip ukratko prepričava biblijske zakone, uz velike propuste. Možda je to zbog činjenice da je ovoj temi namjeravao posvetiti poseban esej.

Kritika djela Josipa Flavija je obilna i raznolika. Prije svega, počevši od 17. stoljeća, teolozi raznih vjeroispovijesti su mu iskazivali nepovjerenje. Zamjerili su mu otvoreno i neobjašnjivo prezir prema tekstu. Sveto pismo. Zaista, može se navesti mnogo takvih primjera. Josepha su često optuživali za samohvalu i neumjerenu ambiciju. Čak su i autorovi izleti visokih književnih zasluga prepoznati kao veliko bogohuljenje. Među suplemenicima, helenizacija Starog zavjeta izazvala je nezadovoljstvo.

Istovremeno, svjetovna kritika njegovih djela nije uvijek bila objektivna i razumna. Potonje se u mnogim slučajevima odnosi na sumnje u Josifovo slabo poznavanje maternjeg jezika i starogrčkog. Međutim, kako su kasnija istraživanja pokazala, nedostaci koje je uočio podjednako su prisutni i u djelima drugih antičkih autoriteta, uglavnom kao klerikalne greške u kucanju.

Bez sumnje, Flavije Josif je govorio hebrejski, aramejski, grčki, latinski, a možda čak i nabatejski i arapski. U svojoj knjizi "Protiv Appiona" on kaže: "Sastavio sam svoj esej o starinama... na osnovu naših svetih knjiga, budući da i sam pripadam svešteničkoj porodici i temeljno sam proučio filozofiju sadržanu u tim knjigama."

"Jevrejske starine" sadrže mnogo vredne, ponekad jedinstvene, istorijskog materijala. To se, na primjer, odnosi na historiju helenističkih država, Partije, Jermenije, Nabatejskog kraljevstva, rimske države, na historiju osvajanja država Male Azije od strane Rima. Nije slučajno što se u srednjem vijeku iu modernom vremenu ova knjiga Josifa Flavija smatrala jednim od najvažnijih izvora o starorimskoj istoriji, zajedno sa spisima Tita Livija, Tacita, Svetonija i jednog od Najučeniji kršćanski autori 4.-5. stoljeća, Jeronim, nazvao je Josifa Flavija "Titom Livijem od Grka".

Međutim, za kršćane je možda najvažnije u Josifovom djelu bilo prvo nekršćansko svjedočanstvo o Isusu Kristu, smješteno u 18. knjizi Židovskih starina. Evo ga: „U to vrijeme živio je Isus, mudar čovjek, ako se uopće može nazvati čovjekom. Činio je čudesna djela i postao učitelj onih ljudi koji su bili spremni da prihvate istinu. Privukao je k sebi mnoge Jevreje i Grke. To je bio Hrist. Na nagovor naših uticajnih ljudi, Pilat ga je osudio na krst. Ali oni koji su ga nekada voleli nisu prestali da to rade sada. Trećeg dana On im se ponovo pojavio živ, kako su božanski nadahnuti proroci najavljivali o Njemu i o mnogim drugim Njegovim čudima. Do danas još uvijek postoje takozvani kršćani koji se na ovaj način nazivaju njegovim imenom.

Ovo mjesto je kasnije izazvalo burne rasprave o njegovoj autentičnosti. Mnogi istraživači (i ateisti i teolozi) vjerovali su da farisej Josip ne može prihvatiti Isusa kao Krista (Mesiju) i vjerovati u Njegovo uskrsnuće. Istovremeno je citirana izjava istaknutog kršćanskog autora iz 3. stoljeća da Josip, kažu, nije smatrao Isusa Kristom. Za cijeli gore citirani odlomak tvrdilo se da je kasniji umetak kršćanskog pisara. I malo ljudi je primijetilo da je isti Jeronim, citirajući Josifa u latinskom prijevodu, umjesto riječi "ovo je bio Krist" dao "On se smatrao Kristom". Ali početkom našeg veka otkrivena je drugačija verzija ovog mesta, koju je na arapskom citirao hrišćanski biskup iz desetog veka Agapije u svojoj Svetskoj istoriji, i sve je došlo na svoje mesto: ispostavilo se da je Josif jednostavno preneo reči Isusovih učenika o njegovom mentoru, koga su smatrali mesijom.

Pripovijedajući o raznim proročkim i mesijanskim pokretima u Judeji, Josif Flavije u istoj 18. knjizi govori i o Jovanu Krstitelju, pravedniku koji je pozivao Jevreje da budu čestiti i da uzimaju abdest kako bi se riješili grijeha. Josifova verzija njegove smrti drugačija je nego u Novom zavjetu - Ivana je pogubio Irod-Antipa u tvrđavi Macheron zbog straha od masovnih nemira među stanovništvom Judeje.

Djela Josipa Flavija bila su popularna već u tom periodu kasne antike. U isto vrijeme pojavio se prijevod Jevrejske starine na latinski. Pripisuje se ili Jeronimu ili njegovom savremeniku. IN srednjovjekovne Evrope Jevrejske starine prepisivane su mnogo puta, uglavnom u latinskom prevodu.

U 9.-10. veku u Italiji se pojavio takozvani "Josippon", napisan na hebrejskom. Opisao je događaje iz svjetske i jevrejske istorije od vremena izgradnje Vavilonska kula prije zauzimanja Jerusalima od strane Rimljana 70. godine nove ere. e. U suštini, ova hronika je bila skraćeni prevod Jevrejske starine i Jevrejskog rata, ali je kao autor naveden Joseph ben Gorion. Zašto ne Josephus? Očigledno, tada su Jevreji bili oprezni prema njemu zbog njegove izdaje tokom jevrejskog rata. "Josippon" nije stekao ništa manju popularnost od "Jevrejskih starina". Pojavom tiska, objavljen je čak i prije ovog velikog djela Josipa Flavija - 1476. godine.

Prvo štampano izdanje Jevrejske starine pojavilo se na grčkom 1544. Uslijedila su druga izdanja - 1611. i 1634. (Keln), 1687. (Oxford), 1691. (Leipzig), 1700. (Oxford), 1726. (Leiden) i tako dalje. Već u XV-XVI veku Jevrejske starine su prevedene na francuski, italijanski, nemački i španski. Knjiga je objavljena kao savremenim jezicima, kao i na latinskom.

Prvi ruski prevod Jevrejske starine pojavio se 1781. Izradio ga je M. Manuilov. Međutim, ovaj prevod je imao ozbiljnih nedostataka. Dovoljno je reći da je napravljen iz francuskog prijevoda, a on je pak preveden sa latinske verzije.

Sljedeći prijevod na ruski urađen je 1900. G. Genkel je preveo "Jevrejske starine" već sa starogrčkog jezika. Upravo ovaj prijevod predlažemo čitaocu. Naravno, ne može se nazvati savršenim; ovo se posebno odnosi na stil, koji je takođe u velikoj meri zastareo. Osim toga, postoje netočnosti, neopravdana modernizacija drevnih stvarnosti. Međutim, ovaj prijevod je mnogo bliži originalu. Izdavači su samo u nekim slučajevima vršili stilske izmjene, pojašnjenja i ispravke. Bilješke prevodioca su djelimično sačuvane.

Postoje različita mišljenja o ličnosti Epafrodita. Neki smatraju da je on oslobođeni rimski rob, kasnije sekretar cara Nerona (54–68), koji je pogubljen pod carem Domicijanom (81–96). Češća verzija je da je Epafrodit, visoko obrazovana osoba, služio kao prefekt (guverner) Egipta, a zatim se nastanio u Rimu, gdje je živio za vrijeme vladavine cara Nerve (96–98).

Ptolomej II Filadelf (285-246 pne) - dobio je odlično obrazovanje, bio sklon ženstvenosti i okrutnosti. Na dvor je pozvao mnoge poznate naučnike i pjesnike svog vremena. Bio je inicijator prijevoda Starog zavjeta na grčki (vidi dolje, knjiga XII, 2, 1 i dalje).

Prvosveštenik - tj. prvi od sveštenika, poglavar jevrejskog sveštenstva. Prema Starom zavjetu, ovo dostojanstvo je legitimirano pod Mojsijem, on je obično prelazio u nasljeđe sa oca na sina prvosveštenika. Nosio je posebnu haljinu, samo je on mogao ući u Svetinju nad svetinjama jerusalimskog hrama. Bio je obavezan da se oženi samo devojkom. U vrijeme kralja Heroda, pravo na ovo mjesto prigrabila je aristokratska stranka, koristeći ga kao sredstvo za bogaćenje i politički uticaj. Za više o Prvosvešteniku Eleazaru, pogledajte dole, vol. XII, 2, 5-6.

Aleksandrija je grad u Egiptu, koji se nalazi na severozapadnoj periferiji delte Nila, koju je osnovao Aleksandar Veliki, glavni grad zemlje za vreme vladavine dinastije Ptolomeja (305-31. pne.).

Petoknjižje je naziv za prvih pet knjiga Starog zavjeta (Postanak, Izlazak, Levitski zakonik, Brojevi, Ponovljeni zakon), čije se autorstvo pripisuje legendarnom biblijskom proroku Mojsiju.