Koji događaj završava jevanđeosku priču. Krist i prva kršćanska generacija. I. Preliminarne napomene

Navedena analiza navodi nas na zaključak da je ljudska kultura osuđena na kontinuirano skrivanje vlastitog porijekla od kolektivnog nasilja. Takvo razumijevanje kulture omogućava razlikovanje i razumijevanje kako uzastopnih faza samog kulturnog kompleksa, tako i prijelaza iz prethodne faze u sljedeći – prijelaz kroz krizu sličnu onima čije tragove nalazimo u mitovima i čije tragove nalazimo. naći u istoriji u onim epohama kada je progon sve veći.

Upravo u periodima krize i difuznog nasilja subverzivno znanje prijeti da se proširi, ali svaki put ono samo postane žrtvom žrtvinog ili kvazi-žrtvenog restrukturiranja kulture koje se javlja tokom paroksizma poremećaja.

Ovaj model ostaje na snazi ​​za naše društvo – još je validniji nego ikad – a ipak nije dovoljan da objasni ono što nazivamo svojom istorijom. Naše dekodiranje reprezentacija progona unutar našeg vlastitu istoriju(čak i ako se sutra neće proširiti na svu mitologiju) je već veliki poraz kulturnog zataškavanja – poraz koji bi se vrlo brzo mogao pretvoriti u poraz. Ili kultura uopće nije ono o čemu govorim, ili je moć prikrivanja u našem svemiru koja ga hrani u kombinaciji s nekom drugom silom koja se suprotstavlja prvoj i nastoji razotkriti drevnu laž.

Ova moć otkrivanja37 postoji i svi znamo da postoji, ali umjesto da je doživljavamo kao ono o čemu govorim, većina nas je, naprotiv, vidi kao glavnu moć zataškavanja. Ovo je najveći nesporazum naše kulture, koji će se neminovno raspršiti ako u mitologijama konačno prepoznamo maksimum te iste progoniteljske iluzije, čije oslabljene efekte već dešifrujemo unutar vlastite povijesti.

Ovu snagu otkrivanja formira Biblija kako je kršćani definiraju – to jest, kombinacija Starog i Novog zavjeta. Ona nam je dozvolila da dešifrujemo one predstave progona koje smo već naučili da dešifrujemo, a ona nas upravo u ovom trenutku uči da dešifrujemo sve druge – odnosno celu religiju u celini. Ovoga puta pobjeda će biti toliko odlučujuća da će dovesti do raskrinkavanja same sile koja je izazvala ovu pobjedu. Jevanđelja će se izložiti kao univerzalna sila otkrivanja.

Međutim, vekovima su nam svi najuticajniji mislioci govorili da su Jevanđelja isto toliko mit kao i bilo koja druga, i uspeli su da ubede većinu ljudi u to. Zaista, u središtu jevanđelja su Hristove patnje – odnosno ista drama kao u svim svjetskim mitologijama. Kao što sam pokušao da pokažem, tako je i sa svim mitovima uopšte. Takva drama je uvijek potrebna da bi se rađali novi mitovi – odnosno da bi se predstavila u perspektivi progonitelja. Ali ova ista drama je potrebna i da bi se prikazala iz perspektive žrtve koja je odlučna da odbaci iluzije progona – odnosno ista drama je potrebna da bi se stvorio jedini tekst koji može stati na kraj svemu. mitologija.

Da bismo dovršili ovaj veliki poduhvat, koji se pred našim očima zaista privodi kraju, koji će zauvijek uništiti uvjerljivost mitološke predstave, potrebno je suprotstaviti se moći ove reprezentacije (a ta moć je vrlo stvarna, budući da je čovječanstvo od pamtivijeka držala pod svojom vlašću) ipak velika moć – moć istinitog predstavljanja.

Neophodno je da prikazani događaj bude isti - inače jevanđelja ne bi mogla tačku po tačku opovrgnuti i diskreditovati sve iluzije karakteristične za mitologije, a koje su istovremeno i iluzije učesnika Muke.

Jasno vidimo da jevanđelja odbacuju progon. Ali mi ne shvaćamo da time što ga odbacuju, oni demontiraju njegov mehanizam - a time i ljudsku religiju u cjelini i kulture koje iz nje proizlaze. Svi simbolički temelji koji se sada tresu oko nas plod su progoniteljske reprezentacije koju nismo prepoznali. Sada stisak ovih formi popušta, njihova sposobnost da nadahnjuju iluzije slabi upravo zato što postajemo sve bolji u prepoznavanju mehanizama žrtvenog jarca na kojem se ti oblici drže. Kada se jednom identifikuju, ovi mehanizmi prestaju da rade; sve manje vjerujemo u krivicu žrtava, koja je potrebna za rad ovih mehanizama, a uskraćeni za hranu koja ih podržava, institucije koje proizlaze iz tih mehanizama urušavaju se oko nas jedna po jedna. Shvatali mi to ili ne, mi smo odgovorni za ovo uništenje jevanđelja. Pokušajmo to pokazati.

Proučavajući priču o Mukama, čovjek se zadivi ulogom koju u njoj igraju citati iz Stari zavjet posebno iz psalama. Rani kršćani su ozbiljno shvatili ove reference, a kroz srednji vijek takozvana "alegorijska" ili "figurativna" interpretacija služila je kao manje-više uspješan nastavak i proširenje ove novozavjetne prakse. Moderni kritičari, po pravilu, ne vide ništa zanimljivo ovdje - i duboko se varaju. Oni vjeruju da su ovi citati uvedeni s retoričkom ili taktičkom svrhom: evangelisti nude snažnu teološku inovaciju i žele da svoje inovacije učine respektabilnijim, pokrivajući ih što je više moguće ugledom Starog zavjeta; u pokušaju da izglade nečuveno hvaljenje Isusa, svoje riječi stavljaju pod veo autoritativnih tekstova.

Doista, može se činiti da jevanđelja prenaglašavaju odlomke psalama, a ponekad čak i fragmente fraza, toliko (naizgled) malo interesantnih sami po sebi i toliko ravni da njihovo prisustvo u jevanđelskom tekstu, po našem mišljenju, nije opravdano njihovo sopstveno značenje.

Šta bismo trebali zaključiti, na primjer, kada Ivan (15,25) svečano citira sljedeću frazu u vezi s Isusovom osudom: „Oni su me mrzeli bez razloga“ (Ps 34,19*39)? I jevanđelist insistira na ovom zbližavanju. Obavještava nas da se okupila neprijateljska skupština koja učestvuje u Mukama, "da se obistini riječ zapisana u zakonu". Nespretnost ove stereotipne formule pojačava naše sumnje. Naravno, postoji nesumnjiva veza između ovog psalma i načina na koji evanđelja govore o Isusovoj smrti, ali fraza je toliko banalna, njena primjena je toliko očigledna da ne razumijemo zašto je naglašavamo.

Isti utisak na nas ostavljaju Isusove riječi u Luki: „...da se ispuni na meni i na ovome što je napisano: i ja sam ubrojan među zle“ (Lk 22,38; Mk 15: 28). Ovaj put citat nije iz psalma, već iz 53. poglavlja Izaije. Kakva vrsta dubokog razmišljanja može odgovarati vezama ovog tipa? Mi to ne vidimo, pa zato evanđelistima pripisujemo one obične motive kojima je naš svijet pun.

Zapravo, ove dvije kratke fraze su vrlo zanimljive i same po sebi i u odnosu na priču o mukama, ali da bi se ovo razumjelo, mora se shvatiti da je u mukama sudbina dominacije progoniteljske reprezentacije nad cijelim čovječanstvom. je odlučeno. U ovim frazama, naizgled previše banalnim da bi imale bilo kakvo značenje, one jednostavno izražavaju odbacivanje magijske uzročnosti i odbacivanje stereotipnih optužbi. To je odbacivanje svega sa čime se progone gomile prihvataju zatvorenih očiju. Tako su se svi Tebanci bez oklijevanja složili s pretpostavkom da je Edip kriv za kugu jer je počinio incest; ovako su Egipćani bacili nesretnog Josifa u zatvor, vjerujući pričama o ostarjeloj zavodnici koja se držala plijena. Pravi Egipćani se samo tako ponašaju, a u mitološkom smislu, svi mi ostajemo pravi Egipćani, pogotovo ako se sjećate Frojda, koji je u Egiptu tražio istinu judaizma. Teorije koje su sada u modi ostaju paganske u svojoj privrženosti oceubistvu, incestu, itd., u svojoj sljepoći za lažnost stereotipnih optužbi. Veoma smo daleko iza jevanđelja, pa čak i od Knjige postanka.

Rulja Passiona se također odmah slaže s nejasnim optužbama iznijetim protiv Isusa. Isus je u njihovim očima postao sam razlog za korektivnu intervenciju, što je u ovom slučaju raspeće - razlog zbog kojeg svi ljubitelji magijskog razmišljanja žure da traže i najmanji znak nereda u svom malom svijetu.

Naša dva citata naglašavaju kontinuitet između gomile Muke i gomile progonitelja već žigosanih u psalmima. Ni Evanđelja ni Psaltir ne dijele okrutne iluzije ove gomile. Oba citata prekidaju svako mitološko objašnjenje. Oni čupaju ovo drvo, jer je krivica žrtve glavna opruga mehanizma žrtve. Istovremeno, ne treba brkati evanđeosko otklanjanje mitološke krivice žrtve sa njegovim očiglednim odsustvom u evolucijski kasnijim mitovima koji obrađuju ili prikrivaju scenu ubistva: iskorenjivanje evanđelja, u poređenju sa mitološkim trikovima u stilu Balder ili Kurete, je isto što i potpuno uklanjanje tumora u poređenju sa "magnetnim" propusnicama seoskog lekara.

Progonitelji uvijek vjeruju u ispravnost svoje stvari, ali su u stvari mrzeli bez razloga. Odsustvo razuma u optužbi je ono što progonitelji nikada ne vide. Stoga se prvo treba pozabaviti upravo tom njihovom iluzijom kako bi sve te nesretnike izvukli iz njihovog nevidljivog zatvora, iz tog mračnog podzemlja u kojem čame i koje uzimaju za najveličanstveniju palaču.

Za ovo neviđeno djelo Jevanđelja, odnosno za ukidanje, ukidanje, poništenje progoniteljske reprezentacije, Stari zavjet je nepresušan izvor pravnih referenci. Novi zavjet govori o njegovoj zavisnosti od Starog i poziva se na njega sa dobrim razlogom: obojica učestvuju u istom poslu. Inicijativa dolazi iz Starog, ali je tek Novi zavjet privodi kraju i dovršava na odlučujući i konačan način.

U psalmima pokajanja, prije svega, vidimo da riječ nije data progoniteljima, već žrtvama, ne onima koji stvaraju historiju, već onima koji je trpe. Žrtve ne samo da govore, već i viču iz sveg glasa u trenutku progona, kada se neprijatelji koji ih okružuju spremaju da ih udare. Ponekad ovi neprijatelji i dalje zadržavaju životinjski, monstruozni izgled kakav su imali u mitovima - ovo je čopor pasa, krda bikova, "jake zvijeri iz Basana" (Ps 22,13). Pa ipak, ovi tekstovi raskidaju s mitologijom, kao što je Raimund Schwager tako dobro pokazao: sve više odbacuju svetu ambivalentnost, vraćaju žrtvi njezinu ljudskost i razotkrivaju samovolju nasilja usmjerenog protiv nje.

Žrtva koja govori u psalmima, naravno, ne izgleda previše „moralna“, nedovoljno „evanđeoska“ apostolima našeg vremena. Naši humanisti su zbunjeni i šokirani. Uostalom, ovaj nesretnik koji ga mrzi najčešće odgovara mržnjom. Stoga žalimo zbog eskalacije nasilja i impotentnog bijesa (ressentimenta) "tako karakterističnog za Stari zavjet". Navikli smo da ovdje vidimo posebno jasan simptom ozloglašene zla Boga Izraelova. Prateći Ničea, navikli smo da u ovim psalmima nalazimo izum svih loših osećanja kojima smo zaraženi – samoponiženja i nemoćne zlobe. Ovim zlonamjernim psalmima mi dragovoljno suprotstavljamo prelijepu jasnoću mitologije, posebno grčke i germanske. Zaista, jaki u svojoj ispravnosti, uvjereni da je njihova žrtva zaista kriva, progonitelji nemaju razloga da izgube smirenost.

U psalmima je žrtva dosadna, istina. Čak izaziva neugodnost u poređenju sa, na primer, Edipom, koji ima dovoljno dobrog ukusa da se ponovo spoji sa veličanstvenom klasičnom harmonijom. Vidite s kakvom se vještinom, s kakvom suptilnošću, u trenutku koji je on izabrao, upušta u samokritiku. On u to unosi entuzijazam pacijenta na psihoanalitičkom kauču ili starog boljševika u moskovskom procesu. On zaista služi kao uzor za krajnji konformizam moderne, koji čini jedinstvenu cjelinu sa glasno uzavrelom avangardom. Naši intelektualci su toliko željni da postanu robovi da su bili staljinizovani u svojim krugovima i prije nego se staljinizam pojavio. Pa zar je čudo što su čekali preko pedeset godina da razmisle o najvećem progonu u ljudskoj istoriji. Učimo da ćutimo u najboljoj školi - u školi mitologije. Između Biblije i mitologije uvijek biramo bez oklijevanja. Prvo smo klasici, zatim romantičari, primitivisti kad je potrebno, modernisti sa entuzijazmom, neoprimitivisti kad smo umorni od modernizma, uvijek gnostici i nikad sljedbenici Biblije.

Magijska uzročnost je jedno s mitologijom, pa se važnost njenog poricanja ne može precijeniti. A Jevanđelja sigurno znaju šta rade, jer to poricanje ponavljaju u svakoj prilici. Stavili su ga čak i u usta Pilata, koji, nakon što je ispitao Isusa, izjavljuje: „Ne nalazim na njemu nikakve greške41“ (Iv 18,38; Lk 23,4). Pilat još nije pao pod uticaj gomile, a u njemu i dalje govori sudija, oličenje rimskog prava, pravne racionalnosti, koji se, iako izbegavajući, ali na otkrivajući način, klanja pred činjenicama.

Ali šta je izvanredno, pitaćemo se, u ovoj biblijskoj rehabilitaciji žrtava? Nije li ovo običan novčić, zar ne seže u najdublju antiku? Naravno. Ali takve rehabilitacije su uvijek bile djelo grupe suprotstavljene drugoj grupi. Pristalice nikada nisu napustile rehabilitovanu žrtvu, a plamen otpora nikada nije ugašen. Istina se nije mogla prećutati. Tu je bila greška, zato progoniteljska, mitološka predstava nikada nije uspjela Za stvarno potkopati ili čak ugroziti.

Uzmimo, na primjer, smrt Sokrata. "Prava" filozofija nije uključena u ovo pitanje. Nije zaražen mehanizmom žrtvenog jarca, što znači da je u svijetu još uvijek ostalo nešto istine. Ali u trenutku Hristove smrti, istine nema nigde. Čak ni najomiljeniji studenti nemaju riječ ili gest da se suprotstave gomili. Oni su bukvalno iscrpljeni time. Jevanđelje po Marku izveštava da se Petar, vođa apostola, javno odrekao svog učitelja. Nema ničeg anegdotskog u vezi s ovom izdajom, i nema nikakve veze s Peterovom psihologijom. Činjenica da čak ni sami učenici nisu mogli da se odupru efektu žrtvenog jarca otkriva svemoć progoniteljske reprezentacije nad čovekom. Da bismo istinski razumjeli šta se ovdje zapravo događa, teško da bi bilo vrijedno uključiti učenike među one sile koje su se, uprkos uobičajenim neslaganjima, složile da osude Krista. Sve su to one sile koje su u stanju da smrt osuđenika daju smislom. Lako ih je nabrojati. Uvek su iste sile. Susrećemo ih u lovu na vještice ili u velikim totalitarnim regresijama. savremeni svet. Prvo, tu su vjerske vođe, zatim političke vođe, i što je najvažnije, gomila. Svi ovi ljudi učestvuju u akciji, prvo odvojeno, a onda sve više zajedno. Imajte na umu da ove sile stupaju u igru ​​po redoslijedu njihove važnosti, od najslabije do najjače. Zavjera vjerskih vođa ima simbolički značaj, ali malo stvarnog. Irod igra još manje važnu ulogu. Očigledno, Luka (i samo on) ju je uključio u priču o mukama iz nespremnosti da propusti bilo koji od autoriteta koji bi mogao ojačati kaznu izrečenu Isusu.

Pilat je jedini koji ima pravu moć, ali i rulja stoji iznad njega. Čim se mobiliše, apsolutno pobjeđuje, vuče institucije za sobom, tjera ih da se rastvore u sebi. Odnosno, pred nama je jednoglasnost kolektivnog ubistva, koje stvara mitologiju. Gomila je grupa u rastopljenom stanju, zajednica koja se bukvalno raspada i može se ponovo sastaviti samo na račun svoje žrtve, svog žrtvenog jarca. Svi uslovi su maksimalno povoljni za stvaranje nepokolebljivih progoniteljskih predstava. Ipak, jevanđelja nam govore nešto sasvim drugo.

Jevanđelja pripisuju Pilatu želju da se odupre presudi gomile. Možda je to neophodno da se izazove simpatije prema njemu, i, naprotiv, antipatija prema jevrejskim vlastima? Naravno, mnogi ljudi razmišljaju na ovaj način, a oni sami čine čitavu gomilu - onih koji bi sve u Novom zavjetu htjeli da objasne iz najnižih motiva. Ovo je zaista gomila našeg vremena, a možda i vječna gomila. I, kao i uvek, greše.

Pilat se na kraju pridružuje čoporu progonitelja. Ovdje, opet, nije poenta u Pilatovoj "psihologiji", već u isticanju svemoći gomile, u pokazivanju kako je vrhovna vlast, uprkos svojim sklonostima ka otporu, prinuđena da popusti gomili.

Pilat, međutim, nema lični interes u ovoj stvari. Isus ništa ne znači u njegovim očima. Isus je previše beznačajan lik da bi politički čovjek riskirao pobunu da bi ga spasio. Pilatova odluka je za njega suviše laka i stoga sama po sebi ne može na pravi način ilustrirati podređenost vrhovne vlasti gomili i dominantnu ulogu gomile u toj tački krajnje tačke ključanja kada se aktivira mehanizam žrtvenog jarca.

Upravo da bi Pilatova odluka bila manje laka, a time i više otkrivalačka, mislim da Jovan uvodi lik žene. Uzbuđena snom i stoga se priklonila Isusu, ova žena daje svom mužu savjete koji uključuju odupiranje gomili. Ivan želi prikazati Pilata rastrganog od dva utjecaja, dva pola mimetičke privlačnosti - s jedne strane, supruga koja bi htjela spasiti nedužnog, a s druge, gomilu, čak ni rimsku, potpuno anonimnu i bezličnu . Niko nije mogao biti bliži Pilatu, bliže povezan s njegovim sopstveno postojanje nego njegova žena. Niko nije mogao imati veći uticaj na njega, pogotovo što je ona vešto dotakla strunu religioznog straha. A ipak je publika pobedila. Nema ništa važnije od ove pobjede, ništa značajnije za razotkrivanje mehanizma žrtve. Kasnije ćemo vidjeti da jevanđelja oslikavaju sličnu pobjedu rulje u još jednoj sceni kolektivnog ubistva – u odsijecanju glave Jovana Krstitelja.

Bila bi ozbiljna greška misliti da ovu gomilu čine samo predstavnici nižih klasa; ne, ne predstavlja samo „narodne mase“. Elite su dio toga, a jevanđelje ne treba optuživati ​​za društvenu aroganciju. Da bismo shvatili od koga se sastoji ova gomila, dovoljno je da se još jednom osvrnemo na citate iz Starog zaveta; tu treba tražiti najautoritativniji komentar o značenju jevanđelja.

U četvrtom poglavlju Djela apostolskih, u knjizi gotovo evanđeoskog karaktera, kada se Petar, otpušten od Sinedriona, ponovo sjedinjuje s ostalim apostolima, oni, okupljeni, izgovaraju dugačak citat iz psalma koji opisuje jednoglasno neprijateljski primljeni Mesiji od strane vlasti ovoga svijeta:

Zašto jezici bjesne, a narodi uzalud kuju zavjeru? Ustali su kraljevi zemlje, i knezovi se okupili protiv Gospoda i protiv njegovog Hrista. Jer zaista su se Irod i Pontije Pilat, sa jezicima i narodom Izraelovim, okupili u ovom gradu protiv Tvog Svetog Sina Isusa, pomazanog od tebe, da učine ono što su tvoja ruka i tvoj savjet odredili (Djela 4,25-28). ).

I ovdje se savremeni čitalac ponovo pita zašto se uvodi ovaj citat. On to ne razumije i stoga opet pretpostavlja neki trivijalni skriveni motiv. Možda je poenta jednostavno da se oplemeni neslavna Isusova smrt, da se pruži grandiozna orkestracija za prilično beznačajno pogubljenje običnog propovjednika iz Galileje.

Odnosno, upravo smo optužili jevanđelja za arogantni prezir prema gomilu - a sada ih sumnjičimo za pretjerano uzdizanje upravo ove gomile zarad hvale svog heroja. Šta vjerovati? Moramo zaustaviti ovu vrstu spekulacija. Što se tiče Jevanđelja, sistematska sumnja nikada ne daje zanimljive rezultate. Moramo se vratiti na pitanje koje vodi sva naša istraživanja.

Kako se u ovom tekstu odražava reprezentacija progona i jednoglasno nasilje u osnovi? U jevanđeljima su kategorički opovrgnuti u trenutku najvećeg intenziteta – u trenutku jednodušnosti snaga koje su sposobne da zasnuju ovu predstavu. Pred nama nije samo njihovo činjenično uspješno rušenje, već svjesna želja da se sruši bilo kakva mitologija progona i o tome obavijesti čitatelj. Vrijedi to razumjeti i značaj psalma postaje očigledan. Psalam navodi sve te sile. Suština je ovdje u spoju ključanja ljudi, s jedne strane („jezici bjesne“), as druge strane kraljeva i prinčeva, odnosno vladara. Upravo ta kombinacija se pokazuje neodoljivom svuda osim u Mukama Hristovim. Činjenica da se ovaj strašni savez odvija u relativno malom obimu iu udaljenoj provinciji Rimskog Carstva ni najmanje ne umanjuje značaj Muke, koja je poraz progoniteljske reprezentacije i predstavlja model za takvu poraz.

Taj savez ostaje nepobjediv u smislu grube sile, ali je ipak, prema psalmu, „tašt“ jer ne može nametnuti svoje gledište. Šalje Isusa u smrt bez većih poteškoća, ali on ne pobjeđuje u smislu značenja. Kukavičluk studenata Dobar petak je zamijenjena njihovom postojanošću na Pedesetnicu, a sjećanje na Isusovu smrt će se čuvati s potpuno drugačijim značenjem od onoga koje su željele snage koje su ušle u savez - sa značenjem koje se, naravno, ne može odmah uspostaviti u svim svoju nečuvenu novost, ali koja postupno prodire do evangeliziranih naroda, učeći ih da postupno prepoznaju progoniteljske predstave oko sebe i odbace ih. Slanjem Isusa u smrt, te sile čak padaju u svojevrsnu zamku, jer je u priči o Mukama njihova vječna tajna ispisana crno-bijelo, već otkrivena u Starom zavjetu – u tek analiziranim citatima i u mnogim drugim pasaže. Mehanizam žrtvenog jarca dolazi u zasljepljujuće svjetlo; postaje najzaglušniji publicitet, najpoznatija stvar na svijetu, najraširenije znanje, a to je znanje koje ljudi uče – polako, vrlo sporo, jer nisu baš pametni – da zamijene progoniteljsku predstavu.

Da bi se ljudi konačno oslobodili, upravo ovo znanje služi kao univerzalna šema za demistifikaciju – prvo kvazimitova naše vlastite istorije, a potom će, vrlo brzo, pomoći da se razbiju svi mitovi na zemlji, laži od kojih se očajnički branimo, ne zato što vjerujemo u njih, već da bismo se sakrili od biblijskog otkrivenja, spremni da se ponovo uzdignu iz ruševina mitologije, s kojom smo je dugo brkali. Uzaludni planovi naroda danas su očigledniji nego ikada, ali Mesiji ih je lakše osujetiti. Što nam jača iluzija koju nam danas usađuju, to će sutra izgledati smiješnije.

Dakle, suština, koju ne razumiju ni teologija ni humanističke nauke, jeste poraz reprezentacije progona. Da bi ovaj poraz bio što značajniji, morao je nastati pod najtežim uslovima, najnepovoljnijim za istinu.

Zach. 3240 nas, najpovoljnije za proizvodnju nove mitologije. Zato jevanđeoski tekst neumorno naglašava neutemeljenost kazne izrečene pravednicima, a ujedno i besprekorno jedinstvo progonitelja, odnosno onih koji veruju ili izgleda da veruju u prisustvo i besprekornost razuma, krivice, optužbe i koji to uvjerenje pokušavaju nametnuti cijelom svijetu.

Gubiti vrijeme, poput nekih modernih komentatora, pitajući se zašto je odgovornost u jevanđeljima tako neravnomjerno raspoređena među različitim likovima Muke, znači pogrešno shvatiti pravu svrhu priče od samog početka. Poput vječnog Oca, jevanđelja ne gledaju u lica, a jedina činjenica koja im je zaista zanimljiva je jednodušnost progonitelja. Svi manevri modernih komentatora koji nastoje da razotkriju antisemitizam, elitizam, antiprogresizam i ne znam koji drugi zločin za koji su jevanđelja kriva u odnosu na svoju žrtvu, nedužno čovječanstvo, zanimljivi su samo zbog svoje simboličke transparentnosti. . Autori ovih manevara ne vide da se i oni sami tumače tekstom s kojim se uvijek nadaju da će se jednom zauvijek riješiti. Među ispraznim planovima nacija, nijedan nije smiješniji od ovoga.

Postoji hiljadu načina da ne vidite o čemu govore Jevanđelja. Kada se psihoanalitičari i psihijatri okrenu proučavanju Muke, lako pronalaze u jednodušnosti progonitelja odraz "paranoje karakteristične za prve kršćane", tragove "kompleksa progona". Sigurni su u svoju dijagnozu, jer iza njih stoje najpouzdaniji autoriteti, svi Marksovi, svi Ničei i svi Frojdovi, u ovom slučaju složni - složni samo u onome što je potrebno da bi se Jevanđelja osudila.

Nikada se ista vrsta objašnjenja ne pojavljuje istim psihoanalitičarima u vezi sa suđenjima za vještičarenje. U ovom slučaju, oni svoje oružje ne okreću protiv žrtava, već protiv progonitelja. Čestitamo im na takvoj promjeni mete. Dovoljno je da se progon doživi kao realan da bi se sagledala podlost i smiješnost psihoanalitičkih teza u odnosu na stvarne žrtve, na stvarno kolektivno nasilje. Naravno, kompleksi progona postoje, pa čak i u čekaonicama naših doktora postoje, ali i sami progon i progon postoje. Jednodušnost progonitelja može biti samo paranoična fantazija, posebno među privilegovanim stanovnicima modernog Zapada, ali je i fenomen koji se s vremena na vrijeme javlja u stvarnosti. Naši Phantasm geekovi ne oklijevaju ni trenutka u primjeni svojih principa. Oni uvijek unaprijed znaju da izvan naše vlastite istorije ne postoji ništa osim fantazije - nema nijedne prave žrtve.

Posvuda vidimo iste stereotipe progona, ali to niko ne primjećuje. Još jednom: izbor naše uobičajene interpretacije predodređen je vanjskom ljuskom teksta - u jednom slučaju povijesnom, u drugom - religijskom, a ne njegovom vlastitom prirodom. Spotičemo se na nevidljivu granicu koja prolazi kroz našu kulturu - s ove strane dopuštamo mogućnost stvarnog nasilja, ali s druge strane ne dopuštamo i popunjavamo nastali vakuum svim apstrakcijama pseudoničeanizma pod jezičkim sosom. koji poništava svu stvarnost. Postaje sve jasnije i jasnije da su, na tragu njemačkog idealizma, svi avatari moderne teorije uvijek primjeri šikaniranja neophodnih da se spriječi demistifikacija mitologija, primjeri novih mašina za usporavanje napretka biblijskog otkrivenja. *

Ako Evanđelja razotkriju, kao što pretpostavljam, mehanizam žrtvenog jarca, a da ga, naravno, ne označimo istim pojmom kao mi, ali ne propuštajući ništa što bi o njemu trebalo znati da bi se zaštitilo od njegovih skrivenih efekata, da bismo ga zapazili svuda gdje se krije, a posebno u nama samima, onda, dakle, tu moramo pronaći sve ono što smo u vezi s tim mehanizmom otkrili na prethodnim stranicama, a prije svega - njegovu nesvjesnu prirodu.

Bez te nesvjesnosti, odnosno bez iskrenog uvjerenja o krivici svoje žrtve, progonitelji ne bi dozvolili da budu zatvoreni u tamnici progoniteljske reprezentacije. To je zatvor čije zidove ne vide, ropstvo utoliko potpunije što ga uzimaju za slobodu, sljepilo koje sebe smatra uvidom.

Postoji li koncept nesvjesnog u jevanđeljima? Ta se riječ ne pojavljuje, ali bi moderni um tu ideju odmah prepoznao, da nije paraliziran prije ovog teksta i vezan liliputanskim nitima tradicionalne pobožnosti i antipobožnosti. Fraza koja definiše progoniteljsku nesvesnost nalazi se u samom središtu priče o Mukama, u Jevanđelju po Luki – to su čuvene reči „Oče! oprosti im, jer ne znaju šta čine” (Luka 23:34).

Kršćani ističu Isusovu dobrotu izraženu u ovim riječima. I sve bi bilo u redu da takvo podvlačenje ne zamagljuje stvarni sadržaj ove fraze. Najčešće se ovaj sadržaj jedva primjećuje. Očigledno se to smatra nevažnim. Ukratko, ova fraza se komentira kao da je želja za oprostom neoprostivim dželatima potaknula Isusa da za njih izmisli prilično slab izgovor, koji baš i ne odgovara stvarnosti Muke.

Hristova osoba sadrži jednu od najneverovatnijih misterija hrišćanstva - misteriju bog-čovek. U svim epohama, svijetu je bilo lakše prihvatiti suprotnu ideju – čovjeka-boga. Ali Hristos ne postaje Bog. U Hristu se Bog inkarnira u ljudsko telo (utelovljuje) iz ljubavi prema ljudima, dok, ne umanjujući ni božansku ni ljudsku prirodu, Isus Hristos - pravi bog i stvarna osoba.

Rođenju Mesije prethodio je čudesan događaj: „Anđeo Gabrijel je poslan od Boga u grad Galileju, zvani Nazaret, k Djevici, zaručen sa svojim mužem, imenom Josif, iz kuće Davidove; ime Djevice je Marija. Anđeo joj je rekao volju stvoritelja: "začet ćeš u utrobi, i rodićeš Sina, i nadjenut ćeš mu ime: Isus." Marija reče anđelu: "Kako će biti kad ne poznajem svog muža?" Anđeo joj je odgovorio: „Duh Sveti doći će na tebe, i sila Svevišnjega će te osjeniti, zato će se Sveti koji se rodi zvati Sinom Božjim.

Sveti Duh je ispunio ljudsku prirodu Jevrejka, zaručena za stolara Josipa iz grada Nazareta, muža iz porodice Davidove. Ova porodica se uzdigla do pravednog kralja Davida, koji je vladao Izraelom u doba njegove najveće moći.

Joseph, primivši proročanski san upozorenje od anđela, prihvatio volju Božju i od tada štitio nevinost Marije. Kršćani vjeruju da je ostala djevica čak i nakon rođenja svog Sina.

Marija je postala Majka Hristova. Jevanđelja naglašavaju Njegovu ljudsku prirodu. Međutim, ista jevanđelja Isusa nazivaju Sinom Svevišnjega, Sinom Božjim. Za kršćane ovo služi kao pokazatelj punine inkarnacije Boga u Kristu. pravoslavna tradicija Mariju naziva Majkom Božjom, potvrđujući time stvarnost čuda koje spaja konačno sa beskonačnim, propadljivo sa vječnim, zemaljsko sa nebeskim.

Spasitelj poprima „oblik roba“, čovjeka i spolja poniznog, zavisnog pučana iz naroda porobljenog od strane tuđinaca. Spasitelju, kada se rodi, nije ni mesto u ljudskom stanu. Tih dana, ispunjavajući dekret rimskog cara Augusta o popisu stanovništva Judeje, svaka je porodica morala doći u grad iz kojeg je bio njen poglavar. Mnoge porodice su poticale iz porodice Davidove, čiji se grad smatrao Betlehemom, pa su lokalni hoteli bili pretrpani. Marija i Josip, koji su došli u Betlehem, mogli su pronaći utočište samo u pećini koja je služila kao štala, gdje je Marija rodila Sina. Za rođenje Spasitelja prvi su saznali i obični ljudi - pastiri. Oni su, a ne mudraci i svećenici, bili nagrađeni vijestima o Njemu odozgo i požurili da Mu se poklone.

Vladar Judeje, Irod Veliki, saznao je od magova (astrologa) koji su došli u Jerusalim o rođenju Mesije, kralja Jevreja - na to je ukazivala misteriozna zvijezda. Herod, koji je zauzeo prijesto protiv običaja i volje naroda, vidio je Božansko dijete kao prijetnju svojoj moći. Prvosvećenici su obavijestili vladara da proročanstva govore o rođenju Mesije u Betlehemu. Herod je tamo poslao magove da saznaju sve i da mu prijave. Ali, donevši svoje darove Spasitelju - zlato kao kralj, tamjan (smola za mirisni tamjan) kao Bog, smirnu (mirisnu mast za trljanje tela pokojnika) kao smrtnik, mudraci su dobili zapovest u sanjaju da se ne vrate Irodu i otiđu u svoju domovinu drugim putem. Bijesan, Irod je izdao monstruoznu naredbu: uništiti u Betlehemu i njegovoj okolini sve bebe mlađe od dvije godine. Spašavajući Isusa, njegova majka i Josip bježe u Egipat – zemlju nekadašnjeg ropstva Židova.

Gotovo da nema podataka o Kristovom djetinjstvu i mladosti.

U dobi od 30 godina, Isusa je krstio u vodama rijeke Jordan pravedni i asketski Jovan, koji se zvao Krstitelj, koji je živio u pustinji. Tako Jevreji (i mnogi drugi narodi) označavaju obred uranjanja u vodu, koji označava čišćenje duše od grijeha, slično čišćenju tijela vodom.

Nakon krštenja, Isus se povukao u pustinju, koju su Jevreji smatrali prebivalištem smrti i zle sile: nema vode, a samim tim ni života. Isus je proveo 40 dana u pustinji bez hrane. Post je od davnina poznat kao sredstvo potčinjavanja tijela duhu, a duha Bogu, a time i kao pobjeda nad zlom. Sin Božji je dao primjer takve pobjede. Na kraju posta započela je otvorena služba Isusa Krista. Otišao je na putovanje kroz Palestinu, "propovijedajući evanđelje o Kraljevstvu Božjem".

Kada je propovijedao, Krist je često koristio parabole - figurativne priče u kojima je slušatelj mogao prepoznati sebe. Evanđeoske parabole nisu samo svjetovne ilustracije nekih moralnih istina, već apel na savjest osobe: razumiješ li šta ti se događa?

Parabola je alegorijska priča u kojoj postoji implicitni ključ za razotkrivanje neke misterije ili učenja. Parabola ne nameće mišljenje ili ocjenu, uopće nije kompatibilna s pasivnom percepcijom, u njenom središtu je zagonetka koja zahtijeva razmišljanje, napore uma i srca. Parabola je jezik uz pomoć kojeg poznate stvari otkrivaju tajne nepoznatog svijeta..

Mesijin dolazak na svijet bio je praćen izvanrednim događajima, i njegovim zemaljski život. Isus je vršio mnoga iscjeljenja, ali ne da bi stekao popularnost u narodu slavom iscjelitelja. U najneobičnijim slučajevima (iscjeljenje gubavaca, vaskrsenje iz mrtvih) direktno je zabranio pričanje o onome što je učinio. Isus nije došao da izliječi tjelesne bolesti, već da udari u korijen svake bolesti – duhovno zlo. Ali iz milosti i saosjećanja, On nije mogao odbiti patnju. Glasine su se širile ispred njega, iscjeljenja su postala dio njegovog propovijedanja.

U to vrijeme, lični grijesi ili grijesi predaka smatrani su pravim uzrokom bolesti. “Oprošteni su vam grijesi”, rekao je Isus paraliticima, slijepima i gubavcima, a ljudi su ozdravili dok su prihvatili Kristovo propovijedanje.

Jevreji, koji su pali pod vlast Rima, čekali su Mesiju kao heroja koji će zaštititi i uspostaviti pravu veru za sva vremena. Ispostavilo se da je teže prepoznati Mesiju u lutajućem propovjedniku iz polupaganske Galileje.

Prvi koji su odbacili Hrista bili su oni koji su, po standardima ovog sveta, činili elitu društva. Pripadali su različitim vjerskim i političkim strujama. Jedan od ovih vodećih trendova bio je fariseji.Smatrali su sebe čuvarima prave nacionalno-religijske tradicije. Ideološki protivnici fariseja bili su Saducees.I fariseji i sadukeji, koji su bili u međusobnom neprijateljstvu, odlikovali su se prezirom prema neukim običnim ljudima. Pojavu propovjednika, koji se smatrao sinom stolara iz provincijske Galileje, dočekali su s neprijateljstvom. Ispostavilo se da su fariseji i sadukeji bili glavni progonitelji Hrista, a kasnije i hrišćana. Tvrdoglavo su "tražili gdje da ga uhvate", ne zaustavljajući se na klevetama, podmićivanju, krivokletstvu. Isus je to predvidio i nekoliko puta je upozorio svoje učenike da će biti izdan, mučen, ubijen i uskrsnuti trećeg dana. Međutim, oni koji su Ga prepoznali kao Mesiju ne čuju Ga.

Hristos ulazi u Jerusalim. Večernja večera koju je Isus imao sa svojim učenicima uoči jevrejskog praznika Pashe ušla je u istoriju hrišćanstva kao Posljednja večera- posljednji obrok Isusa i njegovih učenika, koji se zbio uoči raspeća i smrti Spasitelja na krstu. Na Posljednjoj večeri, Isus je posljednji put jeo pashalno jagnje i vino, oprao noge svojim učenicima, dao novu zapovijest uzajamna ljubav, ustanovio Sakrament Euharistije (inače sakrament Pričešća, u kojem se vjernik pod vidom kruha i vina pričešćuje Tijelom i Krvlju Isusa Krista za oproštenje grijeha i život vječni), predvidio je izdaju Juda i poricanje Petra i razgovarao sa apostolima.

Evangelisti se fokusiraju na posljednje dane zemaljskog života Isusa Krista. U poslanicama apostolskim, smrt i vaskrsenje Hristovo su mnogo važniji od celog njegovog prethodnog života. A u samim jevanđeljima priča o događajima iz pashalnog ciklusa zauzima mjesto koje je potpuno neuporedivo s opisom prethodnih godina Hristovog života.

Hristova patnja počinje od trenutka kada On i apostoli odu u Getsemanski vrt, koji se nalazi izvan grada, da provedu poslednje sate svog života u molitvi Ocu. Krist se molio, a apostoli su u to vrijeme zaspali. Tokom molitve krv je, poput kapi znoja, tekla niz Hristovo lice. Ovaj fenomen je poznat ljekarima. Ako osoba doživi stanje ekstremnog mentalnog stresa, to se ponekad (vrlo rijetko) događa. U takvom stanju osoba gubi previše snage. U toku molitve Hristos biva uhapšen.

Isusa, kojeg je izdao njegov učenik Juda, uhvatili su stražari Sanhedrin- Vijeće staraca, koje je vladalo Judejom, na čelu sa prvosveštenikom. Sinedrion se sastao u Jerusalimu i sastojao se od 71 sudije. Isus je doveden u kuću prvosveštenika i suđeno mu je u žurbi, pribjegavajući lažnom svjedočenju i klevetama. Rimski prokurator Poncije Pilat nije u Isusu vidio krivicu koju je Sinedrion stavio na njega: pokvarenost naroda, poziv da se odbije plaćanje poreza Cezaru, pretenzije na vlast nad jevrejskim narodom. Međutim, prvosveštenik Kajafa je insistirao na pogubljenju. I na kraju se Pilat složio.

Prvosveštenici i sveštenici izrekli su presudu Hristu: „Prema našem zakonu, On mora umrijeti, jer je učinio sebe Sinom Božjim“. To znači da su čak i oni koji nisu nimalo suosjećali s Kristovom propovijedi primijetili da se On izjednačio s Bogom, odnosno potvrdio svoje božansko dostojanstvo. U očima vernih Jevreja, koji ispovedaju strogo jedinstvo Boga, ovo je zaista izgledalo kao bogohuljenje.

Kalvarija- nisko brdo izvan zidina Jerusalima (sada u samom gradu i sav izgrađen hramovima) - bilo je tradicionalno mjesto javnih pogubljenja. Zbog toga je nekoliko stubova stalno podizano na vrhu brda. Po običaju, osuđeni na razapinjanje trebali su sami nositi gredu, koja je služila kao prečka krsta. I Hristos je nosio takvu gredu; u jevanđelju se spominje kao krst. Ali bio je previše iscrpljen i nije mogao da je odnese na Golgotu.

Prije toga, Krist je već jednom bio podvrgnut kazni - bičevanju - udarcima petokrakom bičom sa olovnim kuglicama na kraju svakog pojasa. Isus je dobio 39 takvih udaraca jer je jevrejski zakon zabranjivao više od 40 udaraca, što se smatralo smrtonosnom dozom. Zakon je prekršen. Hristos je kažnjen dva puta, dok bilo koji zakon, uključujući i rimski zakon, zabranjuje kažnjavanje čoveka dva puta za isto delo. Bičevanje je prva i sama po sebi prilično strašna kazna. Nakon njega nisu svi preživjeli. Druga kazna je razapinjanje. Očigledno je Poncije Pilat zaista pokušao odbraniti Isusov život i nadao se da će prizor propovjednika pretučenog do temelja zadovoljiti gomilu. Međutim, to se nije dogodilo. Gomila je tražila pogubljenje, a Isus je odveden na Golgotu. Pretučen i iscrpljen, padao je nekoliko puta uz cestu, a na kraju su stražari natjerali seljaka Simona, koji ga je dočekao, da uzme krst i odnese ga na Golgotu. A na Golgoti je Isus Krist razapet: noge su mu bile prikovane za stub ukopan u zemlju, a ruke prikovane za prečku koju je nosio na sebi.

Šta je raspeće? Mark Thulius Cicero u svojim je spisima nazvao ovo pogubljenje najstrašnijim od svih pogubljenja koje su ljudi izmislili. Prilikom raspeća ljudsko tijelo visi na krstu tako da je oslonac u grudima. Kada su ruke podignute iznad nivoa ramena i osoba visi bez oslanjanja na noge, cjelokupna težina gornje polovine tijela pada na grudni koš. Zbog te napetosti krv juri u mišiće prsnog pojasa i tamo stagnira. Mišići se postepeno ukrućuju i stežu grudi. Ne dozvoljavaju širenje dijafragme, tako da osoba ne može uneti zrak u pluća i počinje da se guši. Takva egzekucija bi mogla trajati dan ili više. U većini slučajeva osuđeni su jednostavno vezani, a ponekad i prikovani na krst. Kovani fasetirani ekseri zabijani su između poluprečnih kostiju šake, uz zglob i u noge. Jevanđelje kaže da je Hristovo stradanje trajalo oko šest sati. Da bi ubrzali pogubljenje, stražari ili dželati često su pribjegavali ovoj tehnici: raspetog su mačem prekidale potkoljenice. Čovjek je izgubio posljednju tačku oslonca i ugušio se. Stražari koji su tog dana čuvali Golgotu žurili su da završe svoj strašni posao prije zalaska sunca, jer je poslije zalaska sunca došao veliki praznik - jevrejska Pasha, a tijela trojice pogubljenih nisu trebala visjeti nad gradom. U Jevanđelju po Jovanu se navodi da su vojnici slomili noge dvojici razbojnika koji su bili razapeti zajedno sa Hristom, ali nisu dotakli samog Hrista, jer su videli da je već mrtav. “Ali jedan od vojnika mu je kopljem probio rebra i odmah su potekle krv i voda.”

Uspjeli su prije zalaska sunca skinuti Isusa s krsta, na brzinu ga umotati u grobnu posteljinu i položiti u grob - malu pećinu uklesanu u stijenu nedaleko od Golgote. Ulaz u grobnicu je blokiran teškim kamenom i postavljeni su stražari kako učenici ne bi ukrali tijelo. Prošao je dan i još jedna noć. Kada su sledećeg jutra Hristovi učenici otišli do groba da operu Njegovo telo i završe sahranu, otkrili su da je kamen odvaljen, stražara nije bilo, grobnica je bila prazna. Njihova srca bila su ispunjena novom tugom: ne samo da je Gospodar ubijen, već je čak i njegovo tijelo nestalo. Ali baš u tom trenutku ukazao im se anđeo koji je objavio: „Hristos vaskrse!“

Jevanđelje opisuje nekoliko susreta sa vaskrslim Hristom. Javio se samo onima koji su povjerovali i uspjeli da ga prime.

Šta se dogodilo na krstu i nakon raspeća? Hristos je više puta govorio da je za ovaj trenutak došao na svet. Posljednji neprijatelj protiv kojeg se Krist bori je smrt. Za ljude to znači da od sada smrt osobe postaje ništa drugo do epizoda njegovog života. Budući da je Krist našao izlaz iz smrti, ako ga čovjek slijedi, slikovito rečeno, „hvata za odjeću Njegovu“, Krist će ga voditi hodnicima smrti, a smrt neće biti ćorsokak, već samo vrata. Zato apostoli kažu da je smrt Isusa Hrista glavni događaj u njihovim ličnim životima.

Rođenje Crkve

Reč "crkva" dolazi iz grčkog kiriake- "kuća Gospodnja". Ali u slovenskim i ruskim tekstovima Svetog pisma, "crkva" takođe odgovara grčkoj reči "ekklesia" - "sabor (zvan)". Sam Hristos se smatra poglavarom hrišćanske crkve; crkva je njegovo telo.

Suprotno očekivanjima Sinedriona, smrt Isusa iz Nazareta nije zaustavila širenje Njegove propovijedi. U Galileji, Samariji i samom Jerusalimu, stotine onih koji su vidjeli i čuli Isusa vjerovali su da je Bog konačno poslao Mesiju svome narodu, i pokušali su živjeti u skladu s Njegovim zapovijestima, podržavajući jedni druge u vjeri. Zajednice koje su stvorili postale su prvi izdanci kršćanske crkve. Rana crkva sastojala se od zasebnih kongregacija. Svaki od njih je bio na čelu biskup(skrbnik) kome je pružena pomoć prezbiteri(starješine) i đakoni(sluge), kasnije su se đakoni počeli nazivati ​​duhovnicima nižeg ranga. To je bio početak crkvene hijerarhije.

U životu prve crkve i svakog njenog člana, dva sakramenta su zauzimala posebno mjesto - krštenje I Euharistija.Postavili su temelje za hrišćansko bogosluženje.

Krštenje u hrišćanstvu potiče od obreda koji je Jovan Krstitelj izvršio na Isusa u reci Jordan. To je značilo za onoga koji se krsti - onoga koji se krsti - čišćenje od grijeha prošli život i ulazak u Crkvu. Sakrament krštenja u svakom trenutku obavlja se jednom u životu. U početku se krštenje obavljalo na otvorenom, u potocima i rijekama, kasnije - u posebnim prostorijama (krstionica ili krstionica).

Euharistija(gr. "Dan zahvalnosti") - pričest, glavni sakrament Crkve, koji se obavlja u spomen na vaskrsenje Hristovo. Tokom ovog sakramenta, prema hrišćanima, transupstancijacija hljeba i vina u Tijelo i Krv Hristovu. Kršćani vjeruju da je kroz zajedništvo moguće mistično zajedništvo s Bogom.

Sukob sa Rimom

U početku, rimske vlasti nisu vidjele razliku između Židova i kršćana. Obojica su odbili sudjelovati u prinošenju žrtava lokalnim bogovima i rimskom caru, koji se, prema zakonima carstva, smatrao ravnopravnim bogovima. Tako su se Jevreji i Hristovi sledbenici pokazali kao prekršioci opšteg građanskog prava.

Međutim, ako je u I vijeku. rimske vlasti nisu zahtijevale od Židova da prinose žrtve bogovima Rima (Rimljani su priznavali i dozvoljavali sve nacionalne religije), onda se to nije zahtijevalo od kršćana samo u prvim godinama, sve dok ih nisu počeli razlikovati od Židova. Tada su hrišćani počeli da se doživljavaju kao opasna sekta, a Rim je već zahtevao da napuste najvažniju od 10 zapovesti: „Ja sam Gospod Bog tvoj, da nemaš drugih bogova osim mene“. Kršćani nisu mogli poštovati rimske bogove, a čim su vlasti to shvatile, počeo je progon.

Za kršćane su smrt i mučeništvo postali čin zahvalnosti, euharistijsko sjedinjenje s Kristom. Sjećanje na žrtve sačuvano je zahvaljujući pisanim spomenicima ranog kršćanstva - spiskovima mučenika, koji su ukazivali na patnje koje su preživjeli. Takvi su popisi držani u mjesnim crkvama i nazivani martirologija(gr. "katalog svjedoka"). Martirologij je postao osnova crkvenog kalendara.

Već krajem II veka. neke zajednice počele su obilježavati dane sjećanja na kršćanske mučenike. Istovremeno, godišnjica smrti jednog ili drugog mučenika proslavljena je kao njegov rođendan, jer se vjerovalo da se upravo na taj dan rađa za novi vječni život.

Očigledno su se prve kršćanske crkve pojavile u isto vrijeme. ikone(gr. "slika", "slika") - slike Isusa Krista, Bogorodice, bilo kojeg sveca, evanđeoskog ili crkveno-povijesnog događaja. Dogmatski, poštovanje ikona je odobreno u 8. veku, iako je crkvena umetnost, uključujući ikonopis, postojala od prvih vekova hrišćanstva.

Prvi hramovi

U početku su kršćani pohađali sinagoge, ali nakon raskida sa judaizmom pristup im je bio zatvoren. Kršćani dugo vremena nisu imali posebne bogomolje, a molitveni sastanci su se održavali na raznim mjestima, najčešće u domovima imućnih vjernika, ali ponekad u praznim štalama ili zanatskim radionicama, pa čak i jednostavno na otvorenom.

Hrišćanski hramovi nazivali su se drugačije: kuće Božije, svetinje ili crkve. Prvo Hrišćanski hramovi uzeo formu bazilike(kraljevska kuća). Kršćanska bazilika je po svom planu pravougaonik, koji je dvostruko duži od širine. Unutrašnji prostor bazilike podijeljen je po dužini sa dva ili četiri reda stupova na tri ili pet duguljastih dijelova, koji se nazivaju naves. Na istočnoj strani pravougaonika, prema broju brodova, nalazi se odgovarajući broj (tri ili pet) oltarskih polukrugova. U dijelu bazilike nasuprot oltarskih polukrugova nalazi se predvorje i portik sastavljen od stupova. Srednji brod je širi i viši od bočnih, a između njegovih stupova, u zidovima, iznad krova bočnih brodova, postavljeni su prozori koji osvjetljavaju baziliku. Kasnije se bazilični tip hrama dugo očuvao na Zapadu (do 11. vijeka) i dobio nove karakteristike: građevina je dobila oblik latinskog krsta, kupole su se po pravilu pojavljivale od isti prečnik. Na istoku je bazilika kasnije zamijenjena crkvom s kupolom.

pod rimskim carem Konstantin I Veliki(306–337) Crkva je pokrenula intenzivnu izgradnju hramskih objekata, jer je upravo ovaj car proglasio kršćanstvo državna religija. Od njegovog vremena, državne institucije, zakoni, vojna služba počele su se fokusirati na zahtjeve koji leže u kršćanstvu. Tako je, posebno, 315. godine Konstantin ukinuo pogubljenje raspećem. Na Bosforu, Konstantin je osnovao novu prestonicu carstva, koja je istovremeno posvećena u skladu sa paganskim i Hrišćanski obredi nazivajući ga Konstantinopoljom. Sam Konstantin je kršten neposredno prije smrti. Istorija mu je dala ime Veliki. Crkva ga zbog njegovih velikih zasluga naziva ravnoapostolnim.

Jedna od Konstantinovih zasluga je sazivanje Prvog vaseljenskog sabora u gradu Nikeji 325. godine. Vaseljenski sabori- to su sastanci višeg sveštenstva i predstavnika lokalnog hrišćanske crkve na kojima su formulisani i odobreni temelji hrišćanska doktrina, formirana su kanonska liturgijska pravila, vrednovani su različiti teološki koncepti i osuđivane jeresi. Prije Podjela crkava na zapadnu (katoličku) i istočnu (pravoslavnu) 1054. sedam Vaseljenski sabori. Nakon podjele crkava, nisu održani zajednički kršćanski sabori katolička crkva zove Vaseljenske sabore koje saziva.

Tajna hrišćanski simboli

Kršćanska umjetnost je izvorno bila vrlo simbolična. Simbol u kršćanskoj umjetnosti povezuje dva svijeta - vidljivi i nevidljivi (prirodni i natprirodni). U okrutnim vremenima progona, prvi kršćani su se po njima prepoznavali tajni znakovi. Misterija simbola je i tišina i otkrivanje njegovog dubokog značenja.

riba - jedan od najranijih i najčešćih simbola koji personificira samog Krista. Grčka riječ za ribu sastoji se od slova koja sabiraju sljedeću frazu: „Isuse Kriste Božji sin Spasitelja“, a u to vjeruju kršćani, za koje su svoje živote dali ranohrišćanski mučenici.

Jagnjetina poznat još od Starog zaveta. Obred židovske Pashe uključivao je klanje i jelo pashalnog jagnjeta (mladog, prvorođenog jagnjeta bez "mrlje ili mrlje"). Tako je Bog zapovjedio Jevrejima uoči njihovog izlaska iz egipatskog ropstva, a zatim je ušlo u proslavu Uskrsa kao uspomenu na izlazak. Postepeno, jagnje postaje simbol otkupljenja, poniznosti, krotosti i poslušnosti Hrista. U početku je Hristos prikazivan kao jagnje, a u 7. veku. Trullo vijeće je odlučilo da "napiše Krista u ljudskom obliku".

golub - slika koja je takođe došla u hrišćansku umetnost iz Starog zaveta. Knjiga Postanka govori kako je golub Noi donio zelenu granu i time ga obavijestio o kraju potopa i da je Božji gnjev zamijenjen milosrđem. Od tada je golub s maslinovom grančicom u kljunu postao simbol mira.

paun - simbol besmrtnosti, pa se lik ove ptice često nalazi na nadgrobnim spomenicima.

feniks -čarobna ptica koja je došla od drevnih Egipatski mitovi. Prema legendi, ona umire jednom svakih 500 godina, sagorevajući se u žrtvenoj vatri, i svaki put se ponovo rađa iz pepela. Za kršćane je ovaj simbol bio direktno povezan s Kristovim uskrsnućem i doživljavan je kao slika nadolazećeg uskrsnuća mrtvih.

loza - Euharistijska slika, kao i simbol božanskog izbora. grožđe u Sveto pismo je simbol Obećane zemlje, koju je Bog dao svojima izabrani ljudi u nasleđe. Vino od grožđa na Posljednjoj večeri postaje Krv Kristova, koju Isus daje za život svijeta, za pomirenje grijeha.

ljiljan - simbol nevinosti i čistote, simbol bogoljubive duše. Prema legendi, na dan Blagovijesti, Arhanđel Gavrilo je došao Djevici Mariji sa bijelim ljiljanom, koji je od tada postao simbol Majke Božje, Njene čistote, nevinosti i odanosti Bogu.

Sidro- od ranih hrišćanskih vremena, znak nade i spasenja.

dobri pastir- ovo je ime dato liku Hrista u obliku mladića sa jagnjetom na ramenima.

Bog se kroz sakrament inkarnacije otkriva kao Čovjek. Koliko je misterija povezano sa Rođenjem Hristovim! U kojoj godini nakon rođenja Hristovog sada živimo? Zašto su u rodoslovu Spasitelja u jevanđeljima po Mateju i Luki različita imena? Šta je ovaj misteriozni broj 14? U našoj tradicionalnoj sekciji čitamo Jevanđelje zajedno sa nastavnikom MPDA i Visokih teoloških kurseva MPDA, rektorom crkve Životvorno Trojstvo na Pjatnickom groblju, dekan Trojice moskovskog okruga protojerej Georgij Klimov.

Sedam reči o Rodoslovu Hrista Spasitelja

Book of New Genesis

Rodoslov Gospoda Isusa Hrista sadržan je u dva jevanđelja: Mateju (Matej 1,1-17) i Luki (Luka 3,23-38). Prve riječi Jevanđelja po Mateju otvaraju cijelu knjigu Novog zavjeta. Čitamo na crkvenoslovenskom: Knjiga Porodice Isusa Krista, sina Davidova, sina Abrahamova(Matej 1:1). U ruskom prijevodu: Genealogija Isusa Hrista, sina Davidovog, sina Abrahamovog(Matej 1:1). U antičko doba knjige nisu nosile naslove. Ime knjige je dato po prvoj riječi ili po prvim riječima u njoj. Mnogi tumači govore o netačnostima slovenskog i ruskog prijevoda: oni nisu doslovni. U grčkom tekstu postoje dvije riječi: vivlos genesisos(gr. βίβλος γενέσεως ). Vivlos znači knjiga, i to velika knjiga. Tumači (posebno prof. M.D. Muretov) smatraju da bi jevanđelist Matej želeo da prvu reč označi isključivo za rodoslovlje, stavio bi drugu grčku reč - biblion(gr. βιβλίον ), odnosno relativno mala knjiga - mala priča; otuda svima nama poznata riječ Biblija (množina - grč. βιβλίa) = knjige, zbirka malih knjiga. A genesisos- rod. case from γένεσις - geneza - riječ koja označava proces nastanka, nastanka, formiranja. Tako se zove prva knjiga u grčkoj Bibliji Septuaginte, ona koja u slovenskoj i ruskoj Bibliji nosi naziv "Postanak". Da je evanđelist Matej htio u svojoj pripovijesti označiti ono što se lokalno odnosi samo na rodoslovlje, upotrijebio bi drugu riječ. Za ovo u grčki postoje riječi: sinodija(gr. συνοδία , dakle naši sinodiksi = nabrajanje imena) ili genealogija(gr. γενεαλογία, otuda i koncept: "porodično stablo").

Kakvo značenje on stavlja u kombinaciju prve dvije riječi svog jevanđelja - vivlos genesisos - Apostol Matej? Da li želi da nas natjera da razumijemo ove riječi u širokom i opšte značenje: "Knjiga postanja, ili istorija, ili fenomen" Mesije-Hrista i da se u njima vidi naznaka onoga što je poslužilo kao istorijski uslovi za pojavu Hrista, šta je sam ovaj fenomen učinio u istoriji čovečanstva. Uzimajući u obzir činjenicu da je Evanđelje po Mateju prva knjiga Novog zavjeta, zar ne možemo primijeniti njegove prve dvije riječi na cjelokupno novozavjetno pismo, nazvavši ga Knjigom Javnog bića Krista i Njegove Crkve?

Bog spasenja

Prve riječi Jevanđelja po Mateju ukazuju da je ovo rodoslovlje isus krist(Matej 1:1) . Prvo ime, Isus, je dato Gospodu rođenjem, drugo Hristos je dato služenjem. Ime Isuse(gr. Ἰησοῦς ) odgovara hebrejskom skraćenom imenu nakon zatočeništva Yeshua(Jevr. Yeshua). Ovo ime se prevodi Boze pomozi, Boze spasi. Za Jevreje, pošto nisu mogli da izgovore reč Bog, jednostavno: Pomoćnik je jedno od Božijih imena. ( Pomagač i pokrovitelj neka mi je na spasenje vidi Ref. 15:1-19). Dolazak na svijet Isuse je u pravom smislu Spasitelja vrsta ljudi. Ime Kriste Grčki prijevod hebrejske riječi Mesija (Hebr. mashiach), i ako se prevede na ruski: Pomazanik. Iz Starog zavjeta je poznato da su među Židovima bili pomazani samo kraljevi, proroci i prvosveštenici. Kao vlastito ime, pripada samo Onome Koji, kao istinski Spasitelj čovječanstva, sjedinjuje ove tri posebne strane u Sebi, budući da je savršen i jedini Pomazanik Božji.

Vektori

Svrha genealogije koju su dali evanđelisti Matej i Luka je da pokaže porijeklo Isusa Krista, istinskog obećanog Spasitelja svijeta. Ali genealogija kod Mateja i Luke je drugačija. Evanđelist Matej daje rodoslov u opadajućem redosledu: Abraham je rodio Izaka; Izak je rodio Jakova; Jakov je rodio Judu i njegovu braću(Matej 1:2), zatim se popisuju potomci do Josip, muž Marije, od koje se rodio Isus, nazvan Krist(Matej 1:16). A u tekstu Jevanđelja po Luki, rodoslov je dat uzlaznom linijom, to jest, od Hrista pa naviše, preci počinju da se navode, i, na kraju, rodoslovlje ne seže samo do Abrahama, poput evanđeliste Mateja , ali čak i sam Adam, pa čak i kaže, da je On Sin Božiji... Enosov, Sethov, Adamov, Bog(Luka 3:38).

Broj 14

Evanđelist Matej razlikuje tri perioda u Hristovom rodoslovu, to su periodi života jevrejskog naroda: 14 rodova od Abrahama do Davida (period patrijarha ili obećanja), 14 rodova od Davida do babilonskog ropstva ( razdoblje kraljeva ili proročanstava), 14 rodova od babilonskog ropstva do Krista Učitelja (period velikih svećenika ili čekanja). Šta znači broj 14? Prvo, broj 14 se može shvatiti kao zbir brojčanih vrijednosti onih slova kojima je na hebrejskom napisano ime David (u drevnim jezicima, kao i na crkvenoslavenskom, brojevi su se označavali slovima). Drugo objašnjenje može biti povezano sa lunarni kalendar gde su Jevreji živeli. Kao što se vrijeme izlaska i pada mjeseca uklapa u 14 dana, tako i historija jevrejskog naroda poznaje periode uspona i pada, a njih evanđelist Matej prikazuje u segmentima od 14 generacija.

Božić

Evanđelist Matej u svom Evanđelju daje otkrivenje o čudesnom bezgrešnom začeću i rođenju Gospodnjem. Svedoči da je Bogočovek zaista u svemu sličan nama, ali na poseban način dolazi na svet. Kako je ovo otkrivenje ostvareno u tekstu Jevanđelja po Mateju? U rodoslovu Gospodnjem dobija se 14 naraštaja sledećim prebrojavanjem: moraju se navesti prvi i poslednji. Međutim, da bi u trećem periodu od babilonskog ropstva do Hrista Gospodara primili 14 naraštaja, biće potrebno računati na sljedeći način: Salafiel - prvi, ..., Josip - dvanaesti, Marija - trinaesti, i Hristos - četrnaesti. Ovim uvođenjem Marije u rodoslov, iako žene nisu uvedene, evanđelist Matej želi da kaže da samo Bogorodica stoji u direktnoj vezi sa Rođenjem Hristovim i niko drugi. I ako kaže: Abraham je rodio Izaka; Izak je rodio Jakova(Matej 1:2) i tako dalje, ovde piše: Josip je Marijin muž, od nje se rodio Isus(Matej 1:16). Sam Hristos je rođen.

Žene

Čak iu Hristovom rodoslovu u Jevanđelju po Mateju, suprotno tradiciji, žene se pominju (ali se ne uzimaju u obzir prilikom brojanja). Zašto je ovo trebalo evanđelistu Mateju? Osvrnimo se na svjedočanstvo Jovana Zlatoustog: „Da bi riješio pitanje zašto evanđelist uvodi žene u rodoslovlje, on primjećuje da su žene koje se ovdje spominju bile ili poganke porijeklom (one zaista spominju Rahab i Ruth u petom stihu (Ruth 1:4) - cca prot. Georgij Klimov) ili - zlonamerne žene. Tako Zlatoust naziva: bludnicu Rahab (Juš. 2:1), već spomenutu; Tamar, koja je prevarila u seksualni odnos sa svojim svekrom (Post 38:6-30), Bat-Šebom, koja je bila Urijina žena. Kralj David je bio u iskušenju od nje, pali su u preljubu, a nakon što je kralj, kao suparnik, otrovao njenog muža na najopasniji sektor fronta i ubio je tako da je sebi uzeo udovicu (2. Kraljevima 11. : 2-27). U namjerama jevanđelista, pominjući ih, razotkriti farisejsku uobraženost. Jevreji su smatrali rođenje po tijelu od Abrahama i ispunjenje djela Zakona, bez obzira na raspoloženja srca, kao jedini i dovoljan uslov za ulazak u Carstvo nebesko. A jevanđelist Matej ističe da su i dalje potrebna djela vjere i pokajanja. Samo tada ste dostojni spasenja.

različita imena

U Jevanđeljima po Mateju i Luki u Rodoslovima Gospodnjim, različita imena se nalaze u rasponu od Davida do Isusa Hrista. Zašto? Najjednostavnije objašnjenje: Pošto su i Josip i Djevica Marija bili iz Davidovog plemena, Matej daje genealogiju po Josifovom rodu, jer je prema Zakonu Josip bio Njegov otac (a Hristos nije došao da prekrši Zakon, nego da ispuni (vidi Mat. 5:17)), Luka daje genealogiju kroz lozu Djevice Marije. Međutim, ovdje se javlja kontradikcija s crkvenom tradicijom. U rodoslovu prema Jevanđelju po Luki (Luka 3,23), najbliži Hristu (ne računajući imaginarnog oca Josipa) je Ili. Dakle, on je otac Djevice Marije. Iz predanja je poznato da je ime oca Djevice Marije Joakim. Ali kontradiktornost se može otkloniti jednostavnim argumentom: Jevreji iz Hristovog doba u poretku stvari imali su dva, pa čak i tri imena. Stoga je otac Djevice Marije mogao imati dva imena: Eli i Joachim.

Datiranje rođenja

Sada je došla 2015. godina, ali savremena biblijska istraživanja tvrde da je u dvorištu najmanje 2019, jer je napravljena greška u izračunavanju datuma Rođenja Hristovog. je li tako?

Biskup Kasijan (Bezobrazov) u svojoj knjizi „Hristos i prvi hrišćanski naraštaj“ piše: „Jasno je da datum Rođenja Hristovog treba da bude linija od koje se računaju svi ostali događaji. Ali činjenica je da je hrišćanska era, koju je ustanovio Dionizije Mali, monah koji je živeo u 6. veku, pogrešno izračunata. Postoji nekoliko sistema naučne hronologije istorije jevanđelja. Tačan datum rođenja Hristovog ne može se smatrati definitivno utvrđenim. Najčešće se pripisuje 4. godini prije Krista. Koje su naznake jevanđelja i svjetovne svjetske istorije za osnivanje tačan datum obično se uzima u obzir? Šta u samom jevanđelju govori u prilog greške za najmanje 4 godine?

Prva tačka se tradicionalno povezuje sa svjedočanstvom Jevanđelja da je Krist rođen u dane kralja Iroda Velikog (Matej 2:1). To znači da će, nakon što smo saznali godinu smrti Heroda Velikog, biti moguće imenovati tačan datum nakon kojeg se Krist nije mogao roditi. Jevrejski istoričar iz II veka Josif Flavije u svom delu " Jevrejske antikvitete» u 17. i 18. knjizi opisuje poslednjih meseci Herod Veliki. Nažalost, ne daje nikakve hronološke koordinate. Međutim, mnogi bibličari tvrde da iz opisa posljednjih dana Heroda slijedi da on umire skoro na praznik Pashe, neposredno prije koje dolazi do pomračenja Mjeseca. Poznavajući jevrejsku Pashaliju, izračunajte datum slučajnosti pomračenje Mjeseca sretan Uskrs u intervalu koji se proučava: ovo je 3. godina prije našeg kalendara. Ako uzmemo u obzir i vrijeme Hristovog boravka sa svetom porodicom u Egiptu prije smrti kralja Iroda, onda ćemo biti primorani reći da je Krist rođen najkasnije 4 godine prije našeg kalendara.

Druga tačka je svedočanstvo Jevanđelja po Luki, poglavlje 3: „U petnaestoj godini vladavine Tiberija Cezara, kada je Pontije Pilat vladao u Judeji, Irod je bio tetrarh…”. O cemu mi ovde pricamo? O tome da u 15. godini vladavine Tiberija Cezara, Jovan Krstitelj izlazi da propovijeda na obalu Jordana. Šta nam ovo daje? Gotovo svi istraživači vjeruju da služba Ivana Krstitelja nije mogla trajati dugo, da nije mogao dugo propovijedati. Njegova aktivnost je mogla trajati najviše šest mjeseci. To znači da je tokom ovih šest mjeseci morao krstiti i Isusa. Ali u vreme krštenja (to jest, u 15. godini vladavine Tiberija), Gospod je imao nešto više od trideset godina (Luka 3:21-23). Kada se prevede u našu hronologiju, 15. godina Tiberija Cezara pada na datume: od 1. oktobra 27. do 30. septembra 28. godine nove ere. Dakle, 27. godine po našem kalendaru, Isus je imao nešto više od 30 godina. Zatim, kada pokušavamo izračunati kada je Isus rođen, opet ćemo nehotice doći do 4. godine prije našeg kalendara.

Sljedeći trenutak: Jevanđelje po Jovanu 2:13-22. Ovdje govorimo o tome da na početku svoje službe Hristos čisti jerusalimski hram. „Tada su Jevreji rekli: 'Kojim barjakom ćete nam dokazati da imate ovlaštenje da to učinite?' Isus je odgovorio: "Razrušite ovaj hram, i za tri dana ću ga podići." Jevreji su na to rekli: „Ovaj hram se gradio 46 godina, a da li ćete ga podići za tri dana?“ Šta nam ovo daje? Činjenica je da kada je Isus započeo svoju službu, jeruzalemski hram još nije bio dovršen, obnova se nastavila. Gotovo sve je već bilo spremno, ali posao još nije bio završen, radili su obloge. Dakle, Hristos počinje svoju službu, ima 30 godina. Hram se gradio 46 godina. Kada počinje da se gradi? Opet, zahvaljujući Josipu Flaviju, znamo da Irod Veliki započinje veliku rekonstrukciju hrama u 18. godini svoje vladavine. Irod vlada, prema Josifu Flaviju, 37. godine prije početka našeg računanja. To znači da 19 godina prije naše ere počinje obnova i traje 46 godina. Tada datum očišćenja hrama od strane Hrista pada na 27. godinu po našem kalendaru. U ovom trenutku, Gospod ima nešto više od 30 godina. Opet, nehotice dolazimo do zaključka da je Rođenje Hristovo trebalo biti oko 4 godine prije našeg kalendara. Ozbiljno? Svakako.

Četvrti trenutak. Hristos je stradao na krstu na praznik jevrejske Pashe. Ovaj Uskrs je bio od petka do subote. U trenutku kada je Hristos stradao na krstu, pomračenje sunca. I znamo, konačno, da je to bilo na samom kraju javne službe, kada je, shodno tome, Hristu bilo 33,5 godine. Sa takvom masom podataka, lako je izračunati kada je došlo do takvog pomračenja, koje se poklopilo sa jevrejskom Pashom. Naučnici računaju: bio je 7., 30. april. Ali Hrist je tada imao 33,5 godine. Opet se ispostavlja da je rođen najmanje 4 godine prije naše ere.

Peti momenat, na koji se pozivaju i savremena biblistika, povezuje se sa pokušajem da se Zvezda mudraca, poznata iz jevanđeljske priče, uklopi u krug kretanja nebeskih tela. U decembru-martu 1603-1604, na nebu je uočena parada planeta, kada su se u jednu liniju postrojili Jupiter, Saturn i nešto kasnije Mars, kraljevska zvijezda, pridružio im se. Tada se na nebu pojavljuje zvijezda neviđene veličine. To je dalo povoda astronomu Kepleru da sugeriše da bi se to moglo dogoditi uoči Hristovog rođenja. Proračuni naučnika za vrijeme takve parade planeta pali su na 6. godinu prije Hristovog rođenja. Moderni bibličari, primjećujući da Herod saznaje od maga vrijeme pojavljivanja zvijezde (Matej 2,7) i izdaje dekret da tuku sve bebe od 2 godine i niže (Matej 2,16), oduzimaju od ove 6. godine ove 2 godine i, tako, opet idemo na datum Rođenja Hristovog - 4 godine prije našeg kalendara.

Priznajemo da svi navedeni podaci zvuče vrlo uvjerljivo. Međutim, treba napomenuti da nisu svi naši ruski bibličari u potpunosti prihvatili sve ove argumente i argumente. Šta se može reći o prvom trenutku - da se Hristos rodio u dane Iroda Velikog? U stvari, ako pažljivo čitamo Josifa Flavija, onda se utisak da se sve dogodilo gotovo istovremeno: pomračenje mjeseca, Uskrs i smrt Heroda Velikog - ne javlja nužno. Čitalac, pošto misao o Josifu stalno dolazi i odlazi, vijugajući kroz razne dvorske intrige u kući Heroda Velikog, stiče se utisak da je između ovog pomračenja meseca i smrti Heroda Velikog moglo proći, recimo, 2 godine, pa čak i više. Odnosno, sve je ovo prilično mutna osnova za konstruisanje dokaza.

Druga tačka je vezana za 15. godinu vladavine Tiberija Cezara. Šta se zna o Tiberijadi? Tiberije je bio usvojeni sin cara Augusta Oktavijana. Cezar jednostavno nije imao naslednike. Usvaja ga da bi postao car. Poznato je da je Tiberije u početku bio suvladar Augustu tri godine, a onda, kada je umro, započinje samostalnu vladavinu. Ako uzmemo u obzir tri godine vladavine Tiberija pod Augustom, onda, zaista, zaključujemo da je 15. godina vladavine Tiberija Cezara bila 27. godina po našem kalendaru. A ako računamo samo samostalne godine vladavine Tiberija Cezara, onda ćemo biti prisiljeni reći da je 15. godina njegove vladavine 30. godina našeg kalendara. Evanđelist Luka, nažalost, ne precizira za nas da li računa tri godine savladavanja ili ne. I tako, i tako bi moglo biti.

Dalje, što se tiče Josifovih podataka, vezanih za čišćenje hrama. Flavije Josip zaista kaže da Irod Veliki, u 18. godini svoje vladavine, počinje obnovu hrama. Ali Josif Flavije kaže - ovo je vrlo zanimljiva činjenica! - da Irod 37. godine od cara prima dekret o kraljevstvu, ali zbog nemira, nemira, pobuna i previranja koji su bili u Judinom kraljevstvu, mogao je početi vladati tek nakon 3 godine, tj. godine 34. I od čega računamo ovih 18 godina, od 37 ili od 34 godine? Ako od 34, onda će ovdje sve doći na svoje mjesto, jer će 46. godina obnove hrama pasti na 30. godinu po našem kalendaru.

Četvrti trenutak. Činjenica je da je na Uskrs uvijek pun mjesec, što znači da u ovom trenutku ne može biti prirodnog pomračenja sunca. Nije slučajno što su crkveni učitelji jednoglasno rekli da je to bilo čudesno pomračenje. A ako je bilo divno, onda ga je nemoguće izračunati, kao što su to radili astronomi, koristeći tradicionalne proračune i proračune o kretanju planeta.

Isto važi i za peti momenat - Zvezda maga. Događaje Rođenja Hristovog pratila su mnoga čuda, a jedno od tih čuda je i Zvezda Rođenja Hristovog. Nije slučajno što sveti Jovan Zlatousti, a posle njega i blaženopočivši Teofilakt Bugarski, kažu da je to bila pametna sila – Anđeo, koji se manifestovao u vidu zvezde. Pokušaj da se čuda uklope u okvire racionalnog objašnjenja koje se uklapa u prirodne zakone bića – zar ne postoji način da se odbaci vjera?

Ne svjedoči li nam izuzetna teškoća izračunavanja datuma Rođenja Hristovog da se ovaj događaj nalazi izvan vremena? Apostol Pavle kaže da je Dolazak Boga u telu "velika misterija pobožnosti"(1 Tim. 3:16). Rođenje Hristovo je svršeni sakrament koji apsolutno ne može biti tačan opis u racionalističkim parametrima svijeta. I ako nam jevanđelisti, koji su pisali isključivo da nas pouče spasenju, nisu rekli tačan datum rođenja Hristovog. Ne znači li to da poznavanje ove činjenice ili, naprotiv, neznanje ni na koji način ne određuje naše spasenje? I zar onda sam Gospod, koji je ostavio ovu misteriju, ne želi da nam sugeriše da se ne bavimo brojanjem vremena i datuma (Dela 1,7), već da se usredsredimo isključivo na svoje spasenje kroz pokajanje (Mt 4,17). ). A za to nisu potrebne kalkulacije, već vjera.

3. Put do strasti

Mjesto i vrijeme.

Sva tri prognostičara govore o poslednjem putovanju Hrista Spasitelja iz Galileje u Jerusalim. Mt 19-20, Mk 10 spominje prolazak Gospodnji kroz zemlju iza Jordana ili Peree, područje koje je ležalo istočno od Jordana. U Mk (10,1), čiji je tekst došao do nas u nekoliko varijanti, uz Judeju se pominje i zemlja iza Jordana. U Mt 19 ispravan prijevod v. 1 bi bilo "...došao u krajeve Jude preko Jordana." U isto vrijeme, ako se ozdravljenje jerihonskog slijepca (Mk 10,46-52, Lk 18,35-43, ne jedno, nego dva prema Mt 20,29-34) dogodilo već unutar Judeje u pravom smislu, ne možemo sa tačnošću utvrditi, da li se druge epizode odnose na Pereju, ili na Judeju, tačnije: kada je Gospod prešao iz Peree u Judeju. Jedno je jasno: put Gospodnji vodi u Judeju, sa potpunom tačnošću - u Jerusalim. Prolazi kroz Pereju, izbjegavajući Samariju, koja se nalazila zapadno od Jordana, između Galileje i Judeje, krećući se prema Jerusalimu. Indirektno, na Hristov put - čak i unutar Galileje - mogu se primeniti i takve naznake prva dva evanđelista kao Mk 9,30, 33, Mt 17,22-24: Gospod prolazi kroz Galileju i, prolazeći, stiže do Kafarnauma. U planu Lk, paralelni odlomak (9,43-50) nije uključen u narativ staze, ali se u njemu ne spominje ni Kafarnaum. Neminovnost puta također slijedi iz pojave Mesije kao Mesije koji pati. Mesijina patnja je u Jerusalimu, kamo On mora ići (sa punom jasnoćom: Mt 16,21).

S posebnom pažnjom i jasnoćom, koja ne dopušta reinterpretaciju, evanđelist Luka pripovijeda o putu. Hristov put od Galileje do Jerusalima u Trećem jevanđelju posvećen je velikom pasusu (9:51-19:28). Instrukcije za otvaranje (9:51) i zatvaranje (19:28) su pojačane ponovljenim podsetnicima kroz odlomak (up. 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). U konstrukciji Lk, odlomak koji sadrži narativ staze je samostalan dio, koji po obimu nadmašuje ostale dijelove.

Da bi se formirala ideja o topografiji i hronologiji puta, mora se jasno zapamtiti njegova svrha. Gore je napomenuto da je cilj puta (9:51) uzdizanje i manifestacija slave. Ali uzdizanje, kao krajnji cilj, podrazumijeva neposredan cilj. A ovaj neposredni cilj je strast. Hristov put je put strasti. To potvrđuju odvojene upute, koje se ponavljaju kako se približavamo Jerusalemu sa sve više i više upornosti (usp. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). Od posebnog značaja je parabola o rudnicima (19,12-27), ispričana u Jerihonu uoči svečanog ulaska. Oni oko Gospoda čekali su neposrednu manifestaciju Carstva, a Gospod odgovara na njihova očekivanja prispodobom o čoveku visokog ranga, koji, pre nego što se učvrsti u kraljevstvu, ipak mora da ode u daleku zemlju. Razumevanje Hristovog puta kao puta ka mukama ne dozvoljava nam da u odlomku Luka 9:51-19:28 vidimo priče o ponovljenim Hristovim putovanjima, kao što se često čini u pokušajima da se naučno izgradi istorija jevanđelja. Čim je cilj postavljen, Hristov put do Jerusalima mogao je biti samo jedan. Nije dozvolio odstupanja.

Kroz koje dijelove Palestine je Gospod prošao tokom svog putovanja? Kao što smo vidjeli, prva dva sinoptika svjedoče o Njegovom prolasku kroz Pereju (Mt 19,1, Mk 10,1). Kod Luke, paralelni odlomak ne spominje Pereu. Poređenje Lk s prva dva sinoptika omogućava da se Perei pripiše dio epizoda koje čine sadržaj Ch. 18 (18-30?). Pod uslovom jedne staze, prolaz kroz Pereu isključuje put kroz Samariju. U Luki priča o putovanju počinje epizodom 9:51-56. Samarijansko selo, u koje je Gospod poslao glasnike pred Njegovo lice da pripreme put, odbilo je da Ga primi, jer su ga stanovnici videli kao hodočasnika. Slučaj nije bio izuzetan. Budući da su neprijateljski raspoloženi prema Jevrejima (usp. Jovan 4:9), Samarićani su ometali jevrejske hodočasnike da prolaze kroz Samariju. Gospod zaustavlja gnjev Jakova i Jovana i usmjerava put "u drugo selo". Iz ovoga što je upravo rečeno, svakako proizilazi da „drugo selo“ nije bio Samarićanin, drugim riječima, odbijanje samarićanskog sela potaklo je Gospodina da promijeni prvobitnu namjeru i povuče se sa namjeravanog puta. Sa izuzetkom južnog dela Samarije, gde je Hristovo jevanđelje s ljubavlju primljeno na početku galilejanskog perioda Njegove službe (Jovan 4), Samarija kao celina nije bila pogođena Njegovim propovedanjem. Širenje kršćanstva u Samariji dogodilo se početkom apostolskog doba kroz trud Filipa, jednog od Sedmorice (Djela 8), nakon Stefanovog atentata. Većina epizoda koje pripadaju naraciji o putovanju u Luki moraju se pripisati prolasku Gospodnjeg kroz gradove i sela Galileje. To proizilazi iz naznaka kao što su 13,32-33 (područje Heroda, tetrarha Galileje) i XVII, 11 (put između Samarije i Galileje, po svoj prilici, na teritoriji Galileje u pravcu Jordana, odnosno od zapada prema istoku). Na Galileju, posebno na Kafarnaum, čini se da je moguće uputiti veliki odlomak iz Luke 11:14-13:9. Odlomak je jedna cjelina, ali ne sadrži naznake mjesta i vremena. Ipak, uvodna epizoda, iscjeljenje demona, koje zlobnici pripisuju sili Belzebuba, kneza demona (11,14-15 i dalje), vraća nas na osude književnika Mk 3,22. i dalje, daje polazišta za lokalizaciju odlomka. U kontekstu Marka (up. 1:21, 23, 2:1, mora biti 3:1), prekori književnika su se morali dogoditi u Kafarnaumu. Kao što je već istaknuto, Gospodnji boravak u Kafarnaumu nakon Petrove ispovesti i Preobraženja, koji se pominje u Mateju (17,24 i dalje) i Marku (9,33 i dalje), može se odnositi na putovanje. Da je Hristov put ležao kroz Kafarnaum, posredno potvrđuje i proročka osuda iz Luke 10:15. Zajedno s Kafarnaumom, prokazuju se i drugi neposlušni gradovi (usp. cijeli odlomak 10:10-15). Opoziv gradova dio je uputa Sedamdesetorice, koje Gospodin namjerno daje na početku putovanja i šalje „pred licem Svojim u svaki grad i mjesto gdje je On sam htio ići“ (10,1). Ukor uključuje odbacivanje Sedamdesetorice u gradovima Galileje. Drugim riječima, misija Sedamdesetorice bila je da zauzmu gradove Galileje, barem neke od njih. Ali Sedamdesetorica su prethodila Hristovom putu, mora se misliti, baš kao i oni glasnici koje je Gospod poslao u Samaritansko selo. Proročki ukor se može odnositi na protivljenje galilejskih gradova ne samo evanđelju Sedamdesetorice, već i riječi samog Gospoda na Njegovom putu u Jerusalim. Ovaj put je započeo u Galileji. U osnovi, topografija puta je jasna: počevši od Galileje i zaobilazeći Samariju, doveo je Gospoda u Judeju, zemlju iza Jordana.

Ostaje pitanje pomirenja – a u ovom dijelu jevanđeljske priče – prognostičari i Jn. Govorimo o odlomku iz Jovana 7-10. Odlomak se odnosi na Jerusalim. Odsustvo unutrašnjih granica i, naprotiv, vrlo jasna granica 10:40-42, kojom se odlomak završava, omogućava nam da govorimo ne o nekoliko kratkoročnih, već o jednom dugom boravku Hrista u jevrejskoj prestonici. . Kojoj tački u istoriji jevanđelja se može pripisati ovaj boravak? Prije svega, nema sumnje da ovaj Gospodnji boravak u Jerusalimu nije bio Njegova posljednja posjeta svetom gradu. Svečani ulazak u Ying je ispričan samo u pogl. 12. S druge strane, sasvim je sigurno da se odlomak iz Jovana 7-10 ne može odnositi na galilejski period Hristove javne službe. U kontekstu Jevanđelja, odlomak stoji nakon nahranjivanja pet hiljada (Jovan 6 = Luka 9:10-17). Prirodno je razmišljati o tome čak i nakon preokreta jevanđeljske istorije. Govor o životinjskom hljebu uzrokuje da se Židovi uvrijede i da neki od učenika otpadnu (Jovan 6:59-66). Na pitanje upućeno Dvanaestorici, žele li i oni otići, Petar ispovijedanjem (67-69) odgovara: "...vjerovasmo i znamo da si Ti Svetac Božji." ruski prijevod: Hriste, Sin Boga Živoga je ime Mesije. "Vjerovali su i znali" - po samom značenju grčkih savršenih oblika, zvuči kao referenca na uvjerenje do kojeg su apostoli došli i koje je čvrsto ukorijenjeno u njihovim umovima. Ispovest iz Petra Jovana 6:69 je stoga prirodno shvaćena kao ponavljanje. Sinoptičko priznanje bi trebalo da bude. Tako je određena hronologija odlomka iz Jovana 7-10 - dok je u uopšteno govoreći: nakon pojave Mesije i prije svečanog ulaska. U hronologiji prognostičara za ovaj vremenski period pada put do Stradanja. Vidjeli smo da bi put do Muke mogao biti samo jedan. Ovome možemo dodati: nije dozvoljavao duge pauze i zaustavljanja. Jedini izuzetak se može misliti na početku. Luka 10:17 govori o povratku Sedamdesetorice sa izveštajem o ispunjenju njihovog naloga. Ovaj zadatak je podrazumevao određeni vremenski period. Može se pretpostaviti da je sastanak održan na zakazanom mjestu. Šta su Gospodin i Dvanaestorica radili tokom misije Sedamdesetorice? Luke ćuti o ovome. Odgovor se može dobiti od Ivana ako: smjestimo odlomak iz Jovana 7-10 u Luki 10 između stihova. 16 i 17. Tokom misije Sedamdesetorice, Gospod i Dvanaestorica s njim su otišli u Jerusalim. Tako se ispostavlja da je koordinacija sinoptika i Yinga ne samo moguća - u ovim krajevima, kao i u drugim - već i značajno dopunjuje naše informacije o ovom periodu jevanđeljske istorije.

Tragove Gospodnjeg odsustva u Jerusalimu pre početka putovanja nalazimo i kod Luke.U ovom trenutku pripada odlomak Luka 10,38-42, koji govori o Gospodnjem boravku u kući Marte i Marije. Iz Jovana 11:1 proizilazi da je selo Marte i Marije bilo Betanija, udaljeno petnaest stepenica (oko 2,5 kilometra) od Jerusalima (Jovan 11:18). Teško je priznati da je Gospod bio u Vitaniji, a da nije bio u Jerusalimu, a isto tako je nezamislivo, kao što smo već više puta napomenuli, da bi Gospod stigao do cilja puta i ponovo se vratio u Galileju. Očigledno, u Luki nema mjesta za epizodu 10:38-42, a naznaka čl. 38: "u nastavku, njihovi putevi", ako se shvate doslovno, stvorili bi nepremostive poteškoće. Ove poteškoće se eliminišu ako epizodu iz Luke 10:38-42 uputimo na Gospodnju posetu Jerusalimu pre nego što krenemo na put. Evanđelist Luka, prešavši ovu posetu u tišini, kao što je prešao preko drugih, dao je mesto epizodi u kući Marte i Marije radi unutrašnjeg smisla koji se u njoj otkriva i postavio je otprilike u vreme kada je na koje se odnosi.

Hronološki, Gospodnji put u Jerusalim u Jovanu 7-10 određen je prekretnicama datim u samom odlomku. Gospodnji dolazak u Jerusalim odnosi se na Praznik senica (Jn 7,2, 8-11, 14, 37 i dalje), koji se zbio prema našem izvještaju o vremenu. krajem septembra - početkom oktobra. Iz Jovana 10:22 vidimo da je Gospod ostao u Jerusalimu sve do praznika obnove, koji je pao sredinom decembra, kada ga je neprijateljski stav Jevreja primorao da ode u zemlju iza Jordana (10,39-40) . Dakle, sadržaj Jovana 7-10 traje vremenski period od kraja septembra - početka oktobra do sredine decembra. Da bismo izgradili hronologiju jevanđeoske priče, ovaj zaključak ima veliki značaj. Ali dogovor koji smo postigli između prognostičara i Yinga je preliminaran.

Ako dopustimo da cijeli pasus 7-10 stane u Luku 10 između stihova. 16 i 17, takođe moramo priznati da se Gospod iz Pereje (up. Jovan 10,40-42) za kratko vreme vratio u Galileju. Evanđelist Jovan, prolazeći u tišini povratak Gospodnji u Galileju, pripovijeda u gl. 11 o Lazarevom vaskrsenju. Događaj se odvija u Betaniji, u neposrednoj blizini Jerusalima (11:1, 18 i dalje). Vijest o Lazarovoj bolesti stiže do Gospoda izvan Judeje (Jovan 11:6-7). Gdje tačno? Evanđelist ne daje odgovor na ovo pitanje. Galileja nije isključena. Ali šutnja evanđelista prirodno usmjerava pažnju čitatelja na posljednju topografsku naznaku 10:40. Ova indikacija se odnosi na Pere. U Perei Gospod je bio na kraju puta. U poređenju sa Matejem i Markom, Perei smo pripisali odlomak iz Luke 18:18-30 (sa manje ili više aproksimacije). Kada bi se Lazarevo vaskrsenje odnosilo na ovo vrijeme, bili bismo primorani priznati da je Gospod na kraju puta iz Peree otišao u Vitaniju, odatle se neko vrijeme skrivao u Efraimu, gradu blizu pustinje (Jovan 11,54) i tek nakon toga - sa povratkom ili bez povratka u Pereju - nastavio je put u Jerusalim kroz Jerihon (Lk 18,35-19,28, Mt 20,29-34, Mk 10,46-52) i Betanija (Lk 19:29 i dalje, Mk 11:1 i dalje, up. Jovan 12:1 i dalje). Međutim, ovo pomirenje predstavljalo bi poteškoću koju bi sugerisalo; dugu pauzu na samom kraju Hristovog puta, štaviše, tokom koje će Gospod, usmeravajući svoj put ka Jerusalimu, biti u neposrednoj blizini jevrejske prestonice. Mora se priznati da za takvu pauzu; Neverovatno u suštini, nema mesta u hronološkom okviru Lk. Ostaje da se pretpostavi da Gospod još nije stigao da se vrati iz Pereje u Galileju kada je pozvan kod umirućeg Lazara. Dakle, odsustvo Gospoda iz Galileje, na koje se odnosi odlomak iz Jovana 7-10, prirodno se proteže i na odlomak iz Jovana 11:1-54. a jevanđelski tekstovi koji se odnose na put do muke raspoređeni su u sljedećem redoslijedu: Luka 10:1-16, Jovan 7:1-11:54, Luka 10:17-19:28 (sa gore predloženim amandmanom u vezi Luka 10:38-42, i povlačeći paralele iz Mt 19-20 i Mk 10).