Pročitajte Otkrivenje Svetog apostola Jovana Bogoslova. Apokalipsa, ili Otkrivenja Jovana Evanđeliste: značenje knjige. William Blake. Veliki crveni zmaj i zvijer s mora
Apokalipsa (ili na grčkom – Otkrivenje) Svetog Jovana Bogoslova jedina je proročka knjiga Novog zaveta. Ona predviđa buduću sudbinu čovečanstva, smak sveta i početak večnog života, pa se, naravno, nalazi na kraju Svetog pisma.
Apokalipsa je misteriozna i teška knjiga za razumevanje, ali u isto vreme, tajanstvena priroda ove knjige privlači poglede kako verujućih hrišćana tako i prosto radoznalih mislilaca koji pokušavaju da razotkriju značenje i značenje opisanih vizija. u tome. O Apokalipsi postoji ogroman broj knjiga, među kojima ima mnogo djela sa svakojakim glupostima, posebno se to odnosi na modernu sektašku literaturu.
Uprkos teškoćama razumijevanja ove knjige, duhovno prosvijećeni oci i učitelji Crkve uvijek su je tretirali s velikim poštovanjem kao knjigu nadahnutu od Boga. Tako sveti Dionisije Aleksandrijski piše: "Mrak ove knjige ne sprečava da se ona iznenadi. I ako ne razumem sve u njoj, to je samo zbog svoje nesposobnosti. Više verom nego razumom, Nalazim ih samo izvan mog shvaćanja." Blaženi Jeronim govori o Apokalipsi na isti način: "Sadrži toliko tajni koliko i riječi. Ali šta ja govorim? Svaka pohvala za ovu knjigu bit će ispod njenog dostojanstva."
Za vreme službe Apokalipsa se ne čita jer je u antičko doba čitanje Svetog pisma tokom službe uvek bilo praćeno njegovim objašnjenjem, a Apokalipsu je veoma teško objasniti.
autor knjige
Autor apokalipse sebe naziva Jovanom (Otkr. 1:1, 4 i 9; 22:8). Prema opštem mišljenju Svetih Otaca Crkve, to je bio apostol Jovan, ljubljeni Hristov učenik, koji je zbog visine svog učenja o Bogu Reči dobio prepoznatljivo ime „Bogoslov“. Njegovo autorstvo potvrđuju i podaci u samoj Apokalipsi i mnogi drugi unutrašnji i vanjski znaci. Nadahnuto pero apostola Jovana Bogoslova uključuje i Jevanđelje i tri poslanice. Autor Apokalipse kaže da je bio na ostrvu Patmos „za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“ (Otkr. 1,9). Od crkvena istorija poznato je da je od apostola na ovom ostrvu bio zatočen samo sveti Jovan Bogoslov.
Dokaz o autorstvu Apokalipse ap. Jovana Bogoslova služi sličnost ove knjige sa njegovim Jevanđeljem i poslanicama, ne samo po duhu, već i po stilu, a posebno u nekim karakterističnim izrazima. Tako se, na primjer, apostolsko propovijedanje ovdje naziva "svjedočanstvo" (Otkrivenje 1:2, 9; 20:4; vidi: Jovan 1:7; 3:11; 21:24; 1. Jovanova 5:9-11) . Gospod Isus Hrist je nazvan "Reč" (Otkr. 19:13; videti: Jovan 1:1, 14 i 1. Jovanova 1:1) i "Jagnje" (Otkr. 5:6 i 17:14; videti: Jovan 1:36). Zaharijine proročke riječi: „i pogledaće onoga koga probodoše“ (12,10) i u Jevanđelju i u Apokalipsi date su na isti način prema grčkom prijevodu „Sedamdeset tumača“ (Ot. 1:7 i Jovan 19:37). Neke razlike između jezika Apokalipse i drugih knjiga apostola Jovana objašnjavaju se i razlikom u sadržaju i okolnostima nastanka spisa svetog apostola. Sveti Jovan, Jevrejin po rođenju, iako je znao grčki jezik, ali zatočen daleko od živog kolokvijalnog grčkog jezika, prirodno je ostavio pečat uticaja svog maternjeg jezika na Apokalipsu. Čitaocu Apokalipse bez predrasuda očigledno je da sav njen sadržaj nosi pečat velikog duha apostola ljubavi i kontemplacije.
Sva drevna i kasnija patristička svjedočanstva prepoznaju Svetog Jovana Bogoslova kao autora Apokalipse. Njegov učenik sveti Papije iz Hijeropolja naziva pisca Apokalipse "starcem Jovanom", kako sam apostol sebe naziva u svojim poslanicama (2. Jovanova 1,1 i 3. Jovanova 1,1). Važno je i svjedočanstvo svetog mučenika Justina, koji je i prije pokrštavanja živio u Efesu, gdje je dugo prije njega živio apostol Jovan. Mnogi sveti oci 2. i 3. veka navode odlomke iz Apokalipse kao iz bogonadahnute knjige koju je napisao Sveti Jovan Bogoslov. Jedan od njih bio je sveti Ipolit, rimski papa, koji je napisao izvinjenje za Apokalipsu, učenik Ireneja Lionskog. Kliment Aleksandrijski, Tertulijan i Origen takođe priznaju svetog apostola Jovana kao autora Apokalipse. U to su podjednako ubeđeni i kasniji oci Crkve: sveti Jefrem Sirin, Epifanije, Vasilije Veliki, Ilarije, Atanasije Veliki, Grigorije Bogoslov, Didimo, Amvrosije Milanski, Blaženi Augustine i blaženog Jeronima. Kanon 33 Kartaginjanskog sabora, pripisujući Apokalipsu svetom Jovanu Bogoslovu, stavlja je među druge kanonske knjige Svetog pisma. Posebno je vredno svedočanstvo svetog Ireneja Lionskog o autorstvu Apokalipse svetom Jovanu Bogoslovu, budući da je sveti Irinej bio učenik Svetog Polikarpa Smirnskog, koji je pak bio učenik Svetog Jovana Bogoslova, predvodeći Crkvu Sv. Smirna pod njegovim apostolskim vodstvom.
Vrijeme, mjesto i svrha pisanja Apokalipse
Drevna tradicija datira pisanje Apokalipse na kraj 1. veka. Tako, na primjer, sveti Irinej piše: "Apokalipsa se pojavila malo prije ovoga i skoro u naše vrijeme, na kraju Domicijanove vladavine." Istoričar Euzebije (početak 4. veka izveštava da savremeni paganski pisci pominju progonstvo apostola Jovana na Patmos radi svedočenja Božanske reči, pozivajući ovaj događaj na 15. godinu vladavine Domicijana. (vladao 81-96. godine nakon Božića Hristovog).
Dakle, Apokalipsa je napisana krajem prvog veka, kada je svaka od sedam maloazijskih crkava, kojima se sveti Jovan obraća, već imala svoju istoriju i na ovaj ili onaj način određen pravac. vjerski život. Kršćanstvo kod njih više nije bilo u prvom stupnju čistoće i istine, a lažno kršćanstvo je već pokušavalo da se takmiči s pravim. Očigledno je da je aktivnost apostola Pavla, koji je dugo propovijedao u Efezu, bila stvar daleke prošlosti.
Crkveni pisci prva 3 veka se takođe slažu u navođenju mesta gde je napisana Apokalipsa, koje prepoznaju kao ostrvo Patmos, koje spominje sam Apostol, kao mesto gde je primio otkrivenja (Ot. 1,9). Patmos se nalazi u Egejskom moru, južno od grada Efesa i u antičko doba bilo mesto progonstva.
U prvim redovima Apokalipse, sveti Jovan ukazuje na svrhu pisanja otkrivenja: da predvidi sudbinu Crkve Hristove i celog sveta. Misija Crkve Hristove bila je da hrišćanskom propovedom oživi svet, da u duše ljudi usadi pravu veru u Boga, da ih nauči da žive pravedno, da im pokaže put u Carstvo Nebesko. Ali nisu svi ljudi prihvatili hrišćansko propovedanje blagonaklono. Već u prvim danima nakon Pedesetnice, Crkva se suočila s neprijateljstvom i svjesnim otporom prema kršćanstvu – prvo od strane jevrejskih svećenika i književnika, zatim od nevjernih Židova i pagana.
Već u prvoj godini kršćanstva počeo je krvavi progon propovjednika Jevanđelja. Postepeno, ovi progoni su počeli da dobijaju organizovan i sistematski oblik. Jerusalim je bio prvo središte borbe protiv hrišćanstva. Počevši od sredine prvog veka, Rim se, predvođen carem Neronom (vladao 54-68 godina posle Hristovog rođenja), pridružio neprijateljskom logoru. Progon je započeo u Rimu, gdje su mnogi kršćani prolili svoju krv, uključujući i vrhovne apostole Petra i Pavla. Od kraja prvog veka progon hrišćana postaje sve intenzivniji. Car Domicijan naređuje sistematski progon kršćana, prvo u Maloj Aziji, a potom i u drugim dijelovima Rimskog Carstva. Apostol Jovan Bogoslov, pozvan u Rim i bačen u kotao sa kipućim uljem, ostao je neozlijeđen. Domicijan progna apostola Ivana na ostrvo Patmos, gdje apostol prima otkrivenje o sudbini Crkve i cijelog svijeta. Sa kratkim prekidima nastavljaju se krvavi progoni Crkve sve do 313. godine, kada car Konstantin izdaje Milanski edikt o slobodi vjeroispovijesti.
S obzirom na početak progona, apostol Ivan piše Apokalipsu kršćanima kako bi ih utješio, poučio i ojačao. On otkriva tajne namjere neprijatelja Crkve, koje personificira u zvijeri koja je izašla iz mora (kao predstavnik neprijateljske svjetovne vlasti) i u zvijeri koja je izašla iz zemlje - lažnom proroku, kao predstavnik neprijateljske pseudoreligijske moći. On također otkriva glavnog vođu borbe protiv Crkve - đavola, ovog drevnog zmaja, koji grupiše ateističke snage čovječanstva i usmjerava ih protiv Crkve. Ali patnje vjernika nisu uzaludne: vjernošću Kristu i strpljenjem, oni dobijaju zasluženu nagradu na nebu. U vrijeme koje je Bog odredio, sile koje su neprijateljske prema Crkvi bit će suđene i kažnjene. Nakon posljednjeg suda i kazne zlih, počeće vječni blagoslovljeni život.
Svrha pisanja Apokalipse je da prikaže nadolazeću borbu Crkve protiv sila zla; pokazati metode kojima se đavo, uz pomoć svojih slugu, bori protiv dobra i istine; dati smjernice vjernicima kako da savladaju iskušenja; oslikavaju smrt neprijatelja Crkve i konačnu pobjedu Krista nad zlom.
Sadržaj, plan i simbolika Apokalipse
Apokalipsa je oduvijek privlačila pažnju kršćana, posebno u vrijeme kada su razne nepogode i iskušenja počele jače uzbuđivati društveni i crkveni život. U međuvremenu, figurativnost i tajanstvenost ove knjige čini je vrlo teškom za razumijevanje, pa stoga za neoprezne tumače uvijek postoji rizik da izađu izvan granica istine do neostvarljivih nada i vjerovanja. Tako je, na primjer, doslovno razumijevanje slika ove knjige potaklo i još uvijek stvara lažno učenje o takozvanom "hilijazmu" - hiljadugodišnjem kraljevstvu Krista na zemlji. Užasi progona koje su hrišćani iskusili u prvom veku i protumačeni u svetlu Apokalipse dali su razlog da se veruje da su „posljednja vremena“ došla i da je drugi Hristov dolazak blizu. Ovo gledište postoji od prvog veka.
U proteklih 20 stoljeća pojavila su se mnoga tumačenja Apokalipse najrazličitije prirode. Svi ovi tumači mogu se podijeliti u četiri kategorije. Neki od njih povezuju vizije i simbole Apokalipse sa "posljednjim vremenima" - smakom svijeta, pojavom Antihrista i Drugim Hristovim dolaskom. Drugi daju Apokalipsi čisto istorijski značaj i ograničavaju njenu viziju na istorijske događaje iz prvog veka: progon hrišćana od strane paganskih careva. Drugi pak pokušavaju da pronađu ostvarenje apokaliptičkih predviđanja u istorijskim događajima svog vremena. Po njihovom mišljenju, na primjer, rimski papa je antikrist i sve apokaliptične katastrofe se proglašavaju, zapravo, za rimsku crkvu, itd. Četvrto, konačno, oni u Apokalipsi vide samo alegoriju, vjerujući da vizije opisane u njoj nemaju toliko proročko koliko moralno značenje. Kao što ćemo vidjeti u nastavku, ove tačke gledišta o Apokalipsi ne isključuju, već se dopunjuju.
Apokalipsa se može ispravno shvatiti samo u kontekstu čitavog Svetog pisma. Karakteristika mnogih proročkih vizija - i starozavetnih i novozavetnih - je princip kombinovanja nekoliko istorijskih događaja u jednoj viziji. Drugim riječima, duhovno povezani događaji, odvojeni jedni od drugih stoljećima, pa čak i milenijumima, stapaju se u jednu proročku sliku koja spaja događaje iz različitih povijesnih epoha.
Primjer takve sinteze događaja je proročki razgovor Spasitelja o kraju svijeta. U njemu Gospod istovremeno govori o razaranju Jerusalima, koje se dogodilo 35 godina nakon njegovog raspeća, i o vremenu prije njegovog drugog dolaska. (Mt. 24. gl.; Mk. 13. gl.; Luka 21. gl. Razlog za takvu kombinaciju događaja je što prvi ilustruje i objašnjava drugi.
Često starozavjetna predviđanja istovremeno govore o blagotvornoj promjeni ljudskog društva u novozavjetnom vremenu i novom životu u Carstvu nebeskom. U ovom slučaju, prvi služi kao početak drugog (Is. (Isaija) 4:2-6; Is. 11:1-10; Is. 26, 60 i 65 pogl.; Jer. (Jeremija) 23: 5-6; Jer 33:6-11; Habakuk 2:14; Sof (Sofonija) 3:9-20). Starozavetna proročanstva o uništenju kaldejskog Babilona govore u isto vreme i o uništenju antihristovog kraljevstva (Is. 13-14 i 21. gl.; Jer. 50-51. gl.). Postoji mnogo sličnih primjera spajanja događaja u jednom predviđanju. Ova metoda kombinovanja događaja na osnovu njihovog unutrašnjeg jedinstva se koristi da bi se verniku pomoglo da shvati suštinu događaja na osnovu onoga što već zna, ostavljajući po strani i ne objašnjavajući ništa istorijske detalje.
Kao što ćemo vidjeti u nastavku, Apokalipsa se sastoji od niza višeslojnih kompozitnih vizija. Vidovnjak pokazuje budućnost u smislu prošlosti i sadašnjosti. Tako, na primjer, mnogoglava zvijer u 13-19 gl. - ovo je sam Antihrist i njegovi prethodnici: Antioh Epifan, koji je tako slikovito opisao prorok Danilo i u prve dve makabejske knjige - to su rimski carevi Neron i Domicijan, koji su progonili Hristove apostole, kao i kasniji neprijatelji Crkvu.
Dva Hristova svedoka u 11. poglavlju. - to su antihristovci (Enoh i Ilija), a njihovi prototipovi su apostoli Petar i Pavle, kao i svi propovednici Jevanđelja, koji obavljaju svoju misiju u svetu koji je neprijateljski raspoložen prema hrišćanstvu. Lažni prorok u 13. poglavlju je personifikacija svih onih koji usađuju lažne religije (gnosticizam, hereze, muhamedanizam, materijalizam, hinduizam itd.), među kojima će najistaknutiji predstavnik biti lažni prorok antikristovog vremena. Da bismo razumjeli zašto je apostol Ivan kombinirao različite događaje i različiti ljudi u jednoj slici, mora se uzeti u obzir da je Apokalipsu napisao ne samo za svoje savremenike, već i za kršćane svih vremena koji su morali podnijeti slična progona i tuge. Apostol Ivan otkriva uobičajene metode prijevare i također pokazuje siguran način da ih izbjegnemo kako bismo bili vjerni Kristu do smrti.
Slično tome, Božji sud, o kojem Apokalipsa više puta govori, je i posljednji Božji sud i svi privatni sudovi Božji nad pojedinim zemljama i ljudima. Ovo uključuje presudu cijelom čovječanstvu pod Noinom, i presudu drevnim gradovima Sodomu i Gomoru pod Abrahamom, i presudu Egiptu pod Mojsijem, i dvostruku presudu Judeji (šest stoljeća prije Krista i ponovo sedamdesetih godina našeg ere), i sud nad drevnom Ninivom, Babilonom, nad Rimskim carstvom, nad Vizantijom i, relativno nedavno, nad Rusijom. Razlozi koji su izazivali pravednu Božiju kaznu bili su uvijek isti: nevjera ljudi i bezakonje.
U Apokalipsi je primetna izvesna bezvremenost. To proizilazi iz činjenice da je apostol Jovan o sudbini čovječanstva promišljao ne iz zemaljske, već iz nebeske perspektive, kuda ga je vodio Duh Božji. U idealnom svijetu, tok vremena se zaustavlja na prijestolju Svevišnjeg, a sadašnjost, prošlost i budućnost se istovremeno pojavljuju pred duhovnim pogledom. Očigledno, dakle, autor Apokalipse neke događaje budućnosti opisuje kao prošlost, a prošlost kao sadašnjost. Na primjer, rat anđela na nebu i zbacivanje đavola odatle - događaje koji su se dogodili i prije stvaranja svijeta, apostol Ivan opisuje kao da su se dogodili u zoru kršćanstva (Otkr. 12, gl. .). Vaskrsenje mučenika i njihovo vladanje na nebu, koje pokriva čitavu novozavjetnu eru, postavljaju oni nakon suđenja Antihristu i lažnom proroku (Ot. 20. gl.). Dakle, vidjelac ne govori o hronološkom slijedu događaja, već otkriva suštinu tog velikog rata između zla i dobra, koji se odvija istovremeno na više frontova i pokriva i materijalni i anđeoski svijet.
Bez sumnje, neka predviđanja Apokalipse su se već ispunila (na primjer, u vezi sa sudbinom sedam maloazijskih crkava). Ispunjena predviđanja bi nam trebala pomoći da razumijemo preostale koje tek treba ispuniti. Međutim, kada se vizije Apokalipse primjenjuju na određene specifične događaje, mora se uzeti u obzir da takve vizije sadrže elemente različitih epoha. Tek dovršenjem sudbine svijeta i kaznom posljednjih Božjih neprijatelja bit će ostvareni svi detalji apokaliptičkih vizija.
Apokalipsa je napisana pod nadahnućem Svetog Duha. Ispravnom razumijevanju ponajviše otežava odlazak ljudi iz vjere i pravog kršćanskog života, što uvijek dovodi do tuposti, pa čak i potpunog gubitka duhovnog vida. Svesrdna predanost savremeni čovek grešne strasti je razlog zašto neki moderni tumači Apokalipse žele da u njoj vide samo jednu alegoriju, a čak je i Drugi Hristov dolazak naučen da razumeju alegorijski. Istorijski događaji a lica našeg vremena nas uvjeravaju da vidjeti samo alegoriju u Apokalipsi znači biti duhovno slijep, toliko toga što se sada događa liči na strašne slike i vizije Apokalipse.
Način predstavljanja Apokalipse prikazan je u tabeli u prilogu. Kao što se iz njega vidi, apostol istovremeno čitaocu otkriva nekoliko sfera bića. Najvišoj sferi pripada anđeoski svijet, Crkva koja trijumfuje na nebu i Crkva progonjena na zemlji. Ovu sferu dobrote vodi i vodi Gospod Isus Hristos, Sin Božiji i Spasitelj ljudi. Ispod je sfera zla: neverni svet, grešnici, lažni učitelji, svesni teomahisti i demoni. Predvodi ih zmaj - pali anđeo. Tokom čitavog postojanja čovječanstva, ove sfere su međusobno u ratu. Apostol Ivan u svojim vizijama čitaocu postupno otkriva različite strane rata između dobra i zla i otkriva proces duhovnog samoodređenja ljudi, uslijed čega jedni staju na stranu dobra, drugi - na stranu dobra. stranu zla. Tokom razvoja svjetskog sukoba, Božji sud se neprestano vrši nad pojedincima i narodima. Prije kraja svijeta, zlo će se prekomjerno povećati, a zemaljska Crkva će postati krajnje oslabljena. Tada će Gospod Isus Hristos doći na zemlju, svi ljudi će vaskrsnuti i nad svetom će se izvršiti strašni Božji sud. Đavo i njegove pristalice biće osuđeni na vječne muke, dok će za pravednika početi vječni, blažen život u Raju.
Kada se čita uzastopno, Apokalipsa se može podijeliti na sljedeće dijelove.
Uvodna slika pojavljivanja Gospoda Isusa Hrista, koji naređuje Jovanu da zapiše Otkrivenje sedam maloazijskih crkava (1. poglavlje).
Pisma 7 maloazijskih crkava (poglavlja 2 i 3), u kojima se, uz uputstva tim crkvama, ocrtava sudbina Crkve Hristove - od apostolskog doba do kraja svijeta.
Vizija Boga koji sjedi na prijestolju, Jagnjeta i nebeskog obožavanja (poglavlja 4 i 5). Ova usluga je dopunjena vizijama u kasnijim poglavljima.
Od 6. poglavlja počinje otkrivanje sudbine čovječanstva. Otvaranje sedam pečata tajanstvene knjige od strane Jagnjeta-Hrista služi kao početak opisa različitih faza rata između dobra i zla, između Crkve i đavola. Ovaj rat koji počinje u ljudskoj duši širi se na sve strane ljudski život, pojačava se i postaje sve strašniji (do 20. poglavlja).
Glasovi sedam anđeoskih truba (poglavlja 7-10) najavljuju početne katastrofe koje moraju zadesiti ljude zbog njihove nevjere i grijeha. Opisuje štetu nanesenu prirodi i izgledu u svijetu zle sile. Prije početka nesreća vjernici dobijaju milosti ispunjen pečat na čelo (čelo), koji ih čuva od moralno zlo i od sudbine zlih.
Vizija sedam znakova (poglavlja 11-14) prikazuje čovječanstvo podijeljeno na dva suprotna i nepomirljiva tabora - dobro i zlo. Dobre sile su koncentrisane u Crkvi Hristovoj, ovde predstavljenoj u liku Žene odevene u sunce (12. poglavlje), dok su zle sile koncentrisane u carstvu zveri-antikrista. Zvijer koja je izašla iz mora simbol je zle svjetovne moći, a zvijer koja je izašla iz zemlje simbol je raspadnute vjerske moći. U ovom dijelu Apokalipse po prvi put se jasno otkriva svjesno vanzemaljsko zlo biće - zmaj-đavo, koji organizira i usmjerava rat protiv Crkve. Dva Hristova svedoka ovde simbolizuju propovednike Jevanđelja koji se bore protiv zveri.
Vizije sedam zdjela (poglavlja 15-17) oslikavaju mračnu sliku svjetskog moralnog propadanja. Rat protiv Crkve postaje izuzetno napet (Armagedon) (Otkr. 16,16), iskušenja postaju nepodnošljivo teška. Na slici Babilona prikazana je bludnica, čovječanstvo otpadnik od Boga, koncentrisano u glavnom gradu kraljevstva zvijeri-antikrista. Zla sila proširuje svoj uticaj na sva područja života grešnog čovječanstva, nakon čega počinje Božji sud nad silama zla (ovdje je opisan Božji sud nad Vavilonom u uopšteno govoreći, kao uvod).
U narednim poglavljima (18-19) je do detalja opisana presuda Babilonu. Takođe prikazuje smrt počinitelja zla među ljudima - Antihrista i lažnog proroka - predstavnika građanskih i jeretičkih antihrišćanskih vlasti.
Poglavlje 20 sažima duhovni rat i svjetsku istoriju. Ona govori o dvostrukom porazu đavola i vladavini mučenika. Pošto su fizički patili, oni su duhovno pobedili i već su blaženi na Nebu. Obuhvaća čitav period postojanja Crkve, počevši od apostolskih vremena. Gog i Magog personificiraju ukupnost svih bogoboračkih sila, zemaljskih i podzemnih, koje kroz Hrišćanska istorija borio protiv Crkve (Jerusalem). Oni su uništeni drugim Hristovim dolaskom. Konačno, đavo, ova drevna zmija, koja je postavila temelje za sve bezakonje, laž i patnju u svemiru, također je podvrgnuta vječnoj kazni. Kraj 20. poglavlja govori o opštem vaskrsenju mrtvih, Posljednjem sudu i kažnjavanju zlih. Ovo Kratki opis sažima Posljednji sud nad čovječanstvom i palim anđelima i sažima dramu univerzalnog rata između dobra i zla.
Poslednja dva poglavlja (21-22) opisuju novo Nebo, novu Zemlju i blagosloveni život spašenih. Ovo su najsjajnija i najradosnija poglavlja u Bibliji.
Svaki novi dio Apokalipse obično počinje riječima: "I vidjeh..." - a završava se opisom Božjeg suda. Ovaj opis označava kraj prethodne teme i početak nove. Između glavnih dijelova Apokalipse, vidovnjak ponekad ubacuje srednje slike koje služe kao veza između njih. Tabela koja je ovdje data jasno pokazuje plan i dijelove Apokalipse. Radi kompaktnosti, spojili smo srednje slike zajedno sa glavnim. Krećući se horizontalno duž gornje tabele, vidimo kako se sljedeća područja postepeno otkrivaju sa većom punoćom: Nebeski svijet; Crkva progonjena na zemlji; grešni i teomahijski svijet; podzemlje; rat između njih i Božji sud.
Značenje simbola i brojeva. Simboli i alegorije omogućavaju vidovnjaku da na visokom nivou generalizacije govori o suštini svjetskih događaja, pa ih naširoko koristi. Tako, na primjer, oči simboliziraju znanje, mnoge oči - savršeno znanje. Rog je simbol moći, moći. Duga odjeća označava svećenstvo; kruna - kraljevsko dostojanstvo; bjelina - čistoća, čistoća; grad Jerusalim, hram i Izrael - simboliziraju Crkvu. Brojevi takođe imaju simboličko značenje: tri - simbolizira Trojstvo, četiri - simbol mira i svjetskog poretka; sedam znači potpunost i savršenstvo; dvanaest - narod Božji, punina Crkve (brojevi izvedeni iz 12 imaju isto značenje, kao 24 i 144000). Jedna trećina znači neki relativno mali dio. Tri i po godine - vrijeme progona. Broj 666 će biti posebno obrađen kasnije u ovom pamfletu.
Novozavjetni događaji se često prikazuju u pozadini sličnih starozavjetnih događaja. Tako su, na primjer, katastrofe Crkve opisane u pozadini stradanja Izraelaca u Egiptu, iskušenja pod prorokom Balaamom, progona kraljice Jezabele i razaranja Jeruzalema od strane Kaldejaca; spasenje vjernika od đavola prikazano je na pozadini spasenja Izraelaca od faraona pod prorokom Mojsijem; bezbožna moć je predstavljena u obliku Babilona i Egipta; kazna bogoboračkih snaga prikazana je jezikom 10 Egipatske egzekucije; đavo se poistovjećuje sa zmijom koja je zavela Adama i Evu; buduće rajsko blaženstvo prikazano je u obliku rajskog vrta i drveta života.
Glavni zadatak autora Apokalipse je da pokaže kako djeluju zle sile, ko ih organizira i usmjerava u borbi protiv Crkve; poučavati i jačati vjernike u vjernosti Kristu; pokazuju potpuni poraz đavola i njegovih slugu i početak nebeskog blaženstva.
Uz svu simboliku i misteriju Apokalipse, vjerske istine se u njoj otkrivaju s najvećom jasnoćom. Tako, na primjer, Apokalipsa ukazuje na đavola kao krivca za sva iskušenja i nesreće čovječanstva. Alati kojima pokušava da uništi ljude su uvek isti: nevera, neposlušnost Bogu, gordost, grešne želje, laž, strah, sumnje itd. Uprkos svom lukavstvu i iskustvu, đavo nije u stanju da uništi ljude koji su svim srcem odani Bogu, jer ih Bog štiti svojom milošću. Đavo sve više robuje sebi otpadnike i grešnike i gura ih na svakakve gadosti i zločine. On ih usmjerava protiv Crkve i uz njihovu pomoć proizvodi nasilje i organizira ratove u svijetu. Apokalipsa jasno pokazuje da će na kraju đavo i njegove sluge biti poraženi i kažnjeni, Hristova istina će trijumfovati, a u obnovljenom svijetu doći će blagoslovljen život koji nikada neće završiti.
Nakon što smo napravili površni pregled sadržaja i simbolike Apokalipse, zadržimo se sada na nekim od njenih najvažnijih dijelova.
Pisma sedam crkava (pogl. 2-3)
Sedam crkava - Efes, Smirna, Pergamon, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja - nalazilo se u jugozapadnom delu Male Azije (danas Turska). Osnovao ih je apostol Pavle 40-ih godina prvog veka. Nakon njegove mučeničke smrti u Rimu oko 67. godine, brigu o ovim crkvama preuzeo je apostol Jovan Bogoslov, koji je brinuo o njima četrdesetak godina. Nakon što je bio zatvoren na ostrvu Patmos, apostol Jovan je odatle pisao pisma ovim crkvama kako bi pripremio hrišćane za nadolazeći progon. Pisma su upućena "anđelima" ovih crkava, tj. biskupi.
Pažljivo proučavanje poslanica sedam maloazijskih crkava navodi na vjerovanje da su u njima upisane sudbine Crkve Kristove, počevši od apostolskog doba pa sve do vremena smaka svijeta. Istovremeno, nadolazeći put novozavjetne crkve, ovog "Novog Izraela", prikazan je u pozadini najvažnijih događaja u životu starozavjetnog Izraela, počevši od pada u raj pa do vremena fariseja i sadukeja pod Gospodom Isusom Hristom. Apostol Ivan koristi događaje iz Starog zavjeta kao prototipe sudbine novozavjetne Crkve. Dakle, tri elementa su isprepletena u pismima sedam crkava:
b) novo, dublje tumačenje starozavetne istorije; I
c) buduću sudbinu Crkve.
Kombinacija ova tri elementa u pismima sedam crkava sažeta je u tabeli koja je priložena.
Napomene: Efeška crkva je bila najmnogoljudnija, i imala je status metropolije u odnosu na susjedne crkve u Maloj Aziji. Godine 431. u Efezu je održan 3. Vaseljenski sabor. Postepeno se svetiljka hrišćanstva u Efeskoj crkvi ugasila, baš kao što je apostol Jovan predvideo. Pergam je bio politički centar zapadnog dijela Male Azije. U njemu je dominiralo paganstvo sa veličanstvenim kultom oboženih paganskih careva. Na planini blizu Pergama, veličanstveno se uzdizao paganski spomenik-oltar - koji se u Apokalipsi spominje kao "Sotonin prijesto" (Otkr. 2:13). Nikolaiti - drevni gnostički jeretici. Gnosticizam je bio opasno iskušenje za Crkvu prvih stoljeća kršćanstva. Plodno tlo za razvoj gnostičkih ideja bila je sinkretička kultura koja je nastala u carstvu Aleksandra Velikog, spajajući Istok i Zapad. Religiozni stav Istoka, sa njegovim vjerovanjem u vječnu borbu između dobra i zla, duha i materije, tijela i duše, svjetla i tame, u kombinaciji sa spekulativnom metodom grčka filozofija, iznjedrili su različite gnostičke sisteme, koje je karakterizirala ideja o emanacijskom poreklu svijeta iz Apsoluta i mnogim međukoracima stvaranja koji povezuju svijet sa Apsolutom. Naravno, sa širenjem kršćanstva u helenističkom okruženju, postojala je opasnost od njegovog predstavljanja u gnostičkim terminima i transformacije kršćanske pobožnosti u jedan od religijskih i filozofskih gnostičkih sistema. Isusa Krista gnostici su doživljavali kao jednog od posrednika (eona) između Apsoluta i svijeta.
Jedan od prvih širitelja gnosticizma među kršćanima bio je neko po imenu Nikola - otuda i naziv "Nikolaiti" u Apokalipsi. (Pretpostavlja se da je to bio Nikola, kojeg su, između ostalih šest izabranih muškaraca, apostoli zaredili za đakona, vidjeti: Djela 6,5). Iskrivljavajući kršćansku vjeru, gnostici su podsticali moralnu razuzdanost. Počevši od sredine prvog veka, nekoliko gnostičkih sekti je cvetalo u Maloj Aziji. Apostoli Petar, Pavle i Juda upozorili su hrišćane da ne upadaju u mrežu ovih jeretičkih razvratnika. Istaknuti predstavnici gnosticizma bili su jeretici Valentino, Markion i Basilides, kojima su se suprotstavljali apostoli i rani crkveni oci.
Drevne gnostičke sekte su odavno nestale, ali gnosticizam kao spoj heterogenih filozofskih i religijskih škola u naše vrijeme postoji u teozofiji, ropstvu, masoneriji, modernom hinduizmu, jogi i drugim kultovima.
Vizija nebeskog obožavanja (4-5 pog.)
Apostol Jovan primio je otkrivenje na "Dan Gospodnji", tj. u nedjelju. Mora se pretpostaviti da je, po apostolskom običaju, na današnji dan vršio "lomljenje kruha", tj. Božanstvenu Liturgiju i pričestio, dakle "bio je u Duhu", tj. doživjeli posebno nadahnuto stanje (Otkr. 1:10).
I tako, prvo što mu je čast da vidi jeste, takoreći, nastavak bogosluženja koje je obavljao – nebeske Liturgije. Ovu božansku službu opisuje apostol Jovan u 4. i 5. poglavlju Apokalipse. pravoslavna osoba ovdje prepoznaje poznate karakteristike nedjeljne liturgije i najvažnije dodatke oltara: prijestolje, menora, kadionicu s tamjanom, zlatnu čašu itd. (Ovi predmeti, pokazani Mojsiju na gori Sinaj, korišćeni su i u starozavetnom hramu). Zaklano Jagnje koje je apostol vidio u sredini prijestolja podsjeća vjernika na pričest, pod maskom kruha koji leži na prijestolju; duše pobijenih za riječ Božiju pod nebeskim prijestoljem - antimenzion sa ušivenim česticama moštiju svetih mučenika; starješine u svijetlim haljinama i sa zlatnim krunama na glavama - mnoštvo klera koji se okupljaju Divine Liturgy. Ovdje je vrijedno pažnje da i sami vozglasi i molitve koje je apostol čuo na nebu izražavaju suštinu molitava koje sveštenstvo i pojaci izgovaraju tokom glavnog dijela Liturgije – Evharistijskog kanona. Izbjeljivanje svoje haljine od strane pravednika "Krvlju Jagnjetovom" podsjeća na sakrament pričešća, kojim vjernici posvećuju svoje duše.
Dakle, apostol počinje otkrivanje sudbine čovječanstva opisom nebeske Liturgije, naglašavajući tako duhovni značaj ove Božanske službe i potrebu za molitvama svetih za nas.
Bilješke. Riječi "Lav iz plemena Judinog" odnose se na Gospoda Isusa Krista i podsjećaju na proročanstvo patrijarha Jakova o Mesiji (Post 49,9-10), "Sedam Duhova Božijih" - punina blagodati ispunjenih darove Svetog Duha, (vidi: Is. 11:2 i Zah. 4. pogl.). Mnogo očiju - simboliziraju sveznanje. Dvadeset i četiri starješine odgovaraju dvadeset i četiri svećenička reda koje je uspostavio kralj David da služe u hramu – po dva posrednika za svako pleme Novog Izraela (1. Ljet 24:1-18). Četiri misteriozne životinje koje okružuju prijesto su poput životinja koje je vidio prorok Ezekiel (Ezekilj 1:5-19). Čini se da su oni najbliža bića Bogu. Ova lica - čovjeka, lava, teleta i orla - Crkva uzima kao ambleme četvorice evanđelista.
U daljem opisu planinskog svijeta ima mnogo toga što nam je neshvatljivo. Iz Apokalipse saznajemo da je anđeoski svijet neizmjerno velik. Beztjelesni duhovi - anđeli, kao i ljudi, od Stvoritelja su obdareni razumom i slobodnom voljom, ali su njihove duhovne sposobnosti višestruko superiornije od naših. Anđeli su potpuno predani Bogu i služe Mu molitvom i ispunjenjem Njegove volje. Tako se, na primjer, uzdižu na tron Božja molitva sveci (Ot. 8,3-4), pomažu pravednicima u postizanju spasenja (Ot. 7,2-3; 14,6-10; 19,9), saosjećaju sa patnicima i progonjenima (Ot. 8,13; 12:12), prema Božjoj zapovesti, grešnici su kažnjeni (Otkr. 8:7; 9:15; 15:1; 16:1). Oni su obučeni u moć i imaju moć nad prirodom i njenim elementima (Otkrivenje 10:1; 18:1). Oni ratuju sa đavolom i njegovim demonima (Otkrivenje 12,7-10; 19,17-21; 20,1-3), učestvuju u sudu nad Božjim neprijateljima (Otkr. 19,4).
Učenje Apokalipse o anđeoskom svijetu iz temelja ruši učenje starih gnostika, koji su prepoznavali posredna bića (eone) između Apsoluta i materijalnog svijeta, koja potpuno neovisno i neovisno od Njega vladaju svijetom.
Među svetima koje apostol Jovan vidi na nebu, ističu se dvije grupe, ili "lica": to su mučenici i djevice. Istorijski gledano, mučeništvo je prva vrsta svetosti, i stoga apostol počinje sa mučenicima (6,9-11). On vidi njihove duše pod nebeskim oltarom, koji simbolizira iskupiteljski smisao njihove patnje i smrti, čime sudjeluju u Kristovim patnjama i, takoreći, dopunjuju ih. Krv mučenika upoređuje se s krvlju starozavjetnih žrtava, koja je tekla ispod oltara jerusalimskog hrama. Istorija hrišćanstva svedoči da su stradanja starih mučenika služila moralnoj obnovi oronulog paganskog sveta. Antički pisac Tertulijan je napisao da je krv mučenika sjeme za nove kršćane. Progon vjernika će ili jenjavati ili se intenzivirati tokom daljeg postojanja Crkve, pa je mistiku otkriveno da će novomučenici morati dopuniti broj prvih.
Kasnije, apostol Jovan vidi na Nebu ogroman broj ljudi koje niko nije mogao prebrojati - iz svih plemena, i plemena, i naroda, i jezika; stajali su u bijelim haljinama sa palminim granama u rukama, (Otkrivenje 7:9-17). Ono što je zajedničko ovoj nebrojenoj vojsci pravednika je da su "izišli iz velike nevolje". Za sve ljude postoji samo jedan put u raj - kroz tugu. Hristos je prvi Stradalac koji je kao Jagnje Božije uzeo na sebe grehe sveta. Palmine grane su simbol pobede nad đavolom.
U posebnoj viziji vidovnjak opisuje djevice, tj. ljudi koji su se odrekli zadovoljstava bračnog života zarad potpunog služenja Hristu. (Dobrovoljni "evnusi" radi Carstva nebeskog, vidi o tome: Mt 19,12; Otkr. 14,1-5. U Crkvi se ovaj podvig često vršio u monaštvu). Vidilac vidi na čelima (čelima) djevica napisano "ime Oca", što ukazuje na njihovu moralnu ljepotu, odražavajući savršenstvo Stvoritelja. “Nova pjesma”, koju pjevaju i koju niko ne može ponoviti, izraz je duhovne visine koju su dostigli podvigom posta, molitve i čednosti. Ova čistoća je van domašaja ljudi ovozemaljskog načina života.
Mojsijeva pesma koju su pevali pravednici u sledećoj viziji (Otkrivenje 15:2-8) podseća na himnu zahvalnosti koju su Izraelci pevali kada su izbegli egipatsko ropstvo prešavši Crveno more (Izl. 15). Slično, novozavjetni Izrael je spašen od moći i utjecaja đavola, prelazeći u život milosti kroz sakrament krštenja. U narednim vizijama vidovnjak opisuje svece još nekoliko puta. „Fino platno“ (dragocjena lanena odjeća) u koje su odjeveni simbol je njihove pravednosti. U 19. poglavlju Apokalipse bračna pjesma spašenih govori o približavanju „braka“ između Jagnjeta i svetaca, tj. o približavanju najbližeg zajedništva između Boga i pravednika, (Otkrivenje 19:1-9; 21:3-4). Knjiga Otkrivenja završava opisom blagoslovljenog života spašenih naroda (Otkrivenje 21:24-27; 22:12-14 i 17). Ovo su najsvjetlije i najradosnije stranice u Bibliji koje prikazuju trijumfalnu Crkvu u Kraljevstvu slave.
Tako, kako se sudbina svijeta otkriva u Apokalipsi, apostol Ivan postepeno usmjerava duhovni pogled vjernika na Carstvo nebesko – na krajnji cilj zemaljskog lutanja. On, kao pod prisilom i nevoljko, govori o sumornim događajima u grešnom svijetu.
Uklanjanje sedam pečata. Vizija četiri konjanika (6. pog.)
Vizija sedam pečata je uvod u potonja otkrivenja Apokalipse. Otvaranje prva četiri pečata otkriva četiri konjanika, koji simbolizuju četiri faktora koji karakterišu čitavu istoriju čovečanstva. Prva dva faktora su uzrok, druga dva su posljedica. Okrunjeni jahač na belom konju "izišao je da pobedi". On personificira one dobre početke, prirodne i blagodatne, koje je Stvoritelj uložio u čovjeka: lik Božiji, moralnu čistotu i nevinost, želju za dobrotom i savršenstvom, sposobnost vjerovanja i ljubavi, te individualne „talente“ sa koji se čovjek rodi, kao i blagodatni darovi, Duh Sveti koji prima u Crkvi. Prema Stvoritelju, ovi dobri principi su trebali "pobijediti", tj. odrediti srećnu budućnost čovečanstva. Ali čovjek je već u Edenu podlegao iskušenju kušača. Priroda iskvarena grijehom prenijeta na njegove potomke; stoga ljudi od malih nogu imaju tendenciju da griješe. Od ponovljenih grijeha, loše sklonosti se u njima još više pojačavaju. Dakle, osoba, umjesto da raste i duhovno napreduje, potpada pod razorno djelovanje vlastitih strasti, prepušta se raznim grešnim željama, počinje da zavidi i da se neprijatelji. Svi zločini u svijetu (nasilje, ratovi i sve vrste katastrofa) proizlaze iz unutrašnjeg nesklada u čovjeku.
Razorno djelovanje strasti simboliziraju crveni konj i jahač koji je ljudima oduzeo svijet. Prepuštajući se svojim neurednim grešnim željama, osoba rasipa talente koje mu je Bog dao, postaje fizički i duhovno siromašan. U javnom životu neprijateljstvo i ratovi dovode do slabljenja i dezintegracije društva, do gubitka njegovih duhovnih i materijalnih resursa. Ovo unutrašnje i vanjsko osiromašenje čovječanstva simbolizira crni konj s jahačem koji drži mjeru (ili vagu) u ruci. Konačno, potpuni gubitak Božjih darova dovodi do duhovne smrti, a konačna posljedica neprijateljstva i ratova je smrt ljudi i raspad društva. Ovu tužnu sudbinu ljudi simbolizira blijedi konj.
U četiri konjanika apokalipse, istorija čovečanstva je prikazana u najopštijim crtama. Prvo - blaženi život u Edenu naših predaka, pozvanih da "vladaju" nad prirodom (bijeli konj), zatim - njihov pad (crveni konj), nakon čega je život njihovih potomaka bio ispunjen raznim katastrofama i međusobnim uništenjem (vrana i bledi konji). Apokaliptični konji također simboliziraju život pojedinih država s njihovim periodima prosperiteta i propadanja. Evo i životni put svaka osoba - sa svojom djetinjastom čistotom, naivnošću, velikim mogućnostima, koje zasjenjuje burna mladost, kada čovjek troši snagu, zdravlje i na kraju umre. Evo istorije Crkve: duhovno spaljivanje kršćana u apostolsko doba i nastojanja Crkve da obnovi ljudsko društvo; pojava jeresi i raskola u samoj Crkvi i progon Crkve od strane paganskog društva. Crkva slabi, odlazi u katakombe, a neke lokalne crkve potpuno nestaju.
Dakle, vizija četiri konjanika sažima faktore koji karakterišu život grešnog čovečanstva. Dalja poglavlja Apokalipse će dublje razviti ovu temu. Ali otvaranjem petog pečata, vidovnjak takođe pokazuje svetlu stranu ljudskih nesreća. Hrišćani, pošto su patili fizički, pobedili su duhovno; sada su u raju! (Otkrivenje 6:9-11) Njihov podvig im donosi večnu nagradu, i oni vladaju sa Hristom, kao što je opisano u pogl. Prelazak na detaljniji opis nesreća Crkve i jačanje teomahijskih sila obilježen je otvaranjem sedmog pečata.
Sedam truba. Pečat izabranih. Početak katastrofa i poraz prirode (7-11 gl.)
Anđeoske trube predviđaju katastrofe, fizičke i duhovne, za čovječanstvo. Ali prije početka nevolja, apostol Jovan vidi anđela kako pečati čela sinova Novog Izraela (Otkrivenje 7:1-8). "Izrael" je ovdje novozavjetna crkva. Pečat simbolizira odabrano i milošću ispunjeno pokroviteljstvo. Ova vizija podsjeća na sakrament krizme, tokom koje se na čelo novokrštenika stavlja "pečat dara Duha Svetoga". To također podsjeća znak krsta, zaštićen kojim se "neprijatelju pruža otpor". Ljudi koji nisu zaštićeni milošću ispunjenim pečatom trpe štetu od "skakavca" koji je izašao iz ponora, tj. iz vlasti đavolje, (Otkr. 9:4). Prorok Ezekiel opisuje sličan pečat pravednih građana drevnog Jerusalima prije nego što su ga zauzele haldejske horde. Tada, kao i sada, postavljen je tajanstveni pečat da sačuva pravednika od sudbine zlih (Jezek. 9:4). Kada se poimence navodi 12 plemena (plemena) Izraela, Danovo pleme je namjerno izostavljeno. Neki to vide kao indikaciju porijekla Antihrista iz ovog plemena. Osnova za ovo mišljenje su zagonetne riječi patrijarha Jakova o budućim Danovim potomcima: "zmija na putu, aspid na putu" (Postanak 49:17).
Dakle, ova vizija služi kao uvod u kasniji opis progona Crkve. Mjerenje hrama Božijeg u 11. poglavlju. ima isto značenje kao i pečaćenje djece Izraelove: očuvanje djece Crkve od zla. Hram Božiji, kao Žena obučena u sunce, i grad Jerusalim različiti su simboli Crkve Hristove. Glavna ideja ovih vizija je da je Crkva sveta i Bogu draga. Bog dopušta progon radi moralnog usavršavanja vjernika, ali ih štiti od ropstva zlu i od iste sudbine kao i teomahiste.
Prije otvaranja sedmog pečata vlada tišina "kao na pola sata" (Otkr. 8,1). Ovo je tišina pred olujom koja će potresti svijet u vrijeme Antihrista. (Savremeni proces razoružanja kao rezultat sloma komunizma nije predah koji se daje ljudima da se obrate Bogu?). Prije početka katastrofa, apostol Ivan vidi svete kako se usrdno mole za milost ljudima (Otkr. 8,3-5).
katastrofe u prirodi. Nakon toga, čuju se zvuci trube svakog od sedam anđela, nakon čega počinju razne katastrofe. Prvo umire trećina vegetacije, zatim trećina riba i ostalih morskih bića, zatim slijedi trovanje rijeka i izvora vode. Pad na zemlju od tuče i vatre, goruće planine i sjajne zvijezde, čini se da alegorijski ukazuje na ogromne razmjere ovih katastrofa. Nije li ovo predviđanje globalnog zagađenja i uništavanja prirode koje se danas opaža? Ako je tako, ekološka katastrofa najavljuje dolazak Antihrista. Sve više i više prljajući sliku Boga u sebi, ljudi prestaju da cene i vole Njegov divni svet. Svojim otpadom zagađuju jezera, rijeke i mora; izlivena nafta pogađa ogromna priobalna područja; uništavaju šume i džungle, istrebljuju mnoge vrste životinja, riba i ptica. Od trovanja prirode obolijevaju i umiru i sami krivi i nevine žrtve njihove okrutne pohlepe. Na černobilsku katastrofu podsjećaju riječi: "Ime treće zvijezde je pelin... I mnogi ljudi su umrli od vode, jer su ogorčeni" podsjećaju na černobilsku katastrofu, jer "černobil" znači pelin. Ali šta znači poraz trećeg dela sunca i zvezda i njihovo pomračenje? (Otkrivenje 8:12). Očigledno je riječ o zagađenju zraka do te mjere da sunčeva svjetlost i svjetlost zvijezda, koje dopiru do Zemlje, izgledaju manje svijetle. (Na primjer, zbog zagađenja zraka, nebo u Los Angelesu obično izgleda prljavo smeđe boje, a noću su zvijezde gotovo nevidljive nad gradom, osim najsjajnijih).
Priča o skakavcu (peta truba, (Ot. 9,1-11)), koji je izašao iz ponora, govori o jačanju demonske moći među ljudima. Na njenom čelu je "Apollyon", što znači "razarač" - đavo. Kako ljudi svojim nevjerstvom i grijesima gube milost Božju, duhovna praznina koja se stvara u njima sve se više puni demonskom snagom, koja ih muči sumnjama i raznim strastima.
Apocalyptic Wars. Truba šestog anđela pokreće ogromnu vojsku iza rijeke Eufrat, od koje gine trećina naroda (Otkr. 9:13-21). U biblijskom pogledu, rijeka Eufrat označava granicu iza koje su koncentrisane neprijateljske prema Bogu nacije, prijeteći Jerusalemu ratom i istrebljenjem. Za Rimsko carstvo, rijeka Eufrat služila je kao uporište protiv napada istočnih naroda. Deveto poglavlje Apokalipse napisano je u pozadini okrutnog i krvavog judeo-rimskog rata 66-70. godine nove ere, još svježe u sjećanju apostola Jovana. Ovaj rat je imao tri faze (Otkrivenje 8:13). Prva faza rata, u kojoj je Gasije Flor predvodio rimske vojske, trajala je pet mjeseci, od maja do septembra 66. (pet mjeseci skakavaca, Otkr. 9,5 i 10). Ubrzo je počela druga faza rata, od oktobra do novembra 66. godine, u kojoj je sirijski guverner Cestius predvodio četiri rimske legije (četiri anđela kraj rijeke Eufrat, Otkr. 9:14). Ova faza rata bila je posebno razorna za Jevreje. Treća faza rata, koju je vodio Flavijan, trajala je tri i po godine - od aprila 67. do septembra 70. godine, a završila se razaranjem Jerusalima, paljenjem hrama i rasipanjem zarobljenih Jevreja širom Rimskog carstva. Ovaj krvavi rimsko-jevrejski rat postao je prototip strašnih ratova posljednjih vremena, na koje je Spasitelj ukazao u svom razgovoru na Maslinskoj gori (Mt. 24,7).
U atributima paklenog skakavca i hordi Eufrata prepoznaje se moderno oružje za masovno uništenje - tenkovi, topovi, bombarderi i nuklearni projektili. Dalja poglavlja Apokalipse opisuju sve intenzivnije ratove u poslednje vreme (Otkr. 11:7; 16:12-16; 17:14; 19:11-19 i 20:7-8). Reči „reka Eufrat je presušila da bi pripremila put kraljevima od izlaska sunca“ (Otkr. 16:12) mogu se odnositi na „žutu opasnost“. Pritom treba uzeti u obzir da opis apokaliptičkih ratova ima obilježja stvarnih ratova, ali se u konačnici odnosi na duhovni rat, a vlastita imena i brojevi imaju alegorijsko značenje. Tako apostol Pavle objašnjava: „Naša borba nije protiv krvi i mesa, nego protiv poglavarstva, protiv vlasti, protiv vladara tame ovoga sveta, protiv duhova zla na visinama“ (Ef. 6,12). Ime Armagedon je sastavljeno od dvije riječi: "Ar" (na hebrejskom - ravnica) i "Megiddo" (područje na sjeveru Svete zemlje, blizu planine Karmel, gdje je u davna vremena Barak porazio vojsku Sisere, i prorok Ilija je istrebio više od pet stotina Baalovih sveštenika) (16:16 i 17:14; Sudije 4:2-16; 1. Kraljevima 18:40). U svjetlu ovih biblijskih događaja, Armagedon simbolizira poraz bogobornih sila od strane Krista. Imena Gog i Magog u 20. pogl. podsjeća na proročanstvo Ezekiela o invaziji na Jeruzalem od strane nebrojenih hordi predvođenih Gogom iz zemlje Magog (na jugu Kaspijskog mora), (Jezek. 38-39 pogl.; Otk. 20: 7-8). Ezekiel ovo proročanstvo odnosi na mesijanska vremena. U Apokalipsi, opsadu hordi Goga i Magoga "tabora svetaca i ljubljenog grada" (tj. Crkve) i uništenje ovih hordi nebeskom vatrom treba shvatiti u smislu potpunog poraza bogoboračke sile, ljudske i demonske, Drugim Hristovim dolaskom.
Što se tiče fizičkih nesreća i kazni grešnika, koje se često spominju u Apokalipsi, sam vidjelac objašnjava da im Bog dopušta opomenu, kako bi grešnike doveo do pokajanja (Otkr. 9,21). Ali apostol sa tugom primjećuje da ljudi ne slušaju Božji poziv, nastavljaju griješiti i služe demonima. Oni, kao da "grizu komad", hrle u sopstvenu smrt.
Vizija dva svjedoka (11:2-12). Poglavlja 10 i 11 su između vizija 7 truba i 7 znakova. U dva Božja svjedoka neki sveti oci vide starozavjetnih pravednika Enoha i Iliju (ili Mojsija i Iliju). Poznato je da su Enoh i Ilija živi odvedeni na nebo (Post 5,24; 2. Kraljevima 2,11), a prije kraja svijeta će doći na zemlju da razotkriju prijevaru Antihrista i pozovu ljude na vjernost. Bogu. Pogubljenja koja će ovi svjedoci nanijeti ljudima podsjećaju na čuda koja su činili proroci Mojsije i Ilija (Izl 7-12; 1. Kraljevima 17:1; 2. Kraljevima 1:10). Za apostola Jovana, prototip dvojice apokaliptičkih svedoka mogli bi biti apostoli Petar i Pavle, koji su nedavno stradali u Rimu od Nerona. Očigledno, dva svjedoka u Apokalipsi također simboliziraju druge Kristove svjedoke, koji šire Jevanđelje u neprijateljskom paganskom svijetu i često zapečate svoje propovijedanje mučeništvom. Riječi "Sodoma i Egipat, gdje je naš Gospod razapet" (Otkr. 11,8) upućuju na grad Jerusalim, u kojem su postradali Gospod Isus Hristos, mnogi proroci i prvi hrišćani. (Neki sugeriraju da će u vrijeme Antihrista Jerusalim postati glavni grad svjetske države. U isto vrijeme daju ekonomsko opravdanje za takvo mišljenje.)
Sedam znakova (12-14 gl.). Crkva i kraljevstvo zvijeri
Što dalje, to jasnije vidjelac otkriva pred čitateljima podjelu čovječanstva na dva suprotna tabora - Crkvu i kraljevstvo zvijeri. U prethodnim poglavljima apostol Jovan je počeo da upoznaje čitaoce sa Crkvom, govoreći o zapečaćenim, jerusalimskom hramu i dvojici svedoka, a u 12. poglavlju prikazuje Crkvu u svoj njenoj nebeskoj slavi. Istovremeno otkriva njenog glavnog neprijatelja - đavola-zmaja. Vizija žene odjevene u sunce i zmaja jasno daje do znanja da rat između dobra i zla nadilazi materijalni svijet i širi se u svijet anđela. Apostol pokazuje da u svijetu bestjelesnih duhova postoji svjesno zlo biće koje s očajničkom upornošću vodi rat protiv anđela i ljudi odanih Bogu. Ovaj rat zla i dobra, koji prožima čitavo postojanje čovječanstva, započeo je u anđeoskom svijetu prije stvaranja materijalnog svijeta. Kao što smo već rekli, vidjelac opisuje ovaj rat u različitim dijelovima Apokalipse ne u njegovom hronološkom slijedu, već u različitim fragmentima ili fazama.
Vizija žene podsjeća čitaoca na Božje obećanje Adamu i Evi o Mesiji (o sjemenu žene) koji će obrisati glavu zmiji (Postanak 3:15). Čovjek bi pomislio da se u 12. poglavlju Supruga odnosi na Djevicu Mariju. Međutim, iz daljeg kazivanja, koje govori o drugim potomcima Žene (kršćanima), jasno je da se ovdje Crkva mora razumjeti pod Ženom. Sunčev sjaj Žene simbolizira moralno savršenstvo svetaca i blagosloveno prosvjetljenje Crkve darovima Duha Svetoga. Dvanaest zvijezda simboliziraju dvanaest plemena Novog Izraela – tj. grupa hrišćanskih naroda. Bolovi Žene tokom porođaja simboliziraju djela, nevolje i patnje slugu Crkve (proroka, apostola i njihovih nasljednika), koje su oni pretrpjeli u širenju Jevanđelja u svijetu i utvrđivanju kršćanskih vrlina među svojom duhovnom djecom. („Djeco moja, za koju sam opet u muci rođenja, dok se Hristos ne uobliči u vama“, rekao je apostol Pavle Galatima kršćanima (Gal. 4:19)).
Prvorođenac Žene, "Koja je trebala da vlada svim narodima gvozdenom štapom," je Gospod Isus Hrist (Ps. 2:9; Otkr. 12:5 i 19:15). On je Novi Adam koji je postao glava Crkve. „Uznesenje“ Mladenca očigledno ukazuje na Hristovo vaznesenje na nebo, gde je On seo „s desnu Ocu“ i od tada upravlja sudbinama sveta.
"Zmaj svojim repom odnese trećinu zvijezda s neba i baci ih na zemlju" (Otkr. 12:4). Tumači ove zvijezde shvaćaju kao anđele, koje se ponosni Dennitsa-đavo pobunio protiv Boga, zbog čega je izbio rat na nebu. (To je bila prva revolucija u svemiru!). Arhanđel Mihailo je vodio dobre anđele. Anđeli koji su se pobunili protiv Boga bili su poraženi i nisu mogli ostati na nebu. Otpavši od Boga, oni su se od dobrih anđela pretvorili u demone. Njihovo podzemno carstvo, zvano ponor ili pakao, postalo je mjesto tame i patnje. Prema Svetim Ocima, rat koji je ovdje opisao apostol Jovan dogodio se u anđeoskom svijetu i prije stvaranja materijalnog svijeta. Ovdje je predstavljen kako bi se čitatelju objasnilo da je zmaj, koji će progoniti Crkvu u daljnjim vizijama Apokalipse, pala Dennica - iskonski Božji neprijatelj.
Dakle, nakon što je poražen na Nebu, zmaj sa svom svojom bijesnošću hvata oružje protiv Crkve-Žene. Njegovo oružje su mnogostruka iskušenja koja baca na Ženu poput olujne rijeke. Ali od iskušenja se spašava bijegom u pustinju, odnosno dobrovoljnim odricanjem od blagoslova i udobnosti života kojima zmaj pokušava da je zarobi. Dva krila Žene su molitva i post, kojima se kršćani produhovljuju i čine nedostupnima zmaju koji poput zmije puzi po zemlji (Postanak 3,14; Marko 9,29). (Treba imati na umu da su se od prvih vekova mnogi revni hrišćani selili u pustinju u doslovnom smislu, ostavljajući bučne gradove pune iskušenja. Hrišćani nemaju pojma. Monaštvo je cvetalo na Istoku u 4.-7. veku, kada su mnogi manastiri formirani su u pustinjskim mestima Egipta, Palestine, Sirije i Male Azije, brojeći stotine i hiljade monaha i monahinja.Sa Bliskog istoka monaštvo se širi na Atos, a odatle - u Rusiju, gde je u predrevolucionarna vremena bilo više od hiljadu manastira i skitova).
Bilješka. Izraz "vrijeme, vremena i pola vremena" - 1260 dana ili 42 mjeseca (Ot. 12:6-15) - odgovara tri i po godine i simbolično označava period progona. Javna služba Spasitelja trajala je tri i po godine. Otprilike u isto vrijeme nastavljeni su progoni vjernika za vrijeme cara Antioha Epifana, careva Nerona i Domicijana. Istovremeno, brojeve u Apokalipsi treba shvatiti alegorijski (vidi gore).
Zvijer koja je izašla iz mora i zvijer koja je izašla iz zemlje. Od. 13-14 poglavlja
Većina svetih otaca pod "zverom sa mora" razume Antihrista, a pod "zverom sa zemlje" - lažnog proroka. More simbolizira neverničku masu ljudi, zauvek uznemirenih i obuzetih strastima. Iz dalje priče o zveri i iz paralelne priče o proroku Danila (Dan. 7-8 gl.). treba zaključiti da je "zvijer" čitavo antihristovo teomahijsko carstvo. By izgled zmaj-đavo i zvijer koja je izašla iz mora, na koju je zmaj prenio svoju moć, slični su jedno drugom. Njihovi vanjski atributi govore o njihovoj spretnosti, okrutnosti i moralnoj ružnoći. Glave i rogovi zvijeri simboliziraju bezbožne države koje čine antihrišćansko carstvo, kao i njihove vladare („kraljeve“). Izvještaj o smrtnoj rani na jednoj od glava zvijeri i njenom izlječenju je misteriozan. S vremenom će i sami događaji rasvijetliti značenje ovih riječi. Istorijska osnova za ovu alegoriju mogla bi biti uvjerenje mnogih savremenika apostola Ivana da je ubijeni Neron oživio i da će se uskoro vratiti sa partskim trupama (koje su se nalazile preko rijeke Eufrat (Otkr. 9,14 i 16). :12)) da se osvete svojim neprijateljima. Možda je ovdje naznaka djelomičnog poraza teomahijskog paganstva od strane kršćanske vjere i oživljavanja paganstva u periodu općeg otpadništva od kršćanstva. Drugi to vide kao indikaciju poraza anti-božanskog judaizma 70-ih godina naše ere. „Oni nisu Jevreji, nego skupština Sotone“, rekao je Gospod Jovanu (Otkr. 2:9; 3:9). (Više o tome pogledajte u našoj brošuri "Krišćanska doktrina o kraju svijeta").
Bilješka. Postoje sličnosti između zvijeri iz Apokalipse i četiri zvijeri proroka Danila, personificirajući četiri drevna paganska carstva (Dan. 7. pog.). Četvrta zvijer pripadala je Rimskom carstvu, a deseti rog posljednje zvijeri označavao je sirijskog kralja Antioha Epifana - tip nadolazećeg Antihrista, kojeg je arhanđel Gavrilo nazvao "prezrivim" (Dan. 11:21). Karakteristike i djela apokaliptične zvijeri također imaju mnogo zajedničkog sa desetim rogom proroka Danila (Dan. 7:8-12; 20-25; 8:10-26; 11:21-45). Prva dva Makabejaca služe kao živopisna ilustracija vremena prije kraja svijeta.
Vidjelac zatim opisuje zvijer koja je izašla iz zemlje, koju je kasnije nazvao lažnim prorokom. Zemlja ovdje simbolizira potpuno odsustvo duhovnosti u učenju lažnog proroka: sva je zasićena materijalizmom i ugodnim mesom koje voli grijeh. Lažni prorok obmanjuje ljude lažnim čudima i tjera ih da se klanjaju prvoj zvijeri. “Imao je dva roga kao jagnje, a govorio je kao zmaj” (Otkr. 13,11), tj. izgledao je krotko i mirno, ali su njegovi govori bili puni laskanja i laži.
Kako u 11. poglavlju dva svjedoka simboliziraju sve Kristove službenike, tako, očito, i dvije zvijeri iz 13. poglavlja. simboliziraju totalitet svih mrzitelja kršćanstva. Zvijer s mora je simbol građanske bezbožne moći, a zvijer sa zemlje je kombinacija lažnih učitelja i svakog izopačenog crkvenog autoriteta. (Drugim riječima, Antihrist će doći iz civilnog okruženja, pod maskom građanskog vođe, propovijedanog i hvaljenog od lažnog proroka ili lažnih proroka koji su izdali vjerska uvjerenja).
Kao što su se u vrijeme Spasiteljevog zemaljskog života obje ove vlasti, građanske i vjerske, u liku Pilata i jevrejskih prvosveštenika, ujedinile u osudi Krista na raspet, tako se kroz istoriju čovječanstva ove dvije vlasti često sjedinjuju u borbu protiv vjere i za progon vjernika. Kao što je već spomenuto, Apokalipsa opisuje ne samo daleku budućnost, već i stalno ponavljanje - za različite narode u svom vremenu. A Antihrist je takođe svoj za svakoga, pojavljuje se u vreme anarhije, kada je „onaj koji obuzdava uzet“. Primjeri: prorok Balam i moapski kralj; Kraljica Jezabela i njeni svećenici; lažni proroci i knezovi prije uništenja Izraela i kasnije Judeje, "otpadnici od svetog saveza" i kralj Antioh Epifan (Dan. 8:23; 1. Mak. i 2. Mak. 9. gl.), pristalice Mojsijevog zakona i Rimljana vladari u apostolsko doba. U vrijeme Novog zavjeta jeretici-lažni učitelji svojim su raskolima oslabili Crkvu i time doprinijeli osvajačkim uspjesima Arapa i Turaka, koji su preplavili i upropastili pravoslavni Istok; Ruski slobodoumnici i populisti pripremali su teren za revoluciju; moderni lažni učitelji zavode nestabilne kršćane u razne sekte i kultove. Svi su oni lažni proroci, koji doprinose uspjehu bogoboračkih snaga. Apokalipsa zorno otkriva međusobnu podršku između zmaja-đavola i obje zvijeri. Ovdje svaki od njih ima svoje sebične proračune: đavo žudi za obožavanjem sebe, Antihrist traži moć, a lažni prorok traži svoju materijalnu korist. Crkva, pozivajući ljude na vjeru u Boga i na jačanje vrlina, služi im kao smetnja i protiv nje se zajedno bore.
Mark of the Beast
(Otk. 13:16-17; 14:9-11; 15:2; 19:20; 20:4). Na jeziku Svetog pisma, nositi pečat (ili žig) na sebi znači pripadati nekome ili mu se potčinjavati. Već smo rekli da pečat (ili Božje ime) na čelu vjernika označava njihovu Božiju izabranost i, prema tome, Božju zaštitu nad njima, (Otkr. 3,12; 7,2-3; 9,4; 14). :1; 22: 4). Djelatnost lažnog proroka, opisana u 13. poglavlju Apokalipse, uvjerava da će kraljevstvo zvijeri imati vjerski i politički karakter. Stvaranjem saveza različitih država, istovremeno će zasaditi nova religija umjesto Hrišćanska vera. Stoga se pokoriti Antikristu (alegorijski - uzeti na svoje čelo ili na desna ruka pečat zvijeri) će biti jednako odricanju od Krista, što će za posljedicu imati lišavanje Carstva nebeskog. (Simbolika pečata je izvučena iz antičkog običaja, kada su ratnici spaljivali imena svojih vođa na svoje ruke ili na čelo, a robovi - dobrovoljno ili prisilno - prihvatali pečat imena svog gospodara. Pagani su bili odani neka božanstva su često nosila tetovažu ovog božanstva).
Moguće je da će u vrijeme Antihrista biti uvedena poboljšana kompjuterska registracija, slična modernim bankovnim karticama. Poboljšanje će se sastojati u činjenici da će kompjuterski kod nevidljiv oku biti odštampan ne na plastičnoj kartici, kao što je sada, već direktno na ljudskom tijelu. Ovaj kod, čitan elektronskim ili magnetskim "okom", bit će prenesen na centralni računar koji će pohraniti sve informacije o osobi, lične i finansijske. Tako će uspostavljanje ličnih kodova direktno za ljude zamijeniti potrebu za novcem, pasošima, vizama, kartama, čekovima, kreditnim karticama i drugim ličnim dokumentima. Zahvaljujući individualnom kodiranju, sve novčane transakcije - primanje plata i plaćanje dugova - mogu se izvršiti direktno na računaru. U nedostatku novca, pljačkaš neće imati šta da uzme od osobe. Država će, u principu, lakše kontrolisati kriminal, jer će joj kretanje ljudi biti poznato zahvaljujući centralnom kompjuteru. Čini se da će ovaj sistem ličnog kodiranja biti predložen u tako pozitivnom aspektu. U praksi će se koristiti i za vjersku i političku kontrolu nad ljudima, kada "niko neće moći ni kupiti ni prodati osim onoga koji ima ovo žig" (Ot. 13,17).
Naravno, misao koja je ovdje izražena o utiskivanju kodova na ljude je spekulacija. Suština nije u elektromagnetnim znacima, već u vjernosti ili izdaji Krista! Kroz historiju kršćanstva, pritisak antihrišćanskih vlasti na vjernike imao je različite oblike: prinošenje formalne žrtve idolu, prihvatanje muhamedanstva, pridruživanje bezbožnoj ili antihrišćanskoj organizaciji. Jezikom Apokalipse, ovo je prihvatanje "žiga zveri": sticanje privremenih prednosti po cenu odricanja od Hrista.
Broj zveri - 666
(Otkrivenje 13:18). Značenje ovog broja je još uvijek misterija. Očigledno, može se dešifrirati kada će same okolnosti tome doprinijeti. Neki tumači u broju 666 vide smanjenje broja 777, što zauzvrat znači trostruko savršenstvo, potpunost. Sa takvim razumijevanjem simbolike ovog broja, Antihrist, koji nastoji da u svemu pokaže svoju superiornost nad Kristom, zapravo će u svemu ispasti nesavršen. U davna vremena računanje imena zasnivalo se na činjenici da su slova abecede imala numeričku vrijednost. Na primjer, na grčkom (i na crkvenoslovenskom) "A" je bilo 1, B = 2, G = 3, itd. Slična brojčana vrijednost slova postoji u latinskom i hebrejskom. Svako ime bi se moglo aritmetički izračunati dodavanjem numeričke vrijednosti slova. Na primjer, ime Isus, napisano na grčkom, je 888 (možda označava najviše savršenstvo). Postoji ogroman broj vlastitih imena, koja zbirom slova prevedenih u brojeve daju 666. Na primjer, ime Neron Cezar, napisano hebrejskim slovima. U ovom slučaju, kada bi se znalo pravo ime Antikrista, izračunavanje njegove numeričke vrijednosti ne bi zahtijevalo posebnu mudrost. Možda je ovdje potrebno tražiti rješenje zagonetke u fundamentalnoj ravni, ali nije jasno u kom pravcu. Zvijer Apokalipse je i Antihrist i njegova država. Možda će se u vrijeme Antihrista uvesti inicijali koji označavaju novi svjetski pokret? Voljom Božjom, lično ime Antihrista je za sada skriveno od prazne radoznalosti. Kada dođe vrijeme, oni koji slijede će to dešifrirati.
Slika zveri koja govori
Teško je razumjeti značenje riječi o lažnom proroku: „I dano mu je da unese duh u lik zvijeri, da lik zvijeri govori i djeluje tako da svako ko želi ako se ne klanjaju liku zveri, biće ubijeno” (Otkr. 13:15). Razlog za ovu alegoriju mogao bi biti zahtjev Antioha Epifana da se Jevreji poklone kipu Jupitera, koji je on podigao u jerusalimskom hramu. Kasnije je car Domicijan zahtijevao da se svi stanovnici Rimskog carstva poklone njegovom liku. Domicijan je bio prvi car koji je tražio božansko poštovanje za svog života i koji je bio nazvan "naš gospodar i bog". Ponekad su se, radi većeg utiska, svećenici skrivali iza kipova cara, koji je odatle govorio u njegovo ime. Kršćane koji se nisu poklonili Domicijanovom liku naređeno je da budu pogubljeni, ali da se poklone onima koji su se poklonili. Možda u proročanstvu Apokalipse govorimo o nekoj vrsti uređaja poput televizora koji će prenositi sliku Antihrista i istovremeno pratiti kako ljudi reaguju na to. U svakom slučaju, u naše vrijeme filmovi i televizija se naširoko koriste za usađivanje antihrišćanskih ideja, navikavanje ljudi na okrutnost i vulgarnost. Svakodnevno neselektivno gledanje televizije ubija ono dobro i sveto u čovjeku. Nije li televizija preteča govorne slike zvijeri?
Sedam činija. Jačanje bezbožne moći. Presuda nad grešnicima 15-17 gl.
U ovom dijelu Apokalipse vidovnjak opisuje carstvo zvijeri, koje je dostiglo svoj vrhunac moći i kontrole nad životima ljudi. Otpad od prave vjere obuhvata gotovo cijelo čovječanstvo, a Crkva dolazi do krajnje iscrpljenosti: „I dano mu je da zarati sa svetima i pobijedi ih“ (Otkr. 13,7). Da bi ohrabrio vernike koji su ostali verni Hristu, apostol Jovan podiže njihov pogled ka nebeskom svetu i pokazuje veliku vojsku pravednika, koji, poput Izraelaca koji su pobegli od faraona pod Mojsijem, pevaju pesmu pobede (Izl. 14-15 pogl.).
Ali baš kao što je sila faraona došla do kraja, tako su i dani antihrišćanske moći bili odbrojani. Sljedeća poglavlja (16-20 pogl.). jarkim potezima crtaju Božji sud nad teomahistima. Poraz prirode u 16. poglavlju. poput opisa u 8. poglavlju, ali ovdje dostiže univerzalne razmjere i ostavlja zastrašujući utisak. (Kao i ranije, očigledno, uništavanje prirode vrše sami ljudi - ratovima i industrijskim otpadom). Povećana sunčeva toplina od koje ljudi pate može biti posljedica uništavanja ozona u stratosferi i povećanja ugljičnog dioksida u atmosferi. Prema Spasiteljevom predviđanju, u poslednjoj godini pred kraj sveta uslovi života će postati toliko nepodnošljivi da „da Bog nije skratio te dane, ne bi se spaslo nijedno telo“ (Mt. 24,22).
Opis presude i kazne u poglavljima 16-20 Apokalipse slijedi redoslijed rastuće krivice Božjih neprijatelja: prvo, ljudi koji su uzeli žig zvijeri bivaju kažnjeni, a glavni grad antihrišćanskog carstva je " Vavilon“, zatim Antihrist i lažni prorok i na kraju đavo.
Priča o porazu Babilona data je dva puta: prvo uopšteno na kraju 16. poglavlja, a detaljnije u poglavljima 18-19. Vavilon je prikazan kao bludnica koja sjedi na zvijeri. Ime Babilon podsjeća na kaldejski Vavilon, u kojem je u starozavjetno vrijeme bila koncentrisana teomahijska moć. (Kaldejske trupe su uništile drevni Jerusalim 586. godine prije Krista). Opisujući luksuz "bludnice", apostol Jovan je imao na umu bogati Rim sa svojim lučkim gradom. Ali mnoge karakteristike apokaliptičnog Babilona se ne odnose na stari Rim i, očigledno, odnose se na prestonicu Antihrista.
Jednako zbunjujuće je i objašnjenje anđela na kraju 17. poglavlja o "misteriji Babilona" s detaljima u vezi sa Antikristom i njegovim kraljevstvom. Vjerovatno će ovi detalji biti shvaćeni u budućnosti kada za to dođe vrijeme. Neke od alegorija su preuzete iz opisa Rima, koji je stajao na sedam brežuljaka, i njegovih bezbožnih careva. "Palo je pet kraljeva (glava zveri)" - ovo je prvih pet rimskih careva - od Julija Cezara do Klaudija. Šesta glava je Neron, sedma Vespazijan. "A zvijer koja je bila i koja nije, osma je, i (je) od sedam" - to je Domicijan, Neron oživio u narodnoj mašti. On je antihrist prvog veka. Ali možda će simbolika 17. poglavlja dobiti novo objašnjenje u vrijeme posljednjeg Antihrista.
Presuda Babilonu, Antikristu i lažnom proroku (pogl. 18-19)
Vidovnjak u živim i jarkim bojama slika pad glavnog grada bezbožne države, koju on naziva Vavilon. Ovaj opis je sličan predviđanjima proroka Isaije i Jeremije o smrti kaldejskog Babilona 539. godine prije Krista (Is. 13-14 pogl.; Is. 21:9; Jer. 50-51 pogl.). Mnogo je zajedničkog između prošlih i budućih centara svjetskog zla. Posebno je opisana kazna Antihrista (zvijeri) i lažnog proroka. Kao što smo već rekli, "zvijer" je i određena ličnost posljednjeg ateiste i, u isto vrijeme, personifikacija bilo koje općenito ateističke moći. Lažni prorok je posljednji lažni prorok (pomoćnik Antihrista), kao i personifikacija svakog pseudoreligijskog i izopačenog crkvenog autoriteta.
Važno je to shvatiti u priči o kazni Babilona, Antihrista, lažnog proroka (u 17.-19. poglavlju). i đavola (u 20. glavi), apostol Jovan ne sledi hronološki, već principijelni metod izlaganja, koji ćemo sada objasniti.
U cijelosti, Sveto Pismo uči da će bogoboračko carstvo prestati sa svojim postojanjem za vrijeme Drugog Hristovog dolaska, a da će u isto vrijeme nestati Antihrist i lažni prorok. Strašni sud Božiji nad svijetom odvijat će se po redu sve veće krivice optuženih. („Došlo je vrijeme da počne sud u domu Božijem. Ako prvi počne od nas, kakav će biti kraj onima koji ne poslušaju riječ Božju?“ (1. Pet. 4:17; Mat. 25: 31-46). grešnici, zatim - svjesni neprijatelji Božji, i, konačno, - glavni krivci svih bezakonja u svijetu - demoni i đavo). Ovim redom apostol Jovan takođe govori o sudu nad neprijateljima Božjim u poglavljima 17-20. Istovremeno, apostol prethodi suđenju svakoj kategoriji krivih (otpadnici, antihrist, lažni prorok i, konačno, đavo) sa opisom njihove krivice. Stoga se čini da će prvo Vavilon biti uništen, nešto kasnije Antihrist i lažni prorok će biti kažnjeni, nakon čega će na zemlju doći kraljevstvo svetaca, a nakon jako dugo vremena đavo će izaći da prevari naroda i tada će biti kažnjen od Boga. U stvari, Apokalipsa se bavi paralelnim događajima. Ovaj način predstavljanja apostola Jovana treba uzeti u obzir za ispravno tumačenje 20. poglavlja Apokalipse. (Vidi: "Neuspjeh hilijazma" u pamfletu o kraju svijeta.)
1000 godina carstva svetaca. Presuda đavolu (20 gl.). Vaskrsenje mrtvih i posljednji sud
Dvadeseto poglavlje, koje govori o carstvu svetaca i o dvostrukom porazu đavola, pokriva čitav period postojanja kršćanstva. Sažima dramu 12. poglavlja o progonu Crkvene žene od strane zmaja. Prvi put je đavo bio poražen Spasiteljevom smrću na krstu. Tada mu je oduzeta vlast nad svijetom, "vezan" i "zatvoren u ponoru" na 1000 godina (tj. veoma dugo, Ot. 20:3). "Sada je sud ovome svetu. Sada će knez ovoga sveta biti izbačen", rekao je Gospod pre svojih stradanja (Jovan 12:31). Kao što znamo iz poglavlja 12. Apokalipse i sa drugih mjesta Svetog pisma, đavo je i nakon smrti Spasitelja na krstu imao priliku da iskušava vjernike i pravi spletke na njima, ali više nije imao vlast nad njima. Gospod je rekao svojim učenicima: „Evo, dajem vam vlast da gazite na zmije i škorpije i na svu silu neprijateljsku“ (Luka 10:19).
Tek pred sam kraj svijeta, kada će, kao rezultat masovnog otpadništva ljudi od vjere, „zadržavalac“ biti uzet iz sredine (2. Sol. 2,7), đavo će ponovo nadvladati grešnike. čovečanstva, ali na kratko. Tada će voditi poslednju očajničku borbu protiv Crkve (Jerusalema), šaljući protiv nje horde "Gog i Magog", ali će biti poražen od Hrista po drugi put i konačno ("Ja ću sagraditi Crkvu Svoju, i vrata pakao je neće nadvladati" (Mt. 16,18). Horde Goga i Magoga simboliziraju ukupnost svih bogoboračkih sila, ljudskih i podzemlja, koje će đavo ujediniti u svom sumanutom ratu protiv Krista. sve veća borba sa Crkvom kroz istoriju završava se u 20. poglavlju Apokalipse potpunim porazom đavola i njegovih slugu.20 To poglavlje sažima duhovnu stranu ove borbe i pokazuje njen kraj.
Svetla strana progona vjernika je da su, fizički stradajući, duhovno pobijedili đavola, jer su ostali vjerni Kristu. Od trenutka svoje mučeničke smrti, oni caruju sa Hristom i „sude“ svetu, učestvujući u sudbinama Crkve i čitavog čovečanstva. (Stoga im se obraćamo za pomoć, pa otuda sledi pravoslavno poštovanje svetih (Ot. 20,4). O slavnoj sudbini onih koji stradaju za veru, Gospod je predvideo: „Onaj koji veruje u mene, čak ako umre, živjet će" (Jovan 11:25).
„Prvo vaskrsenje“ u Apokalipsi je duhovni preporod, koji počinje od trenutka krštenja vjernika, osnažuje se njegovim kršćanskim podvizima i dostiže svoje najviše stanje u trenutku mučeništva za Krista. Obećanje se odnosi na duhovno preporođene: "Vrijeme dolazi, i već je došlo, kada će mrtvi čuti glas Sina Božjeg, a oni koji čuju oživjeće." Reči 10. stiha 20. poglavlja su konačne: đavo koji je prevario ljude „bačen je u jezero ognjeno“. Tako se završava priča o osudi otpadnika, lažnog proroka, Antihrista i đavola.
Dvadeseto poglavlje završava se opisom Posljednjeg suda. Pred njim mora postojati opšte vaskrsenje mrtvih – fizičko, koje apostol naziva „drugim“ uskrsnućem. Svi ljudi će biti fizički uskrsnuti – i pravednici i grešnici. Nakon opšteg vaskrsenja, "knjige su se otvorile... i mrtvima je suđeno prema onome što je napisano u knjigama." Očigledno će se tada, pred tronom Sudije, otkriti duhovno stanje svake osobe. Sva mračna djela, zle riječi, tajne misli i želje - sve pažljivo skriveno, pa čak i zaboravljeno - odjednom će isplivati na površinu i svima postati očigledne. Biće to užasan prizor!
Kako postoje dva vaskrsenja, tako postoje i dvije smrti. „Prva smrt“ je stanje nevere i greha u kome su živeli ljudi koji nisu prihvatili Jevanđelje. "Druga smrt" je osuda na vječno otuđenje od Boga. Ovaj opis je vrlo sažet, pošto je apostol već nekoliko puta ranije govorio o Sudu (vidi: Otkr. 6:12-17; 10:7; 11:15; 14:14-20; 16:17-21; 19 :19 -21 i 20:11-15). Ovdje apostol sažima posljednji sud (o tome ukratko govori prorok Danilo na početku 12. poglavlja). Ovim kratkim opisom apostol Jovan završava opis istorije čovečanstva i prelazi na opis večnog života pravednika.
Novo nebo i nova zemlja. Vječno blaženstvo (Pogl. 21-22)
Posljednja dva poglavlja knjige Apokalipse su najsvjetlije i najradosnije stranice Biblije. Oni opisuju blaženstvo pravednika na obnovljenoj Zemlji, gdje će Bog obrisati svaku suzu s očiju patnika, gdje više neće biti smrti, ni plača, ni jauka, ni bolesti. Život će početi, koji nikada neće završiti.
Dakle, knjiga Apokalipse je napisana u vrijeme pojačanog progona Crkve. Njegova svrha je da ojača i utješi vjernike pred iskušenjima koja su pred nama. Otkriva načine i trikove kojima đavo i njegove sluge pokušavaju uništiti vjernike; ona uči kako se savladati iskušenja. Knjiga Apokalipse poziva vjernike da budu pažljivi prema svom duševnom stanju, da se ne boje patnje i smrti za Krista. Ona pokazuje radosni život svetaca na nebu i poziva na sjedinjenje s njima. Vjernici, iako ponekad imaju mnogo neprijatelja, imaju još više zaštitnika u liku anđela, svetaca, a posebno Krista Pobjednika.
Knjiga Apokalipse otkriva dramu borbe između zla i dobra u istoriji čovečanstva slikovitije i jasnije od drugih knjiga Svetog pisma i potpunije pokazuje trijumf Dobra i Života.
je nesumnjivo najpoznatija knjiga Biblije. Čak i ako postoji osoba koja je sama nije pročitala, teško da postoji neko ko nije čuo za Apokalipsu. Apokalipsa je najteža knjiga za razumevanje. Kako ga danas mogu razumjeti oni kojima je upućena - kršćani koji čekaju Drugi Hristov dolazak? Šta Bog želi otkriti u svom Otkrivenju o budućim sudbinama svijeta? Kako danas odgovoriti na Njegov poziv? Kako su apostoli propovijedali o Hristovoj smrti i vaskrsenju? O tome razgovaramo sa nastavnikom teološkog fakulteta PSTGU, autorom specijalnog kursa o Apokalipsi Jovana Evanđeliste Antonom Nebolsinom.– Kako savremeni hrišćanin treba da započne svoje upoznavanje sa Apokalipsom?
Potrebno je shvatiti Otkrivenje Ivana Bogoslova u kontekstu Tradicije Crkve
– Apokalipsa je veoma važna i svetla knjiga, ali moramo imati na umu da samo na osnovu nje ne možemo dati iscrpne odgovore na pitanja koja duhovni život postavlja pred nas. Svjedočanstvo Apokalipse nije jedino, a Otkrivenje Jovana Bogoslova treba shvatiti u kontekstu Tradicije Crkve. Treba naglasiti da je ova knjiga najteža za razumijevanje od čitavog korpusa Novog zavjeta, ali nesumnjivo jedna od najpoznatijih biblijskih knjiga u savremenom svijetu.
Apokalipsa je vrijedna jer odgovara na suštinska pitanja svakog kršćanina. On nam govori o Bogu Spasitelju, da je prvobitni Božji plan da spase svet. Ova knjiga završava vizijom Nebeskog Jerusalima – Crkve budućeg doba. Ali u ovoj knjizi vidimo i sliku Crkve u našem svijetu. Istovremeno, u Apokalipsi veliko mjesto zauzimaju pogubljenja i nevolje koje zadese svijet.
– Kako razumjeti značenje ovih katastrofa?
– Neka tumačenja govore da su katastrofe samo pozadina na kojoj se pokazuje svetost Crkve. Ali većina tumača uči da je svrha poslanih katastrofa da potaknu ljude na pokajanje. Iako tema pokajanja nije mnogo razvijena u Apokalipsi, ona malo govori o mogućnosti pokajanja za ljude koji ne žive po Božijim zapovestima.
Apokalipsa uči da boravak u paganskom svijetu može biti opasan za duhovni život kršćanina i da bi Kristov sljedbenik trebao više voljeti Carstvo nebesko od "ovog svijeta". Ova opasnost je heterogena, može se podijeliti na nekoliko dijelova. Prvo, opasnost od progona. Progon može biti direktan - sa strane totalitarne, državne vlasti.
Državna mašina je moćna sila koja može prijetiti kršćanima progonom jer je osoba kršćanin i stoga odbija prihvatiti svoj božanski status. Sveti Jovan Bogoslov je u savremenom Rimskom carstvu video obeležja antikristovog kraljevstva, budući da je postojao kult cara kao boga. Oni koji su odbili da učestvuju u carskom kultu rizikovali su mnogo, sve do gubitka života.
Druga opasnost je iskušenje da se počne prilagođavati okolnom svijetu, što daje neke koristi, po cijenu odbacivanja Krista. Hrišćaninu se nudi alternativa: "Ako prinesete žrtvu caru kao bogu (što znači odricanje od Hrista), biće vam dobro u ovom životu."
Zaista, kada kršćani žive u paganskom svijetu, mogu početi razmišljati na ovaj način: „Trudimo se, podvrgavamo se ograničenjima, ali zbog čega? Na kraju krajeva, ljudi oko nas žive tako dobro. Zašto ne bismo živjeli kao oni? Krist govori Laodikijskoj crkvi da su se tamošnji kršćani obogatili, ali ne znaju da su siromašni i goli. Danas se zna da su oni zaista bili veoma bogati: kada je potres potpuno uništio Laodikeju, njeni stanovnici su mogli da obnove grad svojim novcem bez pribegavanja pomoći države.
– Slika Babilonske kurve došla nam je i iz Apokalipse. Šta proročanstvo kaže o njoj?
– Proročka knjiga kombinuje sliku Babilonske kurve i samog grada Babilona. U njima možemo vidjeti sliku moderne metropole sa puno zabave, mogućnosti za obogaćivanje i zadovoljenje svih zahtjeva: materijalnih i senzualnih. Svijet užitaka je vrlo zavodljiv, a samim tim i opasan za kršćanski duh.
U 18. poglavlju su zanimljive izreke savremeni jezik, "detalji ekonomske krize" nakon smrti Babilonske kurve
Slika Babilona, o kojoj smo gore govorili, je Velika bludnica, pala žena koja svojim čarima vara narode. Bog nad njom izvršava presudu, koju ona ne očekuje, i izvršava je. U 18. poglavlju čujemo opšti vapaj trgovaca i "kraljeva zemlje" - kako bismo sada rekli: "vladara" i "biznismena" - pri pogledu na smrt bludnice. Njen pad je propast njihovih života.
Odjeljak o plakanju bogataša zanimljiv je po šarenilu i detaljnom popisu robe koja nakon katastrofe nema tržišta, ili, moderno rečeno, "detalji ekonomske krize". Pročitajmo u cijelosti:
Slika babilonske bludnice u Apokalipsi lako se može primijeniti na stvarnost oko nas: dovoljno je danas izaći napolje i vidjeti šta se dešava u Moskvi. I mi, stanovnici 21. vijeka, moramo tražiti znakove kraja svijeta u našem vremenu, kako Hristos uči, da i mi ne budemo prevareni.
Crkvu čine ljudi koji imaju svoju profesiju u svijetu. U antičko doba, za obavljanje ovozemaljskih poslova, vrlo često je bilo potrebno doći u kontakt sa paganima, ući u profesionalne zajednice koje su imale paganske bogove za pokrovitelje. Hrišćanin je morao da napravi izbor: ili će ograničiti kontakt sa paganskim svetom, neće učestvovati u oblicima života obojenim paganskom religioznošću. Ali tada mora biti spreman na žrtve, sve do mučeništva. Ili može da mu pogleda kroz prste: "Šta nije u redu ako učestvujem u paganskim žrtvama, trebam li nekako da živim?". Ali tada će se Crkva raspasti među paganima.
Za kršćanina je bolje izabrati put mučeništva nego put kompromisa s palim svijetom. Nije li ovaj poziv i danas aktuelan?
Primjer takvog asimilacijskog djelovanja svijeta na osobu bilo je Rimsko Carstvo, politički najmoćnija i ekonomski najrazvijenija država tog vremena. Apokalipsa je krik protiv ove asimilacije. On pokazuje da je, uprkos svim blagodetima koje nudi paganski svijet, bolje za kršćanina izabrati put mučeništva nego put kompromisa s palim ljudima. Nije li ovaj poziv i danas aktuelan?
„Kada se pojavi tiranin koji progoni, poput Lenjina, naziva se Antihrist. Kako autor Apokalipse vidi Antihrista?
– U Apokalipsi postoje dvije slike Antihrista i njegovog kraljevstva: dvije zvijeri i bludnica. U tumačenjima knjige Otkrivenja, antihristove zveri se tradicionalno shvataju i kao kraljevstva i kao kraljevi. S jedne strane, ove slike su indikacija kolektivnih snaga, s druge strane, pojedinaca. Slike životinja povezane su s knjigom proroka Danila. U individualiziranoj percepciji, zvijer iz mora je sam Antihrist, a u kolektivnoj interpretaciji, to je čitava njegova državna mašina.
Poglavlje 13 govori o dvije zvijeri - jedna izlazi iz mora, druga iz zemlje. Slika zvijeri iz mora prikazuje moć Antihrista u drskom obliku - kao direktno progonstvo. Druga zvijer - sa zemlje - već djeluje postepeno i neprimjetno, zavođenjem.
U Apokalipsi se izmjenjuju priče o životu suvremenom Ivanu Bogoslovu s eshatološkom perspektivom Smaka svijeta. Činilo se da je Rimsko carstvo oličenje antihrišćanskog sistema države. Odlike grada - nosioca univerzalne korupcije - mogle su se uočiti u Rimu, u koji se dovozila roba iz cijelog svijeta, gdje su tražili iseljenici iz cijele ekumene, gdje se moglo "lijepo živjeti". Istovremeno, ove slike upućuju na kraj svijeta.
Šta je Ivan učinio da odvrati kršćane od ovih duhovnih opasnosti?
- Jovan, pre svega, pokazuje da je kraj bogoboračkog sveta nezavidan: biće podvrgnut kaznama od kojih se nema spasa. Ove kazne zadese svijet i tokom istorije čovječanstva, a one će, bez sumnje, zadesiti svijet na kraju historije.
– Može li se Apokalipsa danas koristiti u misionarske svrhe?
– Koji je od oblika ove logičke strategije danas primjenjiv, ne znam, jer nisam, da tako kažem, „profesionalni“ misionar. Ali čini mi se da se u današnjoj kulturi katastrofalne slike Apokalipse previše aktivno koriste, „zbrišu“. Ljudi su postali manje osjetljivi na sliku katastrofa. Ako nekoj osobi kažete: „Bićeš kažnjen“, možda neće ni na koji način reagovati. Oslanjanje na Apokalipsu za misionarske taktike trebalo bi biti obazrivo, oslanjajući se na dodatne izvore uvjeravanja.
Nebeska Liturgija
- Crkva - nebeska i zemaljska - suprotstavljena je svetu koji propada - Babilonskoj kurvi. Jovan prikazuje sliku Crkve – Nebeskog Jerusalima, Nevjeste Jagnjetove – proslavljene, svete Crkve, u kojoj ljudi nalaze punoću zajedništva s Bogom i sa Kristom.
Apokalipsa sadrži zajedničko drevna crkva doktrina dva načina života. Čitajući knjigu, ljudi su pred sobom vidjeli dva puta: ovdje imate privremeno zadovoljstvo, ali konačnu smrt, a ovdje imate privremenu patnju, ali konačnu pobjedu.
Prvi put vidimo Nebesku Crkvu u 4. poglavlju, gdje se nalazimo pred Nebeskim prijestoljem (izvinjavam se na opširnim citatima, ali su u ovom slučaju neophodni da bi čitatelj imao ideju o ovim živopisnim slikama):
« A oko prijestolja bijahu dvadeset i četiri prijestolja; i na prijestolima vidjeh dvadeset i četiri starca kako sjediše, obučeni u bijele haljine i sa zlatnim krunama na glavama. I s prijestolja su dopirale munje i gromovi i glasovi, i sedam svjetiljki ognjenih gorjelo je pred prijestoljem, koji su sedam duhova Božjih.”
Zatim slijedi poznata slika četiri životinje: “...i usred prijestolja i oko prijestolja bila su četiri živa bića puna očiju ispred i iza. I prva životinja je bila poput lava, a druga životinja bila je kao tele, i treća životinja je imala lice kao čovjek, a četvrta životinja je bila kao orao koji leti. I svaka od četiri životinje imala je šest krila okolo, a unutra su bile pune očiju. Pevaju pesmu „Sveta, sveta, sveta“, koja je jedan od centralnih momenata u Liturgiji: “I ni danju ni noću nemaju pokoja vičući: Svet, svet, svet je Gospod Bog Svemogući, koji je bio, jeste i koji će doći.”
Zatim čitamo da starci izgovaraju usklik „Dostojan si“, koji je takođe ušao u službu (Dostojno je jesti): „A kada životinje odaju slavu i čast i zahvalnost Onome koji sjedi na prijestolju, koji živi u vijeke vjekova, tada dvadeset i četiri starješine padaju pred Onoga koji sjedi na prijestolju, i klanjaju se Onome koji živi u vijeke vjekova, i bacili svoje vijence pred prijestolje govoreći: Dostojan si, Gospode, da primiš slavu i čast i moć: jer si sve stvorio, i po volji Tvojoj sve postoji i stvoreno.(Otkrivenje 4:4-11).
Zatim (u petom poglavlju) se pridružuju starješine i apokaliptičke životinje anđeoski redovi, i na kraju cela tvorevina peva pesmu Bogu koji sedi na prestolu i Jagnjetu, odnosno Hristu. Tako se služi Nebeska Liturgija.
Najupečatljivija slika Nebeske Crkve sadržana je u 7. poglavlju Apokalipse. Ovdje veliku ulogu igraju predstavnici čovječanstva, koji su dostojno prošli svoj životni put i završili u Nebeskoj Crkvi: “ Poslije toga pogledah, i gle, veliko mnoštvo ljudi, koje niko nije mogao izbrojati, iz svih plemena i plemena i naroda i jezika, stajaše pred prijestoljem i pred Jagnjetom u bijelim haljinama i sa palminim grančicama u rukama. I povikaše iz sveg glasa govoreći: Spasenje Bogu našemu koji sjedi na prijestolju i Jagnjetu! I svi anđeli stadoše oko prijestolja i starješine i četiri živa bića, i padoše pred prijestoljem na lica svoja, i pokloniše se Bogu govoreći: Amin! blagoslov i slava i mudrost i hvala i čast i moć i snaga Bogu našemu u vijeke vjekova! Amen".
Jovan kaže da za patnju hrišćana postoji nadoknada na nebu: “Ovo su oni koji su došli iz velike nevolje; oprali su svoju odjeću i pobijelili svoju odjeću krvlju Jagnjetovom. Zbog toga oni prebivaju pred prijestoljem Božjim i služe mu dan i noć u hramu njegovom, i onaj koji sjedi na prijestolju prebivat će u njima; usred prijestolja, ona će ih pasti i voditi do živih izvora voda ; i Bog će obrisati svaku suzu s njihovih očiju.”(Otkrivenje 7:9-17).
– Šta danas možemo učiniti da moderne kršćane odvratimo od opasnosti?
Primjeri dati u Otkrivenju o punoći zajedništva između Boga i ljudi imaju ogromnu moć uvjeravanja. I treba ih koristiti u pastoralnoj upotrebi
– Pozitivne slike Apokalipse – Nebeskog Jerusalima i Nebeske Crkve – koje prožimaju čitavu knjigu, brojni primjeri punine zajedništva Boga i ljudi koji su prošli kroz velika stradanja, i dalje zadržavaju ogromnu snagu ubjeđenja. U pastoralnom životu se mogu i trebaju koristiti, ali se, nažalost, ne koriste često.
Liturgija u apokalipsi
– Ne spominje se Posljednja večera u Apokalipsi. Postoji samo sama ideja o otkupiteljskoj krvi. Ali značaj pomirenja Krvlju je vrlo oštro naglašen u Otkrivenju Jovana Bogoslova (vidi: Otkr. 1:5; 5:9; 7:14). Da Hristovo prolivanje Krvi postaje pomirenje za ljude govori i sam Spasitelj na Tajnoj večeri, kada blagosilja Čašu i predaje je učenicima, govoreći da je to Krv Njegovog Novog Zaveta, koja je prolivena za njih.
– Da li Apokalipsa govori o tome kako se služila Liturgija za vreme apostola Jovana?
– Detalji o uticaju slika i izraza Apokalipse na savremeno bogosluženje Ne mogu da govorim, jer za to treba biti stručnjak za liturgiku, ali je sasvim očigledno da je po svom stilu Apokalipsa veoma bliska našem bogosluženju. Na primjer, prijestolje, oko kojeg se vrše službe Apokalipse, ne može a da ne izazove asocijacije na uređenje oltara u modernom vremenu. pravoslavna crkva.
Apokalipsa je bogata knjiga. Ovi motivi, kao i značajan dio slika Apokalipse, imaju izvorište u Starom zavjetu. Na primjer, himna Trisagion, koju četiri životinje pjevaju Bogu u 4. poglavlju Otkrivenja Ivana Bogoslova, pojavljuje se u proroku Izaiji; vidimo u Apokalipsi i mnoge slike psalama.
"Vredno jesti"
—U bogosluženju često čujemo uzvike da su Bog i sveci dostojni slave. To je ono što čitamo u Apokalipsi. Jesu li ti kulturni oblici povezani na neki način?
U Apokalipsi postoje slike povezane s carskim kultom. Ima duboko značenje
- Neki naučnici primećuju na liturgijskim mestima Apokalipse pojavu slika povezanih sa paganskom sferom, sa carskim kultom. Ovo ima duboko značenje. Svaka čast, koja je u paganskom svijetu nezakonita, nije s pravom data osobi, car se po pravu, zakonski i istinski treba odnositi na Boga.
U rimskom svijetu postojao je sistem uzvika i znakova koji su izražavali odnos naroda prema caru kao izvoru i davaocu svih blagoslova. To uključuje, posebno, proglašenje cara "dostojnim" obožavanja. Kada se takvi uzvici upućuju vladaru, oni su obožavanje stvorenja umjesto Stvoritelja. Ovo je idolopoklonstvo s kojim Apokalipsa raspravlja.
Ali ti isti uzvici ušli su u bogosluženje. Dakle, u pjevanju “Tiha svjetlost” obraćamo se Kristu: “Ti si dostojan u svako doba, a ne da budeš glas prečasnog.” Reč "dostojan" ima nešto zajedničko sa Apokalipsom. U 4. poglavlju, dvadeset i četiri starca pjevaju pjesmu: Udostojio si se, Gospode, da primiš slavu i čast i moć, jer si sve stvorio, i sve postoji i stvoreno je po Tvojoj volji.". U 5. poglavlju pjesma četiri životinje i dvadeset i četiri starca upućena je ne samo Bogu Ocu koji sjedi na prijestolju, već i Jagnjetu, odnosno Hristu, i zvuči ovako: « Dostojan si da uzmeš knjigu i otvoriš pečate iz nje, jer si pobijen i otkupio nas Bogu svojom krvlju od svakog plemena i jezika i naroda i nacije.". Odmah ispod: Dostojno je Jagnje primiti moć i mudrost, i snagu, i čast, i slavu, i blagoslov". Takvi uzvici dobijaju pravo značenje, primijenjeno posebno na Boga: “ Vi ste dostojni da primite Slavu i Čast».
Jevanđelje kao propoved apostola
– Jovan Evanđelist je napisao Apokalipsu i Jevanđelje. Kako možemo vidjeti vezu između ove dvije knjige?
– Ove dve knjige su toliko različite jedna od druge po stilu i žanru da su u davna vremena mnogi sumnjali da autorstvo pripada jednoj osobi. Ali za Crkvu, autentičnost obje knjige je van sumnje. Vezu možemo uočiti, prije svega, u početnim redovima svakog od njih. Proročki uvid prologa Jevanđelja po Jovanu "U početku beše Reč" i prolog Apokalipse obeleženi su pečatom prisustva nadljudske moći. Druge ljude tog vremena, sposobne za proročanstva ove veličine, jednostavno ne poznajemo.
– Koje je izvorno značenje riječi „jevanđelje“ za same apostole?
– Ovo je drugi naziv za apostolsku propovijed. Kada su došli u neki grad i održali propovijed, glavni sadržaj propovijedi apostola je bio da je Krist živio, bio je razapet i uskrsnuo. U suštini, sinoptička jevanđelja su zapis apostolske propovijedi.
Reč jevanđelje, koja na grčkom znači „jevanđelje“, koristi se kao termin za književni žanr, ali je i termin za ranokršćansko propovedanje. Evanđelje je evanđelje, dobra vest, a sadržaj ove vesti je da je Hristos uskrsnuo i da je smrt pobeđena.
Nije napisao Jevanđelje u smislu u kojem govorimo o Jevanđeljima "od Marka, Mateja, Luke, Jovana". Ali, ipak, on kaže: "Jevanđelje koje sam propovijedao nije čovjekovo" (Gal. 1:11). Odnosno, pod jevanđeljem on ne razumije pisani tekst, već cjelokupnost svog navještaja. Možemo sa sigurnošću reći da je kompozicija Jevanđelja u ovom direktnom smislu – kao jevanđelja – uključivala i propoved o vaskrsenju Hristovom. Tačnije, nije samo ulazila, već je bila njen centralni dio.
Komentari na Poglavlje 1
UVOD U OTKRIVENJE JOVANA
KNJIGA DALJE
Kada osoba uči Novi zavjet i nastavi do Otkrivenja, osjeća se prebačenim u drugi svijet. Ova knjiga uopšte nije nalik ostalim knjigama Novog zaveta. Otkrivenje ne samo da se razlikuje od drugih novozavjetnih knjiga, nego ga je i modernom čovjeku izuzetno teško razumjeti, pa se stoga često ili zanemaruje kao nerazumljiv spis, ili ga vjerski luđaci pretvaraju u bojno polje, koristeći ga za sastavljanje nebeskih kronoloških tablica i grafikoni šta se dešava kada.
Ali, s druge strane, uvijek je bilo onih koji su voljeli ovu knjigu. Philip Carrington je, na primjer, rekao: "Autor Otkrivenja je veći majstor i umjetnik od Stevensona, Coleridgea ili Bacha. John the Evangelist ima bolji smisao za riječi od Stevensona; on ima bolji osjećaj za nezemaljsku, natprirodnu ljepotu od Coleridgea ; on ima bogatiji osećaj za melodiju, ritam i kompoziciju od Baha... To je jedino remek delo čiste umetnosti u Novom zavetu... Njegova punoća, bogatstvo i harmonijska raznolikost stavlja ga iznad grčke tragedije."
Bez sumnje ćemo vidjeti da je ovo teška i šokantna knjiga; ali, u isto vrijeme, vrlo je preporučljivo da ga proučavamo dok nam ne da svoj blagoslov i otkrije svoje bogatstvo.
APOKALIPTIČKA KNJIŽEVNOST
Proučavajući Otkrivenje, mora se imati na umu da je, uz svu svoju jedinstvenost u Novom zavjetu, ipak predstavnik najraširenije književne vrste u eri između Starog i Novog zavjeta. Otkrovenje se obično naziva Apokalipsa(od grčke reči apokalipsa, označitelj otkrivenje). U eri između Starog i Novog zavjeta nastala je ogromna masa tzv apokaliptička književnost, proizvod neodoljive jevrejske nade.
Jevreji nisu mogli zaboraviti da su bili izabrani Božji narod. To im je dalo povjerenje da će jednog dana postići svjetsku dominaciju. U svojoj istoriji čekali su dolazak kralja iz Davidove loze, koji će ujediniti ljude i dovesti ih do veličine. "Biće grana iz korijena Jesseja" (Izaija 11:1.10). Bog će Davidu vratiti pravednu granu (Jer. 23:5). Jednog dana ljudi će "služiti Gospodu Bogu svome i Davidu svome kralju" (Jer. 30:9). David će biti njihov pastir i njihov kralj (Jezekilj 34:23; 37:24). Davidov tabernakul će biti obnovljen (Amos 9:11). Iz Vitlejema će doći Gospod u Izraelu, čije je porijeklo od početka, od vječnih dana, koji će biti veliki do krajeva zemlje. (Mih. 5:2-4).
Ali čitava historija Izraela nije ostvarila ove nade. Nakon smrti kralja Solomona, kraljevstvo, već samo po sebi malo, podijelilo se na dva dijela pod Roboamom i Jeroboamom i izgubilo jedinstvo. Severno kraljevstvo, sa glavnim gradom u Samariji, palo je u poslednjoj četvrtini osmog veka pre nove ere pod udarima Asirije, zauvek sišlo sa stranica istorije, a danas je poznato kao deset izgubljenih plemena. Južno kraljevstvo, sa glavnim gradom Jerusalimom, porobili su i oduzeli Vavilonci u ranom šestom veku pre nove ere, a kasnije je bilo podređeno Perzijancima, Grcima i Rimljanima. Istorija Izraela bila je zapis poraza, iz kojeg je postalo jasno da je nijedan smrtnik ne može izbaviti i spasiti.
DVA VEKA
Jevrejski pogled na svet tvrdoglavo se držao ideje o odabranosti Jevreja, ali su se Jevreji postepeno morali prilagoditi istorijskim činjenicama. Da bi to uradili, razvili su sopstvenu šemu istorije. Oni su celu istoriju podelili na dva veka: aktuelni vek, potpuno opak, beznadežno izgubljen. Čeka ga samo potpuno uništenje. I tako su Jevreji čekali njegov kraj. Štaviše, očekivali su vek koji dolazi, koje je, po njihovom mišljenju, trebalo biti drugačije, zlatno Božje doba, u kojem će biti mira, blagostanja i pravednosti, a ljudi izabrani od Boga će biti nagrađeni i zauzeti mjesto koje im pripada.
Kako ovo sadašnje doba može postati doba koje dolazi? Jevreji su vjerovali da tu promjenu ne mogu izvršiti ljudske sile, pa su očekivali direktnu Božju intervenciju. On će sa moćnim silama izbiti na pozornicu istorije kako bi potpuno uništio i uništio ovaj svijet i uveo svoje zlatno doba. Nazvali su dan Božijeg dolaska Sretan Gospodnji dan i trebalo je to biti užasno vrijeme užasa, razaranja i osude, i u isto vrijeme to je trebao biti bolan početak novog doba.
Sva apokaliptička literatura pokrivala je ove događaje: grijeh sadašnjeg doba, užase prijelaznog vremena i blaženstvo u budućnosti. Sva apokaliptička literatura bila je neizbježno tajanstvena. Ona neprestano pokušava da opiše neopisivo, da izrazi neizrecivo, da opiše neizrecivo.
A sve to komplikuje još jedna činjenica: ove apokaliptičke vizije još su jače bljesnule u glavama ljudi koji su živjeli pod tiranijom i ugnjetavanjem. Što ih je vanzemaljska sila više potiskivala, više su sanjali o uništenju i uništenju ove sile i o njihovom opravdanju. Ali kada bi tlačitelji shvatili postojanje ovog sna, stvari bi postale još gore. Ovi spisi bi im se činili kao djelo pobunjenih revolucionara, pa su stoga često bili pisani šiframa, namjerno predstavljeni na jeziku koji nije razumljiv strancima, a mnogi su ostali nerazumljivi jer nije bilo ključa za njihovo dešifriranje. Ali što više znamo o istorijskoj pozadini ovih spisa, to bolje možemo otkriti njihovu namjeru.
REVELATION
Otkrivenje je jedina kršćanska apokalipsa u Novom zavjetu, iako je bilo mnogo drugih koje nisu bile uključene u Novi zavjet. Napisana je na jevrejski način i zadržava osnovni jevrejski koncept dva doba. Jedina razlika je zamjena Dana Gospodnjeg dolaskom Isusa Krista u sili i slavi. Ne samo da je shema same knjige identična, već i detalji. Jevrejske apokalipse karakteriše standardni skup događaja koji su se trebali odigrati u poslednjim vremenima; svi se oni odražavaju u Otkrivenju.
Prije nego što pređemo na razmatranje ovih događaja, potrebno je razumjeti još jedan problem. I apokalipse I proročanstvo o predstojećim događajima. Koja je razlika između njih?
APOKALIPSE I PROROČANSTVA
1. Prorok je mislio u terminima ovog svijeta. Njegova poruka je često sadržavala protest protiv društvene, ekonomske i političke nepravde i uvijek je pozivala na poslušnost i služenje Bogu na ovom svijetu. Prorok je težio da preobrazi ovaj svijet i vjerovao je da će u njemu doći Kraljevstvo Božje. Za proroka je rečeno da je vjerovao u istoriju. Vjerovao je da se u historiji iu historijskim događajima ostvaruju konačni ciljevi Boga. U izvjesnom smislu, prorok je bio optimista, jer, ma koliko strogo osuđivao stvarno stanje stvari, vjerovao je da se sve može popraviti ako ljudi vrše volju Božju. Po mišljenju autora apokaliptičkih knjiga, ovaj svijet je već bio nepopravljiv. On nije vjerovao u preobražaj, nego u uništenje ovoga svijeta, i očekivao je stvaranje novog svijeta, nakon što će ovaj biti uzdrman do temelja Božjom osvetom. I stoga je autor apokaliptičkih knjiga u određenom smislu bio pesimista, jer uopće nije vjerovao u mogućnost ispravljanja postojećeg stanja. Istina, vjerovao je u početak zlatnog doba, ali tek nakon što je ovaj svijet uništen.
2. Prorok je usmeno objavio svoju poruku; poruka autora apokaliptičkih knjiga oduvijek se izražavala u pisanom obliku, a riječ je o književnom djelu. Kada bi se to izrazilo usmeno, ljudi to jednostavno ne bi razumjeli. Teško je razumjeti, zbunjujuće, često nerazumljivo, u njega se treba udubiti, pažljivo ga rastaviti da bi se razumjelo.
BITNI ELEMENTI APOKALIPSE
Apokaliptička književnost slijedi određeni obrazac: nastoji opisati ono što će se dogoditi u posljednjim vremenima i poslije. blaženstvo; i ove se slike pojavljuju iznova i iznova u apokalipsama. Ona se, da tako kažemo, stalno bavila istim problemima, a svi se oni odražavaju u našoj Knjizi Otkrivenja.
1. U apokaliptičkoj literaturi, Mesija je Božanski, Otkupitelj, snažan i slavan, koji čeka svoj čas da siđe u svijet i započne svoju svepobjedničku aktivnost. Bio je na nebu prije stvaranja svijeta, sunca i zvijezda, i nalazi se u prisustvu Svemogućeg (En. 48:3-6; 62:7; 4. Jezdra 13:25-26). On će doći da zbaci moćne s njihovih mjesta, kraljeve zemlje s njihovih prijestolja i sudi grešnicima. (En. 42:2-6; 48:2-9; 62:5-9; 69:26-29). U apokaliptičnim knjigama u liku Mesije nije bilo ničeg ljudskog i mekog; Bio je božanski lik osvetničke moći i slave pred kojim je zemlja drhtala od užasa.
2. Mesijin dolazak se trebao dogoditi nakon povratka Ilije, koji će Mu pripremiti put (Mal. 4:5-6). Ilija će se pojaviti na brdima Izraela, tvrdili su rabini, i glasnim glasom, koji će se čuti s kraja na kraj zemlje, objaviti dolazak Mesije.
3. Užasna posljednja vremena bila su poznata kao "porođajne muke Mesije." Dolazak Mesije trebao bi biti poput porođajnih bolova. U jevanđeljima, Isus predviđa znak zadnji dani i ove riječi se stavljaju u njegova usta: "Ali ovo je početak bolesti" (Matej 24:8; Marko 13:8). na grčkom bolesti - sam,što bukvalno znači porođajni bolovi.
4. Posljednja vremena će biti vrijeme terora. Tada će najhrabriji gorko vikati (Zof. 1.14); svi će stanovnici zemlje drhtati (Joilo 2:1); ljude će obuzeti strah, tražiće mesto gde će se sakriti i neće ga naći (En. 102:1.3).
5. Posljednja vremena će biti vrijeme kada će svijet biti uzdrman, vrijeme kosmičkog prevrata, kada će svemir kakav ljudi poznaju biti uništen; zvijezde će biti uništene, sunce će se pretvoriti u tamu, a mjesec u krv (Izaija 13:10; Joilo 2:30-31; 3:15); svod će nebeski biti uništen; bit će bijesna vatrena kiša i sva kreacija će se pretvoriti u rastopljenu masu (Siv. 3:83-89). Redoslijed godišnjih doba će se prekinuti, neće biti ni noći ni zore (Siv. 3,796-800).
6. U posljednja vremena bit će narušeni i ljudski odnosi, mržnja i neprijateljstvo će vladati svijetom, i ruka svakoga će se dići na ruku bližnjega. (Zah. 14:13). Braća će ubijati braću, roditelji će ubijati svoju decu, od zore do zalaska sunca ubijaće jedni druge (En. 100:1.2).Čast će se pretvoriti u sramotu, snaga u poniženje, ljepota u ružnoću. Skromni će postati zavidni i strast će zavladati čovjekom koji je nekada bio miran ((2 Var. 48:31-37).
7. Posljednja vremena će biti dani suda. Bog će doći kao vatra čišćenja, i ko može da izdrži kada se On pojavi (Mal. 3:1-3)? Gospod će izvršiti sud nad svakim tijelom ognjem i mačem (Izaija 66:15-16).
8. U svim ovim vizijama i paganima je dato određeno, ali ne uvijek isto mjesto.
a) Ponekad vide nejevreje potpuno uništene. Babilon će pasti u takvu pustoš da tamo, među ruševinama, neće biti mjesta za lutajućeg Arapa da razape šator, niti za pastira da napasa svoje ovce; to će biti pustinja naseljena divljim zvijerima (Izaija 13:19-22). Bog je pogazio neznabošce u svom gnevu (Izaija 63:6); oni će doći u lancima u Izrael (Izaija 45:14).
b) Ponekad vide kako se neznabošci okupljaju posljednji put protiv Izraela protiv Jerusalima i za posljednju bitku, u kojoj će biti uništeni (Jezek. 38:14-39.16; Zah. 14:1-11). Kraljevi naroda će napasti Jerusalim, pokušaće da unište svetinje Božije, postaviće svoja prijestolja oko grada i svoje nevjerne narode s njima, ali sve je to samo za njihovu konačnu smrt (Siv. 3,663-672).
c) Ponekad se stvara slika obraćenja neznabožaca od strane Izraela. Bog je učinio Izrael svjetlošću naroda kako bi Božje spasenje doseglo sve do krajeva zemlje (Izaija 49:6). Ostrva će se uzdati u Boga (Izaija 51:5); preživjeli iz naroda će biti pozvani da dođu Bogu i budu spašeni (Izaija 45:20-22). Sin Čovječji će biti svjetlo neznabošcima (En. 48:4.5). Narodi će doći s kraja zemlje u Jerusalim da vide slavu Božju.
9. Jevreji rasejani po svetu biće ponovo okupljeni u Svetom gradu u poslednjim danima; oni će doći iz Asirije i iz Egipta i klanjati se Bogu na svetoj gori (Izaija 27:12-13).Čak i oni koji su umrli kao prognanici u tuđini biće vraćeni.
10. U posljednja vremena, Novi Jerusalim koji je tamo postojao od početka će se s neba spustiti na zemlju. (4 Ezra 10:44-59; 2 Var. 4:2-6) i prebivaće među ljudima. Biće to prelep grad: temelji će mu biti od safira, kule od ahata i kapije od bisera, a zid od dragog kamenja. (Isaija 54:12-13; Tov. 13:16-17). Slava posljednjeg hrama bit će veća od prethodnog (Ag. 2:7-9).
11. Važan dio apokaliptične slike posljednjeg vremena bilo je vaskrsenje mrtvih. „Mnogi od onih koji spavaju u prahu zemaljskom probudiće se, jedni za večni život, drugi za večni sramotu i sramotu. (Dan. 12:2.3).Šeol i grobovi će vratiti one koji su im bili povjereni (En. 51:1). Broj vaskrslih varira: ponekad se odnosio samo na pravednike Izraela, ponekad na cijeli Izrael, a ponekad na sve ljude općenito. Bez obzira na to kakav oblik ima, pošteno je reći da se ovdje po prvi put rodila nada da će biti života iza groba.
12. U Otkrivenju je izraženo gledište da će Carstvo svetih trajati hiljadu godina, nakon čega će doći do posljednje borbe sa silama zla, a zatim do Zlatnog doba Božijeg.
BLAGOSLOV NASTOJEĆEG DOBA
1. Podijeljeno kraljevstvo će se ponovo ujediniti. Dom Judin će opet doći u dom Izraelov (Jer. 3:18; Is. 11:13; Hos. 1:11). Stara podjela će biti uklonjena i Božji narod će se ujediniti.
2. Polja na ovom svijetu će biti izuzetno plodna. Pustinja će postati bašta (Isaija 32:15), postati poput raja (Izaija 51:3);"pustinja i suva će se radovati, ... i procvjetati kao narcis" (Izaija 35:1).
3. U svim vizijama novog doba, nepromjenjiv element bio je prestanak svih ratova. Mačevi će se iskovati u raonike, a koplja u srpove (Izaija 2:4). Neće biti mača, borbene trube. Biće jedan zakon za sve ljude i veliki mir na zemlji, a kraljevi će biti prijatelji (Siv. 3,751-760).
4. Jedna od najljepših ideja izraženih u vezi sa novim dobom je da neće biti neprijateljstva između životinja ili između čovjeka i životinja. "Tada će vuk živjeti s jagnjetom, a leopard će ležati s jagnjetom, a mladi lav i vol će biti zajedno, a dijete će ih voditi." (Izaija 11:6-9; 65:25). Stvoriće se novi savez između čovjeka i zvijeri na polju (Os. 2:18)."I beba će se igrati rupom aspida (zmije), a dijete će ispružiti ruku do zmijskog gnijezda" (Izaija 11:6-9; 2 Var. 73:6). Prijateljstvo će vladati u cijeloj prirodi, gdje niko neće htjeti zlo drugome.
5. Nadolazeće doba će okončati umor, tugu i patnju. Ljudi više neće čamiti (Jer. 31:12), i večna radost će biti nad njihovim glavama (Izaija 35:10). Tada neće biti prerane smrti (Isaija 65:20-22) i niko od stanovnika neće reći: "Bolestan sam" (Izaija 33:24)."Smrt će zauvek biti progutana, a Gospod Bog će obrisati suze sa svih lica..." (Izaija 25:8). Nestat će bolesti, brige i stenjanja, neće biti bolova tokom porođaja, žeteoci se neće umoriti, građevinari se neće iscrpljivati radom. (2 Var. 73:2-74:4).
6. Doba koje dolazi će biti doba pravednosti. Ljudi će biti potpuno sveti. Čovečanstvo će biti dobra generacija koja živi u strahu Božijem V milosrdnih dana (Psalmi Salomonovi 17:28-49; 18:9-10).
Otkrivenje je predstavnik svih ovih apokaliptičkih knjiga u Novom zavetu, govoreći o užasima koji će se dogoditi pre kraja vremena, i o blagoslovima budućeg veka; Otkrivenje koristi sve ove već poznate vizije. Često će nam predstavljati poteškoće, pa čak i biti nerazumljive, ali uglavnom su korištene slike i ideje koje su dobro poznate i razumljive onima koji ih čitaju.
AUTOR OTKRIVANJA
1. Otkrivenje je napisao čovjek po imenu Jovan. Od samog početka kaže da je viziju koju će ispričati Bog poslao svome sluzi Jovanu (1,1). Glavni dio pisma počinje riječima: Jovana, sedam crkava u Aziji (1:4). O sebi govori kao o Jovanu, bratu i saučesniku u tuzi onih kojima piše. (1,9). "Ja sam Džon", kaže on, "video sam i čuo ovo." (22,8). 2. Ivan je bio kršćanin koji je živio u istom području kao i kršćani sedam crkava. Sebe naziva bratom onih kojima piše i kaže da sa njima dijeli tugu koja ih je zadesila (1.9).
3. Najvjerovatnije se radilo o palestinskom Židovu koji je u Malu Aziju došao u poodmaklim godinama. Takav zaključak se može izvući ako uzmemo u obzir njegov grčki - živahan, snažan i figurativan, ali, gramatički, najgori u Novom zavjetu. Jasno je da grčki nije njegov maternji jezik; često je jasno da piše na grčkom, ali misli na grčkom hebrejski. Uronio je glavom u Stari zavjet. On ga citira ili aludira na relevantne odlomke 245 puta; citati su preuzeti iz skoro dvadeset knjiga Starog zaveta, ali njegove omiljene knjige su knjige Isaije, Jezekilja, Danila, Psaltira, Izlaska, Jeremije i Zaharije. Ali on ne samo da vrlo dobro poznaje Stari zavjet, već je upoznat i s apokaliptičnom literaturom koja je nastala u eri između Starog i Novog zavjeta.
4. On sebe smatra prorokom i na tome zasniva svoje pravo da govori. Vaskrsli Hrist mu je naredio da prorokuje (10,11); kroz duh proroštva Isus daje svoja proročanstva Crkvi (19,10). Gospod Bog je Bog svetih proroka i šalje svoje anđele da pokažu svojim slugama šta će se dogoditi u svetu (22,9). Njegova knjiga je tipična knjiga proroka koja sadrži proročke riječi (22,7.10.18.19).
John bazira svoj autoritet na tome. On sebe ne naziva apostolom, kao što to čini Pavle da bi naglasio svoje pravo da govori. Ivan nema "službeni" ili administrativni položaj u Crkvi; on je prorok. On piše ono što vidi, a pošto sve što vidi dolazi od Boga, njegova riječ je istinita i istinita. (1,11.19).
U vrijeme kada je Ivan pisao - negdje oko 90. godine - proroci su zauzimali posebno mjesto u Crkvi. U to vrijeme u Crkvi su postojale dvije vrste pastira. Prvo je postojao lokalni pastir - živeo je nastanjen u jednoj zajednici: prezbiteri (starešine), đakoni i učitelji. Drugo, postojala je lutajuća služba čija oblast rada nije bila ograničena ni na jednu kongregaciju; ovo je uključivalo apostole, čije su se poruke širile po cijeloj Crkvi, i proroke, koji su bili putujući propovjednici. Proroci su bili veoma poštovani, dovoditi u pitanje reči pravog proroka značilo je zgrešiti protiv Svetog Duha, kaže se u Didache"Učenje dvanaestorice apostola" (11:7). IN Didache dat je prihvaćeni redoslijed davanja večere Gospodnje, a na kraju se dodaje rečenica: "Neka proroci zahvale koliko hoće" ( 10,7 ). Na proroke se gledalo isključivo kao na Božje ljude, a Jovan je bio prorok.
5. Malo je vjerovatno da je bio apostol, inače teško da bi naglasio da je prorok. Ivan se osvrće na apostole kao na velike temelje Crkve. On govori o dvanaest temelja zida Svetog grada, i dalje: "a na njima su imena dvanaest apostola Jagnjeta" (21,14). Teško da bi na ovaj način govorio o apostolima da je bio jedan od njih.
Takva razmatranja dodatno potkrepljuje naslov knjige. Većina prijevoda naslova knjige su: Otkrivenje svetog Jovana Bogoslova. Ali u nekim novijim prijevodima na engleski, naslov zvuči ovako: Otkrivenje Svetog Jovana A Teolog izostavljen jer ga nema na većini najstarijih grčkih spiskova, iako uglavnom seže u antičko doba. Na grčkom jeste theologos i ovdje se koristi u značenju teolog, ne u značenju svetac. Sam ovaj dodatak trebao je razlikovati Ivana, autora Otkrivenja, od Jovana Apostola.
Već 250. godine, Dionizije, glavni teolog i vođa kršćanske škole u Aleksandriji, shvatio je da je krajnje malo vjerovatno da je ista osoba napisala i četvrto jevanđelje i Otkrivenje, makar samo zato što je grčki jezik njih toliko različit. Grčki iz Četvrtog jevanđelja je jednostavan i ispravan, grčki iz Otkrivenja je grub i svijetao, ali vrlo pogrešan. Nadalje, autor četvrtog jevanđelja izbjegava spominjanje vlastitog imena, a Jovan, autor Otkrivenja, ga pominje više puta. Osim toga, ideje obje knjige su potpuno različite. Velike ideje četvrtog jevanđelja – svjetlost, život, istina i milost – ne zauzimaju centralno mjesto u Otkrivenju. Međutim, u isto vrijeme, u obje knjige ima dovoljno sličnosti i u mišljenju i u jeziku, što jasno pokazuje da dolaze iz istog centra i iz istog svijeta ideja.
Elisabeth Schüsler-Fiorenza, specijalista za Otkrivenje, nedavno je ustanovila da je, „od posljednje četvrtine drugog stoljeća do početka moderne kritičke teologije, bilo široko rasprostranjeno vjerovanje da su obje knjige (Jovan i Otkrivenje) napisali apostol" ("Knjiga Otkrivenja. Pravda i kazna Božja", 1985, str. 86). Teolozi su zahtijevali takve eksterne, objektivne dokaze jer unutrašnji dokazi sadržani u samim knjigama (stil, riječi, autorova tvrdnja o svojim pravima) izgleda nisu govorili u prilog tome da je apostol Ivan njihov autor. Teolozi koji brane autorstvo Jovana Apostola objašnjavaju razlike između Jevanđelja po Jovanu i Otkrivenja na sledeće načine:
a) Oni ukazuju na razliku između sfera ovih knjiga. Jedna govori o Isusovom zemaljskom životu, dok druga govori o otkrivenju Vaskrslog Gospoda.
b) Vjeruju da postoji dug vremenski interval između njihovog pisanja.
c) Tvrde da teologija jednog nadopunjuje teologiju drugoga i zajedno čine cjelovitu teologiju.
d) Oni sugeriraju da su jezičke i jezičke razlike posljedica činjenice da su snimanje i reviziju tekstova vršili različiti sekretari. Adolf Pohl tvrdi da je oko 170. godine mala grupa u Crkvi namjerno uvela lažnog autora (Cerinthus) jer im se nije sviđala teologija Otkrivenja i bilo im je lakše kritizirati manje autoritativnog autora od apostola Ivana.
VRIJEME ZA PISANJE OTKRIVANJA
Postoje dva izvora za utvrđivanje vremena njegovog pisanja.
1. S jedne strane - crkvene tradicije. Oni ukazuju da je u doba rimskog cara Domicijana, Jovan bio prognan na ostrvo Patmos, gde je imao viziju; nakon smrti cara Domicijana pušten je i vraćen u Efes, gdje ga je zapisao. Viktorin je negde krajem trećeg veka u komentaru na Otkrivenje napisao: „Kada je Jovan sve ovo video, bio je na ostrvu Patmos, osuđen od cara Domiciana da radi u rudnicima. Tamo je video otkrivenje... Kada je kasnije pušten s posla u rudnicima, zapisao je ovo otkrivenje koje je primio od Boga." O tome se detaljnije zadržava Jeronim iz Dalmacije: „Četrnaeste godine nakon Neronovog progona, Ivan je prognan na ostrvo Patmos i tamo je napisao Otkrivenje... Nakon Domicijanove smrti i poništenja njegovih dekreta od strane senata , zbog njihove krajnje okrutnosti, vratio se u Efes, kada je bio Nerva. Crkveni istoričar Euzebije je napisao: "Apostol i evanđelist Jovan je rekao ove stvari crkvi kada se vratio iz izgnanstva na ostrvu nakon Domicijanove smrti." Prema predanju, jasno je da je Jovan imao vizije tokom svog izgnanstva na ostrvu Patmos; samo jedna stvar nije u potpunosti utvrđena - i nije ni bitno - da li ih je zapisao tokom izgnanstva, ili po povratku u Efes. Imajući ovo na umu, ne bi bilo pogrešno reći da je Otkrivenje napisano oko 95. godine.
2. Drugi dokaz je materijal same knjige. U njemu nalazimo potpuno nov odnos prema Rimu i Rimskom carstvu.
Kao što proizilazi iz Djela svetih apostola, rimski su sudovi često za kršćanske misionare bili najpouzdanija zaštita od mržnje Židova i bijesne gomile naroda. Pavle se ponosio što je rimski građanin i više puta je za sebe tražio prava koja su bila zagarantovana svakom rimskom građaninu. U Filipima je Pavle uplašio administraciju tvrdeći da je rimski građanin (Dela 16:36-40). U Korintu je konzul Galion pravedno, prema rimskom pravu, postupao s Pavlom (Dela 18:1-17). U Efezu su mu rimske vlasti osigurale sigurnost od pobunjene rulje. (Dela 19:13-41). U Jerusalimu je kapetan spasio Pavla, moglo bi se reći, od linča (Dela 21:30-40). Kada je kapetan čuo da se vrši pokušaj atentata na Pavla tokom marša u Cezareju, preduzeo je sve da osigura njegovu bezbednost. (Djela. 23,12-31).
Očajnički želeći da dobije pravdu u Palestini, Pavle je iskoristio svoje pravo kao rimski građanin i žalio se direktno caru. (Dela 25:10-11). U Poslanici Rimljanima, Pavle podstiče svoje čitaoce da budu pokorni vlastima, jer vlasti su od Boga i strašne su ne za dobra, već za zla dela. (Rim. 13.1-7). Petar daje isti savjet da budete pokorni vladarima, kraljevima i vladarima jer oni vrše volju Božju. Hrišćani treba da se boje Boga i poštuju kralja (1. Pet. 2:12-17). Vjeruje se da Pavle u Poslanici Solunjanima ukazuje na moć Rima kao jedine sile sposobne da obuzda haos koji prijeti svijetu. (2. Solunjanima 2:7).
U Otkrivenju je vidljiva samo jedna nepomirljiva mržnja prema Rimu. Rim je Vavilon, majka bludnica, pijanih od krvi svetaca i mučenika (Otkrivenje 17:5-6). John očekuje samo njegovo konačno uništenje.
Objašnjenje za ovu promjenu leži u raširenom obožavanju rimskih careva, što je, u kombinaciji s popratnim progonima kršćana, pozadina na kojoj je napisano Otkrivenje.
U doba Otkrivenja, kult Cezara je bio jedina univerzalna religija Rimskog carstva, a kršćani su proganjani i pogubljeni upravo zbog odbijanja da se povinuju njegovim zahtjevima. Prema ovoj religiji, rimski car, koji je oličavao duh Rima, bio je božanski. Svaka osoba se morala jednom godišnje pojaviti pred lokalnom upravom i zapaliti prstohvat tamjana božanskom caru i proglasiti: "Cezar je Gospod." Nakon što je to učinila, osoba je mogla otići i obožavati bilo kojeg drugog boga ili boginju, sve dok takvo štovanje ne krši pravila ispravnosti i reda; ali je bio dužan da izvrši ovu ceremoniju obožavanja cara.
Razlog je bio jednostavan. Rim je sada bio heterogeno carstvo, koje se protezalo s jednog kraja poznatom svetu drugom, sa mnogo jezika, rasa i tradicija. Rim se suočio sa zadatkom da ujedini ovu heterogenu masu u jedinstvo sa nekom vrstom zajedničke svijesti. Najjača ujedinjujuća snaga je zajednička religija, ali nijedna od tada popularnih religija nije mogla postati univerzalna, ali je štovanje oboženog rimskog cara moglo. Bio je to jedini kult koji je mogao ujediniti carstvo. Odbiti zapaliti prstohvat tamjana i reći: "Cezar je Gospod", nije bio čin neverovanja, već čin nelojalnosti; zato su Rimljani tako okrutno postupali sa čovekom koji je odbio da kaže: "Cezar je Gospod", a nijedan hrišćanin nije mogao da kaže Gospode bilo ko osim Isusa, jer je to bila suština njegove vere.
Pogledajmo kako se razvilo ovo štovanje Cezara i zašto je dostiglo svoj vrhunac u eri pisanja Otkrivenja.
Treba napomenuti jednu veoma važnu činjenicu. Poštovanje Cezara nije nametnuto ljudima odozgo. Nastala je u narodu, moglo bi se reći, uprkos svim pokušajima prvih careva da to zaustave, ili barem ograniče. Takođe treba napomenuti da su od svih naroda koji su naseljavali carstvo samo Jevreji oslobođeni ovog kulta.
Obožavanje Cezara počelo je kao spontani izliv zahvalnosti Rimu. Narodi u provinciji su dobro znali šta mu duguju. Carsko rimsko pravo i pravni postupci zamijenili su arbitrarnu i tiransku samovolju. Sigurnost je zauzela mjesto opasnih situacija. Veliki rimski putevi povezivali su različite dijelove svijeta; putevi i mora su bili slobodni od pljačkaša i gusara. Rimski mir je bio najveće dostignuće antički svijet. Kako je to rekao veliki rimski pjesnik Vergilije, Rim je vidio svoju svrhu u tome da "poštedi pale i zbaci gorde". Život je poprimio novi poredak. Goodspeed je o tome napisao ovako: „Tako je bilo novi paket. Provincijali su mogli obavljati svoje poslove pod rimskom vlašću, brinuti se za svoje porodice, slati pisma, putovati bezbedno zahvaljujući jaka ruka Rim“.
Kult Cezara nije započeo oboženjem cara. Počelo je oboženjem Rima. Duh carstva je obožen u boginji pod imenom Roma. Romi su simbolizirali moćnu i dobrotvornu moć carstva. Prvi hram Rima podignut je u Smirni još 195. godine prije nove ere. Nije bilo teško zamisliti duh Rima oličen u jednoj osobi - caru. Obožavanje cara počelo je sa Julijem Cezarom nakon njegove smrti. Car Avgust je 29. godine prije Krista dao provincijama Aziji i Bitiniji pravo da podižu hramove u Efezu i Nikeji za opšte obožavanje boginje Rome i već oboženog Julija Cezara. Rimski građani su bili ohrabreni, pa čak i podstaknuti na bogosluženje u ovim svetištima. Tada je napravljen sljedeći korak: car August je dao stanovnicima provincija, Ne koji je imao rimsko državljanstvo, pravo da podiže hramove u Pergamonu u Aziji i u Nikomediji u Bitiniji za obožavanje boginje Rome i sebi. U početku se obožavanje vladajućeg cara smatralo dopuštenim za stanovnike provincije koji nisu imali rimsko državljanstvo, ali ne i za one koji su imali državljanstvo.
To je imalo neizbježne posljedice. U ljudskoj prirodi je da obožava boga koji se vidi, a ne duha, i postepeno su ljudi počeli više obožavati samog cara nego boginju Romu. U to vrijeme još je bila potrebna posebna dozvola Senata za izgradnju hrama u čast vladajućeg cara, ali je sredinom prvog stoljeća ta dozvola davala sve jednostavnije. Kult cara postao je univerzalna religija Rimskog carstva. Nastala je kasta sveštenika i organizovano bogosluženje u prezbiterijama, čiji su predstavnici odlikovani najvišim počastima.
Ovaj kult nije nastojao u potpunosti zamijeniti druge religije. Rim je generalno bio vrlo tolerantan u tom pogledu. Čovek bi mogao da poštuje Cezara I njihov bog, ali s vremenom je poštovanje Cezara sve više postajalo test pouzdanosti; postalo je, kako je neko rekao, priznanje carske vladavine nad životom i dušom čoveka. Pratimo razvoj ovog kulta prije pisanja Otkrivenja i neposredno nakon toga.
1. Car Avgust, koji je umro 14. godine nove ere, dozvolio je obožavanje Julija Cezara, njegovog velikog prethodnika. Dozvolio je stanovnicima provincija, koji nisu imali rimsko državljanstvo, da se obožavaju, ali je to zabranio svojim rimskim građanima. Napominjemo da pri tome nije pokazao nikakve nasilne mjere.
2. Car Tiberije (14-37) nije mogao zaustaviti kult Cezara; ali je zabranio izgradnju hramova i postavljanje sveštenika za uspostavljanje njegovog kulta, a u pismu gradu Gitonu u Lakoniji, odlučno je odbio sve božanske počasti za sebe. On ne samo da nije poticao kult Cezara, već ga je i obeshrabrio.
3. Sljedeći car Kaligula (37-41) - epileptičar i ludak sa zabludama veličine, insistirao je na božanskim počastima za sebe, pokušao je da nametne kult Cezara čak i Jevrejima, koji su uvijek bili i ostali izuzetak u ovo poštovanje. Namjeravao je svoj lik smjestiti u Svetinju nad svetinjama jerusalimskog hrama, što bi sigurno izazvalo ogorčenje i pobunu. Srećom, umro je prije nego što je uspio ispuniti svoje namjere. Ali u njegovoj vladavini, obožavanje Cezara postalo je obaveza u cijelom carstvu.
4. Kaligulu je zamijenio car Klaudije (41-54), koji je potpuno promijenio izopačenu politiku svog prethodnika. Pisao je vladaru Egipta - Aleksandrija je imala oko milion Jevreja - u potpunosti odobravajući odbijanje Jevreja da nazove cara bogom i dajući im potpunu slobodu u njihovom obožavanju. Popevši se na presto, Klaudije je napisao Aleksandriji: „Zabranjujem da me postavljaju za prvosveštenika i da podižu hramove, jer ne želim da delujem protiv svojih savremenika, i verujem da su sveti hramovi i sve to u svim vremenima bili atributi besmrtni bogovi, kao i čast".
5. Car Neron (54-68) nije shvaćao svoje božanstvo ozbiljno i nije učinio ništa da učvrsti kult Cezara. Istina, on je progonio kršćane, ne zato što ga nisu poštovali kao boga, već zato što su mu bili potrebni žrtveni jarci za veliki požar Rima.
6. Nakon Neronove smrti, za osamnaest mjeseci smijenjena su tri cara: Galba, Oton i Vitelije; u takvoj zbrci uopšte se nije postavljalo pitanje kulta Cezara.
7. Sledeća dva cara - Vespazijan (69-79) i Tit (79-81) bili su mudri vladari koji nisu insistirali na kultu Cezara.
8. Sve se radikalno promijenilo dolaskom na vlast cara Domicijana (81-96). Činilo se da je đavo. Bio je najgori od svih - hladnokrvni progonitelj. Sa izuzetkom Kaligule, on je bio jedini car koji je svoje božanstvo shvatao ozbiljno i zahtjevno poštovanje kulta Cezara. Razlika je bila u tome što je Kaligula bio ludi Sotona, dok je Domicijan bio psihički zdrav, što je mnogo strašnije. Podigao je spomenik "božanskom Titu, sinu božanskog Vespazijana", započeo kampanju najžešćeg progona svih koji nisu poštovali antičke bogove - nazvao ih je ateistima. Posebno je mrzeo Jevreje i hrišćane. Kada se sa suprugom pojavio u pozorištu, publika je morala da poviče: "Svaka čast naš gospodar i naša damo!" Domicijan se proglasio bogom, obavijestio sve vladare provincija da sve vladine poruke i najave počinju riječima: "Naš Gospod i Bog Domicijan zapovijeda..." Svaki apel na njega - pismeni ili usmeni - trebao je početi s riječi: "Gospod i Bog".
Ovo je pozadina Otkrivenja. U cijelom carstvu, muškarci i žene morali su zvati Domicijana bogom ili umrijeti. Kult Cezara bio je svjesno provedena politika. Svi su morali da kažu: "Car je Gospod." Nije bilo drugog izlaza.
Šta je hrišćanima preostalo da rade? Čemu su se mogli nadati? Među njima nije bilo mnogo mudrih i moćnih. Nisu imali ni uticaj ni prestiž. Protiv njih je ustala moć Rima, kojoj nijedan narod nije mogao odoljeti. Hrišćani su se suočili sa izborom: Cezar ili Hrist. Otkrivenje je napisano da inspiriše ljude u tako teškim vremenima. John nije sklopio oči pred užasom; vidio je strašne stvari, još strašnije stvari je vidio naprijed, ali iznad svega toga vidio je slavu koja čeka onoga koji će odbiti Cezara zbog ljubavi Kristove.
Otkrivenje je došlo u jednom od najherojskih perioda u čitavoj istoriji hrišćanske crkve. Domicijanov nasljednik, car Nerva (96-98), međutim, ukinuo je divlje zakone, ali su oni već nanijeli nepopravljivu štetu: kršćani su stavljeni van zakona, a Otkrivenje se pokazalo kao ona truba koja je pozivala na vjernost Kristu do smrti u kako bi primili krunu života.
KNJIGA VRIJEDNA PROUČAVANJA
Čovjek ne može zatvoriti oči pred teškoćama Otkrivenja: ovo je najteža knjiga Biblije, ali je njeno proučavanje izuzetno korisno, jer sadrži goruću vjeru kršćanske Crkve u eri kada je život bio neprekidna agonija, a ljudi čekali im poznat kraj neba i zemlje, ali su ipak vjerovali da se iza strahota i ljudskog bijesa krije slava i moć Božja.
BOŽJE OTKRIVENJE LJUDIMA (Otkrivenje 1:1-3)
Ova knjiga se ponekad naziva Otkrivenje a ponekad - Apokalipsa. Počinje riječima: "Otkrivenje Isusa Krista", što ne znači otkrivenje o Isus Krist, i dato otkrivenje Isus krist. Otkrivenje - na grčkom apokalipsa, i ova reč ima svoju istoriju.
1. Apokalipsa sastoji se od dvije riječi: apo,Šta znači daleko od I calupsis - omot, i zato apokalipsa Sredstva otkrivanje, otkrovenje. U početku, ova riječ nije bila čisto religijska, već je jednostavno značila razotkrivanje neke činjenice. Grčki istoričar Plutarh vrlo zanimljivo koristi ovu riječ ("Kako razlikovati laskavca od prijatelja", 32). On priča da je Pitagora jednog dana javno ukorio jednog od svojih odanih učenika i kako je ovaj mladić otišao i zadavio se. “Otada Pitagora nikada više nikoga nije poučavao pred strancima, jer se greške moraju tretirati na isti način kao zarazna bolest, a svako uputstvo i objašnjenje (apokaliptično) mora biti učinjeno u tajnosti." Ali onda apokalipsa postala isključivo hrišćanska reč.
2. Koristi se za otkrivanje Božje volje da upravlja našim postupcima. Dakle, Pavle kaže da je došao u Jerusalim po otkrivenju (apokaliptično). Otišao je jer mu je Bog rekao da to želi (Gal. 2:2).
3. Koristi se za otkrivanje istine Božiji ljudi. Jevanđelje koje je Pavle propovedao nije došlo od čoveka, već putem otkrivenja (apokaliptično) isus krist (Gal. 1:12). Propovjednikova poruka kršćanskoj skupštini - otkrivenje (1. Kor. 14:6).
4. Koristi se i za otkrivanje Božjih tajni ljudima, posebno u inkarnaciji Isusa Krista. (Rim. 14:24; Ef. 3:3).
5. Posebno se koristi za otkrivanje sile i svetosti Božje koja će doći u posljednjim danima; ovo će biti otkrivenje pravednog suda (Rim. 2:5); za kršćane će to biti otkrovenje "za hvalu, čast i slavu" (1 Pet. 1:7), grace (1 Pet. 1:13), radost (1. Pet. 4:13).
Prije nego što pređemo na konkretniju upotrebu riječi apokalipsa, dvije činjenice moraju se primijetiti.
1. Otkrivenje je na poseban način povezano sa djelom Duha Svetoga. (Ef. 1:17).
2. Treba shvatiti da je ovdje pred nama slika cjelokupnog kršćanskog života, jer nema tog dijela u njemu koji ne bi bio osvijetljen Božjim otkrivenjem. Bog nam otkriva šta treba da uradimo i kažemo; u Isusu Hristu On nam se otkriva, jer ko je video Isusa, video je i Oca (Jovan 14:9), a život se kreće do posljednjeg i konačnog otkrivenja, u kojem će biti sud za one koji nisu poslušali Boga, i milost, slava i radost za one koji ostaju u Isusu Kristu. Otkrivenje nije specifično teološka ideja; to je ono što Bog nudi svakome ko je voljan da sluša.
Sada se okrenimo konkretnom značenju riječi apokalipsa, koji je relevantan za ovu knjigu.
Jevreji su se odavno prestali nadati da će svojim trudom moći dobiti nagradu koja im pripada kao izabrani narod, pa su se nadali direktnoj Božjoj intervenciji. Da bi to učinili, podijelili su svo vrijeme na dva stoljeća - na aktuelni vek, podložan poroku, i vek koji dolazi,što je Božije doba. A između je vrijeme velikih nevolja. U eri između Starog i Novog zavjeta, Jevreji su napisali mnoge knjige koje su bile vizije užasnih završnih vremena i blaženstva koje dolazi. Ove knjige su se zvale apokalipse; Otkrovenje je takva knjiga. Iako u Novom zavjetu ne postoji ništa slično, on pripada književnom žanru tipičnom za doba između Starog i Novog zavjeta. Bilo je nečeg divljeg i neshvatljivog u ovim knjigama, jer pokušavaju da opišu neopisivo. Otkrovenje je tako teško razumjeti upravo zbog teme i teme kojoj je posvećeno.
SREDSTVA BOŽIJE OTKRIVE (Otkrivenje 1:1-3 (nastavak))
Ovaj odlomak ukratko pokazuje kako je otkrivenje stiglo do ljudi.
1. Otkrivenje dolazi od Boga, izvora sve istine. Svaka istina koju ljudi otkriju sadrži dva elementa: to je otkriće ljudskog uma i Božji dar. Međutim, važno je zapamtiti da osoba nikada neće stvara istina, i prima nju od Boga. Takođe treba imati na umu da on to dobija na dva načina. Čovjek to shvati kao rezultat ozbiljne pretrage. Bog je čovjeku dao razum i stoga nam često govori kroz naš um. Naravno, On ne povjerava istinu onima koji su previše lijeni da o njoj razmišljaju. To se postiže kao rezultat poštovanjem očekivanja. Bog daje svoju istinu onima koji ne samo da o njoj teško razmišljaju, već i mirno čekaju njeno otkrivenje u molitvi i predanosti. Ali opet, moramo imati na umu da molitva i odanost Bogu nisu čisto pasivni čin, već pobožno slušanje Božjeg glasa.
2. Bog je dao svoje otkrivenje Isusu Hristu. Biblija ne pretvara Isusa u drugog Boga; nego naglašava njegovu apsolutnu zavisnost od Boga. "Moje učenje," reče Isus, "nije moje, nego ono što me je poslao." (Jovan 7:16)."Ja ... ne radim ništa od Sebe, ali kako Me je moj Otac naučio, tako ja kažem" (Jovan 8:28).„Jer ja nisam od sebe govorio, nego Otac koji me posla, dade mi zapovest šta da kažem i šta da kažem“ (Jovan 12:49). Isus ljudima objavljuje Božju istinu i zato je Njegovo učenje jedinstveno i konačno.
3. Isus je dao ovu istinu Ivanu preko svog anđela (Rev. 1.1). Stoga je autor Otkrivenja dijete svog vremena. U tom periodu istorije, transcendencija (nespoznatljivost) Boga bila je posebno svjesna. Drugim riječima, bili su jako impresionirani razlikom između Boga i čovjeka, toliko da su smatrali da je nemoguće direktno komunicirati između Boga i čovjeka, te da su za to uvijek bili potrebni posrednici. U Starom zavjetu, Mojsije je primio zakon direktno iz Božjih ruku. (Pr. 19 i 20), a Novi zavet dva puta kaže da je zakon nastao sa službom anđela (Dela 7:53; Gal. 3:19).
4. Konačno, Jovanu je dato otkrivenje. Ima nečeg uzvišenog u tome kada razmislite o ulozi koju ljudi igraju u prenošenju Božje objave. Bog je trebao pronaći nekoga kome bi mogao povjeriti svoju istinu i koga bi mogao koristiti kao svoja usta.
5. Napomena sadržaja otkrivenje dato Jovanu. Ovo je otkrovenje "što mora biti uskoro" (1.1). Ovdje postoje dvije važne riječi: prvo, zbog. Imajte na umu da u istoriji nema ništa slučajno, ona ima svoju svrhu. drugo, uskoro. Ovo služi kao dokaz da bi bilo pogrešno koristiti Otkrivenje kao neku vrstu misteriozne tabele budućih događaja koji bi se mogli dogoditi za hiljadu godina. Po Jovanovom mišljenju, ono o čemu se govori u Otkrivenju mora se dogoditi odmah. Stoga se Otkrivenje mora tumačiti u kontekstu tog vremena.
SLUGE BOŽIJE (Otkrivenje 1:1-3 (nastavak))
Riječ rob dva puta korištena u ovom odlomku. Bog je dao otkrivenje robovi Tvoje do kraja rob Njegov John. Na grčkom jeste doulos, A na hebrejskom - ebedh. Obje riječi je teško prevesti. Obično doulos prevodi se kao rob. Pravi sluga Božji je, u stvari, Njegov rob. Sluga se može povući kad želi; ima fiksno radno vrijeme i odmor; radi za određenu naknadu, ima svoje mišljenje i može se cjenkati kada i za koliko će raditi. Rob je lišen ovoga; on je potpuno vlasništvo svog gospodara i nema ni svoju volju ni svoje vrijeme. Riječi doulos I ebedh pokazuju koliko apsolutna treba da bude naša potčinjenost Bogu.
Vrlo je zanimljivo primijetiti na koga se odnose ove riječi u Svetom pismu.
Abraham je Božji sluga (Post 26:24). Mojsije je Božji sluga (2 Ljet. 24:6; Nehemija 1:7; 10:29; Psal. 104:26; Dan. 9:11). Jakov - sluga Božiji (Izaija 44:1-2; 45:4; Jezekilj 37:25). Kaleb i Joshua - sluge Božje (Br. 14:24; Jos. 24:29; Sudija 2:8). Nakon Mojsija, David se najčešće naziva Božjim slugom. (1 Sam. 8:66; 11:36; 2 Sam. 19:34; 20:6; 1. Let. 17:4; Ps. 132:10; 144:10; u naslovima Ps. 17 i 35; Psalam 88:4; Jezekilj 34:24). Ilija - sluga Božiji (2 Kraljevima 9:36; 10:10). Isaija - sluga Božji (Isaija 20:3); Posao - sluga Božiji (Jov 1:8; 42:7). Proroci su sluge Božije (2 Kraljevima 21:10; Amos 3:7). Apostoli - sluge Božije (Fil. 1:1; Tit. 1:1; Jakov 1:1; Juda 1; Rim. 1:1; 2 Kor. 4:5). Čovek poput Epafrasa je rob Isusa Hrista (Kol. 4:12). Svi hrišćani su Hristove sluge (Ef. 6:6). Iz ovoga možemo doći do sljedećih zaključaka.
1. Najveći ljudi smatrali su za čast biti sluge Božije.
2. Zanimljivo je primijetiti obim njihove službe: Mojsije zakonodavac; hrabri lutalica Abraham; pastir David, dragi pjevač Izraela i njegovog kralja; Caleb i Joshua su ratnici i aktivni ljudi; Ilija i Isaija - proroci i ljudi Božji; Posao - vjeran i u nevolji; apostoli koji su prenijeli Isusovu poruku ljudima; svaki hrišćanin sluga Božiji. Bog može koristiti svakoga ko želi da Mu služi.
BLAGOSLOVLJENI OD BOGA (Otkrivenje 1:1-3 (nastavak))
Ovaj odlomak završava sa tri blagoslova.
1. Blago čovjeku koji čita ove riječi. Čitač - u ovom slučaju ne radi se o osobi koja sama čita, već koja javno čita Božju riječ u prisustvu cijele zajednice. Čitanje Svetog pisma bilo je u središtu svake službe u jevrejskoj sinagogi (Luka 4:16; Delhi 13:15). U jevrejskoj sinagogi Sveto pismo je zajednici čitalo sedam običnih članova zajednice, ali ako je bio prisutan svećenik ili levit, tada je pravo prvenstva pripadalo njemu. Kršćanska crkva je mnogo toga posudila iz reda sinagoške službe, a čitanje Svetog pisma ostalo je središnji dio službe. Najraniji opis hrišćanske crkvene službe nalazi se kod Justina Mučenika; uključivalo je čitanje "apostolskih izreka (tj. Jevanđelja) i spisa proroka" (Justin Martyr: I, 67). Sa vremenom čitanje postao službenik u Crkvi. Tertulijan se, između ostalog, žali da bi u jeretičkim zajednicama osoba mogla prebrzo dobiti službeni položaj, a da prethodno nije prošla odgovarajuću obuku za to. On piše: „I tako se dešava da danas imaju jednog episkopa, a sutra drugog, danas je on đakon, a sutra je čtec“ (Tertulijan, „O receptu protiv jeretika“, 41).
2. Čuti ove riječi je blagoslovljeno. Dobro radimo ako se sjetimo kolika je privilegija slušati riječ Božju na svom jeziku, a to se pravo skupo kupuje. Ljudi su umirali da nam ga daju; a profesionalno sveštenstvo je dugo pokušavalo da zadrži stare, nerazumljive jezike za narod. Međutim, do danas se radi svaki posao koji ljudima nudi Sveto pismo na njihovom jeziku.
3. Blago čovjeku koji drži ove riječi. Čuti Božju riječ je privilegija; poslušati ga je dužnost. Nema istinskog kršćanskog osjećaja u onome ko čuje riječ i zaboravlja je ili je namjerno ignoriše.
Ovo je još važnije jer je vrijeme blizu. (1,3). Prva Crkva je živjela u živom iščekivanju dolaska Isusa Krista, a to je očekivanje bilo njihova sigurna nada u nevolji i stalni znak upozorenja. Bez obzira na to, niko ne zna kada će biti pozvan sa zemlje, a da bi sa nadom susreo Boga, treba da slušanje dopuni poslušnošću.
Otkrivenje sadrži sedam blaženstva.
1. Blago onima o kojima smo upravo govorili. Blago svima koji čitaju Riječ, slušaju je i slušaju je.
2. Blago mrtvima koji umiru u Gospodu (14,13). Ovo se može nazvati rajskim blaženstvom Hristovih prijatelja na zemlji.
3. Blago onome ko pazi i čuva svoju odjeću (16,15). Ovo se može nazvati blaženstvom budnog lutalice.
4. Blago onima koji su pozvani na svadbenu večeru Jagnjetovu (19,9). To se može nazvati blagoslovom pozvanih Božjih gostiju.
5. Blagoslovljen i svet onaj koji ima udjela u prvom vaskrsenju (20,6). To se može nazvati blaženstvom osobe nad kojom druga smrt nema moć.
6. Blago onome ko drži riječi proročanstva ove knjige (22,7). Ovo se može nazvati blaženstvom mudrih koji čitaju Riječ Božju.
7. Blago onima koji drže Njegove zapovijesti (22,14). Ovo se može nazvati blaženstvom onih koji čuju i slušaju.
Takvi su blagoslovi dostupni svakom kršćaninu.
PORUKA I NJENA SVRHA (Otkrivenje 1:4-6)
Otkrivenje je napisana poruka sedam crkava u Aziji. U Novom zavjetu, Azija nije kontinent Azije, već rimska provincija. Nekada je to bilo kraljevstvo Atale Trećeg, koji ga je ostavio u amanet Rimu. Obuhvaćao je zapadnu mediteransku obalu poluostrva Mala Azija sa regijama Frigije, Mizije, Karije i Likije; njegov glavni grad je bio Pergamon.
Popisano je sedam crkava 1,11 - Efez, Smirna, Pergam, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja. Naravno, nije bilo samo ovih sedam crkava u Aziji. U Kolosu je bila crkva (Kol. 1:2); Hierapolis (Kol. 4:13); Troas (2 Kor. 2:12; Djela 20:5); Milit (Dela 20:17); i u Magneziji i Tralu, kao što se vidi iz poslanica Ignacija, biskupa Antiohije. Zašto je Džon izabrao samo ovih sedam? Razloga za to može biti nekoliko.
1. Ove crkve mogu se smatrati središtima sedam poštanskih okruga, međusobno povezanih nekom vrstom obilaznice koja prolazi kroz Pokrajinu. Troada je ležala podalje od puta, a Hijerapolj i Kolose su bile relativno blizu Laodikeje - do njih se moglo doći pješice; a Tral, Magnezija i Milet nisu bili daleko od Efesa. Poruke za ovih sedam gradova nije bilo teško distribuirati u okolna područja, a pošto je svaka poruka bila napisana rukom, trebalo ih je poslati tamo gdje su bile dostupne. najveći broj ljudi.
2. Čitanje Otkrivenja odmah otkriva Ivanovu prednost prema broju sedam. Pojavljuje se pedeset i četiri puta: ovo je sedam zlatnih lampi (1,12); Sedam zvjezdica (1,16); sedam vatrogasnih lampi (4,5); sedam pečata (5,1); sedam rogova i sedam očiju (5,6); sedam gromova (10,3); sedam anđela, sedam zlatnih čaša i sedam zala (15,6. 7-8). U davna vremena, broj sedam se smatrao savršenim i provlači se kroz čitavo Otkrivenje.
Neki rani komentatori izvukli su zanimljiv zaključak iz ovoga. Sedam je savršen broj jer simbolizira potpunost, potpunost. I tako su to pretpostavili kada je Jovan pisao sedam crkvama, on je, zapravo, pisao sve Crkve. U prvom zvaničnom spisku knjiga Novog zaveta, Muratorijski kanon o Otkrivenju kaže:
"Jer Jovan takođe, iako piše u Otkrivenju sedam crkava, ipak se obraća svima." Ovo je utoliko vjerovatnije kada se sjetimo kako često Jovan kaže: "Ko ima uho, neka čuje šta Duh govori crkvama." (2,7.11.17.29; 3,6.13.22).
3. Iako su razlozi koje smo naveli za odabir ovih sedam crkava opravdani, možda je pravi razlog zašto ih je izabrao to što je tamo bio posebno poštovan. Bili su, da tako kažem njegov crkvama, i razgovarajući s njima, poslao je Otkrivenje prvo onima koji su ga najbolje poznavali i voljeli, a preko njih svakoj crkvi u svakoj generaciji.
BLAGOSLOVI I NJIHOVI IZVORI (Otkrivenje 1:4-6 (nastavak))
Ivan počinje davanjem blagoslova od Boga.
On ih šalje milost,što znači sve nezaslužene darove divne ljubavi Božje. On ih šalje svijet, koji je jedan engleski teolog definisao kao "uspostavljena harmonija između Boga i čoveka Hrista".
Jovan šalje pozdrave od Onoga koji jeste i koji je bio i koji će doći. Zapravo, ovo je uobičajena titula Boga. IN Ref. 3.14 Bog kaže Mojsiju: "Imam sedam." Jevrejski rabini su objasnili da je Bog time mislio: "Bio sam; još postojim i u budućnosti ću biti." Grci su govorili: "Zevs koji je bio, Zevs koji jeste i Zevs koji će biti." Sljedbenici orfičke religije su rekli: "Zevs je prvi i Zevs je posljednji; Zevs je glava i Zevs je sredina, i sve je došlo od Zevsa." Sve je ovo ušlo Heb. 13.8 tako lijep izraz: "Isus Hrist isti juče, i danas, i zauvek."
Tokom tog strašnog vremena, Jovan je ostao nepogrešivo vjeran ideji nepromjenjivosti Boga.
SEDAM DUHA (Otk. 1:4-6 (nastavak))
Svako ko pročita ovaj odlomak trebao bi biti iznenađen ovdje navedenim redoslijedom ličnosti Trojstva. Mi kažemo: Otac, Sin i Duh Sveti. Ovde govorimo o Ocu i Isusu Hristu, Sinu, a umesto o Duhu Svetom - sedam duhova pred prestolom. Ovih sedam duhova spominje se više puta u Otkrivenju. (3,1; 4,5; 5,6). Data su tri objašnjenja.
1. Jevreji su govorili o sedam anđela prisutnosti, koje su lepo nazvali "prvih sedam belih" (1 En. 90:21). Bili su, kako ih mi zovemo, arhanđeli i oni "prinose molitve svetih i ustaju pred slavu svete" (Tub. 12:15). Njihova imena nisu uvijek ista, ali se često zovu Uriel, Raphael, Raguel, Michael, Gabriel, Sarakiel (Sadakiel) i Jerimiel (Phanuel). Oni su regulirali različite elemente zemlje - vatru, zrak i vodu i bili su anđeli čuvari naroda. To su bile najpoznatije i najbliskije sluge Božje. Neki komentatori vjeruju da je riječ o sedam spomenutih duhova. Ali to je nemoguće; ma koliko veliki bili ovi anđeli, ipak su stvoreni.
2. Drugo objašnjenje se odnosi na čuveni odlomak iz Is. 11.2-Za:"I Duh Gospodnji će počivati na Njemu, duh mudrosti i razuma, duh savjeta i snage, duh znanja i pobožnosti, i biće ispunjen strahom Gospodnjim." Ovaj odlomak je bio osnova za veliki koncept sedam darova Duha.
3. Treće objašnjenje povezuje ideju o sedam duhova sa činjenicom da postoji sedam crkava. IN Heb. 2.4čitamo o "razdaji Svetog Duha" prema Njegovoj volji. U grčkom izrazu prevedenom na ruski rečju distribucija, vrijedan riječi merizmos,što znači dijeliti, dijeliti, i, takoreći, prenosi ideju da Bog daje svakoj osobi udio svog Duha. Dakle, u ovom slučaju, ideja je bila da ovih sedam duhova simboliziraju dijelove Duha koje je Bog dao svakoj od sedam crkava, a njeno značenje je da nijedno kršćansko društvo ne ostaje bez prisutnosti, moći i posvećenja Duha. .
IMENA ISUSA KRISTA (Otk. 1:4-6 (nastavak))
U ovom odlomku vidimo tri velika naslova Isusa Hrista.
1. On je pravi svjedok. Ovo je jedna od omiljenih ideja autora četvrtog jevanđelja, da je Isus svjedok istine Božje. Isus je rekao Nikodimu: "Zaista, zaista, kažem vam, govorimo o onome što znamo i svjedočimo o onome što vidimo." (Jovan 3:11). Pontiju Pilatu Isus je rekao: „Za to sam rođen i zbog toga sam došao na svijet, da svjedočim za istinu. (Jovan 18:37). Svedok govori šta je video svojim očima. Zbog toga je Isus Božji svjedok: On ima jedno od znanja o Bogu iz prve ruke.
2. On je prvorođenac od mrtvih. prvorođeni, na grčkom prototokos, može imati dva značenja, a) Može doslovno značiti prvorođeno, prvo, najstarije dijete. Ako se koristi u ovom smislu, onda se mora odnositi na uskrsnuće. Vaskrsenjem Isus je izvojevao pobjedu nad smrću, u kojoj može učestvovati svako ko vjeruje u Njega, b) Zbog činjenice da je prvorođenac sin koji nasljeđuje čast i vlast svog oca, prototokos dobio vrijednost čovjek obučen u moć i slavu; na prvom mjestu, princ među običnim ljudima. Kada Pavle govori o Isusu kao o prvorođenom od svega stvorenog (Kol. 1:15), on naglašava da Njemu pripada prvo mjesto i čast. Ako prihvatimo ovo značenje riječi, to znači da je Isus Gospodar mrtvih, kao i Gospodar živih. U čitavom svemiru, u ovom i u budućem svijetu, u životu i smrti, nema mjesta gdje Isus nije Gospod.
3. On je vladar zemaljskih kraljeva. Ovdje treba napomenuti dvije stvari, a) Ovo je paralela sa Ps. 88,28: "I učiniću ga prvorođenim, iznad kraljeva zemlje." Jevrejski pisari su oduvek smatrali da je ovaj stih opis dolazećeg Mesije; i, stoga, reći da je Isus vladar zemaljskih kraljeva znači reći da je on Mesija, b) Jedan komentator ukazuje na vezu ove Isusove titule s pričom o Njegovom iskušenju, kada je đavo uzeo Isus na visoku goru, pokaza Mu sva kraljevstva svijeta i njihovu slavu i reče mu: "Sve ću ti dati ako mi se pokloniš." (Matej 4:8-9; Luka 4:6-7).Đavo je tvrdio da mu je data vlast nad svim zemaljskim kraljevstvima (Luka 4:6) i pozvao Isusa, ako uđe u savez s njim, da Mu da udio u njima. Nevjerovatno je da je sam Isus svojom mukom i smrću na križu i snagom vaskrsenja stekao ono što mu je đavo obećao, ali nikada nije mogao dati. Ne kompromis sa zlom, već nepokolebljiva vjernost i istinska ljubav, koja je prihvatila čak i križ, učinila je Isusa Gospodarom svemira.
ŠTA JE ISUS UČINIO ZA NAR (Otkrivenje 1:4-6 (nastavak))
Nekoliko odlomaka tako lijepo opisuje šta je Isus učinio za ljude.
1. On nas je volio i oprao nas od naših grijeha svojom vlastitom krvlju. Grčkim riječima oprati I rid veoma slični, respektivno. luane I traka, ali se izgovaraju potpuno isto. Ali nema sumnje da u najstarijim i najboljim grčkim listama postoji traka, to je rid.
Ivan to razumije kao da nas je Isus oslobodio naših grijeha po cijenu svoje krvi. To je ono što Jovan kasnije kaže kada govori o onima koje je Bog otkupio krvlju Jagnjetovom. (5,9). Na to je mislio
Pavla, kada je govorio o Hristu nas je iskupio od prokletstva zakona (Gal. 3:13). U oba ova slučaja, Pavle je upotrebio tu reč exagoradzein,Šta znači otkupiti od, platiti cijenu kada kupujete osobu ili stvar od nekoga ko posjeduje osobu ili stvar.
Mnogi bi trebali osjetiti olakšanje kada saznaju da Ivan ovdje govori da smo oslobođeni svojih grijeha po cijenu krvi, odnosno po cijenu života Isusa Krista.
Postoji još jedna veoma interesantna tačka. Obratite posebnu pažnju na vrijeme glagola. John insistira da izraz Isus nas voli stoji unutra sadašnje vrijeme,što znači da je ljubav Božja u Isusu Hristu nešto stalno i neprekidno. Izraz oslobođen (opran) naprotiv, stoji unutra prošlo vrijeme; grčki oblik aorist prenosi savršeno djelovanje u prošlosti, odnosno naše oslobođenje od grijeha bilo je savršeno u jednom činu Raspeća. Drugim riječima, ono što se dogodilo na križu bio je jedini čin raspoloživ u vremenu koji je služio za izražavanje stalne ljubavi prema Bogu.
2. Isus nas je učinio kraljevima i sveštenicima Bogu. Ovo je citat iz Ref. 19.6:"Ali vi ćete mi biti kraljevstvo svećenika i sveti narod." Isus je učinio dvije stvari za nas.
a) Dao nam je kraljevstvo. Preko Njega možemo postati prava djeca Božja; a ako smo djeca Kralja nad kraljevima, onda nema više loze od naše.
b) On nas je stvorio sveštenici. Prema staroj tradiciji, samo je sveštenik imao pravo pristupa Bogu. Jevrej koji je ulazio u hram mogao je da prođe pored dvora neznabožaca, dvora žena i suda Izraelaca, ali ovde je morao da stane; nije mogao ući u dvor sveštenika, nije mogao pristupiti Svetinji nad svetinjama. U viziji velikih dana koji dolaze, Isaija je rekao: "I vi ćete se zvati sveštenicima Gospodnjim" (Izaija 61:6). Tog dana će svaka osoba biti sveštenik i imati pristup Bogu. Ovo je ono na šta Džon misli ovde. Zbog onoga što je Isus učinio za nas, svako ima pristup Bogu. Ovo je sveštenstvo svih vjernika. Možemo se hrabro približiti prijestolju milosti (Jevrejima 4:16), jer imamo nov i živ put u prisutnost Boga (Jevr. 10:19-22).
DOLAZEĆA SLAVA (Otkrivenje 1:7)
Od ove tačke pa nadalje, morat ćemo stalno, u gotovo svakom odlomku, zapažati Jovanovo pozivanje na Stari zavjet. Jovan je bio toliko zasićen Starim zavetom da je jedva mogao da napiše pasus a da ga ne citira. Ovo je izuzetno i zanimljivo. Džon je živeo u doba kada je bilo strašno biti hrišćanin. I sam je poznavao izgnanstvo, zatvor i muku; a mnogi su prihvatili smrt u najokrutnijim oblicima. Najbolji način da sačuvate hrabrost i nadu u ovoj situaciji je da se prisjetite da Bog u prošlosti nikada nije ostavljao svoj narod da se sam brine sam za sebe i da se Njegova moć i snaga nisu smanjile.
U ovom odlomku Ivan iznosi moto i tekst svoje knjige, svoju vjeru u pobjedonosni povratak Krista, koji će spasiti kršćane u nevolji od zvjerstava njihovih neprijatelja.
1. Za hrišćane je Hristov povratak obećanje kojim hrane svoje duše. John je slikao ovaj povratak iz Danielove vizije četiri velike zvijeri koje su vladale svijetom. (Dan. 7:1-14). Bio je to Vavilon - zvijer poput lava sa orlovim krilima (7,4); Perzija - zvijer koja izgleda kao divlji medvjed (Dan. 7:5); Grčka je zvijer poput leoparda, ima četiri ptičja krila na leđima (Dan. 7:6); a Rim je strašna i strašna zver, ima velike gvozdene zube, neopisivo (Dan. 7:7). Ali vrijeme ovih zvijeri i okrutnih carstava je prošlo, i vlast se mora prenijeti na blagu vlast, kao na Sina Čovječjeg. „Vidio sam u noćnim vizijama, gle, s oblacima nebeskim, kao da je Sin Čovječiji hodao, stigao je do Starog dana i bio doveden k Njemu. I dade mu se moć, slava i kraljevstvo, tako da su Mu služili svi narodi, plemena i jezici" (Dan. 7:13-14). Iz ove vizije proroka Danila slika Sina Čovječjeg koji dolazi na oblacima dolazi uvijek iznova (Matej 24:30; 26:64; Marko 13:26; 14:62). Ako ovu sliku raščistimo od elemenata imaginacije karakterističnih za to vrijeme – mi, na primjer, više ne mislimo da se nebesa nalaze negdje neposredno iza nebeskog svoda – ostaje nam nepromjenjiva istina da će doći dan kada Isus Hrist će biti Gospodar svega. U toj nadi kršćani su uvijek crpili snagu i utjehu, čiji je život bio težak, a vjera je često značila smrt.
2. Neprijateljima Hristovim Njegov dolazak će doneti strah. Ovdje se John poziva na citat iz Zach. 12.10:"...gledaće Onoga koga su proboli, i tugovaće za Njim kao što se tuguje jedinorođeni sin, i tugovaće kao za prvorođenim." Citat iz Knjige proroka Zaharije povezan je sa pričom o tome kako je Bog svom narodu dao dobrog pastira, ali su ga ljudi u svojoj neposlušnosti ludo ubili i uzeli sebi bezvrijedne i sebične pastire, ali će doći dan kada gorko se kaju i toga dana gledaće dobrog pastira koga su proboli i oplakivati ga i ono što su učinili. Ivan uzima ovu sliku i primjenjuje je na Isusa: ljudi su Ga razapeli, ali će doći dan kada će ga ponovo pogledati, i ovaj put pred njima neće biti poniženi Krist na križu, već Sin Božji u slava neba, Kome je data vlast nad svim svemirom.
Jasno je da je Jovan prvobitno ovde mislio na Jevreje i Rimljane, koji su Ga zapravo razapeli. Ali u svakoj generaciji iu svakom dobu oni koji griješe Ga razapinju iznova i iznova. Doći će dan kada će oni koji su se okrenuli od Isusa Krista ili mu se odupirali vidjeti da je On Gospodar svemira i sudac njihovim dušama.
Odlomak se završava sa dva uzvika: Hej, amen! U grčkom tekstu ovaj izraz odgovara riječima nai I amin. nai - je grčka riječ, amin - riječ hebrejskog porijekla. Obojica označavaju svečani dogovor: "Neka bude!" Koristeći i grčke i hebrejske riječi u isto vrijeme, Ivan naglašava njihovu posebnu svečanost.
BOG U KOGA VJERUJEMO (Otkrivenje 1:8)
Pred nama je veličanstvena slika Boga, u koga vjerujemo i u koga se klanjamo.
1. On je Alfa i Omega. alfa - prvo, i omega - posljednje slovo grčke abecede i kombinaciju alfa I omega ukazuje na potpunost i potpunost. U hebrejskom alfabetu prvo slovo je alef, i zadnje - tav; Jevreji su imali sličan izraz. Ovaj izraz ukazuje na apsolutnu punoću Boga, u kome je, po rečima jednog engleskog komentatora, „bezgraničen život, koji obuhvata i nadilazi sve“.
2. Bog jeste, On je bio, i On dolazi. Drugim riječima, On je Vječan. On je bio kada je vreme počelo, On je sada, i biće kada vreme završi. On je bio Bog svih koji su vjerovali u Njega, On je Bog u kojeg danas možemo vjerovati i ništa se ne može dogoditi u budućnosti što bi nas moglo odvojiti od Njega.
3. Bog je Svemogući. na grčkom Svemogući - pantokrator - onaj čija se moć proteže na sve.
Zanimljivo je napomenuti da se ova riječ pojavljuje sedam puta u Novom zavjetu: jednom - u 2 Cor. 6.18 u citatu iz Starog zaveta, a svih ostalih šest puta - u Otkrivenju. Očigledno je upotreba ove riječi karakteristična samo za Ivana. Pomislite samo na situaciju u kojoj je pisao: oklopna moć Rimskog carstva podigla se da slomi kršćansku crkvu. Nijedno carstvo prije ovoga nije moglo odoljeti Rimu; kakve je šanse imalo stradalo, malo, zalutalo krdo, čiji je jedini zločin bio Hristos, protiv Rima? Čisto ljudski govoreći, nijedan; ali kad čovjek ovako razmišlja, gubi iz vida najvažniji faktor – Boga Svemogući, pantokratore, Koji sve drži u svojim rukama.
Ova reč u Starom zavetu karakteriše Gospoda Boga nad vojskama (Amos 9:5; Os 12:5). Jovan koristi istu riječ u zadivljujućem kontekstu: "... Gospod Bog svemogući je zavladao" (Otkrivenje 19:6). Ako su ljudi u takvim rukama, ništa ih ne može uništiti. Kada takav Bog stoji iza Hrišćanske Crkve, i sve dok je Hrišćanska Crkva verna svome Gospodu, ništa je ne može uništiti.
KROZ NEVOLU U KRALJEVSTVO (Otkrivenje 1:9)
Jovan je predstavljen ne kao neka zvanična titula, već jednostavno kao tvoj brat i partner u tuzi. Pravo na govor dobio je time što je i sam prošao kroz okolnosti koje prolaze kroz one kojima je pisao. Prorok Ezekiel piše u svojoj knjizi: „I dođoh u izgnanstvo u Tel Aviv, živeći pored reke Kebar, i zaustavih se tamo gde su oni živeli“ (Jezekilj 3:15). Ljudi nikada neće slušati nekoga ko propovijeda strpljenje iz udobne stolice, ili herojsku hrabrost, nakon što je prvo osigurao razborito sigurno mjesto. Samo oni koji su sami prošli kroz to mogu pomoći onima koji to sada prolaze. Indijanci imaju izreku: "Niko ne može da kritikuje drugog ako jedan dan nije bio u mokasinima." Jovan i Jezekilj su mogli da govore jer su sedeli tamo gde su sada sedeli njihovi slušaoci.
Jovan spaja tri reči: nevolja, kraljevstvo i strpljenje. na grčkom tuga - flipsis. U početku flipsis samo mislio pritisak, teret i može, na primjer, značiti pritisak velikog kamena na ljudsko tijelo. U početku se ta riječ koristila u potpuno doslovnom smislu, ali je u Novom zavjetu počela značiti teret događaja, kod nas poznat kao progon. strpljenje - na grčkom jeste hupomone. Hupomone - to nije vrsta strpljenja koja pasivno podnosi sve peripetije i događaje; to je duh hrabrosti i trijumfa, koji daje osobi hrabrost i hrabrost i pretvara čak i patnju u slavu. Kršćani su bili u ovom položaju. Oni su bili u tuzi, flipsis, i, kako je John vjerovao, u središtu strašnih događaja koji su doveli do kraja svijeta. Čekali su bazileja, kraljevstvo u koje su željeli ući i za kojim su čeznuli. Postojao je samo jedan put flipsis V bazileja, od nesreće do slave, i ovaj put je ležao hupomone, svepobedjujuce strpljenje. Isus je rekao: "Ko izdrži do kraja bit će spašen" (Matej 24:13). Pavle je svojim čitaocima rekao: "Mi moramo kroz mnoge nevolje ući u kraljevstvo Božje." (Dela 14:22). IN 2 Tim. 2.12Čitamo: "Ako izdržimo, s Njim ćemo i kraljevati."
Put u Carstvo Božije je put dugog strpljenja. Ali prije nego što pređemo na sljedeći odlomak, treba napomenuti još jednu stvar: ovo strpljenje mora biti pronađeno u Kristu. On je sam izdržao do kraja i On može omogućiti onima koji idu s Njim da imaju istu strpljivost i dostignu isti cilj.
ISLAND OF LINKS (Rev. 1.9 (nastavak))
Jovan izveštava da je u trenutku kada su mu bile date vizije Otkrivenja bio na ostrvu Patmos. Tradicija rane hrišćanske crkve je jednoglasna da je Jovan bio prognan na ostrvo Patmos za vreme vladavine cara Domicijana. Jeronim Dalmatinski kaže da je Ivan bio prognan četrnaeste godine nakon smrti cara Nerona i pušten nakon smrti cara Domicijana ("O sjajnim ljudima": 9). To znači da je prognan na Patmos oko 94. godine i pušten oko 96. godine.
Patmos je malo neplodno kamenito ostrvo, iz grupe južnih Sporada, dimenzija 40 x 2 km.
U obliku je polumjeseca, sa rogovima okrenutim prema istoku. Njegov oblik čini je dobrom prirodnom uvalom; ostrvo se nalazi 60 km od obale Male Azije i bilo je važno jer je bilo posljednja luka na putu od Rima do Efesa i prva u suprotnom smjeru.
Izgnanstvo na udaljeno ostrvo bilo je široko praktikovano u Rimskom carstvu kao kazna, posebno za političke zatvorenike, a mora se reći da je to bila daleko od najgore kazne za političke kriminalce. Takva kazna je povlačila za sobom lišavanje građanskih prava i imovine, sa izuzetkom egzistencijalnog minimuma. Prognanici nisu bili loše tretirani na ovaj način i nisu morali ići u zatvor; mogli su se slobodno kretati unutar uskih granica svog ostrva. To je bio slučaj sa političkim izgnanicima, ali sa Džonom je bilo sasvim drugačije. On je bio vođa hrišćana, a hrišćani su bili zločinci. Čak je iznenađujuće da jednostavno nije odmah pogubljen. Veza je za Johna bila povezana s teškim radom u kamenolomima i kamenolomima. Jedan teolog smatra da je Jovanovom izgnanstvu prethodilo bičevanje i da je bilo povezano s nošenjem okova, lošom odjećom, nedostatkom hrane, spavanjem na golom podu, mračnim zatvorom i radom pod bičem vojnih nadglednika.
Izgnanstvo na Patmosu ostavilo je traga na Džonovom stilu pisanja. Do danas, ostrvo posjetiteljima pokazuje pećinu na stijeni iznad mora, gdje je, kako kažu, napisano Otkrivenje. Ostrvo Patmos pruža veličanstven pogled na more i, kako je neko rekao, Revelation je pun "prizora i zvukova ogromnog mora". Riječ more, falasa pojavljuje se najmanje dvadeset pet puta u Otkrivenju. Kako isti komentator kaže: „Nigdje drugdje glasovi mnogih voda ne stvaraju takvu muziku kao na Patmosu; nigdje drugdje izlazeće i zalazeće sunce ne formira tako prekrasno more stakla pomiješano s plamenom, a ipak ga nigdje drugdje nema. tako prirodna želja da više ne bude ovog razdvajajućeg mora."
Sve te nedaće, patnje i težak rad izgnanika je Jovan preuzeo na sebe za Riječ Božju i za svjedočanstvo Isusa Krista. Grčki tekst ove fraze može se tumačiti na tri načina: to može značiti da je Jovan otišao na Patmos da bi propovedati Riječ Božja; to može značiti da je otišao sam na Patmos da dobiti Riječ Božja i Vizija Otkrivenja. Ali, sasvim je očigledno da je Jovanovo spominjanje Patmosa rezultat njegove nepokolebljive vjernosti Božjoj Riječi i njegove istrajnosti u propovijedanju dobre vijesti o Isusu Kristu.
U DUHU U NEDELJU (Otk. 1,10-11)
Ovo je izuzetno interesantan odlomak u istorijskom smislu, jer ovde imamo prvi pomen u literaturi dana Gospodnjeg – nedelje.
Često smo govorili o Danu Gospodnjem - danu gnjeva i suda, kada će sadašnje doba, doba zla, preći u vijek koji dolazi. Neki komentatori direktno navode da je Jovan u svojoj viziji bio prebačen u Dan Gospodnji i da je unapred video sve divne stvari koje će se tada desiti. Istina, malo je takvih ljudi, a značenje ovih riječi nije isto.
Sasvim je očigledno da kada govori o nedelji - danu Gospodnjem - Jovan ga koristi u istom smislu kao i mi, a ovo je prvi spomen u literaturi. Kako se dogodilo da je hrišćanska crkva prestala da svetkuje subotu i počela da svetkuje dan Gospodnji – nedelju? Subota se obilježavala kao spomen na odmor na kojem je Bog počivao nakon stvaranja svijeta; Dan Gospodnji - Nedjelja - ustanovljen je u spomen na vaskrsenje Isusovo iz mrtvih.
Očigledno, prva tri spominjanja nedjelje - dana Gospodnjeg - uključuju sljedeće: u Didache Učenje Dvanaestorice apostola, prvi priručnik i uputstvo za hrišćansko bogosluženje, kaže: "U dan Gospodnji okupljamo se i lomimo hleb" (Didache: 14.1). Ignacije Antiohijski, u svom pismu Magnezijancima, kaže da su hrišćani oni koji "više ne žive za subotu, nego za dan Gospodnji" (Ignacije: "Poslanica Magnezijancima" 9.1). Melit iz Sarda napisao je raspravu o Danu Gospodnjem. Već negde u drugom veku hrišćani su prestali da svetkuju subotu i nedelja je postala njihov priznati dan – dan Gospodnji.
Jedno se može sa sigurnošću primijetiti: sve ove rane reference odnose se na Malu Aziju i tamo se prvobitno obilježavala nedjelja. Ali šta je dovelo do toga da su hrišćani postali sedmično poštujete prvi dan u sedmici? Na Istoku je postojao takav dan u mesecu i takav dan u nedelji, koji se zvao Sebaste,Šta znači carev dan bez sumnje, upravo je ta činjenica potaknula kršćane da prvi dan u sedmici posvete Gospodinu.
John je bio u duhu odnosno u ekstatičnom stanju božanskog nadahnuća, što znači da je uzdignut iznad svijeta materije i vremena u svijet vječnosti. "I duh me podigao," kaže Ezekiel, "i čuo sam iza sebe veliki glas groma" (Jezekilj 3:12). Džon je čuo glasan glas, poput trube. Zvuk trube utkan je u jezik Novog zavjeta (Matej 24:31; 1. Kor. 15:52; 1. Sol. 4:16). Bez sumnje, postojala je još jedna slika u Jovanovom umu iz Starog zaveta. Priča o tome kako je Mojsije primio zakon kaže: "... bilo je gromova i munja, i gust oblak nad planinom, i zvuk trube bio je vrlo jak" (Izl. 19:16). Božji glas je uporediv sa moćnom, nepogrešivom jasnoćom zvuka trube.
Ova dva stiha su jedno. John je bio na ostrvu Patmos I bio je dobre volje. Već smo videli kakav je Patmos, i videli smo nevolje i patnje koje je Jovan morao da podnese; ali gde god da čovek živi, koliko god bio težak život, kroz koji ne bi trebalo da prolazi, on ipak može biti u duhu. A ako je u duhu, čak i na ostrvu Patmos će mu doći slava i poruka Božja.
NEBESKI GLASNIK (Otkrivenje 1:12-13)
Počinjemo s Ivanovom prvom vizijom i primjećujemo da je njegov um toliko zasićen Svetim pismom da postoje starozavjetni pandani i paralele za svaki element slike.
John kaže da se okrenuo vidi čiji glas. Rekli bismo: "Okrenuo sam se da vidim kome glas pripada."
Okrenuvši se, ugleda sedam zlatne lampe. Jovan ne samo da aludira na Stari zavet, on uzima pojedinačne elemente sa raznih mesta i od njih stvara čitavu sliku. Ova slika ima sedam zlatnih lampi, tri izvora.
(a) Svijećnjak od čistog zlata u tabernakulu. Imao je šest grana, po tri sa svake strane, i sedam lampi. (Izl. 25:31-37).
b) Slikarstvo Solomonov hram. Imao je pet lampi od čistog zlata na desnoj i pet na lijevoj strani. (1. Kraljevima 49).
c) Vizija proroka Zaharije. Vidio je "svijetnjak sav od zlata, i čašu za ulje na vrhu, i sedam svjetiljki na njemu" (Zah. 4:2).
Jovanova vizija sastoji se od raznih starozavetnih elemenata i slučajeva u kojima se Bog već otkrio svom narodu. U tome svakako ima pouka za nas. Najbolji način da se pripremite za otkrivanje nove istine je proučavanje otkrivenja koje je Bog već dao ljudima.
Usred sedam lampi ugleda kao Sin Čovečiji. Evo se vraćamo na Dan. 7.13.14, gdje Starac od dana daje vlast, slavu i kraljevstvo nekima poput Sina Čovječjeg. Kao što već dobro znamo iz načina na koji je Isus koristio ovaj izraz, Sin Čovječji je postao ništa manje, ništa više od titule za Mesiju; i koristeći ga ovdje, Ivan jasno daje do znanja da otkrivenje koje je primio dolazi od samog Isusa Krista.
Ova figura je bila na sebi podir I opasan oko Perzijanaca zlatnim pojasom. A evo i asocijacija na tri slike.
A) Podir - u grčkom prijevodu Starog zavjeta, - odjeća jevrejskih prvosveštenika do prstiju (Izl 28:4; 29:5; Lev 16:4. Rimski istoričar Josif Flavije također pažljivo opisuje odjeću koju su nosili svećenici i prvosveštenik dok su služili u hramu. Nosili su "dugu odjeću do peta" i oko grudi, "iznad lakata" - kaiš koji je labavo omotan nekoliko puta oko tijela. Pojas je bio ukrašen i izvezen bojama i cvijećem, protkanim zlatnim nitima (Josip Flavije: " Jevrejske antikvitete", 3,7:2,4). Sve ovo znači da opis haljine i pojasa Hrista obučenog u slavu skoro potpuno odgovara opisu odežde sveštenika i prvosveštenika. Ovo je simbol visokog- Sveštenička priroda delatnosti Vaskrslog Gospoda. U shvatanju Jevreja, sveštenik je bila osoba koja je imala pristup Bogu i onima koji mu otvaraju pristup; čak i na nebu, Isus, veliki Prvosveštenik, vrši svoju svešteničku službu. rad, otvarajući pristup prisutnosti Boga za sve ljude.
b) Ali duge haljine i visoke pojaseve nisu nosili samo svećenici. Bila je to odjeća velikana ovoga svijeta - prinčeva i kraljeva. Podir zove odjeća Jonathana (1 Samuilova 18:4), i Saula (1 Sam. 24:5.11), i prinčevi mora (Jezekilj 26:16). Odežde koje nosi Vaskrsli Hrist su haljine kraljevskog dostojanstva. On više nije bio zločinac na krstu; Bio je obučen kao kralj.
Hristos je sveštenik, a Hristos je kralj.
c) Ali ova slika ima još jednu paralelu. Proroku Danielu se u viziji pojavio čovjek, obučen u lan (u grčkom prijevodu Starog zavjeta to se zove podir) a slabine su bile opasane zlatom iz Ufaza. (Dan. 10:5). Ovo je haljina Božijeg glasnika. Dakle, pred nama je Isus Krist kao najviši Božji glasnik.
I to je odlična slika. Prateći izvor Jovanovih misli, vidimo da ga samim odeždom Vaskrslog Gospoda on nama predstavlja u Njegovoj trostrukoj službi: proroka, sveštenika i kralja, koji donosi istinu Božju, koji otvara pristup prisutnosti Bog drugima, i kome je Bog dao moć i vlast zauvek.
SLIKA VASKRSLOG HRISTA (Otk. 1,14-18)
Prije nego što počnemo detaljno proučavati odlomak, zabilježimo dvije opšte činjenice.
1. Lako je previdjeti koliko je Otkrovenje pažljivo zamišljeno i napisano. Ova knjiga nije knjiga koja je napisana na brzinu; to je usko isprepleteno i integralno književno umjetničko djelo. U ovom odlomku vidimo nekoliko opisa Vaskrslog Hrista, a zanimljivo je primetiti da svako od pisama sedam crkava u narednim poglavljima, sa izuzetkom pisma Laodikijskoj crkvi, počinje jednim od opisa. vaskrslog Hrista preuzetog iz ovog poglavlja. U ovom se poglavlju, takoreći, dotiče nekoliko tema koje će kasnije postati tekstovi pisama crkvama. Zapišimo početke svake od prvih šest poslanica i vidimo kako oni odgovaraju ovdje datom opisu Krista.
„Pišite anđelu crkve u Efesu: Ovako kaže držeći sedam zvijezda u desnoj ruci" (2:1).
"Piši anđelu crkve Smirne: tako kaže Prvi i Poslednji, koji beše mrtav i živi" ( 2,8 ).
„Pišite anđelu crkve u Pergamonu: ovako kaže imajući mač oštar na obje strane" (2:12).
"Piši anđelu crkve u Tijatiri: ovako govori Sin Božiji, čije su oči kao plamen ognjeni, a noge kao halkolivan" ( 2,18 ).
„Pišite anđelu crkve u Sardu: Ovako kaže imajući sedam Božjih duhova i sedam zvijezda" (3:1).
„Piši anđelu Filadelfijske crkve: ovako kaže Sveti, Istiniti, imajući Davidov ključ, Ko otvori - i niko neće zatvoriti, zatvori - i niko neće otvoriti" (3,7).
Ovo je literarna vještina vrlo visoke klase.
2. Drugo, treba napomenuti da u ovom odlomku Jovan koristi titule koje su titule Boga u Starom zavetu i daje ih uskrslom Hristu.
"Glava i kosa su mu bijele kao bijeli talas, kao snijeg."
IN Dan. 7.9- ovo je opis Pradavnog.
"Njegov glas je kao šum mnogih voda."
U Starom zavetu, sam Bog kontroliše zvezde. Bog pita Joba: "Možeš li zavezati Njega ili otpustiti Kesilove čvorove?" Posao. 38.31.
"Ja sam prvi i posljednji."
„Ja živ".
U Starom zavjetu, Bog je obično "živi Bog" Isuse H. 3.10; Ps. 41.3; Os. 1.10.
"Imam ključeve pakla i smrti."
At Rabini su imali izreku da Bog posjeduje tri ključa koja nikome neće dati - ključeve rođenja, kiše i uskrsnuća mrtvih.
Ovo, više od bilo čega drugog, pokazuje poštovanje koje Jovan ima prema Isusu Hristu. On se prema Njemu odnosi s takvim poštovanjem da mu ne može dati titule manje od onih koje pripadaju samom Bogu.
TITULA USKRSLOG GOSPODA (Otk. 4:14-18 (nastavak))
Razmotrimo ukratko svaku od titula kojom se zove Vaskrsli Gospodin.
"Glava i kosa su mu bijele kao bijeli talas, kao snijeg."
Ova karakteristika, preuzeta iz opisa Drevnog iz dana Dan. 7.9, simbolizira sljedeće:
a) Simbolizira duboku starost i govori o vječnom postojanju Isusa Krista.
b) Ona govori o božanskoj čistoti. “Ako grijesi vaši budu kao grimiz,” rekao je Isaija, “učiniću ih bijelima kao snijeg; ako budu crveni kao purpur, bit će bijeli kao val.” (Isaija 1:18). To je simbol Hristovog prvenstva i bezgrešnosti.
"Oči su mu kao plamen vatre."
Jovan se uvek seća knjige Danila; ovo je preuzeto iz opisa božanske figure koja je donela viziju Danielu. "Oči su mu kao upaljene lampe" (Dan. 10:6). Prilikom čitanja istorija jevanđelja stiče se utisak da osoba koja je ikada videla Isusove oči, nikada ih ne bi mogla zaboraviti. Iznova i iznova jasno vidimo Njegove oči kako promatraju ljude oko njega (Marko 3:34; 10:23; 11:11). Ponekad mu oči bljesnu od ljutnje (Marko 3:5); ponekad se odluče za nekoga s ljubavlju (Marko 10:21); a ponekad u sebi sadrže svu tugu osobe koju su prijatelji uvrijedili do srži (Luka 22:61).
"Njegova stopala su kao chalcolebanus, kao usijana u peći."
Pokazalo se da je nemoguće utvrditi o kakvom se metalu radi - halkolivan. Možda je to onaj fantastični mineral, legura zlata i srebra, koji su drevni zvali elektrum i smatra se skupljim od zlata i srebra. A ova vizija ima svoj izvor u Starom zavjetu. U Knjizi proroka Danila se o nebeskom glasniku kaže: "Njegove ruke i noge su kao sjajna mjed" (Dan. 10:6); prorok Ezekiel kaže o anđeoskim bićima da su "tabani njihovih nogu... blistali poput sjajnog mesinga" (Jezekilj 1:7). Možda ova slika simbolizira dvije stvari. Halkolivan simbolizira sila, Božju postojanost i blistave zrake topline - brzina, brzinu kojom On žuri da pomogne svom narodu ili kazni grijeh.
Ovo je opis Božjeg glasa u njemu Ezek. 43.2. Ali možda je ovo eho malog ostrva Patmos koji je došao do nas. Kao što je rekao jedan komentator: „Buka Egejskog mora oduvek je bila u ušima vidovnjaka, a Božji glas ne zvuči na jednoj toni: ovde je poput ljuljanja valova, ali može biti kao dah tihog vetra, može da uputi strogi ukor ili može da peva umirujuće, kao majka nad povređenim detetom.
"Imao je sedam zvijezda u svojoj desnoj ruci."
A to je bio prerogativ samog Boga. Ali ovde ima nečeg lepog. Kada je vidjelac pao u strahopoštovanju u užasu pred vizijom Vaskrslog Hrista, ispružio je svoju desnu ruku i položio je na njega govoreći: "Ne boj se." Hristova ruka je dovoljno jaka da podigne nebesa i dovoljno nežna da obriše naše suze.
TITULE USKRSLOG GOSPODA - 2 (Otk. 1:14-18 (nastavak))
"Iz njegovih usta je izašao mač oštar sa obe strane."
Nije bio dugačak i uzak, kao mačevalac, već kratak mač u obliku jezika za blisku borbu. I opet, vidjelac je pronašao elemente za svoju sliku na različitim mjestima Starog zavjeta. Prorok Izaija govori o Bogu: "On... štapom usta svojih će udariti zemlju" (Isaija 11:4) i o sebi: "I napravio je moja usta kao oštar mač" (Izaija 49:2). Ovaj simbol govori o sveprožimajućoj moći Riječi Božje. Kada ga slušamo, nikakav štit od samoobmane ne može nas zaštititi od Njega; uklanja od nas našu samoobmanu, razotkriva naše grijehe, vodi nas ka oproštenju. "Jer je riječ Božja živa i moćna i oštrija od svakog mača s dvije oštrice" (Jevr. 4:12);"...bezakonik koga će Gospod Isus ubiti dahom usta svojih..." (2. Solunjanima 2:8).
"Njegovo lice je poput sunca koje sija svojom snagom."
Postoji grandiozna slika u Knjizi sudija koja je mogla stajati pred Johnovim umnim okom. Svi neprijatelji Božiji će nestati, ali "neka oni koji ga ljube budu kao sunce koje izlazi u svoj svojoj snazi" (Suci 5:31). Ako ovo čeka one koji ljube Boga, koliko je vjerovatnije za ljubljenog Sina Božjeg. Jedan engleski komentator u tome vidi nešto još privlačnije: ništa više i ništa manje od sjećanja na Preobraženje. Tada se Isus preobrazio u prisustvu Petra, Jakova i Ivana "i lice mu je zasjalo kao sunce" (Matej 17:2). Niko od onih koji su to vidjeli nije više mogao zaboraviti ovaj sjaj, a ako je autor Otkrivenja isti Jovan, onda je moguće da je na licu Vaskrslog Krista vidio slavu koju je vidio na gori Preobraženja.
"Kada sam ga vidio, pao sam pred Njegove noge kao mrtav."
To je doživio prorok Jezekilj kada mu je Bog govorio. (Jezekilj 1:28; 3:23; 43:3). Ali, naravno, i ovdje možemo pronaći odjek jevanđeoske priče. Tog velikog dana u Galileji, kada su ulovljene mnoge ribe, Simon Petar je, videći ko je Isus, kleknuo na kolena, shvativši samo da je grešan čovek. (Luka 5:1-11). U posljednjim danima čovjeku ostaje samo da pobožno stoji u prisustvu svetosti i slave Vaskrslog Hrista.
"Ne boj se".
I ovdje, naravno, imamo analogiju u jevanđeoskoj priči, jer su Njegovi učenici više puta čuli ove riječi od Isusa. Rekao im je to kada je išao prema njima po vodi jezera. (Mat. 14:27; Mar. 6:50), i, iznad svega, na Gori Preobraženja, kada su bili užasnuti nebeskim glasovima (Matej 17:7).Čak i na nebu, dok se približavamo nedostižnoj slavi, Isus kaže: "Ovdje sam, ne boj se."
"Ja sam prvi i posljednji."
U Starom zavjetu takve riječi pripadaju samom Bogu. (Izaija 44:6; 48:12). Tako Isus izjavljuje da je bio prisutan na početku i da će biti prisutan na kraju; On je prisutan u trenutku rođenja iu trenutku smrti; On je prisutan kada krenemo na kršćanski put i kada završimo svoj put.
"Živ sam, i bio sam mrtav, i živ sam zauvek i zauvek."
To je i Hristova izjava o Njegovim pravima i obećanje; izjava Onoga koji je pobijedio smrt i obećanje Onoga koji živi da zauvijek bude sa svojim narodom.
"Imam ključeve pakla i smrti."
Smrt ima svoja vrata (Ps. 9:14; 106:18; Isaija 38:10), a ključevi ovih kapija su kod Hrista. Neki su ovu Njegovu izjavu shvatili – i danas je razumiju – kao naznaku silaska u pakao (1. Pet. 3:18-20). U drevnoj Crkvi postojala je ideja prema kojoj je Isus, spustivši se u pakao, otvorio vrata i izveo Abrahama i sve ljude vjerne Bogu koji su živjeli i umrli u prethodnim generacijama. Njegove riječi možemo razumjeti u još širem smislu, jer mi kršćani vjerujemo da je Isus Krist zauvijek uništio smrt i donio život kroz Evanđelje i besmrtnost kroz blaženstvo. (2 Tim. 1:10), da ćemo živeti jer On živi (Jovan 14:19) i da je stoga za nas i za one koje volimo gorčina smrti zauvijek nestala.
CRKVE I NJIHOVI ANĐELI (Otk. 1:20)
Ovaj odlomak počinje riječju koja se koristi u cijelom Novom zavjetu u vrlo posebnoj prilici. Biblija kaže o misteriji sedam zvijezda i sedam zlatnih svjetiljki. Ali grčki brigada, prevedeno u Bibliji kao tajna, znači nešto drugo nego tajna u naš smisao za reč. Musterion znači nešto što nema značenje za autsajdera, ali ima značenje za inicijata, koji ima ključ za to. Dakle, ovdje Vaskrsli Krist objašnjava unutrašnje značenje sedam zvijezda i sedam svjetiljki.
Sedam svijećnjaka simboliziraju sedam crkava. Kršćanin je svjetlost svijeta (Matej 5:14; Fil. 2:15); to je jedna od najvećih titula hrišćanina. I jedan tumač daje vrlo pronicljiv komentar na ovu frazu. On kaže da crkve nisu sama svjetlost, već svijećnjak u kojem se pali svjetlost. Nisu same crkve te koje stvaraju svjetlost; svjetlost daje Isus Krist, a crkve su samo posude u kojima to svjetlo sija. Hrišćanin ne sija svojom svetlošću, već pozajmljenom svetlošću.
Jedan od važnih problema koji se javlja u vezi s Otkrivenjem odnosi se na važnost koju Ivan pridaje Crkveni anđeli. Ponuđeno je nekoliko objašnjenja.
1. Grčka riječ aggelos - na grčkom gg izgovara se kao ng, - ima dva značenja; to znači anđeo, ali još češće znači glasnik, glasnik. Predloženo je da su se glasnici iz svih crkava okupili da prime poruku od Jovana i donesu je svojim zajednicama. Kad bi to bio slučaj, onda bi svaka poslanica počinjala riječima: "Glasniku... Crkve...". Što se tiče grčkog teksta i grčkog jezika, takvo tumačenje je sasvim moguće; i u tome ima mnogo smisla; ali poenta je da je reč aggelos korišteno u Otkrivenju pedesetak puta, ne računajući njegovu upotrebu ovdje i u obraćanjima sedam crkava, i u svakom slučaju bez izuzetka ima značenje anđeo.
2. Predloženo je da aggelos stvari - biskup crkve. Također je sugerirano da su se ovi biskupi crkava okupili da se sretnu sa Jovanom, ili da im je Ivan poslao ove poruke. U prilog ovoj teoriji citiraju se riječi proroka Malahije: „Jer usta svećenika moraju čuvati znanje, i traže zakon iz njegovih usta, jer on glasnik Gospodar nad vojskama" (Mal. 2:7). U grčkom prijevodu Starog zavjeta glasnik, glasnik prevedeno kao agelos, i sugerirano je da je ta titula možda jednostavno data biskupima crkava. Oni su glasnici, Gospodnji glasnici Njegovim crkvama, i Jovan im govori. I takvo je objašnjenje sasvim razumno, ali ne izdržava isti protuargument kao prvo: onda naslov anđeo pripisuje ljudima, što John ne radi nigdje drugdje.
3. Sugerirano je da ovdje postoji ideja anđeli čuvari. Prema jevrejskom svjetonazoru, svaki narod je imao svog vrhovnog anđela (up. Dan. 10:13-20-21). Tako je, na primjer, arhanđel Mihael bio anđeo čuvar Izraela (Dan. 12:1). Ljudi takođe imaju svoje anđele čuvare. Kada se Roda vratila sa viješću da je Petar napustio tamnicu, publika joj nije vjerovala, već je mislila da je to njegov anđeo. (Dela 12:15). I sam Isus je govorio o anđelima koji čuvaju djecu (Matej 18:10). Ako prihvatimo ovo značenje, onda su anđeli čuvari ukoreni za grijehe crkava. U stvari, Origen je vjerovao da je tako. Rekao je da anđeo čuvar crkve priliči mentoru djeteta. Ako se djetetovo ponašanje pogoršalo, mentor mora izreći kaznu; a ako je crkva pokvarena, Bog u svojoj milosti prekori anđela zbog toga. Ali poteškoća leži u činjenici da, iako se anđeo crkve spominje u adresi svake poslanice, adresa se, bez sumnje, odnosi na članove crkve.
4. I Grci i Jevreji verovali su da sve na zemlji ima nebeski pandan, pa se stoga sugerisalo da je anđeo ideal crkve, a da se Jovan crkvama obraća kao njihovim idealnim slikama kako bi ih vratio u svet. put je istinit.
Sada prelazimo na proučavanje pisama sedam crkava. U svakom slučaju, dat ćemo kratku historijsku pozadinu i opisati povijesnu pozadinu grada u kojem se crkva nalazila; i nakon što smo proučili opštu istorijsku pozadinu, preći ćemo na detaljno proučavanje svake poslanice.
Komentari (uvod) na cijelu knjigu Otkrivenja
Komentari na Poglavlje 1
Dok čitamo riječi ovog proročanstva, naša srca treba da budu ispunjena hvalom našem Gospodinu za milost koja nas je spasila od svega što će doći u ovom dobu. Još jedan blagoslov za nas je osiguranje konačne pobjede i slave. Arno S. Gabelin
Uvod
I. POSEBNA IZJAVA U KANONU
Jedinstvenost posljednje knjige Biblije vidljiva je već iz prve riječi – „Otkrivenje“, ili, u originalu, "Apokalipsa". Ova riječ znači "otkrivene misterije"- ekvivalent našoj reči "Apokalipsa", vrsta pisanja koju nalazimo u Danielu, Ezekielu i Zahariji u SZ, ali samo ovdje u Novom zavjetu. Odnosi se na proročke vizije budućnosti i koristi simbole, slike i druga književna sredstva.
Otkrivenje ne samo da vidi ispunjenje svega što je predskazano i konačni trijumf Boga i Jagnjeta u budućnost takođe povezuje nepovezane završetke prvih 65 knjiga Biblije. U stvari, ova knjiga se može razumjeti samo poznavanjem cijele Biblije. Slike, simboli, događaji, brojevi, boje itd. - skoro sve smo to ranije sreli u Riječi Božjoj. Neko je s pravom ovu knjigu nazvao "velikom glavnom stanicom" Biblije, jer svi "vozovi" dolaze do nje.
Šta su vozovi? Tokovi misli koji potiču iz knjige Postanka i prate ideju otkupljenja koji se provlače kroz sve naredne knjige, ideje o narodu Izraela, neznabošcima, Crkvi, Sotoni - neprijatelju Božjeg naroda, Antikristu i još mnogo toga .
Apokalipsa (od 4. veka tako često pogrešno nazivana "Otkrivenje svetog Jovana", a tako retko "Otkrivenje Isusa Hrista", 1:1) je neophodna kulminacija Biblije. On nam govori kako će se sve dogoditi.
Čak i površno čitanje treba da posluži kao strogo upozorenje nevjernicima da se pokaju, a Božjem narodu kao poticaj da ostanu postojani u vjeri!
Sama knjiga nam govori da je njen autor Jovan (1.1.4.9; 22.8), koji piše po zapovesti svog Gospoda Isusa Hrista. Dugogodišnja uvjerljiva i rasprostranjena spoljni dokazi potvrđuju gledište da je Jovan u pitanju apostol Jovan, sin Zebedejev, koji je proveo mnogo godina radeći u Efesu (Mala Azija, gde se nalazilo svih sedam crkava o kojima se govori u 2. i 3. poglavlju). Domicijan ga je protjerao na Patmos, gdje je opisao vizije kojima je naš Gospod udostojio da ga vidi. Kasnije se vratio u Efes, gdje je umro u dubokoj starosti, prepun dana. Justin Mučenik, Irenej, Tertulijan, Hipolit, Kliment Aleksandrijski i Origen svi pripisuju ovu knjigu Jovanu. Nedavno je u Egiptu pronađena knjiga koja se zove Jovanov apokrif (oko 150. godine nove ere), koji sasvim definitivno pripisuje Otkrivenje Jovanu, Jakovljevom bratu.
Prvi protivnik autorstva apostola bio je Dionizije Aleksandrijski, ali on nije želio da prizna Ivana kao autora Otkrivenja iz razloga što je bio protiv doktrine hiljadugodišnjeg kraljevstva (Otkr. 20). Njegove nejasne, nepotkrijepljene reference prvo na Ivana Marka, a zatim na "Jovana Prezbitera" kao moguće autore Otkrivenja nisu mogle odoljeti takvim uvjerljivim dokazima, iako mnogi savremeni liberalniji teolozi također odbacuju autorstvo apostola Ivana. U crkvenoj istoriji nema dokaza koji potvrđuju postojanje takve osobe kao što je Jovan prezviter (starešina), osim autora 2 i 3 Jovanove poslanice. Ali ova dva pisma su napisana istim stilom kao 1. Jovanova, a takođe su veoma slična po jednostavnosti i rečniku Hev. od Johna.
Ako su gore navedeni vanjski dokazi prilično jaki, onda interni dokazi nije tako sigurno. Rečnik prilično grubog "semitskog" grčkog stila (postoji čak i nekoliko izraza koje bi filolozi nazvali solecizmima, stilskim greškama), kao i red riječi, uvjeravaju mnoge da osoba koja je napisala Apokalipsu nije mogla napisati Jevanđelje.
Međutim, ove razlike su razumljive, osim toga, postoji mnogo sličnosti između ovih knjiga.
Na primjer, neki vjeruju da je Otkrivenje napisano mnogo ranije, 50-ih ili 60-ih godina (za vrijeme vladavine Klaudija ili Nerona), i Jevanđelje Jovan je pisao mnogo kasnije, 90-ih godina, kada je usavršio svoje znanje grčkog jezika. Međutim, ovo objašnjenje je teško dokazati.
Moguće je da je Jovan, kada je pisao Jevanđelje, imao pisara, a tokom izgnanstva na Patmos bio je potpuno sam. (Ovo ni na koji način ne krši doktrinu nadahnuća, jer Bog koristi lični stil autora, a ne generalizovani stil svih biblijskih knjiga.) I u Jevanđelju po Jovanu i u Otkrivenju nalazimo zajedničke teme, kao što su svjetlost i tama. Riječi "Jagnje", "pobijeđen", "riječ", "vjeran", "živa voda" i druge, takođe spajaju ova dva djela. Osim toga, i Jovan (19.37) i Otkrivenje (1.7) citiraju Zahariju (12.10), dok se u značenju "proboden" ne koristi riječ koju nalazimo u Septuaginti, već sasvim druga riječ sa istim značenjem. (Evanđelje i Otkrivenje koriste glagol ekkentesan; u Septuaginti u Zahariji njegov oblik katorchesanto.)
Drugi razlog za razlike u vokabularu i stilu između Evanđelja i Otkrivenja su vrlo različiti književni žanrovi. Osim toga, u Otkrivenju je veliki dio hebrejske frazeologije posuđen iz opisa koji su rasprostranjeni u cijelom SZ.
Dakle, tradicionalno gledište da je apostol Jovan, sin Zebedejev i brat Jakovljev, zapravo napisao Otkrivenje, ima istorijski čvrstu osnovu i svi problemi koji se javljaju mogu se rešiti bez poricanja njegovog autorstva.
III. VRIJEME PISANJA
Prema nekima, najraniji datum za pisanje Otkrivenja je 50-te ili kasne 60-te. Kao što je napomenuto, ovo dijelom objašnjava manje vješti umjetnički stil Otkrivenja.
Neki veruju da je broj 666 (13,18) bio predskazanje o caru Neronu, koji je navodno trebalo da uskrsne.
(na hebrejskom i grčki Slova imaju i numeričku vrijednost. Na primjer, aleph i alfa - 1, bef i beta - 2, itd. Dakle, bilo koje ime se može opisati brojevima. Zanimljivo je da grčko ime za Isusa ( Iesous) označen kao 888. Broj osam je broj novog početka i uskrsnuća. Vjeruje se da je numerička oznaka slova imena zvijeri 666. Koristeći ovaj sistem i malo mijenjajući izgovor, "Cezar Neron" se može predstaviti brojem 666. Ostala imena se mogu prikazati ovim brojem , ali moramo izbjegavati takve nepromišljene pretpostavke.)
Ovo ukazuje na rani datum. Činjenica da se ovaj događaj nije desio ne odražava se na percepciju knjige. (Možda on tvrdi da je Otkrivenje napisano mnogo kasnije od Neronove vladavine.) Crkveni oci sasvim konkretno ukazuju na kraj vladavine Domicijana (oko 96. godine) kao na vrijeme kada je Ivan bio na Patmosu, gdje je primio Otkrivenje. Budući da je ovo mišljenje starije, utemeljeno i široko rasprostranjeno među ortodoksnim kršćanima, postoji dobar razlog da ga prihvatimo.
IV. SVRHA PISANJA I TEMA
Ključ za razumijevanje knjige Otkrivenja je jednostavan - zamislite da je podijeljena na tri dijela. Poglavlje 1 opisuje Ivanovu viziju u kojoj je vidio Krista u haljini sudije kako stoji usred sedam crkava. Poglavlja 2 i 3 pokrivaju doba Crkve u kojoj živimo. Preostalih 19 poglavlja bavi se budućim događajima nakon završetka doba Crkve. Knjigu možete podijeliti ovako:
1. Šta je Džon video to jest, vizija Hrista kao Sudije crkava.
2. Šta je: pregled doba Crkve od smrti apostola do vremena kada Krist uzima svoje svete na nebo (pogl. 2 i 3).
3. Šta će se desiti nakon ovoga: opis budućih događaja nakon uznesenja svetaca u Vječno Carstvo (gl. 4-22).
Sadržaj ovog odeljka knjige je lako zapamtiti sastavljanjem sledećeg šematskog prikaza: 1) poglavlja 4-19 opisuju veliku nevolju, period koji obuhvata najmanje sedam godina, kada će Bog suditi nevernom Izraelu i nevernim neznabošcima; ovaj sud je opisan uz pomoć ovakvih figurativnih predmeta: a) sedam pečata; b) sedam truba; c) sedam činija; 2) Poglavlja 20-22 pokrivaju drugi Hristov dolazak, Njegovu vladavinu na zemlji, Sud Velikog Belog Prestola i Večno Kraljevstvo. Tokom Velike nevolje, sedmi pečat sadrži sedam truba. I sedma truba je također sedam zdjela gnjeva. Stoga se Velika nevolja može prikazati na sljedećem dijagramu:
PRINTS 1-2-3- 4-5-6-7 |
|
CIJEVI 1-2-3-4-5-6-7 |
|
ZDJELE 1-2-3-4-5-6-7 |
Ubacite epizode u knjigu
Gornji dijagram pokazuje glavnu liniju misli za cijelu knjigu Otkrivenja. Međutim, česte su digresije u toku naracije, čija je svrha da upoznaju čitaoca sa različitim važnim ličnostima i događajima velike nevolje. Neki pisci ih nazivaju interludijama ili međuigrama. Evo glavnih interludija:
1. 144 000 zapečaćenih jevrejskih svetaca (7:1-8).
2. Nejevrejski vjernici u ovom periodu (7:9-17).
3. Jaki anđeo sa knjigom (pogl. 10).
4. Dva svjedoka (11:3-12).
5. Izrael i zmaj (12. poglavlje).
6. Dvije zvijeri (pogl. 13).
7. 144.000 sa Hristom na gori Sion (14:1-5).
8. Jevanđelje o anđeoskoj svijeći (14:6-7).
9. Preliminarna najava pada Babilona (14.8).
10. Upozorenje onima koji obožavaju zvijer (14:9-12).
11. Berba i berba grožđa (14:14-20).
12. Uništenje Babilona (17.1 - 19.3).
Simbolika u knjizi
Jezik Otkrivenja je uglavnom simboličan. Brojevi, boje, minerali, gems, životinje, zvijezde i lampe - sve to simbolizira ljude, stvari ili razne istine.
Srećom, neki od ovih simbola su objašnjeni u samoj knjizi. Na primjer, sedam zvijezda su anđeli sedam crkava (1.20); veliki zmaj je đavo, ili sotona (12.9). Ključevi za razumijevanje nekih drugih simbola nalaze se u drugim dijelovima Biblije. Četiri životinje (4,6) su skoro iste kao četiri životinje u Ezekielu (1,5-14). A Jezekilj (10:20) kaže da su heruvimi. Leopard, medvjed i lav (13.2) nas podsjećaju na Danijela (7), gdje ove divlje životinje predstavljaju svjetska carstva: Grčku, Perziju i, respektivno, Babilon. Ostali simboli nemaju jasno objašnjenje u Bibliji, tako da treba biti vrlo oprezan u njihovom tumačenju.
Svrha pisanja knjige
Dok proučavamo knjigu Otkrivenja, a zapravo i cijelu Bibliju, moramo zapamtiti da postoji razlika između Crkve i Izraela. Crkva je narod koji pripada nebu, njihovi blagoslovi su duhovni, njihov poziv je da dijele slavu Krista kao Njegove Zaručnice. Izrael je Božji drevni narod koji živi na zemlji, kome je Bog obećao zemlju Izraela i doslovno kraljevstvo na zemlji pod vodstvom Mesije. Istinska Crkva se spominje u prva tri poglavlja, a onda je ne vidimo do svadbene gozbe Jagnjeta (19,6-10).
Period Velike nevolje (4:1 - 19:5) je po svojoj prirodi pretežno period Jevreja.
U zaključku, ostaje dodati da svi kršćani ne tumače Otkrivenje na isti način kao što je gore navedeno. Neki veruju da su se proročanstva ove knjige u potpunosti ispunila u istoriji rane crkve. Drugi uče da je Otkrivenje stalna slika Crkve u svim dobima, od Ivana do samog kraja.
Ova knjiga uči svu Božju djecu da je život za prolazno besmislen. Podstiče nas da svjedočimo izgubljenima i potiče nas da strpljivo čekamo povratak našeg Gospodina. Za nevjernike je ovo važno upozorenje da sve koji odbace Spasitelja čeka strašna smrt.
Plan
I. ŠTO VIDJE JOVAN (1. poglavlje)
A. Tema knjige i pozdrav (1:1-8)
B. Vizija Krista u sudskoj odjeći (1:9-20)
II. ŠTA JE: PORUKE OD NAŠEG GOSPODA (Pogl. 2 - 3)
A. Poruka Efeškoj crkvi (2:1-7)
B. Poruka crkvi Smirne (2:8-11)
C. Poslanica crkvi u Pergamonu (2:12-17)
D. Poslanica Tijatirskoj crkvi (2:18-29)
E. Poslanica crkvi u Sardu (3:1-6) F. Poslanica crkvi u Filadelfiji (3:7-13)
G. Poruka Laodikijskoj crkvi (3:14-22)
III. ŠTA SE DEŠAVA NAKON OVOGA (Pogl. 4 - 22)
A. Vizija Božjeg prijestolja (4. poglavlje)
B. Jagnje i knjiga zapečaćena sa sedam pečata (5. poglavlje)
C. Razbijanje sedam pečata (Pogl. 6)
D. Spašen tokom Velike nevolje (Pogl. 7)
D. Sedmi pečat. Sedam truba počinje da trubi (pogl. 8 - 9)
E. Jaki anđeo s knjigom (10. poglavlje)
G. Dva svjedoka (11:1-14) H. Sedma truba (11:15-19)
I. Ključni akteri u velikoj nevolji (pogl. 12-15)
J. Sedam zdjela Božjeg gnjeva (pogl. 16)
K. Pad velikog Babilona (pogl. 17 - 18)
M. Hristov dolazak i njegovo hiljadugodišnje kraljevstvo (19:1 - 20:9).
N. Presuda Sotoni i svim nevjernicima (20:10-15)
A. Novo nebo i nova zemlja (21.1 - 22.5)
P. Posljednja upozorenja, utjehe, pozivnice i blagoslovi (22:6-21)
I. ŠTO VIDJE JOVAN (1. poglavlje)
A. Tema knjige i pozdrav (1:1-8)
1,3 Naravno, Bog je želio da se ova knjiga čita u Crkvi, jer je obećao da će blagosloviti čitanje nju naglas, i svima onima u džematu koji slušanje i uzima to k srcu. Vrijeme ispunjenje proročanstva zatvori.
1,4 John obraća se knjizi sedam crkava, nalazi u rimskoj provinciji Azija. Ova provincija se nalazila u Maloj Aziji (moderna Turska). Prije svega, Ivan želi svim crkvama milost i mir. Grace- nezaslužena naklonost Božija i snaga koja je neprestano potrebna u hrišćanskom životu. Svijet- mir koji dolazi od Boga, pomažući vjerniku da izdrži progon, progon, pa i samu smrt.
Milost i mir dolaze od Trojstva.
On im daje Što jeste i bilo je i dolazi. Ovo se odnosi na Boga Oca i daje tačnu definiciju imena "Jehova". On je vječan i nepromjenjiv. Milost i mir također dolaze iz sedam duhova koji su pred Njegovim prestolom. Ovo se odnosi na Boga Duha Svetoga u Njegovoj punini, budući da je sedam broj savršenstva i potpunosti. Nije iznenađujuće da se broj sedam pojavljuje pedeset i četiri puta u ovoj poslednjoj knjizi Biblije.
1,5 Milost i mir izlaze i od Isusa Hrista, koji je vjerni svjedok, prvorođenac iz mrtvih i vladar kraljeva zemlje. Ovo Detaljan opis Bog Sin. on - svjedok odan.
Kako prvorođeni iz mrtvih On je prvi koji je ustao smrt i više neće umrijeti, i koji zauzima mjesto časti i prevlasti među svima onima koji su uskrsnuli iz mrtvih, da uživaju vječni život. On je takođe vladar zemaljskih kraljeva. Odmah nakon svog prvog pozdrava, Jovan iznosi dostojnu hvalu Gospodu Isusu.
On prvo govori o Spasitelju kao Onome koji voljena, ili voli nas i oprao nas od naših grijeha svojom krvlju.(Knjiga Otkrivenja sadrži neke neslaganja u rukopisima. Razlog je taj što je Erazmo, koji je objavio prvi NZ na grčkom (1516.), imao samo jedan primjerak Otkrivenja i taj je bio neispravan. Dakle, postoje manje varijacije. Samo oni najosnovniji su navedeni u ovom komentaru gdje postoji razlika, većina tekstova će prevladati.)
Obratite pažnju na vremena glagola: voli- trenutna akcija koja je u toku; oprana- prošla završena radnja. Obratite pažnju i na red reči: voli nas i zaista volio nas mnogo prije oprana. I obratite pažnju na cijenu: Njegovom krvlju. Iskrena samoprocjena nas ohrabruje da prepoznamo da je cijena otkupa previsoka. Nismo zaslužili da budemo oprani po tako previsokoj cijeni.
1,6 Njegova ljubav nije bila ograničena na činjenicu da nas je oprao, iako je to moglo biti tako. On nas je stvorio kraljevi i svećenici svome Bogu i Ocu.
Kao sveci svećenici, Bogu prinosimo duhovne žrtve: sebe, svoju imovinu, svoju hvalu i našu službu Njemu. Kako kraljevski svećenici, objavljujemo savršenstva onoga koji nas je pozvao iz tame u svoju čudesnu svjetlost. Razmišljajući o takvoj ljubavi, neminovno možemo doći do zaključka da je On dostojan svih tolikih slava,čast, obožavanje i hvalu koliko možemo prikupiti za Njega. On je dostojan da bude Gospodar našeg života, Crkve, svijeta i cijele vaseljene. Amen.
1,7 Opet ovaj Blaženi dolazi na zemlju na oblak kočija. Njegov dolazak neće biti lokalni niti nevidljiv, jer svako oko će ga videti(up. Mat. 24:29-30).
Oni koji su krivi za Njegovo raspeće biće užasnuti. U stvari, svi će plakati plemena zemlje jer će On doći da sudi svojim neprijateljima i uspostavi svoje kraljevstvo. Ali vjernici neće oplakivati njegov dolazak; oni kazu: "Njoj, dođi. Amen".
1,8 Ovdje dolazi do promjene govornika. Gospod Isus se predstavlja kao alfa i omega(prvo i poslednje slovo grčke abecede), početak i kraj.(Tekstovi NU i M izostavljaju "početak i kraj".) On mjeri vrijeme i vječnost i iscrpljuje cijeli vokabular. On je izvor i cilj stvaranja, i On je Taj koji je započeo i koji će završiti Božanski program za svijet.
On je i bilo i dolazi, vječni u biću i moći Boga Svemoćni.
B. Vizija Krista u sudskoj odjeći (1:9-20)
1,9 Ponovo uzima reč John, koji se predstavlja kao brat i saučesnik svi vjernici u nevolji, i u kraljevstvu, i u strpljenju Isusa Krista.
Ujedinjuje tuga, upornost ( strpljenje) i kraljevstvo. Pavle ih također okuplja u Djelima apostolskim 14:22, podstičući svece da “ostanu u vjeri i učeći da kroz mnoge nevolje moramo ući u kraljevstvo Božje”.
Za lojalnost Božju riječ i svjedočanstvo Isusa Krista Džon je bio u zatvoru na ostrvu Patmos u Egejskom moru. Ali tamnica je za njega postala prihvatnica neba, gdje su mu se otkrivale vizije slave i suda.
1,10 John bio u Duhu to jest, bio je u čistom bliskom zajedništvu sa Njim i tako je bio u stanju da primi Božanske informacije. Ovo nas podsjeća da osoba mora brzo čuti. „Tajna je Gospodnja za one koji ga se boje“ (Ps. 24:14). Desila se opisana vizija na dan vaskrsenja, ili prvog dana u sedmici. To je bio dan Hristovo vaskrsenje, dva naredna javljanja Njegovim učenicima, silazak Svetog Duha na apostole na dan Pedesetnice.
Učenici su se takođe okupili da lome hleb u nedelju, a Pavle je uputio Korinćane da prikupljaju prinose prvog dana u nedelji. Neki misle da Ivan ovdje misli na vrijeme suda o kojem će pisati, ali u izvornom grčkom izraz "dan Gospodnji" u oba slučaja preveden je različitim riječima.
1,11-12 Isus mu je rekao da napišem knjigu da će uskoro vidi i posalji napisano sedam crkava. Okrenuvši se da vidi Govornika, Džon je ugledao sedam zlatnih lampi, od kojih je svaki imao bazu, uspravnu stabljiku i uljanicu na vrhu.
1,13 Među sedam lampi bio kao Sin Čovečiji.
Između Njega i svake lampe nije bilo ničega: ni posrednika, ni hijerarhije, ni organizacije. Svaka crkva je bila autonomna. Opisujući Gospoda, McConkie kaže: "Duh pronalazi za simbole takvo carstvo stvarnosti koje bi našim tromim i ograničenim umovima moglo dati neku slabu koncepciju slave, sjaja i veličanstva Onoga koji dolazi, koji je Krist Otkrivenja."(James H. McConkey, Knjiga Otkrivenja: Serija okvirnih studija o apokalipsi, str. 9.)
On je bio odjeven u dugoj haljini sudije. Pojas njegovi Perzijanci simbolizira pravdu i nepogrešivost Njegove presude (vidi Isaiju 11:5).
1,14 Glava i kosa su mu bijele kao talas. Ovo odražava Njegovu večnu prirodu kao Starog od dana (Dan. 7:9), mudrost, a takođe i čistoću Njegove haljine.
Oči, kao ognjeni plamen, govore o savršenom znanju, nepogrešivom uvidu i da je nemoguće pobjeći od Njegovog traženja pogleda.
1,15 Noge Gospode bili slično polirani bakar, kao usijana u peći. Budući da je bakar ponovljeni simbol suda, to potvrđuje mišljenje da je ovdje predstavljen prvenstveno sa moćima sudije. Njegov glas zvučalo kao šum morskih talasa ili kao šum planinskog vodopada, veličanstveno i zastrašujuće.
1,16 Ono u čemu je držao Njegova desna ruka sedam zvijezda, označava posjedovanje, moć, dominaciju i slavu. Iz njegovih usta je izlazio mač oštar sa obe strane, Riječ Božja (Jevr. 4:12). Ovdje se odnosi na stroge i precizne presude protiv Njegovog naroda, kao što se vidi u pismima sedam crkava. Njegovo lice je bilo kao blistav sunce, kada je visoko u svom zenitu, blistav u sjaju i izvanrednoj slavi Njegovog Božanstva.
Stavljajući sve ove misli zajedno, vidimo Hrista u svom Njegovom savršenstvu, koji ima najvišu kvalifikaciju da sudi sedam crkava. Kasnije u ovoj knjizi On će suditi svojim neprijateljima, ali "vrijeme je da počne sud u domu Božijem" (1. Pet. 4:17). Međutim, napominjemo da se u svakom slučaju radi o drugom sudu. Crkvama je suđeno da ih pročiste i daju nagrade; nad svijetom - za osudu i kaznu.
1,17 Pogled na ovog sudiju gurnuo je Johna u na noge, kao da je mrtav, ali Gospod ga je obnovio, otkrivši mu se kao Prvi i Poslednji (jedno od Jehovinih imena; Is. 44:6; 48:12).
1,18 Ovaj sudija je živ, koji bio mrtav ali sada živ zauvek i zauvek. On ima ključevi pakla i smrti, odnosno kontrolu nad njima i jedinstvena sposobnost vaskrsnuti iz mrtvih. ("Pakao" - u sinodskom prijevodu. Na engleskom, "hades" je ovdje, otuda i naknadno objašnjenje.) pakao, ili Had, ovdje se odnosi na dušu, i smrt- do tela. Kada čovek umre, njegova duša je unutra Had ili u bestelesnom stanju. Telo ide u grob. Za vjernika, bestjelesno stanje je ekvivalentno sa Gospodinom. U trenutku vaskrsenja iz mrtvih, duša će se sjediniti sa proslavljenim tijelom i popeti se u Očev dom.
1,19 John bi to trebao napisati vidio je(pogl. 1), šta je(Pogl. 2-3) i šta se dešava nakon toga(Pogl. 4-22). Ovo je opšti sadržaj knjige.
1,20 Tada je Gospod objasnio Jovanu skriveno značenje sedam zvjezdica I sedam zlatnih lampi, zvijezde- Ovo anđeli, ili glasnike sedam crkava, dok lampe- sebe sedam crkava.
Postoje različita objašnjenja za tu riječ "anđeli". Neki vjeruju da su to anđeoska bića koja predstavljaju crkve, kao što anđeli predstavljaju nacije (Dan. 10:13.20.21).
Drugi kažu da su biskupi (ili pastiri) crkava, iako ovom objašnjenju nedostaje duhovna osnova. Ima onih koji kažu da su to glasnici - ljudi koji su preuzeli poruke od Jovana na Patmosu i dostavili ih svakoj crkvi.
grčka riječ "angelos" znači i "anđeo" i "glasnik", ali se u ovoj knjizi jasno prati prvo značenje.
Iako su poruke adresirane anđeli, njihov sadržaj je jasno namijenjen svima koji čine Crkvu.
Raspored- nosioci svjetlosti i služe kao odgovarajući prototip lokalnog crkve, koji su dizajnirani da bacaju Božje svjetlo usred tame ovog svijeta.
II. ŠTA JE: PORUKE OD NAŠEG GOSPODA (Pogl. 2 - 3)
U poglavljima 2 i 3 upoznajemo se sa ličnim porukama upućenim sedam crkava u Aziji. Ove poruke se mogu primijeniti na najmanje tri načina. Prvo, oni opisuju stvarno stanje sedam mjesnih crkava u vreme kada je Džon pisao. Drugo, oni ilustruju hrišćanstvo na zemlji u bilo kom trenutku njegovu istoriju. Karakteristike koje nalazimo u ovim poslanicama su se barem djelimično susrele u svakom stoljeću od Pedesetnice. U tom pogledu, poslanice su izuzetno slične sedam parabola u 13. poglavlju Jevreja. od Mateja. I konačno, daju se poruke sekvencijalni preliminarni pregled istorije hrišćanstva, gde svaka crkva predstavlja zasebnu istorijski period. Uobičajeni trend u stanju crkava je ka pogoršanju. Mnogi smatraju da su prva tri slova uzastopna, dok su posljednja četiri istovremena i odnose se na period ushićenja. Prema trećem gledištu, epohe u istoriji Crkve obično su u sljedećem redoslijedu:
Efez: Crkva iz prvog veka, koja je, generalno, hvale vredna, ali je već ostavila svoju prvu ljubav.
Smirna: od prvog do četvrtog veka crkvu su progonili rimski carevi.
Pergam: u četvrtom i petom veku, zahvaljujući patronatu Konstantina, hrišćanstvo je priznato kao zvanična religija.
Tijatira:šestog do petnaestog veka Rimokatolička crkva imao je širok uticaj na zapadno hrišćanstvo sve dok ga nije potresla reformacija. Na istoku je dominirala pravoslavna crkva.
Sard:šesnaesti i sedamnaesti vek su bili period posle reformacije. Svjetlo reformacije brzo je nestalo.
Philadelphia: u osamnaestom i devetnaestom veku došlo je do snažnih preporoda i velikih misionarskih pokreta.
Laodicea: Crkva posljednjih dana prikazana je kao mlaka i nazadna. To je crkva liberalizma i ekumenizma.
Postoji sličnost u konstrukciji ovih poruka. Na primjer, svaki od njih počinje pozdravom lično svakoj crkvi; svaki predstavlja Gospodina Isusa u slici koja najviše odgovara toj crkvi; u svakom se napominje da On poznaje poslove ove crkve, što je naznačeno rečju "znam".
Riječi hvale upućene su svim crkvama osim Laodikijske; prijekor čuju svi osim crkava u Filadelfiji i Smirni. Svaka crkva ima poseban poticaj da čuje što govori Duh, a svaka poruka sadrži posebno obećanje za pobjednika.
Svaka crkva ima svoj karakterističan karakter. Phillips je identificirao sljedeće osobine koje odražavaju ove dominantne osobine: Efeški crkva - izgubljena ljubav; Smirna- izdržavanje progona; Pergamon- previše tolerantna; Thyatira- crkva koja pravi kompromise; Sardinian- crkva za spavanje; Philadelphia- crkva sa povoljnim mogućnostima, i Laodicean- samozadovoljna crkva. Walvoord opisuje njihove probleme na ovaj način: 1) gubitak prve ljubavi; 2) strah od patnje; 3) odstupanje od dogme; 4) moralni pad; 5) duhovno mrtvilo; 6) labavo zadržavanje i 7) toplina. (John F. Walvoord, Otkrivenje Isusa Hrista, pp. 50-100.)
Već skoro dvije hiljade godina kršćani sa radoznalošću i strahom čitaju posljednju knjigu Novog zavjeta, koju Crkva naziva proročkom, ali ne blagosilja čitanje tokom bogosluženja. Ova knjiga je puna čudnih i zastrašujućih slika vezanih za kraj ljudske istorije: govori o borbi nebeske vojske sa silama Sotone, o katastrofama koje će zadesiti one koji žive u poslednjim vremenima, o vladavini Antihrist... Ali najavljuje i najveću radost – konačnu Hristovu pobedu i spasenje svih koji su Mu ostali verni.
Pod kojim okolnostima je ova knjiga nastala? I kakve veze ima njeno proročanstvo sa nama koji živimo ovdje i sada?
Kažu da niko ne zna pravo ime autora Apokalipse. Zašto kršćani vjeruju da je ovo Ivan Evanđelist?
Crkvena tradicija, odnosno tradicija duga dve hiljade godina Pravoslavna crkva, samouvjereno naziva pisca posljednje knjige Novog zavjeta svecem, jednim od dvanaestorice učenika Gospoda Isusa Hrista, kojega je Gospod na poseban način približio Sebi i kome je povjerio mnoge skrivene tajne. Možda zato što je znao: ovaj učenik je jedini od apostola koji će ići s Njim do samog kraja, do same Golgote, koji će stajati kraj Krsta na kojem će biti razapet.
Prvo, autor knjige sebe naziva Jovanom i kaže da je primio Otkrivenje kada je „bio na ostrvu zvanom Patmos, za reč Božiju i za svedočanstvo Isusa Hrista“ (Otkr. 1 : 9). Autori priča o životu Svetog Jovana Bogoslova, na primer, Jevsevije iz Cezareje, pominju i dugotrajno izgnanstvo na Patmos, malo grčko ostrvo u Egejskom moru, 70 kilometara od obale današnje Turske. . Rimski car Domicijan (vladao 81-96) poslao je apostola u ovo izgnanstvo nakon što su svi pokušaji da se Jovan pogubi zbog njegovog plodnog propovijedanja u gradovima Male Azije završili neuspjehom.
Valeria Casali/wikimedia.org/CC BY-SA 3.0
Drugo, sedam crkava kojima se Gospod obraća preko autora knjige Otkrivenja su, po svemu sudeći, iste hrišćanske zajednice u kojima je propovedao i Jovan Bogoslov. Mnogi ranohrišćanski autori - Tertulijan, Klement Aleksandrijski, Irenej Lionski i drugi - glavno mjesto Jovanovog propovijedanja nazivaju grad Efes (danas u blizini turskog grada Selčuka). I autor knjige Otkrivenja se također prvenstveno odnosi na Efešku crkvu. Ali onda biografi apostola Jovana pominju i "druge gradove Male Azije", koje je posetio sa propovedom. Vrlo je vjerovatno da su to gradovi Smirna, Pergam, Tijatira, Sard, Filadelfija i Laodikeja koji se spominju u Otkrivenju po Jovanu (sada su sve to turski gradovi i naselja).
Iako najstariji rukopisi Otkrivenja po Jovanu (po pravilu sadrže samo zasebne fragmente teksta) datiraju tek s kraja 3. veka, ranokršćanski autori su već spominjali postojanje takve knjige - na primer, Papije iz Hijerapolja. (umro 130-140), Justin Filozof (pogubljen 165), Irenej Lionski (umro 190-ih). Čak i citiraju iz toga. Nitko od njih nije sumnjao: Otkrivenje je primio i prenio Crkvi niko drugi do “učenik kojeg je Isus volio”, apostol Ivan.
Ali postoje ozbiljne zamerke na autorstvo Jovana Bogoslova, zar ne?
Nisu svi bibličari uvjereni u ove argumente i dokaze. Još u 3. veku, aleksandrijski episkop Dionisije Veliki sumnjao je da knjiga Otkrivenja pripada autorstvu apostola Jovana, a takve sumnje se i danas izražavaju. Štaviše, u zapadnoj biblijskoj kritici smatra se gotovo dokazanom činjenicom da posljednju knjigu Novog zavjeta nije napisao Ivan Bogoslov, već neki drugi autor za koji se pokazalo da je dostojan Otkrovenja odozgo. Isti episkop Dionisije izneo je hipotezu o "presteru Jovanu", dodajući da su u Efesu otkriveni grobovi dva Jovana.
Prije svega, skeptici su zbunjeni jezikom Otkrivenja po Jovanu. Ova knjiga je napisana na grčkom, kao i Jevanđelje po Jovanu, kao i tri poslanice Jovana Evanđeliste. Ali, za razliku od ovih knjiga, u Otkrivenju ima mnogo gramatičkih i sintaktičkih grešaka, grubosti, odstupanja od govorne norme. Neki od njih se osjećaju čak i u ruskom prijevodu, na primjer: “I dogodio se veliki zemljotres kakav se nije dogodio otkad su ljudi na zemlji. Kakav zemljotres! Tako sjajno!”(Otč. 16 : 18). Autor knjige Otkrivenja ima poseban način da u govor ubacuje čestice, članke, prijedloge, veznike, odnosno one dijelove govora koji se uglavnom nesvjesno koriste i određuju individualni stil govora.
Osim toga, uočen je nesklad između pojedinih teoloških ideja Evanđelja i Otkrivenja po Jovanu. U knjizi Otkrivenja, svi događaji neumoljivo svjedoče o nadolazećem kraju vremena, kao da žure ka njemu. A jevanđelist Jovan, naprotiv, sve vreme naglašava da je i sud Božiji i besmrtni život sa Bogom – realnosti sadašnjeg, zemaljskog života, a ne nešto što bi trebalo da se desi nekada u budućnosti, posle Drugog Hristovog dolaska.
Ikona Jovana Evanđeliste
Da li je moguće, uprkos svemu tome, nastaviti braniti autorstvo Jovana Bogoslova? Može.
Prvo, Jevanđelje i knjiga Otkrivenja su najvjerovatnije napisani u različito vrijeme (većina bibličara je sigurna u to).
Drugo, napisane su u potpuno različitim žanrovima i sa različitim zadacima: Jevanđelje je priča o događajima iz zemaljskog života Hrista, viđena očima jednog od Njegovih učenika, a Otkrivenje Jovanovo je pokušaj da se prepričava serijal vizija, događaja tajanstvenih i teško objašnjivih, za opisivanje koje obične ljudske riječi mogu, a koje nisu dovoljne. Ovdje je prikladno podsjetiti se kako je apostol Pavle opisao svoj boravak u nebeskom svijetu: „Znam za takvu osobu (samo ne znam - u tijelu ili van tijela: Bog zna) da je bio uhvaćen. u raj i čuo neizrecive riječi koje čovjek ne može prepričati“ (2 Kor. 14 :3,4).
Treće, ne može se isključiti da su knjige Jovana Bogoslova (u celosti ili delimično) napisane od njegovih reči od strane učenika. Takva pretpostavka nas ni najmanje ne sprečava da smatramo apostola Jovana autorom svih ovih knjiga. Na kraju krajeva, nikoga ne sramoti, na primjer, činjenica da je poslanicu Rimljanima na papiru (ili, bolje rečeno, papirusu) fiksirao ne sam apostol Pavle, već izvjesni Tercije (Rim. 16 : 22). Odnosno, stilske razlike mogu se objasniti jednostavno činjenicom da su različite tekstove koje je govorio Jovan Bogoslov snimali i uređivali različiti ljudi.
Pa, različiti teološki naglasak Otkrivenja i Jevanđelja po Jovanu ne znači da su učenja ovih knjiga međusobno nekompatibilna. A u sadržaju ovih knjiga ima mnogo više zajedničkog nego razlika. Obe knjige mnogo i elokventno govore o Hristovom božanskom dostojanstvu. U oba su dobro i zlo oštro suprotstavljeni jedno drugom. Oba se bave đavolom, kojem je Bog dopustio da djeluje na zemlji određeno, iako ograničeno, vrijeme...
Da li se išta zna o tome kako je Otkrovenje napisano? Kažu da su tri šestice nekako upletene u ovu priču...
U onim danima kada je živio apostol Jovan, ostrvo Patmos, kao i cijela Grčka, bilo je podređeno Rimu. Rimski carevi su na Patmos prognali ljude koji im se nisu sviđali. Isto je učinio i car Domicijan sa Jovanom: uspešno propovedanje apostola o Hristu nije moglo da se dopadne rimskom cezaru, koji je sebe proglasio „gospodinom i bogom“.
Istina, postoje neki argumenti u prilog verziji da je Jovanovo spominjanje Patmosa pripadalo ranijem dobu - vremenu vladavine Nerona (naročito ga je iznio blaženi Teofilakt Bugarski). Neron, poznati progonitelj kršćana, bio je na čelu Rimskog carstva 54-68. U to vrijeme Jerusalim još nije bio razoren i hram je bio netaknut - zbrisao će ih s lica zemlje tek 70. godine budući car Tit. A u Otkrivenju postoje samo redovi koji nas navode da pretpostavimo da jerusalimski hram u vrijeme pisanja knjige još nije bio uništen, da su pagani tek trebali da ga opsjednu: „I dade mi se trska kao štap, i rečeno je: Ustani i izmjeri hram Božji, i oltar i one koji se u njemu klanjaju. I isključite vanjski dvor hrama i ne mjerite ga, jer je dato neznabošcima: oni će gaziti sveti grad četrdeset i dva mjeseca.(Otk. 11:1,2).
Minijatura iz Veličanstvene knjige sati vojvode od Berija
Osim toga, ime Antihrista koje se spominje u Otkrivenju - tri šestice - često se dešifruje kao "Neron Cezar": to je ovaj broj, 666, koji se dobija dodavanjem slova ovog imena, napisanih na hebrejskom i prevedenih u brojeve. ..
A, s druge strane, jasno je iz Otkrivenja da od trenutka stvaranja u raznim gradovima Male Azije hrišćanske crkve prošlo je dosta vremena: svaka od crkava već ima svoju utvrđenu istoriju, a neki od tamošnjih hrišćana su već izgubili interesovanje za veru, što im autor knjige zamera. Stoga se češće vjeruje da je sveti Jovan Bogoslov još uvijek napisao Otkrivenje poslednjih godina vladavine u Rimu cara Domicijana, odnosno mnogo kasnije od razaranja Jerusalima. Ovo je gledište svetog Ireneja Lionskog, jednog od prvih crkvenih otaca koji su spomenuli knjigu Otkrivenja.
Dakle, svejedno Otkrivenje - ili Apokalipsa?
Posljednja knjiga Biblije često se ne naziva "Otkrivenje", već "Apokalipsa" - riječ koja se u običnoj svijesti često povezuje (uključujući i napore Holivuda) sa smakom svijeta, svjetskom katastrofom, posljednjom odlučujućom borbi između sila svetlosti i tame.
Kako je i dalje ispravno - Otkrovenje ili Apokalipsa?
Odgovor je vrlo jednostavan. Činjenica je da grčka riječ "Apokalipsa" (Αποκάλυψις) znači samo "Otkrivenje". Ovako se zove ova knjiga u najstarijim rukopisima koji sadrže čitav njen tekst - Sinajski i Aleksandrijski zakonik (4. odnosno 5. vek). Dakle, u stvari, ovo nisu dva različita imena, već jedno, samo na različitim jezicima. Također, ponekad zamjenjujemo grčku riječ "jevanđelje" ruskom "jevanđelje".
Kažu da Crkva ne odobrava čitanje Apokalipse. Ali ova knjiga je sastavni dio Biblije!
Apokalipsa je tajanstvena knjiga, mnogo toga u njoj je teško razumljivo i nedvosmisleno protumačiti, stoga je Crkva, ne želeći sijati iskušenje i razdor među kršćanima, odlučila da je isključi iz kruga liturgijskih čitanja. Nepažljivi tumači Otkrivenja, uzimajući previše direktno ono što je rečeno u knjizi, rizikuju da odvedu slušaoce od istine.
Tako je rođen, na primjer, "hilijazam" - doktrina o hiljadugodišnjoj vladavini Hrista na zemlji. Još u 2. veku, jedan broj hrišćana, uključujući takve autoritativne učitelje Crkve kao što su Justin Mučenik i Irinej Lionski, doslovno su shvatili reči Otkrivenja da će duše svetaca koji se nisu poklonili „zveri” (antihrist) oživeti i vladati sa Hristom hiljadu godina (otvor 20 :4). Neka tumačenja ovih riječi sugerirala su da će se ljudska historija završiti konačnom pobjedom dobra i razuma nad silama tame, koje će u vrijeme drugog dolaska dominirati svijetom; da će Drugi Hristov dolazak doći kao rezultat oštre prekretnice u istoriji sveta, povezane sa ukidanjem zla. Nije ni čudo što su neki svećenici, nadahnuti hilijastičkim raspoloženjima, radosno prihvatili revoluciju 1917. godine: ozbiljno su vjerovali da je to prvi korak ka uspostavljanju tog istog univerzalnog kraljevstva pravde, slobode, dobrote i razuma...
Ali shvaćanje Crkve ne daje razloga za očekivati da će se jednog dana takvo kraljevstvo stvoriti na zemlji. Danas, pod hiljadugodišnjom Hristovom vladavinom, pravoslavni tumači shvataju samu epohu u kojoj živimo, kada je Hristos Svojom dobrovoljnom smrću i Svojim Vaskrsenjem već pobedio Sotonu i smrt, a ulazak u Carstvo Nebesko je otvoren za sve koji to žele kroz sakramente krštenja i pokajanja. A period od hiljadu godina, objasnio je sveti Ignjatije (Brjančaninov), treba shvatiti ne kao „određeni broj godina“, već kao „veoma značajan vremenski prostor dat milošću i dugotrpljenjem Božijim, pa da sav plod zemlje, dostojan neba, sazri, i da se jedno zrno za gornju žitnicu ne izgubi.”
Još uvijek se razmatra klasično pravoslavno djelo koje objašnjava Otkrivenje Jovana Bogoslova "Objašnjenje o apokalipsi" svetog Andreja Cezarejskog(živeo krajem 6. - početkom 7. veka). Ova knjiga izlaže svetootačko razumijevanje Otkrivenja i još uvijek je vole pravoslavni izdavači, tako da nije teško pronaći je.
Još jedno zanimljivo patrističko čitanje Apokalipse je djelo Sveti Ipolit Rimski "O Hristu i Antihristu".
Među delima namenjenim pravoslavnom ruskom čitaocu, vredi obratiti pažnju na knjigu Arhimandrit Januarius (Ivliev) "I videh novo nebo i novu zemlju", odražavajući karakteristike moderna crkvačitanje Apokalipse. Mogu se preporučiti i knjige. „Apokalipsa Svetog Jovana Bogoslova: Iskustvo pravoslavno tumačenje» Protojerej Nikolaj Orlov I "Svjetlo otkrovenja: razmišljanja o apokalipsi" Nikolaja Pestova. Pestov je pokušao duhovno tumačiti poslednju knjigu Novog zaveta: na primer, sedam crkava kojima Gospod upućuje svoju poruku preko Jovana Bogoslova, sa stanovišta autora, simbolizuju sedam epoha u istoriji. hrišćanske crkve.
Slično konstruisan i "Razgovori o apokalipsi" savremeni autor - protojerej Oleg Stenjajev.
Priredio Igor Tsukanov
