„Ja sam pisac i ne mogu bez književnog rada; i ja -

mislilac i ne može da živi bez misli i bez mentalnog

kreativnost. Ne mogu, ne mogu. Ovo je moj put, moj

poslušnost, moj poziv i ono što je trajalo život i

uzeo svu svoju snagu. Rastaviti se od toga znači duhovno umrijeti,

i ne vidim drugi način"

(1.A.F. Losev. Život: romani, priče, pisma. Sankt Peterburg. 1993. str. 377)

1. Da li ruska filozofija postoji u tako velikom kapacitetu kao što su ruska književnost, ruska muzika, rusko slikarstvo, ruski balet, ruska istoriografija, rusko pozorište? Ako jeste, onda je morala osnivači, one. "očevi". U muzici je to bio M.I. Glinka. Iako je u njegovo vrijeme i prije njega bilo talentiranih kompozitora (Verstovski, Aljabjev i drugi), svi ruski kompozitori poslije njega su se prema njemu odnosili s najvećim poštovanjem. U književnosti, ovo je A.S. Puškin, i to uprkos činjenici da su G.R. Deržavin, V.A. Žukovski, F. Tjučev živeli i radili pre njega i za njegovo vreme. Ali samo za Puškina je rečeno: "Ti si kao prva ljubav, rusko srce neće zaboraviti." U historiozofiji, to je N.Ya.Danilevsky, iako su prije njega radili N.Karamzin, Tatishchev, S.Solovjev. Ali N.Ya.Danilevsky je stvorio opću teoriju kulturno-istorijskih tipova, koja je bila osnova svih daljnjih domaćih historiozofskih istraživanja. U pozorištu, ovo je A.N. Ostrovsky. U slikarstvu, ovo je Viktor Vasnjecov. U geopolitici, to su Evroazijci (N.S. Trubetskoy, P.S. Savitsky, G.V. Vernadsky, L.N. Gumilyov).

Zašto odnos ruskih kulturnih ličnosti prema „očevima“ nije bio samo poštovan, već pun poštovanja i poštovanja? A istovremeno su bili malo ili slabo shvaćeni i prihvaćeni u inostranstvu. Razlog za poštovanje i divljenje za osnivači u tome oni dotakli neke metafizičke ili suštinske dubine nacionalnog ruskog duha, a kroz njihovo stvaralaštvo u nas probijaju izvori zavičajne riječi, zvuka, misli itd. Biti glasnogovornik ruskog elementa, ne dozvoliti da on nestane ni u svom životu ni u životu svog naroda, to je ono što je ruska kultura naslijedila i nosila kao štafetu u ličnosti svojih najboljih predstavnika. U ličnosti osnivača stekli smo integralni ruski pogled na sve i svakoga, razvili smo rusku samosvest, maštu, fantazije, postali ruski kulturni ljudi. Ranije je tome služila narodna umjetnost i nije slučajno da su tu povezanost osjetili i "očevi" i njihovi nasljednici. (M.I. Glinka - „narod stvara muziku, a mi je samo aranžiramo“, A.S. Puškin, N.V. Gogolj, L.N. Tolstoj su visoko cenili ruske epove, bajke, poslovice i izreke).

Drugim riječima, osnivači postavljaju temelje za sistemski originalni fenomen, bilo u književnosti, muzici, historiozofiji itd. A prije njih su bili pjesnici i pisci, muzičari i kompozitori, istoričari i geopolitičari, ali u drugom svojstvu. Dozvolite mi da objasnim analogijom. Postoji nikejska i prenikejska teologija. Nikejski carigradski Simvol vere postavio je temelj za sistemsku hrišćansku teologiju. Napravili su je crkveni oci na Nikejskom saboru, a dopunili su je u Carigradskoj katedrali. Sveti oci su izrazili konsolidovanu vjeru, govorili su kao na jedanput, iako je naravno postojao neko ko je uređivao simbol, vjerovatno patrijarh. Ovo ne umanjuje značaj prednikejske teologije, već pomaže da se ona sagleda u novom kvalitetu, razjašnjavajući mišljenja svetih otaca i elemente učenja Crkve, koje su oni ranije iznijeli u svjetlu vjerovanja. . Dakle, osnivači kulture ne nastaju od nule, već nastavljaju ono što su ranije započeli, sažimajući određenu liniju i stvarajući novi kvalitet, u našem slučaju rusku nacionalnu muziku, književnost, historiozofiju itd. Ime osnivača možda neće biti baš uspješno. Možete ih imenovati i glasnogovornici Ruski narodni duh u kulturi. A. Šorohov je u članku na temu: "Iljin kao dimenzija ruske kulture" dao drugačije ime osnivačima. On piše: „Ako kulturu ne zamislimo kao mehaničku vezu određenih istorijskih činjenica, arhitektonskih i književnih spomenika i nacionalnih tradicija, već kao živi organizam, onda neće biti teško uočiti da je kroz ljudsku istoriju bilo koji duhovno i stvaralački sazreo. kultura sama po sebi daje povod za njeno razumevanje i njeno merenje.

Dakle, bili su potrebni stoljeći tragične antike i klasične jasnoće da helenska kultura stvori vlastitu mjeru i razumijevanje – Aristotela. Ciceron je postao takva dimenzija i razumijevanje kulture zrelog republikanskog Rima sa svojom doktrinom concordia. Primjerom istog organskog njegovanja vlastitog razumijevanja i shvaćanja za kulture New Agea može se smatrati fenomen Schellinga u romantičnoj, odnosno naj„njemačkoj“ tradiciji za njemačku kulturu. Za hiljadugodišnju rusku kulturu Iljin je postao takva dimenzija. Mislim da je riječ "metar" kulture još manje prikladna.

Pojava osnivača karakteriše novi kvalitet kulture, odnosno dolazak zrelost pa stoga osnivači nisu samo neka vrsta samca tuning forkštimovane na ruski način, ali su i neka vrsta "šporeta" sa koje se mora plesati. Moramo provjeriti sa osnivačima (izrazivačima) ruske kulture u našim govorima, publikacijama, odlukama, kao što provjeravamo naša teološka mišljenja i izjave na duhovnom nivou sa vjerovanjem.. Zato se osnivači ne pojavljuju odmah. Previše zahtjeva koje moraju ispuniti. I odavde vjernost osnivačima - kriterij ruske osobe u kulturi, ali ne samo to. Ali bez toga nema ruske misli (filozofije), ruske reči (književnosti), ruske lepote (umetnosti). Sva ruska kultura, isključujući filozofiju, definisala je svoje osnivače, pa čak i njihove prave nasljednike. Došlo je vrijeme da ruska misao otkrije svog osnivača.

2. 1. Početkom 20. veka ruska filozofija je dostigla svoju zrelost. Tragedija Rusije izbacila je većinu filozofa iz zemlje: neko je poslat na parobrod, neko je otišao sam. A van Otadžbine, bez krvne veze s njom, ne može se postati osnivač. Stoga, iako ne samo zbog toga, ni N. Berdjajev, ni N. O. Losski, ni S. N. Bulgakov, ni I. A. Iljin, ni S. L. Frank nisu mogli postati oni. Ali misao (filozofija), riječ (književnost), ljepota (umetnost) žive po svojim zakonima. Filozofija je "sazrela" svog osnivača ili svog glavnog glasnogovornika. I, izbor je pao na A.F. Loseva i sada je sve zavisilo od njega. Teško je nedvosmisleno reći da li je bio svjestan ove svoje misije. Možda je bio svjestan, ako ne na početku, onda usred života, ali je, nesumnjivo, to ispunio.

A.F. Loseva treba smatrati osnivačem ruske filozofije i zato što je samo on dotakao istinske dubine ruskog nacionalnog duha u svim oblastima filozofske misli. On je stvorio:

ruska dijalektika;

ruska mitologija;

Ruska fenomenologija

ruska estetika, muzička, prije svega;

Ruska vizija antičke kulture. (S jedne strane čisto akademski, s druge - nacionalni).

Dotaknuo se i teoloških problema koji su najvažniji za Rusiju, postavši glavni i najbolji eksponent "obožavanja imena" ili, kako ga je on nazvao, "onomatodoksije". Prema riječima o. Dmitrija Leskina, dovršio je ontološku teoriju riječi i imena, koja je organski uključila „temeljne teme odnosa bića i svijesti, suštine i fenomena, fenomena i noumena, objekta i subjekta, dajući duboko originalan odgovor na ove središnje metafizičke pitanja koja se ne svode na zapadnoevropske koncepte.“ (2. Prot. Dmitrij Leskin. Metafizika riječi i imena u ruskoj religijskoj i filozofskoj misli. Sankt Peterburg, 2008. str. 537).

2.2. A evo kako S.S. Khoruzhy ocjenjuje značaj A.F. Loseva u ruskoj filozofiji: „Cijela građevina Losevove filozofije zasniva se na njegovoj vlastitoj filozofskoj metodi. Ovo ne treba uzimati zdravo za gotovo: postoji važno razlikovna karakteristika ova filozofija, daleko od toga da je tipična za rusku misao. Filozofija uopšte može da počne ne metodom, već nekom idejom ili kompleksom ideja, nekom tajnom intuicijom... A ovo drugo je prilično tipično za rusku filozofiju. Dugo ga je karakterizirala fatalna pristrasnost prema onome što je Fjodor Stepun ironično nazvao "unutrašnjom filozofijom ruskog stila" - prema dubokoumnom, ali neartikuliranom filozofiranju, nesposobnom da svojim izjavama da čak ni jednostavno tačan smisao, da ne spominjemo. strogi dokazi. Ovo nije neosnovana invektiva; za konkretne primjere, od Grigorija Skovorode do Nikolaja Fedorova, to neće biti slučaj. Tehnika modernog filozofiranja, stroge filozofske metode, ostale su prerogativ zapadne, prvenstveno nemačke, misli; a kada su ruski filozofi zapadnjačke pristranosti iznijeli u prvi plan ovladavanje ovom tehnikom, onda je iz toga najčešće proizašla suprotna krajnost - šegrtovanje, koje nije dostizalo samostalne stvaralačke zadatke. Ni ovdje neće biti primjera, od ranog ruskog šelingizma do kasnog neokantizma. Od Vladimira Solovjova počelo je odlučno prevazilaženje dugotrajnog lažnog sukoba između filozofske originalnosti i filozofskog profesionalizma - i to je, može se sa sigurnošću smatrati, jedan od važnih razloga koji je od samog početka izazivao privlačnost Loseva prema Solovjovu. O vlastitoj Losevoj filozofiji malo je reći da u njoj više nema ni traga nekadašnje tehničke zaostalosti ruske misli. Odlikuje se pomnom pažnjom prema metodi i posebnom ljubavlju prema složenim filozofskim konstrukcijama, a u Losevom pisanju, stilski, uz neobičnu energiju, prisutna je i disciplina analitičkog i dijalektičkog mišljenja. Ruska filozofija je počela da dobija takve kvalitete tek pred kraj svog slomljenog puta razvoja, a vrlo malo njih se može staviti uz Loseva. Losevova filozofska metoda je metoda logičke i semantičke konstrukcije filozofskog subjekta ”(3. Aleksej Fedorovič Losev. Iz stvaralačkog naslijeđa. Savremenici o misliocu. M., 2007., str. 581-582).

Još jedna karakteristika kreativnosti (stila) A.F. Loseva je „prisustvo u filozofskim knjigama različite teme i neakademski motivi koji izražavaju lična uvjerenja. Tako u autorovim digresijama u “Dijalektici mita” “on oduzima dušu, otvoreno govoreći o svemu što ga brine kao “filozofa koji ne gradi filozofiju od apstraktnih oblika, već od životnih fenomena bića” ((lagorsko pismo V.M. Losevoj od 11.03.1932), - tj. pre svega o svom vremenu i o okolnoj stvarnosti. On osuđuje ono što mu je tuđe i divlje, brani ono što mu je drago, na čemu stoji. - dogme zvaničnog ateizma i komunizma, a najskuplje - pravoslavne vere i asketizma, tada je, u smislu 1930. godine, eksplozivna snaga ovih gnijezda bila više nego dovoljna da uništi sudbinu filozofa ”, piše S.S. Khoruzhy (3.S. 582-583) ..

Nadalje, S.S. Khoruzhy nastavlja: „U isto vrijeme, samo prisustvo u filozofska knjiga različite teme i motivi neakademske prirode, izražavanje ličnih uvjerenja, emocionalnih doživljaja autora, sasvim je tradicionalno za rusku misao. Filozofija Srebrnog doba je rasla „u senci“, pod uticajem ruske književnosti, nasleđujući njen egzistencijalni, konfesionalni karakter, učeći na njenom umetničkom njuhu, visokoj kulturi stila i stila. Florenskog „Stub i tlo istine“, Bulgakovljeva „Nevečernja svetlost“, da ne govorimo o knjigama Rozanova ili Šestova, ovo je, pre svega, takođe dobra literatura, a to su i lični dokumenti, gde čitalac, ne krijući se , pojavljuje se sama ličnost autora. A Losev je direktni nasljednik ove linije, on je i izvrstan stilista i također ne pomišlja da odvoji filozofiju od života zidom na zapadnjački način” (3. P. 583).

2.3. Također primjećujemo stav V. V. Bibikhina o značaju A. F. Loseva za rusku filozofiju. On piše: „A.F. Losev ne samo da je sagledao neuspeh 20. veka i bio zarobljen njime, već je uspeo da odgovori na izazov vremena. Nije se sklonio u tradiciju, u istoriju kulture i hiljadugodišnju teologiju, ali je sam pokušao da im pruži novi oslonac, utoliko pouzdaniji što ga je našao na samom dnu...

Činjenica- zla i sveža reč epohe. U Losevu, baš kao i kod Huserla, Maksa Šelera, Hajdegera i Vitgenštajna, izbija iz kombinacije značenja, izvlači misao iz izolacije, kruto je kratko spaja na surovoj rutini...

Činjenica Losev navodi šta nedostaje „neospornoj trijadi“, a to je „jedan-postojeći-postajanje“, da bi se ostvarila. Hvala za činjenica pojavljuje se dobro poznati Losev "tetraklid", koji dovodi u zabludu navodno dodavanjem četvrtog elementa na stara tri. kako god činjenica nije element trijade i ne dodaje mu ništa, osim onoga što ga čini da bude ...

Od činjenica podignut filozofijom 20. veka, shvata Losev energije od Aristotela do Svetog Grigorija Palame, a ne obrnuto, dakle energije zvuči punoćom, uključujući, uzgred, svu modernu relevantnost ove riječi. Shodno tome, drugi nazivi-činjenice-energija, "izrazi, slika, simbol, ime", podložni su ponovnom promišljanju. Losev neće tražiti njihovo značenje u rječnicima, on ih čuje i zahtijevat će od drugih da čuju u punoći sadašnjosti. Sveta i božanska obilježja jezika Losevove misli na pozadini savremene zapadne filozofije... su upečatljiva, ali nisu diktirana Losevovim vješanjem u zastarjelu metafizičku tradiciju, ne ovisnošću o apstrakciji, već, naprotiv. , trezvenim prihvatanjem žive stvarnosti Rusije, biblijske i verujuće zemlje. Ono što će postati politika i ekonomija na zapadu, izrazićemo u smislu istine, vere, herojstva i slično... Naravno, Losev diše paru A mi smo iz istog istorijskog rascepa koji je dirnuo svakoga u Evropi i svetu početkom veka, ali njega, koji je razmišljao o tome šta se dešavalo, treba pitati, učitati u to, o značenju onoga što se tada dogodilo, i ne od ideologa, kreatora novinskih shema za masovnu potrošnju“ (3.S.605-606).

2.4. Jednu veoma značajnu tačku koja razlikuje A.F. Loseva od većine njegovih savremenih ruskih filozofa je primetio sveštenik Maksim Kozlov. To je njegov stav prema dogmatici. On piše: „Lošev je prepoznao i postulirao važnost dogmatskih definicija, konfesionalnih razlika koje postoje u kršćanskom svijetu. A centralno mjesto u tom pogledu zauzima, po njegovom mišljenju, Filiogue. Ovo je prava granica koja razdvaja pravoslavlje i katolicizam. Losev je bio prvi koji je pokušao da izvede cjelokupnu specifičnost zapadne misli i zapadne crkve iz lažne doktrine Filiogue kako u katoličanstvu tako i u protestantizmu. Stranice Eseja o antičkoj simbolici i mitologiji posvećene ovoj problematici još uvijek se mogu smatrati klasičnim teološkim tekstom. (3.C.635-636). I još jedna stvar na koju treba obratiti pažnju. Od svih ruskih filozofa, samo je A.F. Losev "želeo da slavi Boga u svom umu, u svom živom umu". Iz logora V. M. Loseve 19. februara 1932. pisao je: „Kako je lepa misao, čista misao, čist um, iz čije dubine neprestano izranja i prska neugasivi izvor života, „živi um“, o čemu je Plotin govori, - kako je on lijep, a ipak smo bili s vama, iako skromni, sluge ovoga uma, čistog uma. Hteli smo da slavimo Boga u umu, u živom umu.” (1.C.380).

3. A.F. Losev je u članku posvećenom trideset petoj godišnjici Snjeguljice Rimskog-Korsakova dao novu definiciju nacionalnosti ili nacionalnosti u kulturi. On piše: „Nacionalnost stvara konkretizaciju pogleda na svijet. Narodna muzika se nalazi u svijetu kao cjelini. Jer ako je muzika uopšte prikaz unutrašnjeg života duha i bića, onda je narodna muzika istovremeno i mi sami i ona žuđena dubina svemira. Zato se, uprkos izuzetnoj složenosti simfonijske strukture djela Rimskog-Korsakova - složenosti koja na trenutke nadmašuje Wagnerovu, uprkos zadivljujuće živopisnoj i složenoj instrumentaciji, metrici i ritmu, osjećamo se kao kod kuće kada prikazujemo ove dubine. Ovo naš, Ruska dubina, a ovo je naše mjesto u svijetu u cjelini. (3.C.62). A onda A.F. Losev odgovara na pitanje: šta kultura, posebno muzika, daje osobi. ona " daje snagu za borbu. Prava umjetnost je uvijek veliki faktor u životu, a sa takvim djelima više umjetnosti kao što je Snjeguljica postaje lakše živjeti i slobodnije disati. Neka moja nesrećna duša ponovo zaroni u bezdano more patnje i suza, nečuvenih uzdaha i usamljenosti neprospavane noći. Neka bude! Danas moja duša slavi svoje Sveti praznik i raduje se proljetnom poljupcu Snjeguljice. Znamo li išta za šta se daje patnja i za koju radost. Ne nama, ne nama, nego imenu Tvome!” (3. str. 63)

Treba napomenuti da Loseva, pored ukorenjenosti u nacionalni element (narodni duh), karakteriše sveobuhvatna širina i inkluzivnost njegovog pogleda na svet. Napisao je: „U mom svjetonazoru, antički kosmos sa svojim konačnim prostorom i - Ajnštajn, skolastika i neokantizam, manastir i brak, prefinjenost zapadnog subjektivizma sa svojim matematičkim i muzičkim elementima i - istočnopalamitski ontologizam, itd. sintetizovano. i tako dalje... Ova širina mislioca nam daje priliku u našem sadašnjem životu da pronađemo ono pozitivno što se može odbaciti samo u slijepoj i gluhoj mržnji i koju, međutim, filozof mora prepoznati kao dobro ili put ka dobro. Mi smo iznad individualnih tipova kulture i ne povezujemo se iznutra ni sa jednim od njih, jer postoji li nešto na zemlji što bi moglo u potpunosti zadovoljiti filozofa? Ali s druge strane, mi ne odbacujemo u potpunosti nijednu vrstu kulture; i ako nas poganstvo i idolopoklonstvo Plotina ne sprječava da učimo od njega, tada mračne strane moderne gradnje ne bi trebale zamagliti našu viziju do potpunog mraka.” (1.C.384).

4. A.F. Losev je uvijek relevantan. VV Byčkov piše? „Pa zašto je antička estetika zauzela glavno mjesto u duhovnom kosmosu pokojnog Loseva? I sam patrijarh naše nauke se lukavo smiješi i ne daje direktan odgovor, zbog čega tajna njegove gotovo vjekovne ljubavi postaje još dublja i privlačnija. Pa šta je ona? Odgovor je, gotovo neočekivano, danas. O njoj samo vrišti sa stranica novina i časopisa, sa TV ekrana, sa visokih i ne baš visokih tribina. Odjednom smo ugledali svjetlost “cijelog svijeta”, vidjeli smo da smo zaglibili u močvari bezduhovnosti, nemorala, nekulture, sveobuhvatnog sivila (u nauci, umjetnosti, kulturi), da je nit duhovnog tradicija je bila skoro prekinuta i pepeo „očevih kovčega“ gazio, skoro smo se udavili u pljesnivom blatu filisterstva i konzumerizma. I evo, skoro 95-godišnji Losev nam baca žicu spasa svoje "Antičke estetike" - ovaj životvorni dašak svježeg zraka drevne Helade, spasonosni podsjetnik na mudre i lijepe snove "ljudskog djetinjstva", na besmrtni ideali istine, dobrote i lepote, spojeni u jedno, o neutilitarnim težnjama ljudskog duha, o beskrajnoj radosti zemaljskog postojanja, prožeti ljubavlju prema lepom. Zaboravljajući na sve, izgubivši prave duhovne vrijednosti, čovječanstvo se osuđuje na smrt - proriče podvigom svog dugog i teškog naučni život Losev. „Lepota će spasiti svet“, strastveno veruje, zajedno sa velikim Dostojevskim, i nastoji otuda, od svog kraja 19. veka, da probudi tu veru u nama, ljudima s kraja 20. veka“ ( 3.S.588-589).

5. A.F. Losev je u suštini bio ispovjednik. „Za Loseva“, piše prot. Dmitrij, - filozofija imena postala je ne samo teorijska osnova, već i živi, sveobuhvatni tok vjerskog i naučnog života. „Ime, broj, mit je element našeg života sa vama“, piše iz Svirlaga januara 1932. svojoj supruzi V.M. i ljubavi“ (1. Losev A.F. Život: romani, priče, pisma. Sankt Peterburg, 1993. P 374). Zaista, u militantnoj atmosferi protiv svake religioznosti 1920-ih, apel na imyaslavie (onomatodoxia), ovaj drevni mistični pokret hrišćanskog istoka, koji je za filozofa bio „neophodan dogmatski uslov za versko učenje, kult i mističnu svest Pravoslavlje” (4. Losev A. F. Ime, Sankt Peterburg, 1997, S.VII), nije moglo biti ništa drugo do priznanje"(2.C.464-465).

Na Veliku subotu, 18. aprila 1930. godine. A.F. Losev se našao na Lubjanki. Zatim 17 mjeseci u Unutrašnjem zatvoru, četiri i po mjeseca u samici, prebacivanje u Butirki, tranzitni zatvor, gdje je 20. septembra 1931. proglašena kazna od 10 godina logora. Istraga OGPU-a je fabrikovala slučaj „Monarhističke organizacije crkvenjaka „Pravoslavna crkva“, u kojoj je Losevu dodijeljena uloga ideološkog vođe. Posebno je navedeno da "imyaslavie teži neograničenoj monarhiji i oružanoj borbi za zbacivanje sovjetske vlasti i Jevreja kao nosilaca sotonskog duha marksizma i komunizma". Od 48 osoba pod istragom, njih 35 je osuđeno na različite kazne: na smrt, na 10, 8 i 5 godina logora. A.F. Losev dobio je 10 godina u logorima, njegova supruga V.M. Loseva je dobila 5 godina u logorima. Nakon presude poslat je na scenu za izgradnju Belomorsko-Baltičkog kanala. Preko Kema, A.F. Losev je stigao u Svir, radio 40 km od kampa na splavanju drveta, a zatim (nakon teške bolesti) ponovo prebačen u Svirstroy, u selu. Važino, zatim je ostao na Medvjeđoj planini u okviru Belbaltlaga.

A.F. Losev je počeo da se „razrađuje“ u štampi u godini „velike prekretnice“ (1929) kao pogubni idealista. Dijalektika mita, objavljena 1930. godine, izazvala je uzbunu u sovjetskoj štampi. Videli su u knjizi „napad na socijalizam“ i „zloboću protiv svakog uma“, kao i sve grehe po redu: „beskrupuloznost, mističnu egzaltaciju, reakcionarnost, besmislicu, lakomislenost, neznanje, zlobnu kritiku, restauraciju srednjeg Doba, blizina fašističke emigracije, mračnjaštvo, mračnjaštvo, rehabilitacija alhemije, astrologije, magije itd. i tako dalje. (5. Graber H. Protiv militantnog misticizma A.F. Loseva // Bilten Komakademije. 1930. br. 37-38). Knjiga je nazvana plodom "svešteničke idealističke reakcije" (6. Saradžev A. Protiv svešteničke idealističke reakcije//Pravda. 14/V.1930, br. 131). Već nakon hapšenja A.F. Loseva na 16. kongresu KPSS (b), L.M. Kaganovich, govoreći o zaoštravanju klasne borbe na polju kulture i književnosti, kao primjer navodi osam knjiga „filozofa mračnjaka“ Loseva. . Autor knjiga je "reakcionar i crnostotarac", "element potpuno stran marksizmu", "najdrskiji klasni neprijatelj", "hitno treba uzdu proleterske diktature". I, konačno, u potrazi za Losevim koji je već bio zatočen u Svirlagu, za njim leti članak M. Gorkog „O borbi protiv prirode“ koji su kružile Izvestija i Pravda (12.12.1931), koji sadrži čitav niz proleterskih napada na filozofa. Evo fragmenta: „Ovaj profesor je očito lud, očigledno nepismen, i ako neko njegove divlje riječi osjeti kao udarac, ovo je udarac ne samo ludaka, već i slijepca. Profesor, naravno, nije jedini, i, vjerovatno, je djelovao jezikom među ljudima poput njega, istim moralno uništenim zlobom i njome zaslijepljenim... U našoj zemlji nema šta da se radi ljudima koji su prekasno da umru, ali već trunu i zaraze zrak mirisom propadanja".

Knjige A.F. Loseva su uništene i zabranjene do posljednjih godina njegovog života. Indikativna je sudbina njegove kratke knjige o Vl.Solovjovu, koju je Andropov pomilovao, koja je izmamila uništenje progonstvom u udaljene krajeve zemlje, u kolektivne farme, sela, naselja, ali zabranivši njenu distribuciju po gradovima i mjestima, kao i u inostranstvu.

6. Uprkos hapšenju, logorovanju, progonu i maltretiranju A.F. Losev je bio patriota Rusije. Napisao je: „Poznajemo cijeli trnovit put naše zemlje; znamo mnoge mučne godine borbe, nedostatka, patnje. Ali za sina njegove domovine, sve je to njegovo, neotuđivo, njegovo, drago; on živi s tim i umire s njim; on je upravo ta stvar, i upravo ta stvar je on sam. Neka u tebi, domovino, bude mnogo slabih, bolesnih, mnogo slabih, nesređenih, neradosnih, ali i tvoje krpe smatramo svojim. I milioni života spremni su da se odreknu za tebe, čak i da si u dronjcima... Proveo sam mnogo godina u zatočeništvu, progonu, gušenju: i ja ću, možda, umrijeti, nikome ne prepoznat i nikome ne potreban. Ovo je žrtva. Sav život, sav život, život od početka do kraja, od prvog do posljednjeg daha, na svakom koraku i svakom trenutku, život sa svojim radostima i tugama, sa svojom srećom i sa svojim katastrofama, je žrtva, žrtva i žrtva. Naša filozofija treba da bude filozofija domovine i žrtve, a ne neka apstraktna, glava i beskorisna „teorija znanja“ ili „doktrina bića ili materije“. U samom pojmu i nazivu "žrtvovanja" čuje se nešto uzvišeno i uzbudljivo, nešto oplemenjujuće i herojsko. To je zato što nas ne rađa samo „biće“, ne samo „materija“, ne samo „stvarnost“ i „život“ – sve je to neljudsko, nadljudsko, bezlično i apstraktno – već Domovina, ta majka i ta porodica, rađa nas, koji su već sami po sebi dostojni postojanja, dostojni postojanja, koji su već sami po sebi nešto veliko i svetlo, nešto sveto i čisto. Dekreti ove domovine su nesporni. Žrtve za ovu domovinu su neizbježne. Žrtvovanje nekog bezličnog i slijepog elementa porodice je besmisleno. Ali ovo nije žrtva. To je samo besmislica, nepotrebna i glupa previranja rađanja i umiranja, dosada i užurbanost univerzalnog, ali u isto vrijeme besmislena životinjska utroba. Žrtva u čast i slavu Otadžbine je slatka i duhovna. Ova žrtva je upravo ono što jedino obuhvata život...

Zločini, okrutnost, nasilje, mizantropija, sve se to naoružava protiv nas i naše Otadžbine, ali sve je to jedino moguće i mora se prevazići za dobrobit Domovine. Biti ogorčen na zasebno krivično djelo i boriti se protiv njega nije dovoljno. Ova i svaka životinja ulazi u borbu za ono što smatra svojim. Ne, savladati neprijatelja ne radi sebe, i ne radi svoje ideje, pa čak i ne samo zbog bližnjeg, već zbog same Domovine - tu je pravo shvatanje svakog ljudska borba protiv zlih laži.

U žrtvi se odmah daje i naša ljudska beznačajnost i slabost, i naše ljudsko dostojanstvo i snaga. Otadžbina je ono za šta se patimo i borimo. Ko sa nama pati i bori se, čini našu domovinu. To je ono što nam je prirodno. Ko voli svoj zavičaj neće umrijeti, živjet će vječno u njemu i živjeti s njim. I ta radost, ova velika radost dovoljna je da budete smireni pred smrću i da ne budete preplavljeni gubicima u životu. Ko voli, umire u miru. Ko ima Otadžbinu, umire, ako ne za nju, onda barem - samo u njoj, na njoj, uvijek umire udobno, kao dijete, zaspavši u mekom i toplom krevetu - makar ova smrt bila u borbi, iako ako bila je to smrt pilota koji je pao sa kilometarske visine na kamenito tlo, Samo domovina daje unutrasnju utehu, jer sve je drago, a samo je uteha nadvladavanje sudbine i smrti... Znati diktate domovine, da pravovremeno ih uočiti stvar je visoke ljudske mudrosti. Glavno je da postoji oslonac protiv besmisla života, postoji uporište koje prevazilazi sudbinu, i postoji unutrašnja i neuništiva citadela prezira prema smrti, postoji ljubav i žrtva, postoji podvig i sreća samopouzdanja. poricanja, postoji u samoporicanju za druge i za Otadžbinu ono najintimnije i već zaista neuništivo samopotvrđivanje, samogenerisanje.

Dokle god nam je život turbulentan i patio, dok nam je život nesređen, pun zlobe i nasilja, dok umiremo pod petom nepoznate sudbine - jedno od dvije stvari: ili je život u skladu sa zavičajnim i univerzalnim, sa domovinom, a onda je samoodricanje; ili život van dodira sa zavičajnim i univerzalnim, sa domovinom, i onda je to glupost.

Nije neophodno da osoba umre po svaku cenu i žrtvuje svoj život. Za to mora postojati poseban dekret domovine. Ali svaka patnja i rad za dobrobit domovine, i svaka lišavanja i teret podneseni za slavu domovine, već su jedna ili ona žrtva, ovo ili ono samoodricanje, a sve se to poima samo u mjeri žrtve. . 7. Budućnost Crkve je neraskidivo povezana sa kulturom, tj. filozofija, književnost, umjetnost. Trebalo bi da postanu pravoslavci, ali ne za predstavu, iako je i to neophodno, prije svega, mladima, neofitima, osjetljivim ženama; ali iznutra. Budite pravoslavni u stvaralaštvu. Ne pjevajte o zlu i nemoralu (V. Nabokov - "Lolita").

Ali i u životu biti pravoslavan, a ne samo u crkvi. I ovdje nam A.F. Losev daje primjer, naravno, nama nedostupan. Tajno monaški postrig položio je 3. juna 1929. godine zajedno sa suprugom, za koju nisu znali ni njegovi najbliži učenici, i bio mu je do kraja veran. Zanimljivo je zapažanje sveštenika Maksima Kozlova. On piše: „Upoređujući pisma profesionalnog filozofa - Loseva i jednako profesionalnog teologa - Florenskog, otprilike u istim godinama - tridesetim, ne može se ne primijetiti koliko je duboko religiozno, koliko duboko prožeto crkvenim životom, niz službe i molitve, sadržaj pisama prvog, a koliko malo kršćanskog sadržaja u pismima drugog. Bilo bi prirodno očekivati od sveštenika, čoveka koji je napisao najosnovnija dela o teologiji, ispoljavanje svog hrišćanskog pogleda na svet u ekstremnim uslovima. Ali ne. Florenski se ovih godina više bavio tehničkim, prirodnim problemima i pismima svojoj ženi iz logora, ako daje preporuke moralni karakter, oni su najopštije prirode. Loseva pisma ženi iz logora su pisma pravoslavnog hrišćanina koji je svjestan svoje slabosti, koji je svjestan koliko je teško ostati pravoslavac u užasu života oko sebe, koji vidi koliko mu je vjera slaba. , ali razumije da se bez ove vjere ne može živjeti” (3.S. 635). Navešću jedan odlomak iz pisma od 20. februara 1932. godine: „Sada sam ponovo pročitao celo pismo i setio se da je danas početak nedelje o cariniku i fariseju. Bože! Ti znaš sve, znaš i najmanji pokret moje duše. O, daj mi, daj mi snage i znanja na ovom novom putu na koji si me Ti postavio. I dalje želim da budem carinik, poželim čisto srce, želim da zavapim i zavapim: „Bože, očisti me grešnog! Bože, spasi me nedostojnog! Bože, podigni palog!” Sjećate li se kako je to bilo... Ne, ne, nije potrebno; nisu potrebne više reči. Ne možete pobjeći od Boga, a poniznost je bila i ostala jedini smislen način. Samo da snaga ne bledi, duh ne bi pao i pobuna ne bi vladala u duši, gde je umesto smrada i hladnoće groba, od pamtiveka Bog stavio miomiris molitve i duhovnog ostvarenja "" Danas je Nedjelja o cariniku i farijevskoj stadiji, a juče su pjevali: „Otvori mi vrata pokajanja, Životodavče! - Ćutim, ćutim, jer je pristojno ćutati o ovome. Znate koji dani dolaze i kako smo ih provodili. Šta sada raditi! Predajmo sve volji Božijoj” - pismo od 21. februara 1932. (1.S.381-382)

M. Kozlov naglašava da „problem za Loseva nije bio da opravda pravoslavlje, da razvije njegove filozofske sposobnosti, iako je to suštinska komponenta, već da primeni principe pravoslavlja da razvije temelje integralnog Hrišćanska kultura uključujući umetnost, nauku itd. Prije svega, bilo je potrebno rekonstruirati pravoslavni tip historijskog mišljenja, uvidjeti specifičnosti poimanja društvenog života svojstvenog pravoslavlju, za razliku od katoličkog ili protestantskog (3.S.635). Ovo je put koji moramo slijediti.

A i da vidimo Promisao Božiju u životu i radu i da je pratimo, što je bilo svojstveno i Losevu. „Losev je dva puta sa grčkog preveo najvažniju Dionizijevu raspravu „O božanskim imenima“. Prvi od njih je djelimično nestao nakon hapšenja filozofa 1930. godine, drugi, koji je napravio Losev po povratku iz logora, stradao je prilikom eksplozije visokoeksplozivne bombe koja je uništila misliočevu kuću tokom rata. Po treći put, filozof se nije usudio da prevede Dionizijevo delo, videći Božju volju u smrti prevoda. (2.C.504).

8. Tamo gde su osnivači davno utvrđeni, a njihov rad uspešno razvijali i razvijali istinski ruski ličnosti ruske kulture, sve do 20. veka, važno je nastaviti njihovu tradiciju i sačuvati njihov duh.

U muzici je to G.V. Sviridov, u poeziji N.M. Rubcov, u geopolitici L.N. Gumiljov itd.

A sada u filozofiji to je A.F. Losev, i stoga naš stav prema Losevovom naslijeđu ne bi trebao biti samo drhtav i pun poštovanja. Mora biti kreativan. Moramo rješavati sve nastale probleme i pitanja u duhu Loseva. Kako je pokazao kulturni život Rusije poslednjih vekova, svi oni koji su, na ovaj ili onaj način, odbacili osnivače, potonuli su u zaborav. Oni koji su razvijali i nastavili osnivače pokazali su boju naše kulture. I ovdje ćemo morati revidirati neka od ustaljenih mišljenja, ili ih barem značajno dopuniti. Ovo je, prije svega, razumijevanje „slave imena“ i uzroka tragedija Rusije u 20. vijeku.

A.F. Losev je definisao svoju eshatološku percepciju tragične sudbine Rusije kao odmazdu za "huljenje imena Boga".

Iz svjedočenja A.F. Loseva: „Kako je visoki jerarh (Sergius Stragorodsky) mogao spasiti Crkvu, koji je, kao član Svetog sinoda, grubo napao slavoslovce imena, bacio je pocijepan papir sa imenom „Bog“ na podu da dokaže da ne postoji Božje ime nema suštinsku vezu sa samim Bogom” (Predmet br. 100256.v.11. List 114). Na istom mjestu: „Najslađe ime Isusovo je pohulino i oskvrnjeno, a sada je Rusija pretrpjela veliki razorni rat, pad i opuštanje velikog naroda, najsurovije ludilo i jadnost sotonske decenije, uključujući crkvene sukobe, podjela crkvenog društva na nepomirljive stranke, jeretička šizmatička lutanja” (l .142).

Navikli smo da za tragediju Rusije okrivljujemo "svet iza kulisa", inteligenciju, vladajući sloj, uključujući i vojne generale, koji su izdali Suverena, i to ima svoju istinu. Ali mi zaobilazimo duhovni razum, a ovo je Poruka Svetog Sinoda od 18. maja 1913. godine, "zvanično potvrđuje pad u jeres obožavanja imena". A odavde nije daleko do priznanja vlasti Privremene vlade od strane Svetog Sinoda, tj. virtualno odbacivanje simfonije Crkve i Države. I nije samo A.F. Losev mislio tako. Davne 1922. godine članovi kružoka koji se okupljao u kući Losevovih na Vozdviženki, kao i P.S. Popov i D.F. Jegorov, sastavili su „Odbacivanje sinodske poruke iz 1913. godine“, a sastavili su i svojevrsni „Simbol vere“. “, koji je napisao A.F. Losev, potpisao sam filozof, D.F. Jegorov, N.M. Solovjev, A.V. Suzin, P.S. Popov, V.N. Muravyov, V.M. Loseva, M.N. Khitrovo-Kramskoy, N.N. Buchholz, G.A. Rachinsky. Kako piše protojerej Dmitrij (Lesin): „Dokument spaja teološku i crkveno-političku komponentu atoskih sporova. Svjedoči da u Ruskoj crkvi postoji skrnavljenje i progon svete pravoslavne vjere na čiju čistotu zavide imjaslavci. Crkva je u nevolji i duhovnom osiromašenju, čemu je uzrok Poruka Svetog Sinoda od 18. maja 1913. godine.” (2. str. 467).

A.F. Losev je ovako definisao pravoslavno učenje koje se ispoveda imenom slavitelji: „Pravoslavno učenje koje se ispoveda imenom proslavljači je sledeće: „Ime Božije je divno po suštini, sveto samo po sebi, slavno i proslavljeno, i slava ime Božije je večno i beskonačno, kao Bog... Dakle, ako se kaže: „Neka nema bogova osim Mene“, onda se ime Božije, pošto se slavi i hvali u Crkvi, ne sme odvojen od bića Božjeg: kao ekumenski sv. Pravoslavna crkva, svaka reč Božija, izgovorena ustima Božijim, jeste Bog, kao što je i svako ime Božije, izgovoreno ustima samoga Boga, Bog. I ovu našu vjeru u Riječ Božju i u ime Božje potvrđujemo vlastitim potpisom” (Predmet br. 100256.v.11 list 218-219). Evo kako je sv. Jovan Zlatousti: „Ime Boga našega Isusa Hrista, silazeći u dubinu našeg srca, smiruje zmaja koji gospodari našim mislima, pročišćavajući i oživljavajući našu dušu. Čuvajte u svojim srcima ime Gospoda Isusa, jer tako srce asimilira Boga, a Bog srce, i oboje su u jedinstvu” (3.S.90).

9. Dakle, A.F. Losev je čovjek koji nije mogao živjeti bez vjere i bez misli.

Otuda tajni monaški postrig i sledeće Loseve ispovesti: „Ja sam mislilac i ne mogu da živim bez misli i bez umnog stvaralaštva. Ja ne može, Ne Može inače. Ovo je moj put, moja poslušnost, moj poziv i ono što mi je oduzelo cijeli život i svu snagu. Rastaviti se od toga znači duhovno umrijeti, a ja ne vidim drugi način.”

U Losevu se manifestuje zrelost ruske misli i počinje velika ruska filozofija, uz veliku rusku književnost, muziku, balet itd. Zrelost se manifestovala u tome što je A.F. Losev na sve i svašta gledao ruskim pogledom, sve je razumeo na ruskom, objašnjavao sve sa ruske tačke gledišta, bio veran pravoslavlju u svemu.

I stoga je A.F. Losev takođe test naše ruskosti u filozofiji. Oni koji su bliži Hegelu, Hajdegeru, Huserlu, M. Foucaultu, Locanu, Daridi i njima sličnima nisu ruski filozofi. To su samo filozofi koji žive u Rusiji. Ne misle na ruskom. I taj pečat (a možda i stigma) sekundarnosti leži na njima, sprečavajući ih da u potpunosti otkriju svoj talenat. Možemo reći da su to filozofi koji govore ruski.

Po mom mišljenju, ove formacije u našem vremenu postaju zloćudne, prijeteći da unište glavni deblo ruske kulture, jer počinju poprimati rusofobični karakter, a same figure se ubrzano pretvaraju (preporađaju) u rusofobi. Naravno, ruska samosvijest, mašta, fantazija imaju jake i pouzdane temelje u našoj suštini ili prirodi ruske osobe. Ali im je sve teže i teže proći. Bilo je teško u SSSR-u, ali ništa manje teško ni sada u Ruskoj Federaciji.

Najprimetniji ruski govorni jezik na jeziku djece. Često možete čuti kako vrapca zovu ne vrapcem, nego vrapcem, slavuja ne slavujem, nego slavujem. "Vrapci" smo ti i ja, kada bez osnova grdimo svoj narod, štaviše, javno, pozivamo ga na pokajanje, bilo za ubistvo kraljevske porodice, bilo za neke izmišljene istorijske grijehe prema drugim nacionalnostima, kada neselektivno psujemo naše prošlost, kada odbijamo vaš stil života, itd. Dakle, ruski govor se razvija u rusofobiju. Mnogima je već postala navika da ponavljaju da kod nas nije sve isto kao kod ljudi, da nismo sposobni ni za šta itd. Napominjem da ako je ruski govor u određenoj mjeri stran Rusiji i ruskom narodu, onda je rusofobija mržnja prema Rusiji i ruskom narodu. I shodno tome, naš odnos prema njima treba da bude drugačiji.

„Ko nije protiv nas, taj je s nama“, kažu nam, i to može postati naš stav u odnosu na rusko govoreće kulturne ličnosti (osobe).

„Ko nije sa nama, taj je protiv nas“, tako treba da se ponašamo prema rusofobima.

Ali ovo je poseban problem i nije mjesto za njegovo razvijanje. Nadam se da će to biti razmotreno na konferenciji "Spasavanje ruskog naroda kao garancija blagostanja Rusije"

Nemoguće je izgraditi svoj pogled na svet nakon što se Losev u potpunosti oslanja na Vl. Solovjova, ili I. A. Iljina, ili N. A. Berdjajeva, ili I. Kirejevskog i A. S. Da, imaju puno istinitog i dubokog. Reći ću više, ruski, ali ovo još uvijek nije dovoljno. I zato, moramo prevazići čisto privrženost filozofima „prednikejskog“ perioda ruske misli, kako ne bismo pali u jednostranost, u jednu ili drugu filozofsku zabludu (jeres), poput sofiologije ili svejedinstva. .

Naš odnos prema Alekseju Fedoroviču Losevu trebao bi biti trepet i pun poštovanja. Stalno proučavajte njegovo naslijeđe, asimilirajte njegove metode i načine rješavanja hitnih problema, provjeravajte njegovo raspoloženje na ruski način, rješavajte savremena pitanja Na osnovu Losevovog pogleda na svet - to je naš položaj u filozofiji i životu. U naše cinično, neobuzdano i histerično vrijeme teško je ne biti zaražen ovim strastima (porocima). Ne sekirajte se, ne budite mali, ne hrlite u "vjetrenjača" neprijatelja ljudskog roda, nego se molite Isusu i slijedite savjet optinskog starca Nektarija, koji je toliko volio Loseva - "strpljenje i ustrajnost. "

Sve prolazi, svijet prolazi, ali ime Božje ostaje i mi smo s njim. A sa tim će doći nove potrebne misli, riječi, djela, aktivnosti koje su neophodne ili čak odlučujuće za naše vrijeme. I neka bude!

ALEXEY FEDOROVICH LOSEV

Ruski filozof i filolog. U djelima 1920-ih dao je svojevrsnu sintezu ideja ruskog jezika religijska filozofija početak 20. vijeka, prije svega kršćanski neoplatonizam, kao i dijalektika Šelinga i Hegela, Huserlova fenomenologija. Losev se fokusira na probleme simbola i mita („Filozofija imena“, 1927, „Dijalektika mita“, 1930), dijalektika umjetničko stvaralaštvo a posebno antička mitološka percepcija svijeta u njegovom strukturnom integritetu. Autor monumentalnog djela o historiji antičke misli ("Istorija antičke estetike" u 8 tomova).

Losev je rođen u Novočerkasku (glavnom gradu oblasti Velike Donske armije) u skromnoj porodici nastavnika matematike, strastvenog ljubitelja muzike i virtuoznog violiniste. Njegova majka bila je ćerka rektora crkve, Arhangela Mihaila, protojereja Alekseja Poljakova. Otac je napustio porodicu kada je sin imao samo tri mjeseca, a majka se bavila odgojem dječaka. Od svog oca, budući filozof naslijedio je strast za muzikom i, kako je sam priznao, "življanje i domet ideja", "vječnu potragu i uživanje u slobodi misli". Od majke - strogo pravoslavlje i moralni temelji života.

Majka i sin su živjeli u vlastitoj kući, koju su 1911. godine, kada je Aleksej završio klasičnu gimnaziju sa zlatnom medaljom, morali prodati - trebao im je novac za školovanje na Moskovskom carskom univerzitetu (nije bilo dovoljno prihoda od kozačkog nasljeđa iznajmljena od strane majke). Još u gimnaziji mladi Losev je nastojao da ujedini sve oblasti znanja u nešto jedinstveno. Volio je književnost, filozofiju, matematiku, istoriju, antičke jezike. Nastavnici su bili izuzetni stručnjaci u svojoj oblasti. Dovoljno je reći da je u starijim razredima gimnazije mladić proučavao djela Platona i Vl. Solovyov.

U prepisci srednjoškolca Alekseja Loseva i srednjoškolke Olge Pozdnejeve (sestre njegovih kolega učenika iz gimnazije braće Pozdnejev, budućih profesora) postoje izvanredni dokazi o daljem životni put. „Posao je cela svrha života. Radite na sebi, učite i podučavajte. Ovo je moj ideal”, i dodaje jednu od svojih omiljenih izreka: “Ako se moliš, ako voliš, ako patiš, onda si muškarac.”

O svojoj majci ponosno piše da je upravo ona od jadnog, krhkog deteta napravila mladića, pošteno radeći i nastojeći da opravda svoje ime kao hrišćanin. Alekseja je posebno impresionirala Kamil Flamarion, poznati francuski astronom i ujedno romanopisac, čije je romane – „Stela“ i „Uranija“ – čitao školarac.

Za Alekseja, koji je 1909. godine napisao esej „Ateizam, njegovo poreklo i uticaj na nauku i život“, važno je da se Flamarion, „kao najozbiljniji naučnik, a istovremeno i vernik u Boga“, prema hrišćanstvu odnosi s poštovanjem. Ove riječi sadrže jedno od glavnih životnih i svjetonazorskih načela Loseva o holističkoj percepciji svijeta kroz jedinstvo vjere i znanja. Izvan filozofije, mladić ne razmišlja o životu. Čvrsto vjeruje da je "filozofija život" i "život je filozofija".

Razmišljanja o ljubavi učenika Loseva takođe potvrđuju „međusobnu pripadnost“ dve duše „univerzalnom jedinstvu“, a želja za ljubavlju se shvata i kao „želja za izgubljenim jedinstvom“, budući da je kosmički proces. Ideja potpunog jedinstva najjasnije je i najizrazitije predstavljena u Losevovom mladalačkom djelu pod naslovom „Viša sinteza kao sreća i znanje“, koje je napisano uoči polaska u Moskvu prije upisa na Moskovski univerzitet 1911. godine.

Najviša sinteza je sinteza religije, filozofije, nauke, umjetnosti i morala, odnosno svega onoga što čini duhovni život čovjeka. Ova viša sinteza je, očito, našla potporu u teoriji jedinstva Vl. Solovjova, kojeg je Losev zajedno s Platonom smatrao svojim prvim učiteljem, učiteljem u životu, a ne u apstraktnom razumijevanju ideja i virtuozne dijalektike. Losev je bio stručnjak za platonsko-aristotelovsku sintezu u neoplatonizmu, potonji filozofska škola antike.

Godine 1915. diplomirao je na dva odsjeka istorijsko-filološkog fakulteta univerziteta - filozofiju i klasičnu filologiju, stekao je i stručno muzičko obrazovanje (škola italijanskog violiniste F. Stagija) i ozbiljno usavršavanje iz oblasti psihologije. Još kao student postao je član Psihološkog instituta, koji je osnovao i vodio profesor G. Čelpanov. I nastavnika i učenika povezalo je duboko međusobno razumijevanje. Čelpanov je studenta Loseva preporučio za člana Religiozno-filozofskog društva u spomen Vl. Solovjova, gde je mladić razgovarao sa Vjačem. Ivanov, Bulgakov, Iljin, Frank, E. Trubetskoy, Fr. P. Florensky.

Ostavljen na univerzitetu da se pripremi za profesorsku zvanje, Aleksej Losev je istovremeno predavao antičke jezike i rusku književnost u moskovskim gimnazijama, a u teškim revolucionarnim godinama otišao je da predaje na novootvorenom univerzitetu Nižnji Novgorod, gde je izabran za profesora od strane konkursu, 1923. godine Losev je odobren u zvanje profesora već u Moskovskom državnom akademskom vijeću. Losev se nije vratio u svoju domovinu, gdje niko od njegovih rođaka nije preživio u godinama revolucije.

Godine 1922. oženio se (oženio ocem P. Florenskim u Sergijevom Posadu) sa Valentinom Mihajlovnom Sokolovom, matematičarkom i astronomom, kojoj dugujemo objavljivanje knjiga Alekseja Fjodoroviča 1920-ih. Sve ove godine Losev je bio punopravni član Državna akademija Umetničke nauke, profesor na Državnom institutu za muzičke nauke (GIMS), gde je radio u oblasti estetike, profesor na Moskovskom konzervatorijumu.

Počeo je da izlazi 1916. godine („Eros kod Platona“, „Dva stava“, „O muzičkom osećaju ljubavi i prirode“). Jedno od prvih Losevovih djela - "Ruska filozofija" - poslato je u inostranstvo i objavljeno je 1919. na njemačkom jeziku. U ovom članku Losev je nazvao karakteristika Rusko filozofiranje - "apokaliptička napetost". Ova napetost prisutna je u svim radovima mladog naučnika – brojnim knjigama i člancima, dubokih po sadržaju, briljantnih po formi.

Godine 1918. mladi Losev, zajedno sa Bulgakovom i Vjačem. Ivanov je pripremio seriju knjiga po dogovoru sa izdavačem Sabašnjikovim. Ova serija, koju je uredio Losev, zvala se "Duhovna Rus". Pored navedenih, u njemu su učestvovali E. Trubetskoy, S. Durylin, G. Chulkov, S. Sidorov. Međutim, ova publikacija nije ugledala svjetlo, što nije iznenađujuće za revolucionarne godine.

Iste godine započela je priprema takozvanog "oktateuha", koji je A.F. Losev objavio od 1927. do 1930. godine. To su bili "Drevni kosmos i moderna nauka" (1927), "Filozofija imena" (1927), "Dijalektika umetničke forme" (1927), "Muzika kao predmet logike" (1927), "Plotinova dijalektika Broj" (1928), "Aristotelova kritika platonizma" (1929), "Eseji o antičkom simbolizmu i mitologiji" (1930), "Dijalektika mita" (1930).

Losev, kao religiozni filozof, najpotpunije se otkriva u njegovoj filozofiji imena (“Filozofija imena” napisana je 1923. godine), u kojoj se oslanja na doktrinu o suštini Božanskog i energijama, nosiocima. Njegove suštine (doktrina hrišćanskog energizma koju je u 14. veku formulisao Grigorije Palama). Suština Božanskog, kako i treba da bude u duhu apofatizma, je nespoznatljiva, ali se saopštava kroz njegove energije. Ova doktrina je našla svoj izraz u pravoslavnom religiozno-filozofskom pokretu imjaslavije, čije je ideje duboko shvatio i razvio 1910-ih i ranih 1920-ih o. P. Florenski, Fr. S. Bulgakov, V. Ern i dr. Losev je napisao niz izvještaja o poštovanju Imena Božijeg u istorijskom, filozofskom i analitičkom smislu. Piše i članak "Onomatodoxia" (grčki naziv za ime-slavu), namijenjen za objavljivanje u Njemačkoj.

U Filozofiji imena, Losev je filozofski i dijalektički obrazložio riječ i ime kao instrument žive društvene komunikacije, daleko od čisto psiholoških i fizioloških procesa.

Loseva reč uvek izražava suštinu stvari, neodvojive od ove druge. Imenovati stvar, dati joj ime, izdvojiti je iz toka nejasnih pojava, nadvladati haotičnu fluidnost života znači osmisliti svijet. Dakle, cijeli svijet, Univerzum nije ništa drugo do imena i riječi različitog stepena napetosti. Dakle, "ime je život". Bez riječi i imena, osoba je „antidruštvena, nedruštvena, nije saborna, nije individualna“. “Svijet je stvoren i održan imenom i riječima. Narodi žive imenom i riječima, milioni ljudi sele sa svojih mjesta, gluhe narodne mase napreduju ka žrtvi i pobjedi. Ime je osvojilo svijet."

Losev je tvorac filozofije mita, usko povezan sa njegovom doktrinom imena. Autor mit ne shvata kao fikciju i fantaziju, ne kao prenos metaforičke poezije, alegorije ili konvencionalnosti bajkovite fikcije, već kao „materijalnu stvarnost i telesnost koju život oseća i stvara“. Mit je „data lična istorija u rečima“. U svijetu u kojem vlada mit, živa ličnost i živa riječ kao izražena svijest ličnosti, sve je puno čuda, percipiranih kao stvarna činjenica, onda mit nije ništa drugo nego „prošireni magično ime“, koji takođe ima magične moći.

Dijalektika mita završava se autorovim obećanjem da će se vratiti problemima apsolutne mitologije, uvjeren je da će željezna logika dijalektike i njena dosljedna primjena srušiti sve moguće kantovske paralogizme i antinomije. Nažalost, to nije bilo moguće. Pažnju autora dodatno je privuklo ono što je nazvao "relativna mitologija", opšte razmatranje teorije mita i njegovih istorijskih oblika. Losev je namjerno ubacio u tekst knjige "Dijalektika mita" opasne ideološke pasuse koje su izbacili cenzori. I nije se pokajao. Iz logora je pisao svojoj supruzi: "Tih godina sam spontano rastao kao filozof i bilo je teško (i da li je potrebno?) držati se u obručima sovjetske cenzure." “Gušila sam se od nemogućnosti da se izrazim i progovorim.” „Znao sam da je opasno, ali želja da se izrazim, moja cvetajuća individualnost za filozofa i pisca pobeđuje sva razmišljanja o opasnosti“ (22. marta 1932.).

Dijalektiku mita dopustila je cenzura, možda zato što je politički urednik Glavlita bio pjesnik-fabulist Basov-Verhoyantsev, koji je dao mišljenje o ovoj opasnoj knjizi. Očigledno je pjesnik nadvladao cenzora. Zabranjena knjiga je objavljena i prodata (knjižari su vrlo brzo djelovali u svom interesu). Ali najveći dio tiraže knjige (već mali - 500 primjeraka) je uništen. Sa govornice 16. partijskog kongresa boljševika Loseva je razotkrio L. Kaganovič.

U noći na Dobar petak Losev je 18. aprila 1930. uhapšen i osuđen na 10 godina logora (njegova žena na 5 godina), optužen za antisovjetske aktivnosti i učešće u crkveno-monarhističkoj organizaciji. M. Gorki je napao Loseva, koji je već bio u logoru na izgradnji Belomorsko-Baltičkog kanala, u članku „O borbi protiv prirode“.

„Ovaj profesor je očigledno lud, očigledno nepismen, i ako neko njegove divlje reči oseća kao udarac, to je udarac ne samo luđaka, već i slepca“ Gorki se poziva na Losev rad koji je ostao u rukopisu i netragom nestao u organima sovjetske tajne policije, - "Dodaci dijalektici mita".

Losevi su svoj logorski život izdržali sa neverovatnom izdržljivošću, o čemu svjedoči i prepiska supružnika. Njihovu snagu poduprla je duboka vera i monaški zaveti koje su tajno prihvatili (pod imenom Andronik i Atanasije) (1929. godine, 3. juna), koji je izvršio čuveni svetogorski starešina, arhimandrit o. Davide.

Međutim, izmišljeni slučaj je na kraju propao. Losevi su pušteni 1933. godine povodom završetka izgradnje kanala. Istina, Aleksej Fedorovič je napustio logor, zamalo izgubivši vid, ali uz dozvolu (pomoć E. P. Peškove, supruge Gorkog, šefa političkog Crvenog krsta, imala je efekta) da se vrati u Moskvu uz obnovu građanskih prava.

Centralni komitet Svesavezne komunističke partije boljševika budno je držao filozofa. Zabranjeno mu je da radi u svojoj direktnoj specijalnosti, što mu je omogućilo da se bavi antičkom estetikom i mitologijom. Losev je tokom 1930-ih prevodio antičke autore: Platona, Aristotela, Plotina, Prokla, Seksta Empirika, mitografe i komentatore filozofije, Nikolu Kuzanskog, kao i čuveni Areopagitski korpus.

Za bivšeg zatvorenika nije bilo redovnog mesta u visokoškolskim ustanovama, pa je bio primoran da napušta Moskvu dva puta godišnje da bi čitao kurseve antičke književnosti u provinciji. Nauka o brojevima, matematika, "najomiljenija od nauka", za Loseva se povezuje sa astronomijom i muzikom. Razvio je niz matematičkih problema, teoriju skupova, teoriju funkcija kompleksne varijable, proučavao prostore raznih tipova, komunicirajući sa velikim matematičarima F. D. Egorovom i N. N. Luzinom.

Loševo veliko djelo je sačuvano" Dialectical Foundations Matematika” s predgovorom V. M. Loseve (1936. godine bile su naivne nade za objavljivanje). Za njega i njegovu ženu postojala je zajednička nauka, a to su astronomija, filozofija i matematika. Istovremeno, za njega su i „matematika i muzički element“ isti, jer je muzika zasnovana na odnosu broja i vremena, ne postoji bez njih, izraz je čistog vremena. Tri su najvažnija sloja u muzičkoj formi - broj, vreme, izraz vremena i sama muzika - "čisto nelogično izražena objektivnost života broja" "Muzika i matematika su jedno te isto" u smislu idealna sfera. Iz ovoga slijedi zaključak o istovjetnosti matematičke analize i muzike u smislu njihove objektivnosti. Međutim, postoji odlučujuća razlika u muzici i matematici. Muzika živi u ekspresivnim oblicima, ona je "ekspresivna simbolička konstrukcija broja u umu". "Matematika govori logično o broju, muzika govori ekspresivno o tome."

I na kraju, divan Losevov esej pod nazivom "Najviše" (sa zanimljivim i detaljnim - Losev ih je volio - povijesnim digresijama). “Najviše” nikada nije objavljeno za života filozofa, rukopis je sačuvan, čudom preživio u požaru rata 1941. godine. Evo Losevovog učenja o stvarima, biću, suštini, značenju, koje je ukorijenjeno u dubinama eidosa. Evo zrna Loseve ideje o jedinstvu i cjelovitosti, u kojoj svaki zasebni dio nosi suštinu cjeline.

Godine 1941. porodica Losev je doživjela novu katastrofu - pogibiju kuće od njemačke visokoeksplozivne bombe, potpunu propast i smrt najmilijih. Morao sam ponovo da počnem da živim. Postojala je nada za univerzitetske aktivnosti. Pozvan na Filozofski fakultet Moskovskog državnog univerziteta. Lomonosov. Ali profesor Losev (1942–1944), koji je predavao i vodio Hegelijanski seminar, izbačen je sa Moskovskog univerziteta pod optužbom (u njemu je učestvovao i bivši prijatelj) kao idealista.

Losev je 1943. godine dobio zvanje doktora filologije. Klasična filologija se pokazala spasonosnom. Vlasti su Loseva (nisu se usudile da ga ostave bez posla) prebacile u Moskovski državni pedagoški institut. Lenjina na klasični odjel koji se tamo otvorio, gdje se umiješao kao konkurent šefu katedre. Istina, nekoliko godina kasnije odjel je zatvoren, a Losev se našao prvo na Odsjeku za ruski jezik, a zatim na Odsjeku za opću lingvistiku, gdje je predavao stare jezike diplomiranim studentima, radeći do svoje smrti.

Od 1930. do 1953. A. F. Losev nije objavio nijedno svoje djelo (prijevod iz Nikole Kuzanskog se ne računa) - izdavačke kuće su se plašile štampati Loseve rukopise o antičkoj estetici i mitologiji, dajući im negativne kritike, optužujući ih za anti -Marksizam, koji se graničio sa antisovjetizmom, prijetio je još jednim hapšenjem.

I tek nakon smrti Staljina, Losev je počeo da štampa. Godine 1998. na popisu Losevovih radova nalazilo se više od 700 naslova, od čega više od 40 monografija. Od 1963. do 1994. godine izlazi novi Losevski „osmoknjiž“ – „Istorija antičke estetike“ u 8 tomova i 10 knjiga. Ovo djelo se pojavilo istinita historija antičke filozofije, što je sve, prema definiciji svog autora, ekspresivno, a samim tim i estetsko. Štaviše, ovo djelo nam daje sliku antičke kulture u jedinstvu njenih duhovnih i materijalnih vrijednosti.

Losev se službeno vratio filozofiji, sarađujući na petotomnoj filozofskoj enciklopediji (1960-1970), u kojoj posjeduje 100 članaka, od kojih su neki velike dubinske studije. Objavio je (takođe prvi put u ruskoj nauci) "Antičku muzičku estetiku" (1960-1961), a da ne govorimo o ozbiljnim i objektivnim člancima o Rihardu Vagneru, o kome nije bilo uobičajeno govoriti pozitivno (1968-1978).

Godine 1966. pripremao se Platon u seriji Filozofsko nasljeđe, izdavačka kuća je dogovorila sastanak o uvodnom članku koji je napisao Losev. Urednik je tražio od autora da kritikuje "Platonove greške". "Kakve greške?" "Ali Platon je bio idealista!" Slijepi starac je odgovorio: „Pa šta? Pametni idealizam je bliži pametnom materijalizmu nego glupom materijalizmu, znate ko je to rekao?

Pozivanje na vlasti ponekad je pomoglo. U svojoj knjizi o simbolu, Losev je čak citirao odvratnog Mitina. Mnogi su bili iznenađeni, ali je podrška uticajnog akademika obezbeđena. “Nisam veliki mučenik, već borac, daj mi pobjedu, a ne posthumno poštovanje”, rekao je jednom prilikom. I izlazio kao pobjednik u teškim situacijama.

U Savez književnika primljen je uoči svog 90. rođendana. Ubrzo im je dodijeljena Državna nagrada za višetomnu povijest antičke estetike.

Zašto se Losev okrenuo antici? Ne samo zato što je okolna stvarnost neduhovna i nemoralna, i treba se vratiti onome od čega je svjetska kultura počela. Ne, Losev se samo suprotstavio nekritičkom odnosu prema antici (kao u knjizi "Estetika renesanse" protiv pretjeranog oduševljenja renesansnim racionalizmom).

Antika je "djetinjstvo čovječanstva", njena kultura je previše tjelesna, njena mitologija je primitivna, "relativna". Apsolutna mitologija došla je s kršćanstvom, u svojoj rodnoj zemlji, u svojoj zavičajnoj kulturi, Losev je tražio i pronašao svoje ideale. Zato se na kraju života ponovo okrenuo delu Solovjova.

Godine 1983. objavljena je knjiga „Simbol znaka. Mit“. Ali još ranije, 1976. godine, pojavila se knjiga Problem simbola i realističke umjetnosti. Losev je bio taj koji je prvi put u sovjetsko doba govorio o simbolu, o temi koja je godinama bila zatvorena za istraživače i čitaoce, i govorio je pozitivno, suprotno Lenjinovoj kritici. Aleksej Fedorovič je po prvi put izneo niz bolnih tačaka vezanih za renesansu. Losev je predstavio naličje takozvanih titana renesanse sa njihovom permisivnošću i apsolutizacijom ljudske ličnosti. Estetika renesanse (1978) pokazala se, kao i uvijek kod Loseva, više od estetike. Ovo je izražajno lice kulture čitave epohe.

Losev se vratio i ruskoj filozofiji, o kojoj je pisao u antičko doba. Priredio je veliku knjigu o učitelju svoje mladosti Vl. Solovjov, štampajući njeno skraćeno izdanje pod naslovom „Vl. Solovjev" (1983). To je izazvalo nevjerovatan progon i knjige (prve pod sovjetskom vlašću o ruskom filozofu) i njenog autora. Pokušali su da unište knjigu, a zatim je poslali na periferiju zemlje. Losevovi rukopisi u raznim izdavačkim kućama zadržani su na osnovu naredbe predsjednika Komizdata B. N. Pastukhova. Kompletna knjiga „Vl. Solovjov i njegovo vrijeme” pojavio se u štampi već 1990. godine.

Losev je uvek primećivao sintetičku prirodu svog pogleda na svet „Moj pogled na svet sintetiše drevni kosmos sa njegovim konačnim prostorom i - Ajnštajna, sholastiku i neokantizam, manastir i brak, prefinjenost zapadnog subjektivizma sa njegovim matematičkim i muzičkim elementima i istočnopalamitskim ontologizmom. , itd. itd. . P."

Losev je preminuo 24. maja 1988. godine, na dan sjećanja na slovenske prosvjetitelje Sv. Ćirila i Metodija, Losevih zaštitnika od detinjstva (u gimnaziji je kućna crkva bila posvećena ovim svecima). Njegovo posljednje djelo je "Priča o Ćirilu i Metodiju - stvarnost zajedničkog".

Losev bi s pravom mogao napisati u Istoriji estetskih doktrina da se ne osjeća „ni idealistom, ni materijalistom, ni platonistom, ni kantovcem, ni huserlijancem, ni racionalistom, ni mistikom, ni golim dijalektičarem, niti metafizičar." “Ako vam baš treba nekakva etiketa i znak, onda ja”, zaključuje, “nažalost, mogu reći samo jedno: ja sam Losev.”

Iz knjige Doručak zimi u pet ujutro autor Štemler Ilja Petrovič

Viktor Fedorovič - čovek iz Taškenta Kada sam se probudio, voz je stao. Sunce je gusto sijalo kroz pukotine na zastorima na prozorima. Rastavljajući trake zastora, pročitao sam na zabatu neugledne stanične zgrade: "Lamar, Colorado"... Dobro jutro, Kolorado! Sećam se, na fakultetskim večerima

Iz knjige Tom 22 autor Engels Friedrich

NEMAČKIM RADNICIMA PRVOGA MAJA 1893. Šta još zanimljivije da kažem njemačkim radnicima danas ako ne o predstojećoj proslavi Prvog maja ovdje u Engleskoj, koja će ove godine imati poseban značaj? [U rukopisu je ovaj prijedlog predgovor

Iz knjige 100 velikih mislilaca autor Mussky Igor Anatolijevič

POZDRAV AUSTRIJSKIM RADNICIMA PRVI MAJA 1893. London. Zamolili su me da napišem par riječi austrijskim drugovima za njihove prvomajske novine. šta da ti kažem? Kako se slavi prvi maj, ti znaš bolje od mene. To ste dokazali od samog početka. WITH

Iz knjige Iz razgovora o Belomorstroju autor Losev Aleksej Fjodorovič

ŠPANSKIM RADNICIMA DO PRVOG MAJA 1893. Čini se da proleterska revolucija poremeti sve, čak i hronologiju. Dakle, barem u Španiji, 1. maj slijedi 2. maja, suprotno bilo kojem kalendaru. Svojevremeno su španski radnici slavili 2. maj, a sada slave

Iz knjige Samoe Samo autor Losev Aleksej Fjodorovič

GOVOR NA SOCIJALDEMOKRATSKOJ SKUPINI U BEČU, 14. SEPTEMBRA 1893. NOVINSKI IZVJEŠTAJ Dragi drugovi, ne mogu napustiti ovu salu, a da ne izrazim svoju duboku srdačnu zahvalnost za nezasluženi prijem koji sam primio te večeri. Mogu samo reći tu slavu

Iz knjige Svest i civilizacija autor Mamardašvili Merab Konstantinovič

NIKOLAJ FJODOROVIČ FEDOROV (1829-1903) ruski religiozni mislilac, filozof, pravoslavni sveštenik na kraju života proglašen jeretikom. U eseju “Filozofija zajedničkog razloga” (sv. 1–2, 1906–1913), koji su studenti objavili nakon njegove smrti, Fedorov je predložio čitav original

Iz knjige Umjetnost, njeno značenje i značenje autor Fedorov Nikolaj Fedorovič

Aleksej Losev Iz razgovora u Belomorstroju I Ovaj razgovor je održan 1. maja 1933. u Belomorstroju. Prekrasna brana Matkozhnenskaya već se uzdizala, privlačeći poglede izdaleka svojim koketnim, mat zelenim ažurom. Već se privodio kraju osamkilometarski 165. kanal, na kojem

Iz knjige Estetika i teorija umjetnosti 20. stoljeća [Čitalac] autor Migunov A. S.

Alexey Losev

Iz knjige Favoriti autor Dobrohotov Aleksandar Lvovič

EVROPSKA ODGOVORNOST Pre svega, izvinjavam se zbog neizbežnih grešaka u govoru, jer francuski nije moj maternji jezik, a štaviše, one su povezane sa činjenicom da psihički ne mogu da pročitam unapred napisan tekst: neophodno je za mene to

Iz knjige Fenomen jezika u filozofiji i lingvistici. Tutorial autor Fefilov Aleksandar Ivanovič

FILOZOFIJA JE SVIJEST NA GLAS Neću govoriti o posebnim problemima filozofije. Samo želim da izdvojim jednu jezgru koja postoji u filozofiji i koja se daje na opšte razumljiv jezik, gde je jasnoća dostižna, jasnoća koja se javlja u dušama ljudi koji slušaju

Iz knjige Filozofija nauke. Reader autor Tim autora

"MOJE ISKUSTVO JE NETIPIČNO" - Merab, zanima me tvoja generacija. Oni ljudi koji su započeli život u vreme Hruščova i izražavali duh 20. Kongresa bili su njegovi nosioci. Pa želim da pitam šta ste tada mislili? Kako ste, konkretno, doživljavali ovaj duh? Zanima me

Iz autorove knjige

Nikolaj Fjodorovič Fedorov Umetnost, njeno značenje i značenje Većina kulturnih ljudi, očigledno, došla je do zaključka da život nema ozbiljnog značaja, nema smisla. Kao rezultat ovog uvjerenja, oni tako lako riskiraju svoje i svoje živote

Iz autorove knjige

Losev A.F. Dijalektika umetničke forme Losev Aleksej Fedorovič (1893–1988) – filozof i filolog, istoričar filozofske i estetske misli, istraživač antičke kulture, teoretičar lingvistike, prevodilac filozofske i beletristike sa antičkih jezika. Losev

Iz autorove knjige

A. F. Losev – filozof kulture U obimnoj baštini A. F. Loseva većina tekstova je direktno povezana sa istorijom ili teorijom kulture. U međuvremenu, ne postoji niti jedno djelo direktno posvećeno teoriji (posebno filozofiji) kulture. Skoro da nema istraživanja

Iz autorove knjige

2.9. Filip Fedorovič Fortunatov (1848-1914). Jezik kao misaoni fenomen i kao sredstvo izražavanja misli i osećanja u govoru F. F. Fortunatov je osnivač Moskovske lingvističke škole, koja je svoje glavne napore usredsredila na proučavanje jezičkih kategorija i uvela

Aleksej Fedorovič Losev diplomirao je na istorijsko-filološkom fakultetu Moskovskog univerziteta 1915. godine na dva odsjeka - filozofiji i klasičnoj filologiji. Sprijateljio se sa mnogim religijskim filozofima. Bio je sagovornik Nikolaja Berđajeva i učenik Pavla Florenskog.

Oštru prekretnicu u njegovom životu izazvalo je pisanje knjige Dijalektika mita (1930), gdje je otvoreno odbacio marksizam („Marksizam je najtipičniji judaizam, prerađen metodima preporoda, a činjenica da su svi osnivači i osnivači glavna masa sljedbenika marksizma su Jevreji, to samo može potvrditi") i zvanična filozofija - dijalektički materijalizam. Uznemiravan je, uhapšen u aprilu 1930. i osuđen na 10 godina zatvora. Odležao je kaznu na izgradnji Belomorsko-Baltičkog kanala, skoro potpuno izgubio vid, samo delimično povrativši sposobnost da vidi tokom godina. Zahvaljujući molbi prve žene A. M. Gorkog, E. P. Peškove, 1932. godine, on je, kao i njegova supruga, osuđena na 5 godina, pušten na slobodu.

Pošto mu nije bilo dozvoljeno da predaje filozofiju, bio je profesor na Univerzitetu u Nižnjem Novgorodu i Moskovskom konzervatorijumu (1922). Nakon jednogodišnjeg boravka u Belbaltlagu, jedva je dobio dozvolu da predaje antičku estetiku na 2. Moskovskom državnom univerzitetu, Državnoj akademiji umjetničkih nauka i Moskovskom državnom pedagoškom institutu (1944); istraživač na Državnom institutu za muzičke nauke (1922), gde je A.F. Losev dao veliki doprinos razvoju filozofije muzike.

Prema povjerljivim informacijama koje je Centralni komitet Svesavezne komunističke partije boljševika dobio od Okružnog komiteta partije Krasnopresnenski, Losev je jednom prilikom na Filozofskom fakultetu, u prisustvu kolega, izjavio: "Da, ja sam idealista."

Godine 1929, zajedno sa suprugom Valentinom Mihailovnom Losevom, tajno je primio monaški postrig od svetogorskih staraca. Losevi su uzeli monaška imena Andronik i Atanasije. Tajno monaštvo počelo je da se praktikuje tokom progona Crkve u 20. veku. Od monaške odežde nosio je samo škuf - kapu na glavi.

Losev je postao pristalica (slijedeći Florenskog) takozvane imyaslavije: "Bog nije ime, nego je ime Bog." Pod krinkom proučavanja antičke estetike, riječi i simbola, na sve moguće načine propovijedao je filozofiju Imena kao iskonske suštine svijeta.

Svetlov je govorio o tome kako je profesor Losev, nedavno otpušten sa univerziteta, Staljinovo delo „O dijalektičkom i istorijskom materijalizmu“ nazvao naivnim, a zatim objasnio da je mislio na njegovu genijalnu, gotovo antičku jednostavnost i još mnogo toga.

Nakon Staljinove smrti, Losev je ponovo imao priliku da objavi svoj rad. Njegova bibliografija sadrži više od 800 radova, od kojih su više od 40 monografija.

Šezdesetih godina prošlog veka objavljen je prvi tom Istorije antičke estetike, koji je promenio tradicionalne ideje o antici. Losev je za antiku učinio ono što je D.S. Lihačov učinio za drevnu rusku kulturu. Godinu za godinom i tom za tom, izlazile su nove knjige o antičkoj estetici, otkrivajući suptilnosti antičkog idealizma od Sokrata, Platona i Aristotela do mističnog apofatizma Plotina i neoplatonista. Losev je napisao i monografije o helenističko-rimskoj estetici (1979) i renesansnoj estetici (1978).

Postepeno, Losev je imao krug učenika i sljedbenika među intelektualcima mlađe generacije. Među njima su S. S. Averintsev, V. V. Asmus, V. V. Bibikhin, P. P. Gaidenko, G. Ch. Huseynov, S. B. Dzhimbinov, K. A. Kedrov, V. A. Kosakovsky, A. V. Mihajlov, Yu. N. Kholopov, S. S. Kholopov, S. S. Kholopov, S. S. , umjetnici. Među istraživačima starije generacije, Losevu su u drugoj polovini 20. veka bili bliski V. F. Asmus, A. V. Gulyga, B. I. Purishev, A. G. Spirkin i drugi.

Godine 1983. objavljena je popularna knjiga „Vl. Solovyov. Tiraž knjige je u početku bio potpuno zaustavljen, ali je onda, pod pritiskom javnosti, ipak rasprodat u udaljenim krajevima zemlje. Vlasti su igrale dvostruku igru, istovremeno zabranjujući radove i nagrađivanjem svjetski poznatog naučnika.

Osamdesetih godina prošlog veka, teško bolesni Losev je već otvoreno govorio svojim studentima i sledbenicima o svojoj veri, propovedajući imyaslavie.

A.F. Losev je bio praktično slijep i mogao je razlikovati samo svjetlost i tamu. Zajedno s drugim naučnicima, on je primjer kako se izvanredni rezultati u nauci mogu postići uz duboko oštećenje vida. U spomen na to, bista A.F. Loseva postavljena je u Ruskoj državnoj biblioteci za slijepe.

KREATIVNI NAČIN VLADIMIRA SOLOVJEVA

Vl. Solovjov je najveća ličnost ruske filozofije, publicistike i poezije druge polovine 19. veka. Još uvijek je vrlo malo proučavan u našoj nauci, a njegovo proučavanje predstavlja ogromne poteškoće zbog izuzetne složenosti i svestranosti njegove kreativne prirode. Prva i glavna stvar koja upada u oči prilikom proučavanja Vl. Solovjov - velika duhovna tjeskoba, zbog čega bolno osjeća nesigurnost i propast starog svijeta. Predvidio je početak svjetskih događaja katastrofalne prirode; a ta slutnja bila je toliko duboka u njemu i neizreciva običnim proznim jezikom da je konačno progovorio proročkim tonovima i počeo da oslikava približavanje kraja istorije u duhu najčistije mitologije. Stoga, iako je Vl. Solovjov je za nas, pre svega, predmet akademskog proučavanja, ali njegov život i rad uzbuđuju moderne čitaoce daleko od prostog akademskog, već i u smislu doživljavanja kraja nekih istorijskih perioda i dolazak novih vremena bez presedana.

Vladimir Sergejevič Solovjov rođen je u Moskvi 16. januara 1853. godine u porodici najvećeg ruskog istoričara Sergeja Mihajloviča Solovjeva (1820-1879). Situacija prvih godina Vl. Solovjov se razvio veoma povoljno za svoj kasniji duhovni razvoj. Otac Vl. Solovjov se odlikovao strogošću karaktera, izuzetnom sistematičnošću u svojim istorijskim studijama, zbog čega je skoro svake godine objavljivao po jedan tom svoje "Istorije Rusije od antičkih vremena" (1851 -1879), a objavio je dvadeset i devet takvih tomova. U njegovoj porodici sve je bilo pod strogim pravilima, što je S. M. Solovjovu obezbedilo izuzetnu naučnu produktivnost tokom celog života. Njegovu „Istoriju Rusije“ savremeni istoričari veoma visoko cene. U mladosti je slušao F. Gizoa i Ž. Michelet, on je istorijski proces shvatao veoma organski, dao je veliki doprinos istoriji razvoja ruske državnosti, bio je progresivan i liberalan, imao među svojim učenicima kao što je V. O. Ključevski. , imao je za svog pretka izuzetnog mislioca 18. veka. Grigorij Savvič Skovoroda (1722-1794).

Srednje obrazovanje Vl. Solovjov je stekao moskovsku 5. gimnaziju, u koju je upisao 1864. godine, a visoko obrazovanje - na Moskovskom univerzitetu, na koji je upisao 1869. i diplomirao 1873. Vl. Solovjov i njegova stalna i, moglo bi se reći, strastvena potraga za višim istinama već je uticala ranim godinama njegov zivot. Svi znaju da je Vl. Solovjov je vrlo rano počeo da čita slavenofile i najveće nemačke idealiste. Međutim, malo ljudi to zna poslednjih godina gimnazije i u prvim godinama univerziteta Vl. Solovjov je bio čitalac tadašnjih vulgarnih materijalista i čak je doživeo vrlo oštru materijalističku orijentaciju, što ga je primoralo da prestane da ide u crkvu, a jednom čak i da baci ikone sa prozora svoje sobe, što je izazvalo neobičan gnev njegovog stalno dobrog- prirodan otac. Iako je, općenito govoreći, S. M. Solovjov bio dovoljno liberalan da nasilno uvede religiju u svoju djecu. Za čitanje Vl. Prema Solovjevu se prema tadašnjoj slobodoumnoj književnosti odnosio sasvim mirno, smatrajući to mukama rasta njegovog sina. Što se tiče značajnog liberalizma u porodici S. M. Solovjeva, o tome dovoljno svjedoči, na primjer, takva činjenica kao što je ogorčenje i oca i sina zbog vijesti iz 1864. o progonstvu Černiševskog na teški rad. 11-godišnji Vl. Solovjov je to već tada smatrao velikom nepravdom prema uglednom piscu i filozofu. Ova činjenica zorno svedoči koliko su svetlo i duboko i koliko davno, skoro u detinjstvu, ležali koreni Solovjevljevog liberalizma, koji je kasnije doneo veoma značajne plodove.

Vjerovatno ne bez utjecaja materijalizma Vl. Solovjov je prvo upisao Fizičko-matematički fakultet, gde su se predavale ne samo matematika i fizika (nikada ih nije voleo), već i sve prirodne nauke. Vl. Solovjov je tih godina volio biologiju, i to biologiju, najviše zoologiju i botaniku. Ali bilo mu je dovoljno samo da padne na nekom ispitu druge godine Fizičko-matematičkog fakulteta, pa se odmah prebaci na Istorijsko-filološki fakultet istog univerziteta i počne studirati čisto filozofske nauke sa još većim revnost.

O tome kako strastveno Vl. Solovjov je počeo da savladava filozofiju i da se upoznaje sa takvim bivšim majstorima umova kao što su Homjakov, Šeling i Hegel (međutim, ne bez interesovanja za Kanta i Fihtea), o tome svedoči, na primer, činjenica da je već tokom prve godine nakon diplomiranja na univerzitetu je napisao magistarski rad, koji je odbranio 1874. godine.

Inače, postoje podaci o boravku Vl. Solovjova na Moskovskoj teološkoj akademiji kao volonter u intervalu između diplomiranja na univerzitetu i odbrane magistarske teze. Iako je Vl. Solovjov je tokom ove godine živeo u Sergijevom Posadu (danas Zagorsk), gde se nalazila Moskovska bogoslovska akademija, ali se iz svedočenja njegovih bivših kolega za akademsku godinu vidi da su predavanja Vl. Solovjov je slabo pohađao, nije se poznavao sa studentima Akademije, živeo je u prostoriji koja mu je bila data krajnje povučeno, prema onima oko sebe se odnosio prilično snishodljivo, a sve pokazuje da Duhovna akademija nije imala ozbiljan uticaj na njega. I nije teško pogoditi zašto. Vl. Solovjov je ovu godinu proveo pripremajući se za magistarske debate, bio je previše duboko u stvaranju sopstvenih filozofskih i teoloških koncepata da bi naučio išta značajno od tadašnjih profesora Akademije, koji su, naravno, vodili tradicionalnu zvaničnu teološku liniju, daleko od njegove već tada stvoren složeni filozofski sistem .

Pisanje i odbrana disertacije 21-godišnjeg mladića mora se smatrati nečim iznenađujućim i zadivljujućim čak i za ona vremena kada su disertacije, iako su imale svega nekoliko desetina stranica i gotovo da nisu imale naučni aparat, morale biti zasnovane na čvrsto utemeljenoj sopstvenoj teoriji. Ovo delo mladog Solovjova zorno svedoči o izuzetnom pritisku, jednostavnosti i jasnoći njegovog filozofskog razmišljanja, njegovoj ubedljivosti i očiglednosti, koje su se nadmetale sa njegovom dubinom i širinom istorijskog horizonta.

U junu 1876. Vl. Solovjov je počeo da predaje na univerzitetu, ali je zbog profesorske svađe u martu 1877. napustio Moskvu i prešao u Sankt Peterburg. Tamo je postao član Naučnog odbora pri Ministarstvu narodne prosvete i istovremeno predavao na univerzitetu, gde je 1880. godine odbranio doktorsku disertaciju. Ali M. I. Vladislavlev, koji je igrao glavnu ulogu na Univerzitetu u Sankt Peterburgu, koji je prethodno ocjenjivao Vl. Solovjov, sada je počeo da se odnosi prema njemu prilično hladno, tako da je Vl. Solovjov je ostao na poziciji docenta, ali ne i profesor.

Godine 1881. nastavna djelatnost Vl. Solovjov je zauvek završio nakon što je 28. marta 1881. pročitao javno predavanje u kojem je pozvao na pomilovanje ubica Aleksandra II. Djelo Vl. Solovjov je bio diktiran njegovim naivnim, iskrenim i potpuno iskrenim ubeđenjem o potrebi hrišćanskog oprosta.

Čitanje ovog predavanja, čiji tekst nije sačuvan, obično se smatra razlogom odlaska Vl. Sololiev sa univerziteta. No, historijske tačnosti radi, mora se reći da je u nešto ranijem javnom predavanju, od 13. marta iste godine, Vl. Solovjov je energično protestovao protiv svakog revolucionarnog nasilja (vidi 3, 417-421). Pošto je pročitao predavanje od 28. marta, gradonačelnik Sankt Peterburga je želeo da oštro kazni Vl. Solovyov. Ministar unutrašnjih poslova - M. T. Loris-Melikov napisao je Aleksandru III memorandum u kojem je ukazao na neprikladnost kažnjavanja Vl. Solovjev zbog svoje poznate duboke religioznosti i zbog činjenice da je sin najvećeg ruskog istoričara, bivšeg rektora Moskovskog univerziteta S. M. Solovjova. Aleksandar III smatra Vl. Solovjov "najčistiji psihopata", pitajući se gde je njegov "najdraži" otac, S. M. Solovjov, imao takvog sina, koga je K. P. Pobedonoscev nazvao "ludim". I slučaj je ostao bez ozbiljnih posljedica.

Ipak, sa Univerziteta Vl. Solovjov je morao da ode, iako ga niko nije otpustio. Da, i otišao je, kao što mislite, ne toliko zbog pompe oko njegovog predavanja, koliko zato što zaista nije volio nastavu s njenim obaveznim momentima kao što su programi predavanja, rasporedi predavanja, studentski ispiti, akademska vijeća, izvještaji itd. Uprkos velikom filozofskom znanju i rijetkom naučnom usavršavanju, Vl. Solovjov je osjećao da mu u venama bije krv propovjednika, publiciste i govornika općenito, književnog kritičara, pjesnika, ponekad čak i neke vrste proroka i vizionara, i općenito osobe odane istančanim duhovnim interesima. Biti profesor mu je bilo dosadno. Na ovim stazama djelovanja Vl. Solovjov se u potpunosti posvećuje pisanju djela čisto crkvene prirode, koja su već pripremljena njegovim filozofskim i teorijskim razmišljanjima. Zamislio je trotomno djelo u odbranu katoličanstva, ali je iz raznih razloga cenzorske i tehničke prirode umjesto ova planirana tri toma 1886. objavljeno djelo Povijest i budućnost teokratije, a 1889. već god. Francuski, u Parizu, Rusiji i vaseljenskoj crkvi. S tim u vezi, u oblasti teologije, Vl. Solovjov je imao mnogo neprijatelja i nevolja, sve do zabrane objavljivanja djela na crkvene teme. Ali opet, i ovdje Vl. Solovjov je pronašao izlaz za sebe. Duboki um i široka narav filozofa omogućili su mu rad ne manje zanimljiv od teologije, odnosno književno-kritički i estetski rad. Međutim, u posljednjim godinama života, a posebno od 1895. godine, vratio se filozofiji.

Vl. Solovjov je bio "beskućnik", bez porodice, bez određenog zanimanja. Bio je ekspanzivan, entuzijastičan, poletan čovjek i, kao što smo već rekli, živio je uglavnom na imanjima svojih prijatelja ili u inostranstvu. Krajem 90-ih njegovo zdravlje se značajno pogoršavalo, počeo je osjećati nevjerovatnu fizičku slabost. Budući da je u ljeto 1900. bio u Moskvi, bio je prisiljen u julu doći na imanje Uzkoje u blizini Moskve, koje je tada pripadalo knezu. Pyotr Nikolayevich Trubetskoy, gdje je Vl. Solovjev, poznati moskovski profesori Sergej Nikolajevič i Jevgenij Nikolajevič Trubeckoj. Kraj Vl. Solovjov se dogodio na ovom imanju Trubeckog 31. jula 1900. zbog arterioskleroze, bolesti bubrega i opšte iscrpljenosti organizma. Sahranjen je na Novodevičkom groblju, u blizini groba njegovog oca.

Tako je prerano okončan život čovjeka koji je imao jedva 47 godina i koji se odlikovao neviđenom snagom filozofske misli, neviđenim ovladavanjem svjetskom filozofijom i intenzivnim duhovnim životom.

Najzanimljivija činjenica iz biografije Vl. Solovjov je nešto što su skoro svi zaboravili ili se, možda, namerno prećutkuju. Riječ je o izboru Vl. Solovjov 8. januara 1900. Počasni akademik Akademije nauka u kategoriji lepe književnosti Odeljenja za ruski jezik i književnost. Istina, ovi izbori su bili prekasni, jer je Vl. Solovjov je umro šest meseci kasnije. Ipak, ovako visoki izbori nesumnjivo svjedoči o pomirenju zvanične Rusije sa Vl. Solovjova, što, naravno, ne razrešava, a možda samo produbljuje te teškoće u razumevanju crkveno-političkog pogleda na svet filozofa.

ATEISI, NJEGOVO NASTANAK I UTICAJ NA NAUKU I ŽIVOT.
(Iz beleški A. Loseva. Novočerkask, 16-17. juna 1909).

Članak A.F. Loseva (1893-1988) "Ateizam, njegovo poreklo i uticaj na nauku i život" (mala sveska koju je sašio sam autor) napisao je mladi školarac 6. razreda u leto 1909. godine, kada je bio je, kao i obično, na odmoru u selu Kamenskaja (danas grad Kamensk-Šahtinski), gde je došao iz Novočerkaska da poseti rodbinu. U starijim razredima Gimnazije A.F. toliko se ozbiljno bavio antičkim jezicima, književnošću i filozofskim problemima (dovoljno je reći da su Platon i sabrana dela Vl. Solovjova već bili u biblioteci školarca) da je, prema rečima samog Loseva, završio gimnaziju 1911. godine kao već afirmisani filolog i filozof. Mali članak o ateizmu napisan je sa mladalačkim maksimalizmom. Međutim, već ovdje je sasvim očigledan interes mladog čovjeka za svjetonazorska pitanja i logična osnova za postavljanje problema vjere i razuma, koji je tako sjajno razrađen sa intelektualnog i estetskog stanovišta u knjizi "Dijalektika mita" iz 1930. (posebno str. 133-142), što je poslužilo kao povod za osudu autora na 10 godina boravka u logorima (izgradnja Belomorsko-Baltičkog kanala, odakle je A.F. pušten prije roka, 1933. godine, nakon povratka Moskvi "bez kaznenog dosijea"), U istoj knjizi najzanimljivije stranice su očigledno posvećene mitu o materiji (str. 141-174), ironični monolog o kojem se može pročitati u knjizi A.F. Loseva "Filozofija ime" (1927, str. 214-217). - Profesor A.A.Takho-Godi

Usred strepnji i nedaća sadašnjeg života ruskog naroda, kod nas se sve jače razvija neverica, najgrublji i najprincipijelniji ateizam. Ako su nam skoro svi uticaji Zapada bili od koristi, onda se uticaj ateista mora pripisati najpogubnijim i najnepoželjnijim pojavama. Nije uzalud što se narodne mase tako tvrdoglavo opiru preoblikovanju svojih života na osnovu učenja ateista. U ovom slučaju, otpor nižih klasa je koristan za prostodušnog seljaka. Bolje je nesvjesno griješiti nego svjesno praviti velike greške.

Suština učenja ateista je u poricanju Božanskog, u poricanju mogućnosti postojanja savršenog Uma, a samim tim i njegovog utjecaja na život prirode i čovjeka. Čitav univerzum je, prema ovom učenju, samo materija, kretanje i oblik. Ona je vječna i beskonačna, pojave u njoj strogo su podložne određenim zakonima, koji, kao takvi, isključuju svako natprirodno miješanje.

Ateizam je nastao u antičko doba. Pojavio se, vjerovatno, kao posljedica pada javnog morala. Što je osoba moralno viša, što je religioznija, to je više upečatljiva prema manifestacijama Božanskog uma. Uostalom, Bog nije samo predmet spoznaje uma, on je i cilj kojem moramo težiti. Dakle, jasno je da ako postanemo moralno viši, bliži smo Bogu, a da se činjenjem loših djela, odnosno nemoralnim udaljavanjem od Boga, a možda i negiramo Ga. Dakle, ateizam je rođen na osnovu moralne izopačenosti. Rađa se i sada u svakom čovjeku, čim zaboravi na svoje moralne dužnosti. Konstantna zadovoljstva, često ne sasvim nevina, pretvaranje brige o materijalnom blagostanju u hirove, itd. - sve nam to ne daje priliku da dublje uđemo u istine koje su nam date u Evanđelju, isključuje mogućnost da postanu istinite Hristovi sledbenici. Zatvaramo se u krug ispunjavanja zahtjeva naše fizičke prirode i na kraju počinjemo poricati Boga. Ovo je pravo porijeklo ateizma u historiji i svijesti pojedinca.

Naši prirodni naučnici misle da posmatranjem prirode steknu pravu koncepciju Boga. Zaista, priroda svjedoči o savršenstvu, mudrosti i veličanstvenosti svog Stvoritelja, i zaista je sposobna svaku osobu bez predrasuda učiniti istinski religioznom. Ali cela stvar je u tome da mnogi prirodnjaci (a oni su, zapravo, ateisti) nemaju sposobnost koja bi im dala priliku, ako ne da znaju, onda da osete Boga u prirodi, oni su ljudi sa predrasudama, npr. ovo i zvuči čudno na prvu. Da, ovi naučnici koji proklamuju objektivnost u naučnom istraživanju to sami ne čine. Oni proučavanju prirodnih pojava pristupaju s predrasudama da Boga nema. A drugi, „pregledavši celo nebo i tamo ne nalazeći tragove Boga“, kako je to rekao astronom Lalande, okreću se drugim naukama, metafizičkim naukama i, ne nalazeći priliku da koriste ista sredstva u njihovom proučavanju kao u eksperimentalnom nauke, poriču ih i shodno tome negiraju postojanje Boga. Evo još jednog razloga za pojavu ateizma kod osobe. Ateizam, dakle, počiva na tlu moralne pokvarenosti, na tlu jednostranog proučavanja nauke (npr. samo prirodnih nauka) i fundamentalne nespremnosti da se u svakom slučaju ne vjeruje u Boga i Njegovo utemeljenje na zemlji. Poznata nam je izreka engleskog mislioca Bacona da nedovoljno poznavanje prirodnih nauka ljude naginje ateizmu, dok ih temeljito proučavanje vodi Bogu. Da, ovo je razumljivo. Pokupivši vrhove prirodnih nauka, ne može se suditi o celoj prirodi; samo njihovo duboko i temeljito proučavanje, koje omogućava da imamo koherentnu predstavu o tome šta je svijet oko nas, može imati pozitivne rezultate u religiozni stav. Evo Njutna koji skida kapu kada neko izgovori reč "Bog", evo Heršel koji kaže da što se polje nauke bliže udaljava, to je više dokaza za postojanje Vječnog, Kreativnog i Svemoćnog Uma, evo Flammariona , ovdje je Kopernik, Galileo, Pascal, Kepler, Linnaeus, Cuvier, Faraday, Liebig, Fechner, Medler, Fay, Virchow, T. Müller, Humboldt, Arago itd, itd. - to su ljudi koji su se zaista posvetili proučavanju nauke o spoljašnjem i unutrašnjem svetu, zaista "naučnici" - i šta? - Svi su religiozni. Buchner, Vogt, Moleschott, ovi apostoli ateizma - oni su veoma, veoma daleko od toga da se smatraju prvim veličinama u prirodnim naukama.

Prema Pfenigsdorfu, 92 posto prirodnih naučnika su vjernici, 6 posto je ravnodušno po pitanju religije, a samo 2 posto su ateisti.

Ponekad se kaže da je izgled posebno veliki broj ateisti u 17.-20. vijeku je reakcija na srednjovjekovni katolicizam. Tim gore za naučnike koji ne vjeruju! Oni nisu u pravu, jer svoj pravedni gnev protiv ugnjetavanja papskog despotizma čine neosnovanim, prenoseći ga na čitavu crkvu uopšte, zanemarujući njegov blagotvorni uticaj na ljudski život. Jednom riječju, ateizam je, kao što se vidi iz prethodnog, neprirodna pojava, bolesna i koja na silu teži da ljudsku nauku i život prepravi na svojim ružnim principima. Uoči pojave Božanskog Učitelja na Zemlji, bilo je toliko ateista da su imali ogroman uticaj na društveni život Rima i Grčke i doveli ga do najbržeg uništenja. Najbolji ljudi tog vremena, poput Cicerona, Seneke i drugih, oštro su se pobunili protiv njih i osudili neutemeljena uvjerenja Lukrecija, Petronija i svih drugih osnivača modernog ateizma. I zaista, u antičko doba ateizam je izazivao snažno moralno i religiozno protivljenje pravih filozofa i naučnika. Ali ono što pojedini ljudi nisu mogli učiniti, onda je učinilo kršćanstvo, protiv čega su se paganski filozofi bezuspješno borili, onda je konačno poraženo od kršćanskih filozofa i apologeta. Sve do 16.-17. vijeka ljudska misao nije mogla dalje i bila je osuđena na stagnaciju u zapadna evropa zloupotrebom ovlasti katolička crkva, na istoku zahvaljujući opštem neznanju naroda. Nije, naravno, mogao dobiti dalji razvoj i ateizam. Ali od 17. i 18. veka, kada je papin instrument reagovanja na nezavisno mišljenje dovoljno otupio, ateizam, koji je dobio ogromnu podršku u prirodnim naukama, dostigao je neverovatne razmere u svom razvoju. Hobbes, Toland, La Mettrie, Condorcet, Holbach, Feuerbach, Moleschott, Buechner, Karl Vogt, Stirner, Schweitzer, Richepin i mnogi drugi - to su branitelji materijalizma, panteizma i senzacionalizma, odnosno, općenito govoreći, ateizma.

Ali niko od njih nije dao više ili manje čvrste argumente u odbranu svog iskazanog vjerovanja u kontrolu Univerzuma samo prirodnim zakonima, a da ih ne dovede u akciju neka sila odozgo. Nijedan od njih nije mogao otkloniti kontradikcije između ideja koje su u osnovi ljudskog bića i novih pogleda na čovjeka kao na jednostavan mehanizam, kao nešto što je animirano u istoj mjeri kao i obična anorganska materija. Ovi naučnici su imali najpogubniji uticaj na razvoj nauke i na ljudski život.

Ateizam lako rješava "misterije svijeta" i zaboravlja na ograničenja ljudski um. On teži prirodnosti, nastoji da izbaci sve neshvatljivo iz nauke, zaboravljajući da je i njegovo učenje u suštini metafizičko i da je svako takozvano znanje moguće samo uz prisustvo vere. Ateisti objašnjavaju jednu misteriju drugoj, i dok kršćanska religija pretpostavlja potpuno razumljivu i, u izvjesnom smislu, prirodnu ideju vjerovanja u jedan Početak svih drugih principa, jedan Uzrok za druge uzroke, ateisti stvaraju neshvatljiv začarani krug interakcije. uzroka, gdje je jedan uzrok posljedica jedne pojave, a osnova druge. A drugi dopuštaju postojanje slijepe šanse, zaboravljajući na svrsishodnost u prirodi. I prvi i drugi, naravno, djeluju u ovom slučaju, poput fantastičnog barona Munchauzena, koji se izvlači iz vode za kosu. Ali ako su sve misterije riješene, sve misterije otkrivene, čemu onda nauka?

Ovo posljednje poriče ateizam sa druge tačke gledišta. Istina (a ona je cilj razvoja nauke) je, kako je to rekao jedan naučnik, korespondencija između subjekta koji misli i zamislivog objekta. Ali ova korespondencija je moguća samo ako prepoznamo zajednički početak i izvor (štaviše, jedini) ljudskog mišljenja i zamislivo biće. Pretpostavimo sada da ne postoji takav zajednički početak; shodno tome, gornja veza nestaje, jer je u ovom slučaju pravo znanje nemoguće. Ali opet isto pitanje, čemu služi nauka? U međuvremenu, ateisti su ušli u čvrst savez s njim, na primjer, odavno su se ujedinili s materijalizmom i od njega dobili značajnu podršku. Pobijanje materijalizma bi nas ovdje odvelo jako daleko, pa ćemo stoga, da ne bismo skrenuli s puta, za sada direktno priznati da je materijalistička doktrina neodrživa. Dakle, ateisti pogubno utiču na nauku, jer, veličajući je i držeći se uz njenu stranu, ona im, u suštini, nije potrebna, oni je poriču. Ali ateizam ima neuporedivo veći destruktivni efekat na život. Da, taj uticaj je više nego štetan, a sve bolnije postaje što se čoveku oduzima sve sveto, sve u ime čega živi, radi, u ime čega teži idealu. „Dobro je“, kaže Fojerbah, „što odgovara potrebama čoveka“ i „sve je u čoveku, sve je za čoveka“. Ako se poboljšamo, ako izbjegnemo loše, onda to činimo mi da bismo postigli najviši cilj, da bismo postigli vječno blaženstvo i apsolutnu sreću. Ali ako nema Onoga Ko bi nas pozvao na ovaj put u sreću, ako nema ni jedne svetle tačke u budućnosti, čemu onda sva ta težnja ka idealu, čemu služi moralni život? Dok propovijedaju nevjeru, ateisti propovijedaju bezumno uživanje u zemaljskim dobrima, ludu sebičnost i očajničku radost. Uostalom, prema učenju ateista, osnovno pravilo života, u suštini, jeste zadovoljstvo kao zadovoljenje jedine legitimne potrebe čulne prirode, što je jedino što ateisti prepoznaju u čoveku. Ali zadovoljstvo, u obliku u kojem ga ateisti uče, ne samo da je neodrživo sa moralne tačke gledišta, već nije prikladno da bude princip zdravog života uopšte. Ateista kaže: "Zadovoljite svoje životinjske potrebe, jer to je svrha vašeg života." Odlično, uradimo to. Ali ove potrebe zavise od vanjskih okolnosti. Danas sam htio nešto, sutra mi se sviđa ovo zadovoljstvo. Kuda to na kraju vodi? Štaviše, ja, koji sam sanjao da se oslobodim Boga i religije, postao sam beskičmeno biće, potpuno podređeno pojavama spoljašnjeg sveta. Gdje je ta hvaljena sloboda? Gdje je tu istina? - Ovako ateizam vodi u ponor, tako strada svakog adepta koji je manje-više razuman i sklon istinskoj dobroti.

Princip zadovoljstva se modifikuje u princip lične koristi, čim osoba dođe u kontakt sa drugim ljudima. Ali ovaj modifikovani princip zadovoljstva je još manje opravdan da bude priznat kao zdrava osnova ljudskih odnosa. Jedan, prema zahtjevima svoje fizičke prirode, teži jednom, drugi drugom. Jedan uzima mito, drugi, sa stanovišta istog ateizma, prepoznaje da nije mito ono što je korisno za njega, već nezakonito ostvarenje poznate karijere i pokušava to spriječiti, treći... Bez da idemo dalje, recimo da ateizam vodi divljoj borbi svih protiv svih. Jasno je kao dan.

I sami ateisti priznaju da takvo ispunjenje ličnih potreba vodi do tužnih rezultata, te su izmislili neku vrstu opšteg dobra, s kojim svi u životu moraju računati. Ali ako sam ja bogat čovjek i mogu zadovoljiti svoje životne želje i strasti, šta me onda briga za siromašne? Nemam ničim da opravdavam pomaganje siromašnima, ništa zbog čega bih trebao biti milostiv. Sad. Ako sam siromašan, onda ću od komšije crpiti poslednje sokove dokle god bude moguće. I bit ću u pravu: na kraju krajeva, ja ispunjavam prirodne zakone, odnosno zadovoljenje fizičkih potreba. Tako "opšte dobro" ateista odlazi u zaborav. Ali oni ne žele da se pomire, žele da daju zakone kojima se svi moraju povinovati i koji bi imali za cilj održavanje poštovanja za opšte dobro. Ali ateisti zaboravljaju da poštivanje ovih zakona znači kršenje drugih zakona, zakona koji su sami dali, koji nam govore o ispunjenju materijalnih zahtjeva. Naravno, potrebno je naviknuti se na silu, na ograničenje naše slobode, ako ne ispunimo ove posljednje zakone. Ali čim je sila, kao osnova zakonskog prava, viša od ove druge, odavde je već jedan korak do proizvoljnog nasilja. Ovo je opet povod za žestoku tragičnu borbu za egzistenciju. Pravo na silu, zajedno sa brigom za ličnu korist i zadovoljstvo, neizbježno će se proglasiti užasom podlosti, za koje se ne može naći pravda i presuda; podlost će uvek naći opravdanje za sebe u ateističkom principu lične slobode i zadovoljstva. Naravno, uz opštu borbu i rascjepkanost interesa, ne može biti govora o napretku. Jednom riječju, "opšte dobro" je mrtvorođeni potomak ateizma.

Takav je uticaj ateizma na nauku i život. Ne sugeriše li ovo samo po sebi ideju da nas zaštitimo od njega, da se borimo protiv njegovih sljedbenika? Ne govore li nam ateisti o sebi kontradiktorno u svom učenju: „naši stavovi su neutemeljeni; oni su produkt mentalne bolesti“? Da, ateisti pobijaju sami sebe; odbijaju svaku osobu otvorenog uma koja zaista želi da riješi pitanje: "šta je istina?" Dovoljno je da je pod njihovim uticajem stradalo toliko umova, toliko toplih i ljubaznih srca; ateisti su im utisnuli pečat gvozdenog mehanizma, sprečili ih da se sami razvijaju i da koriste bližnjemu. Hoćemo li dozvoliti da se ateizam dalje razvija? Ne, mi ćemo se boriti, a ako propadnu naši pokušaji da nevjernike vratimo u krilo prave religije, neka umru, ovi ateisti, ovi hulitelji Krista i neprijatelji čovječanstva, neka se na njihovom mjestu pojave pošteni i dobri radnici, koji će osobu zaglibljenu u neznanju dovesti do istine, sreće, dobrote.

Will, da, Will nova zemlja i novo savršen muškarac biće sreće i neokaljanog života.

A iznad ove nove zemlje uzdići se svod azurno sjajnog neba i Sunce ljubavi obasjaće ljude dahom božanske istine. Cijelo čovječanstvo će slaviti, kao jedna osoba, svoje Svedobro i ispunjeno vječna ljubav Kreator i mudri dobavljač.

O čovjeku: V.V. Bibikhin o A.F. Losev

Aleksej Fjodorovič LOSEV (u monaštvu ANDRONIK) (1893 - 1988) - filozof i filolog, profesor, doktor filoloških nauka, tajni ruski monah Pravoslavna crkva:

V. V. Bibikhin

IZ PRIČA A. F. LOŠEVE

Svaki put kada bih se približio Losevoj kući, Arbat je počeo da deluje posebno napušteno, ljudi na njemu - potpuno nemirni. Ured na drugom spratu sa prozorima prema dvorištu odisao je strogom odvojenošću. Mislili su ovdje. Krupni muškarac u fotelji s visokim, ravnim naslonom između stola punog knjiga i nekadašnjeg kamina bio je budan u tihoj koncentraciji. „Zdravo, Vladimire“, snishodio je osobi koja je izgledala kao da čita naglas, prevodi ili obrazlaže ono što je pročitao, nedavnom diplomcu instituta koji se osjećao toliko neugodno na svojim radnim mjestima da ih je bez žaljenja napustio i na kraju završio u ovoj sumornoj sobi.

Usred čitanja i diktata, Aleksej Fjodorovič je neočekivano progovorio o nečem drugom. Njegove knjige nisu sadržavale sve ono od čega je živio, često samo nagoveštaje skrivene tokove misli. Kada su počela njegova povlačenja, ja sam, osjećajući nepravdu trošenja takvog bogatstva samo na mene, uzimao listove jedan po jedan iz izdašne hrpe "prometova" - papir koji se koristio na jednoj strani služio je za uštedu novca na nacrtima - i zapisivao ono što je bilo na vrijeme. Rijetko sam se usudila da ga prekinu. Bili smo toliko neravnopravni sagovornici da je, očigledno, za njega glavni užitak iz vlastitih priča ostala drama ideja, likova, situacija odigranih u jednoj osobi. Bio je redak glumac. Ni najmanje pretencioznosti. Uhvatio je prostranstvo pozornice čije su se granice gubile iz vidokruga i na kojem je sve bilo mirno. Činilo se da Aleksej Fedorovič samo komentariše, sam reditelj i sam oduševljeni gledalac. Otuda neuporediva smirenost tona. Dodajte rijedak verbalni, muzički i mimetički dar.

Jedva pokušavam da popravim praznine u mojim lošim notama. Nekoliko rekonstrukcija je označeno zagradama. Rezultat su bili samo fragmenti govora, ali oni sadrže njegov pravi glas i moju tadašnju opčinjenost. U nastavku je odabrano ono što se na ovaj ili onaj način tiče P. A. Florenskog. To su dijelom već poznate stvari; Aleksej Fedorovič ih je zapisao više puta (vidi, na primer, Studije književnosti, 1988, br. 2, str. 176-179, iako sa jasnom pristrasnošću u poziciji izdavača). U novoj vezi, međutim, jasnije pokazuju kako je sve u A.F.-u, i drevno i moderno, bilo povezano osjećajem oličene bliskosti viših sila.

Da sam tada iko ili ja sam sugerisao da je moguće raspravljati sa Losevim, uplašio bih se. Ako on nije u pravu, ko je onda? Na kraju, njegova misao je neosporno opravdana činjenicom da je živio. Niko se nije usudio da sudi izvana, a da se nije usudio da misli svojom glavom. I rizikujući, ne bih želeo da sudim i pitao bih se za nešto drugo - zašto je Aleksej Fedorovič na mnogo načina ostao podzemni vulkan, čije su eksplozije iskrivljeno odjekivale u spoljnim slojevima.

Postoji tako neodoljiva stvar - vjera. Gusta i neodoljiva kao misao. Postoje istine kao što je dva puta dva je četiri koje se ne mogu promijeniti, i to u vjeri. Iako se to mnogima čini glupo i pogrešno i nazadno.

Postoje tako različite oblasti u ljudskoj duši... Mogu se kombinovati, ko može. Vladimir Solovjov - mogao bi se ujediniti, većina - ne. Za većinu, jedan je u obliku mita, drugi je u obliku teoreme. Oni veruju u oba odvojeno. A ima ljudi - poput Florenskog, Solovjeva - koji znaju kako da se ujedine.

Da, ne treba ovo svima... Baka ne mari za nauku, baba je krštena i živi od vjere. Kao i naučnik koji rješava svoje teoreme i ne razumije da su te teoreme neobično stvarne. Svaki A ima uzrok B, B prati C, C prati D. Beskonačan broj uzroka. Gdje je razlog svemu? Misle da rade pravu stvar, tražeći razloge. Ali ako postoji niz uzroka ABCD, onda negdje postoji uzrok koji ovisi o sebi? Dakle, postoji causa sui, uzrok sam po sebi? Dakle, treba prihvatiti biće koje deluje, ali ne pod uticajem nečeg drugog, već samo od sebe, ono je ono samo po sebi? Ili - loša beskonačnost razloga...

Ok, dobro.

Florenskog, „Smrtna riječ o. Aleksej Mečev"? I morate reći "Mečev". (Da, Florenski je bio vjernik, rijetkost među prosvijećenima.)

Jedna veoma važna ličnost - skrenuću u stranu... Početkom 30-ih godina sreo sam ovde na jednom mestu, ne previše zvanično, bivšeg rektora Bogoslovske akademije, vladiku Teodora. Reakcionar, tvrd, svi sjemeništarci su drhtali. Streljan je 1905. Na suđenju strelcu vladika Teodor je rekao samo:

„Tražim da se ova odluka ne prihvati, već da se mladić pusti u divljinu. Tako zapovjednički, tako odlučno je rekao da je ovaj mladić pušten, i nastavio kao da se ništa nije dogodilo.

Društvo u kojem sam se našao sa vladikom Teodorom nije bilo baš službeno. „Kako ste tako dekadentnog i simbolistu kao što je Florenski postavili za urednika Bogoslovskog vestnika“, upitao sam, „i dali mu šefa odeljenja za filozofiju?“ - "Ja znam sve. Simbolist, veze sa Vjačeslavom Ivanovim, sa Belim... Ali ovo je skoro jedini vernik u celoj Akademiji!” - "Kako to?" - „Prosudite sami. Teologiju čita profesor Sokolov. Patrologija - Ivan Vasiljevič Petrov. Psihologija Ivancov. Svi su toliko zarobljeni naukom, njemački, Tibingen, da počinju komentarisati tekst Sveto pismo— i srušiti ga na zemlju. Na primjer, u Jevanđelju postoji rečenica: "Krštavajući ih u ime Oca i Sina". Tibingenska škola kaže: kasnije umetanje, rezultat uređivanja u 4. vijeku, 2. vaseljenskog sabora. I tako dalje. Na kraju se ispostavi da se cijeli jevanđelist sastoji samo od umetaka: ovo je odavde, ovo je odande, ovo je iz Indije, to je iz Egipta. Sramota! Ali reći ću vam da je nedavno pronađen jermenski rukopis iz 2. vijeka, te riječi su tu... Florenski je jedan od svih vjernika.” - „Da, on je dekadentna i sekularna osoba!“ - „Da! Ali lično sam odobrio “Stub i osnov istine” za odbranu kao magistarski rad. Jedva odbranio, otišao posebno u Kijev, postigao prihvatanje. A ja sam ga namjerno postavio na čelo, jer je on jedini vjernik Akademije. 1905-1911 uopšte, kazna Božja. Kada sam postao rektor Akademije i upoznao se kako se odvija nastava, bilo mi je loše. Takav nevjerovatni protestantski idealizam gori je od bilo kojeg tibingenizma. Tareev, na primjer, piše Kristovu samosvijest. Samosvijest! Kakva je bila njegova ličnost? Ne govori ništa o tome." Evo jedne epizode za vas. Zanimljivo? Evo Bogoslovske akademije uoči propasti.

Episkop Teodor je pametan. Na Akademiju je došao mitropolit Makarije, star 80 godina. “Shvatio sam teologiju. Ali njegova nesreća je bila - sjemeništarac, nije dobio visoko obrazovanje. Ipak, postepeno je dostigao rang metropolita. Plašio se Bogoslovske akademije. Ipak, došao je, izrazio želju da pohađa nastavu. Drhteći u rukama, dajem mu raspored. Šta će izabrati? I nema se šta birati, jer ovo su jaslice! Dungeon! Bira "Psihologija". dahtao sam. Psihologiju vodi profesor Pavel Petrovič Sokolov. Vladika je mislio da će razgovarati o duši, nečem važnom. Dođi, sedi, slušaj. Pa, prvo, duša je na svojoj strani, nema duše, „mi proučavamo fenomene psihe“, vulgarni materijalizam. Današnje predavanje je taktilna percepcija. I otišao je - igle, igle, receptori, senzacije. Provodi eksperimente, zove studente. I tako cijelo predavanje. Su napustili. Video sam mitropolita kako hoda pognute glave, sivog lica. “Sveti gospodaru! - Kažem mu (svi biskupi su biskupi), - vidim da imate nepovoljan utisak. Dođi kod mene, sve ću ti reći. Ne obraćaj pažnju, gospodaru, na ove budale. Ovo nisu profesori duhovne akademije – oni su budale duhovne akademije. I kako se usuđuje da pred vama iznese sav ovaj prljavi trik! I on zna da ste mu vi nadređeni!” „Da, da... Ja, jadnik, ne razumem...“, kaže Makary. „I nema šta da se razume! Sve gluposti!” I tako je mitropolit otišao uvrijeđen, ožalošćen; Nisam ga mogao utješiti. Uostalom, da bi se borio protiv Sokolova, cijelo kopile mora biti rastjerano. Dakle, ovaj Sokolov je ostao u odeljenju. I – sve do same revolucije, kada ju je revolucija raspršila.”

Evo stanja kolapsa uoči revolucije! Da, Florenski je simbolista, ali u vjeri nije ravnodušna osoba, tragalac. Staro je nestalo; Puškin, Ljermontov, oni su govorili istinu, ali bili su davno, a evo dvadesetog veka. Zvanična crkva ponavlja staro, intelektualci su odstupili od vjere, a Florenski je bio blizak svim dekadentima i tražio je nove puteve u vjeri.

Na kraju krajeva, ja sam čovjek od sistema, volio bih da studiram Florenskog, ali ovdje treba imati svu literaturu, ali je ne možete dobiti. Da, ne možete pisati. Sada niko ne brine o njima. Šta, u Moskvi mnoge ljude zanima Florenski? Neki u "Filozofskoj enciklopediji"? Momci poput tebe. Evo Konstantinova, Glavni urednik"Filozofska enciklopedija" za to želi da dobije Lenjinovu nagradu, a u časopisu "Komunist" se priprema članak: "Teološka enciklopedija". Ne znam da li hoće. Ali ako izađe - ipak, ovo je organ Centralnog komiteta!

Vjačeslav Ivanov je konfiskovan pod Staljinom i Ždanovim. Njegova supruga Zinovjev-Anibal bila je iz aristokratske porodice. Ali on, pesnik, simbolista, nema politike - pa su ipak ugrabili! Ne znam, vjerovatno neće sada doći do toga. Objavljen je Balmont, objavljen je Annenski. A Ivanov? Ovo je svjetski pjesnik. Vrijeme je da ga odštampate...

Platon ima transcendentalni dokaz postojanja Boga, zanimljiv dokaz. Kant to ima: ne može se misliti o objektu u njegovoj potpunoj izolaciji i neuporedivosti, [ali, prelazeći od jednog predmeta do drugog, dolazimo do nezavisnog početka]. Samo kod Kanta sve se to dešava u subjektu, dok o objektu – ne znamo ništa o njemu. Objekti i treba koristiti [u dokazu]. Predmet je Kantova greška. Ali nije greška što je prostoru potrebna prostorna stvar. Stoga je Šeling govorio o a priori [neophodnosti postojanja objekta]. Jedno zavisi od drugog. Još jedan iz trećeg. Sve ima svoje razloge. A kada ćemo završiti? Platon kaže: idemo ili u lošu beskonačnost, ili u takvu stvar koja se sama kreće. Ili se potpuno odričemo svih objašnjenja, ili nužno postoji nešto krajnje što se samo pokreće.

Nema dualizma, manihejstva kod Platona u desetoj knjizi Zakona. Materija je iracionalna, ona služi za utjelovljenje ideje. Po meni, tu nema ničeg novog, evo tipičnog platonskog učenja.

Platon kaže da se u vidljivom Suncu mora vidjeti nevidljivi bog, duša Sunca. Da li to znači, kao što je pisano u prošlom veku, da Platon ovde ima naivnu identifikaciju stvari i njenog duha? Ako me čitate, imam o tome, sa dokumentima iz antičke istorije. Mitologija počinje fetišizmom. Šta je fetiš? Potpuna utakmica između tijela i duše. Zatim dolazi animizam, razvijenije stanje uma. Drijada nije vezana za ovo drvo (kao Hamadriad) drvo je umrlo, ali drugo drvo postoji, drvenastost ostaje. Misao ovde prelazi na opštiju ideju. Ove duše su u početku veoma slabe; tada uvjerenje u racionalnost [u osnovi stvari] postaje sve snažnije. Sve ovo možete pratiti kroz izvore. Na kraju, misao dolazi do jedinog Boga.

Ali kako Platon rješava problem zla u desetoj knjizi Zakona? Zašto postoji zlo u svetu? Zlo je neophodno... Avgustin kaže: primitivni čovjek, Adam, mogao bi griješiti, posse peccare; njegovi potomci ne mogu ne griješiti, non posse non peccare: spašena osoba ne može griješiti, non posse peccare. Ali u svijetu postoji grijeh na ovaj ili onaj način. Na kraju krajeva, neki od anđela su se učvrstili u Bogu od samog početka, i tako se drže, dok drugi ne, otpali su. Jer je zlo. božanskog porekla probija se trudom među zločinima, grijesima, dobro se stvara postepeno, a dok se ne stvori sve dobro na svijetu, svijet će biti u zlu. Čim se sve dobrota ispuni, istorija svijeta prestaje, život i razvoj će se nastaviti, ali bez muke. Biće večni život. A vječnost je uvijek mlada. Postoji proces uspona u božanskom carstvu, ali bez gubitka, bez bolesti.

Dakle, vidite - ovde kod Platona, u desetoj knjizi "Zakona", hrišćanski argument, sa jednim strašnim izuzetkom. Zlo postoji za dobro Celine. Ali ovdje nema ničega što je došlo s kršćanstvom - akutni osjećaj otpadanja od božanstva, kada Bog proklinje čovjeka, ostavi ga na miru, a on mora sve sam raditi i kuhati milenijumima. Žalosni pad i žeđ za iskupljenjem - Platon to nema. Naravno, ima nešto... Ali nema osjećaja očaja, pada prirodnog grijeha. On ne želi iskupljenje. Jednom rečju, nema ličnosti, nema ličnog blagostanja.

U čemu je tragedija lične samosvijesti? Svijet je zao, ali Bog je dobar. Logično objasniti? Kako je Platon? Ovo nije dovoljno. Potrebne su nam suze, pokajanje; za to je potrebno da u pustinji ima ljudi koji se deset godina hrane insektima – toliko se kršćanin boji pada i teži za iskupljenjem. Čitava vijest o kršćanstvu je otkrivenje apsolutne ličnosti.

Ličnost! Ne voda, vazduh, stihije, nego mi nosimo teret celog dosadašnjeg čovečanstva, preuzeli smo na sebe sve njegove zasluge, sve poroke. Zato je hrišćanstvo tako transcendentno. Šta ja lično trebam učiniti da ispunim volju Božju? Čovek ne zna! Zato Hristos na krstu kaže: „Bože moj, zašto me ostavi? I to je bila Božja namjera – dovesti čovjeka do potpunog otpadanja i izolacije njegovog bića. Fall away! Kad čovjek prođe kroz ovo - kraj priče. Bog vodi čovjeka kroz ovu granicu, kroz ovo posljednje otpadanje, kroz potpuni mrak i užas. I čovjek mora proći kroz sve. Zato hrišćanin toliko pati i bori se. Mi smo kao u okeanu - talasi su svuda okolo - oluja bjesni - šta da radimo, kuda ići? Svuda užas, svuda zlo i smrt, patnja, a on je na raskrsnici, sam usred ovog haosa. Užasna žeđ za spasenjem, večno uzbuđenje i strepnja.

U platonizmu nema te strastvene potrage - a u neoplatonizmu, koji je suptilniji, takođe nema. Plotin, Proklo - "inteligentni uspon". Kao Indijanci. Tehnika je, očigledno, bila veoma jaka, zaista uronjena u čisti Um. Ali ni najmanja svijest o nečijem grijehu, ni najmanja svijest o padu u grijeh. Nema se zbog čega plakati. Sve će biti urađeno samo od sebe. U tom smislu se mora tumačiti i Platonovo pobijanje deizma.

Tada ni oni ne znaju kako da se nose sa sudbinom. Njihova je sudbina visoka, viša od bogova, na kraju krajeva. Paganizam je bezlično, a bogovi takođe moraju da vladaju bezlično, od strane sile koja sama ne zna šta radi. Potpuna suprotnost kršćanstvu. Za hrišćanina je sudbina nešto što je neočekivano, slučajno, sporedno. Da, postoji sudbina, može se desiti neočekivano, ali po mišljenju hrišćanstva, „takva je volja Božja“; U suštini, nema sudbine. A ovo je nedostupno Platonu i Aristotelu. Grci do toga dolaze, na primjer, u Demokritovom atomizmu. Hegel kaže da je demokratski atomizam princip individualizacije. Ali apsolutna ličnost i njena sveta istorija su samo u hrišćanstvu.

U Zakonima, knjiga X, poglavlja 14-15, Platon imenuje smrtna kazna- "jedan i dva nisu dovoljni" - za bezbožnost, za nepoštovanje bogova. On je bez budala... Za najmanje nepriznavanje bogova - smrt. "Stari"? “Stari stil?” Nije senilan. Jednostavno rečeno, patio je. Dosta mi je! Toliko sam vidio kolaps da sam odlučio da izbičem sve ovo kopile i pošaljem ga na onaj svijet.

Nedjelja je Pedesetnica, Trojstvo, a sljedeći ponedjeljak je Duhovdan. Inače, postoji akatist Sveto Trojstvo. Akatist - od k a q i z w "sjedim"; a k a q i s t o n - “nesjedeći”. Tokom službe, davana im je prilika da se odmore, bilo je dozvoljeno da sjede na katizmu. A onda - a k a q i s t o V, tj. nesjedeće vrijeme, u kojem se ne može sjediti. Posebno svečana pjevanja. Akatist se sastoji od uvoda, završne molitve i malih stihira. Oni su poetični, svaki red počinje sa „raduj se“, c a i r e . Na primjer: "Raduj se, kidajući atinske tkanje." Postoje akatisti Isusu Najslađem. Akatist svim svetima. Ali nevjerovatnije od akatista Majka boga a Najslađi Isus ne. Divna teologija i divna poezija. Pogotovo ako se čita na grčkom.

Sećam se svoje mladosti, zatim sam putovao u manastire, gde sam samo mogao da nađem. Monaška služba, kompletna, sadrži ono što naši svetovni sveštenici izostavljaju. Ne može se ispustiti. Muškarci su zauzeti, treba požuriti da se baci na posao, domaćice su pune briga oko kuće, pometu đubre, kuvaju hranu, nema vremena za Boga. A manastir je divan. Posebno biskupska služba. Tri dječaka pjevaju, ovo nije kao glasovi žena od četrdeset ili pedeset godina. EiV polla eth despota - zvučni, jasni glasovi desetogodišnjih dječaka. Ovaj višegodišnji život je cijeli dio liturgije kada je prisutan biskup; đakon kadi, a tri dječaka pjevaju. Vidno se osjeća milost biskupa.

I sada se setim akatista Presvetoj Trojici, u službi na Trojičin dan. Pa, reći ću vam, jer ovo je prospekt od deset teoloških disertacija. I od tada ga nisam čuo. Ovi popovi su sekularni, ne mogu ih podnijeti.

Monaška služba traje šest do sedam sati. Liturgija - takođe; početi rano, u sedam ujutro i završiti do dva popodne. Onda - monaško pojanje je drugačije, nema svetovne tehnike i nema ženskih glasova koje čujete u običnoj crkvi - odvratno. Ova pretencioznost, ovo opersko pjevanje - sve je odvratno.

Prava služba je samo u manastiru. I, naravno, sada ruski seljak ne zna ništa o tome. Ali ja sam tip koji je ipak uhvatio kraj. I sa tim sećanjem živim ceo život. Sada je ova kultura nestala, nigdje je nema. Ruski seljak je sve to uništio. I kakva je to bila veličina! Nije ni čudo da je Florenski napisao članak o tome pravoslavno bogosluženje, “Hramska akcija kao sinteza umjetnosti”.

Bio sam svjedok kako je ova kultura nestala. Tokom mojih pedeset godina, ljudi iz klera su bili prognani i prognani. Čim počne da ulazi u život svoje duhovne dece, čim se pojavi neko malo pametniji, marljiviji, odmah bivaju izbačeni.

Florenski još više govori o bogatstvu pravoslavne teologije u svojim predavanjima "Smisao idealizma", izašla su kao posebna knjiga.

Početkom decembra 1972

Odaću vam jednu tajnu, ja sam hrišćanin. Za mene, najveće dostignuće u smislu hrišćanskih dostignuća je isihazam. To znači ne razmišljati o tijelu, već o Bogu. U isihazmu je misao viša od razuma. Um - razgrađuje se. Iako se cijeli život bavim naukom, još uvijek nisam dovoljno obrazovan. (Možda se upravo iz tog razloga bavim naukom.) Nekako mora biti drugačije. Mora da postoje rudimenti neevropskog tipa. A p l w s i V , pojednostavljenje: sve postaje tako jednostavno da nema ničega. To je također q e w s i V , oboženje. Čovek postaje, takoreći, Bog, ali ne u suštini – što bi bilo bogohuljenje – već po milosti. Ovo se uzdiže iznad uma, osobu već drži samo vjera. Ništa ne ostaje. Čak i o samom Bogu, čovjek prestaje da razmišlja. Na kraju krajeva, Bog je za nas obično sistem teologije. I ovdje je potpuna nerazlučivost. Isihasti svoju viziju nazivaju božanskom svjetlošću. U njemu nema ničeg svetlijeg ili tamnijeg, već jedno svetlo...

Ali mislim da smo iskrivljeni - zbog sve gužve, različitih sastanaka - tako da psiha ne može postići jednostavnost, a p l w s i V . Ako je mogla, onda samo po prirodi. Kao što je po prirodi čovjek zao, ili mekan. Ima ljudi koji su sposobni [za isihiju, za savršen vid]. Ali ne u našoj Evropi. Možda posljednje što je [Evropljanin znao u smislu takve vizije] bio Abdeschiedenheit, odred njemačkih mistika.

Florenskog? Malo sam ga poznavao. Tih, skroman čovjek, uvijek hoda oborenih očiju. Imao je petoro djece. Čini se da je činjenica da je imao petoro djece u suprotnosti s odredom. Video sam ga nekoliko puta, čak sam jednom proveo noć s njim, idući od Trinitija do Paraklita. Noć. Nema kuda. Idem kod oca Pavla! Bio sam dečko, nije bitno gde spavaš. Došao. Otac Paul je otišao. On je takođe inžinjer. U to vrijeme služba je bila vrlo stroga. Već je postojao Staljin, koji je sve učio da rade noću. Ana Mihajlovna me je malo poznavala. „Izvini, nema kuda, ja sam kao prosjak za milostinju; Idem u Paraklet, daj Hrista radi, sklonište; Ne želim da idem u Moskvu. Molim te. Položila me je na sofu. “Imam petoro djece koja se tuširaju.” Čini se da bi tolika porodica trebala biti zabrinjavajuća...

Moram reći da je imao idealnu porodicu. Ovo petoro dece - ja sam sedeo na sofi u dnevnoj sobi, Ana Mihajlovna je spremala čaj - igralo se okolo, ali nisam primetio ni najmanju svađu skoro sat vremena. Oni plešu, igraju se. I nema starijih. Djeca su bila savršena. Ovo sam video sopstvenim očima. Bio sam iznenađen tada, iznenađen sam i sada; Ovo je jedna od prvih priča koje me pitaju. Kako se to desilo, ne znam. Uostalom, nema roditelja, jedan je na poslu, drugi je zauzet...

Objasnite primjerima [da bude jasno]. Sjedeći u svojoj kancelariji i sisajući šapu, ovdje razmišljam o različitim idejama. Ali moram da čitam da ne bude zanatsko. I imam antikvitete. Ugovor za peti tom doneće stoici, epikurejci, neoplatonisti. Imam, zapravo, sve je već napisano, ali moram to očistiti, obnoviti. Evo posla na stolu Polenets, bit će potrebno kopati.

I još nešto: zar ne možete nabaviti dva mala molitvenika? Imam dvoje ljudi koji traže, želim da im dam poklon da im podignu raspoloženje...

Sjećate li se simbola pećine? Jadna slika! Čini se da bi opća ideja dobra, osvjetljavajući sve, sve trebala zasjati - a ovdje takva stvar! Ali u Timeju je drugačije. Tamo sve blista, sve je zračenje vječne svjetlosti. A pećinski simbol u VII knjizi “Države” je noćna mora!

"Platonska ljubav" je ravna. A vulgarnost dolazi od naučnika koji sve shvataju na banalan način. Ovde je prava drama, znamo to. Ali vidite zašto ovi ljubavnici pričaju? [Šta ih pokreće? ] Postoji logika, neverovatna logika, hegelijanska logika. Ovo je suština mog razumijevanja Platona. Moj san je da opišem njegov stil. On, [osim što je logičar], i dramaturg, i tekstopisac, i istoričar - u trećoj knjizi "Države". Tako svestrani genije. Dobio sam knjigu "Dijalog s Platonom". Do kraja života sposobnosti jenjavaju, dijalog postaje bljeđi. A takvi dijalozi kao što je "Protagora" - postoji tolika strast da dolazi gotovo do tuče.

Dakle, nećete uhvatiti Loseva. Logika? Da. Ali o Platonu ću pisati tamo, gdje su mitologija i poezija. Prije toga, međutim, bit će potrebno uništiti vulgarnu ideju da je poetsko kod Platona fikcija. Nije fikcija!

Ispada da je Karpov Platon dosadan, sa slavenizmima. Dok je živ, pokretan, nestalan, prikazan je kao takva bezvoljna budala. Stoga, ako se ovaj moj članak propusti, onda će u sovjetsku literaturu zapuhati novi povjetarac.

... [Ili je Bog potpuno onostrani, i tada je potpuno nevidljiv]; ili se Bog utjelovio u čovjeku, i tada će Bog biti prikazan. A ako je potpuno nespoznatljiv, neosvojiv, onda nije bilo Hrista! Slikati osobu je mala stvar, dovoljno je pozvati slikara portreta. Druga je stvar prikazati Bogočoveka, jer se u ikoni mora otkriti sama suština Boga.

Ikona mora biti naslikana tako da se suština pojavi upravo kao supstancija. Dakle, ikona pravednika nije samo slika, već nosi energiju ove osobe [koja je pristupila Bogu sa svetošću]. Naravno, ne milost koja je u čoveku, ali ipak. Zato je neophodno da se ikona okači u prostoriji, jer iz ikone zrači blagodat svojstvena svecu. Substantial Identity. A nesupstancijalni identitet slike i prikazanog je u svakom umjetničkom djelu, metaforički identitet, ili simbolički, u vulgarnom smislu riječi. Duboko razumijem simbol, kao supstancijalni identitet, čisto figurativan, edukativan, ali i milosno ispunjen identitet, ne samo za oko, već i onaj koji čini da slika djeluje istom energijom kao i slika.

Florenski kaže u br. 9 Teoloških dela da je ikona prozor u drugi svet. Postoji i studija Popova Ivana Vasiljeviča, kojeg sam dobro poznavao. Ali zanimljivo je da kod Florenskog ovo rezonovanje nije samo filozofsko, već i teološko, i istorija umetnosti - za njega je to, na kraju krajeva, jedna te ista stvar.

[Na rubu života postoje] svakakve vizije bliske smrti. Niko ne priča o tome. Me about. Pavel Florenski je rekao: malo prije trenutka smrti, oči umiruće osobe jure negdje u daljinu. Ovo je nesumnjivo pristup smrti sa kosom. To je uvijek svjestan, uporan pogled. Ali ljudi ništa ne govore.

I počeo sam da posmatram, da postavljam pitanja – pa, kako sam umirao. Ne uporno, pokušavajući da im se kaže. Znate, vrlo često, u skoro polovini slučajeva, ovo zapažanje o. Paul. I to, govore, jednostavno su bile zatvorene oči. Ili: ljubazne oči, zbogom. Ali ako ste se oprostili, to ne znači da nisu poslednje sekunde vašeg života! Ali u posljednjim sekundama? Jedan od mojih prijatelja mi je jednom rekao:

„Aleksandar Aleksandrovič je pre smrti gledao negde daleko, daleko i ništa nije rekao. Dakle last minute je tajna koju niko ne zna. Osim ako se sveštenik ne ispovedi. Mnogi vjernici, međutim, umiru bez poziva svećenika.

Ovdje je umro jedan Grk, komunista, emigrant. I tamo su komunisti spaljivali ljude, pa su pukovnici ispravno postupili. Živeli smo veoma prijateljski sa jednom profesoricom grčkog jezika. Imali su dvoje djece. Iznenada je otkriveno da ima rak. Umro je nekoliko mjeseci kasnije. Vjerovatno nevjernik. Da, i ona je nevjernica, ili vjeruje, ali joj je neugodno pričati o tome. Ali evo jedne fraze koju je Valentina Iosifovna, njegova supruga, zapamtila: Mihalis je rekao dva ili tri dana prije smrti: „Znate, moja duša je pomračila od svih ovih patnji.“ Mnogo je patio, pa je morao da daje injekcije da bi ublažio bol. Ove riječi se mogu shvatiti i pozitivno i negativno. Ne znam u kom pravcu da tumačim.

Da, više o tome. Pavle je rekao: jedni su užasnuti ovom vizijom smrti, drugi se raduju. I jedni i drugi već znaju, ali ne govore: nema smisla govoriti ko će od živih razumjeti.

Za tebe i mene, ovo teško da je fikcija. Ima nešto ovde.

Nespoznatljiva suština pojavljuje se u njenim katafatičkim energijama. Takođe smo na početku veka govorili o imenu Božijem: ime Boga je sam Bog, ali Bog nije ime. Grigorije Palama je u pravu. Svjetlo preobraženja je realističan simbol.

Hteli su da mi prenesu „Filozofiju kulta” Florenskog, ali je ta osoba uhapšena. Sada se može dobiti od Kirila Pavloviča. Cyril - Držao sam ga u naručju kada je imao 5 godina. Otišao sam do Paraklita, prošao pored Lavre, morao sam da tražim prenoćište, otišao sam do Florenskog, iako sam ga malo poznavao. Nije bio tamo, radio je kao inžinjer u Moskvi. Anna Mihajlovna, njegova žena, čula je za mene od njega. “Molim vas, imamo cijelu kuću.” Djeca, petoro ljudi, kružilo je oko mene sat ili sat i po, ali su bili tako tihi: skakali su, igrali bez ijedne svađe, male ili manje; majka u kuhinji. Kiril Pavlovič je bio ovde. Kiril Pavlovič ima čitavu arhivu o. Paul. Svi štampani komadi su od njega. Poslao sam mu. Dvije sedmice kasnije, dolaze mi sa odbijanjem: ne možemo izručiti. Ova biografska bilješka na njega nije utjecala.

Otac Pavel Florenski je pisao prilično žustro protiv Homjakova. U Homjakovu, Crkva je istina i ljubav kao organizam, ili organizam istine i ljubavi. Sa tačke gledišta oca Pavla, ovo zvuči apstraktno. Telo Hristovo! Ovo nije apstraktno; to je mit, živ. Ako imate Hrista, onda imate i ovo.

Otac Pavel je bio povučen, nije imao kontakt sa mnom, plašio me se kao sekularne osobe. Iako bih morao da shvatim šta takođe tražim. Da, istina je, i vremena su se izokrenula... Morao sam da prestanem da sklapam poznanstva - samo neka, malo hrabri ljudi bili su, otišli kod mene, a ja sam otišao kod njih. Sve se odmah saznalo: ah, jesu li se okupili, jesu li razgovarali o Sofiji - Premudrosti Božijoj u stanu Loseva? Jesi li rekao? Tada se sve odmah saznalo, kao magijom. Ne znaš šta je značilo upoznati dvoje ili troje. Čudom sam preživio. Klasična filologija spašena: p a i d e u w , p a i d e u e i , e p a i d e u s a , e p a i d e u s e - to je sve ... Nema šta zamjeriti. Sada je, naravno, sve lakše, iako su vremena drugačija... Nisi se ti brinuo, nisi patio, nisi ti utabao put, nego mi; sve se nosi na našim ramenima; niste vi prolili krv, nego mi. Zato se sada zaokupite, prevedite Palamu. I već je kasno za mene. Da sada pređem na teologiju, na Minyu—sva literatura se mora promijeniti... Ne, nastavit ću proučavati Plotina kao i prije. Imam puno materijala.

[Filon kao neoplatoničar. ] Filon - to su moguće, ali vrlo uslovne stvari. On prepoznaje Bibliju, napredan. Ali ne sviđa mi se njegovo tumačenje Biblije. Objavljeno je nekoliko tomova Cohnovog izdanja. Ima tu zanimljivih stvari, ali su razbacane po vodi, vodi tumača i prevodioca.

Florenski se ne može staviti u istu ravan kao Solovjov: Florenski je beskrajno nervozniji, stisnut je u škripac pozitivističke kulture, dok je Solovjov epskiji. Iako su obojica potpuno nova ruska filozofija, nemaju ništa zajedničko sa Strahovom i Tarejevom. Sa svim tim teološkim i filozofskim dronjcima, Florenski nema ništa zajedničko: živahan, nervozan, katastrofalan, koji osjeća da je Rusija na rubu smrti. Ko jos? Lev Tihomirov? Pobedonostsev? Jovan Kronštatski? Ili veliki knez Sergej Aleksandrovič, koji je ubijen samo zbog svojih uvjerenja? Osetljivost Florenskog, njegov očaj pred nastupom novog veka - poput njihovog. Ali to su bili političari, a Florenski je mrzeo politiku. “Dvije nauke,” rekao je, “su loše, arheologija i politička ekonomija.”

Solovjov nije prepoznao dekadenciju i govorio je protiv nje satirom. Ali svi dekadentni su solovjevci. Ern, Fedor Stepun, Bulgakov, Vjačeslav Ivanov i Berđajev su svi solovjevci. Ali sve je to već dotaklo dvadeseti vek, a Solovjov nije primetio da se ovde, u dekadenciji, pokušava probuditi žive sile u čoveku protiv Nekrasova, Bazarovizma, protiv svega toga... Solovjov ismijava Brjusovljevu zbirku. iz 1890. u parodijskim stihovima, ne vidi ništa pozitivno. Florenski drugi. Reci mi, pitao sam ga, oče Pavle, jesi li vidio briljantne ljude? Da. To su Vjačeslav Ivanov, Andrej Beli i Vasilij Vasiljevič Rozanov.

Florenski je nastavak Solovjova, ali na drugom nivou. Izuzetno nervozna priroda, sa osjećajem katastrofe. Sjećam se njegovih izvještaja o početku revolucije. Rekao je da se sve mora pretvoriti u brašno, doći do stanja bezobličnosti i tek tada će se moći peći novi kruh. Mora se moći vidjeti šta je suprotno od ovih brojki. Iako je Solovjov u Tri razgovora pristupio istom... Obojica imaju isti plan, onaj antipozitivistički, ali su na ovom planu potpuno različite figure.

IZ PRIČA A. F. LOŠEVE

Napuštajući verziju da sam Englez, A.F. je počeo da me zadirkuje u drugom pravcu: ja, kao Tibetanac, mogu da hodam iznad zemlje („Britanci su videli kako se Tibetanci kreću iznad zemlje velikom brzinom, na primer, milju. Trening tijela.”) itd.

"Da li zaista vjerujete u takve stvari?"

Zašto ne vjerovati. Naučnici su vidjeli, recite. tjelesnu kulturu. Kada se osoba moli, postaje lagana, a kada je uronjena u kontemplaciju, postaje bestežinska. U jednom manastiru je bio jedan starac, za koga su pričali da se digao u vazduh. Mladi monasi su provirili kroz pukotinu i vidjeli da se on ponekad malo uzdigne iznad svog kreveta, kada legne na njega, visi - i opet padne. To je objašnjeno činjenicom da je u stanju molitve njegovo tijelo postalo bestežinsko. Uostalom, čak i u fizici je poznato da tijelo koje se kreće brzinom svjetlosti nema volumen. Nema jačinu zvuka! Uostalom, znamo jako malo, samo svoju zemlju, a ima još... [veoma izražajno odmahne rukom].

[O djetetu koje je udario auto. ] Sve se radi po zakonu. Vozač je pijan. Glupa igra, igraju se za peni: pretrčiš pred nosom ili ne. Imamo takve divlje igre na Arbatu, i svuda. Djeca se igraju mrtvih, pogubljenja, fašista. Na kraju krajeva, ovaj božanski um vlada nama, i svi mi nestajemo kao stjenice! Ovo je tragedija, tragedija zaista.

Danas smo proučavali Ksenokrata, nakon mog otpusta napisao je tzv. "estetski zaključci". Ne sviđa mi se: previše veštački, očigledno za "red", za "estetiku", za "montažu". Njegove glavne misli prevazilaze ono što piše. Govorio je o vjekovnom sporu oko platonskog stvaranja svijeta u Timeju. Na kraju krajeva, čitava grčka tradicija vjeruje da je svijet vječan, dok sav islam, kršćanstvo i judaizam pronalaze stvaranje ovdje u Platonu. Ne, Platonove ideje su ispred svijeta; Možda nekada nije postojao mir, već haos, ali ideja mira je bila. Ali isto važi i za svaki monoteizam. Uglavnom, bez ideje - nigdje. Čak i ideja o prstu – da nije postojala, ne bi bilo ni prsta. Ovo je uobičajeno dostignuće politeizma, monoteizma, pa čak i materijalizma. Bez ideja je nemoguće, nemoguće je bilo šta misliti. Stavio sam jednu tačku u ovu tamu - i već znate koja je to tačka. Bilo da ste monoteista, bilo da ste Lenjin, nikuda nećete stići. Ako sam nešto rekao, to znači da sam to razlikovao od ostalih. Moram onda reći šta je to? Koja je razlika? koja svojstva? „Tako da definišem ideju. Ako ne, onda je stvar nespoznatljiva, svijet je nespoznatljiv.

Ali u judaizmu, svijet je stvoren Božjom voljom (a kod Grka je vječan). Bog je stvorio svijet "po svom najdubljem nahođenju". Znao je da bi kasnije mogli otpasti od njega, da će biti zla, da će svijet biti u grijehu, a on će ga spasiti, znao je sve to i ipak stvorio svijet...

Nemoguće je odvojiti relativno od apsolutnog. U stvari, oblak leti. Zašto? Čovek je rođen - zašto? To je apsolutno, apsolutni dekret sudbine. Zašto? Zašto je nepoznato.

Stoga je zvjezdano nebo apsolutno apsolutno, ali zašto je tako obojeno? Zašto Ursus, veliki, Ursa Minor- Zašto? Zašto je nepoznato.

Jednom za svagda dato - ali zašto tako, a ne drugačije? Nepoznato. Rodilo se dijete. Zašto? To što su roditelji u braku nije objašnjenje, sami roditelji su rođeni u braku. Rođenje djeteta, osoba je nešto apsolutno, a ipak jeste - ali je apsolut. Oni (stari ljudi) su smatrali da su apsolutni, a s druge strane, događaji na nebu (u svojoj raznolikosti) tvrde da su nezavisni. (Sve je neobjašnjivo šaroliko), ali sve zajedno je apsolutno u svojoj neopozivosti. Dijete se rađa slučajno, jedan roditelj je to želio, drugi nije, a ipak je rođenje djeteta nešto apsolutno. Hegel je to delimično razumeo, ali ne uvek. Bitak pretpostavlja da postoji ne-biće. Dobro... Ali zašto? Zašto? Biti je nešto. Znači nema ništa? Zašto? Dakle, sa gvožđem, sa čeličnom logikom, sve je prožeto relativnošću. Evo boja. Kombinacija boja daje ljepotu - zašto? Zašto se jedna boja povezuje s drugom, a ne s drugom?

Kao i fizionomija. Recimo da se pijana budala tuče i tuče krotku osobu koja sjedi u ćošku do sebe. Da je jedan pijan i nerazuman, a drugi razuman i tih - to je neobjašnjivo. Zašto je inteligentan? Zato što je tako vaspitan, a tako je tih, skroman. Ali zašto je njegov komšija nasilna budala, a razuman i skroman? Ovdje nikakva objašnjenja nisu dovoljna, ovo je m o i r a, sudbina, nužnost.

Ovo me je zadivilo. I tako sam živio svoj život i nisam mogao i ne mogu razumjeti. I tako sigurno znam - ne mogu razumjeti. Na kraju, sve dolazi do pitanja dobra i zla. Bog je tvorac, svemogući - i šta se ovde dešava? Zar ne može da otkloni svu ovu sramotu jednim pokretom malog prsta? Možda. Zašto ne želi? Misterija... Anđeli su otpali. Đavo, pali anđeo - prepoznaje sve, osim apsolutnog postojanja Boga. Bog ga sigurno nije mogao dovesti u takvo stanje da ne bi činio zlo? Haha! Zašto Bog to ne uradi? Tajna.

A vjernik je taj koji je vidio ovu misteriju. Drugi kažu, uh, nema Boga. Ovo je racionalizam i glupost... A vjera počinje kada je Bog razapet. Bog je razapet! Kada počnete da pokušavate da to razumete, vidite: to je misterija. I stari i novi, naravno, znali su ovu tajnu. Aristotel je naivan: na jednom mestu Metafizike kaže tako, na drugom kaže drugačije. I tamo i ovde sve je tačno. Ali ako kažete: kako je to tako, tamo imate apsolutni um, pokretač koji kontroliše sve, ali ovdje đavo zna šta se događa? Poput buba, pobjeći će od prsta. A da ima vjernika, rekao bi: ovo je misterija. Zato nisam želeo da pravim apsolut od Metafizike. Znaju i zlo! Pa zar im zaista ne pada na pamet da se zapitaju šta se dešava: večiti pokretač, a s druge strane, da li je to sramota? Kako to? E sad, kada bi postavili ovo pitanje i rekli: ovo je tajna, onda bi postali vjernici.

Kažu: krsti se, proći će ti bolest. Gluposti! Naprotiv, onaj ko se krsti rizikuje da padne u veće zlo. Ovo sjedinjenje dobra i zla je neobjašnjivo – pošten, dobar čovjek odjednom je u neprijatnoj, u bezizlaznoj situaciji. Mogu ga čak i ubiti, prelijepo, bolje. Dakle, šta Bog misli? Tajna. To je tajna. A kad čovjek shvati ovu tajnu, više mu ne treba „ovdje okači krst, pomaži ulje“... Možda, možda, naravno, postoje sakramenti koji olakšavaju stvari. Ali šta ako - krizmano, a osoba se razboli i umre? Ne bih se iznenadio – tako bi trebalo da bude. Dakle ovo Božija volja takav.

I tako, bez vjere - vulgarni optimizam i racionalizam. Naravno, ako se moliš, bićeš utješen, bolest će proći. A ako ne, ako je bolest gora, ako umreš, neka bude volja Tvoja! Misterija neistražena i neizreciva!

Zato, izlažući dosadnu, dosadnu metafiziku koja tvrdi da je apsolutna (snažna, božanska struktura svijeta) – vjerujem da je sva relativnost odmah postavljena. Nebo se, naravno, kreće vekovima. Ovaj bog, barem donji, ali i ovaj bog je pokrenut cijelim kretanjem nebeskog svoda. „Ali ako se u jednoj sekundi pokaže da ovaj svod ne postoji, jednog trenutka, i ceo ovaj nebeski svod je ispao, eksplodirao, slomio se, nestao – neću se iznenaditi. Jer sam vjernik. I da sam paganin, onda da, naravno, rekao bih, ovdje imamo haos na zemlji, ali s druge strane, sve fiksne zvijezde se kreću neprestano, vječno, nepromjenjivo, itd. Sa kršćanske tačke gledišta, ovo je relativno, ali paganizam je apsolutizacija cijelog svijeta. Pa neka vjeruju Platon i Aristotel da je ova naprava neuništiva – neka vjeruju. Ali ako se iznenada dogodi katastrofa, onda ne znaju kuda da idu - ali ja ću reći: misterija Božja se ostvarila; Tako bi trebalo da bude.

Dakle, ocrtavajući apsolutnu estetiku, sumiram da postoji vječna ljepota, sjaj, red – sve je to tačno rečeno u meni, ne znam, sa tobom ili bez tebe. Ali estetika neba je apsolutna. Ali ako pukne zvijezda, ako pukne ova estetika, neću se iznenaditi.

Kao i boje. Uzmi jednostavan buket. Kažete: o, lepota. A onaj drugi, njemu se to ne sviđa, kaže, potrebno je drugačije urediti. Ali ovo nije ništa, stvar koja vene, cena toga je tri kopejke. — Tako ista unutrašnja i vanjska fizionomija. Na kraju krajeva, postoji unutrašnje i spoljašnje, kako znati o unutrašnjem, ako ne iz spoljašnjeg? Kako možete znati o osobi ako ne po gestovima, izrazima lica, riječima, građi tijela? Ali sam Aristotel kaže (našao sam jedno mjesto) - u "Drugoj analitici" sam Aristotel je rekao da to nije silogistička i nije matematička, a ne apodiktička logika - ali ovo je logika, kako on sam kaže, ovo je logika... ovo je retorička logika. Nisam to napisao, ali trebao sam. Da je Aristotelova estetika neba retorička. Sve je tu, i apsolutno i relativno, i razumljivost i neshvatljivost. Estetika neba je retorička.

Na primjer, ja sam vjernik, ali ne mogu pucati u nevjernike. Čak i poštujem neke ateiste. Ima, naravno, ateista kriminalnog tipa. Ako im se da moć, oni će postaviti tako čistu platformu, uništiti svaku vjeru. (Platon ima ovo sa ateistom:) Razgovarate s njim, uvjerite ga - i ako nakon toga kaže da ne vjeruje, vi ćete ga pogubiti. Prošao sam cijeli svoj život a da nisam preuzeo takav grijeh, a nadam se da ću i umrijeti bez ubijanja. Vjera počinje onog trenutka kada znate da je Bog dobar, da je Bog apsolutna ljubav, a da svijet leži u zlu. Do sada ste nevjernik. U najmanju ruku, tragač. Ali traženje je neodređena stvar. Možete pretraživati, pretraživati i pronaći Filkinovo pismo. Čovek ne zna odakle dolazi, gde je, zašto se razboli, uspe ili ne uspe. Dakle, zaista smo svi mi lutke. Znamo mnogo, ali možemo djelovati bez ikakvog razloga, a postupamo pogrešno. Nepoznavanje razloga.

Ljubomora. Florenski ima celo poglavlje o ljubomori, gde dokazuje da je to visoko osećanje. U svakodnevnom životu sve je to izopačeno, ali biti ljubomoran na vjeru znači da ste zainteresovani, spremni ste da se borite za to, ljubomorni ste.

Engels je rekao: revolucija je Francuzima oduzela sve, oduzela miran život, toplo i samopouzdano zdravlje, vjeru u Boga, slobodu djelovanja i kretanja, oduzela djetinjast i naivan pogled na svijet i šta im je to dalo zauzvrat? Sloboda trgovine. Reakcija na to bio je romantizam, koji je izbacio sve sitnice trgovine i galame i pogodio onostrano. I Engels: Romantizam je bio potreban. Za ovih 50 godina ljudi nisu mogli biti zadovoljni da imaju pravo na slobodnu trgovinu. Hteo sam drugu.

Naivnost, jednostavnost, djetinjast nestaju nakon revolucije - počinju uzbuđenja i opasnosti, svako se mora boriti za svoju egzistenciju, potrebni su napori da se zadrže najjednostavnije stvari koje su neophodne za život - dakle, jakobinizam je nužna posljedica revolucije, poput staljinista. Pogubljeni su na giljotini, ali znate li kakvi su to zločini bili? Iz Katedrale Notre Dame of Paris uzeli su čašu iz koje su se svi pričestili, i natjerali sve da hodaju i seru, a čaša je bila skrivena. Ovo je da se osoba drži u stanju trajne anksioznosti. Da li želite da kupite hleb u pekari? Ne, ne možeš... Stani u red... I nekoliko godina kao da nema kruha, nego samo vaške. Dobro je što je NEP počeo, inače su umirali.

Revolucija je strašna misterija života. Osoba gubi nevinost. Jakobinizam je neizbežan za očuvanje novog poretka - i tada počinje obnova... U mladosti sam čitao Socijalne neuroze, francusku knjigu. Možda je ona negde. Dakle, ovaj autor sve ratove, revolucije, preseljenja smatra društvenim neurozama. Robespierre je društvena histerija, kao i Staljin. Odjednom postaje nemoguće živjeti slobodno i mirno. Moraš negde da odeš, nešto kupiš, uradiš, ne možeš mirno... A ranije su živeli slobodno i mirno, u meri svog blagostanja. I eto - ne možete se nikome obratiti, ništa tražiti, ludnica raste svakim danom. Zar niste čitali Tainea, "Origine de la France contemporaine"? Bogate reference, on je i naučnik-istoričar. Prije revolucije - Ancien režim. Onda revolucija. Bože, šta on tamo radi! To je užasno. Čitaj. Jakobinizam, kako je Napoleon došao na vlast. I zašto ti! Zašto izljev bijesa daje u lice? Ko zna? Histerija je veoma misteriozna stvar. Postoje potpuno neskladne reakcije. Neki mali događaj - i on već reaguje na tuču... Onda ga upucaju...

Kad ne mogu da spavam, prevodim sa ruskog na latinski i grčki. Šta će morati. Pesme, molitve, razgovori...

Gasman je isključio gas jer nije bilo papira... A pazite, cijela revolucija je napravljena na papiru. Sa 19-20 sam bio unutra Nižnji Novgorod. Dakle, znate koliko je dokumenata bilo potrebno! Desetine dokumenata! Ja sam u vozu, tamo je inspekcijski tim. Moj komšija vadi čitav špil papira. Gledaju, vraćaju se: "Ovdje nema ničega." Zatim iz drugog džepa vadi još jednu hrpu dokumenata. Taj inspektor je pljunuo i otišao. Potvrda od kuce uprave, za trbušni tifus, potvrda za jestivu, bez nje su odnijeli krompir. Bog me spasio - nekako sam otišao u Nižnji i nisam dobio tifus. Istina, dali su mi vreću na vrat, na tijelo, da ubijem vaške. Da li je ovo pomoglo, ne znam, ali sam preživio, iako sam imao upalu pluća 1920. godine.

Imam utisak da je sve na papiru. A nakon 24. Kongresa, nemoguće je uopće umrijeti. Ne znam hoćeš li doživjeti da vidiš normalan ljudski hostel. Neću živjeti. I nisam siguran da ćeš preživeti.

Hitler je rekao: "Ruski narod čuva sovjetsku vlast jer nema potrebe."

Rob je bio glavni rob u svijesti. On ne razmišlja ni o kakvoj drugoj poziciji. Dakle, on je mehanički alat. Nije ličnost. Iako se mi, stari učitelji, trudimo da dokažemo da su robovi bili osobe, rob se nije osjećao kao osoba, a nema ni potrebe. Grof Kajzerling, koji je putovao po celom svetu, napisao je knjigu "Tadebuch eines Philosophen". Tamo priča kako u Japanu mlada djevojka uđe u bordel, tamo uštedi, pa se uda. “Nakon toga sam shvatio da na istoku nema osjećaja ličnosti.” Njena ličnost nije pogođena. To je zato što jednostavno uopće nema osjećaja identiteta. Japanci se penju u bitku da umru. U avionima koji nemaju benzin za povratak nazad. Nije ga briga da li živi. Ne postoji osećaj ličnosti. A Kajzerling piše: „Kada sam se konačno vratio kući i otišao u svoju kancelariju i svirao Bahovu fugu, osetio sam da sam Evropljanin, da imam osećaj ličnosti i da imam logiku.” Mujezin - može pjevati i pjevati zauvijek, beskrajno. Ovo je prirodni fenomen, a ne istorijski. Sva ova muzika je van istorije. Betoven, Bah – to je logika, ova muzika ima početak, razvoj, kraj. A orijentalne pjesme su bez početka i bez kraja.

Rusija se, naravno, malo pridružila Zapadu, ali ovdje ima puno bezličnog, bezdušnog, neprincipijelnog, kamenog. Mnogo ropstva. Probajte, pogledajte Amerikanca, Engleza, kako hoda po Arbatu - prsa su mu kao točak, jasno je da nije laskao, nije se klanjao. Sve je to neuporedivo sa ruskom močvarom. Tako je Puškin rekao: đavo me je povukao da se rodim sa dušom i talentom u Rusiji.

Glupost je da ne poznaješ dušu! I šta, nije ti duša otišla za petama? Zar tvoja duša nije srećna? Kao da je to kineska riječ, a ne indoevropska. "Soulful man", "On je soulful man." Pa, ne znaš šta je to?

Ljudi znaju šta je duša, ali se pretvaraju da duše nema. Čak je i u udžbenicima riječ "duša" zabranjena.

Ili možda ne znate šta je Bog? Znaš vrlo dobro. Ateisti, zar ne mislite da oni znaju šta je Bog? Oni vrlo dobro znaju. A koga odbijaju? Ako kažem, kao što Shcherba kaže, "sjajni uvojak". [Dakle! - V. B.] Šta je glokirani uvojak? Morate definisati šta je to. Znate ovaj njegov primjer - da možete prepoznati dio govora bez razumijevanja rečenice. Ako ne znaš šta je duša, lažeš. Ako ne znate šta je Bog, lažete. Čitaj Kanta. "Bog je princip jedinstva svjetske istorije." Možda čak ni ne znaš šta je svet? Uostalom, ako ne znate šta je duša, ne znate ni šta je svet! Sunce nije svijet, već dio; mjesec nije svijet, već dio; zemlja nije svijet, već dio svijeta; covek je deo sveta. Svi znaju i koriste ovu riječ svijet, ali ne mogu je definirati i ostaju na osnovu intuicije.

Možda ne znate šta je besmrtnost duše? Lazes. Sama rečenica “ja ću umrijeti” pokazuje da su “ja” i “smrt” različite stvari. Slično, mogu reći da ne znam šta je materija. Lampa ulazi u materijalni svijet, ali nije materija. Šta je sa mojim čizmama? One su materijalne, ali same po sebi nisu materija. Šta je materija? Svi nekako znaju. Samo idealisti to bolje znaju. Za materijaliste, materija je nešto magično. Idealisti na to gledaju pozitivnije.

Dakle, svi ovi koncepti su savršeno poznati prije bilo kakve definicije. Intuitivno je jasno koliko prirodno boli kada posečete prst. Jednom rečju, čista glupost: oni ne znaju šta je duša... A ako mu kažem da je bezdušno biće, uvrediće se. I da, nema šta da se vrijeđate! Uostalom, ako kažem da ste okrugli kvadrat, šta se tu ima vrijeđati? I "bezdušni", "beskrupulozni" - bit ćete uvrijeđeni. Savjest se, međutim, još nekako prepoznaje. "Izvini". Svaki materijalizam se drži savesti, svesti. Kako definisati savest? Teško je definisati.

Biće vas uvrijeđeni "bezdušni". Zašto se vrijeđaš, kad sve to ništa ne znači? Ne, mi cijenimo i znamo šta je duša. I mi smo uvređeni. Zašto? Jer ovo su sjajni koncepti koje intuitivno postavljamo veoma visoko. Bez duše je isto što i budala. Znaš li šta je to, budalo? Dakle, znate šta je bezdušnik. Dakle, znate šta je duša.

Uvrijeđen sam kada mi kažu da sam bestidan, jer mi je savjest jako bitna. Mogu se ogrešiti o savest - ali reći da nema savesti, da nema duše, da nema mira - to je glupost koja se, čini mi se, eliminiše svuda u Evropi, a vlada samo u Sovjetski savez. Bože, dušo - ne možemo koristiti ove riječi. Postoji li neki drugi način da imate savjest? Svijet je također. Ali ne mogu odrediti. Da biste to učinili, morate razmišljati, biti filozofski pametna osoba.

Ako ne razumije šta je Bog jer njegovi nepromišljeni roditelji nisu koristili riječ "Bog", onda je jadna osoba. Kazuistika je sledeća: odrasla osoba će sama odlučiti šta je Bog. Ovo je čista kazuistika. Ako niste znali šta je crveno kao dete, nećete znati ni sa 18 godina.

“Djeca ne razumiju riječ “Bog”” ... Laži. Djeca se igraju kao kraljevi, prinčevi, “Ja sam princeza”, “Ja sam sluga, paž”, koje nikada nisu vidjeli. Pa zašto onda ne razumiju riječ "Bog" kada im se kaže da će ih Bog kazniti? Ne uzimajte tuđe, inače će Bog kazniti. Naravno da hoće. Inače će izrasti u takvog idiota! Nekoliko idiota. Tu je, naravno, i vjerski idiotizam. Nešto nije na vrijeme objašnjeno. Ali to nije poenta. Pa, osoba ne zna nešto. Ne znam integralni račun. To, prvo, ne znači da ne postoji integralni račun. I drugo, još uvijek znam šta je 1/1000000.

Dosta mi je ove borbe. Jedno vrijeme sam putovao, i govorio, i borio se, i putovao u centar i u provincije, i postigao samo to da sam i sam ostao netaknut, i dosta toga je štampano. Ali nisam u stanju da pomerim ovog kolosa... Ipak, moje iskrene ideje ne nalaze put. - Opskurantisti. Ovaj termin je toliko kružio 1920-ih da je bilo nemoguće zabiti nos. “Ne znam, možda i trenutni napadi ujeda dovode do deportacije...

Barok i impresionizam: tamo eksplozija, ovdje sedžda. Tamo, ako ste se sreli, postoje skice ruku apostola koji sjede blizu Krista, a ispostavilo se - simetrija. Iako postoji razlika. Shakespeare ima hrpe leševa. Corneille je imao želju i ukus da sve predstavi u presavijenom obliku. Ali Shakespeare je nasilan... Da li je Pinsky sve ovo shvatio od Shakespearea? A mi, da nas ništa ne smeta, shvatili bismo... I bilo bi puno zanimljivih stvari.

Niko drugi nema tako monstruoznu, nasilnu dubinu kao Šekspirova. Da li je Dostojevski... Ali on ima sitne heroje, filiste, iako se nabacuju na Boga. A Shakespeare ima moćne, sjajne figure. Ovdje nema poređenja. Ideološki se, naravno, može porediti; ali to što nakon čaja slijede razgovori o Bogu, ili puše konjak i tu – „stidiš se svijeta“, – Shakespeare to nema. Ima bogate ljude. Dostojevski ima ista pitanja, ali njegovi Dimitri i Ivana su sitnice. Shakespeare ima malo rezonovanja, ali on govori takve stvari... „Nema nikog krivca na svijetu“, ispalio je. Gdje? Ne znam.

Prije otprilike 2-3 godine slušao sam na radiju Shakespeareovu godišnjicu, a jedan govornik je rekao: "Šteta što Shakespeare nije napisao nijednu vjersku dramu." A stvar je bila u tome što je Elizabeta čvrsto zabranila sve vjerske sukobe. Sve je pomela. I Shakespeare je trebao prikazati dubine ljudskog ega, ali nije prikazao ni jednu religijsku dubinu. Steta. Takav duboki genij bio bi još veći s religioznim karakterom. A Elizabeta je mehanički zabranila razgovore o vjerskim temama. Kao i mi. Fjodor Stepun, slušao sam ga, filozof, ali i govornik takvog dramskog talenta. Godine 1922. sa ostalima je prognan u inostranstvo.

U poređenju sa Šekspirovim, Bajronov Kain je sitan lik. Ovo je već romantizam. Njegova pobuna protiv Boga je sitna. Uopšte, naša mala duša postavlja pitanja Bogu. "Verujem srcem, ali moj um ne." Dakle, to je greška uma. Meni je bilo suprotno, iz srednjoškolskih godina. Ono na čemu je počivala religija bio je samo razum. A što se predmeti, nadimaju - ovo je srce, ovo je ušljiva mala duša; ima raznih nevolja, bacaju je tamo-amo, pa ne vjeruje, tetura se. Reći ću vam iskreno: ja religiozni čovjek od malih nogu i uvek na umu. A mala duša stalno škripi, opire se. Ne razumijem ovo kada kažu: vjerujem srcem, ali mi se um protivi. Kako? Da, prosti Kant, koji nije tako duboko u religiji i tako mali protestantski gradić, pa onda: „Bog je jedinstvo svjetske istorije; Bog je princip sudbine svjetske istorije.” Um ovo ne može vidjeti. Ali kad duša zaškripi: nema šta da se jede, oterani su iz službe, propao je plafon, onda mala škripa duša počinje da sumnja. Po mom mišljenju, ovo je najbeznačajnije rezonovanje, sumnja u Boga zbog ovozemaljskih nevolja, na koje ne vrijedi gubiti vrijeme.

Ovdje je nesloga neizbježna. Stepun formuliše kao zakon: "Nemogućnost formalizacije religiozne svesti". Svaka religijska svijest je nužno tragična. Razum vidi trijumf Boga Stvoritelja. A kada pogledate svijet, to je loš svijet.

Poznajete li oca Vsevoloda Špilera? Sveštenik, rusifikovani Nemac, star 70 godina, što smatram veoma važnim. Zato što su mladi veoma neiskusni. Vrlo obrazovana osoba, rektor crkve negdje u centru, iza Crvenog trga. Kako ja zamišljam, ovo je sveštenik i duhovnik posebno za inteligenciju. - Naravno, sve sakramente i rituale obavlja Bog, a ne sveštenik. “Az, nedostojni svešteniče, po moći koja mi je data od Boga...” Obrazovanje nije važno, sveštenik je samo svjedok. Inteligencija me je uvek gadno impresionirala, monaško starešinstvo mi je uvek bilo bliže, iako se to ni mnogim monasima nije dopalo. Ali, naravno, sada od toga nema ništa. Ali postojala je drevna tradicija, starešinstvo, od Palame i isihazma.

Otac Vsevolod Špiler, veoma obrazovan, veoma duhovan. Sada je u Moskvi duhovni otac sva inteligencija. On je, inače, brat pevača, sopran u Boljšoj teatru, takođe Spiller. Čini se da su iz inteligentne porodice. Znam da je otac Špiler krstio mnoge, i mislim ne kao intelektualac, i ne kao običan sveštenik, već kako to sada treba. Ali mislim da ga neću sresti.

On je miran, veoma daleko od politike, zauzet bogosluženjem i svojom duhovnom decom. Ne zanimaju ga ni GPU ni Moskovska patrijaršija. Petlja okolo sa njegovim duhovnim. Samo sam odmahnuo rukom. Sve ovo mi je jako interesantno, ali pošto mi se ne šalje mentor, znači da mora biti tako. Ovo je duhovna stvar. Naravno, i sam sam dosta čitao u ovoj literaturi i znam ništa manje od njih. Ali, naravno, koliko god čitali, potreban vam je mentor. Ali ja ne tražim sebe. Ako mi se pošalje, to je druga stvar, kao što mi je poslano prije 40 godina... prije 35 godina. Možda će nakon moje smrti zatrebati.

Seminarac na ispitu, pitanje čuda. Biskup je prisutan, u komisiji. Postavlja pitanje sjemeništarcu: zvonar je pao sa zvonika i ostao živ - je li to čudo? „Sreća, Vaša Eminencijo. Šta ako je drugi put? - Nesreća! Šta ako je deset dana zaredom? - Navika!

Poznavao sam atonske monahe koji su propovedali Isihiju i poučavali me. Ali otišao sam na nauku. U suprotnom, trebalo je sve ostaviti. Postizanje topline srca unošenjem uma u srce je dugotrajna praksa.

Čini se da se nešto slično dogodilo u Indiji. To je samo drugačiji sadržaj. Evo Isusove molitve koja se ponavlja bez kraja, hiljade puta. Prvo naglas, a zatim riječi nestaju. Onda - oni su u ovom okeanu božanske svetlosti, ne vide i ne čuju ništa. Ali ovo je manastir, apsolutno poseban život. A ovde, u akademskom životu, postoji biblioteka, supa za večeru... Ostala je samo parohija, posećivanje crkve, put sekularnog hrišćanstva, tim pre što je i on blagosloven. Hristos je blagoslovio upotrebu vina. Crkva dopušta sekularizam u vrlo snažnoj mjeri. Samo je potrebno, naravno, sjetiti se Isusa Krista, i zapovijesti - ne kradi, ne čini preljubu... Više moralno nego mistično kršćanstvo. I u Isihiji je ispunjen zavet: „Molite se neprestano, zahvaljujte na svemu, jer ovo je za vas volja Božja...“

72. avgusta

Doktrina zavisti bogova. Da li se Bog boji da će čovjek zauzeti njegovu poziciju? Kakve gluposti! – Zato mogu da kažem hrišćanima koji su sa mnom: „Kako je Bog tvorac svega i zla u svetu?“ - sve dok se takvo pitanje postavlja, čovek nije hrišćanin. Ne: ceo svet je čin božanske ljubavi – kada ga tako vidite, od tog trenutka ste hrišćanin. Neko će reći: kako to da je čovjeku amputirana noga, a onda Bog? Na ovo se nema šta odgovoriti - na kraju krajeva, čovjek ne vjeruje. Beskorisno je da slijepac priča o cvijeću. I dok milost odozgo ne dotakne, osoba neće ništa razumjeti. Nešto se mora reći u dubini duše: ovo je volja Božja.

Nedjelja, Bogojavljenje. O tome kako su “u mom rodnom gradu išli u povorci do vode”. Svako ima svoje. Španci znaju da vole, sviraju gitaru, ubijaju iza ugla... Nemci.

— A Rusi?

Vodka i haringa. Rusi znaju da piju votku. Ranije, dok sam bio mlad, govorio sam o ruskoj duši, imao sam slovenofilske ideje, Moskva je treći Rim, „a četvrtog neće biti“. A onda sam se vremenom razočarao u sve ovo... A već je staro da se menja... Više nema nacije... Sada je to međunarodna sudbina...

Kako su Rimljani?

Gore, gore, gore... Rimljani su nama, do 20. veka, ostavili rimsko pravo, institucije, puteve, jezike, mnogo toga. A Rusi ne znaju šta su ostavili. - Duga je to bila priča, već sam toliko propatio i prolio toliko suza da sada ne želim da pričam... To je kao razvedena žena, samo je gorčina i mržnja ostala... Mrzim čak i da pričam o tome to, čak i sa tobom, iako mi kažeš i blizu. Sve su to gluposti, u biljnom ulju. Šta će biti, biće urađeno, ali da se razmisli... Dakle, svi oni koji misle drugačije i pravoumno mi nisu bitni.

- A crkva?

Moja crkva je ušla unutra. Ja sam svoj posao radio, radi svoj posao, ko je mlađi. Cijeli staljinizam, od prve do posljednje sekunde, izdržao sam na svojim plećima. Svako predavanje je počinjalo i završavalo citatima o Staljinu. Učestvovao je u kružocima, bio društveni aktivista, vodio kampanju... Svi su za Marra - a ja sam za Marra... I onda je osudio Marizam, inače nećete ostati profesor. Naravno, sa stanovišta svjetske istorije – šta je profesor, ali mislio sam da ako odem u koncentracioni logor, onda ću imati još manje... Ali sada – nije me briga. Nacija uzbunjivača, bio zviždač ili ne, nije me briga. Izdržao je sav staljinizam kao predstavnik humanističkih nauka. Ovo nije kao fizičari ili matematičari koji su cinično pljuvali. - Averintsev - Ne znam... Ne znam nista i necu da znam ko je on... I ja sam poceo sa ovim, ovo sto sad kaze i pise, izbacili bi me za manje. Ne želim ništa da znam ni o kome.

- Smeješ mi se! Da li i ja treba da očajavam sa tobom? Ne... I nemam očajanje, nego isposnicu... Kao Serafim Sarovski, koji nije išao u crkvu nekoliko godina. Svi znaju da Losev ne učestvuje u javnom životu. Nekada je bilo drugačije, ali sada je otrežnjenje.

“Oprostite što vam oduzimam vrijeme... Hm... Pa, razgovor je zanimljiv...”

„Čini se da si zatvoren.

Zakljucan na duze vreme. Jer sam jednom govorio, a srela me samo kleveta, upotreba mojih misli. Mnogi su napravili karijeru na meni. Koliko puta me nisu pustili na akademiju. - Suština teorija koje imam sa Averincevom je bliska, ali u smislu društveno-političkog delovanja on je Šaljapin, a ja sam profesor grčkog jezika.

- Šta je sa sabornošću? Postoji li crkva? A sad me nije briga. Kako želiš.

Chaliapin je postigao sve. Iako je Petrov savršeno izveo sve Chaliapinove uloge - divan, mekan, snažan, duševni glas. Izgubio je nogu, pa vjerovatno zbog živaca. Zavetovao se da će petkom pevati stihire u Hramu Hrista Spasitelja. „Razumni lopov za jedan sat raja udostojio se tebe, udostoji se mene grešnog, raevi i spasi!“ Kad je pjevao, bilo je puno ljudi u crkvi; kada je završio sa pevanjem, svi su otišli. Mitropolit Makarije je primetio da ljudi dolaze u crkvu ne da se mole, već da slušaju glumca. Novine su objavile: „Po naređenju Njegovog Visokopreosveštenstva Mitropolita Makarija, zabranjeno je pevanje Petrovih stihira u četvrtak. Šta je počelo u novinama! Počeli su svakoga da izbadaju kosti, a onda, uostalom, kritikuju bar bilo koga (osim cara: Nikolaja II i caricu Aleksandru Fjodorovnu nije se moglo huliti), nastao je galam, vapaj, i svi su se ateisti čak pobunili. Ipak, Petrov je pronađen - nastavio je da peva u maloj crkvi, ali ne i u katedrali Hrista Spasitelja. Tako je pjevao do smrti u skladu sa obećanjem koje je dao Bogu za iscjeljenje njegove noge. Ali ovaj je pevao pristojno, ne kao glumac, čuo sam. Pevao je ne teatralno, sa poštovanjem. "Danas ćeš biti sa mnom u raju!" Mitropolit vidi da su u hramu našminkane i namirisane dame, kao u pozorištu, inače mitropolit ne bi ništa primetio.

Jun '73?

Znate, od svih crkvenih dogmi nekako je manje popularna, a meni najbliža: „Radujem se vaskrsenju mrtvih i životu budućeg veka“. Ne mogu zamisliti osobu bez tijela, ako ovo tijelo umre, onda je nesavršeno. A stari su nagađali o nekom drugom telu: vatri, etru... Ovo je telo Božije; Imam ideju da pišem o takvom telu. Već u Stoicheiosis sam pisao o raznolikosti tjelesnog. Neoplatonisti su tu mnogo uradili... I stoici, prvi učitelji emanacije. Iz vatre, eteričnog, kosmosa, u čoveku se već gasi, on ostaje samo u toplom dahu; a ispod čoveka ni ovoga više nema. Ovo je takođe prešlo na Plotina; samo što nije materijalista, za njega se sve dešava kao formiranje uma, koji se u isto vreme zgušnjava u telo.

Život nije dovoljan... Imam toliko ideja!..

- I pisati u nenaučnom obliku?

Can; ali nema vremena! Aza se još nije okupila za daču; ujutro sam bio na ispitu; zatim uređivanje, Sextus Empiricus; zatim još uređivanja. Dakle, bez aforizama. Tegleni konji ne pišu aforizme, evo vam jednog aforizma: „Vlečni konji žive bez aforizama“, evo, zapišite prvi aforizam.

Irmos, Veliki četvrtak. „Tebi ujutru, milosrđa radi, koji si neizmjenjivo bio iscrpljen, a strastima nepristrasno pognutim, Riječ Božja, daj mir palim. Potrebno je da strast prođe kao da ništa niste doživjeli (Serafim Sarovski i razbojnici). Za misao i razum, ovo je jasno, ali za malu dušu, ogorčena je, kako su me uvrijedili? Ali radi razloga - uvrijedili ste se, i to radite tako da to ni ne primijetite.

"La Gioconda"... Takođe sumnjiv portret. Prvo, jasno lascivni pogled, ne osmeh, nego se nekako cereka, ima nečeg strašnog u ovome, a u prvom planu je blud, nešto lascivno, pozivanje prvog čoveka na zadovoljstvo. I nema duhovnosti. Trgovcu se čini da je misteriozan. I što je najvažnije, nema misterije. Ovdje je prava renesansa. Shvatio je da može mnogo da stvori, a ako se odrekne Boga, onda može da stvori mnogo, a sada naopako kombinuje različite stvari. U Monna Lizi, iako pristojnije, iznutra je smrdljivo i odvratno. Kada sam pogledao ove stvari, ostavile su na mene odvratan utisak. Ovo je zaista sadašnja renesansa u svom ekstremnom izrazu. „Kako je Leonardo uzvišen, a vidi kakav užas, jer on nije čovek, već je neko kopile!“ Ovo je, naravno, napredno, ali šta je napredno? Uopšte nije ono o čemu ljudi obično razmišljaju. - Kako je odbio Boga, tako je onda počela đavolija. Sve je to đavo.

Iskustvo, ako se uzme u svom najčistijem obliku, je strašno. Sada - iskustvo je naručeno. I uzmite iskustvo u njegovom najčistijem obliku - to će biti pakao... anti-kršćanstvo. - Mislim da ovde [u Leonardu, u renesansi] nema Boga. Ili – nevjerovatan dualizam, da je Bog jedan, a svijet, sva ta čudovišta i zmije – drugi. Mislim da ne priznaje Boga, katolika i pravoslavni Bog ne želi, iako je stari Bog dopustio i zlo pa i raspeće Bogočoveka. Ali sada to nije dovoljno, onda nam treba Bog koji dopušta svako zlo.

Priroda je izbočena u renesansi. Preporod se strukturno ne razlikuje od neoplatonizma, već afektivno. Svaki pravednik također osjeća prirodu. U tomu V Filokalije: "Ženska ljepota je najviša tvorevina Boga." I u renesansi - i patnja ovdje, i radost; neki snježni planinski lanac izaziva u njemu suze, guši se, udara se u grudi... Razlika je u emotivnom, afektivnom i humanističkom sadržaju. Dramatična razlika. [Renesansa] je dramatična apercepcija, dramatična prerada areopagitskog neoplatonizma.

Toma, poredeći živu dogmu sa aristotelovskim i platonovskim konceptualnim smećem... Zašto mnogi pravednici nisu pisali. Pisati znači misliti razumom, razumom, pa su neki strogi igumani kod nas čak zabranili čitanje. Na Zapadu je drugačije. Dominikanci, na primjer, svi su učenjaci. Ovo naučno društvo gotovo za razliku od franjevaca. “A naše potrebe su slabe. Poznavao sam jednog monaha, hotelijera. Otišao sam tamo jer mi se zaista dopala služba u ovom manastiru. Otac Jermolai. Imao je knjižicu "O ljubavi": "Ponekad je otvorim, pročitaću, i to mi je dovoljno." Ima, naravno, onih koji su nauku shvatili kao svoju poslušnost, poput Teofana (Zatvornika). Ali kod nas to nije toliko razvijeno, jednostavno zbog nekulture. Ako hoćeš da moliš sa nama, nosi pohabane pantalone. A ako hoćeš da prosiš kod dominikanaca, piši knjige u Vatikanskoj biblioteci i oni će te smatrati redovnikom. Međutim, imamo i Nila Sorskog - i Volotskog. Taj velečasni - i ovaj. On je to zaslužio molitvama, a ovaj organizacijom. Između njih je počela svađa. Nil Sorsky je otišao, morao sam. I onda mogu nametnuti takvog pravednika. "Idi i nosi cigle." — Mogu postojati različiti putevi do Boga. U blizini Moskve je postojao manastir. U početku je bio iguman molitve, onda je sagradio tako živu ciglanu, prodavao cigle... I jedno i drugo vode Bogu, samo da bude s Bogom, i beskrajni putevi ka spasenju.

Neoplatonisti su takođe učili o nasilju. Pavel: "Buee vodi do spasenja." Onaj koji je lud umom. Ovdje su, naravno, sve jeresi na oprezu, ako se da takva neograničena volja... Naš klistizam je, inače, dionizijanizam. Uređena je vožnja, izabrana je Baba Majka Božja, vrteći se oko nje, uzbuđenje, opako ludilo; ponekad i bez toga. To je samo hrišćanski dionis. A sinodalno uređeno crkveno hrišćanstvo je mirno, odmereno. A evo - kruži oko ove žene, ovo je bahički užitak. Oni su detaljno pregledani. Mislim da je ovo dionizijanstvo izvan moći sovjetskog građanina koji više brine o obrocima nego o nekakvoj djevici, negdje u kolibi, u sibirskom selu.

Hrišćanska poniznost nije ništavilo, to je nada za večno spasenje. A ne Čehovljeva slabašna poniznost. “Ako da, samo da...”

Sofija u odnosu na Oca je supružnik, u odnosu na Sina – ono što je njome stvoreno, a u odnosu na Duha – mogućnost inkarnacije kao rezultat čina rođenja, inkarnacije svega. Od Sina, to znači da postoji majčinsko načelo u Bogu, kako su nekada mislili. - A onda, redom inkarnacije, ljudski princip, Marija. - Redom zabune, pod Sofijom razumeju i anđela, i Djevicu Mariju, i kosmos, i Crkvu. Svi ovi koncepti su povezani sa ženskim, ali nediferencirani. Kako su se crkveni oci na Prvom saboru razlikovali sa zapanjujućom jednodušnošću. Tamo se okupilo očeva, više od 300 ljudi, koji su rekli da to ne može biti. A Sofija je sjedila u srcima potpuno nepokolebljiva, ali potpuno nediferencirana. A Duh se smatrao stvorenim sve do 382. godine, prije Drugog vaseljenskog sabora.

Na Trojčin dan se mole tri molitve: prva molitva Ocu, druga i treća Sinu. Dakle, nastao je kada se Duh još emanativno shvatao. Trojica je tako svečana, crkva je okićena cvećem... a molitva seže u ta vremena.

Mislim da jesam. Kada Ništa postane Bog u imanentnom smislu, tj. kada je ceo [kosmos] ispunjen božanskim energijama, tada će se ispuniti Božja želja da stvori čoveka, tako da je ljubav u svemu. Kada se to uradi, biće kraj svega. Samo ne znam kuda da idem. Sveti Oci su se pobunili protiv apokatastaze. Dakle, podjela će se nastaviti? “Nemoć da se postane Bog je pakao, to je ono što je. Ovo učenje je strašno. Vrlo je malo razvijen. Ali sveti oci su na ovaj način učili o paklu. A u isto vreme, Hristos je pobeda nad paklom, Hrist je došao da pobedi pakao. Ni meni nije baš jasno. U pashalnom kanonu, "smrt je vječno mrtvljenje" - tako nešto. Cijeli uskršnji kanon izgrađen je na ideji uništenja pakla. Čitav kanon je zasnovan na tome. Dakle, ako doslovno shvatimo ovaj kanon - a sastavio ga je ("slavimo smrt smrti, pakleno uništenje, početak drugog vječnog života...") Ivan Damaskin - (onda će svi biti spašeni). Pitanje Sofije, paklene muke, spasenje nekršćana - sve je to još jedva razrađeno. Ovdje je stidljivo rečeno da će se svako spasiti po svojoj vjeri... Ne znam... Ovo je qeologoumena, a ne qeologia. Bulgakov ima knjigu pod nazivom "Pravoslavlje" koja je dobro napisana i ima precizne formule. Veoma dobro. Tamo o vječnom spasenju: „Što se tiče ogromne mase ljudi koji su živjeli prije Krista, ili u vrijeme Krista, a nisu Ga prepoznali, ili ga uopće nisu poznavali, onda njihovu sudbinu prenosimo na milost Božju. ” Baš kao Kinezi ili Papuanci? Sve ove milijarde ljudi - "Božja milost"? Evo stidljive naznake da će im se Bog smilovati. Dakle, ovde nije jasno, kao što ima mnogo nerazvijenih učenja u pravoslavlju uopšte. Pa, što se tiče Sofije, to je skoro razrađeno do dogme. Ako okupimo Crkvu — ne lokalnu, naravno, već slobodnu — onda će dogma o Sofiji biti.

..."Večeru" Leonardo je napisao ne kao ikonu, već kao sliku. Osjećao je da je to uradio dobro, vrlo dobro, ali nije uradio sve što je htio. Zato što su se hrišćanske žice u njemu još borile. Možda bi neko okačio „Večeru“, ali bilo bi bolje u Tretjakovskoj galeriji, a ne u hramu. “Preporod je, kažem vam, neuspješan posao i nije mogao uspjeti. Čovek je kralj prirode; i već sebe smatra centrom svijeta, ipak se uzdigao čak 100 kilometara od zemlje. A onda postoje još milioni svetlosnih godina! Glupo je biti sretan. Dakle, renesansa je tako fluidna, sve pluta, nema se na čemu zaustaviti. Ikonografija se odvojila od kulta, samo je fabula ostala od religije. Pravi vjernik će reći: ovo je ruganje...

Raste nemoral i nedostatak principa. To nije bio slučaj ni prije 10 godina.

Ali polarizacija...

Da, znam ovo, znam da rusku zemlju podržavaju sedmorica pravednika.

[Renesansa. ] Do Bruna, Černiševskog, preko Radiščova - to je bolest čitave ljudske kulture, 400 godina. Dakle, vaši novi mladi ljudi su samo daleki prethodnici onoga što će verovatno biti za samo 100 godina... Ono što je sada je veoma dubok pomračenje...

Ima ubeđenih Jevreja i hrišćana. Vartolomeja, profesora na Bogoslovskoj akademiji. S njim smo studirali semitsku filologiju. Počeli su da uče na moju inicijativu - a završili i sami. Odlučio sam razborito da ostavim ovu stvar, jer je nemoguće sve spojiti... Posmatrao sam ga na bogosluženju u Zosiminoj isposnici. Od 23h do 7h u crkvi: Ponoćnica, Jutrenje, Liturgija. Imao je protivnike koji su o njemu govorili različite stvari. Ali vidio sam ga u praznom hramu, i vidio sam kako stoji na propovjedaonici i klanja se - 300 lukova, trista ili pet stotina. Jevrejin, takav Šik, bio je zaređen za sveštenika. Nakon posvećenja, Vartolomej mu je rekao: tek sada si pravi Jevrejin, kada si primio pravoslavno sveštenstvo.

Solženjicin je sa juga, gde imam prijatelje koji kažu da je vernik.

Ateizam je najbolji dokaz postojanja Boga. „Nemam novca“ znači da znam šta je novac. U suprotnom, argument je besmislen. Slično, “nema Boga” znači da oni znaju šta je Bog.

O imenima. Antonije Bulatović, jeromonah na Svetoj Gori. Isposnik ponavlja Isusovu molitvu. Ovo je drevno učenje, kada se ova molitva ponovi stotine hiljada puta, djelovanje Imena Božjeg počinje ne samo u glavi, već iu srcu. Sinod je naredio policijski put. Poslat je brod sa vojnom brigadom. Naredili su ili da poslušaju opata, ili da svi idu na brod. Istjerali su iz ćelija sa vatrenim crijevom. Oni su već započeli psihologiju mučenika. 200 ljudi, većina je ostala na mjestu. Onda su jednostavno odvedeni silom. Sletio je u Odesu, zabranjeno služenje i počeo se raspršiti u različitim smjerovima. Bulatoviča - u Harkov, gdje su spalili imanja i ubili ga 17. godine. Florenski: "Ime Boga je sam Bog, ali ime Boga nije ni pravo ime Boga (niti Bog nije ime)." A moja “Filozofija imena”, da budem iskren, napisana je pod uticajem slavoslovaca imena. Upozorili su da će, ako Rusija prestane da poštuje Ime Božje, propasti. Od imyaslavers, David je arhimandrit - i nekoliko drugih, bio sam upoznat s njima. Moja "filozofija imena" - napisao sam je kao dečak. Hegel, ima ga puno. Hegelijanska sinteza: božansko-ljudsko. Iako Hegel ima satanizam mišljenja (logički izvodi Krista), ali vrlo jasne kategorije, besprijekorno rasuđivanje. Po prvi put je uspio. Budući da je protestant, on je toliko logički izoštren da logički izvodi sve dogme kršćanstva. - Ispod svakog sakramenta leži Bog-čovječnost.

“Mehr Licht!” - vikao je Gete pred smrt. [Odjednom:] Uostalom, već je četvrta sedmica posta, klanjanja krstu. Ovako monstruozno držanje trebalo bi da bude — potrebno je 1000 naklona, nekoliko sati čitanja kanona Andreja Kritskog u sredu pete nedelje. - I već je nedelja Vaii, ulazak Gospodnji u Jerusalim, vaskrsenje Lazarevo. I već je Strasna sedmica - Gospode, kako se misli, kako se oseća! Svaki dan! - Sredinom sedmice sećanje na velikog grešnika, kome je rečeno: javio se prorok! - Šta je bilo, premotaću ga! - Ali kada je videla, zanemela je, pala na noge i počela da traži oproštenje greha. A ovo je stanje duše, koja je istog trena uvidjela istinu i pokajala se - ova psihologija je divno izražena u 10 stihira "Tebi, Gospode, pozivam". Ovo je veliko djelo svjetske književnosti, koje malo ko zna. Po mom mišljenju, to je svjetsko književno djelo, čak i književno i psihološko, ne samo duhovno; o čemu ako pričaš, svi se smiju. Ovu duhovnu dubinu čak i malo teologa razumije. - Onda četvrtak, kakav četvrtak! - a uveče, već je petak, 12 jevanđelja. I tu su divne stihire, posle 8. pesme. Obično ne pjeva hor, već trio da istakne: „Ti si jamčio pobožnog razbojnika za jedan sat raja, i pomiluj me i spasi me grešnog drvetom krsta.“ To ne može objasniti ni jedan profesor liturgike, to može razumjeti samo vjerna duša. Mislim da cela ova usluga jeste sveti tjedan veliko umjetničko djelo. Kako drugačije! Ovo je delo verujuće duše, i ovde se dešavaju takve revolucije duše o kojima svi kasniji revolucionari nisu ni sanjali - naravno, ali to je u divnim umetničkim slikama.

U mladosti sam žurila sa ovim, htela sam sve da objasnim, ali su se onda odvikli.

- I sada?

Pa šta sad? Znam.

— Šta je sa drugima?

Drugo? Ne, neka dođu. Ruski narod je ateisti, zašto bi objašnjavali takve suptilnosti i dubine? Perle pred svinjama... Vi sami, mladi, sredite i sami dohvatite.

Znate šta sam pročitao u Klementu Aleksandrijskom – trećina svih anđela otpala je od Boga! Naravno, to niko nije razmatrao, ali, dakle, ogroman broj! Kršćanstvo je doktrina najveće svjetske katastrofe!

Cijeli život sam vredno radio, a sada je izašao čak i šesti tom, Plotin - ali nema radosti. Potrebna je sasvim druga stvar, ljudska milovanja (gorčina u glasu). U mladosti se bavio nepopularnim temama kojima se niko nije bavio i tako je ostao malo poznat.

- Alekseju Fedoroviču, koji je bio najsrećniji trenutak i događaj u vašem životu? [Pitajte V. I. Postovalova. ]

- Pa, kakvo pitanje (A.A. brzo ulazi). I uzgred, Aleksej Fjodorovič će sada reći da je imao najsrećnije vreme u gimnazijskim godinama, zar ne, Aleksej Fjodoroviču? [A. F. mrko okreće glavu. ] Čega pamtite, Aleksej Fjodoroviču, kao najsrećnijeg? Ali da li je tačno da je to vreme u gimnaziji? [Prekida A.A.]

[A. F., nakon izražajne pauze:] Istina se ne može reći. A ako smislite šta da kažete, ispašće - glupost [veoma ekspresno]... Najjaču sreću sam poznavao kada sam branio bdenje koje je trajalo nekoliko sati, a isto tako, istu sreću kada sam slušao Wagnera.

— A.F., čemu služi filozofija kada postoji religija? [Pitajte V. I. Postovalova. ]

Religija je sveobuhvatna. Potrebna je filozofija da bi se to shvatilo.

Zašto vam se sviđa Wagner?

Wagner je bio prvi koji je prenio katastrofu zapadnog čovjeka. Katastrofa ovog života, kada čovjek rutinski ustaje, jede, pije, spava - posljednji nedostatak duhovnosti.

- Da li su zbog depresije vaše reči o šestom tomu? Jeste li sigurni da niste sretni?

Napisao sam 350 radova - i koja je poenta? Ja nemam srece.

Ali šta da ih niste napisali? [Sva pitanja V. I. Postovalova. ]

Pa, možda bi bilo gore.

IZ PRIČA A. F. LOŠEVE

Čitanje Loseva. Mudrost bi u svakom trenutku govorila istu stvar da ne mora tumačiti istu istinu na jezicima različitih doba.

Slab Grk: blistao - a sada dvorišta.

A.F. je govorio o svom učitelju Sobolevskom, komično oponašajući njegov način govora. Sobolevski je rekao: „Preporučujem da pročitate rečnik. Bio sam na jugu, na plaži i čitao rečnik. Vrlo zanimljivo. Mnogo zanimljivije od čitanja romana. Još puno iznenađenja.” Naravno, kaže A. F., tačno, Sobolevski je u pravu. Na kraju krajeva, stvarni jezik stvara čuda. Solidna akrobacija. Evo, na primjer, pročitate rječničku stavku, a to samo tamo ne naiđe. Ponekad nije jasno koji slučaj. U gramatici, u paradigmama, sve je, naravno, jasno, ali jezik ne uzima u obzir nikakve norme. Ponekad je nemoguće odrediti koji slučaj.

Što se tiče dva prevoda „Poetike“ od Aristotela, Novosadskog (učitelj A.F.) i Vladimira Apelrota. A.F. je rekao da je među lingvistima ostalo veoma dobro sjećanje na Appelrota. Bio je boležljiv mladić i entuzijastičan, predavao je grčki u čuvenoj 5. gimnaziji, poznatoj po svom visokom nivou. Bio je jedan čovjek odan antici; Govorilo se da su njegove lekcije bile neka vrsta užitka. Klasika je ostavila veoma dobar utisak. Nisam ga uhvatio. Došao sam u Moskvu 1911. godine da bih upisao univerzitet.

- Ušao si sa sedamnaest godina?

Da... Ja sam od 1893. Završio sam fakultet, kako je i trebalo, sa 22 godine, diplomirao odjednom dva odsjeka, klasičnu filologiju i filozofiju. Od tada se bavim ovim dvema naukama. Jezik mora biti poznat na grčkom i latinskom za filozofiju, a filozofijom se moraju baviti oni koji se bave filologijom. Uvek imam klasičnu filologiju sa filozofskom pristrasnošću. Ali ne volim čistu filologiju i čistu filozofiju. Nekako mi nije bilo stalo do toga. Mada se popiškio u čistoj filozofiji.

Imam estetiku - ovdje se spajaju i filozofija i filologija.

Siguran sam da je sve estetsko i umjetničko zasnovano na heterogenosti prostora i vremena. Morate proći kroz to, predomisliti se - ali nema dovoljno u knjizi.

Sam koncept tišine i govora za naš govor je prilično proizvoljan. Govor, rečenica - samo u školi to riješe. Ali ipak, ima mnogo logičara i gramatičara koji gledaju dublje: oni vide govor kao opšti zadatak! kao ukupna naplata! (Odlučan pokret.) Riječ sadrži [više nego što možete popraviti]. U kom stepenu? potreban je kontekst. A kontekst je beskrajan. Dakle, rečenica može imati bilo koji oblik, sve do odsustva subjekta i predikata. Na primjer, "Hoćeš li ići u šetnju?" - "Da". Je li ovo ponuda? Ovo je rečenica, [sadrži] “ja”, “ja ću ići”. Moram da učim više intonacije. “Moj brat je odbranio disertaciju.” - "Ah-ah-ah!" (dugo, melodično). Ako se ova romansa logički analizira, tu nema ničega. Dakle, nema tako jasnih zaključaka o šutnji i govoru.

Nisu stigli do Macha, Avenariusa, Huserla. I stigli su do srednjeg života... Sada shvataju da se može reći - i nemaju nikakve veze sa stvarnošću. "Okrugli kvadrat". Jesam li rekao nešto? Said. Jeste li razumjeli? Naravno da sam razumeo. I da li ovo odgovara stvarnosti? br. Ne znam. "Volodja, evo imam drveno gvožđe!" Ovdje, u onome što sam rekao, postoji sve – osim objektivne činjenice o drvenom gvožđu. Nisam primetio takvu činjenicu.

Kada prevodilac prevodi, on prelazi granice jezika i prevodi govor i daje govor, a sam jezik je neprevodiv... U jeziku se mogu razlikovati fizionomske karakteristike. Svaka riječ bi zahtijevala komentar na 2 stranice.

Imena i ideje funkcionišu samo u životu, ništa drugo ne funkcioniše.

Plan izraza... Beznačajne čestice... "I": može izraziti bilo koju semantiku. Ovo je problem sa matematičkom logikom. Sve je u jeziku dekorativno, sve je konstruktivno... Jezik nije logika, jezik je komunikacija. Svi i, svi ili mogu nositi teret. Prazan, nespretan, neekspresivan (logički znakovi). Takva pljačka jezika... Svaka riječ ima svoju intonaciju; u ovom slučaju to razumete, a onda - obrnuto. - Ovo je glupost. Ne vjerujte u ovo... To je neuspjeh strukturalizma.

Jezik je bestidan. Komunikacija... "Pa, sutra sam otišao na daču." Logično, to je kontradikcija. Ali sa stanovišta komunikacije, to ukazuje na predodređenost, kategoričnu. "Hajde, idemo odavde." Čekaj... Niko još nije otišao. Logički je to kontradikcija, ali je komunikacijski vrlo izražajna.

Na isti način - "značajno", "beznačajno"... U jeziku nema ničeg zvaničnog. Ili, obrnuto, sve usluge. Zašto tako kažem? "Ti si pametan, ali Semjon je budala." "To" - službeno? Ne, napeta semantika: naglašavam!

….Vrlo cijenim svoje prve prijevode. Sada bih to sve drugačije preveo...

Majakovski ima mnogo pesama koje su bogate i svetle, ali su usrane. Oni samo govore o licemerju. Volim ga zbog njegove kreativnosti. “Francuski Louis...” Ovo mi je zanimljivo.

….Jezici takođe prolaze kroz faze razvoja. Faze magičnog, mitskog. Koju god zemlju da uzmete, procesi su svuda isti.

Mahizam: Ne treba mi objekat ili subjekt. Odakle dolazi masa, ne znam. Je li ona objekt? predmet? Ne znam i ne mogu znati. Ja sam fizičar - ostalo je metafizika. Ovdje je Lenjin otkrio subjektivni idealizam.

Poput Aristotela: umjetnost ne prikazuje ono što jest, već ono što može biti. specifičan oblik svesti. Tako u lingvistici mnogi osjećaju – jedni svjesno, drugi nesvjesno – da postoji tako nebitno područje u jeziku i razmišljanju, ili, kako je Huserl koristio termin skolastike, intencionalno područje. Negdje je usmjerena svijest, smisleno. Šteta što su strukturalisti toliko nesofisticirani u filozofiji. Oni bi primijetili da ovdje postoji i treće područje, specifično, u jeziku. “Okrugli kvadrat” je apsurd, ali mi tu nešto razumijemo, barem šta je apsurdno. Dakle, predmet razmišljanja je objektivan? subjektivno? Ni jedno ni drugo. Smiješno? Ali apsurd je takođe nešto. Zaista, u razmišljanju postoji nešto - a ne mišljenje, i ne biće, nije subjekt i nije objekat. Ne treba je otvarati, ovu treću sferu – potrebno je mirno formulisati, reći šta ona znači. Nema čega da se plašite. Strukturalisti to osjećaju i znaju da ovdje ima nečega... Samo nemojte to apsolutizirati. A u estetici ova treća sfera ima veliki značaj. Ali modernizam, uzevši ovu ideju, učinio ju je tako apsolutnom... Do apsurda. Picasso je smiješan jer mu se pristupa ili objektivno ili subjektivno. I pristup sa stanovišta trećeg bića...

Lotman je dobar književni kritičar i ima poetski osjećaj. A teorija? Također se uklapa... ali još uvijek nisam našao dobro izlaganje teorije znakova. Možda trebamo proširiti razumijevanje znaka? Ipak, ovo je vrlo apstraktno područje. Uostalom, znak je previše zvaničan. Malo pažnje se poklanja znaku, više označenom. Sam znak ostaje čisto servisni trenutak. To još treba definirati. Znak je odlična stvar, ali ima određeno mjesto. Za znak je potrebno mnogo, ali sam znak je vrlo spoljašnji pojam. Stoga mu se mora pripisati neviđeni značaj... Bijelo platno nije znak, ali u ratu je znak; ponudi primirje. Samo platno nema nikakve veze sa mirom i ratom. Inače bi svaki znak bio riječ.

O značenju: znači, nije. Za njega se ne može reći da li postoji ili ne (stoici). Subjekt iskaza je netjelesan. Riječ je već organizirana misao. Riječ ne odražava samo misli, nije potrebna objektivizacija. Novost: oni (stoici) su prvi put ocrtali trenutak čiste objektivnosti u mišljenju, irelevantnosti.

Ipak, sistem znakova bi trebao biti objektivan. Znak ne označava samo činjenicu objekta, već i sam objekt. Znak je višestruko strukturiran. I oni - Lotman uzme pjesmu, razloži je na trenutke, zvuk i tako dalje, ali nema sadržaja... Lotman... ne osjeća jedno - da je umjetničko djelo, pored svih znakova, sve strukture, sve operacije, je i sam. Da je cjelina, pored svih objekata, po zakonu nova struktura. Stoga govore o znakovima, a ne o simbolima. Mislim da je to simbol. Ovaj koncept je diskreditovan, mora uskrsnuti u novom duhu.

Esencija se pojavila upravo kao supstanca. Dakle, ikona pravednika nije samo slika, već nosi energiju ove osobe. Naravno, ne ta milost, ali ipak. Može se okačiti u prostoriji, jer iz ikone zrači milost, svojstvena svecu. Substantial Identity. Ali ne-supstancijalna sličnost je u svakom umjetničkom djelu; metaforički ili simbolički u vulgarnom smislu te riječi. Simbol razumijem dublje, kao identitet - čisto figurativan, edukativan, ali i plodan, ne samo oku pristupačan, već i djelotvoran.

Da je ona ona. Nominalni - slučaj subjekta kao nosioca beskonačnih predikata. Ja bih to nazvao casus subiecti, casus substantialis. Tamo gdje ste pogodili da je stvar supstancija i različita od svih drugih, dali ste joj ime.

Znate li šta me je potčinilo u stvaranju riječi? Teorija Doroševskog. Mučio se: koja je logička osnova tvorbe riječi? - i došao do zaključka: afiksi se grade prema vrsti proste rečenice. Ako kažem "proizvodnja" - kako se ti afiksi povezuju? Kao predikat, subjekt, definicija i tako dalje. Nevjerovatna ideja! Odmah se postiže jedinstvo cjelokupne jezičke strukture. Svi nivoi imaju istu strukturu. Ako logično razmislite o subjektu, predikatu, tada će se osmisliti cijela struktura jezika. Ali R., naravno, ne može logično razmišljati o tome. Niko drugi nema takvu generalizujuću logičku moć. Šahumjan ima odličan mozak u smislu logičke škole. Ovo jedina osoba ko zna o cemu prica.

Moja knjiga „Problem simbola“ se sprema i želim sve to da sastavim pre nego što umrem, da napravim rezime... U grčkoj književnosti, to je samo sramota. Tamo, kroz istoriju, s u m b a l l w - zaveštati, pregovarati, itd. Trgovanje je sve s u m b o l o n . I gotovo tek na samom kraju antike, tek u neoplatonizmu simbol počinje označavati simbol nečeg drugog. Zaključak: pošto je cijela Grčka bila prožeta simbolikom, sam pojam, takoreći, nije bio potreban - osim u periodu opadanja, kada je simbol preminuo. Tada se osjetila potreba za teoretisanjem.

Kod Averinceva je sve skriveno, za razliku od onoga što govorim, ali kod mene - opet simbol, opet crkva, opet Hristos! Ali ja sam izrazio ono što mislim; ovo je toliko jasno i razumljivo da će se svi složiti: da, bez koncepta simbola nema filozofije, ničega. I to je tako jasno da počnu vrištati kao histerična žena. Oni ne tolerišu ovu jasnoću.

februar 1976

Značenje je znak ostvaren u nekom području. Riječ senzus ima različita značenja, a ne znak je drugačiji. Značenje je, za razliku od znaka, beskonačno raznoliko. U primeni na mentalno carstvo čula postojaće značenje; ako je raspoloženje, onda će to biti osjećaj; ako za osobu, onda će to biti raspoloženje. Dakle, jedan senzusni znak poprima različita značenja, jer značenje nije dodijeljeno znaku, već je dodijeljeno područjima na koja se znak odnosi.

Predmeti su trebali drugačije nazvati; ne nominativus, nego subjektivno: nešto se postavlja kao subjekt. Ne roditeljski, već generički. Ne acuzativus, već causalis (a i t i a t i k o n, odnosno za koju svrhu je radnja?) i „optužujući“? Potpuna glupost. Ko koga krivi?

NAPOMENE

Ep. Feodor (Pozdejevski), zajedno sa Losevim, bio je u Butirki na istom ležaju (na jednom mestu, ne previše zvanično), zatim u Svirstroju. (A.T.-G.)

Potrebno je: Popov (ovdje je netačan snimak sa saslušanja). (A.T.-G.)

Ksenia Anatolyevna Polovtseva o smrti A. A. Meyera. Obojica su bili blizu Loseva. (A.T.-G.)

V. I. Mirošenkova, vanredni profesor Katedre. klasična Filologija Moskovskog državnog univerziteta. (A.T.-G.)

Zamolili su me da odaberem one koji se odnose na religiju. Kao i do sada, ne mijenjam ništa u svom letimičnom, neurednom obrisu, ostavljajući proširenje i komentare za bolja vremena.

Biskup Vartolomej (Remov) (A.T.-G.)

Izbor na temu jezika, riječi, imena. Vidi A.F. Losev o Florenskom - "Pitanja filozofije", br. 10, 1992; o religiji—„Počeci“, br. 2, 1993.

S. K. Shaumyan je lingvista i logičar.

A. F. LOSEV INTEGRITET ŽIVOTA I KREATIVNOSTI

A. F. Losev (23.09.1893 - 24.05.1988) rođen je u Novočerkasku (glavnom gradu Oblasti Velike Donske vojske) u skromnoj porodici F. P. Loseva, nastavnika matematike, strastvenog ljubitelja muzike, virtuoznog violiniste, i N. A. Loseva, ćerka nastojatelja hrama Arhangela Mihaila, protojereja o. Alexey Polyakov. Međutim, otac je napustio porodicu kada je sin imao samo tri mjeseca, a majka se bavila odgojem dječaka. Od svog oca, A. F. je naslijedio strast za muzikom i, kako je sam priznao, "življanje i obim ideja", "vječnu potragu i uživanje u slobodi misli". Od majke - strogo pravoslavlje i moralni temelji života. Majka i sin su živjeli u vlastitoj kući, koju su 1911., kada je Aleksej završio klasičnu gimnaziju sa zlatnom medaljom, morali prodati - trebao im je novac za školovanje na Moskovskom carskom univerzitetu (nije bilo dovoljno prihoda od kozačkog nasljedstva zemljište koje je majka zakupila).

Aleksej Losev je diplomirao na Univerzitetu 1915. godine na dva odseka Istorijsko-filološkog fakulteta - filozofiji i klasičnoj filologiji, stekao je i stručno muzičko obrazovanje (škola italijanskog violiniste F. Stagija) i ozbiljno usavršavanje iz oblasti psihologije. .

Od studentskih godina bio je član Psihološkog instituta koji je osnovao i vodio profesor G. I. Čelpanov. I nastavnika i učenika povezalo je duboko međusobno razumijevanje. G. I. Čelpanov preporučio je studenta Loseva za člana Religiozno-filozofskog društva u spomen Vl. Solovjova, gde je mladić lično komunicirao sa Vjačem. Ivanov, S. N. Bulgakov, I. A. Iljin, S. L. Frank, E. N. Trubetskoy, Fr. P. Florensky. Ostavljen na Univerzitetu da se pripremi za profesorsko zvanje, Aleksej Losev je istovremeno predavao antičke jezike i rusku književnost u moskovskim gimnazijama, a u teškim revolucionarnim godinama otišao je da predaje na novootvorenom Univerzitetu Nižnji Novgorod, gde je izabran za profesora od strane konkursa (1919), 1923. g. Losev je odobren od strane Državnog akademskog veća u Moskvi već u zvanju profesora.

Losev se nije vratio u svoju domovinu, gdje niko od njegovih rođaka nije preživio u godinama revolucije.

Godine 1922. oženio se (oženio ocem P. Florenskim u Sergijevom Posadu) sa Valentinom Mihajlovnom Sokolovom, matematičarkom i astronomom, kojoj dugujemo objavljivanje A.F. knjiga 1920-ih.

Sve ove godine A.F. Losev je bio redovni član Državne akademije umjetničkih nauka, profesor na Državnom institutu za muzičke nauke (GIMS), gdje je radio u oblasti estetike, i profesor na Moskovskom konzervatorijumu.

Počeo je da izlazi 1916. godine („Eros kod Platona“, „Dva stava“, „O muzičkom osećaju ljubavi i prirode“).

1919. Losev važan članak Russische Pholosophie objavljen je na njemačkom jeziku u Švicarskoj u zbirci Russland. Godine 1918. mladi Losev, zajedno sa S. N. Bulgakovom i Vyachom. Ivanov je pripremio seriju knjiga po dogovoru sa izdavačem M. V. Sabašnjikovim. Ova serija je nazvana ed. A. F. Loseva "Duhovna Rus". Pored navedenih, u njemu su učestvovali E. N. Trubetskoy, S. N. Durylin, G. I. Chulkov, S. A. Sidorov. Međutim, ova publikacija nije ugledala svjetlo, što nije iznenađujuće za revolucionarne godine.

Međutim, iste godine počinje priprema tzv. "octateuch", koji je A.F. Losev objavljivao od 1927. do 1930. godine. To su bili "Drevni kosmos i moderna nauka" (1927), "Filozofija imena" (1927), "Dijalektika umetničke forme" (1927), "Muzika kao predmet logike" (1927), "Plotinova dijalektika Broj" (1928), "Aristotelova kritika platonizma" (1929), "Eseji o antičkom simbolizmu i mitologiji" (1930), "Dijalektika mita" (1930).

Već krajem 1920-ih, autor ovih knjiga bio je proganjan i pod lupom štampe. Na 16. partijskom kongresu Svesavezne komunističke partije boljševika, L. M. Kaganovič ga je osudio (prvenstveno zbog njegove „Dijalektike mita“) kao klasnog neprijatelja. U noći na Veliki petak, 18. aprila 1930., A.F. Losev je uhapšen, osuđen na 10 godina logora (njegova žena na 5 godina), optužen za antisovjetske aktivnosti i učešće u crkveno-monarhističkoj organizaciji. Pošto je već odležao 18 meseci u unutrašnjem zatvoru Lubjanka (4 meseca u samici) i bio u logoru na gradilištu Belomorsko-Baltičkog kanala, M. Gorki je napao Loseva u članku „O borbi protiv prirode“ .

Losevi su svoj logorski život izdržali sa neverovatnom izdržljivošću, o čemu svedoči prepiska A. F. With V. M., zatočen u logoru na Altaju. Snagu duha supružnika Losev podržavala je njihova duboka vjera i monaški zavjet koji su tajno prihvatili (pod imenima Andronik i Afanasije) (1929.). G., 3. juna), koju je izvršio čuveni svetogorski starac arhimandrit o. Davide.

Međutim, izmišljeni slučaj je na kraju propao. Losevi su pušteni 1933. godine povodom završetka izgradnje kanala. Istina, A.F. je napustio logor, skoro izgubivši vid, ali uz dozvolu (pomogla E.P. Peškova, supruga Gorkog, šef političkog Crvenog krsta), da se vrati u Moskvu uz obnovu građanskih prava.

Centralni komitet Svesavezne komunističke partije boljševika budno je držao na oku filozofa koji se vratio. Zabranjeno mu je da radi u svojoj direktnoj specijalnosti, što mu je omogućilo da se bavi antičkom estetikom i mitologijom. Tokom 30-ih godina A.F. je prevodio antičke autore: Platona, Aristotela, Plotina, Prokla, Seksta Empirika, mitografe i komentatore filozofije, Nikolu Kuzanskog, kao i čuveni Areopagitski korpus. Za bivšeg zatvorenika nije bilo redovnog mesta u visokoškolskim ustanovama, pa je bio primoran da napušta Moskvu dva puta godišnje da bi čitao kurseve antičke književnosti u provinciji.

Godine 1941. porodica Losev je doživjela novu katastrofu - pogibiju kuće od njemačke visokoeksplozivne bombe, potpunu propast i smrt najmilijih. Morao sam ponovo da počnem da živim. Postojala je nada za univerzitetske aktivnosti. Pozvan na Filozofski fakultet Moskovskog državnog univerziteta. Lomonosov. Ali predavač i voditelj Hegelijanskog seminara prof. Losev (1942-1944) je izbačen sa Moskovskog univerziteta pod optužbom (u tome je učestvovao i bivši prijatelj), kao idealista.

Godine 1943. A. F. je dobio zvanje doktora filologije. Klasična filologija se pokazala spasonosnom. Vlasti su Loseva (nisu se usudile da ga ostave bez posla) prebacile u Moskovski državni pedagoški institut. Lenjina na klasični odjel koji je tamo otvoren, gdje se umiješao kao konkurent šefa. odjelu. Istina, nekoliko godina kasnije odjel je zatvoren, a Losev se našao prvo na Odsjeku za ruski jezik, a zatim na Odsjeku za opću lingvistiku, gdje je predavao stare jezike diplomiranim studentima, radeći do svoje smrti.

Od 1930. do 1953. godine A.F. Losev nije objavio nijedno svoje delo (prevod Nikolaja Kuzanskog se ne računa) - izdavačke kuće su se plašile da štampaju Loseve rukopise o antičkoj estetici i mitologiji, dajući im negativne kritike, optužujući ih za antimarksizam, koji je graničio sa na antisovjetski, prijetio je novim hapšenjem. Spasio Staljinovu smrt.

Od 1953. počinje se intenzivno štampati A. F. Losev. Sada, 1998. godine, lista Losevovih radova obuhvata više od 700 naslova, uključujući više od 40 monografija. Od 1963. do 1994. godine objavljen je novi Losevski "oktateuh" - "Istorija antičke estetike" u 8 tomova i 10 knjiga (tom VIII u dve knjige, gotov davne 1985., objavljen je posthumno 1992. i 1994.). Ovo djelo je bila prava historija antičke filozofije, koja je, prema definiciji svog autora, sve izražajna, a samim tim i estetska. Štaviše, ovo djelo nam daje sliku antičke kulture u jedinstvu njenih duhovnih i materijalnih vrijednosti.

U opadajućim godinama, A.F. je bio u mogućnosti da se vrati svojim omiljenim problemima od 1920-ih. Po prvi put u sovjetsko doba, Platonova sabrana djela objavljena su pod uredništvom A.F. Loseva i V.F. Asmusa sa člancima A.F. i komentarima A.A. Takho-Godija. Konačno, A. F. Losev se službeno vratio filozofiji, surađujući u petotomnoj filozofskoj enciklopediji (1960-1970), gdje posjeduje 100 članaka, od kojih su neki velike dubinske studije. Objavio je (takođe prvi put u ruskoj nauci) "Antičku muzičku estetiku" (1960-1961), a da ne govorimo o ozbiljnim i objektivnim člancima o Rihardu Vagneru, o kome nije bilo uobičajeno govoriti pozitivno (1968, 1978).

Godine 1983. objavljena je knjiga „Sign. Simbol. Mit“. Ali još ranije, 1976. godine, pojavila se knjiga Problem simbola i realističke umjetnosti (2. izdanje, 1995.). Losev je bio taj koji je prvi put u sovjetsko doba govorio o simbolu, o temi koja je godinama bila zatvorena za istraživače i čitaoce, i govorio je pozitivno, suprotno Lenjinovoj kritici. Po prvi put, A.F. je pokrenuo niz bolnih pitanja vezanih za renesansu. A. F. Losev je, uprkos protivljenju branitelja marksističke doktrine, predstavio naličje takozvanih titana renesanse sa njihovom permisivnošću i apsolutizacijom ljudske ličnosti. Estetika renesanse (1978) pokazala se, kao i uvijek kod Loseva, više od estetike. Ovo je izražajno lice kulture čitave epohe.

A.F. se takođe vratio ruskoj filozofiji, o kojoj je pisao u antičko doba. Priredio je veliku knjigu o učitelju svoje mladosti Vl. Solovjov, štampajući njeno skraćeno izdanje pod naslovom „Vl. Solovjev" (1983). To je izazvalo nevjerovatan progon i knjige (prve pod sovjetskom vlašću o ruskom filozofu) i njenog autora. Pokušali su da unište knjigu, a onda su je proterali na periferiju zemlje (jer je bilo nemoguće proterati samog autora). Losevovi rukopisi u raznim izdavačkim kućama zadržani su na osnovu naredbe predsjednika Komizdata B. N. Pastukhova. Kompletna knjiga „Vl. Solovjov i njegovo vrijeme "pojavili su se u štampi nakon smrti A.F., već 1990. godine.

Tako je, barem na kraju života, Losev ponovo podigao i obnovio svoje omiljene ideje iz 1920-ih (i to ne samo na antičkom materijalu) i izrazio ih u izuzetno oštroj, živopisnoj i polemičkoj formi.

A.F. Losev je umro 24. maja 1988. godine, na dan sjećanja na slovenske prosvjetitelje Sv. Ćirila i Metodija, Losevih zaštitnika od detinjstva (u gimnaziji je kućna crkva bila posvećena ovim svecima). Posljednje što je A.F. Losev napisao bila je „Priča o Ćirilu i Metodiju - stvarnost zajedničkog“, s kojom će A.F. govoriti u godini proslave Milenijuma krštenja Rusije. Ovu riječ sam pročitao 9. dana nakon smrti A.F. na Međunarodnoj konferenciji posvećenoj velikom prazniku, u prisustvu brojnih gostiju i učesnika časnog skupa, svjetovnih i sveštenstva, uključujući i visoke arhijereje.

Ruski fi-lo-sof, fi-lo-log, pi-sa-tel.

Biografija

Od Don ka-za-kova. Studirao je u klasičnoj gimnaziji New-Cher-Kas-sky (1903-1911), istovremeno u muzičkoj školi italijanskog scri-pa-cha F. Stud-zhi, 1911-1915 na is-to -ri-ko-phi-lo-logički fakultet moskovskog univerziteta-ver-si-te-ta, neko je završio dva le-ni-yam - fi-lo-sof-sko-mu i klasičnu fil-lo-logiju .

Učešće u aktivnostima Vjersko-filozofskog društva pa-my-ti Vl.S. So-lov-yo-va (od 1911.), Psi-ho-logički institut, os-no-van-no-go G.I. Chel-pa-no-vym (od 1914), Vol-noy aka-de-mii duhovne kulture N.A. Ber-diae-va (od 1919).

Godine 1919-1921 bio je profesor na univerzitetu Nizhny-go-rod-sky, 1922-1929 - na moskovskom con-ser-va-to-rii, gdje je pre-po-da-val es-te-ti - ku, sadašnji član Državne akademije umjetnosti (1923-1929). Losev i njegova supruga V.M. So-ko-lo-va (1898-1954), aktivan ali podučavajući-st-in-wa-bilo u aktivnostima moskovskog kruga partija-ron-ni-kov name-sla- Viya (M.A. No-vo- syo-lov, D.F. Ego-ditch, itd.) i 1929. dobio tajnu mo-na-she-sky frizuru pod imenom na-mi An-d-ro-nick i Afa-na-siya.

Godine 1927., prva djela njegovih takozvanih osam knjiga, koju je tako cijenio S.L. Frankom i D.I. Chi-zhev-skim, - "Phi-lo-so-fiya name-ni", "An-tich-ny kos-mos i moderna nauka", "Mu-zy-ka kao prije -meth lo-gi-ki" , "Dia-lek-ti-ka hu-do-same-st-vein-form-we", zatim "Dia-lek-ti-ka brojevi na Plo- ti-na" (1928), "Kri-ti- ka pla-to-niz-ma at Ari-sto-te-la” (1929), “Eseji o an-tich-no-go sym-vo-liz-ma i mi-fo-logii” i “Dia-lek -ti-ka mi-fa ”(obojica 1930.), nazivajući oštre napade na Loseva u sovjetskoj štampi i na 16. kongresu Svesavezne komunističke partije boljševika (you-stu-p-le-nie L.M. Ka-ga -no-vi-cha, itd.).

Are-sto-van-ny aprila 1930. Losev je osu-zh-day prema tzv. ger-u OGPU-a na gradilištu Be-lo-sea-sko-Bal-ty-sko-go ka. -na-la. Krajem 1932. godine, zajedno sa suprugom, os-vo-bo-zh-den za in-va-lid-no-sti (skoro os-lep) i za "šok rad" u vezi sa -over-she- ni-em build-tel-st-va.

Radeći u cha-so-vi-com na moskovskim univerzitetima i predavanjima o chi-thai vožnji u provinciji, Losev je nastavio naučnu aktivnost: esej "Sa-my sa-mo" (objavljen 1994.), pola seta mojih -fo-logic firsts-in-is-toch-ni-kov an-tich-no-sti („An-tich-naya mi-fo-logia sa en- tych-ny-mi com-men-ta-ria- mi to her “, objavljen 2005. godine), filozofski os-mys-le-ni-re-zul-ta-tov modernih ma-te-ma-ti-ki i lo-gi-ki (“Dia-lek-ti -che-os-no-you ma-te-ma-ti-ki”, “O meni-to-de demon-ko-nech-no-malykh in lo-gi-ke” i druge, objavljene u zbirka “Kha-os i struk-tu-ra”, 1997.).

1932-1933, stvara filozofsko-psiho-logičku pro-se, imajući đavo-ti hri-sti-an-sky an-ti-uto-pii, - po težini -ti "Te-at-ral" , „Trio Chai-kov-sko-go”, „Me-teor”, „Meet-cha”, roman „Women-shchi-namys-li-tel” i drugi (objavljen 1990-ih).

1942-1944 predavao je lo-gi-ku na Filozofskom fakultetu Moskovskog državnog univerziteta, Moskovskog državnog Pe-da-go-gi-che instituta. IN AND. Le-ni-na, gdje je čitao kurseve klasične filologije i opšteg poznavanja jezika.

Od 1954. godine, u vlasti Loseva, njegov učenik A.A. Ta-ho-Go-di, u budućnosti, prodavnica-ni-tel ar-khi-va Losev i od davaoca njegovih trudova.

Od 1953. ponovo on-chi-na-et-sya pub-li-ka-tion Losevovog rada, pre-zh-de sve prema istoriji anti-tich-noy kulture: „An-tich-naya mi- fo-logiya u njenom is-to-ri-che-skom razvoju” (1957), “Go-mer” (1960; 2. izdanje, 2006), “An-tich-naya mu-zy-kal-naya es- te-ti-ka” (1960), “An-tich-naya fi-lo-so-fiya is-to-rii” (1977), sto-ty u Phil-lo-sof-sky en-tsik- lo-pe-dia (vol. 3-5, 1964-1970) i en-tsik-lo-pe-dia “My-fy na-ro-dov mi -ra” (sv. 1-2, 1980-1982. ), koji je objavio co-chi-non-ny Pla-to-na (vol. 1-3, 1968-1972) i, konačno, glavno djelo njegovog života je “Is-to-riya an-tich-noy es -te-ti-ki” (vol. 1-8, 1963-1994, ponovo objavljen 2000. godine, njoj sa -we-ka-et "El-li-ni-sti-che-ski-roman-sky es -te-ti-ka I-II stoljeća nove ere", 1979, preštampano 2002) - fact-ti -che-ski all-volume-lyu-scha is-to-riya an-tich-noy fi-lo-so- fii. Is-to-ki ali-in-ev-ro-pei-skay kul-tu-ry raced-smat-ri-va-lied in Es-te-ti-ke Voz-rozh-de-niya (1978, 3. izdanje , 1998), ideološko naslijeđe ruske filozofije - u knjigama „Vl. So-lov-yov" (1983, 2. izdanje, 1994) i "Vla-di-mir So-lov-yov i njegovo vrijeme" (1990, 2. izdanje, 2009).

Opći pro-ble-mam lin-gwis-ti-ki i simbolički oblici u svetom djelu "Uvođenje u opću teoriju jezika -vy mo-de-lei" (1968., 2. izdanje, 2004.)," Struktura jezika- tu-ra "(1983)," Pro-ble-ma sim-vo-la i real li-sti-che art-art-st-vo" (1976, 2. izdanje, 1995), "Sign. Simbol. Mit" (1982).

Losev je dat-over-le-zhat re-vo-dy Pla-to-na, Ari-sto-te-la, Plo-ty-na, Pro-kla, Sek-hundred Em-pi-ri-ka, Dio -ni-siya Are-o-pa-gi-ta, Ni-ko-laya Ku-zan-sko-go.

Filozofija

Religiozno-filozofski koncept Loseva, koji je razvio u djelima 1920-1930-ih godina, predstavlja jedinstveni sintez pe-re-os-cape-len-noy im puno-ve-ko-url tra-di -cija an-tich-noy i srednjovjekovne misli (Platon i ne-op-la-tonizam, kršćanski apo-fa-ti-che-bo-go-slov-vie Dio-ni-sia Are-o-pa -gi-ta, Gri-go-ria Pa-la-we , Ni-ko-laya Ku-zan-sko-go), me-to-lo-gyi ali-in-ev-ro-pei-sky fi- lo-so-fii (njemačka klasična ideja -lizam, neo-can-ti-an-st-vo, fe-no-me-no-logia E. Gus-ser-la) i pro-ble-ma-ti- ki ruske vjerske fi- lo-so-fi s kraja XIX - početka XX vijeka iz Vl.S. So-catch-yo-va (ideja all-one-st-va) P. A. Flo-ren-sko-go. Dia-lek-ti-ka, from-flock-vav-shay-sya Losev kao centralni metod-to-da (njegovi glavni izvori bili su “Parme-nid” Pla-to-na, “En-nea-dy " Plo-ti-na, "Nau-ka lo-gi-ki" G.V.F. t-ri-wa-las im kao sis-te-ma "za-za-ali-mer-ali i ne-o-ho- di-mo you-vo-di-myh an-ti-no-miy” i njihove “syn-te-ti-che-sky co-springs”, oh-va-you-vau-shchayu sve moguće vrste bića i vezujući se za bilo koji pre-me-tu i bilo koju sferu ljudskog-lo-ve-che-iskustva, kao „značenje riječi kostur stvari, ob-riječ- koji se izlijeva a ne iz bilo kakvog zajedničkog držanja stvari za -vis-sing" ("Biće. Ime. Kos-mos". M., 1993, str. 616, 74). U svom konstruktivnom dizajnu, Losev per-re-os-mys-lil je od njega shvatio princip trijade - ne-o-p-la-to-no -che-sky (pre-by-va-nie - you-ho- zh-de-nie - ponovno okretanje) i he-he-leva-sky (te-zis - an-ti-te-zis - sinteza). Losev porijeklo-on-cha-lo dia-lek-ti-ki - uzdizanje do super-bića-ty-no-mu i super-misli-da li-m-mu Edi-no -mu Pla-to-na i ne- op-la-to-no-kov "jedno-ali" [u kasnijim ter-mi-no-logii - "sa-my sa-mo" kao yav-len-naya u njenom beskonačnom in-ter-pre-ta- qi-yah "ab-so-lyut-naya in-di-vi-du-al-ness" stvari, ne-di-moj u njenom "ne-zna-moj-duboko-ne-budi" niti na bilo koji njen znak i pre-di-ka-tam, „ab-so-lut-ny prvi princip svega što jeste i nije-tako-tako, uključujući i mene sa-mo-go” („Mit. Broj. Suština ". M., 1994. S. 339)], njegov semantičko-verbalni in-ro-g-de-ni-to je sljedeće Losevove vivi trijade bitak (ne-stvar, ili "jedno-ali- postojeće”, pre-la-ga-ing od “ličnog” od “drugog”) i postajanje-novi-le-nie kao sinteza su-shche-go i ne-su-shche-go, bivstvovanja i nebiće („jedno-ali-su-či u drugom”). Ovaj originalni tria-da-pola-nya-is-sya 4. on-cha-spap, popravi-si-ruyu-shchim svoj os-s-st-in-le-nie (postajanje-vrat, činjenica, podstanica) , a zatim 5. on-cha-scrap, for-pe-chat-le-vayu-shim you-ra-same-tion (simbol, ime), about-ra-zuya co-from-vet-st-ven- ali tet-rak-tee-doo i pen-ta-doo. Istovremeno, u odnosu na 4. i 5. na-cha-lam, primarna tria-da vi-step-pa-et kao ništa je jedno („sfera u značenju-la“), formirajući tako s njima drugu trozvuku . Biti-su-sche - drugi-roj on-cha-lo primarne trijade, opisati-sy-vae-mine uz pomoć pla-to-nov-sky ka-te-go -riy then-zh-de -st-va, diff-li-chiya, kretanje i odmor, stoji u svojoj an-ti-no-mich-ny strukturi-ture kao „jedinstvo sub-vizh-no-go in-koya sa-mo- onda-de-st-ven-no-go razlika” (Losev na-zy-va-et ovo je hey-do-som - “sense-word-of-va-ni-em”, “yav-len-face ” stvari, ili suština-no-sti, dia-lek-ti-ka postoji i “lo-gos”, logički kon-st-rui-ro-va-nie hey-do-sa, njegovo “ka-te- go-ri-al-noy op-re-de-lyon-no -sti "-" Postanak. Ime. Kos-mos ". S. 684, 707, 69, 70). Pe-re-pređite na to da budete od super-su-sche-go "jedan-ali-go" fik-si-ru-et-sya u razumijevanju "broj-la" kao sa-mo-go prvog principa qi- pa od forme, ne-pripadnost non-nija, formalizacija stvari unutar sebe. “Jedno-ali-stvar”, od-da li-ča-biće iz ok-ru-zhayu-go-go njegovog “drugog”, in-lu-cha-je odvajanje, gra-nitsu, to je prebrojiv i takav je broj. Za razliku od Ge-ge-la, Losev broj se ne miješa sa brojem -posle ka-che-st-va, već "ideal-al-number-lo" (ana-logom njegovog yav-la-et- sya ge-ge-left-s-n-thing "me-ry") prije-she-st-vu-et all-to-mu ka-che-st-wu, ako-da li-che-st-vo-je baš kao "sa-broj-tan-ness nečega ka-che-st-ven-no-go.

U Losevoj višedimenzionalnoj "ab-so-lute" dia-lek-ti-ke, njeni ca-te-go-rii nisu samo jedan na drugi, već svaki od njih i svi zajedno pro-ra -ba-you-va-yut-sya u svjetlu jedno drugog. Dakle, sfera značenja (primarna trijada), razmatrana u aspektu bića, daje smisao u svom biću-za-se-bya, tj. from-no-she-nie), u as-pek-the mill-new-le-niya daje "streve-le-nie" ("privlačnost"), a u as-pek-te postati-she-go (sub -stanice) - ličnost kao nosilac značenja-la itd. (razgranati platneni sistem Losevovog ka-te-go-ry dia-lek-ti-ki, vidi „Mit. Broj. Suština”, str. 270).

Per-so-on-li-sti-che-no-no-ma-tion of being by Losev („najkonkretnije-na i real-al-on-personal, i tako- isto okruženje, gdje ličnost živi i djeluje-st-woo-et, - common-st-st-in, "ibid., str. 296) dolazi od no-no-ma- niya prvog-u-sušti-no-sti kao kršćanin-an-sky ab-so-lute Ličnost u de-li-chie od bez-osobe-ne-idi ne-op-la- onda-no-che-sko-go One-no-go i he-ge -lev-sky ab-so-luta ideja. U hrišćanskoj dogmi o Trojstvu, Losev ih prepoznaje-pli-cit-ali sadrži 4. u sebi ("so-fiy-noe") on-cha-lo sub-stan-qi-al-noy osu-sche-st -in-leon-no-sti i 5. ("it-ma-ti-che-sky") on-cha -lo you-ra-zhe-niya, koji predstavlja predvječno nestvoreno Božje ime. Od-stado-vaya u razvoju-vi-vae-moj dia-lek-ti-ke name-ni-princi-py name-slava-via (“Ime Boga je sam Bog, ali sam Bog nije ime” -pismo Flor-ren-sko-mu od 30.1.1923.), Losev ih je uzdigao do ut-ver-was-no-mu u ka-če-st-ve pra-in-slavnom dok-tri-we učenju Gri-go-riya Pa-la-mi o ne-prema-mojem-postojanju-Bogu i koji dolazi od On-nije-stvorenih energija-gi-yah, za-no-zy-vayu-shchih svijeta i co-general-my man-lo-ve-ku. Ime je dis-smat-ri-va-et-sya od Loseva kao semantička energija esencije-no-sti, ne-od-de-li-may i istovremeno od-ličnog od nje, kao alata za obostrano-im-no-go-ing i obostrano-po-no-ma-niya između nje i svih ok-ru-zha-shchim, on-konets, kao „os-mit-le-ing it as an objekt-tiv-ali op-re-de-lyon-noy ličnosti”, kao granica njenog aktivnog-ne-go “sm -word-in-go-sa-mo-od-creation-ve-niya” (Isto S. 834, 841). Stvoreno biće drži se za energiju-gi-it, is-ho-uming-schey iz prvog-od-esencije-no-sti, su-sche-st-vu-et “u nizu- ke-part -tia njenom imenu, ”ali ono je vezano za nju u drugom stepenu, što uzrokuje drugačiju in-deset-sivnost ovog bića (drugačiju-predenu-ženstvenost, ne-jedno-ali-ljubaznost prostora -country-st-va, time-me-no, kos-mo-sa u cjelini, predstavljajući-leži-the-go-go sa bitkom "le-st-ni-tsu... različiti stepeni života- n-no-sti ili za-tver-de-lo-sti riječi" - "Postanak. Ime. Kos-mos". S. 734-735).

U obliku bića ličnosti, ono nije-iz-de-li-my i iz-lično od njenog "li-koga" vi-stupite-pas-na Losev mit, prema nya-ty kao sim-wh- da li-če-ski ti-ra-žensko živi u-tui-tiv-noe međusobno-od-ne-ne-ne subjekt-ek-ta i objekti-ta. U kontekstu-state ličnog-ali-ne-go-tog bića, svaka stvar može postati mit. Mit kao samostvarajuće istorijsko biće ličnog-no-sti je čudo, u smislu kako međusobno-od-ne-ne-postoje dva (ili više) ličnih planova, “ sova-pa-de-case-tea-ali o-te-kayu em-pi-ri-che-je-nešto -rii ličnosti sa svojim idealnim za-da-ni-em" ("Mit. Broj. Suština" S. 171-172). Za razliku od re-ligije, specifičan mit na neki način predstavlja „sub-stan-qi-al-noe sa-mo-ut-ver-čekanje ličnosti u večnosti“, mit kao takav je „energy-noe, fe-no- me-nal-noe sa-mo-ut-ver- čekam lične-ne-sti ne-za-vi-si-mo od pro-ble-mi međusobno-mo-od-ne-ne-vječnosti i vremena ”( Ibid, S. 106).

You-ra-zhe-nie, najviši oblik moje nečije-ro-th yav-la-is-sya “ličnost koja se daje u mi-fe i oblikuje vaš su-shche-st-in-va-ing kroz vaše ime” (“ Form-ma. Style. You-ra-zhe-nie. ”M., 1995. S. 39), - originalan način -vezati es-te-ti-ki Losev. Simbolička priroda you-ra-zhe-niya kao jedinstva unutrašnjeg-ren-not-go i vanjskog-ne-go, značenja i njegovog „alo-gi-che-sky-ma-te-ri-al-no -idi "u-utjelovljenje kon-kre-ti-zi-ru-et-sya u razumijevanju" hu-do-the-st-ven-noy forme" (umjetničke slike) kao "principa-qi -pi-al-no-go je jednako-no-ve-siya lo-gi-che-sky i alo-gi-che-sky element-chia ”, njihov polu-ali-mo-pro-nick-ali-ve- niya („case-tea-ness, dato kao ab-co-fier-noe, i ab-so-lust-noe, dato kao nesreća, sa punim i ab-so-lut-nom, onda su, ibid. , str. 45, 198). U "an-ti-no-mi-yah ad-k-va-tion" Losev umjetnički oblik rase-cry-va-et-sya kao sinteza slobode i ne-ob-ho-di-mo-sti: prve slike, koja služi kao pro-slika božanskog oblika i demona-stvaranja-na-tel-nym kri-te-ri- jedem njegovu kon-st-ruku, po prvi put „kreativno-ski i energija-gi-ali” stvara-da-to je moj vlastiti umjetnički oblik i svjesno-zna-sya u ovom kreativnom procesu. U ka-če-st-ve tako-st-ven-ne-idi-ne-od-da li-či-mo-idi od nje i nekako ne-ti-ra-zi-moj-prvi -ob-ra- za hu-umjetničku formu, you-ra-zhaya sa-my self-be, postoji u isto vrijeme "you-ra-same-nie not-you-ra-zi-mo-go".

Najistaknutiji predstavnik fi-lo-so-fi mu-zy-kija u Rusiji, Losev ras-smat-ri-val mu-zy-ku kao umjetnost tog vremena, u određenom smislu, kao „sto -ali-vya-schi-sya under-visit-noy", "alo-gi-che-stand-new-le-number-la", i ko-od-vet-st-ven-ali ste u tome vidjeli da- ra-zhe-nie "život-nema broja" (Ibid. S. 509, 543, 549). Vrijeme u muzici ne ide u prošlost i pojavljuje se kao kontinuirano “dugo-ali-od-men-chi-voe” “vječno stoji više” (str. 492). "Značenje fi-gur-nosti broja" uvodi u ovo "neprekidno te-ku-čast" na-cha-lo u nizu, neki-roj u-ravno shcha-et-sya u zvuku-to -ti-stoti sis-te-me (dečko) i metro-ro-rit-mi-che-sky struktura-tu-re. Pi-fa-go-rei-sko-pla-to-nov-priča u is-ol-ko-va-nii mu-zy-ki sa Losevovim književno-filozofskim tra-di-qi-ey ro-man- tiz-ma, pre-g-de sve u "slojnoj transkripciji" semantičke verbalne suštine specifičnog pro-ve-de-ny - R. Wag-ne-ra i A. N. Skrya-bi -na, L. van Bet-ho-ve-na, F. Lis-ta, P. I. Chai-kov-sko-go, N. A. Rim-sko-go-Kor-sa-ko-va, itd. im-broj -od-brojeva-težine-vari-an-tah-of-ro-go-trka-va-et-sya za-dano-naya pro-od-ve-de -ni- Jedem strukturu „jedan i jedan-st-ven-naya“ njegove re-re-zhi-va-niya).

U brojnim radovima o istoriji an-tich-noy mi-fo-logia, fi-lo-so-fi i es-te-ti-ki, utrkujući njihovo duboko jedinstvo, fi-zi-og-no -mi-ka an-tich-noy kultura, word-weight port-re-you ha-rak -ter-nyh njenih pre-sto-vi-te-lei (ekspresivan opis duhova-of-hov-no- idi ob-li-ka So-kra-ta, an-tich-no-go skep-ti-ka ili epi-ku-rei-tsa, itd.) co-che-ta-yut-sya sa filozofsko-istorijskim os-cape-le-ni-em an-tich -no-sti kao cjelina-lo-st-no-go kulturna turneja-ali-je-to-rice type-pa s op-re-de-laying its plastično in-tui-chi-njeno biće-tia, neko-raj-la-et-sya u predstavljanju kos-mo-se kao živog ode-shev-lyon-nom su-sche-st-ve, u “ te-les-nose-ti an-tich-no-go class-si-che-sko-go-idea-la” i povezano s tim “es-te-ti-ke chi-slo - urla gar-mo-nii ”(“Is-to-riya an-tich-noy es-te-ti-ki”. M., 2000. T. 1. S. 141).

Os-no-woo ali-in-ev-ro-pei-sky kultura-tu-ry sačinjava, prema Losevu, „ab-so-lu-ti-for-tion of a person-lo-ve-che-th subjekt-ek-ta ”:“ trans-cen-dent-re-al-no-sti ”pretvoriti u subjektivne ideje, akt-tu -al-naya demon-to-nech-nost srednjovjekovnog Ab-so-lu- ta (Bog) promijeni-nya-et-sya in-ten-qi-al-noy demon-to-nech-no-stu evech -ali ja tražim ljudsku-lo-ve-che-ličnost. Na-cha-lo ovog procesa me-dobro poznaje-et sa bitkom ere Voz-ro-zh-de-nia, sa svojim „ar-ti-sti-che-sky in- di-vi -dua-liz-mom "i" nemoralni tra-giz-mom "(Es-te-ti-ka Voz-ro-zh-de-niya". M., 1982. S. 412, 445); „Nakon Uspona-ro-g-de-nija, svet stvari je počeo da se prepoznaje samo u meri njegove svesti-nan-no-sti... re-re-zhi-to-sti, re-pri -nya-to-sti ”(„Poslan sam u XX vijek ... ”. M., 2002. T. 2. S. 66). Mu-zy-ka, nekadašnji-shay u srednjem veku, bio je samo "pie-de-sta-scrap" za religiozni život, u svom sopstvenom samodovoljnom su-sch-st -in-va-nii dis-smatu -ri-va-et-sya Losev kao tragični pokušaj ponovnog stvaranja "sub-ek-tiv-but-bo-same-st-ven-noe sa-mo-feel-shche-nie", ru-to- dstvo-je "ab-with-lyut-ny pro-iz-u-spapu interni-ren-not-go sa-mo-op-re-de-le-nia" (Isto, tom 1, str. 118 , 123). U "mu-zy-kal-nom-vo-tor-ge", koji zahtijeva samo "in-ren-not-feel-ti-tel-noy-b-ran-no-sti" i "cult-tour-no -go-uton-che-niya ”(mogu se kombinovati sa bilo kojim in-ve-de-ni-em i bilo kojim mo-ra-lyu), Losev vi- poslovi dostupni se-ku-lar-noy kulturi -tu-ry Ali-u-vreme-me-ne za-me-pa "super-pametno-ali-idi-bivši-ta-za" i ponovno-al-no-go te-les-no-du -shev-no-go "pre-ob-ra-zhe-niya" che-lo-ve-ka, neko-rye dos-ti-ga-yut -sya sub-vizh-ni-che-sky praksi-ti- koy mo-lit-ven-no-go “mind-no-go de-la-nia” (Ibid., str. 148-150).

U ra-bo-tah o jeziku-za-znanje 1940-1980-ih bilo je opravdano-ali-ti-va-las in-ter-pre-ta-tiv-no-com-mu-ni-ka -tiv -naya priroda jezika kao “praktičan-ti-če-ski osu-sche-st-in-len-no-mouse” i kao “sredstvo komunikacije i komunikacije” (jezik kao jedinstvo vas-ra -zhe-niya i from-ve-shche-tion značenja - za drugoga i za sebe-se-bya). Među najvažnijim "metodama com-mu-no-ka-tion" živog jezika, Losev you-de-lil in-to-on-tion i ex-press-siyu, zbog-ve-si-mo -sti od nekoga “jedna te ista riječ ili grupa riječi može biti in-ve-st-in-va-ni-em, in-pro-som, in-boo-de-no-eat, iznenađenje-le- ne-jesti, u-la-ne-jesti, krtica-borba, sa-za-ne-jesti" ("Znak. Simbol. Mit". M., 1982. S. 22). In-ter-pre-ta-tiv-ny-mi, na svoj način, je "valencija" svakog jezičkog elementa-men-ta (njegova ten-tsi-al-naya "dev-to-nech-naya smy -reč-za-ry-ženstvenost”) i specijalni-tsi-fi-če-za ka -g-to-go es-test. jezik kompleksa "re-re-play-te-nie od lo-gi-che-sky i com-mu-no-ka-tiv-ny vrijednosti", kada se pre-met-ali -semantic-word -sadržaj se može koristiti-to-va-ali u svojim različitim aspektima (za-pe-chat-lyon-ny, u dijelu-st-no-sti, u ovim mologijama) iu različitim mo-du-s u no-ma-nia (na primjer, djeluje kao podstanica i kao che-st-u riječima “ho-zh-de-nie” i “ho-dy-shchy”, gramatički ka-te-go- rija sadašnjeg vremena u smislu prošlog -go ili bu-du-shche-go, itd. - „O nekome-mu-ni-ka-tiv-nom potpisivanju gram-ma-ti-che-sky ka-te-go-ry", 1965.).

U ot-tal-ki-va-nii iz reprinciacije sloja-weight-no-sti ruskog sim-vo-liz-ma, ex-press-siv-ny stil Loseva sa ha - rak-ter-ny-mi za ne-th cut-ki-mi pe-re-pa-da-mi, promjena aka-de-mic from-lo-zhe-niya times-go-thief-ny-mi in -to-na-tion-mi, lirski i javno-ci-stic iz-stu-p-le-ni-mi, iro-no-che-ski ob-gran-ny-mi o ra-sche-niya-mi do in-o-ra-zhae-mo-mu so-be-sed-no-ku i op-po-nen-tu.

Kompozicije:

Strast za dia-lek-ti-ke. M., 1990;

Filozofija. mitologija. Kul-tu-ra. M., 1991;

Život: Po težini, reci-kaži, slovima. SPb., 1993;

Pro-ble-ma hu-do-same-st-ven-no-go stil. K., 1994;

Mi-fologija Grka i Rimljana. M., 1996;

Ime. SPb., 1997;

Ličnost i Ab-so-lut. M., 1999;

Dio-gen La-er-tsy - is-to-rik an-tich-noy fi-lo-so-fii. 2nd ed. M., 2002;

Bogovi i heroji antičke Grčke. M., 2002 (zajedno sa A. A. Ta-ho-Go-di);

"Radost za vjekove": Pe-re-pis-ka la-ger-th times: [A. F. Losev sa V. M. Losev]. M., 2005;

The is-to-riya of an-tich-noy fi-lo-so-fii in con-special-tiv-nom from-lo-same-nii. 3rd ed. M., 2005;

Platon. Aristotel. 3rd ed. M., 2005 (zajedno sa A. A. Ta-ho-Go-di);

Najviša sinteza: Ne-sa-zapada Lo-sev. M., 2005;

Es-te-ti-ka pri-ro-dy. 2nd ed. K., 2006 (zajedno sa M.A. Ta-ho-Go-di);

stvar i ime. Sa-my sa-mo. Sankt Peterburg, 2008;

Dia-lek-ti-ka mi-fa; Do-pola-ne-nie na "Dia-lek-ti-ke mi-fa". M., 2008.

Losev a f simbol filozofska enciklopedija. Losev: biografija životne ideje filozofija: Aleksej Losev. Ostala biografska građa

O čovjeku: V.V. Bibikhin o A.F. Losev

enciklopedija tarot enciklopedija tarot magazin lista

enciklopedija tarot enciklopedija tarot art proricanje magazin

Mitovi i legende o ćilibaru Legenda o ptici Gauya

Kako odabrati kamen po datumu rođenja?

Tropar dvanaesti i Bogorodičine praznike Tropar dvanaesti

Losev a f simbol filozofska enciklopedija. Losev: biografija životne ideje filozofija: Aleksej Losev. Ostala biografska građa

O čovjeku: V.V. Bibikhin o A.F. Losev

Slični članci